Teoria socială Yu. habermas

Conceptul de acțiune comunicativă demonstrează interacțiunea a cel puțin doi subiecți care interacționează, care încep cu vorbirea și intră într-o relație interpersonală.
Este de remarcat faptul că semnificația specială în modelul ϶ᴛᴏ-lea îi aparține limba. Doar cu limba se nasc actiunile orientate spre intelegerea reciproca.

Toate acțiunile de orientare a actorilor sunt împărțite în două mari clase: orientate spre succes - formale; orientat spre înţelegere – comunicativ.

Punctul de plecare al teoriei sociologice a lui Habermas este conceptul "lumea vietii"în care există relațiile noastre sociale: muncă, familie, prieteni. Se opune lumii vieții "lumea sistemului" constând în relaţii anonime şi de afaceri care au loc pe piaţa economică şi în instituţiile guvernamentale. Aceste două lumi au un semn calitativ de diferență, ceea ce duce la concept raționalitatea. Material publicat pe site-ul http://
Lumea vieții ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙ este susținută de raționalitatea comunicativă, lumea sistemică de raționalitatea instrumentală. Schimbarea tipurilor de raționalitate are loc pe fundalul evoluției sociale. Habermas defineşte evolutia sociala prin dezvoltarea abilităților cognitive umane, care includ atât activități cognitive, cât și productive.

Sociologia lui J. Habermas

(n. 1929) este un sociolog german modern care a integrat perspective filozofice și sociologice în predarea sa, care rămân adesea izolate sau chiar opuse. Doctrina lui Habermas servește ca un fel de sinteză a conceptului de raționalitate a acțiunii sociale și a conceptului de interacțiune.

Dezvoltarea sistematică a ideilor lui Habermas se regăsește în lucrarea „Remarcăm că teoria acțiunii comunicative”, unde se dezvoltă un concept original de societate pe baza conceptului de acțiune socială.

Habermas subliniază că conceptul de acțiune socială acoperă patru aspecte:

• conceptul de „acţiune teleologică” s-a aflat în centrul teoriei filozofice a acţiunii încă de pe vremea lui Aristotel. Actorul atinge scopul prin aplicarea adecvată a mijloacelor adecvate;
• noţiunea teleologică de acţiune poate fi extinsă la un „model de acţiune strategică”. Este de remarcat faptul că nu se corelează cu un singur actor, ci cu membrii unui grup social care orientează ϲʙᴏ și acțiuni în funcție de valori comune;
• conceptul de „acţiune dramatică” nu are legătură nici cu un actor individual, nici cu un membru al vreunui grup social. Este de remarcat faptul că este asociat cu participanții la interacțiune, care sunt spectatori unul pentru celălalt. Actorul își formează o anumită imagine despre sine în public, dezvăluind intenționat cea de-a ϲʙᴏa lume subiectivă.
  Este demn de remarcat faptul că conceptul de bază de „reprezentare de sine” demonstrează exprimarea intenționată a experiențelor lor, și nu autoexprimarea spontană;
• conceptul de acțiune comunicativă este asociat cu interacțiunea a cel puțin doi vorbitori, capabili ca subiecții de acțiune să intre (folosind mijloace verbale sau non-verbale) într-o relație interpersonală. Actorii se străduiesc să realizeze o înțelegere a situației de acțiune pentru a coordona ei înșiși planurile de acțiune și acțiunile. O astfel de înțelegere este asociată în primul rând cu ajungerea la un acord asupra situațiilor. În al ϶ᴛᴏ-lea model de acțiune, limbajul capătă o semnificație specială.

Habermas împarte toate acțiunile în comunicative sau orientate spre înțelegere reciprocă și formale, orientate către rezultate. Pe lângă aceste diferențe fundamentale legate de orientare, acțiunile diferă prin tipul de cunoștințe folosite în ele și prin formele de argumentare. Aceste puncte constituie cele trei aspecte principale ale raționalității acțiunii.

Pe baza tipologiei acțiunii sociale a lui Weber, Habermas și-a dezvoltat propria tipologie care conține două mari tipuri: acțiuni orientate spre succes și acțiuni orientate spre înțelegere.

Explicând specificul comunicării, Habermas introduce conceptul de „lumea vieții” împrumutat din fenomenologie ca bază pentru înțelegere, iar prin analogie cu conceptul de „competență lingvistică” de N. Chomsky, introduce conceptul de „competență comunicativă”. Acesta nu este un concept monologic, ci unul dialogic, adică. presupune cunoaşterea nu numai a limbii, ci şi a condiţiilor sociale şi interpretarea acestora. Conform esenței sale, competența comunicativă este axată pe înțelegere și de aceea va fi intersubiectivă și dialogică; are ca scop stabilirea sensului şi sensului expresiilor lingvistice prin comunicare.

Conceptul central al teoriei acțiunii comunicative va fi discursul - argumentarea și înțelegerea oamenilor care au o lume comună de viață, asociată cu raționalitatea comunicativă, eliberată de conexiunile instrumental-raționale.

Habermas admite că procesele de reproducere socială nu pot fi pe deplin explicate cu ajutorul raționalității comunicative, ci poate fi explicată „reproducția simbolică a lumii de viață a grupurilor sociale, văzută din perspectivă internă”.

Prin urmare, societatea este înțeleasă la două niveluri: pe de o parte, ca lume de viață, i.e. auto-reproducere sau autointerpretare simbolică și, pe de altă parte, ca „sistem” de acțiuni, pe care societatea le pare unui observator din afară. Societățile trebuie considerate atât ca sistem, cât și ca lume vie.

Sistemul și lumea vieții sunt două moduri diferite de a înțelege lumea împărțită în trei părți: lumea obiectivă a faptelor, lumea socială a normelor și lumea subiectivă a experiențelor interioare.

Lumea vieții este ϶ᴛᴏ procesul cumulativ de interpretări, ᴏᴛʜᴏϲᴙ ajungând la toate cele trei lumi. Interpretarea are loc într-o anumită situație. Situație - ϶ᴛᴏ „fragment” din lumea vieții, care evidențiază anumite teme și scopuri ale acțiunilor din ea.

Principala problemă și specificul modernității, după Habermas, va fi separarea sistemului și a lumii vieții, care se exprimă în procesul de reificare a lumilor vieții moderne și provincializarea crescândă a acestora. Lumea vieții devine proprietatea vieții private și iese din sistemul social, care include bani și putere.

Evoluția socială în timpul nostru este caracterizată prin schimbarea dependențelor dintre lumea vieții și sisteme. Dacă sistemele au fost inițial determinate de lumea vieții, apoi au dezvoltat o independență în creștere, și-au pierdut dependența inițială de conexiunile lumii vieții și și-au dezvoltat propria dinamică. O astfel de reificare a societății este o schimbare a centrului de greutate către medii independente de limbaj și comunicare - cum ar fi banii și puterea, ceea ce înseamnă absorbția lumilor vieții de către sisteme.

La joncțiunea sistemului cu lumea vieții apar noi conflicte (probleme ale mediului, supercomplexitate, supraîncărcare a structurilor comunicative etc.) Prin urmare, problemele societății moderne nu pot fi înțelese doar cu ajutorul unei analize a proceselor sistemice. : ele trebuie criticate pe baza unui concept care este opus considerației sistemice, iar ϶ᴛᴏ poate fi o analiză a acțiunii comunicative din punctul de vedere al lumii vieții.

Teoria critică nu ar trebui să se preocupe de ideologii, deoarece caracteristică modernitatea, după Habermas, va avea loc fragmentarea conștiinței cotidiene și colonizarea sistemelor sale. Rezultatul prăbușirii înțelegerii comune a lumilor vieții este sfârșitul ideologiilor; locul „falsei conștiințe” este ocupat de conștiința fragmentară. În mod similar, noțiunea de conștiință de clasă va fi învechită, așa că o teorie critică a societății trebuie să se îndrepte către o critică a sărăcirii culturale și o examinare a condițiilor de reunire a unei culturi raționalizate cu comunicarea cotidiană bazată pe transmiterea vitală din generație în generație. Dezvoltat

Habermas, conceptul lumii vieții ajută la explicarea procesului de conservare și reproducere a valorilor culturale în spațiul de viață în timpul schimbării generațiilor.

Teoria societății a lui Jurgen Habermas

Teoria societății a lui J. Habermas constă din trei complexe teoretice interdependente: 1) teoria acțiunii comunicative și a raționalității comunicative; 2) construcția duală a societății, care leagă paradigmele lumii vieții și ale sistemului; 3) teoria modernității, care explică patologiile sociale din ce în ce mai evidente de astăzi, subliniind că lumile vieții structurate comunicativ încep să se supună imperativelor care au devenit sisteme de acțiune independente, organizate formal.

Teoria societății este dezvoltată de Habermas în mod constant

corelare cu tradiţia istorică şi sociologică. cheie și

punct de plecare în dezvoltarea teoriei societății în toate trei

materialismul istoric.

În „Spre reconstrucția materialismului istoric”

Habermas începe prin a se uita la cele mai de bază concepte și

premisele materialismului istoric. Ca aceste concepte

se aleg conceptele de „muncă socială” şi „istorie ancestrală”.

Munca organizată social este atât de specific

modul în care oamenii, spre deosebire de animale, își reproduc viața.

Din punct de vedere sociologic, aceasta înseamnă: 1) o schimbare intenționată a materialului naturii conform regulilor acțiunii instrumentale;

2) cooperarea socială a indivizilor în sfera producţiei după regulile de acţiune strategică; 3) distribuția produselor fabricate implică o legătură sistematică a așteptărilor sau intereselor reciproce,

necesitând reguli de interacţiune, care pe intersubiectiv

nivel de vorbire sunt recunoscute ca norme, aceste norme se formează

regulile de comunicare.

Cheia reconstrucției istoriei ancestrale este conceptul de mod de producție. Modul de producţie se caracterizează printr-un anumit nivel de dezvoltare a forţelor productive şi anumite forme de relaţii de producţie. Forțele productive sunt:

a) forta de munca a producatorilor; b) cunoștințe tehnice concretizate în mijloacele de producție; c) cunoștințe organizaționale care servesc mobilizării, calificării și organizării forței de muncă. Principiile organizării societăţii pot fi caracterizate în prima aproximare prin intermediul nucleului instituţional care presupune una sau alta formă dominantă de integrare socială. Atunci când se încearcă distingerea între niveluri de integrare socială, este necesar să se distingă: a) structuri generale de acţiune; b) structura imaginilor lumii, deoarece este decisivă în raport cu moralitatea și legea; c) structuri de drept instituţionalizat şi reprezentări morale obligatorii. Habermas propune următoarea schemă pentru dezvoltarea istorică a societăților.

Societăţile neolitice: a) convenţional

sistem structurat de acțiune, b) imagini mitice ale lumii,

acţiuni care sunt încă direct compatibile cu sistemul, c) reglementarea legală a conflictelor din punct de vedere preconvenţional

(aprecierea consecințelor acțiunii, repararea prejudiciului cauzat, restabilirea status quo-ului anterior).

Culturile timpurii: a) un sistem de acțiune structurat convențional, b) o imagine mitică a lumii, separată de sistemul de acțiune, îndeplinește funcția de legitimare a dominației; c) conflictele sunt reglementate cu ajutorul moralei convenționale asociate cu figura domnitorului, întruchiparea dreptății.

Culturi dezvoltate: a) structurate convenţional

sistem de acțiune, b) ruperea cu gândirea mitică, educația

imagini raționalizate ale lumii (cu postconvențional

idei juridice imorale), c) conflicte

reglementate de morala convențională, necorelate

cu figura domnitorului (în funcție de tradiție, dar sistematizat

dreapta).

Societăţile moderne: a) sfere de acţiune structurate post-convenţional: evidenţierea unei sfere de acţiune strategică controlată universal (întreprinderea capitalistă, dreptul privat burghez). Un sistem de voință politică bazat pe principii formale (democrație formală); b) doctrine ale legitimării construite universal (drept natural rațional); c) conflicte

reglementate în termenii unei separări clare între legalitate și moralitate; drept universal, formal sau raționalizat, ghidat de principiile moralității private.

În lucrarea sa Towards the Reconstruction of Historical Materialism, Habermas, analizând și reconstruind conceptul lui Marx despre societate, dezvoltă o poziție critică conform căreia societatea și procesul dezvoltării sale nu pot fi explicate și nu pot fi determinate de sfera producției, sau de cea economică. sfera de acţiune instrumentală şi strategică. Omenirea învață pe teren și avansează nu numai cunoștințele cognitive, ci și valorice-normative, iar societatea este determinată de cunoștințele corespunzătoare.

tărâmul minții comunicative. Societatea se caracterizează prin urmare

forma dominantă de integrare socială. Sistematic

dezvoltarea acestei idei a lui Habermas se găsește în lucrarea sa în două volume „Teoria

acţiune comunicativă”, unde pe baza teoriei relevante

acţiunea socială o dezvoltă pe a sa

teoria originală a societății.

Conceptul lui Habermas despre societate este fără precedent în modern

sociologie, în ciuda faptului că cu toate componentele ei ea

legate de teoriile principale și fundamentale atât ale moderne, cât și

și sociologie clasică. Societatea, înțeleasă simultan ca sistem și ca lume a vieții, este un produs al dezvoltării istorice, care este un proces de izolare a sistemului de totalitatea vieții.

pace. Aceasta este o latură a procesului, în timp ce cealaltă, și în același timp partea sa principală, este formată din procesul unei creșteri diferențiate a raționalității lumii vieții și o creștere a complexității sistemului. Un astfel de proces complex, care formează esența evoluției sociale, are un caracter diferit în diferite etape ale acestei evoluții. În sociologie s-a dezvoltat o anumită convenție, conform căreia se pot distinge următoarele etape evolutive sociale: societăți tribale; tradiționalist, sau

societăţi organizate de stat; societăţile moderne

(cu un sistem economic separat). În fiecare etapă, apar noi mecanisme de sistem cu un nivel corespunzător de complexitate a sistemului. Sistemul și lumea vieții sunt separate unul de celălalt, iar acest proces din perspectiva evoluționistă arată așa, că lumea vieții, care într-un stadiu incipient este coextensiv cu societatea în general, devine din ce în ce mai mult un anumit subsistem alături de altele. Mecanismele sistemice sunt din ce în ce mai separate de acele structuri sociale prin care se socializează

integrare. Societățile moderne ating un nivel de diferențiere sistemică în care organizațiile devenite autonome intră în relații prin mijloace de comunicare „fără limbaj”. Astfel de mecanisme sistemice ghidează comunicarea socială, care este în mare măsură izolată de norme și valori. Vorbim despre managementul acelor subsisteme de acțiune economică și administrativă intenționată care, conform diagnosticului lui W. Weber, au devenit independente din punct de vedere al

raport cu fundamentele lor morale şi practice. În același timp, lumea vieții rămâne un astfel de subsistem care determină starea sistemului social în ansamblu. Mecanismele sistemice trebuie să fie înrădăcinate în lumea vieții, de exemplu. trebuie să fie instituționalizate. În societățile tribale, diferențierea sistemică nu duce decât la o creștere a complexității structurilor sistemului de rudenie. Pe treptele mai înalte

apar noi structuri sociale, și anume statele și subsistemul economic, controlate prin mijloace precum banii și puterea. Legăturile sistemice, care, la un grad scăzut de diferențiere, sunt încă strâns împletite cu mecanismele de integrare socială, în societățile moderne sunt condensate în structuri libere de norme. Organizate formal, controlate prin bani și sisteme de acțiune de putere sunt prezentate actorilor ca un fel de realitate naturală. Teoria lui Habermas despre societatea modernă este inseparabilă de teorie generală modernitatea, care este dezvoltată de el în strictă corelație teoretică cu conceptele teoretice ale lui T. Parsons, M. Weber, K. Marx, G. Lukach, T. Adorno și M. Horkheimer. În teoria sa a modernității, Habermas subliniază importanța a două teze. În primul rând, dezmembrarea sistemului și

lumea vieții este o condiție necesară pentru trecerea de la societățile cu statut stratificat ale feudalismului european la societățile de clasă economică ale modernității timpurii. În același timp, sistemul este organizat formal sfere de acțiune în domeniul economiei și politicii (economie și stat), iar lumea vieții este structurată comunicativ ca un privat și sferă publică. În al doilea rând, modelul capitalist de modernizare se caracterizează prin faptul că structurile simbolice ale lumii vieții sub influența imperativelor subsistemelor economiei și statului, care devin independente prin mijloace de schimb simbolice precum banii și puterea, sunt distorsionate sau materializate. Modernizarea capitalistă urmează modelul în care raționalizarea formală prin sfere

a economiei și a statului pătrunde și în alte sfere, structurate comunicativ, dobândind aici un avantaj datorită raționalității moral-practice și estetice-practice, și ca urmare provoacă încălcări în sfera simbolică.

reproducerea lumii vieții. Lumea vieții raționalizată progresiv este atât eliberată, cât și în același timp dependentă de

economie si administratie publica. Dependența se manifestă în „medierea” lumii vieții prin „imperative sistemice”. Dependența poate lua forme socio-patologice de „colonizare internă”. Dar înainte de a desemna analitic pragul dincolo de care „medierea” lumii vieții se transformă în colonizare, este indicat să clarificăm relația dintre sistem și lumea vieții. a) Capitalism și modernitate structura statului apar ca subsisteme care, cu ajutorul unor mijloace precum banii și puterea, sunt izolate de sistemul instituțiilor, adică. din componenta socială a lumii vieţii. Lumea vieții reacționează la asta într-un mod deosebit. În societatea burgheză se formează sfere de acțiune integrate social, opunându-se sferelor integrate sistemic ale economiei și statului. Vorbim despre sfere reciproc complementare ale vieții private și ale publicului. Nucleul instituțional al sferei private este format dintr-o familie restrânsă, eliberată de funcțiile economice și specializată în sarcinile de socializare. Nucleul instituțional al publicului îl constituie rețelele de comunicare care sunt susținute de cultură cu instituțiile sale, presa, iar mai târziu mass-media.

Dacă monetarizarea şi birocratizarea inerente economicului

și sferele de stat, pătrund în reproducerea simbolică a lumii vieții și nu numai în reproducerea sa materială, apar inevitabil efecte secundare patologice. b) Subsistemul economic își subordonează „forma de viață a unei case private”, își impune consumatorilor imperativele. Acest lucru provoacă consumerism, individualism posesiv, atitudini față de realizare și competiție. Practica de comunicare de zi cu zi este supusă unei singure părți

raţionalizarea în favoarea stilului de viaţă utilitar la care se angajează specialiştii. Iar o asemenea orientare spre orientările scop-raționale ale acțiunii determină apariția unui hedonism liber de presiunea raționalității.

Așa cum sfera privată este subordonată economiei, la fel

publicul cade sub dominaţia sistemului administrativ.

Stăpânirea birocratică a proceselor de formare a socialului

opinia și exprimarea voinței extinde posibilitățile de intenție

formarea loialității în masă. c) „Procesele de înțelegere pe care este centrată lumea vieții determină necesitatea tradiției culturale în întregimea ei”. În practica comunicării de zi cu zi

interpretările cognitive, așteptările morale, modurile de exprimare și evaluare trebuie să formeze o legătură rațională. O infrastructură de comunicare de acest fel este amenințată din două direcții: este amenințată de tendințele de „reificare indusă sistemic” și de „sărăcire culturală”. d) Raționalizarea lumii vieții o face posibilă

evidențierea subsistemelor independente și, în același timp, deschiderea „orizontului utopic” al societății burgheze, în care sferele de acțiune organizate formal (economia și aparatul de stat) formează baza lumii de viață post-tradițională a unei persoană (sfera vieții private) și un cetățean (sfera publicului).

Reconstruind într-o formă condensată studiul divers al modernității de către Habermas, obținem următoarea „imagine” a acestei epoci, potrivit lui Habermas.

1. Raționalizarea lumii vieții printr-o reorientare către bani și putere. 2. Izolarea economiei și a statului ca sisteme pentru care lumea vieții devine „lumea înconjurătoare”. 3. Dinamica semnificativă a creșterii economice, pe de o parte, autonomizarea managementului în societățile birocratic-socialiste, pe de altă parte. 4. Apariția dezechilibrelor și crizelor în sisteme, apariția ca urmare a patologiilor lumii vieții: reificarea relațiilor comunicative în societățile capitaliste și falsa demonstrație a relațiilor comunicative în societățile socialiste.

Opinie publica

Oamenii au fost interesați de opinia publică încă din cele mai vechi timpuri. În același timp, au fost subliniate clar câteva probleme principale. Una dintre ele este problema „authorship”: cine este subiectul fenomenului, care filosof grec antic Protagoras a fost numit de opinia publică. Protagoras credea că aceasta este opinia majorității populației. Cu toate acestea, un alt gânditor grec antic - Platon - a susținut că opinia aristocrației este cu adevărat publică. Protagoras, astfel, a apărat o viziune democratică asupra acestei probleme, iar Platon – antidemocratic, legitimând atotputernicia aristocrației, având cetățeni.

Disputa cu privire la subiectul opiniei publice (termenul în sine a fost introdus în secolul al XII-lea de către scriitorul și omul de stat englez D. Salisbury) nu s-a potolit de-a lungul istoriei până în prezent, legându-se cu un altul.

întrebare discutabilă – care este rolul opiniei publice în viața societății. Întrucât această întrebare este direct legată de problema puterii, uneori iese în prim-plan în toate discuțiile despre opinia publică. Și aici există două puncte de vedere. Susținătorii uneia, „legând” opinia publică de popor, o înțeleg ca pe o forță cu care guvernele și parlamentele trebuie să o ia în calcul, acționând în acest sens ca un instrument de participare a poporului la conducerea treburilor statului. Reprezentanții celuilalt, care consideră opinia publică o expresie a elitei conducătoare, consideră că aceasta acționează ca o forță care influențează populația și contribuie la legalizarea dominației politice a elitei.

Trei dintre cele mai influente concepte ale opiniei publice sunt populare în Occident astăzi.

Unul dintre acestea este conceptul propus de filozoful german

Yu. Habermas, - așa-zisul moralizator-normativ. Habermas în lucrările sale indică faptul că opiniile sale sunt dezvoltarea acelor prevederi care au fost formulate încă din secolul al XVIII-lea. Ele se bazează pe conceptul de publicitate, deschidere, cu ajutorul căruia se presupune că trebuie să depășească izolarea monarhiei absolute, pentru a-și face ideologia de înțeles de către mase. Habermas spune răspicat că concepția sa este menită să păstreze mecanismul economic dominant al proprietății private.

Publicul, potrivit lui Habermas, nu este poporul, nu masa, nu majoritatea populatiei, nu „toata”; este format din cei care pot rezona la intalniri, in cafenele si pub-uri, in saloane si in paginile ziarelor; este formată din secțiuni educate ale populației care dețin proprietăți. Ei se consideră purtătorii adevărului, care trebuie să fie recunoscut de toți. Sarcina principală a raționamentului lor este de a elimina „legitim” contradicțiile în interesele statului și ale societății burgheze existente. Habermas notează că în prezent nu a fost găsit

fundamentarea politică a publicului burghez și a publicității, care trebuie lăsată în structura opiniei publice. Prin urmare, conceptul de „opinie publică” este atât de popular - ei îl văd ca pe o oportunitate de a păstra ceea ce nu poate fi implementat.

prin mijloace politice.

Nu este nimic surprinzător în faptul că conceptul de „opinie publică”, potrivit lui Habermas, este direct legat de conceptele de „lege” și „politică”. Într-adevăr, dacă opinia publică este raționamentul conștient al unui public educat, atunci ea trebuie în primul rând să întărească stăpânirea burgheziei, să justifice practica aplicării dreptului și politica burgheziei. Această influență a opiniei publice este întărită de faptul că judecătorii și funcționarii administrativi sunt selectați din „clasele educate”. Bazându-se pe legile existente, acești funcționari în același timp „sfințesc” drepturile și politicile burgheziei de către opinia publică.

Habermas însuși numește opinia publică astfel înțeleasă „liberal-burgheză”. Subiectul său, reamintim, este un grup de indivizi care au posibilitatea să judece deschis și să se unească în „public” datorită proprietății și educației lor. Între public și opinia publică sunt morala și legea. Sunt aprobate de minte. Acest lucru vă permite să faceți apel la el, făcând subiectul real anonim. Apelul de sus este apreciat ca libertate a presei, iar de jos ca accesibilitate universală, care este de fapt limitată de barierele proprietății private.

Morala astfel proclamată diferă de morala universală. Cine nu este de acord cu publicul rezonant este declarat de opinia publica nu doar un apostat de la norma, ci foarte rau.

persoană sau chiar un inamic.

Esența politică a conceptului lui Habermas este clară. El vede opinia publică ca pe un instrument în mâinile claselor conducătoare. De fapt, el nu ascunde acest lucru atunci când definește „publicul” burgheziei, care își păstrează dreptul de a judeca și explica ceea ce se întâmplă în societate. Potrivit lui Habermas, opinia publică este întotdeauna oficială; așa cum se exprimă în presă, în alte surse oficiale de informare.

Introducere

Habermas Jürgen (18.06.1929, Düsseldorf) - german. (Germania) filosof social. Prof. la Frankfurt pe Main (din 1964). Co-director al Institutului pentru Studiul Condițiilor de Viață ale Lumii Științifice și Tehnice din Starnberg (din 1970). Unul dintre cei mai proeminenți reprezentanți ai neo-marxismului din RFG, înainte de prăbușirea Școlii de la Frankfurt, el a reprezentat „a doua” („de mijloc”) generație a teoreticienilor acesteia. A fost influențat de Horkheimer și Adorno, dintre care se distinge prin tendința de a „amalgama” marxismul cu ultimele tendințe din filosofia și sociologia burgheză modernă (filozofie lingvistică, hermeneutică, fenomenologie etc.).

În anii 60. a fost unul dintre ideologii „noii stângi” vest-germane, de care a început să se disocieze (în urma fondatorilor școlii de la Frankfurt) ca tendințe cultural-nihiliste și „acționiste” (extremiste de stânga) predominante în mișcare. Deși această plecare nu a fost însoțită de o autocritică deschisă filozofică și teoretică, de fapt ea a fost marcată de încercările lui Habermas de a da versiunii sale despre neomarxism o formă mai liberală. Tema principală filozofia socială Habermas a devenit problema unui public activ, „funcțional politic” (Offentlichkeit), care a devenit mai acut în Occident la mijlocul secolului al XX-lea. în legătură cu etapa finală a constituirii capitalismului în formă de monopol de stat.

Primirea de-a lungul anilor 60. o formulare filosofică din ce în ce mai abstractă, această problemă îi apare lui Habermas ca una esențială, în funcție de care face alte probleme socio-culturale ale timpului nostru.

În căutarea unei modalități care ar putea scoate „publicul” modern vest-european dintr-o stare de criză profundă, oferindu-i rolul de purtător al schimbărilor structurale în societatea modernă „capitalistă târzie”, Habermas apelează la problema interacțiunii interpersonale. - „interacțiune” (comunicare), concentrându-se pe întrebarea despre diferența dintre comunicarea „adevărată” de „falsă” și condițiile care asigură o comunicare adevărată între oameni. În acest sens, Habermas la cumpăna anilor 60-70. oferă un concept socio-filozofic larg (deși extrem de eclectic) bazat pe diviziunea dualistă a două sfere ale existenței umane: sfera muncii (interacțiunea oamenilor cu natura) și sfera „interacțiunii” (zona interpersonală). interacţiune). În lucrarea „Knowledge and Interest” (1968), care dezvoltă ideile exprimate în articolele sale din prima jumătate a anilor ’60. („Despre logica științelor sociale”, 1970), această problemă este privită mai ales în plan metodologic.

În acest sens, Habermas distinge trei tipuri de interes: interesul cognitiv „tehnic”, care caracterizează știința naturii și științele tehnice („raționalitatea științifică și tehnică”, care are ca scop stăpânirea „nării exterioare”); interes „practic”, al cărui domeniu de aplicare este „interacțiunea” interpersonală, în sfera căreia se dezvoltă idealurile și scopurile, care determină direcția cea mai generală în utilizarea și dezvoltarea științei și tehnologiei; în sfârșit, interes „eliberator” („emancipator”), care reflectă dorința unei persoane de eliberare de toate și orice forme de „înstrăinare” și opresiune care apar, potrivit lui Habermas, în legătură cu transferul mijloacelor și metodelor tehnice în zona de relații umane adecvate („interacțiuni”).

În lucrările „Tehnologie și știință ca „ideologie” (1968), „Teorii ale societății sau tehnologie socială?”, „Probleme de legitimare în condițiile capitalismului târzie” (1973) și altele, Habermas dă un punct de vedere filozofico-istoric, sociologic. -interpretarea şi fundamentarea filozofică şi socio-culturală a decalajului dintre „muncă” şi „interacţiune” postulată de el. În studiile de la sfârşitul anilor ’70 – începutul anilor ’80, şi mai ales în cele două volume „Teoria acţiunii comunicative”, în pe care Habermas încearcă să-și „construiască” conceptul în procesul de evoluție al sociologiei teoretice occidentale de la Weber și Durkheim la Parsons, dihotomia considerată este adusă la un nivel și mai general de analiză: se dizolvă în antinomia „lumii vii” nealienate. „și „sistemul” alienant al capitalismului modern („târziu”), „colonizant”, după Habermas, această bază vitală a comunicării interpersonale, afirmând principiul „raționalității tehnice”.

Acum să aruncăm o privire mai atentă asupra teoriei societății a lui Habermas și a concepției sale moralizator-normative despre opinia publică.

Concluzie

Concepția moralizator-normativă a opiniei publice a lui Habermas poate fi observată în Rusia. Să comparăm, de exemplu, comunicatele de știri de pe canalul ORT și să spunem programul „Săptămâna” de la Ren TV. În primul caz, informațiile sunt doar oficiale. Nimic in plus. Doar ceea ce spectatorul trebuie să știe. Mai mult, comploturile sunt construite pe principiul „Catastrofă-politică-alte evenimente nesemnificative”. În al doilea caz, privitorul poate afla informații „neoficiale”. Ceva care nu era pe canalele de stat. Astfel, corelați unul cu celălalt și obțineți o viziune mai obiectivă asupra evenimentului. Cu toate acestea, majoritatea se uită la canalele centrale. Deci, vor avea părerea care li se impune de pe ecranele televizorului. Și dacă printre ei este cineva care va exprima un alt punct de vedere, atunci în cel mai bun caz îl vor ignora, în cel mai rău caz vor fi considerați un inamic (ceea ce putem observa în perioada sovietică, când societatea îi respingea pe dizidenți). Adică, opinia publică este un instrument în mâna autorităților și a claselor conducătoare. Care este de fapt ideea principală a conceptului de opinie publică Habermas.

Lista literaturii folosite:

Kimelev Yu.A., Polyakova N.L. Conceptul de societate de Jurgen Habermas. / M., 1995.

Farman, I. P. Proiecte socio-culturale ale lui Jürgen Habermas. / Ros. acad. Științe. Institutul de Filosofie. - M.: IFRAN, 1999

Noel-Neumann E. / Opinia publică: Deschiderea spiralei tăcerii / M., 1996.

http:// www. slovopedia. com/

NOU VPO „Institutul de Televiziune, Afaceri și Design”

Facultatea de jurnalism TV și radio

Departamentul de Jurnalism

Teoria societății a lui Jurgen Habermas. Opinie publica

abstract

elevii anului 4

Maria Petukhova

) sunt gânditori foarte diferiți, între care există foarte puține puncte de contact. Combinarea teoriilor acestor gânditori într-un singur paragraf vă permite să echilibrați pozițiile lor. Jurgen Habermas în scrierile sale regretă că în timpul nostru spațiul sferei publice se micșorează și umanitatea pierde accesul la adevăr. Potrivit postmoderniștilor, nu există adevăr și nu poate fi.

Postmodernismul este o direcție a gândirii științifice care neagă posibilitatea cunoașterii și explicației raționale a realității. Dimpotrivă, teoriile globale care explică structura socială, sau „poveștile mari”, așa cum le numește Jean-Francois Lyotard, sunt încercări de a manipula opinia publică, dorința de a influența dezvoltarea istorică, de a o îndrepta în direcția detaliată în „poveste grozavă”. Dacă toate teoriile sunt în mod inerent manipulare, atunci nu poate exista adevăr. Chiar dacă există o opinie consolidată în societate, care este adevărul, aceasta indică doar că s-au format în societate discursuri care îndeplinesc funcția de adevăr sau adevăr pentru această societate.

Postmoderniştii au o viziune originală asupra rolului informaţiei în societatea modernă. Potrivit postmoderniștilor, limbajul este singura realitate cu care o persoană intră în contact în viața sa. Economia, politica, cinematografia, istoria, sociologia, sportul nu sunt altceva decât forme ale existenței unei limbi și cunoașterea acestor domenii. activitate umana iar disciplinele științifice apare prin limbaj, adică modul de a vorbi despre aceste domenii și discipline.

Rolul informației în societatea modernă a fost subiectul celor mai multe scrieri ale gânditorilor postmoderni precum Lyotard și Baudrillard. Jean-Francois Lyotard notează că producerea de informații în timpul nostru are loc numai dacă aceasta este solicitată și utilă. Astfel, informațiile și cunoștințele sunt la fel de mult o marfă ca o mașină sau un trabuc. Lyotard folosește termenul „performativitate” pentru a desemna utilitatea și eficacitatea informațiilor.

Atitudinea omului față de cunoaștere și informație se schimbă. În cazul în care un om mai devreme a aspirat la cunoaștere de dragul de a explica lumea, cunoașterea ei, de a determina locul cuiva în univers, apoi un cetățean al postmodernității (cum numesc postmoderniștii stadiul actual). dezvoltarea comunității) ia în considerare cât de profitabil este pentru el să primească anumite cunoștințe și cât timp poate petrece reînnoirea bagajului de cunoștințe, astfel încât să nu dăuneze afacerii sale, făcând bani. Dacă informația nu este performativă, atunci nu prezintă interes pentru populația generală și rămâne domeniul de interes al oamenilor de știință care caută nu câștigul financiar, ci căutarea adevărului.

Baudrillard consideră cultura modernă ca sistem de semne. Diferența dintre societatea modernă și societatea industrială și preindustrială constă în faptul că o persoană percepe la fel de multe semne într-o zi ca o persoană care a trăit în epocile anterioare în întreaga sa viață. Semnele își pierd funcția de reprezentare, acum doar simulează realitatea. Semnele nu ascund realitatea pe care oamenii de știință care nu aparțin direcției postmoderne încearcă să o cunoască, adică semnele încetează să mai fie autentice. Acest lucru se datorează bogăției informaționale a vieții noastre. De exemplu, o cină simplă cu un partener de afaceri într-un restaurant implică percepția unei persoane asupra mai multor semne. Îmbrăcăminte, aspect, figura interlocutorului, mâncarea pe care o comandă, designul, statutul, bucătăria restaurantului pe care ați ales să petreceți timp împreună, toate acestea sunt semne. Și dacă adaugi la această listă acele semne pe care le percepi în procesul de comunicare verbală cu interlocutorul, atunci devine clar de ce semnele își pierd autenticitatea.

Știrile de televiziune, potrivit lui Baudrillard, nu spun deloc despre ce se întâmplă în lume. Ele oferă privitorului o versiune a evenimentelor. Ceea ce vedem la televizor seara depinde mai mult de starea de spirit și de poziția politică a jurnaliștilor, de legăturile lor cu știrile, decât de ceea ce s-a întâmplat în lume în timpul zilei. Ideea însăși de a selecta știrile pentru știrile de ultimă oră este că jurnaliștii doar simulează realitatea. Până la urmă, în afara problemei există știri, fără de care imaginea lumii rămâne incompletă. Și nu există niciun motiv să ai încredere în instinctul jurnalistului, în capacitatea lui de a separa grâul de pleava.

Potrivit lui Baudrillard, oamenii din vremea noastră nu urmăresc deloc știrile pentru a afla ce se întâmplă în lume. Pur și simplu se bucură de procesul de vizionare și sunt puțin interesați de autenticitatea semnelor de știri. Acest lucru este valabil și pentru percepția publicității de către o persoană: fie spectatorului îi place și îi face plăcere, fie nu îi place și schimbă canalul apăsând butonul de pe telecomandă. Privitorul doar pretinde că este interesat de sensul mesajului pe care îl transmite reclama. De fapt, el știe bine că semnele sunt neautentice și nu consideră că pierderea sensului de către semne este vreo problemă semnificativă.

Baudrillard introduce în circulația științifică conceptul de „simulacrum” – copie care nu are original. Semnul pierde contactul cu referentul său, începe o existență independentă, capătă statutul de realitate unică și autosuficientă. Baudrillard consideră că există trei ordine de simulare: fals, producție și simulare. Un fals este o copie a unui obiect din viața reală care are valoare. Un exemplu este crearea de către un artist amator a unei copii a picturii lui Kazimir Malevici „Pătratul negru”. Producția implică replicarea unei imagini pentru câștig financiar. Pictura lui Malevich este produsă pe o bandă rulantă, iar o carte poștală cu un „pătrat negru” ajunge pe rafturile magazinelor. Simularea nu mai are legătură cu prototipul său, ea înlocuiește realitatea.

Ideea unui simulacru este că hipertrofiază totul în jur: războiul devine mai sângeros, iar terorismul este mult mai crud decât sunt ei cu adevărat. Teoria „simulacrum” a devenit cunoscută publicului de masă atunci când Baudrillard a declarat că Războiul din Golf din 1991 a fost un simulacru. Potrivit lui Baudrillard, nu a existat un război adevărat. Desert Storm este o nouă emisiune de televiziune foarte apreciată, difuzată pe CNN. Posibilitățile graficii pe computer fac posibilă simularea realistă a operațiunilor militare. Și dacă în scaunul de regizor există un regizor talentat care știe să lucreze cu efecte speciale, precum Steven Spielberg, poți crea o emisiune de televiziune interesantă „Războiul din Golf”.

Dovada că Războiul din Golf ar putea fi un simulacru este dezvoltarea unei noi direcții în arta filmului – „fakumentary”, adică un fals documentar, când filmările din arhivă sunt montate cu filmări montate. Filmul „First on the Moon” povestește despre aterizarea cosmonauților sovietici pe Lună, despre victoria URSS în confruntarea spațială dintre cele două superputeri. Mai mult, filmul este realizat atât de calitativ încât un școlar care nu a citit un manual de istorie va crede cu siguranță ce se întâmplă pe ecran.

Jürgen Habermas este un gânditor clasic. El crede că cunoaşterea realităţii este posibilă. Totuși, în societatea modernă, activitățile specialiștilor de opinie publică, care folosesc diverse tehnologii de comunicare și transformă viața politică într-o emisiune de televiziune colorată, reduc spațiul sferei publice.

Sfera publică este un spațiu pentru discuții publice deschise, ai cărui participanți se străduiesc să găsească o soluție rațională a problemei și nu își apără interesele proprii sau ale altora. Sfera publică a apărut în societatea occidentală într-un moment în care burghezia a început să se întărească și a încercat să devină independentă de stat. Presa liberă și dezbaterile politice au fost folosite de burghezie pentru a-și anunța public poziția și de puterea propriei argumente de a-și învinge adversarul în dezbatere. Spațiul sferei publice a fost periodic redus sau, dimpotrivă, extins. Cu toate acestea, chiar acum sfera publică, potrivit lui Habermas, este pe cale de dispariție. Corporațiile media și agențiile de relații publice care modelează mesajele care sunt distribuite prin canalele media percep sfera publică ca pe un anacronism, o relicvă a trecutului. Scopul principal al corporațiilor media este de a obține profit prin difuzarea de mesaje publicitare către un public larg.

Jürgen Habermas este de acord cu teza prezentată de gânditorii postmoderni: lumea modernă este un sistem de semne. Dar el neagă neautenticitatea necondiționată a semnului. Potrivit lui Habermas, în societatea informațională, semnele ar trebui să servească oamenii, să contribuie la îmbunătățirea unei societăți democratice, iar sarcina oamenilor de știință este să expună imaginea distorsionată a lumii creată de mass-media, să explice omenirii nevoia de a discuta rațional. problemele care apar în societate, discută public subiecte importante, readuce sfera publică la limitele ei de odinioară. Toată lumea ar trebui să aibă acces la informațiile primare și să nu primească informații într-o formă distorsionată după ce au fost prelucrate de jurnaliști și specialiști în relații publice.

Unul dintre principalele deficiențe ale teoriei sferei publice a lui Jurgen Habermas este că cercetătorului îi este greu să demonstreze că sfera publică a existat înainte de apariția societății informaționale. Mai degrabă, lucrarea lui Habermas descrie un model ideal al sferei publice, care în esență nu a existat niciodată și care, potrivit lui Habermas, s-ar putea forma în viitor.

Vezi Lyotard J-F. stat postmodern. M.; SPb., 1998; Lyotard J-F. Fenomenologie. SPb., 2001.

abstract

„Procesul de comunicare după J. Habermas”

1. Introducere

2. Biografia lui Habermas

3. Comunicare socială

4. Practica, etica si morala in teoria actiunii de comunicare

5. Tipuri de acţiune de comunicare

6. Acte de vorbire

7. Conceptul de acțiune de vorbire. Limba este baza comunicării

8. Teoria argumentării

9. Conceptul de discurs

10. Situație ideală de vorbire. Conceptul de consens autentic

Introducere

Teoriile sociale ale secolului XX se caracterizează printr-o tranziție de la o paradigmă a dezvoltării societății la alta. Schimbarea paradigmelor sociale care a început pe la mijlocul secolului nostru - o paradigmă bazată pe monism, opoziție și un sistem strict de vederi și principii, la alta bazată pe pluralism, acord, o combinație de puncte de vedere diferite, recunoașterea marginalității , cu privire la interpretarea unei moșteniri teoretice și practice diverse - nu este în niciun caz însoțită întotdeauna de numele lor. Această tranziție devine din ce în ce mai importantă nu numai în politică, ci și în știință. În special, ideea de consens, care este la început în teoriile hermeneutice, a rezonat cu reprezentanții altor orientări.

Procesele complexe din politica și economia mondială ridică noi întrebări cercetătorilor sociali. Printre acestea, un loc proeminent ocupă cunoscutul filosof social german J. Habermas. Habermas acordă atenția principală analizei proceselor de tranziție și modalităților de depășire a conflictelor care le însoțesc. Conceptul său poate servi drept premisă metodologică pentru o discuție productivă a situației actuale din țările post-socialiste, unde există situații conflictuale asociate cu perioada de tranziție a dezvoltării lor, cu o ciocnire de interese și forțe diverse.

Habermas este unul dintre puținii gânditori moderni care este convins că este posibil să se obțină un consens social rațional pe baza unei combinații rap-monioase de libertate și binele public. Deja în Teoria acțiunii comunicative, el a reflectat și interpretat aproape toate direcțiile și ideile principale ale gândirii sociale de la sfârșitul secolului al XIX-lea, legate de problema consimțământului social. Scopul acestei reflecții este de a prezenta și fundamenta o nouă paradigmă promițătoare pentru dezvoltarea cunoștințelor sociale moderne. În acest sens, el evidențiază problema atingerii consensului pe baza înțelegerii. Rezolvarea ei începe cu Habermas în teoria acțiunii comunicative, în care dezvoltă conceptul de înțelegere acceptat în hermeneutică ca o condiție prealabilă a consimțământului social (contract, consens) și dezvoltă un nou aparat categoric.

Din punctul de vedere al lui Habermas, comunicarea lingvistică ia naștere prin recunoașterea reciprocă a pretențiilor de semnificație de diferite feluri prezentate de către participanți, care, dacă este necesar, pot face obiectul argumentării discursive. Potrivit lui Habermas, formele discursive capătă o semnificație deosebită în condițiile diferențelor fundamentale în credințele și valorile subiecților, a căror analiză este una dintre sarcinile principale ale teoriei acțiunii comunicative. Considerând comunicarea verbală ca mijloc al vieții socioculturale, Habermas este convins că tocmai într-o acțiune comunicativă orientată spre înțelegerea și recunoașterea reciprocă a pretențiilor de semnificație găsește limbajul aplicația căreia îi este destinată fundamental. Habermas a subliniat întotdeauna orientarea socială practică a teoriei sale a acțiunii comunicative. El și-a văzut scopul în eliminarea barierelor de comunicare și distrugerea pseudo-comunicațiilor, care ar trebui să servească drept mijloc de îmbunătățire spirituală a omenirii și, în același timp, să schimbe lumea vieții sociale.

Ideile propuse de Habermas, unul dintre cei mai proeminenti reprezentanți ai orientării comunicativ-pragmatice în filosofia modernă, au o relevanță deosebită în prezent, când una dintre problemele globale generate de dezvoltarea civilizației în secolul XX este problema înțelegerii reciproce între oameni, depășirea alienării în domeniul comunicării interpersonale, stabilirea unui dialog între diferite culturi, şcoli filozoficeși direcții. Așadar, se pare că reflecția asupra condițiilor posibilității înțelegerii lingvistice în comunitatea comunicativă va continua să fie unul dintre domeniile prioritare în filosofia limbajului.

Biografia lui Habermas

Habermas, Jürgen (Habermas, Jürgen), filosof german, cel mai mare reprezentant al Școlii din Frankfurt. Născut la Düsseldorf la 18 iunie 1929. A studiat filozofie, istorie și psihologie la universitățile din Göttingen, Zurich și Bonn. În 1954 și-a susținut teza de doctorat despre filozofia lui Schelling sub îndrumarea lui E. Rothhacker. Din 1956 până în 1959 - asistent la Institutul de Cercetări Sociale din Frankfurt pe Main, iar în 1980-1983 - director al acestui institut. Din 1964 până în 1971 (și din 1983) - profesor de filozofie și sociologie la Universitatea din Frankfurt. Din 1971 până în 1980 a fost director al Institutului Max Planck (din Starnberg).

În centrul reflecțiilor filozofice ale lui Habermas se află conceptul de rațiune comunicativă. Primul pas în dezvoltarea acestui concept a fost cartea Cunoștințe și interes (Erkenntnis und Intereste, 1968). În această lucrare, Habermas caută un model de dialog critic, cu ajutorul căruia speră să regândească pretențiile filozofiei transcendentale, legându-le pe aceasta din urmă cu instrumentele științelor sociale. „Conștiința”, care a acționat ca judecător suprem în ontologia tradițională europeană, este acum lipsită de prerogativele sale, iar o comunitate comunicativă universală îi ia locul. În același timp, comunicarea în sine nu acționează ca cea mai înaltă și ultimă instanță, deoarece rezultatele ei depind de condițiile sociale și pot fi afectate de influența relațiilor de dominație și subordonare. Prin urmare, critica trebuie să reanalizeze societatea pentru a distinge între comunicarea liberă și comunicarea sub influența relațiilor de dominație-supunere. În acest context, modelele pentru Habermas sunt Marx și Freud, care au făcut un pas fundamental important spre o reînnoire critică a conceptului de rațiune. Noul concept de rațiune este critic (dar legat de critica societății, și nu doar de „critica rațiunii”, ca la Kant) și are un caracter universal (fiind norma procedurilor efectuate de o comunitate comunicativă potențial universală, și nu evidența efectivă a actului universal „Gândesc”, ca Descartes sau Kant).

Din 1971 (și anume, odată cu lansarea unei mici lucrări " Reflecții preliminare asupra teoriei competenței comunicative”) Habermas caută să conecteze conceptul comunicativ de minte cu „întorsătura lingvistică” făcută de filosofia analitică anglo-americană. Referindu-se la studiile relevante ale lui K.-O.Apel (și în strânsă colaborare cu acesta), Habermas ajunge la dezvoltarea conceptului de rațiune, bazat pe teoria actelor limbajului. Această teorie este expusă în detaliu în lucrarea în două volume " Teoria acțiunii comunicative„(1981).

Originalitatea teoriei filozofice a lui Habermas constă în faptul că a legat conceptul de minte cu teoria empirică a evoluției sociale dezvoltată de Marx, Weber și Parsons. El își concentrează eforturile pe dezvoltarea unui „proiect filozofic” post-metafizic. Aceasta înseamnă că conceptul filosofic de minte nu este independent de observațiile empirice și trebuie să se reafirme constant în dialog cu discipline științifice specifice care reflectă faptul diferențierii funcționale a societății. Dialogul filosofiei cu științele private Habermas ilustrează acest lucru cu exemplul psihanalizei („ Cunoștințe și interes, apoi pe exemplul teoriei evoluției sociale („ Spre reconstrucția materialismului istoric”, 1976), apoi pe exemplul teoriei societății („ Teoria acțiunii comunicative"), apoi pe exemplul teoriei dreptului („ Faptualitate și semnificație”, 1992). O teorie a cunoașterii este posibilă doar ca o teorie a societății - o gândire care străbate toată opera lui Habermas. Spre deosebire de Marx, Habermas distinge clar între filosofia istoriei și teoria evoluției sociale (apropiindu-se în acest moment de J. Piaget, T. Parsons și N. Luhmann).

De asemenea, Habermas a căutat încă de la început să completeze teoria democrației. Datorită acestei adăugări, Școala din Frankfurt a fost scoasă din impasul negativismului și a primit un impuls puternic pentru dezvoltarea ulterioară. Reflectând asupra transformării structurale experimentate de societate, Habermas, încă de la începutul anilor 1960, a propus un concept care la sfârșitul aceluiași deceniu a devenit cheia pentru o întreagă generație de tineri studenți revoluționari. Acest concept este publicitatea, publicul (Öffentlichkeit). O altă temă importantă a cercetării lui Habermas este relația dintre drept și democrație. Acest subiect este discutat de Habermas în cartea sa " Factualitatea și semnificația”, unde conceptul comunicativ de rațiune dezvoltat în lucrările anterioare este aplicat teoriei clasice a suveranității.

Formulările și conceptele lui Habermas au avut o influență marcată asupra gândirii moderne. Conceptele de emancipare, interes epistemologic, comunicare, discurs propuse de el în anii 1960 au fost dezvoltate în anii 1970 în conceptul de „criză a legitimității capitalismului târziu”, iar în anii 1980 completate de termeni și aforisme care s-au răspândit. în limbajul nu numai al oamenilor de știință, ci și al publicului larg („colonizarea lumii vieții”, „noua opacitate”, etc.).

comunicare socială

J. Habermas[i] a consacrat lucrări speciale problemelor comunicării sociale: „Comunicarea și evoluția societății”, „Teoria acțiunilor comunicative” și „Cunoașterea și interesele”.

J. Habermas și-a dezvoltat conceptul pe baza unui număr de prevederi ale predecesorului său din filozofia germană - K. Jaspers, care a susținut că adevărul este comunicare și, prin urmare, adevărata comunicare este comunicarea despre căutarea adevărului. J. Habermas consideră că comunicarea este o adevărată socialitate stăpânită personal. Dar nu devine așa imediat, ci doar pe măsură ce începe să ofere oamenilor oportunitatea unei discuții complet libere și imparțiale despre valorile superioare. Acestea din urmă se schimbă din punct de vedere istoric și, prin urmare, necesită o dispută constantă despre ei înșiși. Pornind de la aceasta, după J. Habermas, teoria cunoaşterii însăşi apare ca un proces comunicativ, ca comunicare.1

Acțiunile comunicative sunt numite astfel de acțiuni sociale, al căror scop este acordul liber al participanților pentru a obține rezultate comune într-o anumită situație.

Habermas a văzut diferența fundamentală dintre acțiunea comunicativă și toate celelalte tipuri de acțiune socială în orientarea către găsirea înțelegerii reciproce între diferitele subiecți sociale, și nu în concentrarea asupra succesului. Acțiunea comunicativă autentică diferă de toate celelalte prin aceea că acționează ca un mecanism de menținere sau reînnoire a consensului ca principal factor de solidaritate și stabilitate a societății.

J. Habermas, incluzând prevederile teoriei actelor de vorbire în teoria sociologică, vorbește despre teoria acțiunii comunicative ca o teorie a societății, căutând să dezvăluie dimensiunile sale critice. Aceasta înseamnă că procesele sociale (procese de integrare, socializare, instituționalizare) au loc în mod necesar într-o sferă culturală și comunicativă interpretată. Fiecare acțiune a unui individ în societate este însoțită de o comparație a semnificațiilor emergente și a semnificațiilor deja fixate în cultură. Comunicarea este o reconstrucție semantică a societății. Structurarea semantică a sistemului social asigură coerența necesară, iar prin aceasta integritatea societății.

Esența comunicării este înțelegerea reciprocă, care, pe lângă stabilirea consimțământului vorbitorilor și respingerea reciprocă a subiectivismului, include și comunitatea lumii vieții.

lumea vieții(Lebenswelt) este un depozit de cunoștințe organizat și transmis din generație în generație prin tradiții culturale, concentrate în cultură și, mai ales, în limbă. . Acest stoc de cunoștințe formează baza experienței de viață a individului.

Habermas caracterizează lumea vieții în felul următor: în primul rând, lumea vieții este prezentă fără îndoială în vorbitor; în al doilea rând, lumea vieții este comună. Este imediat și există ca fundal permanent. Caracterul comun al lumii vieții precede orice dezacord. Spre deosebire de cunoaștere, ea nu poate fi respinsă de experiență, în cazuri extreme, poate fi distrusă în mod șoc. În al treilea rând, lumea vieții formează un mediu, un context, dincolo de care este imposibil să treci.

Lumea vieții în ansamblu este redusă la cultură, iar modelele culturale în sine acționează ca resurse pentru practica înțelegerii reciproce.

În procesul comunicării (acțiunea comunicativă), cultura (cunoașterea) este produsă și reprodusă, comunicarea contribuie la integrarea socială (ordinea legitimă) și formarea identității personale.

Un loc important în teoria lui Habermas îl ocupă analiza societății moderne, o trăsătură distinctivă a cărei, potrivit omului de știință însuși, este raționalizarea comportamentului comunicativ al oamenilor. Raționalizarea „lumii vieții” are, pe lângă consecințe pozitive, și negative: raționalizarea excesivă poate duce la comunicații distorsionate, apar și se dezvoltă sisteme de acțiune economică și politică care, remarcandu-se din „lumea vieții”, încep. pentru a-l controla din exterior.

Analizând viața societății moderne, Habermas introduce conceptele de „muncă” și „interacțiune”, (procesul de influență reciprocă a indivizilor unii asupra altora, interacțiunea lor) relevă interacțiunea lor și arată importanța în auto-reproducerea societății umane. .
Sferele muncii și interacțiunii se disting în modelul ideal al lui Habermas ca sfera binelui și sfera libertății negative (libertatea de ceva). Urmărindu-și obiectivele în muncă, o persoană este preocupată de realizarea unui bine. În timp ce se străduiește să obțină înțelegere în interacțiunea de comunicare, el este liber de această preocupare. Modelul acțiunii pure comunicative este „situația ideală a limbajului”.

Limbajul, potrivit lui Habermas, ocupă un loc central, deoarece ca mijloc de comunicare vă permite să verificați corectitudinea afirmațiilor în cursul argumentării, căutarea adevărului și obținerea înțelegerii pe această bază. Numai reflectarea comunicării, adică găsirea fundamentelor sale filozofice, dezvăluie adevărul, cu privire la conținutul căruia se poate ajunge la înțelegere. Limba este întotdeauna un instrument de înțelegere între subiecți, dar interacțiunea reală a oamenilor în societate decurge adesea diferit decât este descrisă într-o situație lingvistică ideală. Realitatea societății este indisolubil legată de factorul de putere și de situația politică în care procesul de interacțiune se desfășoară sub forma „violenței non-violente”. Habermas numește această „comunicare perturbată”, care este în esență eșecul de a ajunge la un acord de comunicare.

Filosoful recunoaște știința ca fiind unul dintre cei mai importanți factori care raționalizează comunicarea. În cadrul teoriei științifice, se efectuează o căutare a principalelor modele și definiții care fac posibilă identificarea relațiilor cauză-efect în societate și realizarea de predicții. Teoria consensului lui Habermas are un caracter rațional și, în plus, științific: în actul comunicării se dezvăluie adevărul care stă la baza înțelegerii. Astfel, teoria comunicării acționează și ca model social al societății. Consimțământul în societate este realizabil nu numai pentru că adevărul poate fi găsit, ci și pentru că, potrivit lui Habermas, aceasta presupune implementarea unui anumit model de societate de tip occidental, oferind un anumit curs normal și un anumit nivel de trai pentru cei care sunt de acord cu înfiinţarea acestuia.

Habermas pleacă de la premisa că sarcina principală a științelor este de a releva interesul fundamental (constitutiv). Acest interes este asociat fie cu caracteristicile și scopurile unor indivizi specifici, fie cu tradiția. Însăși existența unui astfel de interes mărturisește stabilitatea societății, absența proceselor dureroase de tranziție de la un stat la altul și conflictele însoțitoare. Prin urmare, înțelegerea regularităților este, în consecință, scopul legitim al științelor empirico-analitice în numele menținerii stabilității sociale. În schimb, științele istorico-hermeneutice sunt angajate în căutarea sensului. O astfel de sarcină apare atunci când interesul constitutiv este neclar, scopurile activității sunt în discuție, situația nu este stabilă, conflictul este posibil sau există deja.

Ambele tipuri de cunoaștere de interes constitutiv – empiric-analitică și istorico-hermeneutică – sunt determinate de o necesitate vitală și nu reprezintă un scop arbitrar. activitate științifică. Rasa umană își menține existența în procesul de muncă socială și autoafirmare (nu rareori cu ajutorul violenței). Aceste aspecte ale activității sale de viață sunt investigate prin cunoștințele instrumentale ale științelor empirice și analitice. Dar rasa umană supraviețuiește și prin comunicare verbală. Pentru aceasta se folosesc cunoștințele comunicative, care sunt rezultatul dezvoltării istoric şi hermeneuticștiințe cal. Habermas construiește o teorie a consensului care arată cum să stăpânești o etică comunicativă, o etică a căutării adevărului, ale cărei imperative categorice se formează în limbaj.

Un alt aspect al consensului: scopul său nu este de a înțelege adevărul, ci de a obține înțelegerea reciprocă. Activitatea socială este în primul rând activitatea subiecților care se înțeleg între ei și, prin urmare, rolul principal în problemele sociale este jucat de limbaj ca instrument special și act de vorbire bazat pe acesta. Paradigma de filozofie rațională a lui M. Weber și T. Parsons în lucrările lui Habermas a fost înlocuită cu o nouă paradigmă a filosofiei limbajului, înțelegerii intersubiective sau comunicării4. Individul trebuie mai întâi să poată lua punctul de vedere al altuia, să-l accepte.

Odată cu limbajul, după Habermas, se nasc acțiuni orientate spre înțelegerea reciprocă, iar limbajul în sine implică întotdeauna posibilitatea unor acțiuni convenite de comun acord. În cercetările sale, el subliniază că astfel de acțiuni pot fi realizate dacă funcționează principiul coordonării, care, la rândul său, depinde de utilizarea adecvată a vorbirii. În consecință, folosirea limbajului, orientată spre înțelegerea reciprocă, este una dintre cele mai importante manifestări ale conviețuirii sociale, dinamica acesteia.

Părerile lui Habermas diferă semnificativ de conceptele altor cercetători care încearcă să găsească bazele consensului, de exemplu, de la E. Durkheim, pentru care practica rituală, și nu acțiunile concentrate pe acord, sunt decisive în realizarea solidarității sociale.

Viața comună necesită chiar și cele mai simple sisteme de interacțiune, adaptare reciprocă constantă și îmbunătățire a cooperării. Acesta din urmă poate fi realizat fie printr-o organizare strictă, care este garantată doar prin uzurparea puterii de către indivizi, fie prin stabilirea unui contract social care să reglementeze relațiile dintre oameni. Acest acord nu poate fi realizat decât prin reconcilierea principiilor libertății individuale cu binele public.

O serie de probleme care apar în cadrul eticii comunicării lui Habermas sunt clarificate în lucrările sale recente, în special în prelegerile pe care le-a susținut la Moscova în aprilie 1989. Teoria comunicativă este rafinată aici, în special prin distincția între trei domenii: practică, etică și morală.

Practică, etică și moralitatea în teoria acţiunii comunicării

În teoria acțiunii comunicative, libertatea și binele se împletesc în fiecare etapă. Diviziunea inițială a muncii ca sferă de interese (bunuri) și interacțiunea ca sferă a libertății cedează apoi loc împletirii lor dialectice. Acțiunea orientată pragmatic are nevoie de libertatea de a alege mijloacele adecvate (bune) pentru atingerea scopului. Acțiunea comunicativă presupune prezența unei idei despre bine pentru a ajunge la înțelegere. Conceptul de „bun” nu este dat unei persoane lipsite de raționalitate. Se poate forma și fundamenta pe parcurs atât prin raționalizarea propriilor așteptări, cât și cu ajutorul unei interpretări raționalizate a societății.

Ideea raționalizării în zona acțiunilor orientate spre reconciliere a fost preluată de Habermas din analiza lui Weber a eticii protestante și a legăturii acesteia cu ascensiunea capitalismului. Cu toate acestea, spre deosebire de Weber, el interpretează procesul de raționalizare mai degrabă ca rezultat al unei acțiuni raționale comunicative decât ca urmare a unei acțiuni raționale intenționate. Legitimarea prin acțiune poate fi realizată nu din tradiție, ci din principiul acordului liber, al consensului rațional și, de asemenea, din principiul de bază al acțiunii comunicative - înțelegerea. Sfera de practică afectează situația în care o persoană își urmărește interesele fără a pune problema temeiului propriei activități.

Finalizarea unei acțiuni comunicative – sferă standarde etice care afirmă orizontul preferințelor valorice ale unei persoane. Ceea ce este esențial aici nu este atât ce obiective ar trebui să atingă, ci cine și-ar dori să devină. O întrebare similară apare atunci când scopurile nu sunt clare, ideile despre propriul bine se pierd, iar libertatea nu numai că nu oferă linii directoare pentru activitate, ci, dimpotrivă, face dificilă găsirea lor.

Prin introducerea și fundamentarea distincției dintre sferele practice, etice și morale, Habermas, în esență, deschide căi teoretice de a găsi consensși compromite. Pe baza conceptului său, putem trage următoarea concluzie: consensul - acordul complet în sensul exact al cuvântului - este imposibil. Este posibil doar ca activitate pe baza de universal recunoscut reguli generale. Acordul asupra acestor reguli poate fi complet. Consensul poate fi realizat în practică și poate duce la un compromis. Prin compromis înțelegem capacitatea de a sacrifica o parte din propriile interese de dragul maximizării binelui comun. Această abilitate este inerentă atât în ​​sfera acțiunii practice, cât și în sfera comunicării. Se realizează însă nu în domeniul eticii și al dreptului, ci în domeniul moralității - în stabilirea unui orizont comun de viață nu numai pentru mine, ci și pentru alții.

În sfera practică, urmărirea propriilor interese și scopuri de către fiecare dintre oameni se bazează pe consens - recunoașterea regulii conform căreia fiecare are dreptul să facă la fel. Cu toate acestea, această regulă în sine nu este suficientă pentru a elimina posibilitatea unui conflict, deoarece interesele oamenilor se ciocnesc. Pentru a evita această ciocnire, unele interese trebuie sacrificate. De exemplu, un producător care poluează mediul în procesul de producție, realizând că alți producători își pot aduce „contribuția” la degradarea mediului, este nevoit să ia în considerare interesul general de a menține mediul curat, întrucât în ​​final el însuși și el. are nevoie. Chiar dacă producția lui era singura sursă de poluare, nu își putea permite să o polueze atât de mult încât să devină imposibil să trăiască în ea. Prin urmare, el este obligat să sacrifice o parte din interesele sale de profit de dragul intereselor de mediu. Acesta este deja un compromis.

Dacă în sfera eticii o persoană se străduiește să fie intransigentă, adică să-și construiască o imagine a ceea ce se datorează pe baza unui ideal, a ideilor sale despre sine, atunci în sfera moralității (unde normele sunt comune) el este înclinat spre consens și compromis, la fel ca în sfera practică. Capacitatea voinței de acțiune spontană (libertate) este limitată de dorința individului de a se realiza pe sine fără a închide posibilitatea unei astfel de realizare pentru ceilalți, iar în cazul unei ciocniri de interese și scopuri (situații conflictuale) pentru a le preveni. de la dezvoltarea în conflicte distructive și în cele din urmă distructive pentru societate.

Astfel, teoria consensului Habermas introduce noi interpretări ale conceptelor de consens, compromis etc. și creează un câmp pentru dezvoltarea lor teoretică ulterioară. Deși nu este universal și acceptabil în Rusia în forma sa pură, multe dintre prevederile și principiile sale sunt utile pentru explicarea problemelor fazei de tranziție de astăzi de dezvoltare, pentru fundamentarea modalităților și mecanismelor specifice de atenuare a naturii conflictuale a societății ruse.

Tipuri de acțiuni comunicative

Centrul eforturilor lui Habermas a fost opoziția acțiunii instrumentale și comunicative. Acțiunii pur instrumentale corespunde unei asemenea abordări a acțiunii umane, când criteriile obiective, instrumentale, pragmatice sunt scoase în prim-plan, iar contextul și coordonatele sociale sunt, parcă, scoase din paranteze. Habermas consideră sfera muncii ca fiind întruchiparea acțiunii instrumentale. Această acțiune este ordonată conform regulilor, care se bazează pe cunoștințe empirice. La efectuarea unei acțiuni instrumentale se realizează anumite scopuri - în conformitate cu criteriile de eficacitate, control asupra realității - se realizează anumite scopuri, se fac predicții cu privire la consecințele acestei acțiuni. Deja în lucrările anilor '60, precum și în lucrarea menționată în două volume, Habermas înțelege acțiunea comunicativă ca atare interacțiune a cel puțin doi indivizi, care se ordonează după normele luate ca obligatoriu. În acțiunea comunicativă, ca și până acum, s-a pus accentul pe focalizarea „actorilor”, actorilor, în primul rând și tocmai pe înțelegerea reciprocă, căutarea consensului și depășirea dezacordurilor.

Dacă acțiunea instrumentală este axată pe succes, atunci acțiunea comunicativă vizează înțelegerea reciprocă a indivizilor care acționează, consensul acestora. Acest acord despre situație și consecințele așteptate se bazează mai degrabă pe persuasiune decât pe constrângere. Ea presupune coordonarea acelor eforturi ale oamenilor care vizează tocmai înțelegerea reciprocă. În consecință, Habermas distinge instrumentalși raționalitatea comunicativă. Conceptul de raționalitate instrumentală este împrumutat de la Max Weber. Învățătura lui Max Weber este în general una dintre principalele surse teoretice ale predării lui Habermas. De remarcat că în acest caz (pe baza unei interpretări actualizate a lui Weber) tipologia de acțiune a lui Habermas a suferit o transformare notabilă. Așadar, în lucrările anilor 60, principala pereche de concepte pentru Habermas erau tipurile de acțiune instrumentale și comunicative numite. Ulterior, folosind criterii ușor diferite pentru a distinge, el a evidențiat următoarele tipuri:

Acțiuni dramatice reglementate normativ, asociate cu autoprezentarea (acțiunile sunt corelate cu două lumi, respectiv cu lumea socială și obiectivă sau cu lumea socială și subiectivă)

În societatea modernă, o acțiune centrată pe înțelegere (acțiunea comunicativă) ocupă o poziție dominantă, prevalând asupra acțiunilor axate pe atingerea unui scop, respectarea normelor și exprimarea deliberată. Oamenii (indivizii) trăiesc în trei lumi care se intersectează:

În primul rând, în lumea obiectivă în care au loc relațiile de afaceri;

În al doilea rând, în lumea socială - lumea relațiilor normative și evaluative;

În al treilea rând, în lumea subiectivă, care este formată din trăiri, experiențe, speranțe, reflecții etc.

În consecință, Habermas caracterizează atitudinea indivizilor față de lumea obiectivă ca fiind de afaceri, față de lumea socială ca normativă, față de lumea subiectivă ca expresivă. Indivizii își exprimă atitudinea față de toate cele trei lumi prin limbaj (deși acțiunea comunicativă nu se reduce neapărat la acte de vorbire). Designul lingvistic al unei relații individuale în primul caz este axat pe adevăr, în al doilea caz - pe normă, iar în al treilea caz - pe adevăr. În consecință, Habermas consideră trei „sfere valorice”: sfera științei, în care au loc pretențiile umane la adevăr; sfera moralității și dreptului, în care pretențiile umane de loialitate față de normele morale și juridice sunt respectate; și sfera artei, în care există pretenții la adevăr (veriditatea, după Habermas, este o expresie autentică a experiențelor subiective).

Diferența esențială a conceptului de Habermas este că acesta include și sintetizează în mod organic: - atitudinea actorului față de lume - atitudinea sa față de alți oameni, în special, un factor atât de important precum procesele de „vorbire”, vorbire, rostire a anumitor propoziții de limbă și contrapărți de acțiune de ascultare. Și de aici concluzionează Habermas: conceptul de acțiune comunicativă cere ca actorii să fie considerați subiecți vorbitori și ascultători care sunt legați printr-un fel de relație cu „lumea obiectivă, socială sau subiectivă”, și, în același timp, formulează anumite pretenții. la semnificația a ceea ce spun ei, gândește de ce sunt convinși.

În enunţuri de vorbire în relaţie cu fiecare dintre lumi de mai sus există modalitati. Adevărat sau fals. corect sau gresit plauzibil sau neplauzibil. 1

Astfel, pe baza logicii construite a afirmațiilor și a analizei eficacității acestei logici, se arată o formă de captare a tuturor lumilor prin acțiuni comunicative. Introducerea încă o distincție și relaționarea situațiilor și acțiunilor, sociale și non-sociale, cu orientările de acțiune, i.e. respectiv, cu accent pe succesși pe înţelegere, Habermas distinge constant acţiune instrumentală simplă ca o acțiune orientată spre succes, care este construită în conformitate cu regulile tehnice și construită pe definirea unei măsuri de influență bazată pe intervenția în relația de circumstanțe și rezultate, și o acțiune strategică, pe care Habermas o definește ca grad de influență. care determină influenţa estimată asupra contra-jucătorului sau contra-jucătorului care ia decizia.

Dacă o simplă acțiune instrumentală poate fi conectată suplimentar doar cu interacțiunile sociale, atunci acţiune strategică ea însăși reprezintă inițial o acțiune socială, deoarece presupune inițial o relatare reflexă a acțiunilor contrajucătorului. O acţiunea comunicativă vorbim despre cazul în care planul de acțiune al participanților la situație se dovedește a fi legat nu de un calcul egocentric al succesului, ci de acte de coordonare a înțelegerii.

acte de vorbire

Inițial, Habermas construiește logic însăși trăsătura acțiunii comunicative. Habermas face acest lucru folosind o distincție între actele locuționare, ilocuționare și perlocuționare. Diferența dintre ele este că:

Acte locuționale- sunt enunțuri de vorbire în care ceva este pur și simplu raportat - actul locuționar exprimă starea de fapt, se construiește în raport cu mijloacele lingvistice folosite în cursul implementării lui. Actul locuționar este studiat de semantică.

Acte perlocutive sunt acte de vorbire prin care vorbitorul urmărește să producă un efect asupra ascultătorului. Dacă el spune ceva într-o situație dată, atunci ceva decurge din asta. Prin acțiuni perlocuționare ia naștere integrarea acțiunilor de vorbire în structura acțiunilor strategice, i.e. exista interventie si interventie in lume, efectul se obtine prin faptul ca se face ceva prin ceea ce se spune. Efectul este deja pe față, este descris ca a avut loc din exterior. Din acest punct de vedere, actele perlocuționare sunt descrise și caracterizate în raport cu rezultatele lor și sunt studiate prin retorică.

O întrebare specială se ridică în legătură cu așa-numitele acte ilocuționare. act ilocuționar- aceasta este o acțiune care se realizează atunci când se exprimă o anumită stare de fapt, în timp ce modul enunțului este postulat ca recunoaștere, ordine, poziționare, promisiune, avertisment, i.e. este, parcă, un act dublu, unde într-un loc este determinată însăși natura acestei poziții, iar în a doua parte, datorită structurii propoziționale, se comunică ceva. Actul ilocuționar poate fi caracterizat astfel - acțiunea constă în a spune ceva. Actul ilocuționar este considerat în raport cu scopul manifestat și cu o serie de condiții pentru realizarea lui.

Actele ilocuționare sunt acceptate din punctul de vedere al înțelegerii conținutului enunțului, confirmări interne actelor de vorbire și interacțiuni ulterioare, oportunități de stabilire a unei conexiuni. Condiția pentru aceasta este acceptarea sau înțelegerea pretenției de semnificație inerente actului de vorbire. Aceasta este și o distincție foarte importantă a lui Habermas, deoarece pe lângă semnificații, el evidențiază semnificația care trebuie înțeleasă de adversar. Înțelegem un act de vorbire dacă știm ce îl face acceptabil. Acest lucru se datorează recunoașterii intersubiective a intențiilor de vorbire. Astfel, avem de-a face cu o meta-înțelegere sau înțelegere reflexivă oarecum particulară.

Unde se desfășoară, așadar, acțiunile comunicative care, din punctul de vedere al lui Jurgen Habermas, sunt conectate instituțional și lipsite de legătură instituțional? Ele se realizează, în primul rând, în structura lumii vieții, în care două interacțiuni, și eventual mai multe, sunt mediate în implementarea acțiunilor comunicative de cultură și limbă. Ei își construiesc interacțiunea pe atribuirea enunțurilor la trei lumi: lumea externă, constând dintr-un fapt obiectiv, lumea socială a primului comunicator, lumea socială a celui de-al doilea comunicator și, în final, lumile subiective interne ale fiecăruia dintre participanți. în comunicare.

Conceptul de acțiune de vorbire. Limba este baza comunicării

Elementul formator de sistem al teoriei acțiunii comunicative este conceptul de acțiune de vorbire, pe care Habermas îl definește ca „un act prin care vorbitorul dorește să fie de acord cu altul despre ceva”. Discursul, studiat din punctul de vedere al teoriei actelor de vorbire și din punctul de vedere al hermeneuticii fenomenologice, deschide, potrivit lui Habermas, accesul la trei probleme cheie ale filosofiei: la „metateoretică” problema raționalității în general; la "metodologic" problema înțelegerii sensului, afectând relația internă dintre sensul și semnificația unei expresii lingvistice, a cărei considerare ne permite să relevăm legătura internă dintre conceptul de sociologie „înțelegere” și hermeneutică; la problema „empirice” a descrierii proceselor de modernizare a societăţii din punctul de vedere al raţionalizării vieţii culturale şi sociale. Astfel, se stabilesc relații între limbaj și realitate, limbaj, cunoaștere, înțelegere și interes, limbaj, comunicare și interacțiune socială.

Caracteristica teoriei acţiunii comunicative din punctul de vedere al filosofiei limbajului constă în faptul că limbajul este construit în structura acțiunii ca atare și prin aceasta își dobândește locul în sistemul acțiunilor sociale. Limbajul îl interesează pe Habermas în primul rând din punctul de vedere al pragmaticii ca act de vorbire, adică. ca acţiune care transformă propoziţiile limbajului într-o situaţie proporţională cu contextul vorbirii. Astfel, în conceptul său, ideea că centrul limbajului este conversația este actualizată. Pragmatica universală (formală) este chemată să exploreze limbajul în acțiune, a cărei sarcină principală este de a „identifica și recrea condițiile universale pentru o posibilă înțelegere reciprocă”. În consecință, lucrarea urmărește reconstruirea hermeneuticii filozofice a lui Habermas, concentrându-se pe procesele de înțelegere și înțelegere reciprocă, în legătură cu care concepte precum acțiune de vorbire, raționalitatea comunicativă, consens, precum și probleme complementaritatea conceptului de acţiune comunicativăși concepte lumea vieții. Elementul formator de sistem al teoriei acțiunii comunicative este conceptul de acțiune de vorbire, pe care Habermas îl definește ca „un act prin care vorbitorul dorește să fie de acord cu altul despre ceva.

Părerile lui Habermas asupra limbii sunt apropiate de ideea acesteia ca sistem de spirit obiectiv, adică. ca o forţă intersubiectivă care influenţează subiectul vorbitor şi îl formează, care nu i se opune ca ceva exclusiv exterior. Sistemul limbajului face posibile acțiunile de vorbire, iar acestea din urmă, la rândul lor, reproduc limba și, în același timp, o schimbă imperceptibil și constant. Astfel, structura limbii este păstrată și actualizată prin practica înțelegerii reciproce în societate. Limbajul poate fi înțeles ca un cod sau structură care are un statut normativ în raport cu actele de vorbire. Structura nu este creată în actul de vorbire, ci îi oferă posibilitatea de a avea loc, dar ea însăși există doar pentru că este actualizată constant în practica vorbirii. Se susține că sensul a ceea ce se spune este înrădăcinat în conversație și este creat în procesul de comunicare care vizează înțelegerea. Întrucât comunicarea decurge simultan la niveluri obiectiv și intersubiectiv, o înțelegere adecvată a sensului ei necesită ca subiectul vorbirii să fie definit și la ambele niveluri.

Participantul la comunicare se concentrează în acțiunile sale de vorbire pe înțelegerea reciprocă (și, prin urmare, încheierea unui acord pe subiectul vorbirii), cu condiția ca el, folosind propoziții înțelese (corecte din punct de vedere gramatical), să propună (și, la rândul său, să accepte) trei afirmații semnificative într-un mod acceptabil pentru alții: asupra adevărului - pentru conținutul propoziției; pentru corectitudine - pentru norme care în contextul dat justifică relațiile interpersonale stabilite în partea performativă a enunțului; asupra veridicității – pentru intențiile exprimate. În ciuda faptului că, în funcție de situație, anumite revendicări se pot dovedi prioritare, fiecare expresie de vorbire conține (implicit sau explicit) întregul lor spectru. După cum subliniază Habermas, afirmațiile semnificative în cauză sunt universale și trebuie făcute simultan.

Habermas asociază universalitatea pretențiilor semnificative țesute în structura vorbirii cu rolul limbajului în constituirea conceptului de realitate. El definește limbajul drept „mediul prin care vorbitorul și ascultătorul își realizează acțiunile de diferențiere”. Prin limbaj, o persoană distinge între „natura externă”, „societate”, „natura internă” și „limbaj”. Acele funcții ale limbajului pe care Habermas le numește „acțiuni de delimitare” găsesc cu ușurință corespondență cu conceptul formulat de W. von Humboldt despre „funcția sa de deschidere a lumii”, indisolubil legată de rolul său sistematizator. Lumea care se deschide în limbaj este reală și își datorează realitatea funcției constitutive a limbajului.

Teoria argumentării

Teoria argumentării, care tematizează validitatea pretențiilor semnificative conținute în actele de vorbire, din punctul de vedere al posibilității recunoașterii lor, completează teoria actelor de vorbire. Astfel, în teoria acțiunii comunicative se stabilește o legătură internă între sensul enunțului care constituie actul de vorbire, semnificația pretențiilor formulate în acesta și justificarea acestora. Argumentele pe care le poate da vorbitorul pentru a fundamenta adevărul posibil al unei propoziții se dovedesc a fi constitutive ale validității acesteia. Datorită acestui fapt, sensul propoziției și adevărul ei sunt legate între ele prin potențială justificare, i.e. argumentare.

Argumentarea ca modalitate de identificare a potențialului rezonabil al vorbirii este strâns legată de conceptul de rațiune comunicativă. Interpretând mintea comunicativă ca o procedură de dezvoltare a consensului asupra înțelegerii proceselor (evenimentelor) care au loc în lume, Habermas consideră argumentarea drept singurul mecanism legitim (din punctul de vedere al teoriei pe care o dezvoltă) pentru realizarea acesteia. Practica cotidiană a comunicării mărturisește deja experiența argumentării ca mijloc de coordonare a acțiunilor comunicative în cazurile în care instituțiile tradiționale nu mai pot asigura consimțământul public, dar în același timp se evită folosirea forței pentru restabilirea consimțământului încălcat. Argumentarea stă astfel la baza conceptului de raționalitate comunicativă ca mod de comportament uman, care, în cadrul lumii vieții, urmărește stabilirea, menținerea și actualizarea unui consens bazat pe recunoașterea unor pretenții semnificative criticate fundamental formulate în acțiunile de vorbire. Posibilitatea recunoașterii acestor pretenții semnificative se datorează faptului că ele, fiind problematizate, pot fi fundamentate. Astfel, actul de vorbire însuși indică posibilitatea pragmatică de argumentare. Prin natura sa, argumentarea este un mod „altfel” de a continua o acțiune comunicativă. Habermas consideră că „acțiunea comunicativă în diverse forme de argumentare întâlnește forme reflexive ale ei înșiși”.

O formă de raționament este discurs teoretic. Tema discursului este de obicei revendicările universale prezentate în discurs și normele care le susțin. Ele corespund unor forme specifice de argumentare și unor tipuri de argumente. În utilizarea cognitivă a limbajului, vorbitorul își asumă responsabilitatea de a fundamenta actele de vorbire constative. Dacă este necesar, el, de regulă, se referă la sursele de experiență din care își atrage încrederea în adevărul afirmațiilor sale. Dacă justificarea dată se dovedește a fi îndoielnică, atunci revendicarea problematizată a adevărului devine subiectul discursului teoretic. În utilizarea interactivă a limbajului, actul de vorbire are o obligație imanentă de a-l justifica. Pentru a confirma corectitudinea este necesar să se indice un context normativ care să confere vorbitorului convingerea că are dreptate. Dacă justificarea directă nu înlătură îndoialaîn corectitudinea acţiunii se poate trece la discursul practic, subiectul căruia însă nu va fi pretenţia de corectitudine a unui act de vorbire, ci pretenţia de semnificaţie a normei care o justifică. Discursul explicativ problematizează pretenția de inteligibilitate, aici mijloacele de înțelegere reciprocă însele devin subiect de analiză. Acest tip de discurs este asociat cu reflecția asupra mijloace expresive limbajului și servește la clarificarea și clarificarea sensului expresiilor folosite și a corectitudinii (de exemplu, gramaticală) construcției lor.

Ca un „mod special de comunicare”, Habermas evidențiază utilizarea expresivă a limbajului, pe care o asociază cu disponibilitatea vorbitorului prin acțiunile sale de a confirma sinceritatea celor spuse. Spre deosebire de cele trei cazuri anterioare, o justificare discursivă a pretenției de veridicitate este imposibilă, poate fi doar demonstrată. Dacă asigurarea directă a vorbitorului cu privire la sinceritatea sa este pusă la îndoială, atunci aceasta poate fi verificată de succesul acțiunilor sale.

Conceptul de discurs

Jurgen Habermas pe baza analizei lucrărilor pe filozofie analitică, evidențiază o zonă care diferă de structurile tradiționale de acțiune, i.e. așa-numitele acțiuni comunicative, în cadrul cărora se realizează o înțelegere între participanții la situație. Este important ca Habermas să arate că înțelegerea care ar trebui să se dezvolte într-o situație nu este predeterminată și nu este programată, nu se realizează automat, așa că trebuie să întârzie cumva procesul însuși al structurii și formării acesteia.

Habermas leagă strâns conceptul de discurs, care este larg răspândit în filosofia modernă, cu acțiunea comunicativă și îl explică astfel. Discursul este, parcă, o „suspendare” a constrângerii pur exterioare de a acționa, o nouă reflecție și argumentare de către subiecții acțiunilor a motivelor, intențiilor, așteptărilor lor, i.e. susține de fapt, „problematizarea” lor. De o importanță deosebită pentru Habermas este faptul că discursul, prin însăși natura sa, contrazice modelul dominației - constrângere, cu excepția „coerciției” la un argument persuasiv perfect. Oponenții teoriei acțiunii comunicative a lui Habermas i-au reproșat în repetate rânduri că a construit un fel de situație ideală de acțiune orientată spre consens, „persuasivă”, non-violentă și o contraacțiune ideală „soft”, argumentativă. Apelând atât la istoria crudă a omenirii, cât și la epoca modernă, care nu înclină spre mulțumire, criticii repetă cu insistență că teoria lui Habermas este infinit departe de realitatea „irațională”. Habermas nu neagă însă că el (în spiritul lui Weber) studiază „pur”, adică. tipurile ideale de acțiune și, mai ales, tipul de acțiune comunicativă. În același timp, el pornește de la faptul că acțiunea comunicativă și raționalitatea comunicativă identificate și studiate de el corespund unor trăsături, dimensiuni, aspecte destul de reale ale acțiunilor și interacțiunilor indivizilor din istoria actuală. La urma urmei, înțelegerea reciprocă, recunoașterea, argumentarea, consensul nu sunt doar concepte de teorie. Acestea sunt elemente integrante ale interacțiunii umane. Habermas distinge o serie de tipuri de discursuri:

discursul teoretic, care este organizat pe baza mecanismelor cognitive și instrumentale,

discursul practic, care este asociat cu presupuneri morale și practice și se bazează pe definiția corectitudinii și a normei de acțiune,

discurs sub formă de critică estetică, care este de natură evaluativ-evolutivă și este construit pe baza corelării cu standardele valorice,

discurs sub formă de critică terapeutică, a cărei caracteristică principală este expresivitatea, plauzibilitatea expresiilor,

· discursul de autoexprimare și autoexplicație, care este determinat de obținerea clarității a ceea ce se exprimă și se bazează pe corectitudinea formării structurilor simbolice.

Distincțiile dintre cele trei lumi (obiectivă, socială, subiectivă) sunt importante pentru Habermas pentru a descompune și a grupa în mod constant diferite tipuri de acțiuni:

acțiune strategică (cuprinde acțiune instrumentală și „de fapt strategică”. Orientarea către succes (sau nevoia de a socoti cu eșecul), spre utilizarea mijloacelor care să îndeplinească scopurile stabilite, au rămas semnele sale comune de identificare)

acțiuni teleologice, adică legate de obiective (numai cu lumea obiectivă)

Acțiuni dramatice reglementate normativ, asociate cu autoprezentarea (acțiunile sunt corelate cu două lumi, respectiv, cu lumea socială și obiectivă sau cu lumea socială și subiectivă,)

activități legate de comunicare (acțiunile de stabilire a înțelegerii sunt asociate cu stabilirea de relații între toate cele trei lumi.)

În enunţuri de vorbire în relaţie cu fiecare dintre aceste trei lumi există modalitati.În raport cu lumea obiectivă, se concluzionează că această judecată Adevărat sau fals.În raport cu lumea socială și sistemul de norme sociale - ce este corect sau gresit, iar în raport cu lumea subiectivă asociată cu prezentarea terapeutică - că ea plauzibil sau neplauzibil.

Astfel, pe baza logicii construite a afirmațiilor și a analizei eficacității acestei logici, se arată o formă de captare a tuturor lumilor prin acțiuni comunicative.

Scopul discursului, precum și scopul acțiunii comunicative și al argumentării, este de a ajunge la un acord asupra subiectului comunicării. Acordul la care s-a ajuns poate fi caracterizat în termeni de înțelegere comună, cunoștințe partajate, încredere reciprocă și acord reciproc cu privire la normele în vigoare. Baza acordului prevede astfel recunoașterea a patru afirmații universal valabile interdependente: înțelegere, adevăr, veridicitate și corectitudine. Aceasta înseamnă că diferitele forme de argumentare, în virtutea nevoii lor de a se completa una pe cealaltă, formează un sistem și indică în interior unele către altele. Această împrejurare este fundamentală pentru teoria adevărului ca consens propus de Habermas. Concluzia sa principală este că adevărul afirmațiilor nu poate fi judecat fără a lua în considerare problema competenței participanților la discurs; iar problema competenţei nu poate fi rezolvată fără a ţine cont de chestiunile de veridicitate a expresiilor şi de corectitudinea acţiunilor. Doar luând în considerare totalitatea factorilor, se poate distinge între consensul autentic și cel imaginar.

Idee consens autentic cere participanților să facă distincția între ființă și aparent, esență și aparență, existent și datorat. Competența de utilizare face posibilă distingerea lumii credințelor acceptate (lumea obiectivă) de lumea subiectivă a simplei opinii. Distincția este facilitată de trecerea jocului de limbaj la nivelul meta, care introduce dimensiunea responsabilității vorbitorului pentru cuvintele sale și consecințele acestora. Acest lucru vă permite să observați diferența dintre a fi și ceea ce ar trebui să fie, între comportamentul observat și regulile care sunt respectate sau încălcate. Aceste trei tipuri de distincții, luate împreună, fac posibilă, în final, să se distingă consensul autentic de unul imaginar ca rezultat al discursului argumentativ.

Esența interpretării lui Habermas a adevărului ca consens este că adevărul este înțeles nu ca un predicat care poate fi atribuit unei anumite afirmații, ci ca o pretenție conținută în ea. Îndoiala de legitimitatea unei pretenții la adevăr pune sub semnul întrebării nu semantica enunțului, ci sensul pragmatic al actului de vorbire care o propune. Adevărul este astfel pus în dependență de argumentarea afirmației care îl susține.

Situație ideală de vorbire. Conceptul de consens autentic

Principala problemă în interpretarea adevărului ca un consens la care sa ajuns prin raționament este că este necesar un criteriu de încredere pentru a distinge între consensul real și imaginar. Ca un astfel de criteriu (precum și un criteriu de distingere a diferitelor tipuri de discurs și a tipurilor corespunzătoare de acte de vorbire), Habermas propune introducerea „ situație ideală de vorbire.

Situația ideală de vorbire se caracterizează prin următoarele. În primul rând, nu permite nicio violență - nici externă, nici violență care decurge din structura comunicării în sine. Aceasta înseamnă că acțiunea pură comunicativă este prototip pentru aceasta. Singurul tip de constrângere pe care îl permite este violența „non-violentă” a celui mai bun argument, care stimulează căutarea unor modalități convingătoare și sigure de fundamentare a afirmațiilor făcute. Adevărul, așadar, este legat nu atât de logicitatea/ilogicitatea argumentelor, cât de modalitatea pragmatică a persuasivității lor. Aici este, de asemenea, important să acordăm atenție conexiunii stabilite de Habermas între ideea de adevăr și ideea de libertate. Conform acestei idei, un consens este considerat „motivat rațional” sau „justificat rațional” doar dacă se ajunge la el în cursul unui argument „persuasiv”.

De o importanță deosebită în căutarea argumentelor convingătoare este logica discursului. Ar trebui să prevadă posibilitatea unei înăspriri tot mai mari a condițiilor de argumentare, ceea ce înseamnă că nu numai legitimitatea concluziei sau alegerea datelor care o fundamentează poate fi pusă în discuție, ci și întregul sistem inițial de ipoteze în cadrul căruia sunt descrise datele, sunt formulate ipoteze și legi. Cu alte cuvinte, întrucât orice afirmație este făcută în cadrul unui anumit sistem lingvistic, dacă se poate dovedi ineficiența sa, ea trebuie supusă unei verificări critice și, dacă este necesar, modificată.

În al doilea rând, structurile situației ideale de vorbire oferă simetria condițiilor pentru participanții la discurs, care se realizează, pe de o parte, prin recunoașterea reciprocă de către parteneri ca subiecte de acțiune pe deplin sănătoase, responsabile și veridice, precum și disponibilitatea lor pentru critică, autocritică și fundamentarea opiniilor lor; pe de altă parte, o repartizare egală a șanselor în alegerea și implementarea acțiunilor de vorbire, care oferă posibilitatea fundamentală a schimbului de roluri în dialog, precum și simetria drepturilor și obligațiilor. O distribuție egală a șanselor de a prezenta explicații, afirmații, explicații, justificări și de a fundamenta sau de a respinge pretențiile lor de semnificație pune bazele că nicio opinie nu va scăpa de critică și tematizare în timp. Simetria rolurilor, care înseamnă dreptul de a ordona, de a permite, de a interzice etc., privește nu discursul în sine, ci condițiile organizării acestuia și include ideile de libertate și dreptate reformulate în termeni de pragmatică universală, i.e. cerinţele unei forme ideale de viaţă.

În al treilea rând, situația ideală exclude o întrerupere sistematică a comunicării. Condiția subiectivă pentru aceasta este ca acțiunea comunicativă să continue atâta timp cât toată lumea este de acord că își face pretenții reciproce pe drept. Se poate vorbi despre discurs atunci când se admite posibilitatea fundamentală de a ajunge la un acord justificat rațional asupra subiectului, ceea ce presupune că argumentarea se desfășoară destul de deschis și poate continua mult timp. Se ia în considerare consensul atins într-o situație ideală de vorbire consens autentic.

Conceptul de situație ideală a vorbirii este important pentru a explica însăși posibilitatea vorbirii. Caracterul prototip al înțelegerii reciproce în cazul limbajului vorbit este că în orice act de vorbire ar trebui să presupunem existența unei situații ideale, chiar „contrară faptelor”. Potrivit lui Habermas, un acord inițial se referă la însăși structura vorbirii, fără de care nu ar fi posibil. Întrucât sensul vorbirii constă în mod evident în faptul că cel puțin doi participanți - vorbitorul și ascultătorul - sunt de acord cu ceva, ei se comportă ca și cum înțelegerea reciprocă dorită ar fi deja valabilă în fiecare moment.

Revenind la problemele teoriei argumentării, se poate observa, împreună cu Habermas, că numai în discursurile teoretice, practice și explicative, participanții la argumentare ar trebui să plece de la faptul că condițiile unei situații ideale de vorbire sunt îndeplinite cu un grad ridicat de aproximare. Prin urmare, conceptul de discurs autentic nu poate fi interpretat în sensul hegelian ca capabil de realizare istorică. Cu toate acestea, deoarece rezultatul oricărui discurs depinde de concentrarea acestuia asupra unui consens autentic, atunci în fiecare discurs ar trebui să pornim „împotriva faptelor” de la presupunerea unui discurs ideal. Faptul că această presupunere operează în cazul argumentării „operaționale” ne permite să considerăm situația ideală de vorbire ca una dintre condițiile posibilității discursului și a cunoașterii în general. Situația ideală a vorbirii nu este așadar un fenomen empiric, dar nici nu este un construct simplu; acceptarea sa reciprocă este inevitabilă în orice discurs.

Un argument abordează condițiile discursului autentic dacă, din punct de vedere al procesului, poate convinge un public universal, din punct de vedere al procedurii, se poate termina într-un acord justificat rațional; în ceea ce privește produsele, poate justifica sau respinge afirmații semnificative cu argumente convingătoare. În aceste condiții, argumentarea poate fi considerată ca o căutare cooperantă a adevărului care vizează atingerea unui acord intersubiectiv, a cărui strategie este determinată de mecanismul de producere a „cel mai bun argument” și poate fi considerată o continuare a acțiunii comunicative orientate. spre înțelegerea reciprocă prin „alte mijloace”.

Procesul de înțelegere reciprocă constă, potrivit lui Habermas, în esență, din propunerea unui act de vorbire și poziția Da/Nu pe care o ia adversarul în raport cu acest act. Obiectiv - i.e. un acord despre ceva din lume care poate fi contestat depinde de stabilirea unei relații între vorbitor și cel puțin un ascultător.

Pentru a stabili înțelegerea reciprocă, dialogul constitutiv este de o importanță deosebită. universale. Fără a ne referi la aceste universale, este imposibil de definit componentele invariante ale situației de vorbire: și anume expresiile în sine, relațiile interpersonale care se generează între vorbitor și ascultător și obiectele în cauză. Cu toate acestea, o pragmatică universală sau formală nu poate dezvălui pe toate conditiile necesare pentru înțelegere reciprocă. Pentru aceste procese sunt esențiale și cele materiale care le determină, dintre care Habermas scoate în evidență conceptele de lume obiectivă și lumea vieții ca fiind cele mai importante.

Lista literaturii folosite:

1.Sociologia teoretică modernă occidentală. Problema. 1. J. Habermas.

2. Habermas Y. „Democrație, rațiune, moralitate”. M., 1992

3. Articolul: Ritums Rozenbergs „The problem of social consensus in the works of J. Habermas” 1995 (Rozenbergs R. - Jr. Cercetător Institutul de Filosofie al Academiei Ruse de Științe, corespondent propriu al ziarului „Labrit” (Riga) din Moscova.)

4. Articolul: Ritums Rozenbergs „Problema consensului social în lucrările lui J. Habermas” 1995

5. Articolul: „Concepte și idei de bază ale teoriei acțiunii comunicative a lui Habermas”. 6.Yu.V. Gromyko „G.P. Shchedrovitsky și teoria acțiunii comunicative de Jurgen Habermas. Puncte de corelare și incompatibilitate.

7.M. Sobolev „Despre conceptul de filozofie a limbajului de Jurgen Habermas”

8.Enciclopedia electronică „Circumnavigația”. Biografia lui Habermas

Enciclopedia electronică „Circumnavigația”. Biografia lui Habermas

Sociologia teoretică modernă occidentală. Problema. 1. J. Habermas. M. - 1992

Habermas Y. „Democrație, rațiune, moralitate”. M., 1992.

Articolul: Ritums Rozenbergs „Problema consensului social în lucrările lui J. Habermas” 1995 (Ozenbergs R. - cercetător junior la Institutul de Filosofie al Academiei Ruse de Științe, corespondent al ziarului „Labrit” (Riga) din Moscova .)

Articolul: Ritums Rozenbergs „Problema consensului social în lucrările lui J. Habermas” 1995

Articolul: „Concepte și idei de bază ale teoriei acțiunii comunicative a lui Habermas”.

Yu.V. Gromyko „G.P. Shchedrovitsky și teoria acțiunii comunicative de Jürgen Habermas. Puncte de corelare și incompatibilitate .»

Yu.V. Gromyko „G.P. Shchedrovitsky și teoria acțiunii comunicative de Jürgen Habermas. Puncte de corelare și incompatibilitate .»

M. Soboleva „Despre conceptul de filozofie a limbajului de Jurgen Habermas”

Jurgen Habermas este un filozof și teoretician social contemporan. Lucrările sale au devenit cunoscute pe scară largă la începutul anilor 60-70, iar la începutul anilor 80, odată cu publicarea lucrării fundamentale Teoria acțiunii comunicative, interesul pentru ideile sale în rândul sociologilor din țările occidentale a crescut și mai mult. În același timp, teoria socială a lui Habermas a devenit abia recent subiectul unei considerații sistematice în literatura rusă.

De regulă, Habermas este considerat reprezentantul celei de-a doua generații a Școlii din Frankfurt. El a fost într-adevăr influențat de lucrările teoreticienilor neo-marxiști: Horkheimer, Marcuse și Adorno. Dar H. nu a căutat niciodată să-și dezvolte și să-și continue ideile pur și simplu. A încercat să-și dezvolte propriul concept bazat pe reconstrucția teoriilor filozofice și sociologice clasice. S-a bazat doar pe tradiția marxistă, dar și pe ideile lui Weber, Freud, Mead, Durkheim, Parsons, dar și pe sociologia fenomenologică. De asemenea, printre sursele teoriei sale, un loc semnificativ îl ocupă conceptele împrumutate din diverse domenii ale filosofiei, psihologiei și lingvisticii.

Pentru Habermas, reconstrucția teoriei sociale a lui Marx este esențială. Pe de o parte, H. rămâne în mare măsură în conformitate cu tradiția marxistă, dar viziunea sa asupra moștenirii teoretice a lui Marx este liberă de orice dogmatism. H. nu acceptă poziția marxismului clasic conform căreia legile, religia, morala societății nu au o istorie proprie, întrucât sunt elemente ale unei suprastructuri ideologice derivate de la bază. În schimb, X. aderă la punctul de vedere conform căruia sfera culturii nu este în întregime subordonată sferei economice, ci are propria sa logică de dezvoltare. Din punctul său de vedere, progresul social este determinat nu numai de dezvoltarea producției materiale, ci și de creșterea cunoștințelor umane. Dacă Marx a acordat o atenție exclusivă conceptului de muncă, atunci H. insistă că interacțiunea comunicativă dintre indivizi, care vizează obținerea înțelegerii reciproce și a acordului asupra scopurilor activităților lor, nu este mai puțin importantă pentru dezvoltarea socială.

În urma lui Weber H. are în vedere procesul de raționalizare a diverselor sfere ale vieții în societatea occidentală. H. se bazează pe ideile lui Weber Etica protestantă și spiritul capitalismului. El susține că în teoria lui Weber există un anumit decalaj între analiza raționalizării în domeniul eticii și culturii, pe de o parte, și în domeniul politicii și economiei, pe de altă parte. Potrivit lui H., având în vedere societatea epocii capitalismului timpuriu, Weber se concentrează pe raționalizarea sferei etice, dar nu acordă suficientă atenție structurilor economice și politice. În același timp, din punctul de vedere al lui H., când Weber trece la analiza societății contemporane, el descrie, în primul rând, o economie capitalistă rațională și un management birocratic rațional, dar nu o raționalizare ulterioară a culturii și a conștiinței morale. . H. consideră necesar să se arate că în și în epoca capitalismului timpuriu și în secolul XX, există un fel de interacțiune dialectică între cultură și structurile politice și economice.

Unul dintre conceptele centrale ale teoriei dezvoltate de H. este conceptul de „ lumea vieții" (un concept apropiat de sensul folosit de Schutz). Lumea vieții este o sferă de existență directă a oamenilor și a contactelor și interacțiunilor lor primare, inclusiv a totalității experienței vieții de zi cu zi împărtășite de oameni.

Din punctul de vedere al lui H., evoluţia societăţii este însoţită de un proces de raţionalizare a lumii vieţii. Da, în societăţi tradiţionale gândirea mitologică a predominat, iar tradiția culturală dominantă a impus indivizilor anumite norme și valori. În schimb, în ​​societatea modernă, tradiția culturală însăși devine subiect de reflecție, reflecție critică, în urma căreia viziunea asupra lumii omul modern caracterizat printr-o consecvenţă logică şi raţionalitate mult mai mare.

Cum se poate realiza o interacțiune cu adevărat rațională? În primul rând, H. se referă la o situație în care comportamentul oamenilor nu este în întregime rațional, iar comunicarea dintre ei este sistematic distorsionată. Posibilitatea unei ieșiri din această situație H. se leagă de utilizarea unor idei ale lui Freud și în special a metodelor de psihanaliză dezvoltate de acesta. Potrivit lui Freud, în cursul unei proceduri psihanalitice, pacientul dobândește capacitatea de a-și analiza amintirile sau conținutul viselor sale în așa fel încât să devină conștient de impulsuri reprimate anterior în sfera inconștientului. Dacă această procedură are succes, pacientul este eliberat de percepțiile distorsionate și atinge un grad mai mare de control rațional asupra acțiunilor sale. Aceasta stabilește o comunicare cu adevărat rațională între terapeut și pacient. Potrivit lui H., acest exemplu poate servi drept model al oricărei comunicări, adică în cele din urmă este posibil să se depășească motivele care distorsionează procesul de comunicare între indivizii care interacționează.

H. folosește conceptul de „situație ideală de vorbire” pentru a se referi la o stare de fapt când toate neînțelegerile și conflictele dintre oameni sunt rezolvate în procesul de comunicare, complet libere de orice constrângere. Situațiile ideale de vorbire trebuie să îndeplinească 2 condiții: 1. toți potențialii participanți la discurs trebuie să aibă șanse egale de a folosi actele comunicative. 2. Toți participanții la discurs ar trebui să aibă șanse egale de a prezenta interpretări, afirmații, recomandări, justificări și de a problematiza, fundamenta și infirma pretențiile lor de validitate, astfel încât nicio opinie preconcepută să nu poată evita pentru mult timp tematizarea și critica.

O astfel de situație sugerează că indivizii egali, în cursul discutării problemelor de interes pentru ei, sunt supuși doar puterii unor argumente mai convingătoare, dar nu și presiunii externe. în care scopul comunicării este atingerea consensului acord între toți membrii săi. H. consideră o astfel de situaţie ca un tip ideal, care ar trebui comparat cu procesele reale de comunicare, care sunt într-o oarecare măsură distorsionate. În același timp, H. aderă în mod evident la punctul de vedere că situația ideală de vorbire este, în principiu, destul de realizabilă.

Acest concept H. criticat adesea. Totodată, în primul rând, s-a subliniat utopismul modelului de comunicare propus de el. O situație ideală de vorbire implică faptul că toți participanții la comunicare au șanse egale de a-și apăra punctul de vedere. Între timp, în viața reală, nivelul de educație și gradul de competență al indivizilor într-un anumit domeniu pot varia semnificativ. Reprezentanții unor grupuri sociale au avantaje clare în accesul la educație și capital cultural. De asemenea, din punctul de vedere al criticilor, chiar dacă participanții la comunicare sunt aproximativ egali ca competență, ajungerea la un acord poate fi dificilă atunci când vine vorba de interacțiunea dintre reprezentanți. culturi diferite sau susținători ai diferitelor paradigme științifice.

H. acordă mare atenţie problemei actiune sociala. El își dezvoltă propriul concept de tipuri de acțiuni sociale, căruia i se opune conceptul lui Weber. Conceptul de acţiune comunicativă are o importanţă primordială pentru H., dar acţionează doar ca unul dintre tipurile ideale. În conceptul lui H. acţiune teleologică care vizează realizarea cât mai eficientă a oricărui scop. O astfel de acțiune este împărțită de el în două tipuri: instrumentală (care vizează obiecte naturale) și strategică (implică interacțiunea cu oamenii din jurul său. Dar, în același timp, subiectul acțiunii strategice consideră și alte persoane ca mijloace pentru a-și atinge scopul). Acțiune de reglementare supus unor valori și norme comune împărtășite cu care individul trebuie să se coreleze consecințe posibile acțiunile lor. Acțiune dramaturgică asociat cu autoexprimarea individului care acționează, cu încercarea de a crea o anumită imagine în ochii celorlalți. Acțiune comunicativă are ca scop obținerea de rezultate comune pe baza consimțământului voluntar al participanților săi.

Dacă subiectul unei acțiuni strategice este un individ separat care se străduiește să-și atingă obiectivele egoiste și o astfel de acțiune nu este în esență socială în sensul deplin al cuvântului, atunci fiecare dintre următoarele tipuri este într-un fel corelat cu acțiunile altor oameni. Acțiunea comunicativă vizează cel mai mult obținerea înțelegerii reciproce între indivizi. Presupune întotdeauna posibilitatea stabilirii unei comunicări cu adevărat raționale între ei.

Potrivit lui H., orice distorsiuni ale comunicării generate de lumea vieții însăși, care au apărut din cauza raționalizării insuficiente a interacțiunii indivizilor, pot fi depășite. Cu toate acestea, procesul de comunicare continuă să fie distorsionat, acum datorită influenței unor cauze externe. Lumea vieții este supusă expansiunii din partea sistemului, adică organizarea economică și politică a societății. Conceptul de lume a vieții, care denotă sfera comunicării directe între indivizi, reflectă doar o latură a realității sociale. A doua latură a acestei realităţi este reprezentată de conceptul de sistem, care include, în primul rând, mecanismul pieţei şi structurile birocratice de management.

economie de piaţă şi guvern invadează sfera interacțiunii interpersonale și își impun cerințele asupra acesteia. Acest proces este desemnat de H. drept colonizarea lumii vieții de către sistem. Ca urmare a unui astfel de proces, schimbul marfă-bani și relațiile de dominație și subordonare se implantează la nivelul vieții. H. nu consideră însă ireversibilă colonizarea lumii vitale. Ca principale forțe care contracarează influența sistemului în societatea modernă, el consideră noile mișcări sociale: anti-război, ecologiste, feministe etc. Activitatea unei astfel de mișcări permite limitarea cel puțin parțială a extinderii ulterioare a sistemului.

Informații similare.