1 subiect de filozofie socială și funcțiile sale. Test: Subiectul filosofiei sociale

1.2 Subiectul și funcțiile filozofiei sociale

Istoria filozofiei are peste două milenii și jumătate. În acest timp, s-au acumulat multe definiții ale filozofiei, dar disputele despre ce este ea - o viziune asupra lumii, știință, ideologie, artă încă nu se potolesc. Toată lumea cunoaște definiții comune, de zi cu zi, ale filozofiei:

1) filozofia reprezintă credințele predominante despre ceva (de exemplu, filosofia de viață, filosofia studentului);

2) raționament abstract, general, irelevant (de exemplu, filozofia reproducerii).

Una dintre cele mai comune definiții ale filosofiei, care a fost adoptată în URSS timp de câteva decenii, a pornit de la teza lui K. Marx privind necesitatea creării unei noi științe filozofice înarmate cu metode moderne, precise de studiere a ființei, a societății și a omului: filosofia este știința celor mai generale legi ale dezvoltării naturii, societății umane și gândirii.

Adesea, filosofia este înțeleasă ca doctrina despre lume a cuiva (de exemplu, filosofia antică, filosofia lui Hegel etc.)

Termenul „filozofie” este adesea folosit pentru a se referi la principiile metodologice care stau la baza oricărei științe, domeniu de cunoaștere (de exemplu, filosofia istoriei, filosofia matematicii etc.)

Este și mai dificil de definit filozofia socială, deoarece acest domeniu de cunoaștere afectează direct interesele oamenilor, înțelegerea lor asupra lumii și pe ei înșiși în această lume. Filosofia socială își are originea în Antichitate. Apariția sa este asociată cu numele lui Socrate și Platon, care au stabilit prima dată sarcina înțelegerii filozofice a societății și a zonelor sale individuale.

În ceea ce privește filosofia istoriei, începutul ei în Europa a fost pus de Augustin Aurelius (secolul al IV-lea d.Hr.) cu celebra sa lucrare „Despre orașul lui Dumnezeu”. Interpretarea augustiniană a procesului istoric a dominat filosofia europeană până în secolul al XVIII-lea. Dar formarea filozofiei sociale ca ramură separată a cunoașterii datează de la mijlocul secolului al XIX-lea. În acest moment are loc formarea sociologiei și psihologiei. Oamenii de știință abandonează „speculativele”, bazate doar pe reflecție, cunoașterea rațională a lumii în favoarea cunoașterii experimentale, raționale. Ele subliniază rolul activ al unei persoane care stăpânește secretele universului nu cu ajutorul metafizicului, divorțat de viata reala constructii mentale, dar datorita unor metode stiintifice exacte.

Secolul și jumătate care au trecut de atunci nu au adus claritate problemei esenței atât a filosofiei în general, cât și a filozofiei sociale în special. Și până astăzi în literatură nu există nicio unitate în definiția filosofiei sociale și a subiectului ei. Mai mult, în lumea științifică nu există nici măcar o singură înțelegere a uneia dintre categoriile principale – „social”, – deși obiectul filosofiei sociale este viața socială și procesele sociale.

În literatură, termenul „social” este folosit în sensuri diferite. Poate cea mai des folosită definiție este cea dată de P. A. Sorokin, în opinia multora, cel mai proeminent sociolog al primei jumătăți a secolului XX. „Un fenomen social este o lume a conceptelor, o lume a ființei logice (științifice – în sensul strict al cuvântului), obținută în procesul de interacțiune (experiență colectivă) a indivizilor umani”, a scris acest om de știință american (Sorokin P. A. Man). . Civilization.Societatea Moscova, 1992, p. 527).

Luați în considerare definițiile filozofiei sociale. Una dintre cele mai faimoase definiții este următoarea: „Filosofia socială este chemată să răspundă la întrebarea cum este, în general, posibil ca oamenii să-și regleze în mod conștient relațiile în societate, ce modalități și mijloace de construire a relațiilor sociale au fost și sunt deschise și se deschid înaintea lor în diferite epoci istorice, ce a fost natura și aici poartă bariere obiective cu care se confruntă oamenii, cum aceste limitări sunt recunoscute de oameni și se manifestă în practică, cât de adecvat au reflectat sistemele filozofice și construcțiile ideologice ale trecutului și prezentului această problemă. ” (Eseuri de filozofie socială. M., 1994. P. 3.).

Nu vom analiza o definiție atât de complexă (interpretarea cuvântului), aparent, poate fi destul de utilă unui om de știință teoretician, dar vom încerca să găsim o definiție mai simplă: „Filosofia socială este un sistem cunoștințe științifice despre regularitățile și tendințele cele mai generale ale interacțiunii fenomenelor sociale, funcționarea și dezvoltarea societății, procesul integral al vieții sociale” (Filosofia socială. M., 1995. P. 13-14.).

Autorul unei alte definiții este cunoscutul om de știință rus V. S. Barulin. El consideră că „filozofia socială studiază legile conform cărora se formează grupuri mari, stabile de oameni în societate, relațiile dintre aceste grupuri, conexiunile și rolul lor în societate” (Barulin V.S. Filosofia socială. Partea 1. M., 1993 pp. .90.)

Elevul poate folosi oricare dintre definițiile de mai sus. El poate încerca, de asemenea, să le sintetizeze într-un fel sau chiar să încerce să-și construiască propria definiție. Dar pentru aceasta trebuie să știți că diversitatea și diferența dintre definițiile filozofiei sociale se datorează în mare măsură faptului că statutul problemă-subiect al filosofiei sociale nu este încă clar. Motivele pentru aceasta sunt variate. Ruptura nihilistă (negarea completă a tuturor realizărilor trecute) cu trecutul „histmatic” are un efect. Influențat de afirmația de la mijlocul anilor 80 a „pluralismului gândurilor, nu cunoașterii”. Dificultățile în dezvoltarea literaturii occidentale moderne au, de asemenea, efect.

Să ne oprim asupra ultimului motiv mai detaliat. Timp de câteva decenii, chiar și filozofii profesioniști sovietici, ca să nu mai vorbim de cei care au studiat filosofia în institutii de invatamant sau pur și simplu era interesat de asta, au fost lipsiți de posibilitatea de a comunica cu colegi străini nemarxişti și de a citi în străinătate literatura filozofică. Consecința acestui fapt, printre altele, a fost că, de la sfârșitul anilor 80, piața cărții a adus în fața cititorilor un astfel de volum de literatură necunoscută anterior, care era pur și simplu greu de stăpânit. Dar nu este doar atât. O mare parte din ceea ce era deja istoria filozofiei în străinătate a devenit la modă în Rusia.

Dacă în Occident termenul „filozofie socială” a devenit foarte comun la mijlocul secolului al XX-lea, atunci în Rusia a fost abia în ultimii ani 90. Pentru dreptate, trebuie remarcat faptul că în Occident nu există un consens cu privire la esența filosofiei sociale. Astfel, un manual pentru studenții de la Oxford (Graham G. Modern social philosophy. Oxford, 1988.) conține secțiuni despre esența societății, personalitatea, justiția socială, egalitatea socială și menținerea acesteia, asistența medicală, standardele morale și legea. Un alt manual publicat în Darmstadt (Forshner M. Man and Society: Basic Concepts of Social Philosophy. Darmstadt, 1989) examinează conceptele de societate, ideea liberului arbitru și responsabilitatea umană, probleme de pedeapsă, putere, sisteme politice, teorii a războaielor drepte etc. Lista poate continua.

De remarcat că abordările autorilor autohtoni sunt, de asemenea, diferite și toți au dreptul de a exista, deoarece nu sunt alternative, ci doar se completează reciproc, luând în considerare lumea socială complexă din diferite laturi ale viziunii filosofice asupra lumii.

Ce rol joacă filosofia socială în societate? Înainte de a răspunde la această întrebare, să ne amintim funcțiile filozofiei: la urma urmei, în mare măsură ele sunt comune și filosofiei sociale.

1) funcția de extrapolare a universalităților (identificarea celor mai generale idei, idei, concepte pe care se bazează viața socio-istorică a oamenilor);

2) funcția de raționalizare și sistematizare (traducere într-o formă logică și teoretică a rezultatelor totale ale experienței umane în toate varietățile ei: practice, cognitive, valorice);

3) funcția critică (critica modului dogmatic de gândire și cunoaștere, iluzii, prejudecăți, greșeli);

4) funcţia de formare a unei imagini teoretice generalizate a lumii într-un anumit stadiu al dezvoltării societăţii.

Vorbind despre specificul filosofiei sociale, ar trebui să se acorde o atenție deosebită următoarelor funcții:

1) funcția epistemologică (cercetarea și explicarea celor mai generale modele și tendințe de dezvoltare a societății în ansamblu, precum și a proceselor sociale la nivelul marilor grupuri sociale);

2) funcția metodologică (filosofia socială acționează ca doctrină comună despre metodele de cunoaștere a fenomenelor sociale, cele mai generale abordări ale studiului lor);

3) integrarea și sinteza cunoștințelor sociale (stabilirea legăturilor universale ale vieții sociale);

4) funcția de prognostic a filosofiei sociale (crearea de ipoteze despre tendințele generale în dezvoltarea vieții sociale și a omului);

5) funcție de viziune asupra lumii (spre deosebire de altele forme istorice viziunea asupra lumii - mitologie și religie - filosofia socială este asociată cu o explicație conceptuală, abstract-teoretică a lumii sociale);

6) funcție axiologică sau valorică (orice concept socio-filosofic conține o evaluare a obiectului studiat;

7) funcția socială (în sensul cel mai larg, filosofia socială este chemată să îndeplinească o dublă sarcină - de a explica ființa socială și de a contribui la schimbarea ei materială și spirituală);

8) funcție umanitară (filozofia socială ar trebui să contribuie la formarea valorilor și idealurilor umaniste, la afirmarea scopului pozitiv al vieții).

Funcțiile filozofiei sociale sunt interconectate dialectic. Fiecare dintre ele le presupune pe celelalte și într-un fel sau altul le include în conținutul său. Astfel, este evident că studiul socio-filozofic al proceselor sociale va avea mai mult succes, cu atât se acordă mai multă atenție fiecărei funcții ale filosofiei.

Celebrul filozof K. Kh. Momdzhyan notează pe bună dreptate că, spre deosebire de științele specifice, fiecare dintre ele își dezvoltă propriul „complot”, filosofia are îndrăzneala de a încerca să cuprindă lumea în totalitatea, universalitatea, generalitatea ei. Această totalitate este dezvăluită de ea în două aspecte interconectate, care pot fi numite condiționat „substanțial” și „funcțional”. În primul caz, vorbim despre căutarea unor asemănări semnificative și non-aleatorie între subsistemele lumii integrale (un exemplu al cărora este subordonarea lor față de principiile universale ale conexiunii cauzal-funcționale, a căror existență se insistă asupra prin conceptele de determinism filosofic). În al doilea caz, vorbim despre încercări de a explica astfel de asemănări prin dezvăluirea conexiunilor semnificative și non-aleatorie, medieri reale între „tărâmurile ființei” corelate (Momdzhyan K. Kh. Sotsium. Society. History. M., 1994. p. 68.).

Astfel, sarcina principală a filosofiei sociale este de a dezvălui esența societății, de a o caracteriza ca o parte a lumii, diferită de celelalte părți ale sale, dar conectată cu acestea într-un singur univers mondial.

În același timp, filosofia socială acționează ca o teorie specială care are propriile categorii, legi și principii de cercetare.

Datorită gradului mare de generalitate al prevederilor, legilor și principiilor sale, filosofia socială acționează și ca metodologie pentru alte științe sociale.

Funcțiile principale ale sistemului social Toate funcțiile implementate de sistemul social pot fi reduse la două principale: în primul rând, aceasta este funcția de menținere a sistemului, starea lui stabilă (homeostazia). Tot ceea ce face sistemul, tot ceea ce vizează domeniile principale

Capitolul 1. FILOZOFIA: SUBIECTUL, STRUCTURA, FUNCȚII 1.1. Viziunea asupra lumii Fiecare persoană are o anumită cantitate de cunoștințe. Cu o oarecare simplificare, cunoștințele pot fi împărțite în două niveluri.Primul este cunoștințele obișnuite (spontan-empirice). Aceasta include abilitățile de lucru

1.11. Funcțiile Filosofiei Filosofia îndeplinește două funcții principale: ideologică și metodologică. În funcția sa ideologică, filosofia acționează ca o teorie care fundamentează soluția problemelor ideologice, ca bază a formării conștientei.

Capitolul I SUBIECTUL FILOZOFIEI SOCIALE Se crede că subiectul filosofiei sociale este societatea. Cu toate acestea, această afirmație, adevărată într-un anumit sens, necesită o clarificare semnificativă, întrucât societatea este studiată în diferite aspecte și la diferite niveluri de către mulți oameni.

Funcțiile filozofiei Subiectul și specificul filosofiei nu pot fi dezvăluite pe deplin fără a se atinge problema funcțiilor sale. Am discutat deja unele dintre ele mai sus. În primul rând, este o funcție ideologică, care este asociată cu abstractul-teoretic,

1. Subiectul filosofiei sociale Înainte de a defini subiectul filosofiei sociale, să evidențiem principalele semnificații ale conceptului de „social”. În literatura filozofică și sociologică modernă, acest concept este folosit în sensul îngust și în sensul larg.

Subiectul, funcțiile și structura metodei lui Marx. Legături dialectice În postfața celei de-a doua ediții a primului volum din Capitalul (1873), K. Marx a scris: „Metoda mea dialectică este fundamental nu numai diferită de cea a lui Hegel, ci este direct opusul ei. Pentru

Capitolul I. Fundamentele filosofiei. Subiectul de Filosofie Lectura este cea mai bună predare! Nimic nu poate înlocui o carte. Conceptul de filozofie își are originea în Grecia antică la multe decenii după apariția oamenilor care filosofează, înseamnă literalmente dragostea de înțelepciune. Apropo, asemănătoare

Capitolul I Probleme și subiectul filosofiei sociale Filosofizarea tradițională și problemele socio-filosofice. - Caracterul „supraomenesc” al categoriilor universale. Este filosofia socială o filozofie a omului? – Separarea ființei sociale de ființă

§ 3. Existența umană și subiectul filosofiei sociale De fapt, avem de-a face cu o situație în care filosofia socială și filosofia omului nu numai că nu coincid, dar în mai multe cazuri se dovedesc a fi direcții diferite și chiar inconsecvente. de gândire.

1. Subiectul filosofiei sociale

Subiectul filosofiei sociale 1. Akhiezer AS Despre trăsăturile filosofării moderne (o vedere din Rusia) // Questions of Philosophy. 1995. Nr 12.2. Bible V.S. Ce este filosofia? (O altă revenire la întrebarea inițială) // Questions of Philosophy. 1995. Nr 1.3. Bohensky Yu. O sută de superstiții.

Structura cunoștințelor filozofice

În primele secole ale existenței sale, filosofia nu avea o structură clară. Aristotel a fost primul care a pus clar această problemă. El a numit doctrina principiilor de a fi „prima filozofie” (mai târziu a fost numită „metafizică”); doctrina sa despre formele pure de gândire și vorbire printre stoici a primit numele de „logică”; în plus, Aristotel a scris cărți de fizică, etică, politică și poetică - aparent considerându-le și ramuri ale filosofiei.

Ceva mai târziu, stoicii s-au împărțit cunoștințe filozoficeîn trei domenii: logică, fizică și etică. Această diviziune a persistat până în vremurile moderne, când fiecare școală a început să remodeleze structura filozofiei în felul său. La început, teoria sa transformat într-o ramură specială a filosofiei cunoștințe senzoriale, căruia Alexander Baumgarten i-a dat numele de „estetică”. Apoi, kantienii au inventat o doctrină specială a valorilor - „axiologie”, redenumită teoria cunoașterea raționalăîn „epistemologie” iar metafizica în „ontologie”. Deja în secolul al XX-lea au apărut discipline precum antropologia filozofică, hermeneutica, gramatica etc.

În prezent, nu există o înțelegere general acceptată a structurii cunoștințelor filozofice. De regulă, în literatura educațională apar patru catedre: filosofia însăși, care studiază legile și categoriile gândirii și ființei; logica - doctrina formelor de inferență și evidență; estetica - doctrina lumii sentimentelor, a frumosului si a uratului; și etica - teoria moralității, care vorbește despre bine și rău și despre sens viata umana. În tradiția internă a specializărilor filosofiei, există: ontologia și teoria cunoașterii, istoria filosofiei, estetica, etica, logica, filosofia socială, filosofia științei și tehnologiei, antropologia filozofică, filosofia și istoria religiei, filosofia culturii.

Principalele funcții ale filosofiei

Funcțiile filosofiei- principalele domenii de aplicare a filozofiei, prin care se realizează scopurile, obiectivele, scopul acesteia. Se obișnuiește să se evidențieze:

Funcția de viziune asupra lumii contribuie la formarea integrității imaginii lumii, idei despre structura acesteia, locul unei persoane în ea, principiile interacțiunii cu lumea exterioară.

Funcția metodologică este că filosofia dezvoltă metodele de bază de cunoaștere a realității înconjurătoare. Funcția gândire-teoretică Se exprimă în faptul că filosofia învață să gândești conceptual și să teoretizezi - să generalizezi la maximum realitatea înconjurătoare, să creezi scheme mental-logice, sisteme ale lumii înconjurătoare.

epistemologică – una dintre funcțiile fundamentale ale filosofiei este cunoașterea corectă și fiabilă a realității înconjurătoare (adică mecanismul cunoașterii).

Rol funcţie critică – să pună în discuție lumea înconjurătoare și sensul existent, să le caute noile trăsături, calități, să dezvăluie contradicții. Scopul final al acestei funcții este extinderea granițelor cunoașterii, distrugerea dogmelor, osificarea cunoștințelor, modernizarea acesteia și creșterea fiabilității cunoștințelor.

Funcția axiologică filozofia (tradusă din greacă axios - valoroasă) este de a evalua lucrurile, fenomenele lumii înconjurătoare din punctul de vedere al diferitelor valori - morale, etice, sociale, ideologice etc. Scopul funcției axiologice este de a fi un „sită” prin care să treci tot ce ai nevoie, valoros și util, și să arunci inhibitorii și depășiți. Funcția axiologică este sporită mai ales în perioadele critice ale istoriei (începutul Evului Mediu - căutarea de noi valori (teologice) după prăbușirea Romei; Renașterea; Reforma; criza capitalismului. sfârşitul XIX-lea- începutul secolului al XX-lea. si etc.). functie sociala - explicați societatea, motivele apariției ei, evoluția stării actuale, structura ei, elementele, forțele motrice; dezvăluie contradicții, indică modalități de a le elimina sau atenua, de a îmbunătăți societatea.

Funcție educațională și umanitară filozofia este de a cultiva valori și idealuri umaniste, de a le insufla unei persoane și societăți, de a ajuta la întărirea moralității, de a ajuta o persoană să se adapteze la lumea din jurul său și de a găsi sensul vieții.

funcția predictivă este de a prezice tendințele de dezvoltare, viitorul materiei, conștiinței, proceselor cognitive, a omului, naturii și societății pe baza cunoștințelor filozofice existente despre lume și om, realizările cunoașterii.

3. Rolul filosofiei în viața umană și societate.

Rolul principal este de a ajunge la o înțelegere semnificativă a cine este o persoană, care este lumea din jurul său, care este rolul său în ea, care este sensul vieții sale - atunci când mai mulți indivizi sunt uniți într-o societate, se pune întrebarea care este funcția acestei societăți, ce loc ocupă această societate în lume, care este rolul fiecărei persoane în ea.

4. Viziunea asupra lumii și principalul ei tipuri istorice Cuvinte cheie: mitologie, religie, filozofie.
Din punct de vedere istoric, prima formă de viziune asupra lumii este mitologia. Apare într-un stadiu incipient dezvoltarea comunității. Apoi omenirea sub formă de mituri, adică legende, legende, a încercat să răspundă la întrebări globale precum originea și structura universului în ansamblu, apariția celor mai importante fenomene naturale, animale și oameni. O parte semnificativă a mitologiei au fost miturile cosmologice dedicate structurii naturii. În același timp, în mituri s-a acordat multă atenție diferitelor etape ale vieții oamenilor, secretelor nașterii și morții, tot felul de încercări care îl pândesc pe o persoană pe calea vieții sale. Loc special ocupă mituri despre realizările oamenilor: aprinderea focului, inventarea meșteșugurilor, dezvoltarea agriculturii, domesticirea animalelor sălbatice.

Astfel, mitul nu este forma originală de cunoaștere, ci un tip special de viziune asupra lumii, o idee sincretică figurativă specifică a fenomenelor naturale și a vieții colective. În mit ca cel mai mult forma timpurie cultura umană a unit rudimentele cunoașterii, credinta religioasa, evaluarea morală, estetică și emoțională a situației. Dacă în raport cu mit se poate vorbi despre cunoaștere, atunci cuvântul „cunoaștere” are aici sensul nu al dobândirii tradiționale a cunoștințelor, ci al unei viziuni asupra lumii, al empatiei senzuale (așa folosim acest termen în afirmațiile „inima se face simțit”, „a cunoaște o femeie”, etc.). d.).
Mitul combină de obicei două aspecte - diacronic (o poveste despre trecut) și sincronic (o explicație a prezentului și viitorului). Astfel, cu ajutorul mitului, trecutul era legat de viitor, iar acest lucru asigura legătura spirituală a generațiilor. Conţinutul mitului a fost om primitiv eminamente reale, care merită o încredere absolută.

Mitologia a jucat un rol imens în viața oamenilor în stadiile incipiente ale dezvoltării lor. Miturile, așa cum am menționat mai devreme, au afirmat sistemul de valori acceptat într-o societate dată, au susținut și sancționat anumite norme de comportament. Și în acest sens au fost stabilizatori importanți ai vieții sociale. Acest lucru nu epuizează rolul stabilizator al mitologiei. Semnificația principală a miturilor este că ele au stabilit armonia între lume și om, natură și societate, societate și individ, și au asigurat astfel armonia interioară a vieții umane.

Într-un stadiu incipient al istoriei umane, mitologia nu era singura formă ideologică.

Aproape de mitologic, deși diferită de acesta, era viziunea religioasă asupra lumii, care s-a dezvoltat din adâncurile conștiinței sociale încă nedisecate, nediferențiate. Ca și mitologia, religia face apel la fantezie și sentimente. Totuși, spre deosebire de mit, religia nu „amestecă” pământul și sacru, ci în cel mai profund și ireversibil mod le separă în doi poli opusi. Forța atotputernică creatoare - Dumnezeu - stă deasupra naturii și în afara naturii. Existența lui Dumnezeu este trăită de om ca o revelație. Ca revelație, unei persoane i se dă să știe că sufletul său este nemuritor, viața veșnică și o întâlnire cu Dumnezeu îl așteaptă dincolo de mormânt.

Religia, conștiința religioasă, atitudinea religioasă față de lume nu au rămas vitale. De-a lungul istoriei omenirii, ei, ca și alte formațiuni culturale, s-au dezvoltat, au dobândit forme diverse în Orient și Occident, în diferite epoci istorice. Dar toți au fost uniți de faptul că în centrul oricărui perspectiva religioasă merită să căutați cele mai înalte valori, adevărata cale a vieții și faptul că aceste valori și să conducă la ele drumul vietii este transferat într-un tărâm transcendent, din altă lume, nu în viața pământească, ci în viața „eternă”. Toate faptele și faptele unei persoane și chiar gândurile sale sunt evaluate, aprobate sau condamnate după acest criteriu cel mai înalt, absolut.

Funcția principală a religiei este de a ajuta o persoană să depășească aspectele relativ schimbătoare, trecătoare din punct de vedere istoric ale ființei sale și să ridice o persoană la ceva absolut, etern. În limbajul filozofic, religia este chemată să „înrădăcineze” o persoană în transcendent. În sfera spirituală și morală, aceasta se manifestă prin acordarea normelor, valorilor și idealurilor un caracter absolut, neschimbător, independent de conjunctura coordonatelor spațiu-temporale ale existenței umane, instituțiilor sociale etc. Astfel, religia dă sens și cunoștințe și, prin urmare, durabilitate existenţei umaneîl ajută să depășească dificultățile vieții.

Filosofia este o formă de conștiință a viziunii asupra lumii. Cu toate acestea, nu orice viziune asupra lumii poate fi numită filozofică. O persoană poate avea idei destul de coerente, dar fantastice despre lumea din jurul său și despre sine. Toți cei care sunt familiarizați cu miturile Greciei Antice știu că timp de sute și mii de ani oamenii au trăit, parcă, într-o lume specială de vise și fantezii. Aceste credințe și idei au jucat un rol foarte important în viața lor: au fost un fel de expresie și custode al memoriei istorice.

În conștiința de masă, filosofia este adesea prezentată ca ceva foarte departe de viața reală. Despre filozofi se vorbește ca fiind oameni „nu din această lume”. A filozofa în acest sens este un raționament lung, vag, al cărui adevăr nu poate fi nici dovedit, nici infirmat. O astfel de opinie este însă contrazisă de faptul că într-o societate cultă, civilizată, fiecare om gânditor, măcar „un pic” este un filosof, chiar dacă nu bănuiește.

Gândirea filozofică este gândul eternului. Dar acest lucru nu înseamnă că filosofia în sine este aistorică. Ca orice cunoaștere teoretică, cunoștințele filozofice se dezvoltă, îmbogățite cu tot mai multe conținuturi noi, noi descoperiri. În același timp, se păstrează continuitatea cunoscutului. Cu toate acestea, spiritul filozofic, conștiința filosofică nu este doar o teorie, mai ales o teorie abstractă, nepasional de speculativă. Cunoașterea științifică teoretică este doar o latură a conținutului ideologic al filosofiei. O altă latură, fără îndoială, dominantă, este formată dintr-o componentă complet diferită a conștiinței - spirituală și practică. El este cel care exprimă sensul vieții, orientat spre valoare, adică viziunea asupra lumii, tipul de conștiință filozofică în ansamblu. A existat o vreme în care nicio știință nu a existat vreodată, dar filosofia se afla la cel mai înalt nivel al dezvoltării sale creatoare.

Relația omului cu lumea este un subiect etern al filosofiei. În același timp, subiectul filosofiei este mobil din punct de vedere istoric, concret, dimensiunea „Umană” a lumii se modifică odată cu schimbarea forțelor esențiale ale omului însuși.

Scopul secret al filosofiei este acela de a scoate o persoană din sfera cotidianului, de a-l captiva cu cele mai înalte idealuri, de a-i oferi vieții un adevărat sens, de a deschide calea către cele mai perfecte valori.

Combinația organică în filozofie a două principii - științific-teoretic și practic-spiritual - determină specificul acesteia ca formă de conștiință cu totul unică, care se remarcă mai ales în istoria sa - în procesul real de cercetare, dezvoltare a conținutului ideologic. învățături filozofice, care din punct de vedere istoric, în timp, sunt interconectate nu întâmplător, ci într-un mod necesar. Toate sunt doar fațete, momente ale unui singur întreg. La fel ca în știință și în alte domenii ale raționalității, în filozofie cunoștințele noi nu sunt respinse, ci „înlătură”, dialecticul își depășește nivelul anterior, adică o include ca propriul caz special. În istoria gândirii, a subliniat Hegel, observăm progres: o ascensiune constantă de la cunoașterea abstractă la cunoașterea din ce în ce mai concretă. Secvența învățăturilor filozofice - în principiu și cel mai important - este aceeași cu succesiunea din definițiile logice ale scopului însuși, adică istoria cunoașterii corespunde logicii obiective a obiectului cunoscut.

Integritatea spiritualității umane își găsește desăvârșirea în viziunea asupra lumii. Filosofia ca o singură viziune integrală asupra lumii nu este doar o chestiune a tuturor persoană gânditoare, dar și a întregii omeniri, care, ca individ, nu a trăit niciodată și nu poate trăi numai prin judecăți pur logice, ci își desfășoară viața spirituală în toată plinătatea colorată și integritatea diverselor ei momente. Viziunea asupra lumii există ca un sistem orientări valorice, idealurile, credințele și convingerile, precum și modul de viață al unui individ și al societății.

Filosofia este una dintre principalele forme de conștiință socială, sistemul celor mai multe concepte generale despre lume și locul omului în ea.

5. Problema genezei filozofiei.

Întrebare geneza filozofieiîn știința istorică și filozofică se rezolvă în mod ambiguu. A.N. Chanyshev identifică abordări mitogene, religioase și epistemogenice ale problemei genezei filozofiei, iar primele două abordări sunt uneori greu de separat.

Un exemplu izbitor este predominant abordare religioasă este conceptul lui G. Hegel, care în mit vedea în primul rând conținut religios. Potrivit lui Hegel, filosofia ia naștere din mitologia dezvoltată (în Antichitate) și religie (din creștinismul din timpurile moderne) ca mijloc de depășire a contradicției dintre conținut, cunoașterea despre lume conținută în religie și forma inadecvată a acesteia. expresie - vag, obscur, înfundat în reprezentare deosebită. Filosofia, pe de altă parte, îmbracă această cunoaștere sub forma unui concept pur corespunzător înseșii întemeierii lumii. Cunoștințele protoștiințifice se dovedesc a fi de prisos în această luptă a contradicțiilor și, prin urmare, nu sunt luate în considerare.

Abordare mitogenă reprezentată, de exemplu, de lucrările lui A.F. Losev, care a separat fundamental mitologia de religie și credea că filosofia ia naștere dintr-un mit non-religios prin abstractizare ulterioară și idei generale care sunt într-adevăr conținute în mitologia dezvoltată. Filosofia se dovedește a fi o încercare de a citi cunoștințele criptate în imaginile mitului și de a le traduce în limbajul conceptelor. În cadrul acestei abordări, filosofia este adesea considerată incapabilă de a descoperi cunoştinţe noi în comparaţie cu ceea ce este deja ascuns în mit.

Abordare gnoseogenă consideră că principala condiție prealabilă pentru apariția filozofiei este dezvoltarea cunoștințelor protosștiințifice, în primul rând matematice și astronomice, care se caracterizează printr-un grad ridicat de abstractizare, dovezi, dorința de a identifica legi obiective, precum și o capacitate ridicată de a formula probleme. . De exemplu, teorema lui Pitagora, conform căreia lungimea ipotenuzei unui triunghi non-isoscel nu poate fi exprimată ca număr întreg, a acționat mult timp ca o respingere a oricăror idei despre divizibilitatea finită a spațiului, nepermițând oamenilor de știință naturală iar filozofii să se limiteze la atomismul naiv.

În tradiția națională, s-a dezvoltat abordare mitogen-epistemologică, în cadrul căreia mitologia dezvoltată și principiile emergente ale cunoașterii științifice sunt considerate baza genezei filozofiei. Este important ca aceste două surse ale filosofiei să fie considerate la fel de necesare și ca procesul genezei filozofiei să nu se genereze unul fără celălalt. Formele de tranziție de la mit la filozofie sunt numite prefilozofie (terminologie de A.N. Chanyshev).

Pe lângă sursele genezei filozofiei, ar trebui să vorbim și despre condițiile care au făcut posibil acest proces. În știința istorică și filozofică modernă, se obișnuiește să se evidențieze următoarele condiții pentru apariția filozofiei:

1. Procese socio-politice. De exemplu, formarea democrației în orașele-stat grecești a dat naștere unei lupte politice active, care a făcut posibil și chiar necesar nu doar un pluralism de puncte de vedere, ci și necesitatea fundamentării lor raționale. Dimpotrivă, asigurarea stabilității societății chineze a necesitat crearea unor concepte filozofice și etice bazate pe principiile ierarhiei și subordonării rigide.

2. Generalizarea practicii bunului simț – în primul rând în domeniul relațiilor interpersonale și sociale, care s-a exprimat în apariția dreptului de autor, dar în general norme etice și juridice semnificative. Așa au fost declarațiile etice fragmentare ale celor „șapte înțelepți greci”, legislația lui Lycurgus și Solon, învățăturile originale ale lui Confucius.

3. Utilizarea pe scară largă a gândirii abstracte în viața societății, care s-a manifestat, în special, în inventarea și distribuirea monedei ca măsură universală abstractă a valorii tuturor lucrurilor.

Rezumând prezentarea problemei genezei filozofiei, remarcăm că, fiind o formație spirituală calitativ nouă, filosofia nu poate fi în niciun caz redusă la izvoarele și condițiile originii ei. Aceasta înseamnă, de asemenea, că în istoria filozofiei există modele calitativ specifice care sunt ireductibile la modele care operează în alte zone ale societății și chiar în cultura spirituală.

6. Omul în filosofia și cultura Orientului Antic.

Aceste caracteristici ale viziunii asupra lumii și religioase ideile filozofice sunt, s-ar putea spune, un fel de trăsături arhetilice ale popoarelor din Orient și influențează procesele care au loc în lume. Cunoașterea filozofiei orientale arată că aceasta a absorbit nu numai forme raționale de explorare umană a lui însuși și a lumii, ci și alte forme care au existat în cultură.

O caracteristică a filozofiei orientale este sinteza ideologică a mitologiei, religios-simbolice și raționale, reflectată în învățăturile lui Buddha și Confucius, Vedele, Carte sfântă Perșii „Avesta”, precum și integritatea viziunii omului. Raportul dintre aceste principii și elemente se modifică în timp, dar însăși unitatea diferitelor abordări este păstrată. O viziune simplificată a conceptului sintetic de ființă orientală din punctul de vedere al tradiției europene, care își pune viziunea științifică și rațională mai presus de cea mitologică și religioasă și uneori chiar viziune filozofică. Atât mitologia, cât și religia, și filozofia, și știința sunt forme și în același timp produse ale autodeterminării culturale a unei persoane, care nu sunt subordonate în ceea ce privește gradul de adevăr, ci sunt coordonate ca independente, într-o anumită privință, structuri conceptuale incomensurabile. Din punct de vedere istoric, complicarea valorilor create anterior și a ideilor de viziune asupra lumii și apariția de noi forme nu au condus întotdeauna la înlocuirea completă a modurilor de interpretare a ființei, aparent arhaice, anteriore. Mai degrabă a existat o dominație a anumitor forme de dezvoltare rațional-spirituală a lumii cu păstrarea formelor anterioare la periferia spațiului cultural. În anumite situații socio-culturale, aceste modalități aparent învechite de asimilare spirituală și practică a lumii de către o persoană pot fi actualizate, devin dominante. Aceasta este dialectica complexă a dezvoltării diverselor forme socio-culturale de explorare umană a lumii.

Ideile despre originea și esența omului în filosofia antică orientală sunt încă în mare parte mitologice. Întreaga lume a devenit ca un om. Prin urmare, această perioadă se caracterizează prin asociativitate, hilozoism, animism și antropomorfism, i.e. renașterea, spiritualizarea și asimilarea fenomenelor naturale către om și omul către lume. Lumea și omul au fost văzute ca creații ale zeilor.

Cu toate acestea, deja în primele surse scrise ale Chinei antice, în special, în „Cartea Schimbărilor” (secolele III-IV î.Hr.), caracteristicile specifice ale unei persoane sunt cuprinse în învățăturile lui Confucius. A fi om, credea Confucius, înseamnă a iubi oamenii. Reciprocitatea și dragostea pentru alții disting o persoană de alte creaturi ale Regatului de Mijloc. Un adept al lui Confucius, Mencius, credea că o persoană este în mod natural bună, iar manifestarea răului este pierderea calităților sale bune înnăscute. Subliniind importanța cunoașterii umane, Mencius a susținut că numai cei care își cunosc natura pot cunoaște Raiul. Mencius a văzut diferența fundamentală dintre om și animal în faptul că omul respectă anumite norme de relații între oameni.

Oponentul confucianismului, Mo Tzu, credea că o persoană diferă de un animal prin capacitatea de a lucra, în timp ce Lao Tzu și toți reprezentanții școlii taoiste erau convinși că principalul lucru în viața unei persoane este non-acțiunea, non-rezistența. la ceea ce este destinat de Tao.

7. Principii de bază ale gândirii filozofice în India antică.

Prefilozofia indiană antică datează istoric din mileniul III-II î.Hr. și se extinde până în secolele III-IV. ANUNȚ În această perioadă se disting mai multe etape foarte independente: vedica (înainte de secolele VI-V î.Hr.); post-vedic (înainte de secolele III-IV î.Hr.); perioada filosofiei sutrelor (înainte de lll-IVBB. AD).

Scopul principal al filozofiei indiene este de a obține fericirea veșnică atât înainte, cât și după moarte. Aceasta înseamnă eliberare completă și veșnică de tot răul. Metoda de atingere a acestui scop este retragerea în sine, autoaprofundarea. Concentrându-se în sine, o persoană înțelege o singură ființă superioară, insensibilă. Acest gând trece prin jainism și budism.

Jainismul, ca și brahmanismul, se caracterizează printr-un accent pe individ, pe personalitate. Cu toate acestea, există mai mult raționalism elementar în jainism. Este într-un anumit sens opus brahmanismului. Problema centrală, coloana vertebrală a jainismului este personalitatea, locul ei în univers. Jainiştii au încercat să elibereze nu numai trupul, ci şi spiritualul din om. Jainismul bazează eliberarea spiritului pe funcționarea legii karmei, care reglementează legătura sufletului individual cu natura. Esența personalității este dublă: este atât materială, cât și spirituală. Karma este interpretată ca o materie subtilă care leagă materialul și spiritualul unei persoane. Sufletul poate fi eliberat de influența karmei ca urmare a faptelor bune și a comportamentului ascetic.

Jainismul încearcă să ajute o persoană să fie salvată, să găsească fericirea veșnică, să fie într-o stare de nirvana. Viața trebuie trăită în așa fel încât să se ajungă la o stare de beatitudine, să se contopească cu Brahman, să fie într-o stare de nirvana.

Budismul este un concept religios și filozofic care a apărut în secolele VI-V. î.Hr. Fondatorul budismului a fost Siddhartha Gautama, care a înțeles calea corectă a vieții ca urmare a iluminării (sau a trezirii) și a fost numit Buddha, adică. luminat. Budismul provine din egalitatea tuturor oamenilor în suferință, așa că toată lumea are dreptul să scape de ei. Conceptul budist despre om se bazează pe ideea reîncarnării (metempsihozei) a ființelor vii. Moartea în ea nu înseamnă dispariția completă, ci dezintegrarea unei anumite combinații de dharme - elementele eterne și neschimbate ale unui proces de viață existent, fără început și impersonal - și formarea unei alte combinații, care este reîncarnarea. Noua combinație de dharme depinde de karma, care este suma păcatelor și virtuților unei persoane dintr-o viață trecută.

important parte integrantă Viziunea budistă asupra lumii este doctrina cunoașterii unei persoane despre sine și despre lume prin procesul de autoaprofundare și autocontemplare în yoga. Ca concept filozofic și sistem de tehnici de meditație, yoga a apărut în jurul secolului I î.Hr. î.Hr e. și are ca scop să învețe o persoană să se elibereze de neliniștea vieții, de suferință, de cătușele corporal-materialului, pentru a opri fluxul reîncarnărilor. Numai „sfinții” pot face acest lucru - oameni care au ajuns la nirvana, complet eliberați de tot ce este pământesc. Atingerea nirvanei este extrem de dificilă, dar posibilă. Ca stare specială, este greu să ne imaginăm rațional, nu poate fi decât simțită. De fapt, aceasta este nemurirea, eternitatea, sfârșitul lumii. O astfel de stare poate fi atinsă de cei care antrenează credința, curajul, atenția, concentrarea, înțelepciunea. Acest lucru le permite să intre într-o stare de eternitate, gol, absență de timp, spațiu, dorințe.

Gândirea filozofică indiană apare ca un concept holistic de personalitate, căutând să ajute o persoană în neliniștea și suferința sa. Tipul indian de filosofare se concentrează pe individ, făcând abstracție de legăturile sociale complexe. Mai mult, filozofia indiană se concentrează pe evitarea acestor legături, căutând modalități de a obține independența subiectului. Se poate spune că atât nirvana cât și yoga servesc nu atât la adaptarea lumii la cehă, cât a omului la lume. Astfel, filosofia indiană crede că, dacă lumea nu satisface o persoană, atunci este necesar să se schimbe nu lumea, ci persoana.

8. Filosofia Chinei antice, specificul problemelor sale.

China este o țară a istoriei antice, a culturii, a filozofiei; deja la mijlocul mileniului II î.Hr. e. în statul Shang-Yin (secolele XVII-XII î.Hr.), a apărut o economie de sclavi. Munca sclavilor, în care erau convertiți prizonierii capturați, era folosită în creșterea vitelor, în agricultură. În secolul al XII-lea î.Hr. e. ca urmare a războiului, statul Shan-Yin a fost învins de tribul Zhou, care și-a fondat propria dinastie, care a durat până în secolul al III-lea î.Hr. î.Hr e.

În epoca Shang-Yin și în perioada inițială a existenței dinastiei Jok, viziunea religioasă și mitologică asupra lumii era dominantă. Una dintre trăsăturile distinctive ale miturilor chinezești este natura zoomorfă a zeilor și spiritelor care acționează în ele. Multe dintre zeitățile antice chineze (Shan-di) aveau o asemănare clară cu animale, păsări sau pești. Dar Shang-di nu a fost doar zeitatea supremă, ci și strămoșul lor. Potrivit miturilor, el a fost strămoșul tribului Yin.

Cel mai important element al religiei antice chineze era cultul strămoșilor, care se baza pe recunoașterea influenței morților asupra vieții și soartei descendenților.În vremurile străvechi, când nu exista nici cer, nici pământ, Universul era un haos sumbru fără formă. În el s-au născut două spirite, yin și yang, care au preluat ordinea lumii. În miturile despre originea universului, există începuturi foarte vagi, timide ale filosofiei naturale. formă mitologică gândirea, ca dominantă, a existat până în primul mileniu î.Hr. e. Descompunerea sistemului comunal primitiv și apariția unui nou sistem de producție socială nu au dus la dispariția miturilor. Multe imagini mitologice trec în tratate filozofice ulterioare. Filosofii care au trăit în secolul V-III. î.Hr e., apelează adesea la mituri pentru a-și fundamenta concepțiile despre adevărata guvernare și normele lor de comportament uman corect. În același timp, confucienii au efectuat istoricizarea miturilor, demitologizarea comploturilor și imaginile miturilor antice. Istoricizarea miturilor, care a constat în dorința de a umaniza acțiunile tuturor personajelor mitice, a fost sarcina principală a confucianilor. În efortul de a aduce tradițiile mitice în concordanță cu dogmele învățăturii lor, confucienii au muncit mult pentru a transforma spiritele în oameni și pentru a găsi o explicație rațională pentru miturile și legendele în sine. Așa că mitul a devenit parte a poveștii tradiționale. Miturile raționalizate devin parte a ideilor filozofice, a învățăturilor și a personajelor miturilor - figuri istorice folosit pentru a predica învăţăturile confucianiste.

Filosofia s-a născut în profunzimea ideilor mitologice, folosind materialul acestora. Istoria filozofiei antice chineze nu a făcut excepție în acest sens.

Filosofia Chinei antice este strâns legată de mitologie. Cu toate acestea, această legătură avea unele trăsături care decurg din specificul mitologiei din China. Miturile chinezești apar în primul rând ca legende istorice despre dinastiile trecute, despre „epoca de aur”. Ele conțin relativ puțin material care reflectă părerile chinezilor asupra formării lumii și a interacțiunii sale, a relației cu omul. Prin urmare, ideile filozofice naturale nu au ocupat locul principal în filosofia chineză. Cu toate acestea, toate învățăturile natural-filosofice ale Chinei antice, cum ar fi învățăturile despre „cele cinci elemente”, despre „marea limită” - tai chi, despre forțele yin și yang și chiar și învățăturile despre dao, provin din construcțiile religioase mitologice și primitive ale chinezilor antici despre cer și pământ, despre „cele opt elemente”.

Odată cu apariția conceptelor cosmogonice bazate pe forțele yang și yin, au apărut concepte materialiste naive, care au fost asociate în primul rând cu „cele cinci elemente”: apă, foc, metal, pământ, lemn.

Lupta pentru dominație între regate a dus în a doua jumătate a secolului al III-lea. î.Hr e. la distrugerea „Statelor războaie” și la unificarea Chinei într-un stat centralizat sub auspiciile celui mai puternic regat Qin. Tulburările politice profunde - prăbușirea statului unificat antic și întărirea regatelor individuale, lupta ascuțită între marile regate pentru hegemonie - s-au reflectat în lupta ideologică furtunoasă a diferitelor școli filozofice, politice și etice. Această perioadă este caracterizată de zorii culturii și filosofiei.

În astfel de monumente literare și istorice precum „Shi jing”, „Shu jing”, pot fi urmărite ideile filozofice care au apărut pe baza generalizării muncii directe și a practicii socio-istorice a oamenilor. Cu toate acestea, adevărata înflorire a filosofiei antice chineze cade tocmai în perioada VI-III în î.Hr. î.Hr., care este pe bună dreptate numită epoca de aur a filozofiei chineze. În această perioadă au apărut astfel de lucrări de gândire filozofică și sociologică precum „Tao De Ching”, „Lun Yu”, „Mo Tzu”, „Meng Tzu”, „Zhuang Tzu”, mari gânditori au venit cu conceptele și ideile lor. Se formează Lao Tzu, Confucius, Mo Tzu, Zhuang Tzu, Xun Tzu și școli - Taoism, Confucianism, Moism, Legalism, școala filozofică naturală, care a avut apoi un impact uriaș asupra întregii dezvoltări ulterioare a filosofiei chineze. În această perioadă, apar acele probleme, acele concepte și categorii, care devin apoi tradiționale pentru întreaga istorie ulterioară a filosofiei chineze, până în timpurile moderne.

1.2 Caracteristici ale dezvoltării filozofiei în China

Două etape principale în dezvoltarea gândirii filozofice în China antică: etapa apariției concepțiilor filosofice, care acoperă perioada secolelor VIII-VI. î.Hr e., iar perioada de glorie a gândirii filozofice - etapa rivalității „100 de școli”, care se referă în mod tradițional la secolele VI-III. î.Hr e.

Perioada de formare a concepțiilor filozofice ale popoarelor antice care au trăit în bazinele râurilor Huanghe, Huaihe, Hanshui (secolele VIII-VI î.Hr.) și au pus bazele civilizației chineze coincide în timp cu un proces similar în India și Antic. Grecia. Pe exemplul apariției filozofiei în aceste trei regiuni, se poate urmări comunitatea tiparelor care au urmat formarea și dezvoltarea societății umane a civilizației mondiale.

Istoria formării și dezvoltării filozofiei este indisolubil legată de lupta de clasă în societate. Așadar, lupta diferitelor clase din societate, opoziția forțelor progresiste față de cele recționare, a afectat direct dezvoltarea filosofiei și a dus la lupta a două tendințe principale din filozofie - materialistă și idealistă - cu diferite grade de conștientizare și profunzime de exprimare. a acestor tendinţe.

Specificul filozofiei chineze este direct legat de rolul său special în lupta socio-politică acută care a avut loc în numeroase state ale Chinei Antice în perioadele de „Primăvara și Toamna” și „Regate de Luptă”. Dezvoltarea relațiilor sociale în China nu a condus la o divizare clară a sferelor de activitate în cadrul claselor conducătoare. În China, o diviziune aparte a muncii între politicieni și filosofi nu a fost exprimată în mod clar, ceea ce a condus la subordonarea directă și imediată a filozofiei practicii politice. Probleme legate de managementul societății, relațiile dintre diferitele grupuri sociale, între regate - asta i-a interesat în principal pe filosofii Chinei antice.

O altă trăsătură a dezvoltării filozofiei chineze este că, cu câteva excepții, observațiile științifice naturale ale oamenilor de știință chinezi nu și-au găsit o expresie mai mult sau mai puțin adecvată în filozofie, deoarece filozofii, de regulă, nu au considerat necesar să se refere la materialele științelor naturale. Poate că singura excepție de acest fel este școala mohistă și școala de filosofi ai naturii, care a încetat să mai existe după epoca Zhou.

Filosofia și știința naturii existau în China, parcă împrejmuite între ele de un zid impenetrabil, care le-a cauzat daune ireparabile. Astfel, filozofia chineză s-a lipsit de o sursă de încredere pentru formarea unei viziuni integrale și cuprinzătoare asupra lumii, iar știința naturală, disprețuită de ideologia oficială, întâmpinând dificultăți în dezvoltare, a rămas lotul singuraticilor și căutătorilor elixirului nemuririi. Singura busolă metodologică a naturaliștilor chinezi a rămas vechile idei materialiste naive ale filozofilor naturii despre cele cinci elemente primare. Această viziune a apărut în China antică la începutul secolelor al VI-lea și al V-lea și a durat până în timpurile moderne. În ceea ce privește o astfel de ramură aplicată a științelor naturale precum medicina chineză, aceasta este încă ghidată de aceste idei până în prezent.

Astfel, izolarea filozofiei chineze de cunoștințele științifice specifice i-a restrâns subiectul. Din această cauză, conceptele filozofice naturale de explicare a naturii, precum și problemele esenței gândirii, întrebările despre natura conștiinței umane și logica, nu au primit prea multă dezvoltare în China. Izolarea filosofiei antice chineze de știința naturii și lipsa elaborării întrebărilor de logică sunt unul dintre principalele motive pentru care formarea aparatului conceptual filosofic a decurs foarte lent. Pentru majoritatea școlilor chineze, metoda analiza logica rămas practic necunoscut.

9. Principalele etape ale dezvoltării filozofiei antice.

În dezvoltarea filosofiei antice, există patru etape principale în dezvoltarea filozofiei. Prima acoperă perioada dintre secolele VII-V. î.Hr e., este de obicei numit presocratic (și filozofi, respectiv, presocratici). Aceasta include și filozofii școlii lui Milet, Heraclit din Efes, școlii eleatice, Pitagora și pitagoreenii, atomiștii greci antici Leucip și Democrit.

A doua etapă - de la jumătatea secolului al V-lea. până la sfârșitul secolului al IV-lea. î.Hr e. - clasică, asociată cu activitățile protagoniștilor filosofi greci Protagoras, Socrate, Platon și Aristotel, a căror moștenire filosofică rezumă și exprimă cel mai pe deplin realizările antichității.

A treia etapă în dezvoltarea filosofiei antice (sfârșitul secolului al IV-lea - secolul al II-lea î.Hr.) este de obicei numită elenistică. Spre deosebire de etapa clasică asociată cu apariția unor conținuturi semnificative, profunde sisteme filozofice, sunt formate şcoli filozofice Cuvinte cheie: peripatetică, filozofie academică, școli stoice și epicureene, scepticism. Această perioadă reprezintă opera filosofilor proeminenți Teofrast, Carneade și Epicur. Toate școlile sunt unite printr-o singură trăsătură: trecerea de la comentarea învățăturilor lui Platon și Aristotel la dezvoltarea problemelor etice, revelații moraliste în era declinului și declinului culturii elenistice.

A patra etapă în dezvoltarea filosofiei antice (sec. I î.Hr. - secolele V-VI d.Hr.) este perioada în care Roma a început să joace un rol decisiv în lumea antică, sub influența căreia cade și Grecia. Filosofia romană se formează sub influența filozofiei grecești, în special a perioadei elenistice. În consecință, în filosofia romană se disting trei direcții: stoicismul (Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius), scepticismul (Sext Empiricus), epicureismul (Titus Lucretius Car). În secolele III-V. n. e. în filosofia romană, apare și se dezvoltă neoplatonismul, cel mai proeminent reprezentant al căruia a fost Plotin. Neoplatonismul a avut un impact uriaș nu numai la începuturi Filosofia creștină, dar și asupra întregii filozofii religioase medievale.

10. Caută principiul fundamental al lumii în filosofia antică.

Locul de naștere al filozofiei în sensul propriu-zis european al cuvântului este Grecia Antică.

Gândirea filozofică greacă are propriile sale etape de naștere, înflorire și decădere. La prima etapă, presocratică, gândirea filozofică greacă este de natură cosmocentrică și păstrează inițial trăsăturile mitologiei. În același timp, filozofii (Pitagora, Thales, Heraclit, Anaxagoras) fac un pas semnificativ de la mitologie la filosofie, încercând să construiască un model monoelementar al ființei, care se bazează însă nu pe dovezile afirmațiilor lor, ci pe zicători. , care se pronunță mai ales la Heraclit. În această etapă are loc formarea unui sistem categoric filozofic.

Trebuie remarcată în special importanța primelor concepte filosofice cosmocentrice, deoarece cel mai dificil lucru este începutul a ceva fundamental. Începutul filozofiei europene, la originile căreia s-au aflat grecii, este o revoluție în cultura intelectuală și ideologică, care a influențat întreaga dezvoltare ulterioară a istoriei.

Următorul Școala Milesiană Filosofia era eleatică, ceea ce punea mai precis problema ființei. Parmenide demonstrează că ființa este eternă, nemișcată și neschimbătoare. Într-adevăr, nu există ceea ce percepem și simțim direct, ci ceea ce gândim. De aici afirmația conform căreia concevabilul există și de neconceput nu există. Toate aceste prevederi se reflectă în celebrele aporii (paradoxuri) ale lui Zenon, precum „Achile și broasca țestoasă”, „Dihotomie (înjumătățire)”, etc. Semnificativ în filozofia greacă antică a fost tradiția atomistă a lui Democrit, care a adâncit discuția despre problema ființei și a neființei. Democrit pornește de la faptul că baza existenței este indivizibilă, indestructibilă, nu este compusă din părți, particule eterne, pe care le-a numit „atomi”. Astfel, diversitatea existenței se reduce la atomi care se mișcă în vid. Aceasta continuă tradiția de la Thales, Anaximenes, Pitagora, Heraclit, dar o adâncește, deoarece atomii au mai multe posibilități explicative, deoarece pot forma diverse combinații.

Mai târziu, în epoca lui Socrate, Platon și Aristotel, filosofia antică primește cea mai înaltă dezvoltare, clasică.

După descoperirea naturii ca obiect al filozofiei, a devenit posibil să se ridice problema omului, apoi a lui Dumnezeu.

O persoană este întotdeauna un mister nu numai pentru alții, ci și pentru sine. Prin urmare, existența umană include dorința de a se cunoaște pe sine. Cunoscând lumea exterioară, alți oameni, o persoană se cunoaște pe sine. Relația unei persoane cu ceilalți, cu Cosmosul caracterizează, în primul rând, persoana cea mai cunoscută, intențiile, atitudinile și credințele sale valorice. Într-un anumit sens, omul este scopul) al ființei, ceea ce a fost subliniat de greci, care au propus maxima „Omul este măsura tuturor lucrurilor”.

11. Perioada clasică a filosofiei antice.

Punctul culminant al dezvoltării filozofiei grecești antice se încadrează aproximativ în perioada cuprinsă între a doua jumătate a secolului al V-lea și până la sfârșitul secolului al IV-lea. î.Hr. Aceasta este perioada de cea mai mare înflorire a democrației grecești clasice deținătoare de sclavi, bazată pe formă politică orașe-state - politici. Datorită celor mai proeminenți trei reprezentanți ai filozofiei grecești clasice - Socrate, Platon și Aristotel - Atena a devenit centrul filosofiei grecești timp de aproximativ 1000 de ani.

Socrate pune pentru prima dată în istorie problema personalității cu deciziile dictate de conștiință și cu valorile sale. Platon creează filozofia ca o viziune completă asupra lumii – sistem politic și logico-etic; Aristotel - știința ca cercetare și studiu teoretic al lumii reale. Filosofia greacă antică a avut o influență decisivă asupra întregii istorii a filosofiei occidentale și, parțial, chiar a filozofiei mondiale până în zilele noastre. Însuși termenul „filozofie” îl datorăm tocmai antichității.

Perioada de glorie a filosofiei antice grecești cade în secolele V-IV. î.Hr. și ecourile sale au dispărut pentru încă un mileniu. În Bizanț și în țările islamice, influența dominantă a filozofiei grecești a continuat pe tot parcursul mileniului următor; apoi, în perioada Renașterii și umanismului, iar în Europa a avut loc o renaștere a filosofiei grecești, care a condus la noi formațiuni creative, începând de la platonism și aristotelism al Renașterii și terminând cu influența filozofiei grecești asupra întregii dezvoltări a gândirii filozofice europene. . unu.

Filosofia socială, ca teorie a abstractizării superioare, îndeplinește cel puțin următoarele funcții: metodologic, epistemologic, ideologic și prognostic.

funcţie metodologică.

Orice știință are propriile sale metode, adică modalități și mijloace de a cunoaște lumea. Știința construiește un anumit model teoretic și, prin urmare, trebuie să aibă instrumentele adecvate pentru cunoașterea realității obiective. Acest lucru este valabil și pentru filozofie. Este imposibil să nu observăm că mulți filozofi au acordat atenție acestui lucru. Chiar și Platon în dialogurile sale a descris metoda cunoașterii dialectice. El distinge două moduri, sau metode, de cunoaștere: „Prima este capacitatea, îmbrățișând totul cu aspect general, de a ridica la o singură idee ceea ce este împrăștiat pretutindeni, astfel încât, dând o definiție fiecăruia, să facă subiectul predare clară. Iată ce tocmai am făcut când am vorbit despre Eros: mai întâi am stabilit ce este el, apoi, dacă a fost rău sau bine, am început să raționăm; prin urmare, raționamentul nostru a ieșit clar și nu s-a contrazis... Al doilea tip este, dimpotrivă, capacitatea de a împărți totul în tipuri, în componente naturale, încercând în același timp să nu descompunem niciuna dintre ele... ".

Descartes, dezvoltând reguli pentru îndrumarea minții, a dat următoarea definiție a metodei: „Prin metodă, mă refer la reguli de încredere și ușoare, respectând cu strictețe că o persoană nu va accepta niciodată nimic fals ca adevărat și, fără a pierde niciun efort al minte, dar cunoașterea în continuă creștere pas cu pas va ajunge la adevărata cunoaștere a tot ceea ce va putea cunoaște.

Problemele metodelor de cercetare au fost în centrul atenției lui Kant, Hegel și alți reprezentanți ai filozofiei germane clasice. Hegel, de exemplu, a evidențiat metode precum analitice, sintetice, speculative, comparative etc.

Marx este, de asemenea, foarte mare importanță ataşat metodelor de studiu a realităţii sociale. El a subliniat că de metoda științifică depinde construirea unui veritabil model teoretic al societății. Așadar metodă științifică a considerat în primul rând metoda dialectică.

În ceea ce privește metodologia, aceasta este doctrina metodelor și mijloacelor de cunoaștere a realității. Iar când vorbim despre funcția metodologică a filosofiei sociale, ne referim, în primul rând, la faptul că ea furnizează cunoștințe universale adecvate tuturor științelor sociale. Concluziile și rezultatele sale pot fi folosite de alți oameni de știință socială. Istoricii, de exemplu, pot folosi filosofia socială ca metodologie în studiul diferitelor organisme socio-istorice specifice, culturi ale diferitelor popoare și grupuri etnice. Pentru sociologi, filosofia socială ajută la clarificarea, de exemplu, a cauzelor creșterii criminalității sau a formelor de schimbare în familie și relații de familie etc.

Ca principiu metodologic general în filozofia clasică, inclusiv în filosofia socială, până de curând, a acţionat dialectica. Dar în prezent, mulți oameni de științe sociale resping dialectica. Sinergia este acum oferită în schimb.

După cum știți, termenul „dialectică” origine greacăși literalmente înseamnă a conduce un dialog, o conversație. Toate operele lui Platon sunt scrise sub forma unui dialog. Prin dispute și conversații, credeau filozofii antici, adevărul este cunoscut. „Concurența în discursuri”, după spusele lui Platon, lupta opiniilor și libertatea criticii au constituit atmosfera spirituală în care s-au născut filosofia și știința greacă, în special dialectica, ca artă de a dovedi și infirma orice teză.

Heraclit a fost cel mai mare reprezentant al dialecticii. Faimoasa sa zicală „Nu poți intra de două ori în același râu” exprimă unul dintre cele mai importante principii ale dialecticii - principiul dezvoltării și schimbării. Și, după cum scrie Cassidy, „niciunul dintre gânditorii care au trăit înainte și după Heraclit nu a exprimat ideea mișcării și schimbării universale atât de impresionant și de ușurat ca Heraclit”.

Trebuie subliniat mai ales că Heraclit a pornit din unitatea și lupta contrariilor. Viața și moartea, de exemplu, sunt opuse, dar există într-o unitate inseparabilă. „Recunoscând lupta contrariilor ca principală caracteristică a ființei, Heraclit explică în același timp într-o serie de aforisme că contrariile care se luptă nu doar coexistă: trec unul în celălalt și trec în așa fel încât în ​​timpul trecerii lor de la unul la altul, se păstrează baza identică comună ambelor. Cu alte cuvinte, Heraclit nu prezintă tranziția contrariilor unul în celălalt ca pe una în care noul opus care apare nu are nimic în comun cu cel din care a apărut. El prezintă această tranziție ca una în care există întotdeauna în procesul de tranziție o bază identică comună pentru tranziția în sine*.

Hegel a dezvoltat în continuare doctrina dialecticii. Aproape toate operele sale sunt impregnate de spiritul dialecticii. Mulți, scrie Hegel, identifică dialectica cu scepticismul, care nu este altceva decât o simplă negație. Potrivit altora, dialectica nu este altceva decât o grămadă artificială de contradicții. În această conexiune filosof german constată că, într-adevăr, uneori dialectica se manifestă ca un joc subiectiv, „care propune în mod arbitrar fie dovezi, fie respingeri – raționament în care nu există conținut și al cărui vid este acoperit de considerații duhovnicești. Cu toate acestea, în adevărata sa definiție, dialectica, dimpotrivă, este de fapt adevărata natură a definițiilor înțelegerii, lucrurilor și finitului în general... Dialectica este, așadar, sufletul mișcător al oricărei dezvoltări științifice a gândirii și este singurul principiu care introduce în conţinutul ştiinţei legătură imanentă și necesitateîn care, în general, se află elevația adevărată, și nu exterioară, deasupra finitului.

Hegel insistă că cunoașterea dialectică ar trebui imaginată corect, deoarece „este în general principiul oricărei mișcări, al întregii vieți și al oricărei activități în sfera realității”. Este sufletul oricărei cunoștințe științifice adevărate. Hegel arată cum să raționeze dialectic. Dacă binecunoscuta propoziție „omul este muritor”, notează el, este considerată non-dialectic, atunci cauza morții este căutată în circumstanțe externe. Se dovedește că o persoană are două proprietăți: să fie în viață și să fie muritor. Și dacă analizăm dialectic, atunci o persoană se dovedește a avea o singură proprietate, deoarece viața poartă deja germenul morții în sine. Cu alte cuvinte, viața este moarte. Dacă îl descifrăm mai departe pe Hegel, putem spune: o persoană trăiește și în același timp moare. La urma urmei, îmbătrânirea corpului nu este altceva decât apropierea morții.

Hegel avertizează împotriva confundării dialecticii cu sofisma. Sofiştii propun judecăţi abstracte, absolutizează anumite fenomene şi trag concluzii incorecte. Hegel dă acest exemplu: pentru a trăi, trebuie să mănânci și să bei. Dar, absolutizând această latură a vieții umane, se poate ajunge la concluzia că un individ are dreptul să-și fure sau să-și trădeze patria în numele salvării vieții sale. Acesta este pur sofism, înșelăciune deliberată. Dialectianul, spre deosebire de sofist, consideră toate fenomenele împreună și în legătură reciprocă. Sofistica este cazuistica, iar dialectica este o metodă de cercetare.

Hegel a descoperit trei legi ale dialecticii: legea unității și luptei contrariilor, legea trecerii modificărilor cantitative în cele calitative și invers și legea negației negației. Sunt legi universale și funcționează în natură, societate și gândire. Dar idealistul Hegel, după cum scrie Engels, le derivă numai din gândire, deși citează adesea exemple din istorie și natură care confirmă aceste legi. Astfel, în Fenomenologia spiritului, Hegel dă un exemplu strălucit al legii negației negației: „Bobocul dispare când floarea înflorește și s-ar putea spune că este infirmat de floare; tot asa, atunci cand apare fructul, floarea este recunoscuta ca existenta falsa a plantei, iar fructul apare in locul florii ca adevarul ei. Aceste forme nu numai că diferă una de cealaltă, ci și se deplasează una pe cealaltă ca fiind incompatibile. Cu toate acestea, natura lor fluidă le face în același timp momente ale unei unități organice în care nu numai că nu se contrazic, dar una este la fel de necesară ca și cealaltă; şi numai această necesitate identică constituie viaţa întregului.

Schițând Știința logicii a lui Hegel, Lenin evidențiază următoarele elemente ale dialecticii: „1) obiectivitatea considerației (nu exemple, nu digresiuni, ci lucrul în sine); 2) totalitatea multor relații diferite ale acestui lucru cu alții; 3) dezvoltarea acestui lucru (fenomen respectiv), propria sa miscare, propria sa viata; 4) tendințe (și ... laturi) contradictorii din interior în acest lucru; 5) un lucru (fenomen etc.) ca sumă... și o unitate de contrarii; 6) lupta, respectiv, desfăşurarea acestor contrarii, aspiraţii conflictuale etc.; 7) conexiunea analizei si sintezei, - dezasamblarea pieselor individuale si a totalitatii, insumand aceste piese impreuna; 8) relațiile fiecărui lucru (fenomen etc.) sunt nu numai multiple, ci universale, universale. Fiecare lucru (fenomen, proces etc.) este legat de fiecare; 9) nu numai unitatea contrariilor, ci și tranzițiile fiecărei definiții, calitate, trăsătură, latură, proprietate una în cealaltă, în opusul său; 10) un proces nesfârșit de dezvăluire a unor noi laturi, relații etc.; 11) un proces nesfârșit de aprofundare a cunoașterii umane despre lucruri, fenomene, procese etc. de la fenomene la esență și de la o esență mai puțin profundă la una mai profundă; 12) de la coexistență la cauzalitate și de la o formă de legătură la alta, mai profundă, mai generală; 13) repetarea în treapta superioară a trăsăturilor cunoscute, proprietăților etc. ale celei inferioare; 14) întoarcerea la vechi (negarea negației); 15) lupta între conținut și formă și invers, renunțarea la formă, alterarea conținutului; 16) trecerea cantității în calitate și invers.

Chiar dacă doar aceste elemente sunt folosite ca principii ale cunoașterii, iar bogăția dialecticii nu este epuizată de ele, atunci se pot obține rezultate științifice bune.

Să comentăm câteva elemente ale dialecticii. Al doilea element presupune luarea în considerare a tuturor relațiilor și legăturilor unui lucru cu alții. Cu alte cuvinte, dialectica este doctrina conexiunii universale a obiectelor și fenomenelor lumii obiective. Dacă, să zicem, vrem să studiem problemele politice moderne, atunci trebuie să ținem cont de realitățile economice, spirituale, sociale, culturale, etnice, religioase și de altă natură ale umanității moderne. Numai în acest caz putem obține o imagine fidelă a vieții politice a epocii noastre. Acum, de exemplu, la toate nivelurile ei vorbesc și scriu despre terorism ca fiind principalul pericol pentru umanitate. Dar nimeni nu ia în considerare acest fenomen social într-un mod complex, adică. dialectic. Toată lumea se limitează fie la pur și simplu condamnarea terorii, fie la raționament pur publicistic. Prin urmare, nu există o idee clară și precisă despre acest fenomen istoric și în același timp modern.

Să luăm al treilea element - principiul dezvoltării și schimbării. După cum sa menționat mai sus, acest principiu a fost propus de Heraclit, dar în cea mai extinsă formă a fost prezentat de Hegel. „Dacă”, a scris el, „acum aruncăm o privire asupra istoriei lumii în general, vom vedea o imagine uriașă a schimbărilor și faptelor, formațiuni infinit diverse de popoare, state, indivizi care apar continuu unul după altul... Un comun comun. gândire, categorie, în primul rând ceea ce apare în această schimbare continuă a indivizilor și popoarelor, care există o vreme și apoi dispar, este schimbarea în general. O privire asupra ruinelor, păstrate din fosta splendoare, încurajează o privire mai atentă asupra acestei schimbări din partea ei negativă. Ce călător, la vederea ruinelor Cartaginei, Palmira, Persepolei, Romei, nu s-a lăsat cu gânduri despre perisabilitatea regatelor și a oamenilor și cu tristețea despre viața trecută, plină de forță și bogată în conținut? Această tristețe nu este cauzată de pierderile personale și de inconsecvența obiectivelor personale, ci este o tristețe dezinteresată în legătură cu moartea unei vieți omenești strălucitoare și cultivate. Dar cea mai apropiată definiție legată de schimbare este aceea că schimbarea, care este moartea, este în același timp apariția unei noi vieți, că moartea vine din viață, iar viața din moarte.

Marx a creat dialectica materialistă, a cărei esență a exprimat-o astfel: „Metoda mea dialectică este fundamental nu numai diferită de hegeliană, ci este direct opusul ei. Pentru Hegel, procesul gândirii, pe care el îl transformă chiar sub numele de idee într-un subiect independent, este demiurgul realului, care nu constituie decât manifestarea lui exterioară. La mine, dimpotrivă, idealul nu este altceva decât materialul, transplantat în capul omului și transformat în el.

Pentru dialectică, nimic nu se dă o dată pentru totdeauna. Totul se schimbă și se dezvoltă. Ceea ce azi era considerat cel mai necesar, mâine, în noile condiţii, devine inutil şi împiedică dezvoltarea societăţii pe linie ascendentă. Unul dintre motivele antipatiei dialecticii constă tocmai în faptul că ea nu lasă speranță pentru dominația eternă a aceluiași popor. Nu întâmplător a subliniat Marx: „În forma ei rațională, dialectica nu inspiră decât răutate și groază burgheziei și ideologilor ei doctrinari, întrucât, în același timp, într-o înțelegere pozitivă a existentului, include în același timp și o înțelegere. a negaţiei sale, a morţii sale necesare, consideră fiecare formă realizată în mişcare.în consecinţă, tot pe latura ei trecătoare, se înclină în faţa nimicului şi este critică şi revoluţionară în esenţa sa.

Miezul dialecticii este unitatea contrariilor. Desigur, pentru postmoderniști și susținătorii sinergeticii, principalul lucru nu este dezvoltarea contradictorie a societății, ci consensul. Dar termenul „consens” nu este un termen filozofic. Acesta este în cel mai bun caz conceptul de știință politică. Dar chiar și acesta nu este principalul lucru. Și principalul lucru este că o viziune sobră, și nu oportunistă, asupra lumii sociale își arată inconsecvența, asociată cu interesele opuse ale oamenilor și ale claselor sociale și ale statelor. Acest lucru este valabil și pentru epoca noastră. De exemplu, un studiu științific al proceselor de globalizare moderne, care sunt foarte complexe și contradictorii, este posibil doar cu ajutorul dialecticii.

Oponenții dialecticii susțin că lumea modernă s-a schimbat atât de mult încât vechile metode de cercetare sunt deja depășite și sunt necesare unele metode și mijloace noi de cunoaștere a realității obiective.

Desigur, lumea socială se schimbă și, prin urmare, este important ca metodele de studiu ale acesteia să fie îmbunătățite, astfel încât să apară noi abordări ale studiului proceselor și fenomenelor sociale. Fără aceasta, nu există o dezvoltare a științei. Dar când sunt introduse noi metode și noi categorii, atunci este necesar să se dovedească în mod rezonabil ineficiența vechilor metode și categorii. Susținătorii abordării sinergice a studiului societății nu oferă argumente serioase în apărarea acestei abordări. Si asta. Deberdyaeva scrie că „până la sfârșitul secolului al XX-lea. a relevat limitările inerente paradigmei clasice a dezvoltării lineare progresive a societăţii. Schimbările evolutive din lume se caracterizează prin neliniaritate în creștere, proces „non-clasic” de transformare socială și, ca urmare, schimbări și consecințe neașteptate, imprevizibile prin extrapolare obișnuită sau comparare cu eșantioane „clasice” 16 .

Această teză este absolut greșită. Nici un filozof care să țină pozitii dialectice, nu poate apăra așa-numita liniaritate a dezvoltării sociale. Dovezile unei dezvoltări multiliniare sau multiliniare a societății sunt atât de izbitoare încât nu necesită dovezi speciale. Lumea socială este foarte complexă și ar fi absurd să încercăm să o stoarcem într-un fel de dezvoltare monoliniară. În ceea ce privește ciclicitatea, dialectica sub ciclicitate nu înseamnă un ciclu, ci o dezvoltare în spirală, adică (elementele al 13-lea și al 14-lea) „repetarea în stadiul cel mai înalt a trăsăturilor cunoscute, proprietăților etc. ale celei inferioare și se presupune că se întoarce la vechiul ( negaţia negaţiei). O întoarcere absolută la vechi este exclusă, dar o întoarcere relativă este o verigă necesară în întregul lanț de dezvoltare a lumii obiective.

Sinergetica este definită de mulți ca știința sistemelor complexe. Iată ce E.N. Knyazev și S.P. Kurdyumov: „Împreună cu conceptele de „auto-organizare”, „nonlinearitate”, „deschidere” și „haos”, sinergetica se concentrează pe studiul complexității. Sinergetica este cunoașterea și explicarea complexului, a naturii sale, a principiilor de organizare și evoluție. Dar, pentru prima dată, tocmai adepții dialecticii au subliniat natura complexă a lumii. Nu întâmplător au criticat metoda metafizică de cercetare. Engels scria că „pentru un metafizician, lucrurile și reflecțiile lor mentale, conceptele, sunt obiecte separate, neschimbate, înghețate, date o dată pentru totdeauna, supuse investigațiilor unul după altul și unul independent de celălalt”. Metafizicianul simplifică lumea, în timp ce dialecticianul o vede în toată complexitatea și inconsecvența ei.

Susținătorii sinergeticii pun un accent deosebit pe principiile auto-organizării sistemului. Același T.Kh. Deberdyaeva scrie: „Condiția principală pentru auto-organizare este prezența a două tipuri de informații și energie (din mediu și în mediu). Unitatea contradictorie a fluxurilor de intrare și de ieșire determină formarea și dezvoltarea integrității autoreglabile, natura canalului de evoluție. (Ce limbaj postmodern! Cum se poate folosi un astfel de stil de prezentare a celor mai complexe probleme ale filosofiei sociale? Termenii lipsiți de sens „flux de intrare și de ieșire”, „canal de evoluție” sună „revoluționar” în filosofia despre societate, dar poartă fără sarcină teoretică.)

Societatea nu este doar un sistem auto-organizat. Este o formă stabilită istoric de activitate comună a oamenilor, care are un scop și un scop. Cu alte cuvinte, fiecare persoană își stabilește în mod conștient anumite obiective și se străduiește să le atingă.

Dar activitatea comună a oamenilor este de neconceput fără management. Prin urmare, managementul este o caracteristică imanentă a societății. Este ontologică, adică existența societății este de neconceput fără management. Iar managementul presupune existența subiecților și obiectelor managementului. Stabilitatea societății este determinată în mare măsură de eficacitatea managementului, competența și responsabilitatea subiecților managementului. Prin urmare, este naiv să credem că în societate totul se formează de la sine, totul se organizează. Istoria omenirii mărturisește că din vina subiecților managementului au pierit multe civilizații. O altă întrebare este că dezvoltarea societății este de natură natural-istoric și nu se poate interveni voluntar în această dezvoltare.

Cât despre natură, aici putem vorbi despre autoorganizare. Mulți fizicieni, de exemplu, scriu despre auto-organizarea multor procese din microlume. Dar dacă luăm noosfera, adică sfera minții, atunci putem vorbi despre principiul auto-organizării naturii doar condiționat, mai ales în epoca modernă. La urma urmei, ne confruntăm cu o criză de mediu profundă. Ca urmare a exploatării nemiloase a resurselor naturale și a urbanizării intensive, natura nu mai este capabilă să se autoorganizeze și să se refacă. Oamenii trebuie să o ajute în acest sens, altfel viitorul omenirii ar putea fi în pericol.

Sinergicele resping necesitatea și reduc totul la aleatoriu și haos. Astfel, cercetătorul francez D. Ruel are în vedere problemele aleatoriei și haosului din științele naturii. În general, el crede că haosul și aleatorietatea domină în natură, așa că nimic nu poate fi prezis în avans. Dar se dovedește că haosul și șansa predomină și în societate. Desigur, determinismul nu are loc în această lume haotică. „Este practic sigur că economia și finanțele oferă exemple de haos și comportament imprevizibil (în sensul tehnic al cuvântului). Cu toate acestea, este greu să spun altceva, pentru că în acest caz nu avem acest tip cu grijă sisteme controlate cu care fizicienilor le place să experimenteze. Evenimentele externe, pe care economiștii le numesc perturbări ale echilibrului economic, nu pot fi neglijate. Autorul înțelege că procesele naturale și economice nu sunt identice și, prin urmare, nu pot fi explicate în același mod și, totuși, este implicit convins de natura haotică și aleatorie a lumii sociale, adică a societății.

Sinergeticele amintesc oarecum de filozofii secolului al XVIII-lea, dar cu semnul opus. Filosofii, spre deosebire de sinergetici, au respins hazardul și au redus totul la necesitate. Sunt un accident, redus la ignorarea cauzelor anumitor actiuni. Holbach scrie direct că „cuvântul” caz „acțiuni desemnate pe care nu le putem prevedea sau a căror legătură necesară cu cauzele lor nu o cunoaștem”. El repetă aceste gânduri tot timpul: „Necesitatea este o legătură constantă și inviolabilă între cauze și efectele lor. Focul aprinde în mod necesar substanțele combustibile care intră în sfera sa de acțiune. Omul dorește în mod necesar ceea ce este util, sau pare a fi util, pentru bunăstarea lui. Natura în toate fenomenele ei acționează în mod necesar conform esenței ei inerente... La noi, ca și în natură, nimic nu se întâmplă întâmplător, căci întâmplarea, așa cum am arătat, este un cuvânt lipsit de sens. Tot ceea ce se întâmplă în noi sau este realizat de noi, precum și tot ceea ce se întâmplă în natură sau pe care i-o atribuim, depinde de cauze necesare care acționează conform legilor necesare și produc efecte necesare care dau naștere la alte efecte.

Hegel, apoi Marx și Engels, au arătat unitatea inseparabilă a întâmplării și a necesității. Șansa este o manifestare a necesității. Totul în lume este determinat cauzal. Atât șansa, cât și necesitatea sunt cauzale.

Societatea are propriile legi care arată direcția dezvoltării istorice. Și dacă societatea ar fi un conglomerat haotic și aleatoriu de evenimente și procese complet diferite, atunci ea ar fi încetat să mai existe cu mult timp în urmă. Evident, de-a lungul timpului, în societate se acumulează contradicții legate de diversele interese ale grupurilor, claselor sociale, păturilor, castelor etc., iar dacă nu se rezolvă în timp, atunci apare o criză sau, în limbajul sinergeticului, haosul. , care în cele din urmă duce la moartea societății. Dar societatea este un produs al interacțiunii oamenilor, iar oamenii, ca ființe raționale, rezolvă contradicțiile acumulate, își ajustează sarcinile stabilite, în funcție de situația istorică specifică care s-a dezvoltat. Acesta nu este un raționament în spiritul eticii kantiene. Ele se bazează pe studiul experienței istoriei umane.

Obiectul filosofiei sociale este viața socială și procesele sociale. Cu toate acestea, termenul „social” în sine este folosit în literatură în sensuri diferite. Prin urmare, este necesar să definim ce se înțelege prin acest termen atunci când vorbim de filozofie socială. În primul rând, observăm că, pe de o parte, fenomenele psihologice naturale, pe de altă parte, sunt excluse din conceptul de social. Acesta este fenomenele sociale sunt întotdeauna fenomene sociale. Totuși, conceptul de „fenomene sociale” include fenomene economice, politice, naționale și multe alte fenomene ale vieții societății.

Punctul de vedere, conform căruia realitatea socială cuprinde diverse aspecte ale vieții sociale, este suficient de fundamentat. Pe scurt, viața socială a societății este existența comună a oamenilor, aceasta este „coexistența” lor. Include fenomene și procese materiale și spirituale, diverse aspecte ale vieții publice: economice, politice, spirituale etc. în interacţiunea lor multilaterală. La urma urmei, acțiunea socială este întotdeauna rezultatul interacțiunii unui număr de factori sociali.

În cunoștințele socio-umanitare moderne din străinătate și din țara noastră, două categorii sunt din ce în ce mai folosite pentru a desemna publicul: „societal” și „social”. Categoria „societale” se referă la procesele de „primul nivel”, adică. procese legate de societate în ansamblu: economice, de fapt sociale, politice, de reglementare, spirituale. Categoria „social” se referă la relațiile directe de „al doilea nivel” - între comunitățile sociale și în cadrul acestora, i.e. această categorie se referă cel mai adesea la știința sociologică.

De aceea subiectul principal al acţiunii sociale şi al relaţiilor sociale este grup comunitar(comunitatea socială) sau societate în ansamblu. Un moment caracteristic al vieții sociale este organizarea și structura sa în cadrul unui anumit sistem social.

Diverse tipuri de interacțiuni între elementele unui sistem social formează structura acestuia. Elementele acestui sistem în sine sunt diverse. Cuprinde diverse moduri de funcționare a acestuia, diverse instituții sociale care asigură implementarea relațiilor sociale. Și, desigur, astfel de elemente sunt subiectele principale ale vieții sociale - comunități sociale și indivizi organizați în grupuri sociale.

Pe baza celor de mai sus, se poate da următoarea definiție: filosofia socială este un sistem de cunoștințe științifice despre cele mai generale tipare și tendințe în interacțiunea, funcționarea și dezvoltarea elementelor societății, proces integral al vieții sociale.

Este necesar să evidențiem următorul conținut domeniul filosofiei sociale:

Surse de dezvoltare a societatii;

Forțe motrice și surse ale dezvoltării sociale;

Scopul, direcția și tendințele procesului istoric;

Prognoza viitorului.

Filosofia socială studiază societatea și viața socială nu numai în termeni structurali și funcționali, ci și în dezvoltarea ei istorică. Desigur, subiectul luat în considerare este persoana însăși, luată, însă, nu „pe cont propriu”, nu ca individ separat, ci ca reprezentant al unui grup social sau al unei comunități, i.e. în rețeaua lui de socializare.

Filosofia socială studiază legile conform cărora se formează grupuri mari de oameni stabile în societate, relațiile dintre aceste grupuri, conexiunile și rolul lor în societate.

Filosofia socială explorează întregul sistem de relații sociale, interacțiunea tuturor aspectelor vieții sociale, tiparele și tendințele de dezvoltare a societății. În același timp, ea studiază trăsăturile cunoașterii fenomenelor sociale la nivel socio-filosofic al generalizărilor. Cu alte cuvinte, filosofia socială analizează procesul holistic de schimbare a vieții sociale și dezvoltarea sistemelor sociale.

Subiectul și specificul filosofiei sociale ca știință nu pot fi dezvăluite fără a se atinge problema ei funcții. Pe cele principale le putem evidenția.

Funcția gnoseologică filosofia socială este legată de faptul că explorează și explică cele mai comune modele și tendințe în dezvoltarea întregii societăți și procese sociale la nivelul marilor grupuri sociale.

Funcția metodologică filosofia socială constă în faptul că acţionează ca o doctrină generală a metodelor de cunoaştere a fenomenelor sociale, abordările cele mai generale ale studiului lor. Tocmai la nivel socio-filosofic ia naștere formularea generală a unei anumite probleme sociale și principalele modalități de rezolvare a acesteia. Teoria socio-filozofică, datorită gradului mare de generalitate al prevederilor, legilor și principiilor sale, acționează în același timp ca o metodologie pentru alte științe sociale.

În același rând există și o astfel de funcție ca integrarea și sinteza cunoștințelor sociale, stabilirea legăturilor universale ale vieții sociale. Funcția integrativă filosofia socială se manifestă prin concentrarea sa, mai ales, pe integrarea și consolidarea societății umane. Ea este cea care are prerogativa de a dezvolta concepte cuprinzătoare menite să unească umanitatea pentru a atinge obiectivele colective.

Tot aici trebuie remarcat funcția predictivă filosofia socială, formularea în cadrul ei a ipotezelor despre tendințele generale în dezvoltarea vieții sociale și a omului. În acest caz, gradul de probabilitate al prognozei, desigur, va fi cu atât mai mare, cu cât filosofia socială se bazează mai mult pe știință.

De asemenea, trebuie remarcat funcția de viziune asupra lumii filozofia socială. Spre deosebire de alte forme istorice de viziune asupra lumii (mitologie, religie), filosofia socială este asociată cu o explicație conceptuală, abstract-teoretică a lumii sociale.

Funcție critică al filozofiei sociale – principiul „a pune la îndoială totul”, propovăduit de numeroși filosofi încă din antichitate, indică importanța unei abordări critice și prezența unui anumit scepticism în raport cu cunoștințele sociale existente și cu valorile socioculturale. Această abordare joacă un rol antidogmatic în dezvoltarea cunoștințelor sociale. În același timp, trebuie subliniat că doar critica constructivă bazată pe negație dialectică, și nu nihilismul abstract, are sens pozitiv.

Strâns legat de critic axiologic (valoare) funcția filozofiei sociale. Orice concept socio-filozofic conţine momentul evaluării obiectului studiat din punctul de vedere al unei varietăţi de valori sociale. Această funcție este deosebit de acută în perioadele de tranziție ale dezvoltării sociale, când se pune problema alegerii căii de mișcare și se pune întrebarea ce ar trebui aruncat și ce dintre vechile valori ar trebui păstrate.

functie sociala filozofia socială – destul de multifațetă în conținutul ei și acoperă diverse aspecte ale vieții sociale. În sensul cel mai larg, filosofia socială este chemată să îndeplinească o dublă sarcină - să explice ființa socială și să contribuie la schimbarea ei materială și spirituală. Înainte de a încerca să schimbi lumea socială, trebuie să o explici bine.

DIN functie sociala o funcție strâns legată care poate fi numită umanitar. Ideea este că filosofia socială ar trebui să joace un rol adaptativ și de afirmare a vieții nu numai pentru fiecare națiune, ci și pentru fiecare persoană, să contribuie la formarea valorilor și idealurilor umaniste, la afirmarea sensului și scopului pozitiv al vieții. Este astfel destinat să îndeplinească funcția terapie intelectuală, care este deosebit de important în perioadele de stare instabilă a societății, când idolii și idealurile vechi se prăbușesc, iar altele noi nu au avut timp să formeze sau să câștige autoritate; când existența umană se află într-o „situație limită”, în pragul de a fi și a neființă, și fiecare trebuie să facă propria alegere dificilă, ceea ce duce uneori la un deznodământ tragic.

Trebuie remarcat faptul că toate funcțiile filozofiei sociale sunt interconectate dialectic. Fiecare dintre ele le presupune pe celelalte și într-un fel sau altul le include în conținutul său. Este imposibil să se rupă, de exemplu, funcții ideologice și metodologice, metodologice și epistemologice, sociale și umanitare și alte funcții. Și numai prin unitatea lor integrală se manifestă specificul și esența cunoașterii socio-filosofice.

filozofie socială prognostic ideologic

În primul rând, să evidențiem principalele semnificații ale conceptului „social”. În literatura filozofică și sociologică modernă, acest concept este folosit în sens îngust și larg.

Într-un sens restrâns, „social” înseamnă existența unei zone speciale de fenomene sociale care alcătuiesc conținutul așa-numitei sfere sociale a societății, în care se rezolvă propria gamă de probleme care afectează interesele relevante ale oameni. Aceste probleme se referă la poziția socială a oamenilor, locul lor în sistemul de diviziune socială a muncii, condițiile muncii lor, trecerea de la un grup social la altul, nivelul lor de viață, educația, îngrijirea sănătății, securitatea socială etc. . Toate aceste probleme din sfera socială sunt rezolvate pe baza relațiilor sociale specifice care se conturează aici, înțelese și în sens restrâns. Conținutul lor specific este determinat de conținutul acestor probleme, despre care apar. Prin aceasta, ele diferă, să zicem, de relațiile economice, politice, morale, juridice și alte relații sociale.

Într-un sens larg, conceptul de „social” este folosit în sensul de „public” ca sinonim al acestui concept, coincizând cu acesta ca sferă și conținut. În acest caz, conceptul de „social” („public”) înseamnă tot ceea ce se întâmplă în societate, în contrast cu ceea ce se întâmplă în natură. Cu alte cuvinte, denotă specificul socialului în raport cu naturalul, naturalul, biologic. Într-un sens larg, conceptul de „social” este folosit și ca opusul individului. În acest caz, înseamnă ceea ce se referă la grupuri sociale sau la întreaga societate, în contrast cu ceea ce privește calitățile individuale ale unui individ.

Funcția socială a filozofiei este destul de multifațetă în conținutul ei și acoperă diverse aspecte ale vieții sociale: filosofia este chemată să îndeplinească o dublă sarcină - să explice existența socială și să contribuie la schimbarea ei materială și spirituală. În același timp, trebuie amintit că schimbările sociale, experimentele și reformele au o valoare și o importanță deosebită în viața publică. Prin urmare, înainte de a încerca să schimbi lumea socială, trebuie mai întâi să o explici bine. Este filozofia care are prerogativa de a dezvolta concepte cuprinzătoare de integrare și consolidare a societății umane. Sarcina sa este de a ajuta la înțelegerea și formularea obiectivelor colective și a direcționa eforturile de organizare a acțiunilor colective pentru a le atinge. Cu toate acestea, gradul de vitalitate concept filozofic determinat de măsura în care fiecare individ îl poate înțelege și accepta. Prin urmare, în ciuda naturii sale cuprinzătoare, filosofia trebuie să se adreseze fiecărei persoane.

Filosofia socială recreează o imagine holistică a dezvoltării societății. În acest sens, rezolvă multe „întrebări generale” referitoare la natura și esența acestei sau aceleia societăți, interacțiunea dintre principalele sale sfere și instituții sociale, forțele motrice ale procesului istoric și așa mai departe. Aceste întrebări se confruntă în mod constant în studiul problemelor lor de către diverse științe sociale: istorie, economie politică, sociologie, științe politice, Psihologie sociala, drept, etică etc.

Apelul la prevederile filozofiei sociale îi ajută pe reprezentanții acestor științe să găsească soluții la problemele lor specifice. Aceasta înseamnă că filosofia socială joacă rolul metodologiei științelor sociale, într-un anumit fel le orientează studiile asupra aspectelor relevante ale vieții sociale și formează abordări și principii pentru studiul lor. Acest lucru este posibil deoarece îi ajută pe reprezentanții științelor sociale să înțeleagă locul în societate a fenomenelor pe care le studiază, legăturile lor cu alte fenomene sociale, combinația de regularități și accidente în dezvoltarea lor etc.

Eficacitatea acestei asistențe depinde în primul rând de conținutul filosofiei sociale, de gradul de pătrundere a acesteia în esența unei anumite societăți, de procesele care au loc în ea. Este profunzimea și amploarea judecăților ei și a propunerilor conceptuale, natura euristică a multora dintre ele, i.e. capacitatea lor inerentă de a înțelege secretele fenomenelor sociale și interacțiunile lor complexe determină semnificația teoretică și metodologică a filosofiei sociale. Această semnificație a acesteia este dezvăluită atunci când prevederile sale sunt folosite în rezolvarea problemelor relevante ale științei și practicii.

Sarcina filosofiei sociale nu este deloc să reflecte în detaliu toate fenomenele și procesele vieții sociale. Viața societății este extrem de bogată în diverse evenimente. Este foarte complex, cu conexiuni diverse între fenomenele sociale care sunt dinamice și contradictorii. Nicio știință nu este capabilă să exprime toată bogăția și complexitatea vieții sociale. Nici filosofia socială nu își propune un astfel de scop. Cu toate acestea, recreând unul sau altul model ideal de dezvoltare a societății și aspectele sale individuale, filosofia socială contribuie la înțelegerea esenței diferitelor fenomene sociale, a locului și rolului acestora în societate, relevă cele mai semnificative legături directe și de feedback dintre aceste fenomene ca elemente. a sistemului social. În cele din urmă, reproduce o imagine holistică a existenței societății, dezvăluie principalele mecanisme de interacțiune dintre părțile sale, tendințele și modelele de dezvoltare a acesteia.

Aceasta exprimă conținutul principal al conceptelor multor tendințe tradiționale și moderne și școli de filozofie socială. Este de dorit, desigur, ca conținutul conceptelor de filozofie socială să reflecte cât mai profund procese sociale reale, ceea ce ar contribui la înțelegerea lor mai profundă. Acest lucru este important nu numai pentru știință, ci și pentru practică, mai precis, pentru fundamentarea științifică a activităților practice ale oamenilor.

Nevoia de acest lucru este mereu reamintită de la sine. Este important ca dezvoltarea societății să nu continue de la sine, ci să fie mai intenționată și realizată în interesul tuturor oamenilor. Și pentru aceasta este necesar, în special, ca activitatea lor să fie cât mai puțin spontană și cât mai conștientă, înțeleasă de ei la nivelul înțelegerii problemelor întregii societăți. Acest lucru este deosebit de important pentru activitățile organelor de stat, care sunt chemate să organizeze cu intenție soluții practice la problemele sociale și, prin urmare, să găsească modalități optime de dezvoltare a societății. Peste tot în lume, oamenii se străduiesc să rezolve problemele vieții lor sociale în mod mai semnificativ, ținând cont nu numai de interesele de moment, ci și pe termen lung, de care depinde și rezolvarea problemelor lor personale. Este important ca aceștia să cunoască în mod clar atât consecințele imediate, cât și pe termen lung ale activităților lor și ar putea să le schimbe în propriul lor interes.

Prevederile ideologice și metodologice adecvate ale filozofiei sociale pot ajuta în acest sens. Dezvăluind semnificația socială a diferitelor forme de activitate și rolul lor pentru autoafirmarea unei persoane în societate, arătând natura societății însăși, dinamica și direcția dezvoltării acesteia, filosofia socială ajută oamenii să realizeze imediat și pe termen lung. consecințele acțiunilor lor pentru ei înșiși și pentru alți oameni, grupuri sociale și poate pentru întreaga societate. Aceasta este una dintre manifestările funcției de prognostic a filozofiei sociale, care ajută adesea la prevederea tendințelor de dezvoltare a proceselor sociale și la prezicerea conștientă a acestora.

Deci, putem vorbi despre funcțiile ideologice, teoretice, metodologice și prognostice ale filozofiei sociale. Funcția sa ideologică constă în faptul că formează o viziune generală a unei persoane asupra lumii sociale, a existenței și dezvoltării societății, rezolvă într-un anumit fel întrebări despre relația dintre ființa oamenilor, condițiile materiale ale vieții și conștiința lor, despre locul și scopul unei persoane în societate, scopurile și sensul vieții sale etc. Toate aceste probleme sunt puse și rezolvate în cadrul diferitelor școli de filozofie materialistă, idealistă și religioasă.

Funcția teoretică a filosofiei sociale este aceea că îți permite să pătrunzi în profunzimile proceselor sociale și să le judeci la nivel de teorie, adică. sisteme de vederi despre esența, conținutul și direcția lor de dezvoltare. La acest nivel teoretic, putem vorbi despre tendințe și modele de dezvoltare a fenomenelor sociale și a societății în ansamblu.

De toate acestea se leagă funcția metodologică a filozofiei sociale, care constă în aplicarea prevederilor acesteia în studiul fenomenelor și proceselor individuale ale vieții sociale studiate de diverse științe sociale. În acest caz, prevederile filozofiei sociale joacă rolul metodologiei în cercetările efectuate în domeniul științelor istorice, sociologice, juridice, economice, psihologice și de altă natură.

În sfârșit, funcția de prognostic a filosofiei sociale constă în faptul că prevederile acesteia contribuie la prevederea tendințelor de dezvoltare a societății, a aspectelor sale individuale, a posibilelor consecințe imediate și pe termen lung ale activității umane, al cărei conținut, de fapt, determină conţinutul dezvoltării sociale. Pe baza unei astfel de previziuni, devine posibil să se construiască prognoze pentru dezvoltarea anumitor fenomene sociale și a întregii societăți.

Aceste funcții ale filosofiei sociale se manifestă în dezvoltarea conștiinței fiecărei persoane, dacă stăpânește viziunea filozofică asupra lumii, teoria și metodologia gândirii filosofice. În acest caz, el dobândește capacitatea de a gândi sistematic, dialectic, de a lua în considerare fenomenele sociale în interacțiunea, schimbarea și dezvoltarea lor. Ca urmare, se formează o anumită disciplină metodologică a gândirii, făcând-o strict logică și clară, care este un indicator al culturii gândirii.

Toate acestea nu exclud, ci mai degrabă implică dezvoltarea capacității unei persoane de a gândi creativ, în afara cutiei, depășind diverse stereotipuri, unilateralitate și dogmatism, de a gândi în strânsă legătură cu viața, reproducând toată complexitatea și inconsecvența ei. Gândirea logică creativă devine un mijloc eficient de înțelegere a fenomenelor sociale și de rezolvare a problemelor practice ale vieții oamenilor și ale întregii societăți.

În prezent, în analiza fenomenelor vieții sociale se folosesc așa-numitele studii sociologice concrete. Se recurge la ele în studiul fenomenelor și proceselor economice, sociale, politice și de altă natură. Cu alte cuvinte, aplicarea lor poate fi universală, la fel ca și aplicarea prevederilor filozofiei sociale. În același timp, există diferențe semnificative între ele. Principala este că filosofia socială este capabilă să înțeleagă mai profund procesele care au loc în societate, să înțeleagă mai clar logica internă a dezvoltării lor și diversele forme de manifestare a lor, decât datele unor studii sociologice specifice, luate de ele însele, care cel mai adesea conțin informații doar despre latura externă a fenomenelor și proceselor sociale. În plus, rezultatele studiilor sociologice specifice în sine, care primesc o justificare sistematică în cadrul filozofiei sociale, pot fi interpretate mai profund.

În același timp, dacă filosofia socială aderă cu adevărat la fundamentele științifice în analiza și explicarea proceselor care au loc în societate, ea pornește de la principiile relevante. Acestea includ:

abordarea societății ca sistem social integral, ale cărui elemente sunt interconectate și interdependente; în același timp, o importanță deosebită se acordă relațiilor cauza-efect și regulate, a căror analiză este conținutul principal al determinismului social ca principiu teoretic și metodologic pentru studierea fenomenelor sociale, orientându-se pe o explicație cuprinzătoare a cauzei. și-efect și relații regulate și relații existente între ei;

luarea în considerare a tuturor fenomenelor și proceselor sociale în dinamica lor constantă, i.e. în mișcare, schimbare și dezvoltare; acesta este principiul istoricismului, care necesită analiza oricăror fenomene sociale într-un context social în dezvoltare istorică, adică. în sistemul relaţiilor lor de dezvoltare şi schimbare cu alte fenomene sociale, împreună cu care şi sub influenţa cărora se dezvoltă aceste fenomene. Aceasta înseamnă că atunci când se analizează fenomenele sociale, nu se poate scoate artificial din contextul lor istoric, adică. sistemul de circumstanțe în care a avut loc sau are loc dezvoltarea lor, pentru a nu obține concluzii superficiale și chiar false despre esența și semnificația lor socială;

găsirea și analizarea acelor contradicții sociale care determină esența și sursa dezvoltării acestor fenomene și procese sociale:

luarea în considerare a acestora din urmă în continuitatea lor istorică, ținând cont de ceea ce este cu adevărat depășit și joacă acum un rol conservator, și chiar deschis reacționar, și ceea ce continuă să trăiască, își păstrează semnificația și permite societății să se dezvolte pe calea civilizației și a progresului;

Acestea sunt, pe scurt, prevederile filozofiei sociale care îi caracterizează subiectul, funcțiile și principiile studiului fenomenelor sociale, precum și semnificația ei teoretică și metodologică pentru alte științe sociale care studiază diverse aspecte ale societății, pentru analizarea practicii. activitățile oamenilor și relațiile lor sociale.