Analiza logică a textului Camus A. „Omul rebel”

„The Rebellious Man” este o lucrare cu mai multe straturi, greu de înțeles și interpretat. Pe scurt, putem spune asta: Camus caută să înțeleagă cum o persoană și umanitatea devin capabile de crime, războaie, prin ce idei și concepte se realizează justificarea lor.

Camus își amintește de rezultatele pe care le-a obținut în filosofia absurdului. Întrucât omenirea a devenit expertă atât în ​​a condamna, cât și în a apăra („când este necesar, inevitabil”, etc.) războaiele și crimele, trebuie recunoscut că etica existentă nu oferă o soluție clară, justificată logic, problemei. Respingerea sinuciderii în filosofia absurdului a mărturisit indirect că ar putea fi formulate și argumente împotriva crimei. Dar întrebarea a rămas fără răspuns. Acum, în The Rebel Man, era pe ordinea de zi. Plecând de la filosofia absurdului, susține Camus, am ajuns la concluzia că „prima și singura dovadă” care este dată în experiența absurdului este răzvrătirea.

„Omul răzvrătit” este prima temă a lucrării lui Camus luate în considerare. "Acesta este un om care spune nu. Dar negând nu renunță: este un om care spune da chiar de la prima sa acțiune." Rebeliunea unui sclav roman care a refuzat brusc să se supună stăpânului său, sinuciderea teroriştilor ruşi la muncă silnică din proteste împotriva agresiunii colegilor soldaţi sunt exemple din analiza cărora Camus conchide: „În experienţa absurdului, suferinţa este individual. Într-o descoperire rebelă, capătă caracterul unei existențe colective. Devine o întreprindere comună... Răul trăit de o persoană devine o ciumă care îi infectează pe toți. În încercările noastre zilnice, rebeliunea joacă același rol ca și " cogito" joacă în ordinea gândirii: răzvrătirea este prima dovadă. Dar această dovadă scoate individul din singurătatea lui, este acel comun care stă la baza primei valori pentru toți oamenii. Mă răzvrătesc, deci existăm "".

Camus analizează problema „răzvrătirii metafizice”. „Rebeliunea metafizică este o răzvrătire a omului împotriva destinului său și a întregului univers. Această răzvrătire este metafizică, deoarece contestă scopurile finale ale omului și ale universului”. Sensul rebeliunii metafizice este mare. La început, răzvrătirea nu afectează eliminarea lui Dumnezeu. Este doar o „convorbire pe picior de egalitate”. "Dar nu este vorba despre o conversație la curte. Este vorba despre controverse, inspirate de dorința de a învinge." Camus urmărește etapele rebeliunii metafizice – tendințele apărute treptat în filozofie de a „echivala” omul cu Dumnezeu. Apoi Camus urmează o analiză a acelor forme de răzvrătire și a acelor „cercetări” de răzvrătire, care sunt analizate folosind exemplele lucrării marchizului de Sade, Dostoievski (este recunoscut drept unul dintre cei mai buni cercetători ai „spiritului rebel”. ), Nietzsche și poezia suprarealistă. Conținutul principal al cărții este o analiză a acelor forme de rebeliune care în secolele XIX și XX. transformate în revoluții devastatoare. Camus abordează „revolta istorică” nici ca istoric, nici ca filozof al istoriei. El este cel mai interesat de mentalitățile și ideile care au împins (și împing) oamenii la regicid, tulburări revoluționare, teroare, războaie, distrugerea în masă a străinilor și a colegilor de trib. Ideilor filozofice și socio-politice li se atribuie un rol cu ​​adevărat decisiv în aceste procese. Filosofia lui Hegel și a hegelianilor, într-un cuvânt, varietăți de „ideologie germană” atât pe pământul rusesc german, cât și „germanizat” al secolului al XIX-lea. sunt atent studiate ca premisele ideologice ale revoltelor revoluţionare distructive. O atenție deosebită este acordată lui Belinsky, Herzen, nihiliștilor ruși ai anilor 60, teoreticianului anarhist Bakunin, Narodnik Nechaev. Capitolul „Pickling Killers” disecă istoria și ideologia terorismului rus în secolele XIX și XX. Este analizat și marxismul, inclusiv percepția lui pe pământul rusesc. „Rebeliune și revoluție” – această temă rămâne pentru Camus esențială pe parcursul analizei sale. Legătura dintre răsturnarea principiilor, răsturnarea revoluționară a fundațiilor și anihilarea oamenilor i se pare fără îndoială autorului cărții Omul rebel. „Revoluția din domeniul principiilor îl ucide pe Dumnezeu în persoana vicarului său. Revoluția secolului XX ucide ceea ce rămâne din divin în principiile înseși și, astfel, sfințește nihilismul istoric”.

Camus vede asemănări între fascism și comunism, deși ține cont de diferențele dintre ele. Dar există o asemănare, și aceasta decurge în cele din urmă dintr-o falsă filosofie a istoriei, dintr-o chemare la revoltă. „Fascismul a vrut să instituie apariția supraomului nietzschean. Și imediat și-a dat seama că, dacă Dumnezeu există, el poate fi oricine și orice, dar mai presus de toate - stăpânul morții. Dacă o persoană vrea să devină Dumnezeu, trebuie să-și însușească dreptul la viață și la moartea altora „Dar, devenind un furnizor de cadavre și suboameni, el însuși s-a transformat nu în Dumnezeu, ci într-un subomen, într-un servitor ticălos al morții. Revoluția rațională, la rândul ei, caută să realizeze tot -omul prezis de Marx.Dar merită să acceptăm logica istoriei în toată totalitatea ei, deoarece aceasta va conduce revoluția împotriva propriei pasiuni înalte, va începe să schilodeze persoana din ce în ce mai mult și, în cele din urmă, ea însăși se va întoarce într-o crimă obiectivă.

În ciuda criticilor dure la adresa rebeliunii și revoluției, Camus aduce un omagiu rebeliunii și revoluționismului, deoarece acestea sunt generate de soarta umană. Și, prin urmare, în ciuda celui mai mare risc și pericol, rebeliunea trebuie să treacă prin autocritică și auto-reținere. „... Spiritul revoluționar al Europei poate, pentru prima și ultima oară, să reflecte asupra principiilor sale, să se întrebe ce fel de abatere o împinge spre terorism și război și, împreună cu scopurile rebeliunii, să câștige loialitate față de sine”. Paginile de închidere din The Rebel Man sunt cu greu convingătoare. După ce a dezmințit în mod strălucit conștiința și acțiunea rebelă, revoluționară, nihilistă, Camus a încercat să-și convingă cititorul că „adevărata rebeliune” și „noul revoluționarism” sunt posibile, fără consecințe distructive. Și totuși, credința într-o persoană care și-a asumat „riscul și dificultățile libertății”, mai precis, credința în milioane de singuri, „ale căror creații și lucrări neagă zilnic granițele și fostele miraje ale istoriei” - iată ce remarcabil scriitor și remarcabil filosof Albert Camus.

Albert Camus.
Om rebel
Conţinut
Introducere
I. Om rebel
II Revoltă metafizică
Fiii lui Cain
Negație absolută
Scriitor
Dandii rebeli
Refuzul de a salva
Aprobare absolută
Singurul
Nietzsche și nihelismul
Poezie rebelă
Lautréamont și mediocritatea
Suprarealism și revoluție
Nihilism și istorie
III Rebeliune istorică
Regicid
Noua Evanghelie
execuția regelui
Religia Virtuții
Teroare
deicid
Terorismul individual
Respingerea virtuții
Trei posedați
Ucigași pretențioși
Shigalevshchina
Terorismul de stat și teroarea irațională
Terorismul de stat și teroarea rațională
Profeții burgheze
Profeții revoluționare
Prăbușirea profețiilor
Ultimul regat
Totalitate și judecată
Revoltă și revoluție
IV. Revoltă și artă
Romantism și rebeliune
Revoltă și stil
Creativitate și revoluție
V. Gândul Noon
Revoltă și crimă
Crimă nihilistă
Asasin istoric
Măsură și imensitate
Gândul de la amiază
Pe cealaltă parte a nihilismului
Comentarii și note editoriale
eu
OM REBEL
Ce este o persoană răzvrătită? Aceasta este o persoană care spune „nu.” Dar, negând, nu renunță: aceasta este o persoană care spune deja „da” cu prima sa acțiune. Un sclav care a îndeplinit toate ordinele stăpânului său. viața lui îl consideră deodată pe ultimul dintre ei inacceptabil Care este conținutul „nu-ului” lui?
„Nu” poate însemna, de exemplu: „Am îndurat prea mult”, „până acum - așa să fie, dar atunci va fi suficient”, „mergi prea departe” și, de asemenea: „există o limită care Nu pot trece pentru ca tu să lași” În general, acest „nu” afirmă existența unei granițe. Aceeași idee de limită se regăsește în sentimentul rebelului că celălalt „își ia prea mult asupra sa”, își extinde drepturile dincolo de graniță, dincolo de care se află zona drepturilor suverane, care pune un obstacol. la orice atingere asupra lor. Astfel, impulsul de a se revolta este înrădăcinat atât într-un protest puternic împotriva oricărei ingerințe care este percepută ca inacceptabilă, cât și în convingerea vagă a rebelului că are dreptate, sau mai bine zis, în convingerea sa că „are dreptul să facă așa ceva. și așa”. Rebeliunea nu are loc dacă nu există un astfel de sentiment de a avea dreptate. De aceea sclavul răzvrătit spune și „da” și „nu” în același timp. Împreună cu hotarul menționat, el afirmă tot ceea ce nu simte clar în sine și vrea să păstreze. Se încăpățânează să demonstreze că există ceva „meritător” în el și că trebuie protejat. Ordinului care îl înrobește, el îi opune un fel de drept de a îndura asuprirea numai în măsura în care el însuși o stabilește.
Odată cu repulsia străinului în orice rebeliune, are loc imediat o identificare completă a unei persoane cu o anumită latură a ființei sale. Aici, într-un mod ascuns, intră în joc o judecată de valoare și, în plus, atât de temeinică încât îl ajută pe rebel să facă față pericolelor. Până acum, cel puțin tăcuse, cufundat în disperare, forțat să îndure orice condiții, chiar dacă le considera profund nedrepte. Întrucât asupritul tace, oamenii presupun că el nu raționează și nu vrea nimic, iar în unele cazuri chiar nu mai vrea nimic. Disperarea, ca și absurdul, judecă și dorește totul în general și nimic în special. Tăcerea o transmite bine.Dar de îndată ce oprimatul vorbește, chiar dacă spune „nu”, înseamnă că dorește și judecă. Rebelul face un sens giratoriu. A mers, mânat de biciul proprietarului. Și acum stă față în față cu el. Rebelul se opune a tot ceea ce este valoros pentru el, a tot ceea ce nu este. Nu orice valoare provoacă răzvrătire, dar orice mișcare rebelă presupune în mod tacit o anumită valoare. Despre valoarea de acest caz este vorba?
Într-un impuls rebel se naște o conștiință, deși neclară: un sentiment viu brusc că există ceva într-o persoană cu care se poate identifica măcar pentru o vreme. Până acum, sclavul nu a simțit cu adevărat această identitate. Înainte de răzvrătirea sa, a suferit tot felul de opresiuni. S-a întâmplat adesea să execute cu blândețe ordine mult mai scandaloase decât ultima care a provocat revolta. Sclavul a acceptat cu răbdare aceste ordine; în adâncul sufletului, poate le-a respins, dar din moment ce a tăcut, înseamnă că și-a trăit grijile zilnice, nerealizându-și încă drepturile. După ce și-a pierdut răbdarea, acum începe să respingă cu nerăbdare tot ceea ce a suportat înainte. Acest impuls are aproape întotdeauna efectul opus. Respingând porunca umilitoare a stăpânului său, sclavul respinge în același timp sclavia ca atare. Pas cu pas, rebeliunea îl duce mult mai departe decât simpla sfidare. Chiar trece linia pe care a stabilit-o pentru inamic, cerând acum să fie tratat ca un egal. Ceea ce înainte a fost rezistența încăpățânată a omului devine întregul om care se identifică cu rezistența și se reduce la ea. Acea parte a ființei sale, căreia îi cerea respect, îi este acum mai dragă decât orice, mai dragă chiar și vieții însăși, ea devine cel mai înalt bine pentru rebel. Până atunci, un sclav care trăia prin compromisuri cotidiene, într-o clipă („căci cum altfel...”) cade în ireconciliabilitate – „totul sau nimic”. Conștiința apare odată cu rebeliunea.
Această conștiință combină „totul” și „nimic” încă destul de vag, sugerând că o persoană poate fi sacrificată de dragul „totului”. Rebelul vrea să fie fie „totul”, identificându-se complet cu binele de care și-a dat seama brusc, și cerând ca în fața lui oamenii să recunoască și să primească acest bine, fie „nimic”, adică să fie învins de o forță superioară. Mergând până la capăt, rebelul este pregătit pentru ultima fărădelege, care este moartea, dacă este lipsit de acel singur dar sacru, care, de exemplu, libertatea poate deveni pentru el. Este mai bine să mori în picioare decât să trăiești în genunchi*.
Potrivit multor autori recunoscuți, valoarea „reprezintă cel mai adesea o trecere de la fapt la drept, de la dorit la dorit (de obicei prin dorit de toți)”1. După cum am arătat deja, în rebeliune există o trecere evidentă la dreapta. Și, în mod similar, trecerea de la formula „ar fi necesar să existe” la formula „Vreau să fie așa”. Dar, poate și mai important, vorbim despre trecerea de la individ la binele devenit acum universal. Contrar credinței populare despre rebeliune, apariția sloganului „Totul sau nimic” demonstrează că rebeliunea, chiar și născută în adâncul unui pur individ, pune la îndoială însăși conceptul de individ. Dacă un individ este gata să moară și, în anumite împrejurări, acceptă moartea în impulsul său răzvrătit, el arată astfel că se sacrifică în numele unui bine care, în opinia sa, înseamnă mai mult decât propriul destin. Dacă un rebel este gata să piară pentru a nu pierde dreptul pe care îl apără, atunci aceasta înseamnă că prețuiește acest drept mai mult decât pe el însuși. Așadar, el acționează în numele unei valori, deși încă obscure, care, simte, îl unește cu toți ceilalți oameni. Evident, afirmația implicită în fiecare acțiune rebelă se extinde la ceva care transcende individul în măsura în care acest ceva îl scutește de presupusa lui singurătate și îi dă motive să acționeze. Dar acum este important de observat că această valoare preexistentă, dată înaintea oricărei acțiuni, intră în conflict cu învățăturile filosofice pur istorice, conform cărora valoarea este câștigată (dacă poate fi câștigată deloc) doar ca urmare a acțiunii. Analiza rebeliunii duce cel puțin la presupunerea că natura umană există cu adevărat, conform ideilor grecilor antici și contrar postulatelor. filozofia modernă*. De ce să se răzvrătească dacă nu există nimic permanent în tine care să merite să fie păstrat? Dacă se ridică un sclav, este spre binele tuturor celor vii. La urma urmei, el crede că, în ordinea existentă a lucrurilor, neagă ceva care este inerent nu numai lui, ci care este acel comun în care toți oamenii, și chiar cel care a insultat și a asuprit un sclav, au o pre- comunitate pregătită.
Această concluzie este susținută de două observații. În primul rând, trebuie menționat că, în esența sa, impulsul rebel nu este o mișcare spirituală egoistă. Fără îndoială, poate fi cauzată de motive egoiste. Dar oamenii se ridică nu numai împotriva asupririi, ci și împotriva minciunilor. Mai mult decât atât, la început, rebelul egoist din adâncul sufletului său nu prețuiește nimic, pentru că pune totul în joc. Desigur, rebelul cere respect pentru sine, dar numai în măsura în care se identifică cu comunitatea umană naturală.
Să observăm, de asemenea, că nu numai cel asuprit însuși devine rebel. Rebeliunea poate fi ridicată și de cei care sunt șocați de spectacolul asupririi a cărui victimă a devenit altul. În acest caz, el se identifică cu acest oprimat. Și aici este necesar să lămurim că nu vorbim despre identificare psihologică, nu despre autoînșelare, atunci când o persoană își imaginează că îl insultă. Se întâmplă, dimpotrivă, să nu fim în stare să privim cu calm cum sunt supuși alții la acele insulte pe care noi înșine le-am suporta fără să protestăm. Un exemplu al acestei cele mai nobile mișcări a sufletului uman este sinuciderea din protest, pe care teroriștii ruși au decis să o facă prin muncă silnică atunci când tovarășii lor au fost biciuiți. Nu este vorba despre un sentiment de comunitate de interese. La urma urmei, putem considera o nedreptate revoltătoare chiar și în raport cu adversarii noștri. Aici există doar o identificare a destinelor și alăturarea uneia dintre părți. Astfel, individul în sine nu este deloc valoarea pe care intenționează să o protejeze. Această valoare este formată din toți oamenii în general. În rebeliune, o persoană, depășindu-și limitările, se apropie de ceilalți, iar din acest punct de vedere, solidaritatea umană are un caracter metafizic. Este pur și simplu despre solidaritate născută în cătușe.
Aspectul pozitiv al valorii implicate de orice răzvrătire poate fi clarificat comparându-l cu conceptul pur negativ de răutate, așa cum îl definește Scheler. Într-adevăr, un impuls rebel este ceva mai mult decât un act de protest în sensul cel mai puternic al cuvântului. Furia este definită frumos de Scheler ca auto-otrăvire, ca o secreție distructivă de impotență prelungită, care apare într-un vas închis. Rebeliunea, dimpotrivă, rupe viața și ajută la depășirea ei. El transformă apele stătătoare în valuri furioase. Scheler însuși subliniază natura pasivă a furiei, observând ce loc grozav ocupă ea în lumea spirituală a unei femei, a cărei soartă este să fie un obiect al dorinței și al posesiei. Sursa rebeliunii, dimpotrivă, este o supraabundență de energie și o sete de activitate. Scheler are dreptate când spune că amărăciunea este viu colorată de invidie. Dar ei invidiază ceea ce nu au. Rebelul se apără așa cum este. El cere nu numai binele pe care nu-l posedă sau de care poate fi lipsit. El caută recunoașterea a ceea ce este deja în el și pe care el însuși în aproape toate cazurile l-a recunoscut ca fiind mai semnificativ decât obiectul invidiei probabile. Revolta nu este realistă. Potrivit lui Scheler, amărăciunea unui suflet puternic se transformă în carierism, iar cea a unuia slab în amărăciune. Dar, în orice caz, este vorba despre a nu deveni ceea ce ești. Mânia este întotdeauna îndreptată împotriva purtătorului ei. Persoana răzvrătită, dimpotrivă, în primul său impuls protestează împotriva încălcării asupra sa, așa cum este. Luptă pentru integritatea personalității sale. La început, el caută nu atât să câștige avantajul, cât să-l facă să se respecte pe sine.
În cele din urmă, amărăciunea pare să se bucure în avans de chinul pe care ar dori să-l provoace obiectului său. Nietzsche și Scheler au dreptate când văd un bun exemplu al acestui sentiment în acel pasaj al lui Tertulian în care informează cititorii că va fi cea mai mare încântare a fericiților locuitori ai paradisului să-i vadă pe împărații romani zvârcolindu-se în flăcările iadului. Aceasta este bucuria locuitorilor respectabili care iubesc spectacolul pedepsei cu moartea. Rebelul, dimpotrivă, se limitează fundamental la a protesta împotriva umilinței, nedorindu-le pentru nimeni altcineva și este gata să îndure chinul, dar numai să nu permită nimic jignitor pentru individ.
În acest caz, nu este clar de ce Scheler identifică complet spiritul rebel și amărăciunea. Critica sa la adresa animozității în umanitarism (pe care o tratează ca pe o formă de iubire necreștină pentru oameni) ar putea fi aplicată unei forme vagi de idealism umanitar sau tehnicii terorii. Dar această critică ratează semnul în ceea ce privește răzvrătirea omului împotriva destinului său, impulsul care îl ridică la apărarea demnității inerente fiecăruia. Scheler vrea să arate că umanitarismul merge mână în mână cu ura față de lume. Ei iubesc umanitatea în întregime pentru a nu iubi pe nimeni în special. În unele cazuri acest lucru este adevărat, iar Scheler devine mai clar când iei în calcul că umanitarismul pentru el este reprezentat de Bentham și Rousseau. Dar atașarea unei persoane de o persoană poate apărea din cauza a altceva decât unui calcul aritmetic al intereselor sau al încrederii în natura umană (totuși, pur teoretic). Utilitarilor și educatorului Emil* li se opun, de exemplu, logica întruchipată de Dostoievski în imaginea lui Ivan Karamazov, care începe cu un impuls rebel și se termină cu o răscoală metafizică. Scheler, fiind familiarizat cu romanul lui Dostoievski, rezumă conceptul astfel: „Nu există suficientă iubire în lume ca să o risipească cu altceva decât cu o persoană”. Chiar dacă un astfel de rezumat ar fi adevărat, disperarea fără fund care se simte în spatele lui merită ceva mai bun decât disprețul. Dar, de fapt, nu transmite natura tragică a rebeliunii Karamazov. Drama lui Ivan Karamazov, dimpotrivă, constă într-o supraabundență de iubire, neștiind pe cine să reverse. Deoarece această iubire nu este folosită și Dumnezeu este tăgăduit, vine decizia de a o dărui unei persoane în numele compasiunii nobile.
Totuși, după cum reiese din analiza noastră, în mișcarea rebelă un ideal abstract este ales nu din sărăcia mentală și nu de dragul unui protest inutil. Într-o persoană, trebuie să vedem ceea ce nu poate fi redus la o idee, acea căldură a sufletului, care este destinat existenței și nimic altceva. Înseamnă asta că nicio răzvrătire nu poartă amărăciune și invidie? Nu, nu este, și știm asta foarte bine în epoca noastră neplăcută. Dar trebuie să luăm în considerare conceptul de furie în sensul său cel mai larg, pentru că altfel riscăm să o distorsionăm, iar atunci putem spune că rebeliunea învinge complet furia. Dacă în Wuthering Heights Heathcliff preferă dragostea lui lui Dumnezeu și cere să-l trimită în iad, doar pentru a se uni cu iubitul său acolo, atunci aici nu vorbește doar tinerețea umilită, ci și experiența dureroasă a întregii sale vieți. Meister Eckhart a simțit același impuls când, într-o criză uluitoare de erezie, a declarat că prefera iadul cu Isus decât raiul fără el. Și aici este același impuls al iubirii. Deci, spre deosebire de Scheler, insist cu tărie asupra impulsului creator pasional al rebeliunii, care o deosebește de amărăciune. Aparent negativă pentru că nu creează nimic, rebeliunea este de fapt profund pozitivă, deoarece dezvăluie unei persoane pentru care merită întotdeauna să lupți.
Dar atât rebeliunea cât și valoarea pe care o poartă nu sunt relative? Motivele rebeliunii par să se fi schimbat odată cu epocile și civilizațiile. Este evident că un paria hindus, un războinic incas, un originar din Africa Centrală sau un membru al primelor comunități creștine aveau idei diferite despre rebeliune. Se poate chiar argumenta cu mare probabilitate că în aceste cazuri specifice conceptul de rebeliune nu are sens. Cu toate acestea, sclavul antic grec, iobagul, condotierul renascentist, burghezul parizian Regency, intelectualul rus din anii 1900 și muncitorul modern, divergenți în înțelegerea cauzelor rebeliunii, ar recunoaște în unanimitate legitimitatea acesteia. Cu alte cuvinte, putem presupune că problema rebeliunii are un anumit sens doar în cadrul gândirii occidentale. Se poate vorbi și mai precis, remarcând, împreună cu Max Scheler, că spiritul rebel și-a găsit cu greu expresia în societățile în care inegalitatea era prea mare (ca la castele hinduse) sau, dimpotrivă, în acele societăți în care era egalitate absolută ( anumite triburi primitive) . În societate, un spirit rebel poate apărea doar în acele grupuri sociale în care egalitatea teoretică ascunde o inegalitate reală uriașă. Și asta înseamnă că problema rebeliunii are sens doar în societatea noastră occidentală. Într-un asemenea caz, ar fi greu să reziste tentației de a afirma că această problemă este legată de dezvoltarea individualismului, dacă reflecțiile anterioare nu ne-ar fi alertat asupra unei astfel de concluzii.
Din observația lui Scheler, se poate deduce clar doar că în societățile noastre occidentale, datorită teoriei libertății politice din suflet uman prinde rădăcini o concepție înaltă despre om și că, ca urmare a utilizării practice a acestei libertăți, nemulțumirea față de poziția cuiva crește în mod corespunzător. Libertatea reală se dezvoltă mai lent decât ideile omului despre libertate. Din această observație se deduce doar următoarele: răzvrătirea este opera unei persoane care este conștientă, cunoscându-și cu fermitate drepturile. Dar nimic nu ne dă motive să vorbim doar despre drepturile individului. Dimpotrivă, este foarte probabil ca, grație solidarității deja menționate, rasa umană să devină din ce în ce mai deplin conștientă de sine în cursul istoriei sale. Într-adevăr, problema răzvrătirii nu se pune în rândul incașilor sau paria, întrucât pentru ei a fost rezolvată prin tradiție: chiar înainte de a putea pune problema răzvrătirii, răspunsul la aceasta era deja dat în conceptul de sacru. În lumea sacră nu există nicio problemă de răzvrătire, la fel cum nu există deloc probleme reale, deoarece toate răspunsurile sunt date o dată pentru totdeauna. Aici locul metafizicii este ocupat de mit. Nu există întrebări, există doar răspunsuri și comentarii nesfârșite la ele, care pot fi metafizice. Dar când o persoană nu a intrat încă în sfera sacrului, sau a părăsit-o deja, ea se întreabă și se răzvrătește și se întreabă și se răzvrătește pentru a intra în această sferă sau a părăsi ea. O persoană răzvrătită este o persoană care trăiește înainte sau după sacral, cerând o ordine umană, în care răspunsurile să fie umane, adică formulate rezonabil. Din acest moment, fiecare întrebare, fiecare cuvânt este o răzvrătire, în timp ce în lumea sacralizată fiecare cuvânt este un act de har. S-ar putea astfel arăta că pt spirit uman sunt disponibile doar două universuri – universul sacrului (sau, pentru a folosi limbajul creștinismului, universul harului)4 și universul răzvrătirii. Dispariția unuia înseamnă apariția celuilalt, deși acest lucru poate veni în forme derutante. Și aici ne întâlnim din nou cu formula „Totul sau nimic”. Urgența problemei răzvrătirii este determinată doar de faptul că astăzi societăți întregi caută să se izoleze de sacru. Trăim într-o istorie desacralizată. Desigur, omul nu este redus la răzvrătire. Dar istoria de astăzi, cu luptele ei, ne obligă să recunoaștem că rebeliunea este una dintre dimensiunile esențiale ale omului. Este realitatea noastră istorică. Și nu trebuie să fugim de ea, ci să ne găsim valorile în ea. Dar este posibil, rămânând în afara sferei sacrului și a valorilor sale absolute, să dobândim o regulă de comportament de viață? - aceasta este întrebarea pusă de rebeliune.
Am avut deja ocazia să remarcăm o anumită valoare nedeterminată care se naște la limita dincolo de care are loc răscoala. Acum este timpul să ne întrebăm dacă această valoare se regăsește în formele moderne de gândire rebelă și acțiune rebelă și, dacă da, să clarificăm conținutul ei. Dar înainte de a continua discuția, observăm că la baza acestei valori se află rebeliunea ca atare. Solidaritatea oamenilor este determinată de un impuls rebel, iar acesta, la rândul său, își găsește justificarea doar în complicitatea lor. Prin urmare, avem dreptul de a declara că orice rebeliune care își permite să nege sau să distrugă solidaritatea umană încetează să mai fie rebeliuni din acest motiv și coincide de fapt cu o conciliere amortizantă. La fel, lipsită de sfințenie, solidaritatea umană își găsește viață doar la nivelul răzvrătirii. Astfel, adevărata dramă a gândirii rebele se manifestă. Pentru a trăi, o persoană trebuie să se răzvrătească, dar răzvrătirea sa nu trebuie să încalce granițele deschise de rebel în sine, granițele dincolo de care oamenii, uniți, își încep adevărata ființă. Gândirea rebelă nu se poate lipsi de memorie; se caracterizează printr-o tensiune constantă. Urmărind-o în creațiile și acțiunile ei, trebuie să ne întrebăm mereu dacă rămâne fidelă nobilimii ei inițiale sau, din oboseală și nebunie, a uitat de el - în beția tiraniei sau a servilismului.
Între timp, iată primul rezultat pe care spiritul răzvrătit l-a atins grație reflecției, impregnat de absurd și de simțul văditului sterilitate a lumii. În experiența absurdului, suferința este individuală. Într-un impuls rebel, se realizează ca un colectiv. Se dovedește a fi un lot comun. Prima realizare a unei minți legate de înstrăinare este înțelegerea că împărtășește această înstrăinare cu toți oamenii și că realitatea umană suferă în întregime de izolare, înstrăinare în raport cu ea însăși și cu lumea. Răul trăit de o persoană devine o ciumă care îi infectează pe toată lumea. În încercările noastre zilnice, răzvrătirea joacă același rol pe care îl joacă „cogito” în ordinea gândirii; rebeliunea este prima dovadă. Dar această dovadă scoate individul din singurătatea sa, este lucrul comun care stă la baza primei valori pentru toți oamenii. Mă răzvrătesc, deci existăm.
1 Lalande. Vocabuiaire philosophique.
2 Comunitatea victimelor este un fenomen de acelaşi ordin ca şi comunitatea victimei şi a călăului. Dar călăul nu știe despre asta.
3 L "homme du resentiment *.
4 Desigur, ascensiunea creștinismului este marcată de răzvrătirea metafizică, dar învierea lui Hristos, vestirea celei de-a doua Sale veniri și Împărăția lui Dumnezeu, înțeleasă ca făgăduința vieții veșnice, sunt răspunsurile care fac ca rebeliunea să nu fie necesară.
DECLARAȚIE ABSOLUTĂ
De îndată ce o persoană îl supune pe Dumnezeu unei evaluări morale, el îl ucide pe Dumnezeu în sine. Dar atunci pe ce se bazează moralitatea? Dumnezeu este negat în numele dreptății, dar este posibil să înțelegem ideea dreptății în afara ideii lui Dumnezeu. Ne aflăm atunci într-o situație absurdă? Aceasta este absurditatea cu care s-a confruntat Nietzsche. Pentru a o depăși mai cu adevărat, o duce la limită: morala este ultima ipostasă a lui Dumnezeu; trebuie distrus pentru a fi reconstruit. Atunci Dumnezeu nu mai există și nu mai este garantul existenței noastre; omul trebuie să decidă să acționeze pentru a fi.
SINGURUL
Deja Stirner dorea să zdrobească, urmându-l pe Dumnezeu însuși, orice idee despre Dumnezeu în conștiința umană. Dar, spre deosebire de Nietzsche, nihilismul său este mulțumit de sine. Stirner chicotește la fundătură, în timp ce Nietzsche se aruncă în pereți. Din 1845, când a fost publicat The One and His Property, Stirner a deschis drumul. Omul care a participat la cercul „Liber” împreună cu Tinerii Hegelieni de stânga (printre care s-a numărat și Marx), a decontat nu numai cu Atotputernicul, ci și cu Omul lui Feuerbach, cu Spiritul Hegelian și întruparea sa istorică – Statul. Potrivit lui Stirner, toți acești idoli sunt generați de același „mongolism”, credința în ideile eterne. Nu este de mirare că el a scris: „Nimic – pe asta mi-am construit afacerea”. Desigur, păcatul este „chinul mongolului”, dar acesta este setul de legi căruia îi suntem sclavi. Dumnezeu este un dușman, în hula lui Stirner trece toate granițele („digeră Sfintele Daruri – și vei fi izbăvit de ele!”). Dar Dumnezeu este doar una dintre formele alienate ale „euului” meu, sau mai bine zis, a ceea ce sunt eu. Socrate, Iisus, Descartes, Hegel, toți profeții și filozofii nu au făcut altceva decât să inventeze noi modalități de a înstrăina ceea ce sunt eu, chiar acel „eu”, pe care Stirner l-a distins invariabil de „eu” absolut al lui Fichte, reducându-l pe primul la cel mai mult. conținut tranzitoriu special. „Nu există nume pentru el”, el este Acela.
Pentru Stirner, istoria universală înainte de nașterea lui Hristos este doar o încercare veche de secole de a idealiza realitatea. Acest efort se exprimă în ideile și ritualurile de purificare inerente vechilor.Odată cu venirea lui Iisus, scopul este atins și apare un alt efort, îndreptat, dimpotrivă, spre realizarea idealului. Purificarea este urmată de o pasiune pentru întrupare care rătăcește lumea din ce în ce mai mult pe măsură ce socialismul, succesorul lui Hristos, își extinde puterea. Universal nu este altceva decât o pătrundere veche de secole a istoriei asupra unui început unic, care sunt eu, un început viu, concret, atotcuceritor, care a căutat să supună jugul unor asemenea abstracțiuni succesive precum Dumnezeu, statul, societatea, umanitatea. Pentru Stirner, filantropia este o farsă. ateu învățături filozofice, al cărui vârf este cultul statului și al omului, nu sunt altceva decât „răzvrătiri teologice”. „Ateii noștri”, spune Stirner, „sunt oameni cu adevărat evlavioși.” De fapt, de-a lungul istoriei a existat un singur cult – cultul eternității. Acest cult este o minciună.Numai singurul este adevărat, dușmanul eternului și al tot ceea ce nu servește voinței singurului de a domni.
Începând cu Stirner, negarea care inspiră revolta îngroapă toate afirmațiile sub ea. Îndepărtează surogații divinului cu care se așterne constiinta morala. „Dincolo din afara noastră a fost distrus”, spune Stirner, „dar cealaltă parte din noi a devenit un nou rai”. Chiar și revoluția, și mai ales revoluția, este odios pentru acest rebel. Pentru a fi revoluționar, trebuie să crezi și în ceva în care nu există nimic în care să crezi. „Când a venit reacția după revoluția (franceză), a devenit clar ce era cu adevărat Revoluția”. A sluji omenirea cu sclavie nu este mai bine decât a-I sluji lui Dumnezeu. Până la urmă, frăția „se produce printre comuniști doar pentru duminicile„. În restul săptămânii, frații devin sclavi. Pentru Stirner, există o singură libertate – „puterea mea” și un singur adevăr – „egoismul strălucitor al stelelor”.

Pagina 12 din 15

„Om rebel”

„Omul rebel” este povestea ideii de rebeliune – metafizică și politică – împotriva nedreptății soțului uman. Dacă prima întrebare din Mitul lui Sisif a fost întrebarea permisibilității sinuciderii, atunci această lucrare începe cu problema justiției crimei. Oamenii s-au ucis în orice moment - acesta este adevărul. Cel care ucide într-un acces de pasiune este adus în fața justiției, uneori trimis la ghilotină. Dar astăzi, adevărata amenințare nu sunt acești criminali singuratici, ci oficialii guvernamentali care trimit milioane de oameni la moarte cu sânge rece, justificând masacrele în interesul națiunii, al securității statului, al progresului uman și al logicii istoriei.

Omul secolului al XX-lea s-a trezit în fața ideologiilor totalitare care servesc drept justificare pentru crimă. Chiar și Pascal în „Scrisorile sale provinciale” era indignat de cazuistica iezuiților, care au permis uciderea contrară poruncii creștine. Desigur, toate bisericile au binecuvântat războaie, au executat eretici, dar fiecare creștin încă știa că „Să nu ucizi” este înscris pe tăblițe, că uciderea este cel mai grav păcat. Pe tăbliţele epocii noastre este scris: „Ucide”. Camus în The Man in Revolt urmărește genealogia acestei maxime a ideologiei moderne. Problema este că aceste ideologii în sine s-au născut din ideea de rebeliune, care a fost transformată într-un nihilist „totul este permis”.

Camus credea că punctul de plecare al filozofiei sale rămâne același - aceasta este o absurditate care pune sub semnul întrebării toate valorile. Absurditatea, în opinia sa, interzice nu numai sinuciderea, ci și crima, deoarece distrugerea propriului fel înseamnă un atac asupra sursei unice a sensului, care este sensul fiecărei persoane. Totuși, decorul absurd al „Mitului lui Sisif” nu are ca rezultat o rebeliune care afirmă valoarea de sine a celuilalt. Rebeliunea de acolo a dat prețul vieții individuale – este „lupta intelectului cu o realitate care o depășește”, „un spectacol al mândriei umane”, „refuzul reconcilierii”. Lupta împotriva „ciumei” nu este atunci mai justificată decât donjuanismul sau voința sângeroasă a lui Caligula. În viitor, Camus schimbă însuși conținutul conceptelor de „absurditate” și „răzvrătire”, deoarece nu mai este o rebeliune individualistă care se naște din ea, ci o cerere de solidaritate umană, un simț comun al existenței pentru toți. oameni. Rebelul se ridică din genunchi, îi spune „nu” asupritorului, trasează o linie cu care de acum înainte trebuie socotită de cei care se considerau stăpâni. Renunțarea la lotul de sclavi afirmă simultan libertatea, egalitatea și demnitatea umană a fiecăruia. Cu toate acestea, sclavul rebel poate trece el însuși această limită, vrea să devină stăpân, iar rebeliunea se transformă într-o dictatură sângeroasă. În trecut, potrivit lui Camus, mișcarea revoluționară „nu s-a desprins niciodată cu adevărat de rădăcinile ei morale, evanghelice și idealiste”. Astăzi revolta politică s-a unit cu metafizica, care a eliberat omul modern din toate valorile și, prin urmare, rezultă în tiranie. În sine, răzvrătirea metafizică are și o justificare, în timp ce răzvrătirea împotriva Demiurgului atotputernic ceresc înseamnă un refuz de a se împăca cu destinul cuiva, afirmarea demnității existenței pământești. Se transformă într-o negare a tuturor valorilor și are ca rezultat o voință de sine brutală, când rebelul însuși devine un „zeu-om”, care moștenește de la zeitatea pe care a respins tot ceea ce a urât atât de mult - absolutismul, pretinde până la urmă și adevărul final („adevărul este unul, sunt multe iluzii”), providențialism, omnisciență, cuvintele „fă-i înăuntru”. Acest Prometeu degenerat este gata să conducă cu forța în paradisul pământesc și, la cea mai mică rezistență, este gata să aranjeze o asemenea teroare, în comparație cu care focurile Inchiziției par o joacă de copii.

Această legătură a rebeliunii metafizice cu cea istorică a fost mediată de „ideologia germană”. În apogeul lucrării sale despre Omul răzvrătit, Camus spunea că „geniile malefice ale Europei poartă numele de filozofi: numele lor sunt Hegel, Marx și Nietzsche... Trăim în Europa lor, într-o Europă creată de ei. " În ciuda diferențelor evidente între punctele de vedere ale acestor gânditori (precum și Feuerbach, Stirner), Camus le combină într-o „ideologie germană” care a dat naștere nihilismului modern.

Pentru a înțelege motivele pentru care acești gânditori au fost incluși într-o serie de „genii malefice”, este necesar, în primul rând, să ne amintim situația socio-politică și, în al doilea rând, să înțelegem din ce unghi sunt luate în considerare teoriile lor.

Camus a scris Omul rebel în 1950, când sistemul stalinist părea să fi atins apogeul puterii, iar învățăturile marxiste se transformaseră în ideologie de stat. LA Europa de Est au fost procese politice, informații despre milioane de prizonieri au venit din URSS; de îndată ce acest sistem s-a răspândit în China, a început războiul din Coreea - în orice moment ar putea izbucni în Europa. Concepțiile politice ale lui Camus s-au schimbat până la sfârșitul anilor 40, el nu se mai gândește la revoluție, deoarece zeci de milioane de victime ar trebui să plătească pentru aceasta în Europa (dacă nu moartea întregii omeniri în războiul mondial). Sunt necesare reforme treptate - Camus a rămas un susținător al socialismului, a plasat în egală măsură activitățile sindicatelor, social-democrația scandinavă și „socialismul libertar”. În ambele cazuri, socialiștii caută să elibereze o persoană vie și nu cer să sacrifice viețile mai multor generații de dragul unui fel de paradis pământesc. Un astfel de sacrificiu nu aduce mai aproape, ci îndepărtează „împărăția omului” - prin eliminarea libertății, plantarea de regimuri totalitare, nu există acces la ea.

Camus admite multe inexactități în interpretarea punctelor de vedere ale lui Hegel și Marx, dar viziunea clasicilor este destul de de înțeles. El le consideră tocmai acelea dintre ideile lor care au fost incluse în „canonul” stalinist, propagate ca singura învățătură adevărată, folosite pentru a justifica centralismul birocratic și „leaderismul”. În plus, el argumentează cu Merleau-Ponty și Sartre, care s-au angajat să justifice totalitarismul cu ajutorul „Fenomenologiei Spiritului” a lui Hegel, doctrina „totalității istoriei”. Istoria încetează să mai fie profesorul vieții, devine un idol evaziv căruia i se fac tot mai multe sacrificii. Valorile transcendentale sunt dizolvate în dezvoltarea istorică, legile economiei în sine atrag omenirea spre raiul pământului, dar în același timp necesită distrugerea tuturor celor care li se opun.

În eseul său „Omul răzvrătit”, reflectând asupra timpului său ca timp al triumfului absurdului, Camus scrie: „Trăim într-o eră a planurilor criminale executate cu măiestrie”. Epoca anterioară, în opinia sa, diferă de cea actuală prin aceea că „înainte, atrocitatea era singură, ca un strigăt, iar acum este la fel de universală ca și știința. Chiar ieri urmărit penal, astăzi crima a devenit lege.” Filosoful notează: „În timpurile moderne, când intenția rea ​​se îmbracă în hainele inocenței, conform teribilii perversii caracteristice epocii noastre, inocența este forțată să se justifice.” În același timp, granița dintre fals și adevărat este estompată, iar regulile sunt dictate de forță. În aceste condiții, oamenii sunt împărțiți „nu în drepți și păcătoși, ci în stăpâni și sclavi”. Camus credea că lumea noastră este dominată de spiritul nihilismului. Conștientizarea imperfecțiunii lumii dă naștere revoltei, al cărei scop este transformarea vieții. Timpul dominației nihilismului formează o persoană rebelă.

Potrivit lui Camus, rebeliunea nu este o stare nefirească, ci destul de naturală. În opinia sa, „pentru a trăi, o persoană trebuie să se răzvrătească”, dar acest lucru trebuie făcut fără a fi distras de la obiectivele nobile propuse inițial. Gânditorul subliniază că în experiența absurdului suferința are un caracter individual, în timp ce într-un impuls rebel devine colectiv. Mai mult, „răul trăit de o persoană devine o ciumă care îi infectează pe toată lumea”.

Într-o lume imperfectă, rebeliunea este un mijloc de a preveni declinul societății și osificarea și decăderea acesteia. „Mă răzvrătesc, deci existăm”, scrie filozoful. El consideră aici rebeliunea ca un atribut indispensabil al existenței umane, unind individul cu alți oameni. Rezultatul rebeliunii este o nouă rebeliune. Cei asupriți, transformându-se în asupritori, prin comportamentul lor pregătesc o nouă revoltă a celor pe care îi transformă în asupriți.

Potrivit lui Camus, „există o singură lege în această lume - legea forței, și este inspirată de voința de putere”, care poate fi implementată prin violență.

Reflectând asupra posibilităților de utilizare a violenței în revoltă, Camus nu a fost un susținător al non-violenței, deoarece, în opinia sa, „non-violența absolută justifică pasiv sclavia și ororile ei”. Dar, în același timp, nu era un susținător al violenței excesive. Gânditorul credea că „aceste două concepte au nevoie de reținere de sine de dragul propriei lor rodnici”.

Camus diferă de o simplă răzvrătire printr-o rebeliune metafizică, care este o „răzvrătire a omului împotriva întregului univers”. O astfel de rebeliune este metafizică, deoarece provoacă obiectivele finale ale oamenilor și ale universului. În rebeliunea obișnuită, sclavul protestează împotriva asupririi, „răzvrătitul metafizic se răzvrătește împotriva lotului pregătit pentru el ca reprezentant al rasei umane”. În răzvrătirea metafizică, formula „Mă răzvrătesc, deci existăm”, caracteristică răzvrătirii obișnuite, se schimbă în formula „Mă răzvrătesc, deci suntem singuri”.

Consecința logică a rebeliunii metafizice este revoluția. În același timp, diferența dintre o rebeliune și o revoluție este că „... o rebeliune ucide numai oameni, în timp ce o revoluție distruge atât oamenii, cât și principiile în același timp”. Potrivit lui Camus, istoria omenirii a cunoscut doar revolte, dar nu au existat încă revoluții. El credea că „dacă o adevărată revoluție ar fi avut loc o singură dată, atunci istoria nu ar mai exista. Ar fi o unitate fericită și o moarte calmă.”

Limita revoltei metafizice este, după Camus, revoluția metafizică, în timpul căreia marii inchizitori devin capul lumii. Ideea posibilității apariției Marelui Inchizitor a fost împrumutată de A. Camus din romanul lui F. M. Dostoievski Frații Karamazov. Marii Inchizitori stabilesc împărăția cerurilor pe pământ. Ei pot face ceea ce Dumnezeu nu a putut face. Împărăția cerurilor pe pământ, ca întruchipare a fericirii universale, este posibilă „nu datorită libertății complete de alegere între bine și rău, ci datorită puterii asupra lumii și unificării acesteia”.

Dezvoltarea acestei idei pe baza analizei reprezentărilor lui F. Nietzsche despre natura libertății, A. Camus ajunge la concluzia că „puterea absolută a legii nu este libertatea, dar libertatea absolută față de lege nu este o libertate mai mare. Împuternicirea nu dă libertate, dar lipsa oportunității este sclavie. Dar anarhia este și sclavie. Libertatea există doar într-o lume în care atât posibilul, cât și imposibilul sunt clar definite.” Cu toate acestea, „lumea de astăzi, aparent, nu poate fi decât o lume a stăpânilor și a sclavilor”. Camus era sigur că „dominarea este o fundătură. Deoarece stăpânul nu poate renunța în niciun fel la stăpânire și devine sclav, soarta veșnică a stăpânilor este să trăiască nemulțumit sau să fie ucis. Rolul stăpânului în istorie se rezumă doar la reînvierea conștiinței sclavilor, singura care creează istoria. Potrivit filozofului, „ceea ce se numește istorie este doar o serie de eforturi pe termen lung întreprinse de dragul dobândirii adevăratei libertăți”. Cu alte cuvinte, „... istoria este istoria muncii și a rebeliunii” a oamenilor care luptă pentru libertate și dreptate, care, potrivit lui Camus, sunt legate. El credea că este imposibil să alegi unul fără celălalt. Filosoful subliniază: „Dacă cineva te privează de pâine, te lipsește prin aceasta de libertate. Dar dacă îți este luată libertatea, atunci fii sigur că și pâinea ta este amenințată, pentru că nu mai depinde de tine și de lupta ta, ci de capriciul proprietarului.

El consideră libertatea burgheză o invenție. Conform Albert Camus, „libertatea este cauza celor asupriți, iar apărătorii ei tradiționali au fost întotdeauna oameni din poporul asuprit”.

Analizând perspectivele existenței umane în istorie, Camus ajunge la o concluzie dezamăgitoare. În opinia sa, pentru o persoană nu mai rămâne nimic în istorie decât „să trăiască în ea... adaptându-se la subiectul zilei, adică fie să mintă, fie să tacă”.

În concepțiile sale etice, Camus a pornit de la faptul că realizarea libertății trebuie să se bazeze pe moralitatea realistă, deoarece nihilismul moral este distructiv.

Formulându-și poziția morală, Albert Camus a scris în Caietele sale: „Trebuie să slujim dreptatea, pentru că existența noastră este nedreaptă, trebuie să ne înmulțim, să cultivăm fericirea și bucuria, pentru că lumea noastră este nefericită”.

Filosoful credea că bogăția nu este necesară pentru a obține fericirea. El era împotriva atingerii fericirii individuale aducând nenorocire altora. Potrivit lui Camus, „Cel mai mare merit al omului este să trăiască în singurătate și obscuritate”.

Estetica în opera filozofului servește ca expresie a eticii. Arta pentru el este un mijloc de a descoperi și de a descrie fenomenele tulburătoare ale vieții. Acesta, din punctul său de vedere, poate servi la îmbunătățirea societății, deoarece este capabil să interfereze cu cursul vieții.

Albert Camus este unul dintre cei mai faimoși filosofi și scriitori, ale cărui teorii și-au găsit drumul în multe programe practice și ideologii emergente. Lucrările lui Camus au fost retipărite de mai multe ori în timpul vieții autorului și au câștigat o popularitate incredibilă în anumite cercuri. În 1957, prozatorul a primit Premiul Nobel pentru realizările sale literare.

Omul Rebel, în ciuda lungimii sale impresionante, este în structura sa mai mult un eseu decât un tratat care descrie predispoziția istorică a omului la orice fel de rebeliune și opoziție.

Luând ca bază conceptele lui Epicur, Lucretius, Hegel, Breton și Nietzsche, Camus derivă pe baza lor propria sa teorie a libertății umane.

Lucrarea a câștigat destul de multă faimă în cercurile de oameni care sunt adepți ai existențialismului și a soiurilor sale.

Biografie

Albert Camus s-a născut la 7 noiembrie 1913, în Algeria, dintr-un alsacian și un spaniol. Din copilărie, în vârsta preșcolară, Camus a fost nevoit să efectueze cel mai mult lucrari diverse pentru a ajuta familia să supraviețuiască. Munca unui om de mână a fost prost plătită și, prin urmare, mama decide să-și trimită fiul la scoala primara. Camus arată o sete uimitoare de cunoaștere și demonstrează abilități remarcabile. Profesorii notează talentul înnăscut al lui Albert și o conving pe mama lui să-i permită fiului său să-și continue studiile. Louis Germain, unul dintre profesorii de la școala unde a studiat Camus, nu numai că l-a pregătit personal pentru examenele de admitere la liceu, dar l-a ajutat și financiar pe băiat, asigurându-i o bursă pentru Albert și plătindu-și cheltuielile curente din propriul buzunar.

primii ani

În 1932, Albert Camus a intrat la Universitatea din Alger, unde a acordat o mare atenție studiului psihologiei teoretice și filosofiei și a devenit, de asemenea, ascultător de prelegeri despre studii culturale, estetică și istorie. Cunoștințele dobândite l-au determinat pe tânărul filosof să-și creeze propriile lucrări sub formă de jurnal. În jurnalele sale, Camus a consemnat observații personale, analize ale diverselor concepte filozofice, pe parcurs încercând să-și dezvolte propriile pe baza lor.

Tânărul Camus nu a ocolit nici politica, reușind să fie membru activ al mai multor partide politice. Cu toate acestea, până în 1937 a fost în cele din urmă dezamăgit de pseudodiversitate Opinii Politiceși acceptă pentru sine instalația că o persoană va fi pretutindeni doar ea însăși, indiferent de diferențele ideologice, rasiale sau de gen.

Filozofie

Albert Camus în „Omul răzvrătit” s-a definit pe sine ca gânditor, neatribuindu-și convingerile niciunuia dintre conceptele filozofice existente. În parte, filosofia scriitorului este încă depresivă, dar scriitorul însuși a considerat că aceasta este rezultatul unei boli îndelungate și al unei copilării dificile și nu a legat în niciun fel acest lucru de tendințele moderne la modă într-o societate educată spre melancolie artificială și declin spiritual.

Camus acceptă „absurditatea globală” ca un dat, necăutând modalități de a scăpa de ea în lucrările sale. În Omul rebel, Camus conturează pe scurt teoria lipsei de sens a multor acțiuni umane, care nu fac decât să-i complice viața deja scurtă și nu foarte fericită.

Scrierea cărții

Întors la Paris în iarna anului 1950, Camus s-a stabilit în vechiul său apartament, încercând să-și pună ordine în propriile păreri asupra psihologiei umane. Fostul concept fragmentar, folosit anterior de scriitor, nu l-a mai mulțumit. Camus a vrut ceva mai mult decât o simplă analiză, a vrut să afle cauzele ascunse, subconștiente, ale diferitelor tipuri de comportament uman. La începutul lunii februarie 1950, Camus era gata să-și pună pe hârtie opiniile care încă se formau. După ce a întocmit un plan detaliat, în care făcea adesea ajustări, scriitorul s-a pus pe treabă.

Filosofia lui Camus din „Omul răzvrătit” a purtat strălucitor caracter pronunțat existențialismul. Scriitorul nu a îndrăznit multă vreme să admită această latură a convingerilor sale, poziționând totuși eseul fiind scris ca „neoexistențialism”.

În martie 1951, Albert Camus a terminat munca la proiectul textului cărții. După câteva luni de rafinament, filosoful decide să publice unele dintre capitole în reviste pentru a evalua reacția secțiunilor gânditoare ale societății la noua sa lucrare. Succesul capitolelor despre Friedrich Nietzsche și Lautréamont a fost atât de copleșitor, încât Camus duce imediat textul integral al eseului la editura Gallimard.

Despre ce este această carte?

Filosoful crede că rebeliunea este o reacție firească la ciudatenia și absurditatea ființei, cauzată de o concentrare puternică a acestor fenomene în viața unui individ. Trezirea, subconștientul activează conștiința de sine a unei persoane, ceea ce duce la dorința sa de a schimba realitatea.

O analiză a „Omului Rebel” al lui Camus arată că scopul unei rebeliuni nu este distrugerea, ci crearea uneia noi, schimbarea ordinii existente în bine, transformând haosul într-un mod ordonat, de înțeles. mintea umană sistem.

Ideea principală

Dezvoltând conceptul de rebeliune în mintea umană, filosoful identifică trei tipuri de rezistență care apar în subconștientul uman.

• rebeliune metafizică. În Omul în revoltă, Camus compară acest tip de rezistență cu dușmănia dintre un sclav și un stăpân. În ciuda urii stăpânului, sclavul nu numai că își recunoaște existența, dar este și de acord cu rolul social care i-a fost atribuit, ceea ce îl face deja un învins. Rebeliunea metafizică este o rebeliune individuală, o rebeliune personală a fiecărei persoane împotriva societății.
• Rebeliune istorică. Acest tip include absolut toate condițiile prealabile pentru revolte, al căror scop era stabilirea libertății și justiției. Rebeliunea istorică este foarte asemănătoare cu cerințele morale și cu vocea conștiinței fiecărei persoane. În Omul în revoltă, Camus exprimă poziția unui om care provoacă și o asemenea revoltă prin simplul fapt de a scrie acest eseu.
• Revoltă în artă. Acest tip de rezistență este considerat de Camus ca un fel de libertate completă de auto-exprimare a unei persoane în anumite limite „permise”. Pe de o parte, viziunea creativă neagă realitatea, dar, pe de altă parte, o transformă doar într-o formă acceptabilă pentru creator, deoarece o persoană nu poate crea ceva care nu a fost niciodată în conștiința globală.

Uitandu-ma la rezumat„The Rebellious Man” de Albert Camus, se poate spune cu încredere că singura idee principală a lucrării a fost doar teza că orice rebeliune este inutilă din cauza prea multului efort depus asupra ei, precum și a unui incredibil durata scurta viata umana.

Critică

Pentru a-și proteja opera de criticile lipsite de sens sau rău intenționate, Camus a observat în repetate rânduri în textul eseului că nu era un filozof adevărat, profesionist, ci, de fapt, a publicat pur și simplu o carte de raționament despre psihologia umană.

Cea mai mare parte a criticilor de la colegii din condei s-au referit la acele capitole ale lucrării lui Camus, unde acesta a descris analiza conceptuală. Filosofii credeau că Albert nu a dat definiții precise ale diferitelor fenomene psihologice și, cu atât mai mult, descrie incorect conceptele gânditorilor din trecut, schimbând citatele vorbitorilor antici în favoarea lui, ajustându-le la propriile sale opinii asupra teoriei libertății umane. .

Cu toate acestea, în ciuda numărului mare de inexactități și defecte din cartea lui Camus „Omul rebel”, criticii au remarcat inovația gândirii, unicitatea conceptului autorului și o analiză detaliată a naturii rezistenței umane.

Filosofii care se identifică cu școala academică tradițională au remarcat intuitivitatea ridicată a raționamentului lui Camus, care adesea nu are o justificare logică.

Mărturisire

Popularitatea „Omul răzvrătit” de Camus nu a fost deloc ceea ce se aștepta autorul. S-a dovedit că pentru majoritatea tinerilor pasionați de filozofie, cartea nu a devenit un fel de enciclopedie a sentimentelor umane, ci mai degrabă un atribut la modă, ceea ce indică faptul că proprietarul aparține unei caste speciale de intelectuali existențialisti, care s-au caracterizat prin stări depresive.

„Bărbatul răzvrătit” Camus a dat naștere subculturii existențialismului, dând de gândit mii de tineri care l-au recunoscut pe Albert drept lider și s-au adunat în cafenele speciale unde tavanul și pereții erau atârnați cu pânză neagră. Cafenele ca acestea au servit exclusiv drept refugiu pentru adepții „filozofiei depresive a alienării”. Autorul însuși a vorbit cu dispreț despre tinerii care își petrec viața în gânduri triste fără sens în loc să accepte realitatea înconjurătoare și să învețe să trăiască în ea.

In Rusia

„Omul răzvrătit” de Camus a fost publicat de mai multe edituri rusești deodată la sfârșitul anilor optzeci. Alături de lucrările multor alți filozofi occidentali, lucrările lui Albert Camus au fost primite cu căldură de culturologii și psihologii autohtoni.

Ediția „A. Camus „Omul răzvrătit” (M., 1990), care a devenit cea mai populară publicație a filosofului în limba rusă, a inclus nu numai eseurile sale, ci și o parte din înregistrările din jurnal și textele complete ale caietelor din perioada 1951-1959.