Albert Camus rezumatul mitului lui Sisif. Mitul lui Sisif: un eseu despre absurd

Probabil, mulți oameni cunosc expresia „trava Sisyphean”, și mulți ei înșiși o folosesc în discursul lor, vorbind despre munca fără scop, fără rost, care nu se termină niciodată. Dar cine este acest nefericit Sisif, care a primit o pedeapsă atât de grea? Și toată lumea cunoaște legenda despre el?

Cândva, zeul vântului, Eol, s-a îndrăgostit de o femeie muritoare, pentru ca aceasta să fie în ordinea lucrurilor în Grecia antică, și a avut cu ea un fiu, pe nume Sisif. A crescut ca un băiat viclean și viclean, dar devenind bărbat, datorită acestor calități, a reușit să devină de succes și bogat. Datorită nenumăratelor sale comori, a construit un oraș numit Ethera (mai târziu redenumit Corint) și a trăit trifoiul în camere luxoase care zguduie imaginația cu splendoare.

Desigur, a avut mulți oameni invidioși, dar mulți i-au admirat dexteritatea și ingeniozitatea. Când timpul său pământesc s-a încheiat și palidul Tanat, mesagerul morții, a apărut pentru sufletul său, stăpânul Corintului a reușit să-l înfășoare în jurul degetului și să-l încătușeze pe înger în lanțuri în temnița lui.

Și în același moment oamenii au încetat să părăsească această lume însorită, nu au mai fost procesiuni funerare magnifice, altarele nu au fost afumate, olimpienii nu și-au primit darurile. Zeus s-a alarmat și a trimis un mesager oamenilor - fiul său crud - zeul războiului Ares.

Bloody Ares a reușit să-l găsească pe Tanat și să-l salveze, iar el, desigur, în același moment a luat sufletul vicleanului Sisif și a târât-o în tărâmul sumbru al morților, de unde nu mai există întoarcere la simplii muritori.

Dar istețul Sisif a reușit chiar și atunci să-i șoptească credincioasei sale soții, ca să nu-l îngroape și să nu aducă jertfe la temple, ci să aștepte semnul lui. Femeia ascultătoare a făcut totul așa cum i-a poruncit soțul ei regal.

Atât Hades mohorât, cât și fermecătoarea Persefonă, cât și supremul stăpân Zeus au așteptat multă vreme daruri și jertfe de la Corint, dar nu le-au adus nimic. Apoi, priceputul Sisif s-a întors către Hades însuși, fratele Tunetorului, stăpânul sufletelor moarte, și a spus:

„Dă-mi ocazia, mare Hades, doar pentru o zi să mă întorc pe pământ în Eter la soția mea, îi voi porunci să mă îngroape cu mari onoruri și să aducă cele mai bogate jertfe și daruri tuturor zeilor și mai ales ție, pentru că tu ești cel mai mare dintre toți olimpienii, deși nu urci pe vârfurile Olimpului. Îi poruncesc soției mele ascultătoare să facă astfel de sacrificii încât toți să devină palid de invidie și răutate, văzând cum muritorii se închină în fața regelui morților.

Aceste discursuri măgulitoare nu au putut să nu atingă inima lui Hades, care a concurat mereu cu fratele său Zeus, și l-a eliberat pe Sisif, singurul dintre toți muritorii, înapoi pe pământ.

Întorcându-se la strălucitorul său palat de lux, Sisif nici măcar nu s-a gândit cum să se întoarcă repede înapoi în Hades sumbru. A început să trăiască așa cum obișnuia să trăiască în bucurie și lenevie, fără să se gândească la moarte, dar extrem de mândru că a reușit să-l înșele chiar și pe Dumnezeu.

Hades aștepta multă vreme daruri și sacrificii, dar nu a așteptat nimic. Apoi a apelat la Zeus pentru ajutor. Tanat a fost trimis din nou, care este atât de urât de toți cei care trăiesc pe Pământ și chiar de zei, pentru sufletul vicleanului Sisif. Un înger al morţii a zburat în Eter şi a văzut un înşelător vesel stând întins la o masă de banchet în compania prietenilor şi femei frumoase. Tanat i-a prins sufletul și l-a aruncat în lumea interlopă a umbrelor, acum pentru totdeauna.

Zeii s-au gândit și au conferit mult timp cum să-l pedepsească pe singurul muritor care a reușit să-și rotească în jurul degetului atât un înger, cât și un zeu și, în cele din urmă, au venit cu o pedeapsă teribilă. Sisif trebuie zi de zi, an de an, secol de secol, să rostogolească o piatră uriașă pe cel mai înalt munte. Când piatra se află pe vârful stâncii, pedeapsa lui se va termina și se va putea liniști.

Iar nefericitul, epuizat de o povară insuportabilă, rostogolește o bucată uriașă de piatră, în speranța unei izbăviri grabnice de la munca grea, dar când obiectivul este deja aproape și mai rămân doar doi-trei pași până în vârf, piatra se rostogolește și din nou Sisif trebuie să coboare pentru povara lui și să o rostogolească din nou în vârf. Iar calea lui este nesfârșită, iar munca lui este fără scop și nu mai este nimeni care să-l înșele pentru a-i facilita soarta.

Poate că speranța strălucește în inima nefericiților, dar acum el știe că răzbunarea zeilor este crudă și fără milă și nu există iertare pentru el și nu există izbăvire de povara și nu există nici un rezultat al lui. munci. Așa că Sisif își va rostogoli veșnic piatra, așa că fiecare dintre noi își poartă povara lui, grea și jalnoasă, dacă nu-i place sufletului, ci ușoară și plăcută, dacă vedem în ea nu o datorie, ci o chemare.

Camus Albert

Mitul lui Sisif

Mitul lui Sisif. Eseu despre absurd.

Raționament absurd

Absurditate și sinucidere

ziduri absurde

sinucidere filosofică

libertate absurdă

om absurd

Donjuanismul

cucerire

Creativitate absurdă

Filosofie și roman

Kirillov

Creativitate fără să te gândești la viitor

Mitul și Sisif

RAȚIONAMENT ABSURD

Suflete, nu te strădui pentru viata eterna Dar încearcă să epuizezi tot ce este posibil.

Pindar. Cântece Pythian (III, 62-63)

În paginile următoare ne vom ocupa de sentimentul absurdului, care se găsește peste tot în epoca noastră - despre sentiment, și nu despre filosofia absurdului, de fapt, necunoscută vremurilor noastre. Onestitatea elementară cere încă de la început să recunoască ceea ce aceste pagini datorează unor gânditori moderni. Nu are rost să ascund că le voi cita și discuta pe parcursul acestei lucrări.

Este de remarcat, în același timp, că absurditatea, care a fost luată până acum drept concluzie, este luată aici ca punct de plecare. În acest sens, reflecțiile mele sunt preliminare: este imposibil de spus la ce poziție vor duce. Aici veți găsi doar o descriere pură a bolii spiritului, cu care nu au fost încă amestecate nici metafizica, nici credința. Acestea sunt limitele cărții, acesta este singura ei părtinire.

Absurditate și sinucidere

Există doar unul cu adevărat serios problema filozofica- problema sinuciderii. A decide dacă viața merită sau nu trăită înseamnă a răspunde la întrebarea fundamentală a filosofiei. Orice altceva - dacă lumea are trei dimensiuni, dacă mintea este ghidată de nouă sau douăsprezece categorii este secundar. Acestea sunt condițiile jocului: în primul rând, trebuie să dai un răspuns. Și dacă este adevărat, așa cum dorea Nietzsche, că un filozof respectabil ar trebui să servească drept exemplu, atunci semnificația răspunsului este de înțeles - anumite acțiuni vor urma. Această dovadă este simțită de inimă, dar este necesar să se adâncească în ea pentru a le face clar minții.

Cum determinăm urgența mai mare a unei probleme în comparație cu alta? Judecarea ar trebui să fie după acțiunile care urmează deciziei. Nu am văzut niciodată pe cineva murind pentru un argument ontologic. Galileo a adus un omagiu adevărului științific, dar cu o ușurință extraordinară a renunțat la el de îndată ce a devenit periculos pentru viața lui. Într-un fel, avea dreptate. Un astfel de adevăr nu a meritat focul. Se învârte pământul în jurul soarelui, se învârte soarele în jurul pământului - este tot la fel? Într-un cuvânt, întrebarea este goală. Și, în același timp, văd o mulțime de oameni murind, pentru că, în opinia lor, viața nu merită trăită. Îi cunosc și pe cei care, în mod ciudat, sunt gata să se sinucidă de dragul ideilor sau iluziilor care servesc drept bază pentru viața lor (ceea ce se numește cauza vieții este în același timp o cauză excelentă a morții). Prin urmare, întrebarea despre sensul vieții o consider cea mai urgentă dintre toate întrebările. Cum să răspund? Se pare că există doar două metode de înțelegere a tuturor problemelor esențiale - și le consider ca atare doar pe cele care amenință moartea sau sporesc înzecit dorința pasională de a trăi - metodele lui La Palissa și Don Quijote. Doar atunci când dovezile și încântarea se echilibrează reciproc, obținem acces atât la emoție, cât și la claritate. Tratând un subiect atât de modest și în același timp atât de încărcat de patos, erudiția dialectică clasică trebuie să cedeze loc unei atitudini mai nepretențioase a minții, bazată atât pe bunul simț, cât și pe simpatie.

Sinuciderea a fost întotdeauna considerată exclusiv ca un fenomen social. Noi, dimpotrivă, de la bun început ne punem problema legăturii dintre sinucidere și gândirea individului. Sinuciderea se pregătește în tăcerea inimii, ca și Fapta Mare a alchimților. Omul însuși nu știe nimic despre el, dar într-o bună zi se împușcă sau se îneacă. Despre o menajeră sinucigașă, mi s-a spus că s-a schimbat mult după ce și-a pierdut fiica în urmă cu cinci ani, că această poveste l-a „subminat”. Este greu să găsești un cuvânt mai precis. De îndată ce începe gândirea, ea deja subminează. La început, rolul societății aici nu este grozav. Viermele stă în inima unei persoane și acolo trebuie căutat. Este necesar să înțelegem acel joc mortal care duce de la claritate în raport cu propria existenta să scape din această lume.

Există multe motive pentru sinucidere, iar cele mai evidente dintre ele, de regulă, nu sunt cele mai eficiente. Sinuciderea este rareori rezultatul reflecției (o astfel de ipoteză, însă, nu este exclusă). Deznodământul vine aproape întotdeauna inconștient. Ziarele relatează despre „durerile intime” sau „boala incurabilă”. Asemenea explicații sunt perfect acceptabile. Dar ar merita să aflăm dacă prietenul celui disperat nu a fost indiferent în acea zi - atunci el este vinovat. Căci chiar și această micime ar putea fi suficientă pentru ca amărăciunea și plictiseala care se acumulaseră în inima unei sinucideri să izbucnească.

Să profităm de această ocazie pentru a observa relativitatea raționamentului efectuat în acest eseu: sinuciderea poate fi asociată cu motive mult mai valabile. Un exemplu sunt sinuciderile politice care au fost comise „din protest” în timpul revoluției chineze.

Dar dacă este dificil să stabiliți cu exactitate momentul, mișcarea evazivă în care este ales lotul morții, atunci este mult mai ușor să trageți concluzii din actul în sine. LA într-un anumit sens, la fel ca într-o melodramă, sinuciderea echivalează cu mărturisirea. A te sinucide înseamnă a recunoaște că viața s-a terminat, că a devenit de neînțeles. Să nu tragem însă analogii îndepărtate, să revenim la limbajul obișnuit. Pur și simplu admite că „viața nu merită trăită”. Desigur, viața nu este niciodată ușoară. Continuăm să efectuăm acțiunile care ni se cer, dar dintr-o varietate de motive, în primul rând forța obișnuinței. Moartea voluntară presupune, deși instinctiv, recunoașterea nesemnificației acestui obicei, realizarea absenței oricărui motiv pentru continuarea vieții, înțelegerea lipsei de sens a tam-tamului cotidian, inutilitatea suferinței.

Care este acest sentiment vag care privează mintea de visele necesare vieții? O lume care se pretează la explicații, chiar și cea mai proastă, această lume ne este familiară. Dar dacă universul este lipsit brusc atât de iluzii, cât și de cunoștințe, omul devine un străin în el. O persoană este alungată pentru totdeauna, pentru că este lipsită atât de amintirea patriei pierdute, cât și de speranța pământului promis. Strict vorbind, sentimentul de absurd este această discordie între o persoană și viața lui, actor și decor. Toți oamenii care s-au gândit vreodată la sinucidere recunosc imediat existența unei legături directe între acest sentiment și dorința de inexistență.

Subiectul eseului meu este tocmai această legătură între absurd și sinucidere, elucidarea în ce măsură sinuciderea este rezultatul absurdului. În principiu, pentru o persoană care nu înșală cu sine, acțiunile sunt guvernate de ceea ce consideră că este adevărat. În acest caz, credința în absurdul existenței ar trebui să fie un ghid de acțiune. Întrebarea, pusă clar și fără fals patos, este legitimă: nu duce o astfel de concluzie la cea mai rapidă ieșire din această stare vagă? Desigur, vorbim despre oameni care sunt capabili să trăiască în armonie cu ei înșiși.

Într-o formulare atât de clară, problema pare simplă și în același timp de nerezolvată. Ar fi o greșeală să credem că întrebările simple evocă răspunsuri la fel de simple și că o dovadă implică cu ușurință alta. Privind problema din cealaltă parte, indiferent dacă oamenii se sinucid sau nu, pare a priori clar că pot exista doar două soluții filozofice: „da” și „nu”. Dar e prea ușor. Sunt și cei care pun necontenit întrebări fără a ajunge la o decizie fără ambiguitate. Sunt departe de a fi ironic: vorbim de majoritate. De asemenea, este de înțeles că mulți care răspund „nu” se comportă de parcă ar fi spus „da”. Dacă cineva acceptă criteriul nietzschean, ei spun „da” într-un fel sau altul. Dimpotrivă, oamenii care se sinucigăr cred adesea că viața are sens. Ne confruntăm constant cu astfel de contradicții. S-ar putea spune chiar că contradicțiile sunt deosebit de acute tocmai în momentul în care logica este atât de dorită. Teoriile filozofice sunt adesea comparate cu comportamentul celor care le profesează. Dintre gânditorii care au negat sensul vieții, nimeni, cu excepția lui Kirillov, care s-a născut din literatură, care a apărut din legenda lui Peregrine (1) și a testat ipoteza lui Jules Lequier, nu a fost atât de de acord cu propria sa logică încât să renunțe. viața însăși. În glumă, ei se referă adesea la Schopenhauer, care a glorificat sinuciderea la o masă somptuoasă. Dar nu este timp pentru glume. Nu contează cu adevărat că tragedia nu este luată în serios; o astfel de frivolitate în cele din urmă judecă persoana însuși.

Deci, în fața acestor contradicții și a acestui întuneric, merită să credem că nu există nicio legătură între posibila părere despre viață și fapta făcută pentru a o părăsi? Să nu exagerăm. Există ceva mai puternic în atașamentul omului față de lume decât toate necazurile lumii. Corpul ia parte la decizie nu mai puțin decât mintea și se retrage înaintea inexistenței. Ne obișnuim să trăim cu mult înainte să ne obișnuim cu gândirea. Corpul menține această conducere în cursa zilelor, care ne apropie treptat ceasul morții. În fine, esența contradicției constă în ceea ce aș numi „evaziune”, care este atât mai mult, cât și mai puțin decât „distracția” lui Pascal. Evadarea morții - A treia temă a eseului meu este speranța. Speranța într-o viață diferită care trebuie „câștigată”, sau trucurile celor care trăiesc nu pentru viața însăși, ci de dragul unei idei grozave care depășește și înalță viața, o dă sens și o trădează.

    Zeii nemuritori care trăiesc pe strălucitorul Olimp au creat prima rasă umană fericită; a fost o epocă de aur. Dumnezeu Kron a domnit atunci pe cer. Asemenea zeilor fericiți, oamenii au trăit în acele zile, neștiind nici grija, nici munca, nici tristețea...

    Multe crime au fost comise de oameni din epoca cuprului. Aroganți și nelegiuiți, ei nu se supuneau zeilor olimpici. Zeus Tunetorul era supărat pe ei...

    Prometeu este fiul titanului Iapet, vărul lui Zeus. Mama lui Prometeu este oceanida Clymene (după alte opțiuni: zeița justiției Themis sau oceanida Asiya). Frații titanului - Menetius (aruncat în tartru de Zeus după titanomahie), Atlas (susține bolta cerului ca pedeapsă), Epimeteu (soțul Pandorei)...

    Ores a pus o coroană de flori parfumate de primăvară pe buclele ei luxuriante. Hermes a pus în gură discursuri false și măgulitoare. Zeii o numeau Pandora, pentru că ea primea daruri de la toți. Pandora trebuia să aducă nenorocire oamenilor...

    Zeus Tunetorul, după ce a răpit-o pe frumoasa fiică a zeului râului Asop, a dus-o pe insula Oinopia, care de atunci a devenit cunoscută sub numele fiicei lui Asop - Aegina. Pe această insulă s-a născut fiul Eginei și al lui Zeus, Aeacus. Când Aeacus a crescut, s-a maturizat și a devenit regele insulei Aegina...

    Fiul lui Zeus și Io, Epaphus, a avut un fiu Bel și a avut doi fii - Egipt și Danai. Întreaga țară, care este irigată de binecuvântatul Nil, era deținută de Egipt, de la el această țară și-a primit numele...

    Perseus este eroul legendelor argive. Potrivit oracolului, fiica regelui din Argos, Acrisius Danae, ar trebui să aibă un băiat care să-l răstoarne și să-l omoare pe bunicul său...

  • Sisif, fiul lui Eol, zeul tuturor vânturilor, a fost întemeietorul orașului Corint, care în cele mai vechi timpuri numit eter. Nimeni în toată Grecia nu l-ar putea egala pe Sisif în viclenie, viclenie și ingeniozitate a minții...

  • Sisif a avut un fiu, eroul Glaucus, care a domnit la Corint după moartea tatălui său. Glaucus a avut și un fiu, Bellerophon, unul dintre marii eroi ai Greciei. Frumos ca un zeu era Bellerofon și curaj egal cu zeii nemuritori...

    În Lidia, lângă Muntele Sipylus, era un oraș bogat, numit cu numele de Muntele Sipylus. În acest oraș domnea favoritul zeilor, fiul lui Zeus Tantalus. Toți l-au răsplătit din belșug de zei...

    După moartea lui Tantal, fiul său Pelops, salvat atât de miraculos de zei, a început să domnească în orașul Sipile. A domnit pentru scurtă vreme în Sipilul său natal. Regele Troiei a intrat în război împotriva lui Pelops...

    Regele bogatului oraș fenician Sidon, Agenor, a avut trei fii și o fiică, frumoase ca o zeiță nemuritoare. Numele acestei tinere frumuseți era Europa. Odată am visat fiica lui Agenor.

    Cadmus în mitologia greacă este fiul regelui fenician Agenor, fondatorul Tebei (în Beoția). Trimis de tatăl său împreună cu alți frați în căutarea Europei, Cadmus, după lungi eșecuri în Tracia, a apelat la oracolul delfic al lui Apollo...

    În mitologia greacă, Hercule este cel mai mare erou, fiul lui Zeus și al femeii muritoare Alcmene, soția lui Amphitryon. În lipsa soțului ei, care în acel moment lupta împotriva triburilor de telefighters, Zeus, atras de frumusețea lui Alcmene, i-a apărut, luând forma lui Amphitryon. Noaptea nunții lor a durat trei nopți la rând...

    Fondatorul Atenei mari și al Acropolei lor a fost Kekrop, născut din pământ. Pământul l-a născut pe jumătate om, jumătate șarpe. Corpul lui s-a terminat într-o coadă uriașă de șarpe. Kekrops a fondat Atena în Attica într-un moment în care agitatorul pământului, zeul mării Poseidon și zeița războinică Atena, fiica iubită a lui Zeus, se certau pentru putere asupra întregii țări...

    Cephalus era fiul zeului Hermes și fiica lui Kekrop, Hersa. Departe în toată Grecia, Cephalus era renumit pentru frumusețea sa minunată și era, de asemenea, faimos ca un vânător neobosit. Devreme, înainte de răsăritul soarelui, și-a părăsit palatul și tânăra sa soție Procris și a plecat la vânătoare în munții Hymet. Odată, zeița cu degete roz a zorilor Eos l-a văzut pe frumosul Cephalus...

    Regele Atenei, Pandion, descendent al lui Erichthonius, a purtat război cu barbarii care i-au asediat orașul. I-ar fi fost greu să apere Atena de o mare armată barbară dacă regele Traciei, Tereus, nu i-ar fi venit în ajutor. I-a învins pe barbari și i-a alungat din Attica. Ca recompensă pentru aceasta, Pandion i-a dat-o de soție pe fiica sa Prokna lui Tereus...

    Grozen Borey, zeul vântului de nord, nestăpânit și furtunos. El se repezi frenetic peste ținuturi și mări, provocând cu zborul său furtuni atotdistrugătoare. Odată Boreas, zburând peste Attica, a văzut-o pe fiica lui Erechtheus Orithyia și s-a îndrăgostit de ea. Boreas a implorat-o pe Orithyia să-i devină soție și să-i permită să o ia cu el în regatul său din nordul îndepărtat. Orithia nu a fost de acord...

    Cel mai mare artist, sculptor și arhitect al Atenei a fost Daedalus, un descendent al lui Erehtheus. Se spunea despre el că a sculptat statui atât de minunate din marmură albă ca zăpada, încât păreau vii; statuile lui Daedalus păreau să privească și să se miște. Multe unelte au fost inventate de Daedalus pentru munca sa; a inventat toporul și burghiul. Faima lui Daedalus a mers departe...

    Erou național al Atenei; fiul lui Efra, prințesa din Troezen și al lui Egeu sau (și) Poseidon. Se credea că Tezeu era un contemporan cu Hercule și unele dintre isprăvile lor sunt similare. Tezeu a fost crescut în Troezen; când a crescut, Efra i-a poruncit să mute o stâncă, sub care a găsit o sabie și sandale...

    Meleager este fiul regelui Calydonian Oineus și Alfea, un participant la campania Argonauților și la vânătoarea Calydonian. Când Meleager avea șapte zile, o proorociță i s-a arătat lui Alfea, a aruncat un buștean în foc și i-a prezis că fiul ei va muri de îndată ce bușteanul se va arde. Alfea a smuls bușteanul de pe flacără, l-a stins și l-a ascuns...

    Căprioara s-a adăpostit la umbră de căldura amiezii și s-a întins în tufișuri. Din întâmplare, acolo unde zăcea căprioarele, Cypress a vânat. Nu și-a recunoscut căprioara preferată, întrucât era acoperit de frunziș, i-a aruncat o suliță ascuțită și l-a lovit de moarte. Cypress a fost îngrozit când a văzut că și-a ucis favoritul...

    Marele cântăreț Orfeu, fiul zeului fluviului Eagra și al muzei Calliope, locuia în îndepărtata Tracia. Soția lui Orfeu a fost frumoasa nimfă Euridice. Cântărețul Orpheus a iubit-o foarte mult. Dar Orfeu nu s-a bucurat mult viață fericită cu sotia lui...

    Frumos, egal cu zeii olimpici înșiși în frumusețea lor, tânărul fiu al regelui Spartei, Hyacinth, era prieten cu zeul Apollo. Apollo i-a apărut adesea pe malurile Eurotas din Sparta prietenului său și a petrecut timp cu el, vânând de-a lungul versanților munților în păduri dens acoperite sau distrându-se cu gimnastică, în care spartanii erau atât de pricepuți...

    Frumoasa Nereida Galatea l-a iubit pe fiul Simfidei, tânărul Akid, iar Akid a iubit-o pe Nereida. Nici un Akid nu a fost captivat de Galatea. Uriașul ciclop Polifem a văzut-o odată pe frumoasa Galatea, când ea a plutit din valurile mării azurii, strălucind de frumusețea ei, iar el a aprins de dragoste pasională pentru ea...

    Soția regelui Spartei Tyndareus a fost frumoasa Leda, fiica regelui Etoliei, Thestia. În toată Grecia, Leda era renumită pentru frumusețea sa minunată. A devenit soția lui Zeus Leda și a avut doi copii de la el: o frumoasă, ca o zeiță, fiica Helena și un fiu, marele erou Polydeuces. Din Tyndareus, Leda a avut și doi copii: fiica Clitemnestra și fiul Castor...

    Fiii marelui erou Pelops au fost Atreus și Thyestes. Pelops a fost odată blestemat de conducătorul de car al regelui Oenomaus Myrtilus, care a fost ucis cu trădătoare de Pelops și a condamnat întreaga familie a lui Pelops cu blestemul său la mari atrocități și moarte. Blestemul lui Myrtilus a cântărit și pe Atreus și Fiesta. Au comis o serie de fapte rele...

    Esac era fiul regelui Troiei, Priam, fratele marelui erou Hector. S-a născut pe pantele împăduritei Ida, de frumoasa nimfă Alexiroya, fiica zeului râului Granik. Crescând la munte, lui Esac nu i-a plăcut orașul și a evitat să trăiască în palatul luxos al tatălui său Priam. Iubea singurătatea munților și pădurile umbroase, iubea întinderea câmpurilor...

    Această poveste uimitoare i s-a întâmplat regelui frigian Midas. Midas era foarte bogat. Grădini minunate înconjurau palatul său magnific, iar în grădini creșteau mii dintre cei mai frumoși trandafiri - alb, roșu, roz, violet. Pe vremuri, Midas îi plăcea foarte mult grădinile sale și chiar cultiva trandafiri în ele. Aceasta era distracția lui preferată. Dar oamenii se schimbă de-a lungul anilor - Regele Midas s-a schimbat și el...

    Piramus, cel mai frumos dintre tineri, și Thisbe, cea mai frumoasă dintre fecioarele țărilor răsăritene, locuiau în orașul babilonian Semiramis, în două case învecinate. DIN tinereţea timpurie s-au cunoscut și s-au iubit, iar dragostea lor a crescut de la an la an. Ei doreau deja să se căsătorească, dar tații lor le-au interzis - nu le-au putut, totuși, să le interzică să se iubească ...

    Într-o vale adâncă a Liciei se află un lac cu apă ușoară. În mijlocul lacului se află o insulă, iar pe insulă este un altar, totul acoperit cu cenușa victimelor arsă pe ea și acoperită cu stuf. Altarul este dedicat nu naiadelor apelor lacului și nu nimfelor câmpurilor învecinate, ci lui Latone. Zeița, favorita lui Zeus, tocmai și-a născut gemenii, Apollo și Artemis...

    Odată au ajuns în acest loc tatăl zeilor Zeus și fiul său Hermes. Amandoi au luat forma umana - in intentia de a experimenta ospitalitatea locuitorilor. Au ocolit o mie de case, bătând la uși și cerând adăpost, dar peste tot au fost respinși. Într-o casă, ușile nu erau închise în fața extratereștrilor...

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

postat pe http://www.allbest.ru/

Instituția de învățământ de învățământ profesional superior bugetar de stat federal

„Academia Rusă de Economie Națională

și serviciul public

sub președintele Federației Ruse"

INSTITUTUL DE MANAGEMENT AL ORIENTULUI ÎMDELET

Facultatea de Administrație de Stat și Municipală

Specialitate Administrație de stat și municipală

Rezumat după disciplină:

Filosofia „Mitul lui Sisif” Albert Camus

Efectuat:

Student în anul 1 cu normă întreagă

NUMELE COMPLET. Katona Kristina Rolandovna

Grupa: 111B

Verificat: Poziția, gradul academic și (sau) titlul:

Candidat la științe filozofice, conferențiar

unchiul Nikolai Pavlovici

Khabarovsk 2015

Introducere

Concluzie

Lista bibliografică

Introducere

LA lumea modernă problema „Sisifului travaliului” este extrem de frecventă. Există astăzi mulți oameni care văd un anumit scop în munca lor pe care doresc să-l atingă? Cine lucrează pe baza intereselor și conștientizării acțiunilor lor, și nu pentru a-și face toate afacerile „în grabă” și a merge mai departe cu propria lor afacere?

Scopul muncii mele este de a lua în considerare și de a studia „Munca Sisyphean” a tinerilor studenți de astăzi.

Obiectivele acestui eseu sunt următoarele:

a pornit rezumat eseu de A. Camus „Mitul lui Sisif”;

analiza „munca sisifică” în activitățile studenților tinerilor moderni.

Rezolvând aceste probleme, voi obține datele necesare pentru a analiza această problemă în lumea modernă.

Absurditate și sinucidere

„Există o singură problemă filozofică cu adevărat serioasă - problema sinuciderii. A decide dacă viața merită sau nu trăită înseamnă a răspunde la întrebarea fundamentală a filosofiei. Orice altceva - dacă lumea are trei dimensiuni, dacă mintea este ghidată de nouă sau douăsprezece categorii este secundar ", A. Camus își începe eseul cu aceste rânduri. Într-adevăr, cât de importantă este această problemă? Este foarte mult legat de problema sensului vieții, prin urmare este larg răspândit în lume.

Camus consideră sinuciderea nu ca un act social, ci ca un act individual: „sinuciderea se pregătește în tăcerea inimii”. Și numai ultima picătură din această decizie poate fi ceva extern, un motiv de sinucidere, deoarece „puțin ar putea fi suficient pentru ca amărăciunea și plictiseala acumulate în inima unei sinucideri să izbucnească”. Atunci când decideți asupra cauzei, „este necesar să înțelegeți acel joc mortal care duce de la claritate în raport cu propria existență la evadarea din această lume”.

Viața în multe feluri este un obicei, iar moartea voluntară este „recunoașterea nesemnificației acestui obicei”. Ce sentiment ciudat duce mintea unei persoane la astfel de concluzii, distrugându-i iluziile despre lume, iar fără aceste iluzii, legătura unei persoane cu universul se prăbușește, el devine un outsider aici: „sentimentul de absurd este această discordie între o persoană și viața lui”. Astfel, Camus trece încet la tema principală a operei sale - tema absurdului în viață: „subiectul eseului meu este tocmai această legătură dintre absurd și sinucidere”.

Dar conștientizarea absurdului nu duce la o soluție a problemei. La urma urmei, dacă ținem cont de faptul că în filosofie pot exista doar două răspunsuri „da” sau „nu”, atunci acest lucru nu duce la un răspuns fără ambiguitate, deoarece „mulți care răspund „nu” se comportă ca și cum ar fi spus „da”. ””. Prin urmare, ideea că oamenii mor din propria voință, realizând că viața și-a pierdut sensul, nu dă niciun rezultat.

ziduri absurde

Toate sentimentele sunt universuri, la fel și emoțiile individuale. Emoțiile ne oferă o experiență de frumusețe sau trezesc un sentiment de absurd, care la rândul său „ne așteaptă la fiecare colț”. Acest sentiment este evaziv și, prin urmare, merită o atenție specială.

„Începem cu o atmosferă de absurd. Scopul final este de a înțelege universul absurdului și acea atitudine a conștiinței care luminează această față inexorabilă din lume.

Plictiseala este rezultatul unei vieți mecanice, dar pune și mintea în mișcare. Această trezire duce la două rezultate: o întoarcere la obișnuit sau o trezire finală, care se poate termina cu sinucidere sau „restabilirea cursului vieții”. Astfel, plictiseala aduce trezirea conștiinței și nașterea absurdului.

O persoană se grăbește în mod constant în viitor și, când ajunge la momentul dorit, își înțelege dependența de acesta și vrea să renunțe. „Această răzvrătire a cărnii este absurdă”.

„Baza oricărei frumuseți este ceva inuman”. Dându-și seama de acest lucru, o persoană își dă seama de detașarea sa de univers. Ea se îndepărtează de noi, devine ostilă; peisajul iluzoriu se dărâmă. Această străinătate a lumii căreia îi aparținem este absurdă.

Mai departe, autorul citează mai multe manifestări de absurd, spunând de asemenea că îl interesează nu atât manifestarea acestui sentiment, cât și consecințele lui. Camus dă dovada lui Aristotel că mintea se încurcă în sine în timpul probei - primul cerc vicios. „Pentru a înțelege lumea, o persoană trebuie să o reducă la uman, să-și pună pecetea pe ea”, doar în acest caz putem cunoaște lumea din jurul nostru. Rațiunea se străduiește constant pentru Unul și, depășind această contradicție, „demonstrează existența diferenței și a diversității, pe care a încercat să le depășească” – al doilea cerc vicios. Astfel, dorințele noastre se lovesc mereu de un „zid de netrecut”. Autorul este sigur că cunoștințe adevărate imposibil.

Lumea este nerezonabilă, iar ciocnirea în ea a „iraționalității și a dorinței frenetice de claritate” este absurdă. Aceasta este singura legătură între om și lume. Și când se realizează, devine o „pasiune dureroasă”. „De ce nu arde inima în momentul apariției unui sentiment de absurd?”

sinucidere filosofică

„Sentimentul absurdului nu este același cu conceptul absurdului”. Pe acest fond, se va lua în considerare problema sinuciderii, „cum pleacă și de ce rămân”.

Întrerupându-și raționamentul, Camus decide să examineze în detaliu conceptul de absurd. Nu este o stare a obiectului, ci se naște doar atunci când două elemente comparate se ciocnesc: „acțiune cu lumea aflată în afara acestei acțiuni”. „Cu cât este mai mare, cu atât decalajul dintre termenii de comparație este mai mare.” Astfel, absurditatea nu există separat în lume sau în om, ci este o legătură între ele.

O persoană știe ce vrea, ce îi oferă lumea și ce îl unește cu lumea. Și este imposibil să arunci un singur element din această triadă în lanț, pentru că asta va distruge totul. Primul principiu al metodei Camus: „Dacă intenționez să rezolv o problemă, atunci soluția mea nu ar trebui să distrugă una dintre părțile acesteia”. „Condiția cercetării mele este păstrarea a ceea ce mă distruge”, adică este imposibil să înlătur absurdul - acest lucru va perturba cursul întregului raționament. În această logică, consimțământul nu poate fi acceptat, pentru că „absurdul are sens atunci când nu este de acord cu el”. O persoană care odată a acceptat ceva ca fiind adevărat nu poate scăpa de el.

Shestov crede că singura cale de ieșire în rezolvarea absurdului, în a scăpa de iraționalitate, poate fi un apel la Dumnezeu, chiar dacă el este „rău și odios, de neînțeles și contradictoriu”. „Măreția lui Dumnezeu constă în inconsecvența lui. Inumanitatea lui se dovedește a fi dovada existenței sale”.

Pentru Kierkegaard, creștinismul a fost disperare, iar apoi devenind mântuire, distrugând absurdul, „absurdul este păcat fără Dumnezeu”.

Camus numește abordarea existențială - sinucidere filozofică, Dumnezeul existențialistilor - Negarea (negarea minții umane).

om absurd

Pentru o persoană absurdă nu există eternitate. El acceptă timpul pe care i-a dat „viața”. Există o singură morală: dat de Dumnezeu el trăiește fără acest zeu. Toată viața este pătrunsă de rebeliune. O persoană este inițial nevinovată, dar permisivitatea nu înseamnă impunitate totală. „Absurdul arată doar echivalența consecințelor tuturor acțiunilor”. Persoana absurdă acceptă responsabilitatea pentru acțiunile sale, mai degrabă decât vina pentru ele. Această experiență a datoriei va fi de folos data viitoare. „Rezultatul căutării unei minți absurde nu sunt regulile eticii, ci exemple vii care ne transmit suflarea vieților umane.” Însăși natura experienței este indiferentă unei astfel de minte, deoarece prima este utilă numai atunci când este realizată. Travaliul Sisifului sinucidere absurdă

Donjuanismul

Don Juan iubește toate femeile la fel de pasional și nu caută să găsească un sentiment sublim. El acceptă unul dintre principiile cunoașterii absurde: preferă caracteristicile experienței nu calitative, ci cantitative. „Nu lasă deloc o femeie pentru că nu o mai vrea. Dar el dorește altul, care nu este același.” El nu poate fi numit nefericit, pentru că „sunt triști din două motive: fie din ignoranță, fie din cauza neîmplinirii speranțelor”. Și nu are speranțe, și își cunoaște limitele minții, în care este un geniu. Don Juan, fiind un simbol vulgar al seductorului, este conștient de acest lucru și, prin urmare, este absurd. În acest flux nesfârșit de iubire, el nu se pierde pe sine, nu se dizolvă în altă persoană, lăsând forțele sufletului să se răzvrătească cu lumea. Potrivit autorului, eroul este gata să-și plătească viața, gata să sufere ridicol și pedeapsă.

Camus oferă două opțiuni pentru moartea lui Don Juan: moartea din mâna unui nedoritor care vrea să pedepsească libertinul și închisoarea voluntară într-o mănăstire. Aceasta din urmă poate fi considerată cu greu pocăință; el „se închină și slujește lui Dumnezeu așa cum a slujit înainte vieții”.

Pentru omul modern teatrul este un loc în care poți câștiga experiență care se aplică vieții tale, fără a cheltui multă energie pe ea. Este speranța pentru ceva mai bun pentru sine, dar pentru o persoană absurdă nu există speranță. „Apare când speranțele s-au terminat, când mintea nu mai admiră jocul, ci intră în el”. Soarta actorului este absurdă: el își trăiește rolurile, iar ele trăiesc în el. Contradicția în unitatea multor suflete într-un singur trup este absurdă. Aceste roluri trăiesc în diferite epoci ah, iar actorul, interpretându-le, călătorește în timp. Dar, indiferent de ce, principala pedeapsă a vieții îl va depăși la vremea lui - moartea. „În ceea ce privește o persoană absurdă, o moarte prematură este ireparabilă pentru un actor. Nu poți compensa acele chipuri și secole pe care nu a avut timp să le întruchipeze pe scenă.

Camus compară actorii cu călătorul: calea lor este timpul, iar scopul sunt sufletele.

Biserica nu acceptă un astfel de comportament al actorilor, considerându-l eretic.

cucerire

Într-o viață, o persoană caută dovezi ale unui singur adevăr. „Dacă este evident, este suficient pentru viață singură”. Vine momentul și individul trebuie să facă o alegere: contemplare sau acțiune. Aceasta este ceea ce va însemna că a devenit bărbat. Camus alege acțiunea pentru sine, pentru că nu tolerează compromisuri. Înseamnă a lua partea absurdului, a luptei. Măreția pentru cuceritor nu înseamnă victorie, pentru că omul nu este capabil să obțină cea mai înaltă victorie asupra lumii.

„Omul este un scop în sine. Și el este singurul său obiectiv.” Scopul este de a cunoaște adevărul. Realizând măreția minții sale, cel puțin pentru o vreme, o persoană se înalță, considerându-se „divină”. Cuceritorul este un om care trăiește astfel de momente de măreție. Singurul lux pentru el sunt „relațiile umane”.

Din motiv că nu există eternitate, nu este de înțeles. Și astfel pedeapsa principală este moartea, care pune capăt tuturor. Cuceritorul încearcă să o cucerească și pe ea, sunând din timp.

Aceiași oameni care se ceartă cu acțiunea aleg contemplația, eternitatea lumii. Ei se închină morții acceptând-o. Sunt opusul unui cuceritor. Experimentând încercările destinului său, o persoană poate simpatiza cu sine. Dar numai cei puternici cu spiritul o pot face.

Mitul lui Sisif

„Zeii l-au condamnat pe Sisif să ridice o piatră uriașă în vârful muntelui, de unde acest bloc se rostogolea invariabil. Aveau motive să creadă că nu există pedeapsă mai teribilă decât munca inutilă și fără speranță.

Camus îl consideră pe eroul acestui mit o persoană absurdă. „El este așa în patimile și în suferințele sale.” Sisif este pedepsit pentru patimile sale pământești, neascultarea față de zei și dragostea sinceră pentru lume.

Starea eroului în momentul unei scurte opriri este interesantă - o pauză între suferința nesfârșită. În acest moment, conștiința a revenit la el. Tragedia mitului se bazează pe comportamentul conștient al lui Sisif.

Camus compară viața omului modern cu acest mit, considerându-l la fel de tragic și în multe privințe absurd. Acțiunile oamenilor sunt de rutină, monotone și nu aduc niciun beneficiu. Ideea asemănării lucrării lui Sisif cu munca oamenilor moderni este de netăgăduit. La urma urmei, există puțină utilizare în birocrație, statistică și activități similare. Ele nu creează ceva nou, ci doar repetă acțiuni de rutină. Fericirea lui Sisif se află în opera sa și în faptul că el vede sensul în ea.

„Munca Sisyphean” în viața studenților tinerilor moderni

Așa cum am dat deja un exemplu de mai sus, „travaliul Sisyphean” se manifestă în acțiunile unei persoane, în munca sa de rutină. Dacă considerăm acest mit ca o sferă de alocare a acestui mit în ceea ce privește tineretul studențesc, atunci putem observa că acest termen i se poate aplica pe deplin.

Astăzi, ziua tehnologiei informației, tinerii s-au schimbat calitativ. A devenit mult mai leneșă, mai pasivă. Nu te astepti la mare lucru de la ea! Doar câțiva își pot îndrepta corect abilitățile în direcția corectă și lucrează nu la întâmplare, ci cu înaltă calitate!

Ce motivează tineretul de astăzi? Este într-adevăr o varietate de gadgeturi diferite aplicabile? Disponibilitate mass mediași ușurința de a-l obține? Ce îi împiedică pe elevi/studenți să dobândească cunoștințe, și nu să viziteze site-ul primului link, să copieze și să lipească textul în lucrarea lor fără măcar să citească conținutul?

Acesta este cât de mulți elevi își scriu lucrările. Care este sensul acestei lucrări? Să scapi de profesor cu foile tale, să spui că am făcut totul, să-ți faci o evaluare și să pleci? Unde este rostul asta? Este posibil să dobândești cunoștințe în acest fel și să le aplici în viață? Cred că aceasta este o treabă stupidă, nu are niciun sens. În primul rând, elevul învață pentru el însuși, dezvoltându-și abilitățile și abilitățile, și nu pentru altcineva.

Tot în acest exemplu, puteți da următoarea situație:

există o prelegere, mulți studenți stau pe birourile din spate pentru a juca prostul, dormi. Ei cred că profesorul nu îi va vedea acolo, merg la perechi pentru spectacol. Consider că este greșit.

Când eram încă la școală, profesorul nostru de studii sociale a spus asta: „Dacă vii la o lecție, încearcă să profiti la maximum de ea. Informatii utile. Nu vei fi mai rău decât asta. Ce rost are să vii și să faci ce vrei. Care va fi productivitatea acestui lucru? Fără să scoți nimic din lecție, ai petrecut o oră de cursuri degeaba, așa că e mai bine să nu vii deloc la ore, nu se va înrăutăți pentru mine, dar evident că va deveni pentru tine. Eram 10 în grup. Și toată lumea a luat această informație în serios. Personal, mi-am dat seama că într-adevăr, venind la cursuri și luând măcar ceva de acolo, personal obțin mai multe beneficii pentru mine decât întrerupând lecțiile etc. Încerc să rămân la acest principiu pentru că mi se pare corect.

Și ori de câte ori încep să mă distras, ceva îmi amintește de aceste cuvinte și revin la asimilarea informațiilor. Nu pentru că am fost cândva intimidați sau așa ceva, este pentru că îmi dau seama de semnificația cuvintelor care ni le-au spus atunci și încerc să-mi petrec timpul cu folos.

Eu cred că fiecare elev, dacă nu vrea să vadă un fel de rutină în studiile sale, ar trebui măcar să se intereseze să studieze, pentru că nu se întâmplă ca o persoană să nu fie interesată de vreo disciplină, se întâmplă ca profesorul îl prezintă prea plictisitor și neinteresant, atunci trebuie să se intereseze de asta, în căutarea unor informații non-standard.

Depinde de asta viata viitoare cum se va dezvolta, într-o rutină sau eforturi.

Concluzie

În încheierea eseului meu, pot spune că „travaliul sisifian” este prezent în aproape toate acțiunile umane. O persoană trebuie să înțeleagă că trebuie să scape de ea.

Există suficient timp pentru a te angaja în activități fără sens? După ce și-a stabilit corect prioritățile, o persoană este angajată în structura vieții sale. Dacă viața va fi plină de interes sau rutină este decizia absolută a tuturor. fiecare își construiește propria viață, își construiește acești pași pas cu pas. Dar pentru unii, acești pași vor duce „în sus”, în viitorul îndepărtat, iar pentru cineva „în jos”, poate la pierderea sensului vieții, la pierderea credinței în Dumnezeu etc.

Toată lumea știe că, mai devreme sau mai târziu, moartea îi vine, așa că este mai bine să-ți umpli zilele cu ceva neobișnuit, cu o afacere care să-ți satisfacă nevoile spirituale, sau să mergi invariabil la muncă ca o muncă grea, trăind o pauză până la prânz, weekend-uri, vacanțe, etc. Munca trebuie să fie conștientă și bună. Nu ar trebui să aducă epuizare morală.

Fiecare persoană alege să lucreze pentru el sau să lucreze. Pe baza acestei alegeri, putem spune că o persoană este fericită sau nu.

Lista bibliografică

1. A. Camus „Mitul lui Sisif” eseu despre absurd

Găzduit pe Allbest.ru

Documente similare

    Albert Camus - scriitor și filozof francez, „Conștiința Occidentului”. Accentul lucrărilor lui Camus asupra fenomenelor sociale. Disponibilitatea oamenilor de a se sinucide de dragul ideilor sau iluziilor care servesc drept bază pentru viața lor. Legătura dintre absurd și sinucidere.

    eseu, adăugat 29.04.2012

    Studiul legăturii dintre absurd și sinucidere. Descrieri ale istoriei eroinei operei lui A. Barbusse „Tandrețea”. Caracteristicile impactului absurdului asupra viata umana pe exemplul mitului lui Sisif. Analiza calităților unei persoane capabile să respingă sinuciderea.

    eseu, adăugat 29.04.2011

    Tema absurdității și sinuciderii, modalități de a depăși absurditatea de a fi în opera lui Albert Camus. Esența unui om răzvrătit și analiza răzvrătirii metafizice, istorice, în eseul filozofic „Omul răzvrătit”. Reflecțiile lui Camus despre artă ca formă de rebeliune.

    rezumat, adăugat 30.11.2010

    Existențialismul ca mentalitate a unei persoane din secolul XX care și-a pierdut încrederea în rațiunea istorică și științifică. „Mitul lui Sisif” de Albert Camus, locul temei sinuciderii în lucrare. Viața și moartea, sensul vieții ca teme eterne artă și filozofie existențialistă.

    prezentare, adaugat 16.12.2013

    Problema absurdului și a conștiinței. Ideea lui Camus despre absurd. Comparație cu înțelegerea absurdului de către Dostoievski. Ideea lui Camus despre sinucidere. Ilogicitatea sinuciderii logice. Atitudinea lui Dostoievski și Camus față de religie și Dumnezeu. Metafizică, nihilism și rebeliune istorică.

    lucrare de termen, adăugată 11.06.2016

    Unitatea obiectului și subiectului (omul și lumea) la baza existențialismului ca tendință filosofică a secolului XX. Esența și trăsăturile filozofiei existențialiste a lui Jean-Paul Sartre și Albert Camus. Influența filozofiei existențialismului asupra vieții umane.

    rezumat, adăugat 23.09.2016

    Atitudinea față de moartea voluntară ca libertate în învățăturile vechiului filozof stoic roman Seneca. O privire asupra problemei sinuciderii de Albert Camus. Conștientizarea vieții sale ca un flux haotic irațional. Posibilitatea realizării umane în lumea absurdului.

    rezumat, adăugat 05.03.2016

    Conceptul și esența existențialismului în aspect filozofic, precum și o descriere a punctelor de vedere ale reprezentanților săi principali - S.O. Kierkegaard, K. Jaspers, M. Heidegger, A. Camus, J.-P. Sartre. Analiza diferențelor dintre autenticitatea și neautenticitatea existenței umane.

    rezumat, adăugat 22.12.2010

    Existențialismul ca direcție filozofică. Influenţa absurdului asupra ființă umană. Povestea „The Outsider” de Albert Camus, bazată pe viziunea filozofică a autorului, conștientizarea absurdității vieții și nerezonabilul lumii, care este cauza principală a rebeliunii.

    rezumat, adăugat la 01.12.2011

    Existențialismul ca direcție specială în filozofie, concentrându-și atenția asupra unicității ființei umane. Contribuție la o înțelegere profundă a vieții spirituale a omului Albert Camus. Lupta omului pentru dobândirea libertății prin nenorociri și depășirea lor.

Ilustrație de Olga Vdovina

Foarte pe scurt

Nu există inteligență, credință și speranță pentru viitor în lume. Dar o persoană care încearcă să găsească sensul vieții are de ales - fie să părăsească voluntar această lume, fie să conteste lipsa de sens și absurdul.

Raționament absurd

Cartea începe cu nota „că absurditatea, luată până acum ca concluzie, este luată aici ca punct de plecare”. Principala întrebare a oricărei filozofii este întrebarea despre sensul vieții:

Sinuciderea admite, „că viața s-a terminat, că a devenit de neînțeles”. Dar care este baza alegerii lui? Decizia de a părăsi voluntar această viață se coace „în tăcerea inimii”. În același timp, evenimentele exterioare sunt doar un imbold atunci când „această micime... este suficientă pentru ca amărăciunea și plictiseala care s-au acumulat în inima unei sinucideri să izbucnească”.

Pentru a înțelege ce poate alege o persoană în această situație, este necesar să se identifice factorii care împing o persoană la acest act. Indiferența lumii, conștiința mortalității cuiva, lipsa de sens a vieții - toate acestea sunt doar modalități de a manifesta un sentiment de absurd, printre care, desigur, plictiseala este principala:

În fața lumii exterioare, mintea este neputincioasă să găsească adevărul în sine și în lume. Este „o ciocnire între iraționalitate și o dorință frenetică de claritate, a cărei chemare răsună chiar în profunzimea suflet uman„- motivul absurdului. O persoană vrea să fie fericită și să găsească sensul vieții, dar lumea nu dă un răspuns la aceste întrebări. Omul are rațiune, lumea este de neînțeles, iar absurditatea este legătura dintre ele. Negând elementul de absurd în viață, o persoană nu rezolvă problema sensului, ci se lipsește de o alegere rezonabilă. Toți gânditorii au sărit „ziduri absurde”, sugerând o retragere în religie și speranță pentru viitor. Autorul numește această „sinucidere filozofică” deoarece această abordare nu rezolvă problema.

Credința în Dumnezeu nu dă „libertate veșnică”, dar o persoană poate fi liberă în alegerea și acțiunile sale. Acceptând absurdul, o persoană nu crede și nu speră în viitor. El devine liber în dorința de a fi, hotărând să nu trăiască viața mai bine, ci să experimenteze cât mai mult posibil în ea. Sensul vieții este menținerea conștientă a „vieții absurdului” și nu fuga de ea spre sinucidere. O astfel de răzvrătire dă vieții un nou sens și frumusețe, întrucât „nu există spectacol mai frumos decât lupta intelectului cu o realitate care o întrece”.

om absurd

Ce este o persoană care acceptă absurdul? O persoană absurdă se caracterizează prin următoarele trăsături:

  • Negarea valorilor absolute și morale. Aceasta „nu înseamnă că nimic nu este interzis. Absurditatea arată doar echivalența consecințelor tuturor acțiunilor. El nu recomandă comiterea de crime (care ar fi copilăresc), dar dezvăluie inutilitatea remuşcărilor”.
  • Curajul de a trăi într-o lume absurdă, negând sinuciderea. Omul absurd „intră în această lume cu răzvrătirea sa, cu claritatea vederii. A învățat să spere. Iadul prezentului a devenit în sfârșit împărăția lui.
  • Credința în forța cuiva, în care „preferă curajul și capacitatea de a judeca. Primul îl învață să ducă o viață fără apel, să se mulțumească cu ceea ce are; al doilea îi dă o idee despre limitele sale. Convins de caracterul finit al libertății sale, de absența unui viitor pentru răzvrătirea sa și de fragilitatea conștiinței, este gata să-și continue faptele în timpul pe care i-a dat viața.
  • Absența credință religioasă si speranta in viitor, în care „un om absurd este gata să admită că există o singură morală care nu se desparte de Dumnezeu: aceasta este morala impusă lui de sus. Dar omul absurd trăiește fără acest zeu.”

Don Juan dă dragoste tuturor femeilor, dând prioritate nu calității, ci cantității.

Fără să spere la nimic, seducătorul nu se pierde în fluxul femeilor în schimbare. El trăiește „aici și acum”: contează ce se întâmplă după moarte, dacă sunt atâtea plăceri în față?

Actorîși trăiește rolurile, „de parcă și-ar recompune personajele”.

În ea trăiesc eroi din diferite epoci. Dar moartea îl depășește pe actor și „nimic nu poate compensa acele chipuri și secole pe care nu a avut timp să le întruchipeze pe scenă”. Actorul, ca un călător, merge pe drumul timpului. Spectacolul jucat pe scenă este o ilustrare vie a absurdității vieții.

Cuceritor- este de obicei un aventurier. Fiind stăpânul propriului destin, el realizează totul în timpul vieții sale. Ce rost are să speri la „amintire în inimile urmașilor” dacă viața se termină? Scopul Cuceritorului este de a obține succesul în prezent, deoarece acestea sunt „tranzitorii, în ele puterea și limitele minții, adică eficiența ei”.

Toate personajele sunt unite de semne de gândire absurdă: conștientizare, încredere în forțele proprii și negarea speranțelor pentru viitor.

Creativitate absurdă

O persoană absurdă trebuie să fie o persoană creativă. Numai creativitatea, care exprimă adevărata libertate, poate depăși absurdul. Creatorul înțelege clar că este muritor și creațiile sale sunt inevitabil sortite uitării. Artistul, de exemplu, descrie pur și simplu ceea ce vede și trăiește. El nu caută să explice lumea, știind „că creativitatea nu are viitor, că munca ta va fi distrusă mai devreme sau mai târziu și să considere în adâncul sufletului tău că toate acestea nu sunt mai puțin importante decât construirea de secole - așa este înțelepciunea dificilă a gândirii absurde”. Creativitatea este o ocazie rară de a-ți concilia conștiința cu absurdul realității înconjurătoare. Creatorul dă formă destinului său.

Problematica absurdului pătrunde în toată opera lui Dostoievski. În romanele sale, viziunea despre lume a unei persoane absurde este descrisă în mod viu. Scriitorul a reușit să arate „toată tortura lumii absurde”, dar geniul rus nu a putut găsi o cale de ieșire din impasul absurd. Chemându-l pe Dumnezeu, Dostoievski nu pune decât problema absurdității, dar nu o rezolvă. El încearcă să dea un răspuns, dar „o lucrare absurdă, dimpotrivă, nu dă un răspuns”. Creativitatea absurdă este „răzvrătire, libertate și diversitate”.

Mitul lui Sisif

Cartea se încheie cu o schiță a celui mai strălucit rebel rebel din istoria omenirii. Acesta este Sisif, pe care „zeii l-au condamnat să ridice o piatră uriașă în vârful muntelui, de unde acest bloc se rostogolea invariabil”. Eroul mitului este pedepsit pentru pasiunile pământești și dragostea de viață. Se știe că „nu există pedeapsă mai rea decât munca inutilă și fără speranță”, dar eroul disprețuiește lotul care i-a revenit. Viața lui este plină de un nou sens, în care conștiința învinge soarta, transformând suferința în bucurie. Chinul trăit de Sisif sub greutatea pietrei este răzvrătirea împotriva lumii absurde.

Existența omului modern este similară cu soarta lui Sisif - este în mare parte absurdă, plin de plictiseală și lipsă de sens. Dar o persoană poate găsi sensul vieții respingând sinuciderea. Sentimentul de absurd care apare ca urmare a realizării absurdului îi va permite să-și reevalueze soarta și să devină liber.

P - a visa