Conceptele filozofice de bază ale lui Immanuel Kant. Filosofia lui Kant: idei principale (pe scurt)

Pentru germană filozofia clasică- Kant a subminat argumentele în favoarea teologiei raționale, religie naturală. Wolf s-a străduit să demonstreze că mintea este compatibilă cu credință religioasă. Reimarus credea că numai credința este adevărată. Kant a arătat că religia rațională este și un nonsens. El a eliberat gândirea filozofică de dependența de teologie. Pentru întreaga filozofie educațională a timpurilor moderne, contează. A renuntat la dovada cosmologica a existentei lui Dumnezeu, pe care deismul a iubit-o cel mai mult. Deism discreditat. El a creat premisele pentru respingerea materialistă a oricărei religii în general.

Concluzie: cunoașterea științifică despre subiectele ideilor transcendentale este imposibilă. Întrebarea a fost: este posibilă metafizica ca știință?

Cunoașterea științifică despre obiectivitatea ideilor este imposibilă. Nici despre suflet, nici despre lume ca întreg, nici despre Dumnezeu. Aceste idei nu au aplicație constitutivă. Este imposibil de constituit, justificat realitatea existenței anumitor obiecte.

De ce gândirea umană lucrează atât de mult pentru a dezvolta aceste idei? Ideile au aplicații normative. Scopul este „de a aduce cât mai multă unitate posibil în anumite reguli”.

Goran: semnificația metodologică a acestor idei este inclusă în înțelegerea regulativă. Pentru ca cunoașterea să nu se oprească nicăieri, să nu-și pună limite absolute, astfel încât gândirea teoretică să nu se oprească niciodată

caracteristici generale filozofia lui Kant

Mai multe judecăți de valoare referitor la poziţia filozofică a lui Kant în ansamblu. Kant este fondatorul filozofiei clasice germane. Poziția lui Kant reflectă cel mai viu toate particularitățile filozofiei clasice germane - neîncredere, inconsecvență, conține o combinație de orientări raționaliste și antiraționaliste. Acesta este cazul când se discută problemele cele mai abstracte. Orientările raționaliste și antiraționaliste relevă o orientare socio-politică. Kant este izbitor de diferit de filozofii francezi din secolul al XVIII-lea. Orientarea socio-politică este mascată de modul abstract-general de a pune și a lua în considerare problemele.

Filosofii francezi atacă deschis biserica și statul, mergând până la ateismul nedissimulat. Kant pune, de asemenea, toate problemele în fața curții rațiunii, arătând nefondarea ideilor în fața rațiunii pure. Dar mai departe „Sunt nevoit să limitez pozițiile rațiunii pentru a da loc credinței”. Doar jumătate din poziția lui Kant este o poziție raționalistă. Cealaltă jumătate este aderarea la o credință irațională. El încearcă să implice rațiunea practică - nu pentru justificarea rațională, ci pentru explicație (pentru a explica obligația).

Să-l comparăm pe Kant cu francezii. Critica rațiunii pure demonstrează că nu există loc pentru suflet, nemurire sau Dumnezeu. Dar francezii au mers până la capăt. Kant este dedicat religiei. Orientarea către rațiune se corelează, ca și în cazul francezilor, cu revoluția. Kant are același lucru, a salutat Revoluția Franceză, raționalismul este corelat și cu aderarea la idealurile revoluționare. A doua orientare este reacţionară, protectoare. Nu se vede atât de clar la Kant din cauza diferențelor dintre Franța catolică și Germania protestantă. Protestantismul este consacrarea religioasă a orientărilor valorice burgheze. orientare religioasă. El nu a depășit principiul bunei voințe. Partea de conținut a vieții umane este scoasă din paranteze.

Dualitatea poziției sale se exprimă conceptual, în dualism la nivel abstract. Natura contradictorie a dualismului este adevărata măreție a lui Kant ca filosof. Datorită dualității poziției sale, Kant a putut ascuți problemele filozofice în așa fel încât după el a fost imposibil să nu le sesizeze. Nu ar exista Fichte, Schelling, Hegel, Feuerbach. Dualismul lui Kant s-a dovedit a fi un pistol încărcat, care a dat întreaga filozofie clasică germană. Acuitatea formulării viziunii asupra lumii și problemelor filozofice.

Ascuțit brusc problema relației dintre gândire și ființă. În acest sens, meritul lui Kant este comparabil cu ceea ce s-a spus în legătură cu Descartes. El a ridicat problema relației dintre gândire și a fi mai tranșant, subliniind prezența unor forme a priori de gândire rațională. Spre deosebire de Descartes, el a fundamentat existența formelor a priori, pe baza unei analize profunde a cunoștințelor matematice și a științelor teoretice ale naturii. Mai analitic. El a subliniat specificul calitativ al cunoștințelor teoretice – mai ascuțit decât au făcut-o raționaliștii. În experiența în sine, el a descoperit prezența acelor forme a priori pe care le-a caracterizat. Referirea empiristilor la faptul ca totul este din experienta nu functioneaza.

El a subliniat puternic natura activ-creativă a conștiinței. Mai ales strălucitoare - atunci când se accentuează formele a priori de contemplare senzuală și categoriile rațiunii. Mintea dictează legile naturii, mintea este activă, creează întreaga lume și pe ea însăși.

Mintea aparține subiectului. Poziția lui Kant conține o puternică tendință subiectiv-idealistă. La Descartes, este doar indicat. Kant o dezvoltă cu atenție, a construit întreaga imagine a lumii fenomenale ca subiectiv-idealist. Și tendința obiectivismului. În estetica transcendentală, ea subliniază obiectivitatea cunoștințelor matematice. Obiectivitatea este un sinonim pentru o combinație a proprietăților universalității și necesității. Se exprimă în natura a priori, transcendentală a principalelor forme de contemplare senzuală și a categoriilor de gândire rațională. Transcendența este intersubiectivitate, aceeași pentru toți subiecții. Există o tendință de obiectivism.

Recunoașterea lumii lucrurilor în sine. Inconsecvența nu putea trece neobservată, adepții au încercat să se elibereze de ea, dar ei înșiși au căzut în contradicții. Fichte l-a idolatrizat pe Kant la început.

Filosofia libertății a lui Kant

Contradicție între datoria etică și înclinația umană. Imperativ categoric. Fiind o prescripție necondiționată, imperativul categoric exclude posibilitatea unei persoane de a se ghida după înclinații în comportamentul său etic. O persoană este morală doar atunci când acționează conform dictaturilor datoriei, și nu din înclinație, face fapte bune altor oameni. Datoria este constrângere conform legilor morale. Dacă din cauza înclinațiilor, atunci moralitatea suferă daune. Poziția a stârnit o discuție aprinsă. Heine a spus: Îmi iubesc pe cei dragi, în virtutea înclinației mele le fac servicii plăcute, dar necazul este - mă dovedesc a fi o persoană imorală. Dacă acționez numai din cerințele datoriei, atunci o persoană morală.

Recunoașterea valorii necondiționate a individului. Individul acționează ca un scop în sine. Imperativul categoric este formularea: actioneaza in asa fel incat sa tratezi mereu umanitatea... exact ca pe un scop... si nu ca pe un mijloc.

Dacă facem din altă persoană, din noi înșine, un mijloc pentru un alt scop, nu urmăm un imperativ categoric. Atunci suntem ființe imorale. Nu poți trata o persoană doar ca pe un mijloc. Omul poate fi un mijloc, dar nu numai.

Acționează numai în conformitate cu o astfel de maximă, potrivit căreia ți-ai putea dori ca ea să devină o lege universală. Cerința trebuie să fie aplicabilă tuturor circumstanțelor, tuturor oamenilor. Universalitate și necesitate. Secolul al V-lea î.Hr. - nu face altuia ceea ce nu ai vrea să i se facă în relație cu tine.

Recunoașterea libertății umane ca o condiție necesară pentru posibilitatea unei persoane de a urma dictatele datoriei. Dacă libertatea unei persoane este refuzată, atunci nu se poate imputa responsabilitatea pentru acțiunile sale. Dacă evaluăm moralitatea unei persoane, atunci evaluarea însăși implică recunoașterea libertății. Cum este posibilă libertatea într-o lume supusă legilor naturii (a treia antinomie, antiteza: totul în lume se întâmplă conform legilor naturii, nu există o cauză liberă, inclusiv omul)? Calea de ieșire este o separare rigidă a lumii lucrurilor-în-sine și a lumii fenomenelor. În lumea fenomenelor, libertatea este imposibilă. Este necesar să recunoaștem dualismul lumii lucrurilor în sine și lumea aparențelor. Omul este liber ca lucru în sine, ca suflet, al cărui concept a fost respins de Kant prin critica psihologiei raționale. Conceptul de suflet este gol, nu corespunde nici unei experiențe empirice și trebuie respins din punctul de vedere al rațiunii pure. Dar trebuie introdus conceptul de suflet; acest lucru este cerut de rațiunea practică. Sufletul uman este liber, are activitate liberă, poate începe o serie de cauze, începutul nu este condiționat de nimic. Sufletul are rațiune, doar rațiunea este legiuitorul, dă legi morale, legea morală este un imperativ, un imperativ ca obligație de a face ceva – când recunoaștem libertatea. Aceasta este diferența dintre intelect și intelect. Rațiunea poate doar cunoaște - ce a fost, ce este, ce va fi și nu ce ar trebui să fie. Rațiunea practică ridică această întrebare și dă omului prescripții. Ca minte, facultatea de captare a rațiunii practice nu este supusă condiției temporalității. Este posibil să găsim în ea ceea ce nu putem găsi într-o serie de evenimente empirice. El este liber și responsabil pentru propriile sale acțiuni. Kant a reușit să rezolve problema libertății doar în detrimentul abisului dintre lumea lucrurilor în sine și lumea aparențelor, pe care și-a săpat-o el însuși.

Biografia Fichte

Johann Gottlieb Fichte (1762 - 1814)

Născut în familia unui artizan țesător. În familie erau șapte copii, familia cerșea, dar i-a oferit lui Fichte posibilitatea de a studia. Proprietarul terenului pe care se afla satul a remarcat imediat amintirea excepțională a băiatului – putea repeta predica preotului fără să înțeleagă măcar cuvintele. El a preluat studiile lui Fichte. Viena, Universitatea din Leipzig, teologie.

După moartea tutorelui său, Fichte nu a găsit banii pentru a plăti examenele, dar s-a apărat. A refuzat postul de pastor, a lucrat ca profesor acasă la Zurich.

1789 - Revoluție în Franța. Se întoarce la Leipzig, merge la Kant. Au fost de acord ca Fichte să scrie lucrarea. În câteva săptămâni, el scrie „O experiență în critica oricărei revelații”. Kant a aranjat publicarea acestei cărți. Publicat anonim în 1792. Întregul public cititor a considerat că aceasta a fost opera lui Kant însuși. Kant a dezvăluit numele lui Fichte. Fichte a devenit o celebritate peste noapte. Fichte se hrănește cu Kant, locuiește cu el. Îi datorez totul lui Kant. Doi ani mai târziu, descoperă că filosofia lui Kant nu-l mulțumește, își dezvoltă propria versiune filozofie critică- „știința”, doctrina cunoașterii științifice. La recomandarea lui Goethe, Fichte este invitat la postul de profesor de filozofie la Universitatea din Jena.

1795 - Fichte a fost redactor la Philosophical Journal. Am ratat articolul lui Forberg care neagă existența lui Dumnezeu. Autoritățile de la Weimar nu au putut ignora un fapt atât de provocator. În 1773, regele prusac a emis un decret nominal asupra lui Kant (deism). Autoritățile de la Weimar au vrut să-l influențeze pe Fichte fără scandal, să-i ia o promisiune verbală. Kant a scris o scrisoare loială. Fichte scrie două articole în care anunță că este persecutat politic pentru o funcție apropiată de cea iacobină. Urmează o mustrare publică oficială, Fichte demisionează, părăsește universitatea, nerecunoscând dreptul autorităților de a condamna filozofii pentru poziții inacceptabile pentru teologi. Fichte era îndatorat atât lui Kant, cât și lui Goethe, dar a fost de acord cu acest scandal. Locuiește de câțiva ani la Berlin, publică lucrări noi, sub influența lucrărilor lui Schelling (care se considera un student al lui Fichte) își dă seama de un defect profund în inima poziției sale și o schimbă brusc, de la idealist subiectiv la idealist obiectiv.

1802 - Fichte anunță clar că poziția sa este obiectiv idealistă.

1805 - prelegeri la universitate.

1806 - predă la Universitatea din Königsberg.

Prusia este învinsă în războiul cu Franța revoluționară, universitățile sunt închise temporar. Fichte se întoarce la Berlin, a făcut zgomot cu lucrarea „Discurs către națiunea germană” (încă nu s-a domolit în conștiința filozofică) - un apel la trezire spirituală, unificare, germanii trebuie să salveze Europa de la decadență. Baza ideilor nazismului a fost folosită de Germania nazistă.

1809 - Este înființată Universitatea din Berlin, Fichte este numit decan al Facultății de Filosofie.

1812 - devine rector.

1812 - demisionează când Prusia alocă o parte din trupe armatei napoleoniene pentru o campanie împotriva Rusiei (conflict). După înfrângerea lui Napoleon, acesta ține discursuri patriotice și se înscrie în miliție. Soția, îngrijind răniții, se îmbolnăvește de tifos. Fichte s-a infectat și a murit.

A ținut prelegeri la Universitatea din Jena - din fiecare prelegere a făcut o dezvoltare. Este foarte puțin timp. Rezumate ale lucrărilor care sunt toate realizate din prelegeri.

1794 - Despre conceptul de predare, sau despre așa-zisa filozofie.

1794 - Fundamentele științei generale.

1800 - Limpede ca soarele prezentarea filozofiei sale către publicul larg - a încercat să popularizeze.

Mai mult un făcător decât un gânditor. În condițiile Franței postrevoluționare, el nu trebuie să acționeze. Incapacitatea de a acționa îl duce la filozofie.

Filosofia libertății a lui Fichte

Se credea că Revoluția Franceză a fost o consecință a lucrărilor lui Rousseau și Kant. Fichte plasează foarte bine filosofia lui Kant. În primul rând, doctrina libertăţii. Fichte credea că Kant a dovedit pe deplin realitatea libertății. Omul în activitatea sa este absolut liber și nu este legat de niciun fel de condiții empirice. O persoană trebuie să acționeze în conformitate cu principiul datoriei fără a ține cont de condițiile empirice (rezonează cu etica protestantă din primele decenii de protestantism, activitate nestăpânită). Fichte evaluează această latură a rezultatelor lui Kant în felul următor: filosofia lui Kant i-a dezvăluit adevărul fără să-i arate fundamentele. Fichte credea că a descoperit baze, o bază solidă, neelaborată de Kant. Încă de la început, Kant a fost atras de idealiștii de dreapta și de materialiștii de stânga. Moniștii aveau un bun obiect de critică. Gottlieb Ernst Schulze a criticat filozofia lui Kant din dreapta pentru lipsa de consecvență a poziției sale ideologice. Kant a folosit greșit conceptul de cauzalitate când a spus că lucrurile în sine ne afectează simțurile (cauza). Cauza, potrivit lui Kant, este o categorie a gândirii raționale. Prin urmare, nu poate fi aplicat lucrurilor în sine. Ilogica poziției lui Kant.

Fichte, luând în considerare această problemă și fundamentând principiul libertății, ajunge la concluzia că este necesar să se abandoneze lucrurile în sine care sunt incompatibile cu libertatea umană. De îndată ce a îndepărtat lucrurile din el însuși, a eliminat dualismul, a trecut la o poziție monistă, constant subiectiv-idealist. Fichte și Kant au încercat să convingă că conceptul de lucru în sine nu este necesar pentru Kant. Fichte îl numește pe jumătate înțelept, „trei sferturi din capul lui” într-o scrisoare către o a treia persoană. Fichte însuși gândește secvențial. Există doar eu - o poziție subiectivista.

„Sistemul meu este primul sistem de libertate. Sistemul meu se eliberează de lucrurile în sine.”

Fichte despre gândire

Face din gândirea I începutul filozofiei sale. „În filosofia critică, anumite I-uri absolute sunt stabilite ca ceva necondiționat.” Deasupra Iului absolut nu există nimic în principiu.

Critica este imanentă - pune totul în I. Mintea subiectului este judecătorul suprem în toate problemele. Acesta este Kant (cealaltă jumătate este credința). Întrucât a fost rațiunea care a criticat toate relațiile, ea este principiul filosofiei critice. Fichte: „Eu sunt începutul luării în considerare a tot ceea ce nu poate fi mai înalt”. Esența criticii se reduce la subiectivism, demonstrând atomizarea societății contemporane (care se îndreaptă spre o revoluție burgheză). Demonstrează adâncimea crizei sociale a societății germane din acea epocă.

Fichte și-a numit filosofia critică, urmându-l pe Kant. El pune în contrast propria sa filozofie cu filosofia dogmatică a lui Kant. Filosofia dogmatică poate fi numită în mod adecvat o filozofie materialistă, care consideră lucrurile externe ca fiind primare. Filosofie critică - filozofie anti-materialistă, idealism. Esența problemei, asupra căreia nu sunt de acord: dogmatică - de la ființă la gândire, critică - de la gândire la ființă.

Fichte respinge materialismul: potrivit lui Fichte, nu există nicio modalitate de a trece de la a fi la a gândi. Direcția opusă este acceptabilă: gândirea este conceptul cel mai înalt, tranziția este ușoară și naturală.

Semnificativ diferit de Kant. Atunci când Kant analizează gândirea umană, el încearcă să pătrundă în natura cunoașterii matematice, a științei teoretice a naturii, a filosofiei și, pe baza acestei analize, afirmă că atât contemplația senzorială, cât și gândirea rațională, și rațiunea nu ne pot oferi posibilitatea de a cunoaște. lucrurile în sine. Fichte, în loc să analizeze sferele cunoașterii, pornește din analiza conștiinței cotidiene. Sugerează să te gândești la un perete. Faceți din actul de a percepe peretele obiectul atenției dvs. Aceasta este o reflecție la nivel obișnuit. Unitatea gândirii și obiectului – gândirea devine obiect. Există o potrivire. „Uită-te în tine... îndreaptă-ți privirea spre tine. Fă din gândirea ta subiectivă obiectul considerației tale și vei obține o sinteză a obiectului și gândirii. Trecerea de la gândire la obiect, ființă nu este dificilă - este suficient să gândești reflexiv. Prin urmare, ființa este secundară în raport cu gândirea, ființa este generată de gândire.

Intuiția intelectuală, sau contemplația intelectuală, este singurul punct de vedere ferm pentru orice filozofie. Gândirea este singurul creator al ființei. În gândirea însăși, Fichte pornește de la eu ca subiect al gândirii, activitate specială care nu este determinată de lucruri, ci determină lucrurile.

Diferența față de Kant: la Kant, doar forme a priori de contemplare senzorială, gândirea rațională provin din subiect, iar conținutul experienței senzoriale este determinat de impactul asupra sensibilității noastre a lucrurilor în sine. Fichte nu are lucruri în sine.

Nu există lucruri în sine, toată ființa este un produs al activității creatoare a gândirii noastre. El nu acceptă dualismul kantian și ia poziția de monism subiectiv-idealist. Pe cheltuiala lui învinge agnosticismul kantian ca manifestare a dualismului ontologic.

Fichte despre cunoaștere

Fichte recunoaște cognoscibilitatea completă a ființei, deoarece ființa este un produs al activității gândirii. La fel ca și în cazul lui Kant, însăși capacitatea de a gândi se bazează pe funcția gândirii raționale de a aduce diversitatea reprezentărilor sub o singură reprezentare (unitatea transcendentală a apercepției). Conștiința de sine este un punct foarte important în Fichte. „A este A” Fichte deduce din poziția „Eu sunt eu.” Un subiect gânditor poate gândi în tautologii, deoarece eu este conștient de sine ca ceva auto-identic. Cea mai profundă cauză a însăși posibilității de a gândi. Cu toate acestea, se poate realiza unitatea proprie a Sinelui gânditor ca urmare a activității acestui Sine, Sinele fiind un subiect activ. Acel act de activitate, care este primordial - poziționarea de sine, eu-ul pune eu. Numai gândirea se face obiectul atenției sale. Sinele, de asemenea, trebuie considerat ca obiect de sine, și nu ca subiect pur.

Natura reflexivă a atitudinii eului gânditor față de sine. Prin urmare, egoul se postulează în mod necesar. Unitatea originară a subiectului și obiectului în actul de a se poziționa de către Sinele gânditor este poziția de bază a unității oricărui obiect. Fichte este un monist consecvent. Punct de vedere subiectiv-idealist. Orice altceva este derivat din I.

Obiect - I, care este obiectul atenției în sine. Este imposibil să părăsești cercul înțelegerii subiectiv-idealiste dacă se ia poziția lui Fichte.

Fichte se concentrează pe problemă relația subiect-obiect(semnificativ de la Descartes). Fiecare gânditor al timpurilor moderne abordează această problemă. Fichte în același rând. Fichte contribuie la dezvoltarea acestei probleme. Mai ascuțit decât Kant, el subliniază natura activă a subiectului. Când cred că sunt, aceasta este o latură a activității Eu-ului. Cealaltă parte devine obiectul atenției lui Fichte: unele dintre ideile noastre sunt dependente de libertate, altele de necesitate. Problema relaţiei subiect-obiect este mai întâi subliniată astfel: devin obiect. Dar există idei care sunt însoțite de un sentiment de necesitate în noi. Ei nu depind de noi, își impun conținutul cu necesitate. De unde vine sentimentul nevoii? Căutarea unui răspuns la întrebarea care este baza sistemului de idei, însoțită de un sentiment de necesitate. Am recunoscut că totul este de la mine, eu sunt originalul. Pornind de la această întrebare, el reformulează sarcina: este necesar să se arate bazele oricărui experiment. La urma urmei, există idei în experiență. Pentru Hume, toate cunoștințele experiențiale sunt întâmplătoare. Pentru Fichte, sursa acestor idei este experiența. Fichte vede temeiurile însăși posibilitatea experienței în faptul că eu-ul pune și non-eu, adică tot ceea ce este inclus în conceptul de realitate exterioară. De asemenea, produsul I-I postulează nu-I.

Aici este clar - dezvăluie ceea ce mulți filosofi nu au putut înțelege: că Sinele poate dezvolta totul din sine, fără a depăși limitele sale. Dacă recunoaștem existența reprezentărilor necesare din experiență, nu depășim limitele Sinelui nostru.Nu există nicio ieșire din cercul subiectiv-idealist.

Nu-Eu - subiectul experienței senzoriale, experiența senzorială se opune gândirii. Fichte revine la poziția lui Leibniz – da cunoaştere raţională, există cunoașterea simțului. Există gândire, există experiență senzorială. Obiectul experienței senzoriale nu este eu, obiectul activității mentale este eu ca obiect. Urmându-l pe Kant, el atrage conceptul de datorie în activitatea Eu-ului, al cărui conținut este poziționarea non-Eului.

trebuie să mă gândesc. Prin urmare, trebuie să te prezinți drept un contemplativ. Prin urmare, ceva contemplat trebuie să postuleze. Acesta este nu-eu. Vorbirea copilului: Trebuie să văd. Și de aici - existența lumii. Este necesar să explicăm de ce ar trebui să se gândească.

Poziția a ceea ce este contemplat se realizează „prin puterea imaginației”. Introduce conceptul de imaginație productivă, activitatea sa este inconștientă.

Fichte trebuie să distingă între doi eu - eu absolut (el folosește el însuși), corespunzător conștiinței transcendentale a lui Kant, eu universal, același pentru toți eu. Fichte nu a folosit termenul de „transcendent”, el a folosit „absolut”. Este Sinele care operează în spatele Sinelui empiric, Sinele cu o literă mică. Sinele Absolut acționează inconștient în spatele Sinelui nostru empiric, își asumă un non-Eu, Sinele nostru empiric nu bănuiește că Sinele a creat realitatea și ne aflăm în această realitate. Kant are conștiință transcendentală și conștiință empirică. Transcendental - universal, a priori, include forme a priori prin care gândim. Sinele nostru empiric începe să cunoască pas cu pas ce a creat Sinele transcendental, absolut. Acesta este de la Fichte. El pune non-ul drept Eul absolut. Dacă nu luăm în considerare diferențele dintre cei doi agenți subiectivi, nu vom înțelege nimic.

Activitatea inconștientă creează întreaga lume a obiectelor, non-Eul. Sinele empiric înțelege. Ceea ce este produsul activității conștiinței este cunoscut. Lumea conform lui Fichte este cognoscibilă. Kant are o lume de lucruri de necunoscut în sine. Fichte nu are nimic în afara acestei lumi. Sinele empiric este capabil să cunoască tot ceea ce Sinele absolut a creat, iar acest proces de cunoaștere poate continua la nesfârșit.

Lumea nu are o existență independentă de Sine, lumea este doar un obiect pentru care Sinele empiric să se depășească constant. Această idee a unui eu absolut transcendental continuă să funcționeze în filosofia secolului al XX-lea (Husserl și adepții săi).

Sinele empiric acționează ca parte a suferinței. Chiar și Aristotel a subliniat că percepția senzorială este rezultatul influenței obiectelor lumii exterioare asupra organelor noastre de simț. Fichte subliniază din nou partea de suferință a sinelui empiric în percepția experienței senzoriale. Not-I - partea activă, acționând asupra senzualității noastre.

Eul nu poate pune nimic pasiv în sine fără a pune activitate în non-eu. Eul este sursa faptului că eul empiric este pasiv; el pune activitate în non-ego și pasivitatea în ego. Eliberarea eu-ului de această dependență de nu-eu este un act de conștiință de sine, desfășurând activitatea de a fi conștient de sine. Prin acest act individul își generează libertatea.

Autodeterminarea de sine, Sinele empiric spre libertate se realizează nu printr-un act direct, ci prin depășirea acelor obstacole care există în non-Sine. Eu mare a creat obstacole pe care să le depășească micul eu. Micul Sine face eforturi eroice și avansează spre realizarea identității sale cu Sinele absolut.Prin cunoașterea nu-Eului, Sinele empiric se apropie de conștiința că nu-Eul este însuși.

Conștiința de sine este începutul tuturor și un scop care se retrage infinit. Nu se poate ajunge niciodată. Esența Sinelui absolut este activitatea, aceasta va crea noi obstacole. În această activitate a Sinelui empiric, dacă Sinele este definit prin non-Sine, avem de-a face cu un subiect teoretic. Dacă non-ul este determinat de eu, avem de-a face cu un subiect practic.

Un subiect practic este un subiect actoricesc, activitatea sa vizează transformarea obiectelor. Dacă avem de-a face cu un subiect teoretic, acesta acționează. Esența activității sale este obținerea cunoștințelor despre obiect, iar activitatea este adecvată dacă non-eu - obiectul - determină cunoașterea (non-eu determină eu).

O ființă practic activă, I. Activitatea sa este îndreptată spre non-eu, transformarea Eu-ului, iar acest nu-eu este determinat de Eu. Eul empiric, ca subiect practic, își stabilește scopuri, depășește la nesfârșit obstacole. Idealul de activitate - coincidența dintre eu absolut și eu empiric - nu este niciodată realizabil.

Sinele Absolut determină totul. O singură soluție la problema relației dintre ființă și gândire. Trebuie să distingem clar între eu empiric și absolut.

Sinele empiric există de-a lungul vieții unei persoane. Schelling a descoperit această problemă. Fichte și-a schimbat radical poziția.

În activitatea cognitivă a Sinelui empiric, lumea apare sub formă de senzații, apoi contemplație, reprezentare, rațiune, rațiune. Pașii sunt aproape la fel cu cei făcuți de Kant. La nivelul rațiunii și rațiunii – gândire categorică, prin categorii.

Construiește o succesiune pur monistă de categorii, liniară. Schema de ordonare a categoriilor a stat la baza aparatului categoric al lui Schelling și Hegel.

Fichte și Kant (există o tendință subiectiv-idealistă) sunt radical diferite de idealism subiectiv Berkeley. Fichte și Kant înțeleg prin conștiința care creează lumea, deloc conștiința empirică superficială pe care a înțeles-o Berkeley. Ceea ce este în experiență este în sufletul nostru - o soluție primitivă. Kant și Fichte au o latură inconștientă, de activitate activă, care plasează totul în spatele conștiinței empirice a lui Berkeley. Natura complicată a idealismului, diferența dintre constructele teoretice și empirism (eul empiric). Kant are în vedere manifestările conștiinței, se concentrează pe forme a priori (intersubiective).

În tradiția antică, Socrate a descoperit în cunoașterea umană un conținut transsubiectiv care este același pentru toți oamenii; Kant, Fichte - categorii transcendentale, respectiv I absolut. Prin urmare, există o posibilitate cunoștințe științifice. Dar aceasta este toată activitatea Iului absolut. După Socrate, Platon apare cu teoria sa a ideilor, teoria rememorării. Prin accentuarea naturii transcendentale a categoriilor de activitate rațională și a formelor de conștiință (Kant) și a faptului că Sinele absolut creează lumea, se creează premisele pentru realizarea prezenței unui conținut obiectiv al conștiinței. Se creează precondiții pentru ontologizarea acestei obiectivități. Trebuie să renunțăm la idealismul subiectiv și să recunoaștem că absolutul, care este un produs al conștiinței transcendentale, absolute, există independent de ființe umane. Sunt create premisele pentru trecerea la idealism obiectivîn cadrul idealismului subiectiv.

1) Immanuel Kant. Principalele etape ale creativității ---p.3-4

2) Etica lui I. Kant --- p.4-5

3) Estetica lui I. Kant-pp. 6-8

4) Morala.Conceptul de moralitate la I. Kant --- pp. 8-10

5) Concluzie-pagina 10

6) Compunere de I. Kant --- p.11

7) Referințe --- p.11

IMMANUEL KANT.PRINCIPALE ETAPE ALE CREATIVITĂŢII.

Immanuel Kant (1724 -1804)

Immanuel Kant - (germană Immanuel Kant [ɪˈmanuɛl kant] s-a născut la 22 aprilie 1724 în orașul Königsberg, în Prusia. Immanuel Kant - filosof german, întemeietorul filozofiei clasice germane, stând în pragul iluminismului și romantismului.

Născut într-o familie săracă de producători de șa. Băiatul a fost numit după Sfântul Emanuel, în traducere acest nume ebraic înseamnă „Dumnezeu este cu noi”. Înainte de a intra la universitate, a studiat activ științele naturii. Sub îngrijirea doctorului în teologie Franz Albert Schulz, care a remarcat talentul la Immanuel, Kant a absolvit prestigiosul gimnaziu Friedrichs-Kollegium, apoi a intrat la Universitatea din Königsberg. A fost mai întâi conferențiar, apoi profesor și, în cele din urmă, rector. A câștigat faima datorită lucrărilor sale din domeniul filosofiei, precum și al matematicii, științelor naturii, dreptului etc. În 1781, a fost publicată lucrarea principală a lui Kant, Critica rațiunii pure.

Ideea principală a filozofiei critice a lui Kant este următoarea: înainte de a folosi gândirea pentru a investiga orice obiect, ar trebui mai întâi să studiem „instrumentul” cunoașterii în sine. Sau, în terminologia de atunci, pentru a da o critică a facultății de cunoaștere. Acest lucru nu a fost realizat de filosofia anterioară, care a fost primul motiv al crizei generale a științelor din secolul al XVIII-lea, pe care Kant a căutat să o înțeleagă și să o depășească.

„Critica rațiunii pure” are o importanță fundamentală pentru știință, întrucât Kant abordează aici probleme noi, necunoscute anterior: problema formelor a priori de cunoaștere, problema sursei activității și a libertății conștiinței, problema subiectului. , pe care o pune altfel decât metafizica Noului timp. În doctrina antinomiilor, Kant pune bazele renașterii modului de gândire dialectic. În același timp, rezolvarea acestor probleme în filosofia lui Kant nu poate fi considerată satisfăcătoare: opunând subiectivul obiectivului, gândirea ființei, Kant consideră unitatea lor ca fiind doar un ideal, a cărui esență este de neînțeles omului. În efortul de a depăși contradicția dintre ființă și gândire, Kant o abordează altfel decât în ​​studiul capacității teoretice a omului. Și anume: în Critica rațiunii practice, care stă la baza doctrinei sale despre moralitate, drept și stat, filosoful realizează un studiu al voinței ca abilitate practică a unei persoane de a acționa.

Etapele creativității lui Immanuel Kant:

Kant a trecut în a lui dezvoltare filozofică două etape: „subcritică” și „critică” (Acești termeni sunt definiți de lucrările filozofului Critica rațiunii pure, 1781; Critica rațiunii practice, 1788; Critica judecății, 1790)

Eu pun în scenă(1747-1755) - Kant a dezvoltat problemele pe care le-a pus anterior gândire filozofică.

a dezvoltat ipoteza cosmogonica a originii sistem solar dintr-o nebuloasă gazoasă primordială („Universal istoria naturalași Teoria cerului, 1755)

a prezentat ideea de a distribui animalele în ordinea posibilei lor origini;

a prezentat ideea originii naturale a raselor umane;

a studiat rolul fluxurilor și refluxurilor pe planeta noastră.

etapa a II-a(începe în anii 1770 sau 1780) - se ocupă de probleme de epistemologie și în special de procesul de cunoaștere, reflectă asupra metafizic, adică general probleme filozofice ființă, cunoaștere, om, moralitate, stat și drept, estetică.

şef lucrare filozofică Kant este „Critica rațiunii pure”. Problema inițială pentru Kant este întrebarea „Cum este posibilă cunoașterea pură?”. În primul rând, aceasta se referă la posibilitatea matematicii pure și a științelor naturale pure („pur” înseamnă „non-empiric”, adică una care nu este amestecată cu senzația). Kant a formulat această întrebare în termenii unei distincții între judecățile analitice și sintetice - „Cum sunt posibile judecățile sintetice a priori?” Prin judecăți „sintetice”, Kant a înțeles judecățile cu o creștere a conținutului, în comparație cu conținutul conceptelor incluse în judecată, pe care le distingea de judecățile analitice care relevă sensul conceptelor înseși. Termenul „a priori” înseamnă „din experiență”, spre deosebire de termenul „a posteriori” – „din experiență”.

Dumnezeu este „o entitate absolut necesară”. A crede sincer în Dumnezeu înseamnă a fi bun și, în general, cu adevărat moral. În filosofia lui Kant, morala este legată de ideea de divin. Biserica, pornind de la idealul credinței, este uniunea morală universală și necesară a tuturor oamenilor și reprezintă împărăția lui Dumnezeu pe pământ. Efortul pentru dominarea ordinii morale mondiale în viața pământească și senzuală este cel mai înalt bine.

Moralitatea imaginară este una care se bazează pe principiile utilității, plăcerea, instinctul, autoritatea externă și diferitele tipuri de sentimente.

Prezența adevăratelor sentimente morale, sentimente morale sau virtuți într-o persoană poate fi judecată după modul în care o persoană își subordonează interesele private sau toată bunăstarea vieții datoriei morale - cerințele conștiinței.

Etica lui I. Kant: Etica lui Kant este o teorie originală, dezvoltată terminologic, care are rădăcini adânci în tradiția filozofică occidentală. Problema centrală a eticii lui Kant, ca Socrate, precum și a stoicilor, este problema libertății.

Deși rădăcinile eticii sale se află și mai adânc - în regula de aur a moralității.

Principala descoperire a lui Kant este că în morală omul acționează ca legiuitor propriu (și în același timp universal).

Fundamentele metafizicii moralității (1785) și-au propus să dezvolte o filozofie morală pură bazată pe idei a priori - ideea datoriei, legea morală, ideea demnității umane. Ideea de datorie, potrivit lui Kant, nu este derivată din experiență, care fixează depravarea naturii umane. „Nu trebuie să fii un dușman al virtuții pentru a te îndoi dacă există virtute în lume”. Legile morale își au originea în rațiunea pură; pe aceasta se bazează universalitatea și necesitatea lor. Rațiunea pură este un gând purificat de toată gândirea empirică, pornind din idei logice.

Învățăturile etice ale lui Kant sunt expuse în „Critica rațiunii practice”. Etica lui Kant se bazează pe principiul „parcă” Dumnezeu și libertatea nu pot fi dovedite, dar trebuie să trăiești ca și cum ar fi. Rațiunea practică este conștiința care ne ghidează acțiunile prin maxime (motive situaționale) și imperative (reguli general valabile). Există două tipuri de imperative: categorice și ipotetice. Imperativul categoric impune respectarea datoriei. Imperativul ipotetic cere ca acțiunile noastre să fie utile. Există două formulări ale imperativului categoric:

„Acționează întotdeauna în așa fel încât maxima (principiul) comportamentului tău să devină o lege universală (acționează așa cum ți-ai dori ca toți să acționeze)”;

„Tratați umanitatea în propria persoană (la fel ca în persoana tuturor celorlalți) întotdeauna doar ca scop și niciodată ca mijloc.”

„Critica rațiunii practice”(1788) – o altă încercare de a demonstra că rațiunea practică pură există. Rațiunea pură oferă oamenilor o lege morală, care are forma unui imperativ, adică rațiunea pură obligă o persoană să acționeze. Autonomia rațiunii pure este libertate. Legea morală, derivată din rațiunea pură, este necondiționată, autonomă, universală și sacră.

Cel mai important concept al eticii lui Kant- ideea demnității umane. „Nu suportă un om onestîn marea nenorocire pe care l-ar fi putut evita dacă și-ar fi putut neglija datoria, conștiința că în fața lui a păstrat demnitatea umanității și a onorat-o și că nu are de ce să-i fie rușine de sine și să se teamă de privirea interioară a autoexaminare? .. Omul trăiește și nu vrea să devină nedemn de viață în propriii ochi. Această pace interioară ține o persoană de pericolul de a-și pierde propria demnitate „... „Este rezultatul respectului nu pentru viață, ci pentru ceva cu totul diferit, în comparație cu care viața cu toate plăcerile ei nu are sens”.

Estetica lui I. Kant:

În estetică, Kant distinge între două tipuri de idei estetice - frumos si sublim. Estetica este ceea ce ii place la o idee, indiferent de prezenta ei. Frumusețea este perfecțiunea asociată cu forma. Sublimul este perfecțiunea asociată cu infinitul în forță (sublim dinamic) sau în spațiu (sublim matematic). Un exemplu de sublim dinamic este o furtună. Un exemplu de sublim din punct de vedere matematic sunt munții. Un geniu este o persoană capabilă să întrupeze idei estetice.

vederi estetice

„Critica judecății”

Sistemul filozofiei a apărut pentru Kant abia după ce a descoperit între

natura, libertatea, un fel de „lumea a treia” – lumea frumuseții. Când a creat

„Critica rațiunii pure”, el credea că problemele estetice sunt imposibile

intelege dintr-un punct de vedere general. Principiile frumuseții sunt empirice

xlaws. Termenul „estetică” Kant denota doctrina sensibilității, cca

spațiu și timp ideal. Cu toate acestea, în 1787 Kant relatează

Reingold despre descoperirea unui nou principiu universal al activității spirituale și

și anume „sentimente de plăcere și neplăcere”. Acum sistemul filozofic

gânditorul capătă contururi mai clare. O vede în trei părți

în conformitate cu cele trei abilități ale psihicului uman: cognitive,

evaluativ („senzație de plăcere”) și volitiv („capacitate de a dori”). LA

Critica rațiunii pure și Critica rațiunii practice prezintă primul și

a treia componentă a sistemului filozofic – teoretică şi practică.

Al doilea, central, Kant îl numește încă teologie - doctrina a

oportunitate. Atunci termenul „teologie” va face loc esteticii -

doctrina frumuseții. Filosoful intenționa să termine opera concepută prin

primăvara anului 1788. Dar lucrarea a fost amânată. Tratatul se numea „Critică

capacitatea de judecată”. În Critica rațiunii pure, termenul

„capacitatea de judecată” a fost desemnată ca fiind una dintre cele cognitive intuitive

abilități. Dacă intelectul face regulile, atunci facultatea de judecată

face posibilă utilizarea acestor reguli în fiecare caz specific.

Acum Kant reflectă asupra unui alt fel de intuiție, pe care o numește

„judecata reflexivă”. Este vorba despre căutarea unui dat

particular al unui general formal, dar nu despre abstractizarea generalului

semne, este o chestiune de rațiune). Folosind facultatea reflexivă de judecată,

o persoană se gândește la scopul acestui privat. Doctrina scopurilor

Teleologie; de aceea Kant numeşte acest fel de reflexiv

capacitatea de judecată teleologică. Teleologia pentru el este un principiu

luarea în considerare a subiectului, în primul rând un organism viu, unde totul

oportun, adică fiecare parte este în mod necesar legată de cealaltă.

În apropiere el plasează facultatea estetică de judecată, pornind de la faptul că

experienţa artistică oferă subiectului aceeaşi plăcere ca

găsirea fezabilității. În 1788, filosoful a descoperit în activitate

sfera umană, unde rezultatele sunt, de asemenea, ceva organic.

Aceasta este arta. Teleologia lui Kant nu este teologie, dar nu este nici știință naturală:

cu ajutorul lui, filozoful nu-L găsește pe Dumnezeu în natură, dar nu descoperă legile,

managerii săi, centrul considerației sale este încă omul. Numai

o persoană își poate stabili obiective conștiente, ca urmare a realizării

care iese lumea culturii. Astfel teleologia lui Kant se dezvoltă într-o teorie

cultură. În cursul lucrării sale despre Critica judecății, Kant a devenit din ce în ce mai mult

a restrâns sfera teleologiei, privând-o de rolul său independent, de funcția sa ca

veriga centrală a sistemului a fost transferată la estetică. Teleologie la Filosof

fixează specificul subiectului și limitele cunoștințelor sale: obiectiv

oportunitatea este evidentă, dar esența sa este de neînțeles. Teleologie în acest sens

este analogă cu raţiunea teoretică, care se întâlneşte inevitabil

contradicții, încercând să pătrundă în esența lucrurilor în sine. Și teleologie

iar raţiunea teoretică îndeplinesc o funcţie de reglementare. Constitutiv (adică

constructiv) rolul pe care îl joacă mintea în domeniul comportamentului uman,

moralitate. În domeniul cunoașterii, funcția constitutivă este îndeplinită de

motiv. În domeniul „puterii de judecată” evaluarea estetică este constitutivă,

legat de teleologic și în același timp opus acestuia. O abordare

faunei sălbatice și creativității artistice pe baza principiului

oportunitatea este una dintre ideile principale ale Criticii judecății.

Predecesorii filosofului, englezii Shaftesbury și Hutcheson, au subliniat

specificul esteticii, ireductibilitatea lui fie la cunoaștere, fie la morală. Kant

sustine aceasta teza. Însă, alături, el propune o antiteză: estetica este cea care este

barca de mijloc între adevăr și bine, aici este teoria și

practică. Prin urmare, estetica are două ipostaze: pe de o parte, este întoarsă

predominant la cunoaștere (asta este frumos), pe de altă parte, predominant la

moralitatea (asta este sublim). Analiza kantiană a principalelor categorii etice

limitat la luarea în considerare a acestor două categorii, tk. filozof

interesat nu de estetică ca atare, ci de rolul ei de mediator și de categorii

frumos și sublim este suficient pentru ca el să rezolve setul

sarcini. Unul dintre cele mai importante merite ale lui Kant este estetica în ceea ce a descoperit

natura mediată a percepției frumuseții. Înaintea lui, se credea că

frumusețea este dată unei persoane direct prin simțuri. Suficient să fie

sensibil la frumos și au simț estetic. Între timp, doar

„sentimentul estetic” este o capacitate intelectuală complexă. La

pentru a vă bucura de frumusețea unui obiect, trebuie să puteți aprecia meritele acestuia și cum

cu cât obiectul este mai complex, cu atât este mai specifică aprecierea sa estetică. Comparând

sublimul cu frumosul, Kant constată că acesta din urmă este întotdeauna asociat cu

formă clară, prima poate fi găsită cu ușurință în fără formă

subiect. Plăcerea sublimului este indirectă; frumoasa

atrage, iar sublimul atrage și respinge. Baza pentru

frumos „trebuie să căutăm în afara noastră, sublimul – numai în noi și în

mod de gândire." Astfel, Kant a împărțit estetica în două părți -

frumos și sublim, a arătat legătura dintre fiecare dintre aceste părți cu

abilități legate de psihic. În concluzie, vorbește din nou despre

judecata estetică în ansamblu. El conchide că estetica

capacitatea de judecată ești în general conectat cu mintea – legiuitorul

moralitate. În ceea ce privește legătura facultății estetice cu rațiunea -

legiuitor al cunoașterii, apoi, respingând-o direct, filozoful

o afirmă indirect. Din punctul lui de vedere, ideea estetică

„revitalizează” abilitățile cognitive. Kant găsește următoarea formulă

sinteza: „În aplicarea cunoașterii, imaginația este subordonată rațiunii și limitată

nevoia de a se conforma conceptelor, dar în sens estetic,

dimpotrivă, este liber să dea în plus față de acordul indicat cu conceptul ...

se conturează sfera activităţii spirituale umane, îngrădită în ea

specificitate. Adevărul, binele și frumusețea sunt înțelese în originalitatea lor și reunite

împreună. Unitatea adevărului, bunătății și frumuseții își găsește o justificare suplimentară

în predarea artei. În estetica lui Kant, întors la o parte

probleme filozofice generale, artei i se dă relativ puțin, deși

un loc destul de important. Toate caracteristicile estetice

se arată aici la maxim. Arta, după Kant, nu este natură, nu

știință, nu meșteșuguri. Arta poate fi mecanică și estetică.

Acesta din urmă, la rândul său, se împarte în plăcut și elegant. Arte plăcute

conceput pentru distracție, divertisment și distracție. Graţios

artele contribuie la „cultura facultății sufletești”, ele dau un special

„plăcerea reflecției”, aducând sfera esteticii mai aproape de sfera cunoașterii.

Cu toate acestea, dihotomia kantiană a artei nu se limitează la aceasta. Filozof

unul dintre primele din istoria esteticii dă o clasificare a artelor plastice.

Baza diviziunii este modul de exprimare a ideilor estetice, adică

frumuseţe. Diferite tipuri de artă - diferite tipuri de frumusețe. Poate

frumusețea gândirii și frumusețea contemplației. În al doilea caz, materialul artistului

fie contemplaţia, fie forma slujeşte. Drept urmare, Kant descoperă trei tipuri

arte plastice - verbale, vizuale și arta jocului senzațiilor. LA

la rândul lor, artele verbale sunt elocvența și poezia. Amenda

artele includ arta adevărului senzual (plasticitatea) și arta de

vizibilitate senzuală (pictură). Filosoful se referă la plasticitate sculptură și

arhitectură (inclusiv arte aplicate). A treia parte - arta jocului

senzațiile se bazează pe auz și vedere. Este un joc de sunete și un joc de culori. poezie

Kant consideră cea mai înaltă formă de creativitate artistică. Sensul poeziei, în

că îmbunătățește potențialitățile intelectuale și morale ale omului;

jucându-se cu gândurile, depășește mijloacele conceptuale de exprimare și

astfel antrenează mintea, ea înalță, arătând că o persoană nu este doar o parte

natura, ci creatorul lumii libertăţii.

Despre moralitatea absolută și bunăvoința

În introducerea la „Fundamentals to the Metaphysics of Morals” (1785), Kant a formulat axioma inițială a eticii sale teoretice: dacă legea morală este obligatorie, atunci ea conține cu siguranță o necesitate absolută. Legea morală conține instrucțiuni „după care totul ar trebui să se întâmple”. Fiecare persoană trebuie să cunoască principiile, legile moralității și cazurile în care acestea sunt implementate. Legea absolută stă la baza legii morale și aceasta, la rândul ei, se bazează pe bunăvoința.

Voința bună este pură (voința necondiționată). Pura bunăvoință nu poate exista în afara rațiunii, deoarece este pură și nu conține nimic empiric. Și, pentru a genera această voință, ai nevoie de o minte.

Drept moral - constrângere, nevoia de a acționa contrar influențelor empirice. Deci, ea ia forma unei comenzi coercitive - un imperativ.

Moralitate. Conceptul de moralitate la I. Kant

Morala a apărut mai devreme decât alte forme de conștiință socială, înapoi în societatea primitivă, și a acționat ca un regulator al comportamentului oamenilor în toate sferele vieții publice: în viața de zi cu zi, la locul de muncă, în relațiile personale. Avea o semnificație universală, extinsă asupra tuturor membrilor colectivului și consolida în sine tot ceea ce este în comun, care constituia fundamentele valorice ale societății, care formau relația dintre oameni. Morala a susținut fundamentele sociale ale vieții, formele de comunicare.

A acționat ca un set de norme și reguli de comportament dezvoltate de societate. Regulile de moralitate erau obligatorii pentru toată lumea, nu permiteau excepții pentru nimeni, deoarece reflectă condițiile esențiale ale vieții oamenilor, nevoile lor spirituale.

Morala reflectă relația unei persoane cu societatea, relația unei persoane cu o persoană și cerințele societății față de o persoană. Prezintă regulile de comportament ale oamenilor, care determină îndatoririle acestora unul față de celălalt și față de societate.

Conștiința morală pătrunde în toate sferele activității umane. Este posibil să se evidențieze moralitatea profesională, morala de zi cu zi și moralitatea familiei.

Immanuel Kant credea că o persoană are idei înnăscute despre bine și rău, adică legea morală internă. Cu toate acestea, experiența de viață nu confirmă această teză. Cum să explici altfel faptul că oamenii de naționalități și religii diferite au reguli morale foarte diferite? Un copil se naște indiferent față de orice principii morale sau etice și le dobândește în procesul de educație. Prin urmare, copiii trebuie să li se învețe moralitatea așa cum îi învățăm noi orice altceva - știință, muzică. Și această învățătură a moralității necesită atenție și îmbunătățire constantă.

Kant înțelege morala ca o lege care are o necesitate absolută. Aceasta este doar voința pură (bună), care este dată sub forma unei îndatoriri necondiționate, a unui imperativ categoric. Spațiul moral al comportamentului individual-responsabil coincide cu autonomia voinței - cu legea universal valabilă pe care și-o stabilește voința rațională.

Există o singură lege morală. Toate celelalte reguli dobândesc o calitate morală numai în măsura în care nu o contrazic, dincolo de aceste limite ele nu există decât în ​​virtutea oportunității. În consecință, există un singur motiv moral - datoria ca respect pentru legea morală. Nu numai că se deosebește de alte motive (înclinații), dar se dezvăluie și într-o opoziție accentuată față de acestea. Aceasta înseamnă că nu există acțiuni care să fie efectuate doar pe baza datoriei, adică. de fapt acțiuni morale. Dacă pentru Aristotel faptele virtuoase sunt singura formă de ființă a moralității, care acționează astfel ca îndatoriri specifice față de indivizi specifici în circumstanțe specifice, atunci pentru Kant morala nu poate fi niciodată întruchipată în materia faptelor vii și este o datorie față de umanitate (datoria de umanitate).

Teoria etică a lui Kant generalizează situaţia morală a unei societăţi în care relaţiile dintre oameni au căpătat un „caracter material” (K. Marx). În teoriile sociologice, aceste societăți sunt numite industriale, capitaliste, economice. În ele, relațiile sociale acționează ca relații ale unor mase atât de mari de oameni încât se dovedesc inevitabil a fi a) impersonal-anonim și b) funcțional accentuat. Societatea este organizată în așa fel încât viabilitatea ei să nu depindă de calitățile morale reale și de deciziile indivizilor ei constitutivi, al căror comportament social relevant este garantat de normele instituționale. Aici etica este completată în primul rând de lege.

Atât Aristotel, cât și Kant provin din unitatea omului și a societății. Diferența dintre ele constă în faptul că prima consideră societatea ca pe o esență extinsă, exteriorizată a omului, în timp ce cea din urmă vede în om întruchiparea pură a esenței naturale a societății. În consecință, etica aristotelică este etica acțiunii, iar etica kantiană este etica legii. Dacă pornim de la faptul că practica morală ca practică a ființelor active rațional (conștient) este alcătuită din fapte (acțiuni) și reguli (fundamente) conform cărora sunt îndeplinite, atunci Aristotel și Kant o consideră în două puncte extreme, sfâșiind întregul în părți. Putem spune asta: în silogismul unui act, Aristotel se concentrează exclusiv pe o anumită afirmație, în urma căreia concluzia se dovedește a fi neîntemeiată (nejustificată). Kant se bazează pe o premisă generală, motiv pentru care concluzia în sine (actul) este absentă. În ambele cazuri, silogismul actului se dovedește a fi trunchiat, incomplet.

Kant împarte voința în capacitatea de dorință superioară și inferioară. Abilitatea inferioară este formată din impulsuri și înclinații care vizează scopuri senzuale, pământești, ultime. Supusa facultății inferioare a dorinței, o persoană este atrasă de fericirea personală, de bunăstare. Cea mai înaltă abilitate vizează atingerea obiectivelor universale. Obiectul de atractie al vointei determinat de aceasta este un bine absolut, divin. Numai pe această cale acțiunile umane au o imagine morală. Acțiunile unei persoane morale care luptă pentru binele absolut sunt determinate de rațiunea practică. Deși legile sub care operează sunt universale și obligatorii, sursa lor este totuși conținută în mintea însăși, prin urmare, cel mai înalt principiu al voinței raționale.

este libertatea și autonomia sa. Kant dezvăluie conținutul legii morale de bază, formatându-și imperativul categoric „Acționează în așa fel încât maxima voinței tale să poată avea întotdeauna în același timp forța principiului legislației universale”. Necesitatea de a respecta legile morale acționează ca o datorie pentru o persoană.

Relația dintre moralitate și drept este determinată de faptul că ambele reprezintă regula cuvenitului, dictată de ideea de rațiune. Conceptul de datorie ocupă un loc foarte important în filosofia practică a lui Kant. În raport cu acesta, sunt definite conceptele de legalitate și moralitate. Dacă ideea de datorie este în sine un motiv semnificativ pentru ca o persoană să respecte legea, atunci acțiunile sale vor fi morale. Corespondența unui act cu legea, indiferent de motivul acesteia, Kant numește legalitate. Distincția dintre legalitate și moralitate este importantă pentru înțelegerea doctrinei sale a dreptului, întrucât Kant definește ideea de drept limitându-l exclusiv la domeniul juridicului. Potrivit lui Kant, legea este formală; în ultimă analiză, ar trebui să asigure păstrarea libertății universale ca principală cerință a conștiinței morale doar atunci când aspirațiile voliționale ale indivizilor inițial liberi și egali se ciocnesc între ele.

Pentru a defini și a distinge între conceptele de moralitate și drept, Kant folosește conceptul de libertate. El înțelege libertatea ca fiind independența unei persoane față de arbitrariul coercitiv al oricui. Întrucât libertatea poate fi compatibilă cu libertatea oricărei alte persoane, corespunzătoare legii morale universale, ea ar trebui considerată drept singurul drept originar inerent fiecărei persoane în virtutea apartenenței sale la rasa umană, astfel încât moralitatea urmează de aici înainte. cu principiul ei. Atât legea, cât și morala, după Kant, pot și trebuie să se bazeze doar pe libertate. Numai în ea își găsește omul conștiința de sine absolută.

Pe baza conceptului de libertate, Kant determină că, în primul rând, conceptul de drept se referă doar la relațiile externe dintre oameni, deoarece acțiunile lor ca acțiuni pot avea un impact unul asupra celuilalt. În al doilea rând, conceptul de drept nu înseamnă raportul de arbitrar cu voința altei persoane, ci doar raportul cu arbitrarul său. În al treilea rând, în această relație reciprocă de arbitrar, conținutul acestui arbitrar nu este luat în considerare, adică. scopul urmărit de fiecare în raport cu obiectul dorit.

Astfel, dreptul, potrivit lui Kant, este un ansamblu de condiții în care arbitrariul unei persoane este compatibil cu arbitrariul altei persoane din punctul de vedere al legii universale a libertății.

Kant distinge: 1) legea naturală, care are drept sursă principii a priori evidente de la sine, adică. experiența anterioară și independentă de aceasta, 2) dreptul pozitiv, al cărui izvor este voința legiuitorului; 3) justiție - o cerere neprevăzută de lege și, prin urmare, negarantată prin constrângere.

Dreptul natural, la rândul său, este împărțit în drept privat și drept public. Primul reglementează relațiile indivizilor ca proprietari, al doilea determină relațiile dintre oamenii uniți în stat, ca membri ai unui singur întreg.

Cele mai importante îndatoriri ale dreptului, care decurg, potrivit lui Kant, din analiza conceptului de libertate individuală, sunt determinate de necesitatea asigurării implementării următoarelor principii pentru societatea civilă:

1) libertatea fiecărui membru ca persoană;

2) egalitatea sa cu oricare altul ca subiect;

3) independența fiecărui membru al societății ca cetățean.

CONCLUZIE:

tot orasul...

Kant a devenit cea mai proeminentă figură din filozofia germană. În perioada precritică, Kant s-a ocupat de problemele de fizică și matematică. Kant a pus mai întâi întrebarea ce studiază știința.

Formarea concepțiilor filosofice ale lui Kant a avut loc treptat. Poate că poți

a spune că Kant, pentru prima dată în istoria idealismului german, a restaurat

dialectică. Marx și Engels au apreciat foarte mult bazele clasei sociale

sistemul filozofic al lui Kant. Aproape tot conceptul lui Kant este vizat

omul, legătura sa cu natura, studiul capacităților umane.

Lucrări de Imnuel Kant:

Ediții rusești:

Immanuel Kant. Lucrări în șase volume. Volumul 1. - M., 1963, 543 s (Moștenirea filozofică, Vol. 4)

Immanuel Kant. Lucrări în șase volume. Volumul 2. - M., 1964, 510 s (Moștenirea filozofică, Vol. 5)

Immanuel Kant. Lucrări în șase volume. Volumul 3. - M., 1964, 799 s (Moștenirea filozofică, Vol. 6)

Immanuel Kant. Lucrări în șase volume. Volumul 4, partea 1. - M., 1965, 544 s (Moștenirea filozofică, Vol. 14)

Immanuel Kant. Lucrări în șase volume. Volumul 4, partea 2. - M., 1965, 478 s (Moștenirea filozofică, Vol. 15)

Immanuel Kant. Lucrări în șase volume. Volumul 5. - M., 1966, 564 s (Moștenirea filozofică, Vol. 16)

Immanuel Kant. Lucrări în șase volume. Volumul 6. - M., 1966, 743

BIBLIOGRAFIE:

I. Kant. Studiul distincției principiilor teologiei naturale și moralei, M., 1985

Note

(*) O prezentare poster pregătită pentru secțiunea de Filosofie, Sociologie, Psihologie și Drept a Departamentului de Științe Sociale a Academiei Ruse de Științe rezumă cercetările din ultimii ani, prezentate mai detaliat în articolele: „Dispoziția conjunctivă a moralității ”; „Despre ideea de absolut în morală” (Questions of Philosophy. 2002. Nr. 5; Nr. 3 pentru 2003); „Etica și morala în lumea modernă»; „Lege și faptă (Aristotel, Kant, M.M. Bakhtin)”; „Obiective și valori: cum este posibil un act moral?” (Gândirea Etică. Numărul 1. 2 și 3. M.: IP RAS, 2000, 2001, 2002).

Immanuel Kant este un reprezentant al filozofiei germane clasice, care, la rândul său, a făcut o întorsătură semnificativă în științele filozofice și a creat bazele și principiile fundamentale pentru studiu. I. Kant este prezentat drept fondatorul clasicismului german. S-a născut la 22 aprilie 1724 în Prusia de Est în orașul Konensberg, numit acum Kalingrad. Educația inițială a lui I. Kant sa concentrat pe subiecte religioase. În 1710, a intrat la Universitatea din Königsber, unde a studiat fizica, filozofia, matematica, dar a urmat și un curs de teologie. În 1755 și-a luat doctoratul, iar prelegerile sale au avut un succes extraordinar. Lucrările sale au devenit importante pentru citirea literaturii. Din principalele: „Critica rațiunii pure” scrisă în 1781, „Critica rațiunii practice” (1788), „Critica judecății” în 1790. În consecință, punctele de vedere ale filosofului au fost împărțite în mai multe perioade: precritică și critică. În prima perioadă a activității sale științifice și filozofice, s-a ocupat în principal de științele naturii, a studiat biologia și astronomia. În acest moment, I. Kant a creat baza ideilor sale. Perioada critică, principală a activității sale, care l-a făcut pe I. Kant un profesor celebru, a început în anii '70. Practic, I. Kant a ieșit din problema epistemologică - a studiat modul în care o persoană poate înțelege lumea din jurul său. În perioada precritică, s-a indicat că, trecând dincolo de anumite învățături, creierul anatomic uman începe să intre în contradicții. Următoarea etapă (perioada activității științifice) critică aceste limite ale cunoașterii. I. Kant ne arată până la ce limite poate atinge mintea noastră pură și cum nu se poate deplasa mai departe, ce forme de cunoaștere folosește o persoană în plus pentru a afla despre realitatea din jurul său. Filosoful a efectuat, de asemenea, reflecții și cercetări serioase în domenii precum etica și estetica. Cunoscut pentru evoluțiile sale în acest domeniu este „Imperativul categoric”, care îi poartă numele – imperativul categoric al lui Kant. Acesta este un sistem de norme morale care servește la reglarea realității și a comportamentului uman în ea.

I. Kant vorbește la ambuscada unui adevărat idealist, argumentând despre natura a priori a cunoașterii (adică ceea ce avem chiar înainte de experiența empirică). Există anumite cunoștințe pe care le avem deja - acestea sunt cele care preced experiența. Sistemul său de cunoaștere include și experiența a posteriori, care este derivată din informațiile primite. Cunoașterea constă în conținut și formă. Forma este prezentă în mintea noastră în procesul de cunoaștere (o obținem empiric), cu toate acestea, există și cunoștințe pre-empirice care există deja în mintea noastră și procesul de studiu a condițiilor neempirice ale cunoașterii a posteriori, conform învățăturilor lui I. Kant, se numește transcendental. Cunoaștem lumea datorită anumitor categorii (singularitate, pluralitate, totalitate; realitate, negație, limitare; substanță și apartenență, cauză și efect, interacțiune; posibilitate și imposibilitate, ființă și neființă, necesitate și întâmplare). Prin impunerea unor categorii în lumea exterioară, obținem o experiență largă, o profunzime de judecată și, prin urmare, calitatea cunoștințelor.

Descărcați acest material:

(1 evaluat, evaluare: 5,00 din 5)

„LUMEA ESTE NECUNOSCUTĂ PÂNĂ LA sfârșit” (KANT)

Kant a ajuns la tema principală a lucrărilor sale în perioada timpurie, așa-zisa precritică a creativității, când, fiind un modest profesor de filozofie și logică la Königsberg, a citit cartea lui Swedenborg despre așa-numita „viziune spirituală”. celebru pe vremea aceea. În această carte, Swedenborg a descris experiențele sale mistice în citirea gândurilor altor oameni care se aflau la mare distanță de el.

Ca răspuns la această lucrare senzațională, Kant a scris cartea care l-a făcut celebru, Visele unui spiritist, explicate de visele unui metafizician. În ea, filosoful a scris mai întâi că o persoană nu are dreptul să judece nimic mistic, nu poate explica fenomenele vieții spirituale, bazate pe orice fel de „viziuni” sau „vise”. Dimpotrivă, crede Kant, orice vis ar trebui verificat cu atenție de logica minții pentru a detecta în ele diverse feluri de magie și misticism care nu sunt subiecte ale științei.

Astfel, în istoria filozofiei a sunat, pentru prima dată, tema necesității de a limita imensele pretenții ale rațiunii la cunoașterea lumii înconjurătoare și a sinelui. Din acest moment, iese în prim plan dorința filosofilor de a nu se lăsa duși pe culmile gândirii, uitând că ar trebui să existe un teren solid sub picioarele fiecărui gânditor, ci să încerce să verifice fiecare dintre presupunerile lor strict științific în pentru a evita tot felul de greșeli.

Când ideea propusă s-a răspândit și a devenit larg discutată, Kant și-a continuat cercetările, întreprinzând un studiu cuprinzător al abilităților mentale ale omului, pe care zece ani mai târziu l-a expus în cele trei lucrări celebre ale sale: Critica rațiunii pure, Critica rațiunii practice. , și Critica puterii de judecată. În fiecare dintre aceste lucrări, Kant, dintr-un nou punct de vedere, a fundamentat limitarea cunoașterii umane la limitele stricte a ceea ce este permis și a declarat public că nu este permis oricui care pretinde a fi un adevărat filozof să depășească acestea. limite.

Cu toate acestea, chiar înainte de a scrie Criticul, Kant a întreprins un studiu cu adevărat grandios al moștenirii filozofice a epocii anterioare. Așadar, în lucrarea din 1759, „Experiența unor discursuri despre optimism”, el, analizând poziția lui Leibniz despre lumea noastră ca cea mai bună dintre toate lumi, expusă de acesta din urmă în celebra carte Teodicee, trece la analiza conținutului textul, ghidat, însă, încă de metodologia și metafizica aparatului. Dar face acest lucru numai pentru a critica concluziile făcute de Leibniz și care au înfuriat comunitatea filosofică chiar și în epoca iluminismului francez (amintiți-vă, de exemplu, de Voltaire, care într-una dintre poveștile sale a ridiculizat literalmente ideea de "" cel mai bun dintre lumi” primit de Leibniz ca urmare a unor operații pur logice, nebazate pe nicio dată științifică).

Dar să revenim la celebrele lucrări ale lui Kant. Cea mai importantă dintre cele trei cărți din acest punct de vedere este Critica rațiunii pure, fiecare dintre paginile căreia este un fel de avertisment împotriva încercărilor omului de a se gândi la ceea ce se poate crede doar, sau a cărui existență poate fi doar presupusă. .

Ideea principală a cărții este următoarea: cercul de acțiune al minții este limitat la sfera sentimentelor umane, care nu trebuie depășită. Fiecare dintre oameni simte ceva cu simțurile sale și numai despre asta poate gândi și vorbi. Tot ceea ce poate fi perceput (cel puțin teoretic) este subiectul filozofie nouă. Ceea ce este dincolo de percepțiile noastre (sufletul nemuritor, infinitul spațiului cosmic, Dumnezeu) - toate acestea sunt inaccesibile filozofiei, deoarece nu este posibilă nicio cunoaștere științifică despre aceste obiecte. Nu putem decât să presupunem (călăuziți de dogmele religiei și ale propriei noastre credințe) că după moartea trupului nostru sufletul își va continua viața în rai, că Cosmosul este infinit (la urma urmei, este atât de greu de imaginat!). Și este și mai greu de imaginat ce este cu adevărat Dumnezeu, pentru că suntem obișnuiți să-l vedem pe icoane în formă umană, iar Părinții Bisericii în numeroasele lor creații sunt de acord că adevărata natură a Divinității este de neînțeles pentru mintea umană.

Pornind de la o astfel de idee, Kant propune să împartă toate obiectele la care o persoană se poate gândi în general în „lucruri în sine” și „lucruri pentru noi”, adică în ceva care există într-un mod de neînțeles pentru minte (și despre aceasta, prin urmare, , nu se poate filosofa), și asupra obiectelor a căror existență o putem cunoaște pe deplin, ghidați de simțurile noastre. Deci, lucrurile pentru noi vor fi ceea ce întâlnim în viața de zi cu zi (mobilier, obiecte de uz casnic, materiale naturale etc.), și ceea ce în sine rămâne sufletul, Cosmosul și Dumnezeu deja menționat mai sus.

În același timp, chiar și despre „lucrurile pentru noi” nu putem ști adevărul, deoarece imaginea care este prezentată prin vedere, auz, atingere și miros poate să nu semene deloc cu cum este totul cu adevărat (la urma urmei, organele de simț pot fi imperfect, nedezvoltat, cu diverse tipuri de patologii fizice: de exemplu, o persoană are vedere slabă sau auz slab). Prin urmare, nu ar trebui să se asocieze niciodată între „lucruri pentru noi” (adică lucruri așa cum ni le imaginăm) și „lucruri în sine” (cum există ele de fapt). Ele sunt complet incompatibile, la fel cum un chip uman viu și o fotografie a acestui chip sunt incompatibile între ele.

La început poate părea că ideea kantiană duce la o fundătură, pentru că, gândind în acest fel, o persoană se află într-o situație în care cunoașterea devine deloc imposibilă. Într-adevăr, anunțând public că lucrurile s-ar putea să nu fie deloc ceea ce ne imaginăm a fi, Kant a dat naștere la îndoieli colosale în rândul filosofilor, exprimate în idei despre neputința omului, despre izolarea lui în mediul de fantome pe care le produce conștiința lui și care sunt complet departe de realitatea fenomenelor şi lucrurilor. În consecință, singura cale de ieșire dintr-o astfel de situație este să renunți și să încetezi cu totul să filosofezi. Cu toate acestea, Kant a lăsat o mică lacună pentru umanitate, plasând-o în paginile Criticii rațiunii practice.

În această carte, amintind cititorului încă o dată că adevărata existență a lucrurilor este de neînțeles, filozoful a declarat că această incomprehensibilitate se extinde numai asupra omului ca parte a naturii supusă legilor sale. Când vine vorba de om ca ființă spirituală, adică supranaturală, posibilitatea de cunoaștere suflet nemuritor iar Dumnezeu apare din nou. Aici, în sufletul unui individ credincios, se înghesuie conceptele de „lucruri în sine” și nimeni nu le poate încălca adevărul, chiar și cu ajutorul analizei științifice.

Asemenea reflecții ale lui Kant au avut un succes extraordinar în mediul filozofic și au produs efectul unei bombe care explodează. Din moment ce el a proclamat imposibilitatea depășirii limitelor a ceea ce este permis în cunoaștere, niciun autor nu s-a putut gândi la ceva din paginile operelor sale fără a-și verifica propriile gânduri cu știință riguroasă. Ideea lui Kant despre imposibilitatea de a cunoaște lucrurile așa cum sunt cu adevărat, a marcat începutul unei tradiții de două secole de filosofare critică, care a marcat criza metafizicii în general.

* * *
Se știe că marele Kant nu s-a căsătorit niciodată. Mulți dintre cunoscuții săi l-au întrebat pe filosof despre motivele pentru care nu dorește să asocieze viața cu o femeie. Deja la bătrânețe, Kant a răspuns la această întrebare astfel: „Când aveam nevoie de o femeie, nu aveam mijloace să o întrețin. Când am avut fondurile, nu mai aveam nevoie de ele.”

„FĂ CE VREI SĂ FIE FĂ-ȚI” (KANT)

Probleme etice care privesc întreaga omenire, Kant le-a plasat în a doua din celebra sa Critică, și anume, în Critica rațiunii practice. Această carte este o continuare firească a primei „Critici”, dar problemele din ea sunt considerate dintr-un unghi cu totul diferit, ceea ce se datorează însăși temei acestei cărți, adică dorinței autorului de a lua în considerare sfera eticii. .

Dacă în paginile primei „Critici” Kant a declarat public că „lucrurile în sine” sunt fundamental de necunoscut și că umanitatea este sortită să fie închisă în rețelele de date ale organelor sale de simț, atunci în a doua sa carte el scrie că cunoașterea dintre cele mai problematice trei „lucruri în sine”, și anume – sufletul nemuritor, Cosmosul infinit și Dumnezeu – este foarte posibil. Dar această cunoaștere este dată omului, care este privit nu ca o ființă naturală supusă legilor cauzalității, ci ca o ființă morală și etică, adică supusă legii morale.

Această lege este numită de Kant imperativul categoric și sună astfel: acționează cu ceilalți în așa fel încât cel mai mare efort volițional al tău să fie în concordanță cu cerința morală universală. Pentru a spune simplu, Kant a formulat clar și științific porunca cunoscută de multe secole Vechiul Testament: „Iubește-ți aproapele ca pe tine însuți”. Într-adevăr, toată lumea își amintește de această poruncă faimoasă, dar nu mulți oameni îi înțeleg adevăratul sens. Constă în a te gândi în avans la acțiunile tale, a vedea dinainte ce vei face, deoarece consecințele acțiunilor pot fi dezastruoase și teribile.

De ce este necesar să iubim? Da, pentru că Dumnezeu, din gura căruia a scris profetul Moise poruncă dată El însuși a iubit rasa umană ca întreg și fiecare persoană în parte. Și și-a transmis porunca tocmai în cuvântul care exprimă cel mai bine esența moralei: individul în acțiunile sale nu trebuie să creeze rău și distrugere, ci bunătate și iubire. El trebuie să creeze, să creeze și să păstreze - aceasta este principala cerință a moralității, lăsată moștenire de Dumnezeu.

Mai târziu, în Noul Testament, aceleași cuvinte vor fi repetate de Iisus Hristos, spunându-le oarecum diferit, chiar mai tăios: „Iubiți-vă unii pe alții așa cum v-am iubit Eu”. În aceste cuvinte, cererea pentru o atitudine morală față de umanitate își atinge limita, întrucât Hristos nu cere iubire egoistă, asemănătoare narcisismului, ci iubire absolut altruistă, ascetică, în fața căreia nu există bariere.

Care este baza acestui principiu la Kant? Nimic mai mult decât o cerință de a te gândi la fiecare dintre acțiunile tale și, înainte de a face ceva, gândește-te la cum s-ar simți această persoană dacă i s-ar face ceva similar. Asemenea pretenții nu înseamnă deloc că Kant a fost un bătrân moralizator care a căutat să impună oamenilor norme de etică depășite de mult. De fapt, filozoful a căutat să găsească o justificare oricăror acțiuni ale unei ființe umane, care trebuie neapărat călăuzite în viața sa după anumite criterii de acțiuni. Fără astfel de criterii, oamenii s-ar transforma în animale obișnuite, acționând doar pe instinct, violându-se și ucidându-se. Astfel, morala este singurul lucru care conferă reprezentantului speciei noastre statutul de ființă umană.

Și tocmai aici, în sfera moralului și eticului, Dumnezeu apare în cele din urmă înaintea omului, de a cărui existență nimeni nu se va gândi nici măcar să se îndoiască. La urma urmei, Dumnezeu a fost cel care a poruncit oamenilor să se iubească unii pe alții, să nu ucidă, să nu fure și să-i trateze pe alții conform datoriei. Astfel, unul dintre „lucrurile în sine” este luat de la sine înțeles.

Un alt „lucru în sine” este Cosmosul infinit, care apare din nou în legătură cu posibilitatea existenței lui Dumnezeu ca cel care dă oamenilor legile moralității. Într-adevăr, dacă Zeitatea este înzestrată cu astfel de caracteristici precum eternitatea și înțelepciunea infinită, atunci numai întregul spațiu infinit al Universului poate acționa ca locuință și sferă de atenție. Prin urmare, infinitul Cosmosului poate fi considerat și dovedit.

Cognoscibilitatea celui de-al treilea „lucru în sine”, și anume sufletul nemuritor, este dovedită și pe baza posibilității existenței lui Dumnezeu – dătătorul de porunci morale. Acest lucru se întâmplă în felul următor: fiecare persoană, acceptând poruncile și normele moralității ca ghid de acțiune, intră astfel pe o cale lungă de auto-îmbunătățire. Cu fiecare faptă nouă făcută în numele umanității, cu fiecare schimbare în sine, cu toate eforturile de voință îndreptate spre purificarea propriul suflet din tot ce este imoral, murdar, vulgar și agresiv, ne apropiem din ce în ce mai mult de ideal. Cu toate acestea, perfecțiunea completă, din păcate, este de neatins.

Motivul imposibilității sfințeniei personale constă în faptul că chiar și întregul viata umana nu suficient ca să-i placă Divinitatea în bunătatea și înțelepciunea sa supremă. Singura cale de ieșire în această situație poate fi prezența într-o persoană a unui suflet nemuritor, care, după ce a continuat să existe după moartea corpului, nu va lăsa nicio muncă pentru a atinge perfecțiunea. Viață nemuritoare sufletul, conform lui Kant, este o garanție că scopul final al autoperfecționării (conformitatea deplină a gândurilor și aspirațiilor sufletului cu standardele morale) va fi atins. Astfel, nemurirea, această a treia piatră de poticnire a filozofiei din toate timpurile, este dovedită. Continuând să trăiască, sufletele întregii omeniri după multe secole vor atinge o asemenea puritate morală, încât comunitatea lor cerească poate fi numită cu adevărat paradis, adică locul în care locuiesc sfinții.

O altă lucrare în care Kant a scris despre datoria morală este tratatul „Religia numai în limitele rațiunii”. În această lucrare, filosoful a abordat direct problemele moralității și moralității, exprimându-și încrederea că oamenii care s-au îmbarcat pe calea cea bună poruncită de Dumnezeu vor începe mai devreme sau mai târziu să se unească în comunități. În aceste comunități cu totul noi, pacea și armonia vor domni între oameni, toată lumea se va respecta reciproc, va valorifica o persoană nu ca mijloc, ci ca scop, adică nu vor fi nedumeriți de căutarea beneficiilor din comunicare, ci va începe să se bucure de prietenie și dragoste ca atare.

Concluzia logică a ideii că omenirea a ajuns în starea iubirii universale este descrierea timpului, plasată de Kant în lucrarea „Spre pacea veșnică”, când toate stările pământului, ghidate de principiile moralității și moralității , nu mai duceți războaie sângeroase pentru pământ sau bogăție între ei, porniți pe calea păcii și uniți-vă într-o singură stare universală în care toată lumea va fi fericită și înconjurată de iubirea celorlalți.

* * *
Se știe că Kant era mai ales pedant. Zilele lui erau exact aceleași. S-a trezit foarte devreme, a muncit, apoi a mers pe același drum până la universitate. Unii dintre negustorii pe lângă care trecea îl foloseau adesea pentru a verifica ora.

...........................................................

Immanuel Kant este fondatorul idealismului clasic german. Toată viața a trăit în orașul Koenigsberg (Prusia de Est, acum Kaliningrad Federația Rusă), a predat mulți ani la universitatea locală. Gama intereselor sale științifice nu s-a limitat la probleme pur filozofice. S-a dovedit a fi un om de știință natural remarcabil.

Principalele lucrări ale lui Kant

• „Istoria naturală generală și teoria cerului” (1755)
• „Critica rațiunii pure” (1781)
• „Critica rațiunii practice” (1788)
• „Critica Facultății de Judecată” (1790).

Activitatea științifică a lui Kant este de obicei împărțită în perioade subcritice și perioade critice. Perioada precritică a activității lui Kant se încadrează în anii 50 și 60 ai secolului al XVIII-lea. În acest moment, el era implicat în principal în studiul unui număr de probleme de științe naturale legate de astronomie și biologie. În 1755, a fost publicată cartea sa „Istoria naturală generală și teoria cerului”, care a subliniat ipoteza sa despre originea sistemului solar din nebuloasa praf incandescentă inițială (așa-numita ipoteză Kant-Laplace). În această ipoteză, întreaga parte ideologică îi aparține lui Kant, iar evaluarea matematică a posibilității unui astfel de proces și a stabilității sistemului planetar în curs de dezvoltare aparține matematicianului francez P. Laplace. Această ipoteză a existat în astronomie până la mijlocul secolului trecut, când conceptul modern de „big bang” a fost la dispoziția cosmologilor.

În aceeași perioadă, Kant a stabilit că sub influența atracției Lunii, rotația zilnică a Pământului încetinește și, în cele din urmă (în aproximativ 4-5 miliarde de ani conform conceptelor moderne), aceasta va duce la faptul că că Pământul va întoarce pentru totdeauna o parte spre Soare, iar cealaltă parte a lui se va cufunda în întunericul etern. O altă realizare importantă a lui Kant din perioada precritică este ipoteza sa despre originea naturală a raselor umane (caucazoizi, mongoloizi și negroizi), care a primit ulterior confirmarea deplină.

În perioada critică care a început în anii 1970, Kant s-a concentrat în primul rând pe probleme epistemologice - pe studiul posibilităților și abilităților de cunoaștere a omului despre lumea din jurul său și, de asemenea, a efectuat cercetări serioase în domeniul eticii și esteticii. Critica în această perioadă este înțeleasă ca stabilirea granițelor până la care se extind abilitățile minții și alte forme de cunoaștere. Kant nu s-a mulțumit cu rezolvarea problemelor epistemologice nici în empirismul filozofic al timpurilor moderne, nici în raționalism. Primul este incapabil să explice natura necesară a legilor și principiilor cunoscute de om, al doilea neglijează rolul experienței în cunoaștere.

Teoria cunoașterii a lui Kant

Apriorism. Rezolvarea problemei fundamentarii stiintifice, inclusiv cunoștințe filozofice, Kant a ajuns la concluzia că, deși toate cunoștințele noastre încep cu experiența, în plus, niciuna dintre cunoștințele noastre nu precede experiența în timp, nu rezultă de aici că ea provine în întregime din experiență. „Este foarte posibil ca chiar și cunoștințele noastre experiențiale să fie formate din ceea ce percepem prin impresii și din ceea ce facultatea noastră cognitivă... dă de la sine.” În acest sens, el distinge cunoașterea a priori (independentă de orice experiență, premergătoare oricărei experiențe specifice) și cunoașterea empirică, a posteriori, a cărei sursă este experiența în întregime. Exemple dintre cele dintâi sunt prevederile matematicii și multe dintre prevederile științelor naturale. De exemplu, poziția că „fiecare schimbare trebuie să aibă un motiv”. Un exemplu izbitor de concept a priori, conform lui Kant, este conceptul filozofic de substanță, la care ajungem în mod speculativ, excluzând treptat din conceptul de corp „tot ce este empiric în el: culoare, duritate sau moliciune, greutate, impenetrabilitate...”.

Judecăți analitice și sintetice. Sintetice a priori. Kant știa bine logica traditionala, în care o judecată (o formă logică exprimată într-o limbă printr-o propoziție declarativă) a fost întotdeauna considerată unitatea structurală a gândirii. Fiecare judecată are propriul subiect (subiect al gândirii) și predicat (ce se spune în această judecată despre subiectul său). În acest caz, relația subiectului cu predicatul poate fi dublă. În unele cazuri, conținutul predicatului este subînțeles în conținutul subiectului; iar predicatul judecăţii nu ne adaugă nicio cunoştinţă nouă despre subiect, ci îndeplineşte doar o funcţie explicativă. Kant numește astfel de judecăți analitice, de exemplu, judecata că toate corpurile sunt extinse. În alte cazuri, conținutul predicatului îmbogățește cunoștințele subiectului, iar predicatul îndeplinește o funcție de expansiune în judecată. Asemenea judecăți Kant le numește sintetice, de exemplu, judecata conform căreia toate corpurile au gravitație.

Toate judecățile empirice sunt sintetice, dar contrariul, spune Kant, nu este adevărat. În opinia lui, aceasta punct crucialÎnvățăturile filosofice ale lui Kant, există judecăți sintetice a priori în matematică, științe naturale și metafizică (adică în filozofie și teologie). Iar Kant își formulează sarcina principală în Critica rațiunii pure, principala lucrare filosofică, astfel: să răspundă la întrebarea „Cum sunt posibile judecățile sintetice a priori?”

Potrivit lui Kant, acest lucru este posibil datorită faptului că formele a priori (transcendentale) de activitate rațională sunt prezente în capul nostru. Și anume, în matematică, care este în întregime o colecție de adevăruri sintetice a priori, există forme a priori de spațiu și timp. „Geometria se bazează pe contemplarea „pură” a spațiului. Aritmetica creează conceptele numerelor sale prin adunări succesive de unități în timp; dar mai ales mecanica pură își poate crea conceptele de mișcare numai prin reprezentarea timpului. Iată cum argumentează el pentru natura sintetică a adevărului aritmetic elementar că 7+5=12: „La prima vedere, poate părea că 7+5=12 este o propoziție pur analitică care urmează... din conceptul de sumă. de șapte și cinci. Cu toate acestea, privind mai atent, constatăm că conceptul sumei lui 7 și 5 conține doar combinarea acestor două numere într-unul singur și din aceasta nu este deloc de imaginat care este numărul care cuprinde ambii termeni. Faptul că 5 trebuia adăugat la 7, eu însă m-am gândit în termenii sumei = 7 + 5, dar nu am crezut că această sumă este egală cu doisprezece. Prin urmare, propoziția aritmetică dată este întotdeauna sintetică...”.

Utilizarea a patru grupuri este asociată cu știința naturii categorii filozofice(calități, cantități, relații și modalități): „... mintea nu își trage legile (a priori) din natură, ci i le prescrie... Așa au apărut conceptele raționale pure... sunt doar ele ... care poate alcătui toată cunoștințele noastre despre lucruri din rațiune pură. Le-am numit, desigur, vechea denumire a categoriilor...”. În metafizică, rolul cel mai important îl au ideile de lume („idee cosmologică”), suflet („idee psihologică”) și Dumnezeu („idee teologică”): „Metafizica se ocupă de conceptele pure ale minții, care nu sunt niciodată date în nicio experiență posibilă... prin idei înțeleg concepte necesare, al căror subiect... nu poate fi dat în nicio experiență. Cu doctrina sa despre adevărurile sintetice a priori, Kant neagă de fapt existența în capul nostru a cunoștințelor pur empirice, experimentale, care nu sunt „încețoșate” de nicio prelucrare rațională și, prin aceasta, arată inconsecvența formelor de empirism care existau în timpul său.

Doctrina „lucrui în sine”. Kant credea că numai lumea „fenomenelor” (aparentelor) este accesibilă omului în cunoaștere. În special, natura constă din fenomene și numai din ele. Cu toate acestea, fenomenele ascund de neînțeles, inaccesibile cunoașterii, exterioare acesteia (transcendent acesteia) „lucruri-în-sine”, ca exemple ale cărora, printre altele, folosește „lumea în ansamblu”, „sufletul”, „zeul”. ” (ca cauză necondiționată a tuturor fenomenelor cauzale). Afirmând incognoscibilitatea „lucrurilor în sine”, Kant a limitat cunoștințele într-o măsură sau alta.

Doctrina lui Kant despre antinomii

Ce, potrivit lui Kant, împiedică mintea să treacă dincolo de lumea fenomenelor și să ajungă la „lucru în sine”? Răspunsul la această întrebare ar trebui căutat în trăsăturile minții, care sunt relevate în celebra doctrină kantiană a antinomiilor. Antinomiile sunt judecăți care se contrazic între ele („teză” și „antiteză”), în fiecare pereche de judecăți contradictorii una este o negație a celeilalte și, în același timp, mintea nu este capabilă să facă o alegere în favoarea uneia dintre lor. În primul rând, Kant indică următoarele patru antinomii, în care mintea noastră se încurcă fără speranță de îndată ce încearcă să depășească lumea fenomenelor: „1. Teza: Lumea are un început (limită) în timp și spațiu. Antiteză: Lumea în timp și spațiu este infinită. 2. Teză: Totul în lume constă dintr-un simplu (indivizibil). Antiteză: Nimic nu este simplu, totul este complex. 3. Teza: Există cauze libere în lume. Antiteză: Nu există libertate, totul este natură (adică necesitate). 4. Teză: Printre cauzele lumii există o anumită ființă necesară (adică Dumnezeu – n.red.). Antiteză: Nu este nimic necesar în această serie, dar totul este întâmplător. Istoria filozofiei are un număr semnificativ de antinomii (paradoxuri), dar toate au fost de natură logică, apărute ca urmare a erorilor logice comise de minte. Antinomiile kantiene, pe de altă parte, sunt de natură epistemologică și nu logică - ele, potrivit lui Kant, apar ca urmare a pretențiilor nefondate ale minții la cunoașterea „lucrurilor în sine”, în special a lumii ca astfel: „Când... ne gândim la fenomenele lumii percepute senzual ca la lucruri în sine... atunci deodată se dezvăluie o contradicție... și mintea, prin urmare, se vede în discordie cu ea însăși.

Știința modernă oferă exemple vii ale apariției antinomiilor în științele naturale teoretice în sensul lui Kant, pentru a depăși care este necesară o restructurare completă a fundamentului conceptual al teoriilor corespunzătoare. Aceasta este antinomia ipotezei eterului în teoria relativității speciale, a paradoxurilor gravitaționale și fotometrice din teorie generală relativitatea, „demonii lui Maxwell” etc.

Conceptul de rațiune și rațiune în filosofia lui Kant

Cel mai important rol în filozofie Kant este jucat de conceptele de rațiune și rațiune, gândire rațională și rațională. El aduce distincția dintre aceste concepte, care într-o anumită măsură a avut loc în trecut cu Aristotel (diferența dintre rațiunea teoretică și cea practică), printre filozofii Renașterii (N. Cusa și J. Bruno), la opoziția lor ca gândirea, supusă unor reguli, canoane și dogmatizate în acest sens, și gândirea creativă, trecând dincolo de orice canoane. „Omul găsește în sine o facultate prin care se distinge și aceasta este rațiunea. Rațiunea este pură activitate de sine mai presus decât rațiunea... [care] prin activitatea sa nu poate forma decât concepte care servesc doar la aducerea reprezentărilor senzoriale sub reguli și astfel să le unească în conștiință... Rațiunea, totuși, arată sub numele de idei. o spontaneitate atât de pură încât, datorită ei, depășește cu mult tot ceea ce îi poate oferi senzualitatea și își îndeplinește cea mai importantă lucrare distingând lumea percepută senzual de cea inteligibilă, arătând astfel chiar minții limitele sale. Un pas suplimentar în studiul gândirii raționale și raționale a fost făcut de G. Hegel, în care mintea apare ca o gândire cu adevărat filozofică, dialectică.

Etica lui Kant

Doctrina morală a lui Kant este expusă în Critica rațiunii practice (1788), precum și în lucrarea sa, publicată în 1797, Metafizica moralei, unde conceptul etic kantian apare într-o formă mai riguroasă și mai completă.

Semnificația filozofiei lui Kant este că Kant caută argumente clare pentru a fundamenta cunoștințele științifice, filozofia și construcția unei vieți umane raționale. Această sarcină pare a fi cea mai dificilă în dezvoltarea doctrinei etice, deoarece în sfera moralității, comportamentul uman conține multe manifestări ale subiectivismului. Cu toate acestea, pentru a eficientiza problema conștiinței, Kant face o strălucită încercare de a formula o lege morală care să aibă un caracter obiectiv. El face din problema raționalității vieții umane subiectul unei analize speciale – iar acest lucru se reflectă în conceptul său etic.

Esența și specificul rațiunii practice

Kant în a lui sistem filozofic distinge între conceptele de rațiune teoretică și practică. După cum sa arătat mai devreme, rațiunea teoretică operează în domeniul ideilor pure și exclusiv în cadrul strictei necesități. Din motive practice, filozoful înțelege domeniul comportamentului uman în Viata de zi cu zi, lumea activității și acțiunilor sale morale. Aici, rațiunea practică poate opera la nivelul experienței empirice, de multe ori depășind strictul necesar și bucurându-se de libertate. După cum subliniază Kant, în domeniul rațiunii practice, „ne-am extins cunoștințele dincolo de această lume sensibilă, deși critica rațiunii pure a declarat această afirmație invalidă”.

Acest lucru devine posibil deoarece omul, potrivit lui Kant, aparține atât lumii percepute senzual (fenomenal), cât și lumii inteligibile (noumenală). Ca „fenomen” o persoană este supusă necesității, cauzalității exterioare, legilor naturii, atitudinilor sociale, dar ca „lucru în sine” nu poate să se supună unei hotărâri atât de rigide și să acționeze liber.

Arătând diferența dintre rațiunea pură, teoretică și rațiunea practică, Kant insistă pe primatul rațiunii practice asupra rațiunii teoretice, întrucât, în opinia sa, cunoașterea are valoare doar atunci când ajută o persoană să dobândească baze morale puternice. Astfel, el arată că mintea umană capabil nu numai de cunoaștere, ci și de acțiune morală, astfel moralitatea se ridică la nivelul acțiunii.

Kant subliniază că în teoriile etice anterioare, morala a fost derivată din principii exterioare acesteia: voința lui Dumnezeu, atitudinile morale ale societății, diferite condiții empirice - aceasta Kant numește „heteronomia voinței”. Noutatea demersului său constă în faptul că rațiunea practică determină în mod autonom voința; „autonomia” moralei înseamnă independență fundamentală și valoare de sine principii morale. El scrie: „Autonomia voinței constă în faptul că voința însăși își prescrie legea – acesta este singurul principiu al legii morale”. Adică, pentru Kant, o persoană nu este doar o ființă care acționează moral, ci și o persoană responsabilă pentru acțiunile sale.

Categoriile etice ale lui Kant

Kant crede că concepte morale nu sunt derivate din experiență, ele sunt a priori și încorporate în mintea umană. În conceptul său etic, el explorează cele mai importante și mai complexe categorii de moralitate: bunăvoință, libertate, datorie, conștiință, fericire și altele.

Conceptul inițial al eticii lui Kant este o bună-voință autonomă, pe care el o numește bun necondiționat, precum și o valoare care depășește orice preț. Buna voință este o condiție prealabilă, fundament, motiv pentru alegerea teoretică și practică a unei persoane în domeniul moralității. Aceasta este libera alegere a omului, sursa demnității umane, care îl separă ca persoană de celelalte ființe ale lumii materiale. Dar o astfel de libertate este, de asemenea, plină de pericol: voința unei persoane poate fi subordonată nu numai rațiunii, ci și sentimentelor, prin urmare nu poate exista o garanție completă a moralității acțiunilor. Este necesar să se formeze moralitatea în procesul de educare și autoeducare a unei persoane, dar din moment ce este imposibil să se prevadă totul în viață, atunci, potrivit lui Kant, oamenii pot fi insuflat cu o înclinație și aspirație pentru bunătate.

Filosoful numește conceptul de libertate cheia explicării și înțelegerii autonomiei bunei voințe. Dar cum este posibilă libertatea unei ființe raționale într-o lume în care domnește necesitatea? Conceptul de libertate al lui Kant este direct legat de conceptul de datorie. De aceea, după ce s-a orientat mai întâi la rațiunea teoretică și a răspuns la întrebarea „Ce pot să știu?”, filozoful trece la rațiunea practică și ridică întrebarea „Ce ar trebui să fac?”. El ajunge la concluzia că libera alegere a unei persoane este determinată numai de dictatele datoriei. „Trebuie” pentru Kant înseamnă același lucru cu „Sunt liber”. Omul, ca ființă înzestrată cu libertate interioară, este o ființă capabilă să-și asume obligații... și își poate recunoaște o datorie față de sine. Prin urmare, numai datoria conferă unei acțiuni un caracter moral, numai datoria este singurul motiv moral.

Filosoful german explorează în detaliu conceptul de datorie și ia în considerare diferite tipuri de datorie a unei persoane: față de sine și față de ceilalți oameni. Printre principalele scopuri ale unei persoane, care în același timp reprezintă datoria sa și se bazează pe principii a priori, Kant evidențiază „propria perfecțiune și fericirea altcuiva”. Acesta este ceea ce insistă autorul Metafizicii moravurilor, deoarece, de exemplu, propria fericire poate fi și un scop, dar în niciun caz datoria unei persoane, deoarece „datoria este o constrângere la un scop acceptat fără tragere de inimă”. Și fericirea este ceea ce fiecare își dorește inevitabil pentru sine. Atingerea propriei fericiri nu poate fi o datorie, deoarece acesta nu este un ideal al minții, ci al imaginației, iar ideea ei se bazează nu pe principii a priori, ci pe principii empirice. Fiecare persoană are multe dorințe, dar Kant se întreabă: împlinirea lor va duce la fericire? O altă problemă foarte dificilă este fericirea celuilalt, pentru că nimeni nu-l poate forța să fie fericit și să-și imagineze ce înțelege cealaltă prin asta. În ciuda întregii complexități și delicatețe a abordării fericirii ca cea mai importantă categorie etică, Kant o examinează totuși în detaliu și, în cele din urmă, leagă fericirea cu virtuțile omului.

Dar, referindu-se la problema propriei perfecțiuni a omului, Kant este categoric - acesta este scopul și, în același timp, datoria fiecăruia. Perfecțiunea omului nu constă în ceea ce a primit ca dar de la natură, ci în ceea ce poate fi rezultatul eforturilor și acțiunilor sale în concordanță cu rațiunea. În acest sens, filozoful evidențiază două puncte: dorința de perfecțiune fizică a omului ca ființă naturală și „o creștere a perfecțiunii morale în sens pur moral”. Desigur, o persoană trebuie să aibă grijă să iasă din primitivitatea naturii sale, din starea de animalitate. Aceste obiective includ: - autoconservarea; - procrearea, când pasiunea este în unitate cu iubirea morală, - menținerea condiției fizice.

Dar pentru Kant, prioritatea absolută este perfecțiunea morală, „cultura moralității din noi”. El scrie: „Cea mai mare perfecțiune morală a unei persoane este aceasta: să-și îndeplinească datoria și, în plus, din motive de datorie (astfel încât legea să fie nu numai o regulă, ci și un motiv pentru acțiuni). Această poziție extrem de importantă a eticii lui Kant necesită de la o persoană nu doar un act moral, ci și un motiv moral de acțiune, deoarece o persoană poate face o „faptă bună”, de exemplu, din motive în folosul său propriu, sau pe motive imorale. . Vorbind despre datoria unei persoane față de sine ca ființă morală, Kant o pune în contrast cu viciile minciunii, zgârceniei și servilismului. În același timp, el formulează principiul principal al relației unei persoane cu sine: cunoaște-te nu după perfecțiunea ta fizică, ci după perfecțiunea morală, deoarece autocunoașterea morală, pătrunzând în adâncurile, „abisurile” inimii, este începutul întregii înțelepciuni omenești.

În ceea ce privește îndatoririle unei persoane față de ceilalți oameni, Kant evidențiază și obligațiile reciproce: iubirea, prietenia și cele care contribuie la fericirea celorlalți, dar nu necesită reciprocitate - datoria de caritate, recunoștință, participare, respect. În același timp, filosoful subliniază că, în cele din urmă, datoria față de ceilalți oameni este datoria unei persoane față de sine, a cărei îndeplinire ajută la înaintarea către propria sa perfecțiune. O astfel de mișcare treptată, progresivă către perfecțiune este cea mai perfectă datorie a unei persoane față de sine și, ca poruncă, Kant repetă: „Fii perfect!”.

Imperativul categoric ca lege morală

Pe baza unei analize critice a cunoașterii și comportamentului uman, Kant încearcă să găsească legea moralității subordonată rațiunii. El crede că în viața omului, în orice caz, mintea își stabilește scopuri, iar aici nu este supusă unor asemenea contradicții ca în domeniul teoriei. În același timp, în sfera rațiunii practice, rațiunea obișnuită poate ajunge și la „corectitudine și minuțiozitate”: pentru a fi cinstiți, amabili, înțelepți și virtuoși, „nu avem nevoie de nicio știință și filozofie”. Dacă mintea și sentimentele sunt în armonie, atunci nu există niciun conflict între ele, altfel o persoană ar trebui să acorde preferință minții. Potrivit lui Kant, a acționa moral înseamnă a acționa în mod rezonabil, deși uneori sub constrângerea voinței. Prin urmare, principiile comportamentului uman nu sunt niciodată determinate empiric, ci se bazează întotdeauna pe activitatea minții, există a priori și nu depind de date experimentale.

Crearea de relații umane rezonabile este posibilă pe baza îndatoririlor, datoria unei persoane de a îndeplini legea morală, care este valabilă pentru fiecare individ în orice împrejurare. Alături de principiile practice generale, așa cum subliniază Kant, există întotdeauna multe reguli particulare, așa că el împarte principiile practice în „maxime” și „imperative”.

Maximele sunt principii personale, subiective ale comportamentului, adică acele considerații sau motive care determină o persoană să acționeze și se referă la indivizi specifici. De exemplu, maxima „răzbuna fiecare insultă adusă” poate fi implementată în moduri diferite, în funcție de o varietate de condiții obiective și subiective. Sau datoria unei persoane de a avea grijă de propria sănătate poate implica diverse modalități de atingere a acestui scop.

Imperativ este un principiu obiectiv al comportamentului, o lege morală care este semnificativă pentru toată lumea. Kant identifică două tipuri de imperative: ipotetice și categorice. El scrie: „Dacă un act este bun pentru altceva ca mijloc, atunci avem de-a face cu un imperativ ipotetic; dacă este prezentat ca bun în sine... atunci imperativul este categoric.”

Imperativul ipotetic definește voința în prezența anumitor obiective: de exemplu, „dacă vrei să reușești, munceste din greu pentru a învăța” sau „dacă vrei să devii campion, înflorește-ți mușchii”, „dacă vrei un bătrânețe fără griji, învață să salvezi.” Aceste imperative au forță obiectivă pentru toți cei care sunt interesați tocmai de aceste scopuri, excepții fiind posibile în aplicarea lor.

Imperativ categoric- aceasta este o lege morală obiectivă, universală, necondiționată, necesară, iar să o îndeplinească este datoria oricărei persoane fără excepție. Această lege este aceeași pentru toată lumea, dar Kant o dă în lucrările sale în mai multe formulări. Una dintre ele spune că, deși maximele sunt principii subiective ale comportamentului, și ele trebuie să aibă întotdeauna un sens universal. În acest caz, imperativul categoric sună așa: „acționează numai după o astfel de maximă, ghidată de care, în același timp, poți dori ca ea să devină o lege universală”. O altă formulare este legată de ideea lui Kant despre persoana umană ca valoare absolută și necondiționată mai presus de orice: „acționează în așa fel încât să tratezi întotdeauna umanitatea, atât în ​​propria persoană, cât și în persoana tuturor celorlalți, ca pe un sfârșit și nu-l tratați niciodată doar ca pe un mijloc.”

A acționa în conformitate cu aceste legi este datoria omului și garanția moralității acțiunilor sale. Dar, pe lângă acest principiu obiectiv, Kant explorează și un alt criteriu de moralitate care există în fiecare persoană - acesta este conștiința. Conștiința este ceva ce nu poate fi dobândit, este „înclinațiile intelectuale și morale originale”, acesta este un fapt inevitabil. Se spune uneori că o persoană nu are conștiință, dar asta nu înseamnă absența ei, ci indică o tendință de a „nu acorda atenție judecăților sale”. Kant caracterizează conștiința drept „judecător intern”, „conștiința unei judecăți interne a unei persoane”. Mecanismul conștiinței elimină dualitatea unei persoane care aparține atât lumii fenomenale, cât și lumii inteligibile. Kant susține că este imposibil să înțelegem totul corect, ci să acționezi nedrept; compromisurile sunt imposibile cu conștiința, mai devreme sau mai târziu va trebui să răspunzi pentru acțiunile tale.

Cu toată severitatea și lipsa de ambiguitate a formulării legii morale, Kant înțelege cu siguranță dificultățile implementării acesteia. De exemplu, datoria unei persoane de a nu minți sau de a nu fura într-o situație reală poate fi dificil de îndeplinit: de exemplu, a minți din filantropie sau a fura o bucată de pâine de către o persoană care moare de foame. Toate acestea sunt posibile în viață, iar Kant consideră aceste contradicții în lucrările sale, introducând completări deosebite, pe care le numește „întrebări cazuiste”. El ajunge la concluzia că, în astfel de situații, nu trebuie niciodată să-și dea actul drept moral și să fie întotdeauna precis în definiții - moralitatea este moralitate, legea este lege. Deoarece morala este necondiționată, este o legislație universală, nu există și nu pot exista cazuri de abatere de la ea justificată moral.

În ciuda unor asemenea abordare rationala la problema moralei, filosoful admite că omul rămâne cel mai mare mister al universului, iar în încheierea Criticii rațiunii practice scrie: cerul înstelat deasupra mea și legea morală în mine.”

În doctrina moralității, Kant:

• a creat o teorie etică profundă, interesantă, bazată pe generalizarea științifică și pe respectul pentru conștiința morală
• a fundamentat teza autonomiei moralei, care este valoroasă în sine și este o lege și nu este derivată din principii exterioare acesteia.
• a propus o bază teoretică pentru organizarea vieții raționale a unei persoane, formulând o lege morală care este obligatorie pentru fiecare ființă rațională
• a fundamentat într-un mod nou principiul valorii de sine a fiecărei persoane, care în niciun caz nu poate fi un mijloc de a atinge vreun scop.
• a subliniat importanța relației dintre moralitate și cunoașterea științifică bazată pe unitatea rațiunii practice și teoretice

Vederi socio-politice

Marea Revoluție Franceză și ideile iluminismului englez și francez au avut un impact uriaș asupra concepțiilor socio-politice ale lui Kant. În urma lui Rousseau, Kant dezvoltă ideea de suveranitate populară, care, în opinia sa, este de fapt nerealistă și poate amenința statul cu pericolul distrugerii. Prin urmare, voința poporului trebuie să rămână subordonată guvernului existent și se schimbă structura statului„nu poate fi produs decât de suveranul însuși prin reformă, și nu de popor prin revoluție”. În același timp, Kant este un adversar hotărât al opresiunii și tiraniei; el crede că despotul trebuie răsturnat, dar numai prin mijloace legale. De exemplu, opinia publică poate refuza să susțină un tiran și, fiind în izolare morală, acesta va fi obligat să respecte legile sau să le reformeze în favoarea poporului.

Părerile lui Kant asupra progresului socio-istoric sunt determinate de faptul că conditie necesara realizarea lui este înțelegerea naturii contradictorii a procesului istoric însuși. Esența acestei contradicții constă în faptul că oamenii, pe de o parte, tind să trăiască în societate, iar pe de altă parte, din cauza naturii lor nu foarte perfecte și a rea ​​voinței, au tendința de a se opune, amenințănd societatea cu dezintegrare. Potrivit lui Kant, fără acest antagonism și suferința și dezastrul asociat cu acesta, nicio dezvoltare nu ar fi posibilă. Dar mișcarea în această direcție, deși foarte lentă și treptată, va continua pe măsură ce moralitatea omului se va îmbunătăți.

Cu siguranță, ideile lui Kant despre război și pace sunt relevante. El consacră acestei probleme tratatul „Către pacea veșnică” (1795), însuși titlul căruia conține o ambiguitate: fie încetarea războaielor printr-un tratat internațional, fie pacea veșnică „în cimitirul uriaș al omenirii” după războiul din exterminare. Kant crede că omenirea se îndreaptă mereu către pace prin dezastrele războaielor și, pentru a preveni acest lucru, consideră că este extrem de importantă și responsabilă stabilirea păcii universale pe pământ și justifică inevitabilitatea acesteia. Filosoful propune ideea unui astfel de acord internațional, în care, de exemplu: - nici un singur tratat de pace nu poate conține posibilitatea ascunsă a unui nou război; - armatele permanente ar trebui să dispară în cele din urmă; - niciun stat nu are dreptul de a interveni forțat în structura politică și conducerea altui stat. În multe privințe, aceste idei ar trebui puse în aplicare de politicieni, cărora Kant le oferă și sfaturi. Și aici filosoful încearcă să îmbine politica cu morala: se poate fie adapta morala la interesele politicii („moralist politic”), fie subordona politica moralei („politic moral”). Desigur, idealul este „politicianul moral” „care stabilește principiile înțelepciunii statale care sunt compatibile cu morala, dar nu moralistul politic care creează o morală îndreptată spre beneficiul omului de stat”.

În concepțiile sale socio-politice, Kant acționează ca un optimist prudent, crezând că societatea, prin îmbunătățirea morală a oamenilor, se va îndrepta inevitabil către starea sa ideală - o lume fără războaie și răsturnări.

Toată opera lui Kant este dedicată justificării modului în care fiecare persoană, societate, lume poate deveni mai bună, mai rezonabilă și mai umană. Ideea de moralitate pătrunde în toate tipurile de activitate spirituală umană: știință, filozofie, artă, religie. Cel mai mare optimism emană încrederea lui Kant că lumea poate deveni cu atât mai bună, cu atât mai rezonabilă și mai morală este fiecare om de pe pământ, indiferent de ocupația sa.

Estetica lui Kant

În 1790, a fost publicată a treia mare carte a lui Kant, Critica judecății, în prima parte a căreia Kant consideră următoarele probleme și categorii estetice: frumos; sublim; percepția estetică; ideal de frumusețe, creativitate artistică; idee estetică; relația dintre estetic și moral. Kant ajunge la estetică, încercând să rezolve contradicția din învățătura sa filozofică dintre lumea naturii și lumea libertății: „trebuie să existe o bază pentru unitatea naturii suprasensibile, subiacente, cu ceea ce conține practic conceptul de libertate. ” Datorită unei noi abordări, Kant a creat o învățătură estetică, care a devenit unul dintre cele mai semnificative fenomene din istoria esteticii.

Principala problemă a esteticii este întrebarea ce este frumos (frumusețea este de obicei înțeleasă ca cea mai înaltă formă de frumusețe). Filosofii înainte de Kant defineau frumosul ca o proprietate a obiectului percepției, Kant ajunge la definirea acestei categorii printr-o analiză critică a capacității de a percepe frumosul, sau a capacității de a judeca gustul. „Gustul este capacitatea de a judeca frumusețea.” „Pentru a determina dacă ceva este frumos sau nu, relaționăm reprezentarea nu cu obiectul cunoașterii prin înțelegere de dragul cunoașterii, ci cu subiectul și sentimentul său de plăcere sau neplăcere.” Kant subliniază caracterul senzual, subiectiv și personal al evaluării frumosului, dar sarcina principală a criticii sale este de a descoperi un criteriu universal, adică a priori, pentru o astfel de evaluare.

Kant distinge următoarele trăsături distinctive ale judecății gustului:

• Judecata de gust este capacitatea de a judeca un obiect „pe baza plăcerii sau a neplăcerii, liber de orice interes. Obiectul unei astfel de plăceri se numește frumos. Kant pune în contrast judecata gustului cu plăcerea plăcutului și plăcerea binelui. Plăcerea de la plăcut este doar o senzație și depinde de obiectul care provoacă acest sentiment. Fiecare persoană are propria lui plăcere (de exemplu, culoare, miros, sunete, gust). „În raport cu plăcutul, principiul fundamental este valabil: fiecare are gustul lui.” Plăcerea de la bine este semnificativă pentru toată lumea, deoarece depinde de conceptul valorii morale a subiectului. Ambele tipuri de plăcere sunt asociate cu ideea existenței obiectului care le-a cauzat. Frumosul este plăcut în sine, este o plăcere dezinteresată, contemplativă, care își are baza în starea sufletească. Pentru judecata gustului, este complet indiferent dacă un obiect este util, valoros sau plăcut, întrebarea este doar dacă este frumos. Fiecare interes afectează judecata noastră și nu îi permite să fie liberă (sau pură judecată a gustului).
• Dacă plăcerea este liberă de orice interes personal, atunci ea pretinde că este valabilă pentru toată lumea. În acest caz, nu se poate spune că fiecare are gustul său particular, „nu plăcerea, ci tocmai valabilitatea universală a acestei plăceri... apare a priori în judecata gustului ca regula generala". Dar fundamentul universalității judecății gustului nu este conceptul. „Dacă obiectele sunt judecate numai după concepte, orice idee despre frumusețe se pierde. Prin urmare, nu poate exista o regulă prin care toată lumea să fie forțată să recunoască ceva ca fiind frumos. Care este baza a priori pentru necesitatea și universalitatea plăcerii de la frumos? Kant crede că aceasta este armonie în jocul liber al forțelor spirituale: imaginația și rațiunea.
• Armonia în jocul liber al imaginației și rațiunii, provocând un sentiment de plăcere din frumos, corespunde formei oportunității obiectului (expediența este legătura armonioasă a părților și a întregului). Conținutul și materialul subiectului sunt factori concomitenți, nu determinanți. Prin urmare, o judecată pură a gustului poate fi evocată în noi, de exemplu, prin flori sau modele neobiective (dacă nu se amestecă cu ele un interes străin). În pictură, de exemplu, din acest punct de vedere, rol principal Potrivit lui Kant, piesele de desen, iar în muzică, compoziția.

Acest punct de vedere are sens numai în cadrul analizei judecății de gust, prin care Kant încearcă să dezvăluie trăsăturile distinctive ale judecății de gust. În doctrina sublimului, idealul frumosului, al artei, filozoful arată legătura dintre judecata gustului și alte aspecte ale relației unei persoane cu lumea.

Judecățile despre idealul de frumusețe nu pot fi judecăți pure de gust. Nu ne putem imagina idealul de flori frumoase, mobilier frumos, peisaj frumos. Numai ceea ce are rostul existenței sale în sine, și anume, omul poate fi idealul frumosului. Dar un astfel de ideal este întotdeauna legat de ideile morale.

Kant a formulat antinomia gustului „Gusturile nu sunt disputate, iar gusturile sunt disputate” și a arătat cum se rezolvă. „Fiecare are gustul lui” – un astfel de argument este adesea apărat de reproșul oamenilor lipsiți de gust. Pe de o parte, judecata gustului nu se bazează pe concepte, „gustul pretinde doar autonomie”, deci nu poate fi argumentată. Dar, pe de altă parte, judecata gustului are o bază universală, așa că se poate argumenta despre asta. Antinomia gustului ar fi insolubilă dacă prin „frumos” în prima teză s-ar înțelege „plăcut” iar în a doua – „bun”. Dar ambele puncte de vedere asupra frumosului au fost respinse de Kant. În învățătura sa, judecata gustului este o unitate dialectică a subiectivului și obiectivului, a individualului și a universalului, a autonomului și a generalului valabil, a senzualului și a suprasensibilului. Datorită acestei înțelegeri, ambele poziții ale antinomiei gustului pot fi considerate adevărate.

Spre deosebire de frumos, obiect al naturii asociat cu forma, sublimul se ocupă de lipsit de formă, care depășește limitele măsurii. Acest fenomen al naturii provoacă neplăcere. Prin urmare, baza plăcerii din sublim nu este natura, ci rațiunea, care extinde imaginația la conștiința superiorității omului asupra naturii. Fenomenele naturii (tunete, fulgere, furtună, munți, vulcani, cascade etc.) sau ale vieții sociale (de exemplu, război) sunt numite sublime, nu în sine, ci „pentru că cresc. putere mentală mai presus de obișnuit și ne permite să descoperim în noi înșine un cu totul alt tip de abilitate de a rezista, care ne dă curajul de a ne măsura puterea în raport cu aparenta omnipotență a naturii.

Kant definește arta prin comparație cu natura, știința și meșteșugul. „Frumusețea în natură este un lucru frumos, iar frumusețea în artă este o reprezentare frumoasă a unui lucru.” Arta diferă de natură prin faptul că este o operă a omului. Dar arta este artă dacă ne apare ca natură. Arta diferă de știință în același mod în care priceperea diferă de cunoaștere. Spre deosebire de meșteșuguri, este o activitate gratuită care este plăcută în sine și nu de dragul rezultatului. Kant împarte artele în plăcute și grațioase. Scopul primului este plăcutul, scopul celui de-al doilea este frumosul. Măsura plăcerii în primul caz este doar senzațiile, în al doilea - judecata gustului.

Kant acordă o mare atenție problemei creativității artistice. Pentru aceasta el folosește termenul de „geniu”. În filosofia lui Kant, acest termen are un sens specific. Acesta este numele talentului special înnăscut al unei persoane, datorită căruia poate crea opere de artă. Deoarece Kant consideră arta un mijloc important de pătrundere în lumea suprasensibilului, el apără libertatea creației artistice. Prin geniu, „natura dă regulă artei”, iar nu lumea geniului.

1. Principala proprietate a unui geniu ar trebui să fie originalitatea. 2. Dar prostiile pot fi și originale. Lucrările de geniu, nefiind imitații, ar trebui să fie ele însele modele, o regulă de evaluare. 3. Activitatea creatoare a unui geniu nu poate fi explicată. 4. Natura prescrie o regulă printr-un geniu artei, și nu științei, „în care regulile binecunoscute ar trebui să fie pe primul loc și să determine modul de acțiune în ea” (domeniul științei în filosofia lui Kant se limitează la domeniul lumea fenomenelor).

Principala capacitate a unui geniu este un astfel de raport dintre imaginație și rațiune, care face posibilă crearea unor idei estetice. Sub ideea estetică, Kant înțelege „acea reprezentare a imaginației, care dă naștere multă gândire și, totuși, nicio gândire definită, adică. nici un concept nu îi poate fi adecvat și, în consecință, nici un limbaj nu îl poate atinge pe deplin și îl poate face de înțeles. În doctrina artei, Kant înțelege forma ca un mijloc de exprimare a unei idei estetice. Prin urmare, în clasificarea sa a artei, el pune pe primul loc nu arta neobiectivă, ci poezia, care „estetic se ridică la idei”.

În estetica sa, Kant arată cum frumosul diferă de moral și apoi dezvăluie natura legăturii dintre aceste aspecte ale vieții spirituale a unei persoane: „Frumul este un simbol al moralității”. Acesta este singurul motiv pentru care tuturor le place frumusețea. Când se întâlnește cu frumosul, sufletul simte o anumită înnobilare și o înălțare deasupra susceptibilității la impresiile senzoriale. Deoarece „gustul este în esență capacitatea de a judeca întruchiparea senzuală a ideilor morale”, atunci dezvoltarea ideilor morale și cultura sentimentului moral servesc educației gustului.

Estetica joacă un rol important în filosofia lui Kant, care caută un răspuns la cele mai importante întrebare filozofică„Ce trebuie să fii pentru a fi om?” Toate ideile estetice ale lui Kant sunt atât de profunde și interesante încât fac obiectul unui studiu atent în prezent. Ele nu-și pierd relevanța ca dezvoltarea comunității. Mai mult, relevanța lor crește, dezvăluindu-se în noi aspecte interesante și importante pentru noi.

Filosofia lui Kant a avut, fără îndoială, un efect benefic asupra dezvoltării ulterioare a filosofiei, în primul rând a filozofiei clasice germane. Legătura dintre filozofie și știința modernă descoperită de Kant, dorința de a înțelege formele și metodele gândirii teoretice în cadrul logicii și teoriei cunoașterii, de a explora rolul cognitiv al categoriilor filosofice și de a releva inconsistența dialectică a rațiunii. s-a dovedit a fi extrem de rodnic. Meritul său neîndoielnic este o înaltă evaluare a datoriei morale, o privire asupra esteticii ca ramură a filosofiei care înlătură contradicția dintre rațiunea teoretică și cea practică, un indiciu al modalităților de a scăpa de războaie ca mijloc de soluționare a conflictelor dintre state.