Capitolul 5 DOCTRINE POLITICE ŞI JURIDICE ÎN GRECIA ANTICĂ 1. Caracteristici generale Statalitatea în Grecia Antică ia naştere la începutul mileniului I î.Hr. e. sub forma unor politici independente și independente - orașe-state individuale, care includeau, împreună cu orașul

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

KNOU VPO INSTITUTUL DE MANAGEMENT, AFACERI ȘI DREPT

OP „YURISPRUDENCE”

TEST

Disciplina: „Istoria doctrinelor juridice și politice”

Tema 6. Politice şi gândire juridică renaştere

Realizat de elevul gr. SW-301

№12936 Goncharova V.S.

profesorul a verificat:

dr., conf. univ. Bylchenko O.I.

Rostov-pe-Don 2010

1. Principalele direcții de dezvoltare a gândirii politice și juridice în Europa de Vestîn XVI-XVsecolul al II-lea

Renașterea este cel mai mare și cel mai semnificativ eveniment al Evului Mediu din Europa de Vest. În ciuda apartenenței cronologice la epoca feudalismului, în esența lor socio-istorică, acestea au fost fenomene antifeudale, burgheze timpurii, care au subminat bazele vechii lumi medievale. O ruptură cu modul de viață dominant, dar deja transformat într-un anacronism, feudal, stabilirea unor standarde fundamental noi ale existenței umane - acesta a fost conținutul principal al Renașterii și al Reformei. În mod firesc, acest conținut s-a schimbat și s-a dezvoltat, dobândind în fiecare dintre țările Europei de Vest trăsături specifice, nuanțe naționale și culturale. Când vorbesc despre Renaștere, se referă la perioada de criză Biserica Romano-Catolicăși religia ortodoxă pe care o apără, formarea unui tip de gândire antiscolastică, cultură umanistă, artă și viziune asupra lumii.

Renașterea este caracterizată de momente precum ruperea feudalului și apariția relațiilor capitaliste timpurii, întărirea autorității straturilor burgheze ale societății, o revizuire critică (în unele cazuri, negarea) învățăturilor religioase, o schimbare serioasă către secularizarea, „secularizarea” conștiinței publice. Fiind în sensul ei socio-istoric fenomene anti-feudale, pro-burgheze, Renașterea în cele mai înalte rezultate a depășit spiritul burghezului, a depășit-o. Datorită acestui fapt, au luat viață astfel de mostre de socio-cultură care au devenit componente organice și permanent relevante ale întregii dezvoltări progresive ulterioare a omenirii civilizate. Un set binecunoscut de valori și idei politice și juridice este, de asemenea, inclus într-o serie de astfel de exemple remarcabile.

În procesul de dezvoltare a acestuia din urmă, figurile Renașterii s-au îndreptat constant către moștenirea spirituală a antichității, au folosit-o intens. Desigur, Evul Mediu vest-european a cunoscut și acest tip de tratament. Cu toate acestea, fragmentele de cultură antică care au fost selectate și transferate în contextul Evului Mediu feudal modern și, cel mai important, metodele, motivele și scopurile utilizării lor au fost semnificativ diferite față de practica Renașterii.

Ideologia Renașterii nu a extras doar ideile de care avea nevoie despre stat, drept, politică, drept etc. din vistieria culturii spirituale a civilizației antice. Apelul lor demonstrativ la epoca antichității a fost, în primul rând, o expresie a respingerii, a negării ordinelor și doctrinelor politice și juridice ale societății feudale dominate și sancționate de catolicism. Tocmai această atitudine a determinat în cele din urmă direcția căutării în moștenirea antică a ideilor de studii de stat, a construcțiilor teoretice și juridice necesare pentru a rezolva noile probleme istorice cu care s-au confruntat oamenii Renașterii și Reformei. Această atitudine a determinat și natura interpretărilor opiniilor politice și juridice relevante și a influențat alegerea formelor pentru aplicarea lor practică. În lupta împotriva ideologiei conservator-protectoare medievale, a apărut un sistem de vederi socio-filozofice calitativ diferite. Miezul său a fost ideea necesității de a afirma stima de sine a individului, de a recunoaște demnitatea și autonomia fiecărui individ, de a oferi condiții pentru dezvoltarea liberă a unei persoane, de a oferi fiecăruia oportunitatea de a-și atinge. propria fericire pe cont propriu. O astfel de atitudine umanistă a sistemului emergent de vederi socio-filozofice ne-a determinat să găsim prototipuri în viziunea antică asupra lumii care erau în consonanță cu atitudinea menționată mai sus, „lucrând” pentru aceasta.

În viziunea asupra lumii a Renașterii, se credea că soarta unei persoane ar trebui să fie determinată nu de nobilimea, originea, rangul, statutul confesional, ci exclusiv de priceperea personală, activitatea, noblețea în fapte și gânduri. A devenit relevantă teza conform căreia una dintre componentele principale ale demnității unui individ este cetățenia, serviciul de inițiativă dezinteresată pentru binele comun. La rândul său, ideea unui stat cu structură republicană, bazată pe principiile egalității și justiției, a început să fie adusă sub conceptul de bine comun. Garanțiile egalității și justiției, garanția libertății individuale au fost văzute în publicarea și respectarea legilor, al căror conținut este în concordanță cu natura umană. Ca parte a viziunii revivaliste asupra lumii, vechiul concept al contractului social a fost actualizat. Cu ajutorul acestuia au fost explicate atât motivele apariției statului, cât și legitimitatea puterii de stat. Mai mult, s-a pus accentul pe sensul liberei exprimari a vointei de catre toti oamenii organizati in stat, de obicei buni din fire.

2. Vederi politice ale lui N. Machiavelli

În istoria conceptelor de stat și drept, sunt puține astfel de dispute care ar provoca dispute atât de acerbe între adepții și oponenții lor, binevoitori și critici radicali, precum ideile politice ale celebrului gânditor italian Niccolo Machiavelli (1469-1527) . Mare cunoscător literatura antica, diplomat și om politic (în special, a slujit ca secretar al Republicii Florentine timp de 14 ani), a intrat în istoria gândirii politice și juridice ca autor al unui număr de lucrări remarcabile: Suveranul (1513), Discursuri despre primul Deceniul lui Titus Livius (1519), „Istoria Florenței” (prima ediție – 1532), etc. Cercetătorii sunt de acord că moștenirea creatoare a lui Machiavelli în conținutul său spiritual este foarte contradictorie. Explicația pentru aceasta este căutată în natura personalității scriitorului însăși, în influența asupra sa a unei epoci dramatic de complexă, al cărei analist a fost contemporan și gânditor. Ei remarcă dragostea lui înfocată pentru patrie, care a suferit grav din cauza conflictelor civile interne, a furiei micilor tirani, a intervenției bisericii în treburile seculare și a invaziilor puterilor străine. De asemenea, nu fără motiv, ei subliniază simpatia lui pentru sistemul republican, instituțiile democratice individuale.

În mod ironic, s-a dovedit că trăsăturile lui Machiavelli remarcate acum (și altele asemănătoare lor) ca figură practică și scriitor politic au fost surprinse în principal în „Raționamente...”, „Istoria Florenței” și în unele dintre celelalte lucrări ale sale. Cu toate acestea, cea mai mare amprentă în dezvoltarea gândirii politice mondiale a lăsat-o, desigur, nu ei, ci „Suveranul” machiavelic. Dar în el, doar motive republicane democratice, notele civic-umaniste sună cât se poate de înăbușit (dacă sună deloc). Nu este nimic surprinzător aici. Machiavelli a scris-o deloc pentru glorificarea valorilor democratice și republicane, nici pentru apologia legii și a umanismului. „Suveranul” la prima cunoaștere cu el apare ca un tratat (modest ca volum) despre rolul, locul și semnificația domnitorului, șef de stat în Italia și Europa secolului al XVI-lea. Un studiu mai atent al acestuia arată: în calitățile umane și comportamentul suveranului Machiavelli în felul său dezvăluie trăsăturile, modelele activitate politică personificat în el (adică în conducătorul) statului însuși. În acest cadru de a dezvălui natura statului, și nu în a întocmi un portret al domnitorului de care are nevoie țara și a-i oferi sfaturi adaptate subiectului zilei, se află sensul conceptual profund al cărții. Mai departe, conversația se va referi în principal despre ea.

Poziția ideologică a lui Machiavelli atunci când are în vedere probleme de politică și de stat se bazează pe indiferența religioasă. Autorul exclude practic punctul de vedere religios din arsenalul mijloacelor sale explicative, iar autoritatea principală pentru el este experiența istoriei. Interpretarea politicii este astfel separată de teologie, argumentarea religioasă este îndepărtată din starea de referință. Machiavelli postulează o nouă lege, în esență necunoscută nici scriitorilor antici, fie gânditorilor din Evul Mediu: evenimentele politice, schimbările de stat, o schimbare a formelor sale nu au loc prin voința lui Dumnezeu, nici prin capriciul sau imaginația oamenilor, dar sunt realizate în mod obiectiv, sub influența „cursului real al lucrurilor, nu imaginar”. Postulatul unei interpretări independente a politicii, adoptat de Machiavelli, l-a determinat să separe starea cunoașterii nu numai de teologie. El face același lucru în ceea ce privește etică. Din punctul său de vedere, este nepotrivit, nerealist să înțelegi și să rezolvi problemele politice, fiind în cercul moralului.

criterii și judecăți, deoarece puterea, politica, tehnologia dominației politice (Suveranul le este dedicat în primul rând) sunt inițial fenomene în afara planului moral. Autorul cărții The Sovereign este puțin preocupat de rezolvarea problemelor etice. Principalul lucru pentru el este să afle: „în ce moduri pot suveranii să gestioneze statele și să păstreze puterea asupra lor”. În primul rând, crede Machiavelli, crearea unei baze solide de putere. Puterea suveranului „trebuie să se sprijine pe o bază solidă, altfel se va prăbuși. Baza puterii în toate statele... sunt legile bune și o armată bună. Dar nu există legi bune acolo unde nu există o armată bună și, dimpotrivă, acolo unde există o armată bună, există legi bune.” Este logic că la Machiavelli sprijinul legilor (precum și sprijinul puterii de stat) este armata, forța armată. Nu se vorbește de lege, justiție etc. Există o serie de metode politice prin care suveranul este capabil să-și atingă cel mai înalt obiectiv. Suveranul, „dacă vrea să-și păstreze puterea, trebuie să dobândească capacitatea de a se retrage din bine”. Pentru a rămâne la putere, un suveran prudent nu va neglija acele vicii care îi asigură de fapt bunăstarea și securitatea. Nu este un păcat ca suveranul „de dragul păstrării statului” să fie împotriva cuvântului său. Întrucât acțiunile tuturor oamenilor sunt judecate după rezultate, „Lăsați prinții să se străduiască să mențină puterea și să câștige”. Este necesar să împrumuți din istorie tot ce este mai bun și mai demn pentru păstrarea statului. Puterea statului trebuie să fie fermă și hotărâtă; să contribuie la aceasta – în afară de toate celelalte măsuri – glorificarea şi înălţarea ei. Pentru Machiavelli, autoconservare și consolidare putere politica practic cu orice preț există un interes dominant al statalității. Statul (introducerea însuși termenului stato, adică „stat”, în știința politică a timpurilor moderne este asociată cu Machiavelli) acţionează ca un monopolist al prerogativelor puterii publice. Este interpretat în „Suveran” mai ales în sensul aparatului care controlează subiecții, oamenii, societatea. Un astfel de aparat de stat include suveranul și miniștrii săi, funcționarii, consilierii și alți oficiali; cu alte cuvinte, ce limbaj modern ar putea fi numită administrație centrală. Acest aparat, sau mai degrabă, desigur, suveranul care îl controlează, are putere publică – dreptul de a comanda statul, țara la propria discreție. Suveranul nu trebuie să permită ca puterea politică din țară să fie în mâinile altcuiva; el este obligat să concentreze totul numai în sine. Machiavelli își dă simpatiile acelor state conduse singur, „unde suveranul domnește înconjurat de slujitori care, prin harul și permisiunea sa, sunt plasați în cele mai înalte funcții și îl ajută să conducă statul”. Guvernând cu ajutorul slujitorilor, suveranul „deține mai multă putere, întrucât supușii din toată țara cunosc un singur conducător; dacă se supun slujitorilor lui, atunci numai ca funcţionari şi oficiali fara nici un atasament fata de ele. Suveranul le încredințează pur și simplu funcționarilor și funcționarilor săi punerea în aplicare practică a voinței sale (și numai a lui). Machiavelli are o atitudine negativă față de faptul că suveranul, la luarea deciziilor, era limitat de voința altcuiva, sub presiunea unui interes străin. Esența puterii și a autocrației suveranului constă în faptul că totul în stat este determinat doar de propria sa discreție. De aici și obiecțiile gânditorului italian împotriva prezenței puterii nu numai în rândul funcționarilor și funcționarilor care și-au primit posturile din mâinile suveranului, ci și printre baroni și magistrați.

Cu totul străin de Machiavelli (să ne amintim că vorbim despre „Suveran”) și despre ideea poporului ca purtător, sursă a puterii supreme. Nu există niciun cuvânt despre drepturile oamenilor de a guverna statul, chiar și pentru implicarea minimă a acestuia în administrarea independentă a treburilor statului. În sfera politică, poporul ar trebui să fie o masă pasivă, transformată prin tot felul de manipulări din partea suveranilor într-un obiect convenabil și ascultător al puterii de stat. „Suveranul” spune puțin despre activitățile domnitorului, adresate direct nevoilor și intereselor celor guvernați înșiși (poporul, nobilimea, trupele etc.). În raport cu cei guvernați, Machiavelli îl sfătuiește pe suveran să acționeze mai ales sub prefața unui gardian al poporului. În același timp, conducătorul ar trebui să fie convins că nobilimea este ambițioasă, iar poporul este o masă nestăpânită. Ar trebui să-și amintească bine că nu există nimic în lume decât gloata, care este tentată de efectele externe și de succes. Un suveran iscusit este angajat în stabilirea ordinii în țară (oraș), excluzând săvârșirea de infracțiuni de către funcționari și persoane fizice. Își protejează supușii de jaful funcționarilor, oferă celor ofensați posibilitatea de a face apel la tribunalul său (suveran). Domnitorul acela este rău, care nu are grijă atât de supușii lui, cât îi jefuiește, care nu caută modalități de a-i liniști. Asigurând pacea în țară, suveranul crește astfel autoritatea puterii supreme (adică a sa).

Lista beneficiilor care trec de la stat la subiecti este restrânsă: măsuri militare și polițienești de protecție (asigurarea securității externe, eliminarea dezordinii interne), patronajul meșteșugurilor, agriculturii și comerțului - cam atât. În acest set, de exemplu, nu există loc pentru o asemenea binefacere precum acordarea de drepturi și libertăți garantate cetățenilor, în special cele politice. „Suveranul” în acest sens ia, în general, o poziţie de tăcere. Ea nu este întâmplătoare.

Acolo unde viața oamenilor este condusă de ordine, acolo unde sunt comandați, cu drepturile și libertățile acelor supuși, nu sunt decât necazuri. În plus, Machiavelli însuși este înclinat să creadă că subiecții nu sunt foarte interesați să aibă astfel de drepturi și libertăți. Oamenii nu sunt îngrijorați de absența lor, ci mai ales de capacitatea de a-și păstra intactă proprietatea. Ei sunt capabili, crede Machiavelli, să se împace cu pierderea libertății, prestigiului, puterii (influenței), dar nu vor ierta niciodată pe nimeni pentru pierderea proprietății.

Având grijă de supușii săi, abținându-se (în lipsa unor împrejurări extraordinare) de la „asuprirea” poporului, suveranul trebuie să-și îndeplinească simultan toate acțiunile adresate supușilor săi și calculate pe percepția lor tocmai ca fapte bune. De obicei oamenii nu se așteaptă să primească ceva util, bun pentru ei înșiși de la stat. Prin urmare, când văd „binele de la cei de la care se aștepta răul, se atașează în mod special de binefăcători”. Spre deosebire de jignirile, care, după Machiavelli, trebuie să fie aduse deodată, este rezonabil să dai o faptă bună în porțiuni mici, astfel încât să dureze mai mult și ca subiecții să o simtă cât mai deplin și mai bine.

Machiavelli știe bine că o condiție indispensabilă pentru exercitarea puterii politice în formele plăcute suveranului este consimțământul supușilor săi. El îl evocă literalmente pe conducător în niciun caz să nu aducă antipatiile lor: „disprețul și ura supușilor este chiar lucrul de care suveranul ar trebui să se teamă cel mai mult”. A câștiga favoarea poporului este sarcina lui. El ar trebui „să ia măsuri pentru a se asigura că cetățenii au întotdeauna și în orice circumstanțe nevoie de el. Dacă oamenii sunt înstrăinați de ea, atunci oamenii sunt și ei condamnați - se cufundă în abisul anarhiei și al dezordinei.

Cum să se realizeze de la supuși ca aceștia să acționeze în conformitate cu voința suveranului și ca puterea lui în țară (oraș) să se exercite în mod normal? Potrivit lui Machiavelli, o astfel de putere se exercită în mod normal dacă supușii se supun în totalitate suveranului. Există două modalități de a obține ascultare. Prima este dragostea pentru suveran. A doua este frica de el. Ce este mai eficient și mai fiabil? Din punctul de vedere al lui Machiavelli, cel mai bine este, desigur, „când le este frică și iubesc în același timp, dar dragostea nu se înțelege bine cu frica, așa că dacă chiar trebuie să alegi, atunci este mai sigur să alege „teama” și sprijină-o” cu amenințarea unei pedepse care nu poate fi neglijată.

Făcând o alegere în favoarea fricii ca stat care garantează cu siguranță statului (suveran) ascultarea supușilor săi, Machiavelli se ghidează după una dintre axiomele de bază ale filozofiei sale politice - axioma primordialului, din asocialul, antisocialul lor. natura, depravarea oamenilor care merg - ființe egoiste și vicioase. Despre oameni în general, este convins autorul cărții The Sovereign, „se poate spune că sunt nerecunoscători și volubili, predispuși la ipocrizie și înșelăciune, că sunt speriați de pericol și atrași de profit”. Un secol mai târziu, ideea machiavelica a esenței asociale a omului va fi acceptată și dezvoltată de T. Hobbes.

În Suveranul, de la amenințarea cu pedeapsa, care menține frica de stat în oameni, până la însăși pedeapsa, represaliile, distanța este aproape insesizabilă. Conducătorul, pentru a-și forța supușii să-i asculte cu blândețe, nu trebuie să neglijeze pedepsele cele mai severe și nemiloase. Cruzimea este permisă nu numai în timp de război, ci și în timp de pace.

Spiritul umanist al Renașterii, așa cum a fost moștenit de secolul al XVI-lea european, abia a fost atins de „Suveran”. Această lucrare nu este dominată, după cum știm deja, în niciun caz de exaltarea înaltei demnități a persoanei umane, care se creează și se creează pe sine. Nu există în ea o apologie a liberului arbitru, îndreptată spre bine și spre binele comun; nu există nici un raţionament despre chemarea individului la activitate civilă şi morală în domeniul politicii. Accentul acestei lucrări machiavelice este domnitorul ideal și tehnologia domniei sale. Prototipul unui astfel de conducător este Caesar Borgia (Cesare Borgia) - un răufăcător cu adevărat satanic, în care autorul a vrut să vadă un mare om de stat, unificatorul Italiei.

Discordia remarcată a lui Machiavelli cu umanismul nu provine din simpatiile și antipatiile personale idiosincratice ale florentinului. Sursele profunde ale acestei disonanțe rezidă în discrepanța tragică (și adesea în conflict deschis) a două dimensiuni calitativ diferite, două căi diferite fiinţă socială: etică şi politică. Fiecare dintre ele are propriile criterii: „bine” – „rău” pentru primul, „beneficiu” - „rău” („câștig” – „pierdere”) pentru al doilea. Meritul lui Machiavelli este că a ascuțit până la limită și a exprimat fără teamă această corelație obiectiv existentă între politică și morală.

3. Politic învățături juridice Reformare.M. Luther, J. Calvin

În prima jumătate a secolului al XVI-lea. în Europa Occidentală și Centrală s-a desfășurat o mișcare socială largă, antifeudală în esența ei socio-economică și politică, religioasă (anti-catolică) în forma sa ideologică. Întrucât scopurile imediate ale acestei mișcări erau „corecția” doctrinei oficiale a Bisericii Romano-Catolice, transformarea organizării bisericești, restructurarea relației dintre biserică și stat, ea a devenit cunoscută sub numele de Reforma. Germania a fost punctul central al Reformei europene.

Susținătorii Reformei au fost împărțiți în două tabere. Într-una, s-au adunat elementele proprietăți ale opoziției - masa nobilimii inferioare, burghezii, parte a prinților seculari, care sperau să se îmbogățească prin confiscarea proprietăților bisericești și căutau să profite de ocazie pentru a câștiga o mai mare independență față de imperiu. Toate aceste elemente, printre care burgherii au dat tonul, au dorit implementarea unor reforme destul de modeste, moderate. În celălalt lagăr, masele de oameni s-au unit: țărani și plebei. Ei au înaintat cereri de amploare și au luptat pentru reorganizarea revoluționară a lumii pe baza dreptății sociale.

Participarea la mișcarea de reformă a unor forțe sociale atât de diverse a determinat, desigur, prezența în ea a unor programe politice foarte diferite, idei despre stat, drept și drept. Totuşi, aceste programe conţineau şi idei comune caracteristice întregii Reforme. De exemplu, toți susținătorii Reformei au recunoscut Sfânta Scriptură ca singura sursă de adevăr religios și au respins Sfânta Tradiție catolică. Ei au fost de acord ca laicii să fie „îndreptățiți numai prin credință” fără rolul de mijlocitor al clerului în „mântuirea” credinciosului. Toți doreau o simplificare radicală și o democratizare a structurii bisericii, condamnau urmărirea bisericii după bogățiile pământești, erau împotriva dependenței acesteia de Curia Romană etc.

Teologul german Martin Luther (1483-1546) a stat la originile Reformei și cel mai mare ideolog al aripii sale burghești. El a fost cel care a formulat acele sloganuri religioase și politice care i-au inspirat inițial și i-au adunat practic pe toți campionii Reformei din Germania.

Pentru a înțelege corect sistemul de vederi politice și juridice ale lui Luther, este necesar, în primul rând, să se țină cont de faptul că până la mijlocul anilor 20. al 16-lea secol s-a opus aspru taberei ţărăneşti-plebei, revoluţionare a Reformei; în al doilea rând, să distingem ceea ce în judecățile lui Luther are legătură directă cu subiectul zilei, de ceea ce conține un sens teoretic profund; în al treilea rând, să distingă între scopurile urmărite subiectiv de însuşi Luther şi rol istoric, care a fost jucat obiectiv de ideile exprimate de el.

Unul dintre punctele de plecare ale învățăturii lui Luther este teza că mântuirea se realizează numai prin credință. Fiecare credincios este îndreptățit personal prin aceasta în fața lui Dumnezeu, devenind aici, parcă, un preot pentru el însuși și, ca urmare, nemaiavând nevoie de serviciile Bisericii Catolice (ideea „totul este preoție”). Numai Dumnezeu – cea mai desăvârșită ființă – este obligat ca oamenii (de la papi și prinți până la ultimul țăran și plebei) să se supună cu sclavie, să slujească cu loialitate. În comparație cu Dumnezeu, absolut toți muritorii sunt nesemnificativi. Niciunul dintre oameni nu are superioritate asupra propriului soi: clerul nu este diferit de laici, toate clasele sunt la fel. Această interpretare de către Luther a fundamentelor creștinismului în condițiile Reformei a fost de fapt aproape prima versiune burgheză timpurie a principiului egalității în drepturi.

Oportunitatea credincioșilor de a fi religioși în interior, de a conduce adevărat imagine creștină viața este asigurată, potrivit lui Luther, de ordinea lumească. Eficacitatea acestui ordin este asigurată datorită susținerii instituțiilor puterii seculare (statul, legi) pe drept natural, și nu pe drept divin. Fiind în cele din urmă derivată din voința lui Dumnezeu, legea naturală, totuși, este un fenomen calitativ diferit de legea divină. Legea naturală permite puterii seculare bazate pe ea să controleze doar comportamentul extern al oamenilor, proprietăților, lucrurilor. Libertatea sufletului, tărâmul credinței, lumea interioară a unei persoane sunt, după Luther, în afara jurisdicției statului, în afara sferei de aplicare a legilor sale.

În concepția sa despre stat, Luther a prevăzut - și acest lucru este foarte important pentru înțelegerea semnificației sale teoretice - că în sfera dreptului natural, în limitele relațiilor lumești, puterea seculară ar trebui să fie ghidată de oportunitatea practică, interesele reale determinate de mintea umană„Dar prințul (monarhul) domnește în mod oportun, guvernează rațional, care folosește puterea nu ca

privilegiu, dar îl trimite ca o povară pusă asupra lui de Dumnezeu. În general, un creștin „ispravnicul ar trebui să se considere un slujitor, și nu un stăpân al poporului”. Luther era însă extrem de departe de a predica necesitatea unei reorganizări democratice a statului german de atunci. Și-a instruit supușii să fie supuși monarhilor, să nu se răzvrătească împotriva autorităților și să îndure cu umilință nedreptățile cauzate de aceasta.

Sistemul opiniilor politice și juridice ale lui Luther este plin de contradicții. Ideea de a întări rolul puterii seculare, independența acesteia față de papalitate, care era o instituție cosmopolită, „a lucrat” pentru instaurarea absolutismului princiar regional. Gânduri despre monarh ca conducător suprem al bisericii naționale, despre cler ca moșie specială chemată să slujească statul, consacrarea puterii laice de către autoritatea religioasă - toate acestea au contribuit la plantarea cultului statului; credinţa superstiţioasă în stat a devenit multă vreme caracteristică constiinta politica dominanta in Germania. Religiozitatea internă susținută de Luther nu a presupus nicio schimbare serioasă în sistemul socio-politic al vremii: nu era nevoie să se desființeze exploatarea țăranilor de către feudali, să se elimine regimurile absolutiste, să se elimine înrobirea spirituală a credincioșilor etc.

În general, evoluția activităților și învățăturilor lui Luther s-a petrecut în așa fel încât în ​​ele au crescut elemente de îngustimea burgheză, utilitarismul politic de clasă îngustă și fanatismul religios, ceea ce a împiedicat semnificativ dezvoltarea ulterioară a Reformei.

Printre cei mai proeminenți ideologi și figuri influente ale Reformei a fost Ioan Calvin (1509-1564). Stabilindu-se în Elveția, a publicat acolo tratatul teologic „Instruire în credinta crestina» (1536). Miezul operei lui Calvin este dogma predestinarii divine. Potrivit lui Calvin, Dumnezeu i-a hotărât ferm pe unii oameni la mântuire și fericire, pe alții la pierzare. Oamenii sunt neputincioși să schimbe voința lui Dumnezeu, dar pot ghici despre asta după modul în care se dezvoltă viața lor pe pământ. Dacă ei activitate profesională(Dumnezeu o indică) are succes, dacă sunt evlavioși și virtuoși, harnici și ascultători de autorități (stabilite de Dumnezeu), atunci Dumnezeu îi favorizează.

Din dogma predestinației divine absolute pentru un adevărat calvinist a apărut, în primul rând, datoria de a se dedica în totalitate profesiei sale, de a fi cel mai economic și sârguincios proprietar, de a disprețui plăcerile și extravaganța. Din această dogmă a mai reieșit că nobilimea de origine și privilegiile de clasă ale feudalilor nu sunt deloc atât de importante, deoarece nu determină alegerea și mântuirea unei persoane. Astfel, Calvin a reușit să dea un impuls puternic formării unei practici socio-economice burgheze și a unei atmosfere spirituale în Europa de Vest prin mijloace religioase specifice.

Reforma radicală a structurii bisericii realizată de Calvin a avut și un caracter burghez. Comunitățile bisericești au început să fie conduse de bătrâni (presbiteri), care erau de obicei aleși dintre cei mai înstăriți laici și predicatori care nu aveau un rang special de preot, care îndeplineau funcții religioase ca responsabilitatile locului de munca. Presbiterii, împreună cu predicatorii, alcătuiau consistoriul, care se ocupa de întreaga viață religioasă a comunității. Ideea unei astfel de reorganizări a bisericii, percepută în învățăturile despre politică, în dezvoltarea sa ulterioară a fost baza conceptuală pentru dezvoltarea programelor republicane și chiar republican-democratice.

Calvin însuși a fost însă foarte circumspect în problemele statului. Condamnând cercurile feudal-monarhice pentru violența, arbitrarul, fărădelegea lor și prevestind conducătorii pedepsei lui Dumnezeu pentru aceasta, instrumentul căruia ar putea fi propriii lor supuși, el a declarat în același timp toată puterea ca fiind divină. Calvin a recunoscut dreptul de a rezista tiraniei doar autorităților subordonate suveranului, bisericii și instituțiilor reprezentative. Nesupunerea deschisă și răsturnarea unui tiran sunt permise, în opinia sa, numai atunci când au fost folosite toate metodele de rezistență pasivă, toate formele legale de luptă au fost epuizate. „Cea mai proastă formă de guvernare” pentru Calvin a fost democrația. El a preferat organizarea oligarhică a guvernării.

O trăsătură distinctivă a doctrinei calviniste este intoleranța sa religioasă față de orice alte puncte de vedere și atitudini, în special față de ereziile țărănești-plebei. Severitatea sinistră a doctrinei a fost completată și completată de practica politică nu mai puțin feroce a lui Calvin, care în 1541-1564. a prezidat Consistoriul de la Geneva. Acest consistoriu l-a subjugat de fapt pe magistratul orașului. S-a instituit supravegherea orășenilor, aproape toată reglementarea cuprinzătoare a fost supusă celor mai diverse aspecte ale vieții publice, au fost impuse pedepse severe pentru cea mai mică încălcare a normelor prescrise și a devenit obișnuit să fie executați pe cei care erau văzuți ca eretici.

Realizarea gândirii politice și juridice, care cuprinde în mod realist lumea statului și a dreptului, a fost concluzia formulată în epoca Reformei că libertatea de gândire și de conștiință este o condiție prealabilă și un semn obligatoriu al unui om antidespotic, organizat democratic. comunitate. M. Luther a spus: „Nici papa, nici episcopul, nici nicio altă persoană nu are dreptul să stabilească măcar o singură scrisoare asupra unui creștin, dacă nu există propriul său consimțământ”. Această idee a necesității necondiționate a „propriului consimțământ” al individului cu modul de gândire prescris „de sus” în sunetul său social a depășit cu mult sfera relațiilor religioase și morale. Aplicată analizei și evaluării realității politice, ea a jucat un rol benefic, revoluționar, atât în ​​istoria socială însăși, cât și în știința statului și a dreptului.

Lista literaturii folosite

1. Istoria doctrinelor politice și juridice: Manual / Ed. V.G. Grafsky. - M.: TK Velby, 2005.

2. Istoria doctrinelor politice și juridice: un manual pentru universități / Ed. O.E. Leist. - M.: IKD „Zertsalo-M”, 2004.

3. Istoria doctrinelor politice şi juridice / Ed. M.N. Marchenko și I.F. Machin. - M.: Învățământ superior, 2005.

4. Istorie doctrine politice și juridice. Manual pentru universități / Ed. UN. Khoroșilov. - M.: unitate-dana, 2004

Documente similare

Gândirea politică a Orientului, a Greciei antice și a Romei. Gândirea politică a Evului Mediu și a Renașterii. Doctrinele politice ale New Age. Dezvoltarea ideilor politice la cumpăna dintre secolele al XIX-lea și al XX-lea. Principalele direcții de dezvoltare a gândirii politice rusești.

rezumat, adăugat la 01.08.2006


Înțelegerea naturii puterii și controlului în Renaștere și Reformă. „Suveranul” Nicolo Machiavelli – începutul unei noi științe politice. Ideile politice și juridice ale lui Martin Luther și John Calvin. Teoriile sociologice ale lui Thomas More și Tomaso Companella.

test, adaugat 19.10.2010


Gândirea politică a Orientului, a Greciei antice și a Romei. Gândirea politică a Evului Mediu și a Renașterii, Timp Nou. Dezvoltarea ideilor politice la cumpăna dintre secolele al XIX-lea și al XX-lea. Direcții de dezvoltare a gândirii politice rusești. dezvoltarea politicii ruse

rezumat, adăugat 21.08.2006


Ideile politice și juridice ale antichității. Gândirea politică a timpurilor moderne și a Renașterii. Conceptul marxist al dezvoltării societății. Conceptul revoluționar radical al lui Jean Jacques Rousseau. Contribuția lui Weber și Pareto la dezvoltarea științei politice occidentale moderne.

test, adaugat 26.12.2010


Geneza gândirii politice în lumea antică. Gânditor la China antică Confucius. Ideile politice ale lui Platon al Atenei. Gândirea politică a Evului Mediu și a Renașterii. N. Machiavelli. gânditorul olandez G. Grotius. Doctrinele politice ale New Age.

rezumat, adăugat 06.05.2008


Ideile politice ale Reformei și Renașterii. Originile și ideologia Reformei, fondatorii și dezvoltarea acesteia. Semnificația ideologiei calviniste în istorie. Noua ştiinţă a politicii N. Machiavelli. Idei ale socialismului european din secolele XVI-XVII, semnificația iluminismului.

test, adaugat 20.10.2009


Principalele direcții de dezvoltare a științei politice din secolele XIV-XVI. Gândire politică și juridică estul antic, Evul Mediu European, Renașterea și Reforma. Susținătorii biopoliticii care au studiat relația dintre domeniul politic și instinctele umane.

rezumat, adăugat 21.01.2011


scurtă biografie N. Machiavelli şi ideile generale. Contribuția sa la istoria gândirii sociale. Niccolo Machiavelli ca unul dintre cei mai importanți filozofi italieni. Esența principiului relativității controlului. Caracteristici ale doctrinei lui Machiavelli despre puterea de stat.

rezumat, adăugat 16.10.2013


ideile politice lumea antica si Evul Mediu. Gândirea politică a Renașterii și a perioadei revoluțiilor burgheze. Principalele direcții ale științei politice moderne, dezvoltarea lor. Dezvoltarea gândirii politice în Rusia în secolele IX-XX. Gândirea politică a Belarusului.

lucrare de control, adaugat 14.01.2009


Gândirea politică a Orientului. Ideile politice ale Greciei și Romei antice. Gândirea politică a Evului Mediu și a Renașterii. Doctrinele politice ale timpurilor moderne. Sociologia gândirii politice. Esența și conținutul politicii. Conceptul de „elită politică”.

La etajul 1. al 16-lea secol în Europa Occidentală și Centrală s-a desfășurat o mișcare socială largă, antifeudală în esența ei socio-economică și politică, religioasă (anti-catolică) în forma sa ideologică. A devenit cunoscută sub numele de Reforma, deoarece s-a bazat pe restructurarea relației dintre biserică și stat. Din punct de vedere politic, reforma a fost văzută de ideologii săi nu atât în ​​reînnoirea bisericii și a învățăturilor sale, cât în ​​realizarea unei revoluții socio-economice. Reforma a schimbat conștiința omului, i-a deschis noi orizonturi spirituale. Germania a fost punctul central al Reformei europene.

Idei caracteristice:

1. Recunoașterea ca singura sursă a adevărului religios Sfânta Scripturăși respingerea Sfintei Tradiții Catolice;

2. Simplificarea radicală și democratizarea structurii bisericești.

Reforma a dat naștere a treia ramură a creștinismului, după ortodoxie și catolicism, protestantismul. Principala sa diferență constă în doctrina conexiunii directe dintre Dumnezeu și om. Cultul religios are un loc secundar.

Niccolo Machiavelli dă simpatiile sale stărilor controlate individual. Suveranul încredințează funcționarilor și funcționarilor săi punerea în practică a voinței sale (și numai a lui). Filosoful are o atitudine negativă față de faptul că suveranul, atunci când lua decizii, era limitat de voința altcuiva, a experimentat presiunea unui interes străin. Cu totul străină lui este ideea poporului ca purtător, sursă a puterii supreme. În sfera politică, oamenii ar trebui să fie o masă pasivă. În raport cu cei guvernați, gânditorul îl sfătuiește pe suveran să acționeze în principal sub chipul unui gardian al poporului. Asigurând pacea în țară, suveranul crește astfel autoritatea puterii supreme (adică a sa). Machiavelli este înclinat să creadă că subiecții nu sunt foarte interesați de deținerea drepturilor și libertăților. El știe bine că o condiție indispensabilă pentru exercitarea puterii politice în forme plăcute suveranului este consimțământul supușilor săi. Este posibil să se realizeze ascultarea completă a supușilor față de suveran în două moduri: primul este dragostea pentru suveran, al doilea este frica de el. Cruzimea este permisă nu numai în timp de război, ci și în timp de pace. Suveranii sunt în afara jurisdicției instanței și nu ar trebui să se teamă de responsabilitate. Filosoful este puțin preocupat de soluționarea problemelor etice, deoarece puterea, politica, tehnologia dominației politice sunt inițial fenomene de plan extramoral.

Martin luther teolog german care a fost în fruntea Reformei. Oportunitatea credincioșilor de a fi religioși în interior, de a duce un mod de viață cu adevărat creștin, este oferită de ordinea seculară. Eficacitatea sa este legată de susținerea instituțiilor puterii seculare (statul, legi) pe legea naturală, și nu pe legea divină. Libertatea sufletului, tărâmul credinței, lumea interioară a unei persoane sunt în afara jurisdicției statului, în afara sferei de aplicare a legilor sale. În conceptul său despre stat, gânditorul a prevăzut că în sfera dreptului natural, în limitele relațiilor lumești, puterea seculară ar trebui să fie ghidată de oportunitatea practică, interesele reale determinate de rațiunea umană. Prințul (monarhul) se descurcă cu înțelepciune, care aseamănă puterea nu ca un privilegiu, ci o trimite ca pe o povară pusă asupra lui de Dumnezeu. Ideea de a întări rolul puterii seculare este independența acesteia față de papalitate. Gânduri despre monarh ca conducător suprem al bisericii naționale, despre cler ca stat special chemat să slujească statul, consacrarea puterii laice de către autoritatea religioasă - toate acestea au contribuit la plantarea cultului statului.

În secolele XVI-XVII. socialismul a început să ocupe un loc independent și destul de proeminent în viața societății europene.

Thomas More, autorul cărții „Utopie” și Tommaso Campanella, creatorul „Orașului Soarelui” - cei mai importanți reprezentanți socialism utopic. Aceste lucrări conțin o critică ascuțită a ordinii sociale și de stat-juridice ale civilizației contemporane autorilor. Oferit de T. More guvern de stat a fost o încercare de a combina în mod creativ trăsăturile pozitive ale formelor sale democratice, oligarhice și monarhice cunoscute până atunci. Conținutul „Orașului Soarelui” de T. Campanella demonstrează clar prezența a două principii contradictorii în rândul socialiștilor din acest timp. O evaluare corectă a calităților intelectuale, morale, profesionale și de altă natură ale unei persoane ca factori meniți să determine poziția sa în societate coexistă cu o disprețuire aproape totală față de personalitatea umană individuală, independența, inițiativa, originalitatea și dominația intereselor acestuia. stat.

Jean Bodin– un gânditor politic francez care a dat o justificare teoretică pentru capacitatea puterii regale de a proteja și implementa interesele naționale care stau deasupra conflictelor religioase și de altă natură. Lucrarea principală este șase cărți despre republică (1576). Ea dezvăluie conținutul acestei definiții. Potrivit autorului, suveranul guvern trebuie să respecte anumite cerințe: să respecte legile divinului și natural, să nu se amestece în treburile familiei, să încalce principiul toleranței religioase. Boden este cel mai ferm susținător al puterii monarhice cu adevărat suverane (în interpretarea sa, absolutistă). Dreptul însuși este scopul existenței statului.

Doctrinele politice și juridice în Europa de Vest în perioada renașterii și reformei (secolele 14-16).

Principalele direcții ale gândirii politice și lupta dintre ele în timpul formării statului centralizat rus (sec. 14016). Posesori și neposedatori, teoria „Moscova - a 3-a Roma”.

Problema principală în această perioadă (secolul al XV-lea) este problema proprietății. Biserica devine un proprietar major și se pune problema atitudinii statului față de proprietatea privată a bisericilor și mănăstirilor. Drepturile asupra bunurilor mobile și imobile au apărut în legătură cu apariția direcției „posesori și neposedatori”. Spărgătorii de bani reprezentau bogăție, acumulare, au permis o reorganizare a vieții bisericești, dar nu una radicală. Neposedatori – reorganizarea structurii bisericii, secularizarea terenurilor bisericești „autoritățile convin, biserica obligă”. Întemeietorul neposedării este Nil Sorsky (1433 - 1508 ani de viață). El s-a opus organizației monahale existente. Și-a organizat propriul skip pe râul Sora într-o zonă mlăștinoasă, a fost un susținător al ideii primilor creștini, legea naturală. Fiecare persoană are 8 pasiuni: lăcomia, adulterul, mânia, tristețea, descurajarea, vanitatea, mândria și... aceste pasiuni nu sunt inerente unei persoane prin natura, ele sunt dobândite în comunitate, sarcina unui om drept este să depășească aceste vicii achizitive, cel mai bun loc pentru aceasta este skip - comunitatea creștină timpurie.

1503 - la consiliul bisericii, Ivan 3 a încercat să-l sprijine pe Nil Sorsky, dar ideea dezvoltării și sprijinului nu a fost primită.

Nil Sorsky - autonomie deplină a autorităților, biserica ar trebui să aparțină numai sferei religioase. Ar trebui să acționeze numai prin metode de persuasiune. Violența este inacceptabilă chiar și împotriva ereticilor. Nici biserica, nici statul nu ar trebui să persecute o persoană pentru idei.

1490 - catedrala bisericii„Neal C nu a permis ca ereticii să fie pedepsiți. El a considerat pedeapsa cu moartea pentru apostazie însăși o abatere de la dogmele bisericești. Comportamentul omului ar trebui să fie dictat de el principii morale, iar acest lucru este posibil doar dacă există liberul arbitru.

Vassian Patrekeyev(tonsurat cu forța pentru o conspirație antiguvernamentală) - adept al Adunării Naționale. A fost un susținător al savantului grec Emphidocles, învățătura sa se referă la materialismul elementar original. În centrul tuturor se află o combinație de 4 elemente: pământ, apă, aer, foc. El credea că lumea nu a fost creată de Dumnezeu, ci bazată pe 4 elemente. De aici concluzionează: nu-L consideră pe Hristos fiul lui Dumnezeu, ci consideră om obisnuit care a creat doctrina. Se opune bisericilor, mănăstirilor etc. existente, pentru că nu se spune nimic despre asta în Evanghelie. În 1509, a fost întors din exil, adus mai aproape de Vasily 3, întrucât acesta din urmă a fost atras de ideea secularizării pământurilor bisericești. Dar a existat un conflict personal între ei.

Teodosie oblic- un iobag care a luat tonsura. El a interpretat ideile nonposedatorilor în cel mai revoluționar mod. El a negat divinitatea lui Hristos, a respins nemurirea sufletului, a respins organizarea bisericii, a cerut eliminarea tuturor formelor de exploatare în societate. El a susținut eliberarea socială completă a omului. El credea că este necesar să se creeze o proprietate colectivă comună. Părerile sale sunt adesea privite ca prima utopie socială rusă.

Iosif Volodsky– 1439 – 1515. De la 20 de ani a fost tonsurat. Posesor. La vârsta de 40 de ani, a fondat Mănăstirea Volkolamsky. Activitatea sa se încadrează în timpul luptei împotriva mongolo-tătarilor. În perioada Hoardei de Aur, era important să păstrăm credința. Biserica era interesată de unirea state-va. A avut o atitudine negativă față de secularizarea pământurilor bisericești. Dobândirea sau averea mănăstirii ar trebui să meargă la pomană și la fapte bune. „Dobândirea unei mănăstiri, nedobândirea unui singur călugăr”. „Simfonia autorităților” - combinația de autorități, mergând în același scop (stat și biserică). A fost un susținător consecvent al pedepsei ereticilor. La consiliul din 1509, funcția sa a câștigat, când pedeapsa cu moartea a fost impusă ereticilor. Statul trebuie să se abțină de la încălcarea proprietății bisericești, deoarece puterea bisericii este coloana vertebrală a puterii princiare. Vorbind despre statutul bisericii în stat, el definește drepturile de bază ale bisericii: disponibilitatea proprietății pământului, mobilă de el, care este necesară pentru construirea bisericilor, întreținerea acestora și asistența celor aflați în nevoie. Datoria bisericii în raport cu statul este să susțină autoritatea legitimă, dar dacă statului nu îi pasă, atunci cetățenii pot rezista. puterea trebuie să fie ereditară. El acordă o mare atenție caracterului moral al domnitorului: „conducătorul, preferat de Dumnezeu, dar din fire egal cu toți oamenii”. Dacă este încălcat caracterul divin al autorității, atunci este posibilă rezistența la autoritate. Aproape că nu face distincție între legile statale și cele divine, deoarece sursa lor comună este voința divină. Se face o distincție între legile de stat și cele divine, dar toate legile trebuie făcute pe baza cărți divine. Uneori, scăpatorii de bani sunt numiți „Iosefiți”. Volodsky permite critica statului, permite rezistența, definește clar punctele de interacțiune dintre biserică și stat.

Teorie "Moscova - a 3-a Roma"- Călugăr al Mănăstirii Pskov-Elizarov Pilahey. A devenit ideologia oficială a statului-va. În acest moment (secolul al XV-lea) a avut loc căderea Constantinopolului, în secolul al XVI-lea Rusia a scăpat de Hoarda de Aur. Apare teza bisericii și a statului-ve, ca o singură entitate. Moscova devine succesorul Bizanțului, un nou centru creștin. „Pentru că toate regatele creștine au fost călcate în picioare de necredincioși, iar acest lucru s-a întâmplat în împlinirea profețiilor antice. 2 Roma a căzut, al 3-lea stă în picioare, al 4-lea nu trebuie să fie. Până în secolul al XVII-lea, prevederile care au creat această teorie dispar.

Ivan Semionovici Peresvetov- la Zemsky Sobor din 1549 (primul consiliu). În ceea ce privește personalitatea sa, nimic nu a fost stabilit cu siguranță. „Povestea lui Mohammed Sultan și a Țarului Constantin” - sub aceste nume sunt ghiciți conducătorii Imperiului Otoman și regele bizantin. Una dintre ideile sale este corelarea credinței și adevărului în stat. Metoda sa principală este o alegorie cu paralele asociative. Compară 2 state - învingătorii (turcii otomani) și cei învinși (Imperiul Bizantin). Analizez motivele pierderii, el citează ca exemplu realitățile vieții rusești. El consideră că conducerea boierească este principala forță negativă în societatea rusă. El credea că o astfel de instituție a guvernării boierești precum sistemul guvernatorilor (boieri-judecători, conducători, polițiști etc.) este fărădelege. Nelegiuirea este periculoasă nu numai pentru supuși, ci și pentru puterea regală, deoarece chiar numele regelui este depreciat. El vede eradicarea acestor deficiențe într-un guvern central puternic. Alături de sultan există un consiliu, pe care el îl consideră un atribut indispensabil al oricărei autorități legitime. Toți membrii consiliului sunt oameni respectați. El acordă cea mai mare atenție sistemului judiciar, criticilor de nelegiuire. În ceea ce privește nedreptatea instanței - mărturie mincinoasă, jurământ mincinos, luarea în considerare a cazurilor în mod deliberat fals etc., tot aici se jignesc autoritățile boierești, fără a se baza pe lege, pentru că au posibilitatea de a acționa în preajma legii. Vorbind despre combinația dintre dreptate, adevăr și credință în Dumnezeu, el spune: Dumnezeu nu iubește credința, ci adevărul. Pentru a confirma acest lucru, el se referă la Noul Testament„Legea nu este distrusă prin credință, ci este afirmată.” Conduita dreaptă- ascultarea de legea tuturor oamenilor. Dumnezeu nu are nevoie de credință inactivă. Credința fără fapte este moartă, trebuie realizată în sistemul faptelor drepte. Dacă credința este o greutate moartă, atunci adevărul este o greutate moartă. Prezența atât a credinței, cât și a dreptății, potrivit lui Peresvetov, duce la faptul că într-o astfel de stare Dumnezeu ajunge și își dă ajutorul. Cu toate acestea, există exemple de scindare a credinței și adevărului, ceea ce duce la faptul că „Orașul Regal a fost marcat de bătăi fără lege, lupte interne și, prin urmare, a fost lipsit de protecția divină și în secolul al XV-lea a căzut”. Judecata dreaptă este baza vieții drepte a statului. Cerințe pentru instanță: trebuie să fie separată de administrații, pentru aceasta este necesară numirea judecătorilor de către autoritatea supremă, numirea salariilor de la trezorerie, taxele de judecată trebuie să meargă la trezoreria statului și trebuie să existe supraveghere de stat asupra activităților de judecătorii. În 1555, Ivan 4 a desființat sistemul de hrănire, dar curtea nu a fost separată de administrație. Funcțiile judiciare au continuat să aparțină tuturor funcționarilor din stat.

1) Caracteristici generale ale ideologiei politice a renașterii

2) Învățăturile lui Nicola Machiavelli

3) Ideile politice și juridice ale Reformei

4) Învățăturile lui Jean Bodin

5) Ideologia politică și juridică a socialismului utopic.

Până în acest moment, granițele moderne erau practic formate.

Italia devine locul de naștere al unei renașteri. Ea a atins cele mai înalte culmi în cultură și știință în această perioadă. Inițial, renașterea a fost înțeleasă ca „renașterea, reluarea vieții spirituale și culturale a ideilor antichității, pierdute în Evul Mediu”. Acum este un complex de schimbări istorice, culturale semnificative, precum dezvoltarea capitalismului, ascensiunea burgheziei în lupta împotriva reacției feudale, criza Bisericii Catolice, formarea unui tip de gândire antiscolastică, formarea unui sistem umanist de viziune asupra lumii. Ideea principală este umanismul, interesul pentru individ. Recunoașterea valorii de sine, autosuficiența individului.

Inițial, învățăturile Renașterii au fost denunțate într-o formă religioasă. Ideile antichității au fost utilizate în mod activ, dar deja într-o nouă interpretare - ideea de drept și tipurile sale etc.

Soarta unei persoane ar trebui să fie determinată nu de originea sa, ci de calitățile sale personale. Originea statului este adesea explicată de teoria contractului social. În Renaștere, conceptul de drept și legalitate începe să prindă treptat contur. Dreptul - ca atribut obligatoriu al unui stat-va bine aranjat.

Unul dintre cei mai mari reprezentanți ai epocii Nicola Machiavelli- 1469 - 1527 adevăratul fondator al științei burgheze. A servit ca secretar al consiliului celor zece, așa că a vizitat multe state, în urma cărora a dobândit o vastă experiență în viața politică. Când s-a stabilit tirania Medicilor, a fost aruncat în închisoare și numai cunoștințele cu Papa de la Roma l-au salvat, a fost trimis la moșia sa, unde lenevia forțată l-a obligat să se așeze la masă, pentru a rezuma toată experiența. A scris 3 lucrări principale – „suveranul” – 1512, „discursuri despre primul deceniu al lui Titus Livius” – 1513-1516, „istoria Florenței” – 1520 – 1525. Interpretarea sa asupra naturii statului este laică. Vorbește ca un realist, ca un politician. Nici voia lui Dumnezeu, ci echilibrul forțelor politice din stat-ve predetermina dezvoltarea politică a statului-va. El numește statul prin termenul „stato” - gen, funcție, profesie.

Pentru analiză natura statuluiîi respinge pe mulți fapte istorice. El este pe drum analiza comparativa multe state din Europa de Vest, ceea ce a dat generației următoare dreptul de a-l numi Newtonul doctrinei statului și dreptului. 5 forțe principale, definind esența statului-va: natura, raiul, averea, omul însuși și Dumnezeu. Soarta (Norocul) este atotputernică acolo unde nu este împiedicată de vitejia omului. Averea determină parțial unele forme de viață ale oamenilor, dar talentele umane sunt cele care determină soarta. Vorbind despre influența religiei, el spune că, deși religia ia naștere din voința cerului, ea este totuși formată din oameni. El evaluează religia ca pe o ideologie. „Creștinismul educă poporul în smerenie, formează tăria spiritului, păgânismul educă tăria trupului”. Repetând teoria ciclului FP, el enumeră FP-urile deja familiare: vorbește despre cele șase FP-uri familiare, dar dă propria sa explicație despre ciclul FP.

1. Poporul se străduiește să nu fie asuprit

2. Aristocrația caută să asuprească poporul

Rezultatul este că unul dintre cei doi prevalează în stat, potrivit lui Machiavelli. Puterea supremă poate fi predată suveranului sau popoarelor sau aristocraților, în funcție de cine profită de ocazie pentru a o înființa. Vrăjmășia dintre popor și aristocrație este personală. Întrucât oamenii se străduiesc să trăiască conform legilor, iar aristocrația caută să le comandă, prin urmare, acordul între ei nu este posibil. Machiavelli consideră că cel mai bun FP pentru Italia este o republică moderată, pentru ca acest FP să devină realitate este nevoie de un echilibru al principalelor partide politice rivale. Se creează un astfel de sistem de instituții și control. Alinierea economică, în opinia sa, este mai ușor de consolidat în condițiile republicii. Acolo unde inegalitatea economică este mare, există loc pentru o monarhie. Ajuns la putere, trebuie să creați un sprijin din noua nobilime. Într-un stat bine construit, poporul nu trebuie să fie puternic asuprit, conducătorul ar trebui sprijinit, „poporul este majoritar și își dorește puțin”. Conducătorul nu ar trebui să conteze oameni mari pentru că monarhul lor nu le va satisface poftele, o parte dintre ei vor fi nefericiți.

Cel mai stabil este considerat a fi un FP mixt, format dintr-o monarhie, o aristocrație. democratie \ national fp. Fiecare dintre aceste forme va reține celălalt fp. Astfel, pentru a doua etapă a dezvoltării țării, Italia unită, aceasta este cea mai bună funcție.

Problema fragmentării politice a Italiei. Multe republici au fost incapabile să creeze un sistem politic solid, de unde și originile ideii sale politice - pentru a crea un stat unificat centralizat, este nevoie de dictatura unui conducător (putere puternică, centralizată). Statele suverane pot fi mixte, adică formate din teritoriul moștenit (deja existent) și teritoriul anexat al altor state. Suveranul trebuie să urmeze calea anexării acestor noi teritorii, care necesită calități speciale și cunoștințe speciale de la domnitor. „Este mai ușor de capturat decât de ținut”. Succesul asociației depinde adesea de asemănarea culturilor.

1. Distrugeți familia fostului domnitor

Principiile unificării țării:

1. Apartenența la aceeași cultură

2. Realizarea autocrației complete prin distrugerea conducătorilor suverani.

Organizarea puterii în noile teritorii este importantă. 2 opțiuni pentru dezvoltarea puterii:

1. Reguli înconjurat de servitori numiți de conducător (de exemplu, Turcia)

2. Consiliu înconjurat de reprezentanți ai altor genuri.

„Turcia este greu de cucerit, dar ușor de gestionat. Franța este opusul. Pentru că statele care nu cunoșteau libertatea, care sunt controlate în mod tradițional de un singur conducător, sunt materiale potrivite pentru management. State-va, unde poporul cunoștea libertatea, este un material de puțin folos pentru management. Prin urmare, republica este bună ca rezultat, și nu ca o condiție pentru unificare. În toate cazurile, este importantă și personalitatea domnitorului, care trebuie să aibă vitejie. Este mai bine cine, prin ea, a câștigat putere. Suveranul trebuie să aibă multe calități pozitive, dar într-un conflict între moralitate și binele statului, acesta din urmă are întotdeauna avantajul. „În inima lui, el trebuie să fie întotdeauna gata să schimbe direcția dacă evenimentele iau o întorsătură diferită sau vântul norocului bate în cealaltă direcție.” Dacă este posibil, nu vă îndepărtați de bine, dar dacă este necesar, nu evitați răul. Binele comun este mai valoros decât moralitatea.

Întrucât în ​​Italia trebuie creată o nouă cultură, trebuie folosită forța. Prin urmare, suveranul trebuie să aibă grijă de armata - națională, devotată suveranului. Suveranul trebuie să unească cu forța domnii feudali.

Sfat pentru rigla:

Politicianul trebuie să adere la principiul puterii ferme. Conducătorul trebuie să folosească orice mijloace, chiar și cruzimea, pentru a atinge scopul. „O persoană care vrea să fie pură și cinstă din toate punctele de vedere trebuie inevitabil să moară mai devreme sau mai târziu în rândul majorității necinstite.”

Reguli de management de stat:

1. A avea o armată bună. Ar trebui să fie al tău, nu angajat „cine neglijează o armată bună, riscă să rămână fără putere”

2. A avea legi bune

3. Prințul trebuie să vadă ordinea reală a lucrurilor, și nu cea imaginară.

4. Prințul ar trebui să fie mai degrabă zgârcit decât generos, pentru că generozitatea se transformă într-o povară pentru oameni, zgârcenia îmbogățește vistieria.

5. Prințul ar trebui să se străduiască să fie mai degrabă temut decât iubit. Dragostea este volubilă, dă loc altor dorințe, iar oamenii îl jignesc mai des pe cel pe care îl iubesc decât pe cel de care se tem.

6. Cel mai rău lucru pentru un conducător este ura în stat. 2 factori: dragostea pentru proprietatea altcuiva și dragostea pentru soțiile altcuiva - cauzele urii.

7. Prințul trebuie să fie și om și fiară. De la fiare trebuie să împrumute calitățile leului și ale vulpii, căci leul este neputincios împotriva plaselor, iar vulpea este neajutorat împotriva lupilor. Trebuie să fii o vulpe pentru a vedea capcana și un leu pentru a speria lupii.

Este în regulă ca un conducător să fie crud? Nu, dar societățile îl obligă să facă asta, pentru că distanța dintre felul în care oamenii trăiesc și cum ar trebui să trăiască, acela care respinge realul de dragul a ceea ce se dorește, acționează mai degrabă în detrimentul său, din moment ce încearcă să mărturisească bunătatea. în toate cazurile vieții, el piere din oameni străini de bunătate.

Alegerea corectă a mediului este un semn al minții conducătorului. El ar trebui să fie înconjurat de oameni cărora nu le este frică să spună adevărul în ochii conducătorului.

Mulți reprezentanți ai Bisericii Catolice și autorități politice l-au condamnat pe Machiavelli pentru imaginea sa de tiran-conducător. Machiavelli a acuzat Biserica Catolică că nu a contribuit la unificarea Italiei, amestecând și punând un conducător împotriva altuia.

Caesar Borgia - răzbunător, insidios, „care, dintre conducătorii ruinați de toți, a ucis pe toți la care putea ajunge”. Descriindu-și faptele, Machiavelli nu a găsit nimic de care să-l poată acuza, pentru că totul a fost făcut cu scopul de a uni statul. Borgia, potrivit lui M., a fost un politician strălucit ale cărui acțiuni au dus la unificarea Italiei.

Unificarea tuturor statelor din Europa s-a derulat prin folosirea forței. Încă din secolul al XVI-lea, termenul „Makeavillism” înseamnă că toate mijloacele sunt folosite pentru atingerea scopului în politică. Aceasta este o reflectare a realității politice.

Caracteristici generale ale învățăturilor politice ale Renașterii și Reformei

Renașterea și Reforma sunt cele mai mari și mai semnificative evenimente ale Evului Mediu din Europa de Vest. În ciuda apartenenței lor cronologice la epoca feudalismului, în esența lor socio-istorică au fost fenomene antifeudale, burgheze timpurii, care au subminat bazele lumii vechi, medievale.

În lupta împotriva ideologiei conservatoare-protectoare medievale, a apărut un sistem de vederi socio-filosofice și politico-juridice calitativ diferite. Miezul său a fost ideea necesității de a afirma valoarea de sine a individului, de a recunoaște demnitatea și autonomia fiecărui individ, de a oferi condiții pentru dezvoltarea liberă a unei persoane, de a oferi fiecăruia oportunitatea de a-și atinge. propria fericire pe cont propriu.

În viziunea asupra lumii a Renașterii, se credea că soarta unei persoane ar trebui să fie determinată nu de nobilimea, originea, rangul, statutul confesional, ci exclusiv de priceperea personală, activitatea, noblețea în fapte și gânduri. A devenit relevantă teza că una dintre componentele principale ale demnității unui individ este cetățenia, serviciul de inițiativă dezinteresată pentru binele comun. La rândul său, ideea unui stat cu structură republicană, bazată pe principiile egalității (în sensul eliminării privilegiilor și restricțiilor patrimoniale) și justiției, a început să fie rezumată sub conceptul de bine comun. Garanțiile egalității și justiției, garanția libertății individuale au fost văzute în publicarea și respectarea legilor, al căror conținut este în concordanță cu natura umană. Ca parte a viziunii revivaliste asupra lumii, vechiul concept al contractului social a fost actualizat. Cu ajutorul acestuia au fost explicate atât motivele apariției statului, cât și legitimitatea puterii de stat. Mai mult, s-a pus accentul pe sensul liberei exprimari a vointei de catre toti oamenii organizati in stat, de obicei buni din fire.

Situația era oarecum diferită în ideologia Reformei. Adevărat, a recunoscut o anumită valoare a vieții pământești și a activității practice a oamenilor. Dreptul unei persoane de a lua decizii asupra problemelor importante pentru el a fost recunoscut, parțial datorită rolului cert al instituțiilor laice. Asemenea prevederi și similare ne permit să spunem că autorii precreștini și necreștini au avut o oarecare influență asupra gândirii politice și juridice a Reformei. Dar totuși, principala sa sursă a fost Sfintele Scripturi, Biblia (în special Noul Testament).

Într-o evaluare generală a semnificației socio-istorice a ideilor politice și juridice ale Renașterii și Reformei, este necesar să se clarifice ce conținut specific se înțelege atunci când aceste idei sunt atestate ca burgheze timpurii. În primul rând, „burghez timpuriu” înseamnă negarea ordinii economice feudal-medievale, a instituțiilor politice și juridice, a valorilor spirituale din punctul de vedere al unei societăți care se află mai sus pe scara istorică - din punctul de vedere al sistemului burghez. În al doilea rând,

presupune coincidența pe mai multe puncte a intereselor vitale ale unor grupuri sociale eterogene care au fost supuse exploatării, opresiunii, hărțuirii și restricțiilor în epoca feudală. În al treilea rând, „burghezitatea timpurie” presupune subdezvoltarea (sau lipsa acesteia) a acelor relații specifice economice, politice, sociale și de altă natură care se maturizează și devin dominante odată cu victoria modului de producție burghez, a modului de viață burghez. Originalitatea și măreția multor idei ale Renașterii și Reformei, care au însoțit și au accelerat începutul apariției unei noi ere în istoria lumii, constă tocmai în faptul că sunt încă deschise percepției valorilor socioculturale umane universale și favorizându-i.

Cel mai interesant:

Care este semnificația simbolică a culorii icoanei trinității

Predicțiile lui Vanga de-a lungul anilor despre Rusia și lume, determinând soarta de la data nașterii lui Edgar Cayce despre bunăstarea financiară și integritatea Rusiei

Ghicitor online „Da - Nu”, ghicire virtuală gratuită