Biserica Catolică în secolele XI-XIII. Rezumatul unei lecții de istorie pe tema „Puterea Bisericii Catolice în secolele XI-XIII”. (clasa a 6-a)

Mișcări monahaleX- prima jumătateXIîn. Ideea reformei bisericii.În secolul X. Pe fundalul unei crize profunde a vieții bisericești, au fost făcute primele încercări de a reînvia valorile ascetice. Inițiatorul reînnoirii a fost monahismul, în profunzimea căruia s-au conturat mișcări pentru reforma mănăstirilor, care s-au pregătit pentru mijlocul secolului al XI-lea. și reforma bisericii. Monahismul și-a luat puterea din așteptările sfârșitului lumii, care au fost larg răspândite în rândul laicilor, mai întâi la aniversarea mileniului de la naștere, iar apoi la învierea lui Hristos. Exact monahismul reformat devine în a doua jumătate a secolului X-XI. cea mai autoritară forță din lumea creștină.

Cea mai mare influență între diferitele mișcări monahale a fost deja la mijlocul secolului al X-lea. dobândit Cluniacenii. Mănăstirea Cluny din Burgundia a fost fondată în anul 910. Spre deosebire de alte mănăstiri, Cluny de la bun început a fost în afara domeniului de aplicare a „dreptului de biserică privată”. Întemeietorul ei, Ducele de Aquitaine, a renunțat pentru veșnicie la drepturile sale asupra mănăstirii, transferând-o sub patronajul papei, care a asigurat și independența față de episcopul diecezei. Emanciparea monahismului de influența exterioară, fie de la un episcop sau un domn laic, a devenit baza programului de reformă cluniacene. Aceasta nu însemna că cluniacenii au căutat desființarea „dreptului bisericii private”. Dimpotrivă, ei înșiși s-au folosit de acest drept pentru a efectua reforma mănăstirilor, primindu-le în dar pentru mântuirea sufletului, cumpărând sau intrând în stăpânire împreună cu domnul. Cluniacenii și-au îndreptat eforturile în primul rând spre eliminarea acelor încălcări evidente ale stăpânirii benedictine, care au fost cauzate de secularizarea mănăstirilor la sfârșitul secolelor IX-X. Nu întâmplător cluniacenii au ales negru pentru hainele lor, simbolizând respingerea a tot ceea ce este lumesc. Sarcina principală a monahismului era să se roage pentru mireni înaintea lui Dumnezeu, să se unească cu El în contemplare rugătoare. Liturghia de la Cluny nu s-a oprit nicio secundă în timpul zilei și s-a remarcat prin solemnitate deosebită.

Treptat, în jurul Clunyului s-a format o puternică asociație de mănăstiri, al cărei șef era direct starețul Clunyului, iar baza vieții monahale a fost obicei de cluburi, completând hrisovul Sf. Benedict. Cluny a ascultat de sute de mănăstiri din toată Europa. Cluniacenii au jucat un rol deosebit în statele creștine din Spania, unde au contribuit la deplasarea tradițiilor liturgice mozarabe de către cele romane și la afirmarea autorității papei. Asociația cluniacană nu s-a limitat la sfera intereselor politice ale unui sau aceluia domn, cum ar fi, să zicem, asocierea mănăstirilor din Imperiul Carolingian în jurul dinastiei domnitoare (vezi capitolul 7). Mănăstirile cluniacene au fost retrase din autoritatea episcopilor locali. Starețul de Cluny, care mai târziu a primit semnele demnității episcopale de la Roma, era, parcă, episcopul „bisericii cluniene” din subordinea acestuia. Eliberate de puterea domnilor și episcopilor, mănăstirile cluniacene formau un fel de stat monahal suveran, al cărui cap era adesea numit „rege” de contemporani.

În secolul X - începutul secolului al XI-lea. încercări de reformare a monahismului se fac şi în Imperiul German. Dar dacă mișcarea cluniacă s-a dezvoltat de jos, la inițiativa unor asceți individuali din rândul călugărilor înșiși, atunci în Germania împăratul a fost principalul campion al reformei. Deci, de exemplu, Henric al III-lea (1039-1056), și nu orice stareț, contemporani l-au numit „domnitorul călugărilor”. Aspirațiile reformiste ale împăraților germani vizau întărirea sistemului bisericii imperiale. Continuând tradițiile carolingienilor și considerând puterea lor ca fiind sacră, împărații și-au revendicat rolul de apărători ai bisericii și de adevărata evlavie. În opinia lor, era datoria unsului lui Dumnezeu să lupte împotriva tuturor felurilor de tulburări bisericești.

Aceste considerații l-au determinat pe Henric al III-lea și anturajul său să vină cu ideea unei reforme a bisericii care să depășească numai monahismul. Henric al III-lea a decis să înceapă restaurarea bisericii de la Roma, punând capăt puterii aristocrației romane asupra Scaunului Apostolic. În 1046, a destituit trei papi deodată, aleși de diferite facțiuni ale clerului și nobililor romani. După aceea, el însuși a numit papă un episcop german, un susținător al reformei. Se numește perioada de la 1046 la 1058 epoca papalitatea germană.În acești ani, biserica romană a fost condusă de papi de origine germană, care s-au bazat pe împărat în reforma bisericii. Scopul reformei a fost, în primul rând, interzicerea simoniei și a căsătoriilor între clerici declarați erezie. Era la mijlocul secolului al XI-lea. în biserica occidentală în ansamblu, un jurământ de celibat (celibatul) este aprobat pentru cler. Celibatul a asigurat inalienabilitatea proprietății bisericești și a contribuit la creșterea puterii economice a bisericii în secolele următoare.

Contactele papalității cu episcopiile și mănăstirile din vestul Europei au devenit mai puternice și mai intense. A început crearea unor mecanisme speciale pentru exercitarea autorității papale asupra bisericii. Aceste eforturi sunt asociate în primul rând cu pontificatul lui Leon al IX-lea (1049-1054). Leon al IX-lea a reorganizat biroul papal, care a devenit curând cunoscut sub numele de curia romana. Alături de un personal semnificativ de cărturari și notari, care a permis papalității să conducă o corespondență extinsă, a inclus cei mai apropiați consilieri ai lui Leon al IX-lea dintre reformatorii bisericii. Acești consilieri s-au format colegiul cardinalilor. Cardinalii erau numiți anterior clerici romani, precum și episcopii celor șapte scaune cele mai apropiate de Roma; îndatoririle lor includ în principal participarea la serviciile divine papale. Cu toate acestea, Leon al IX-lea i-a considerat acum pe cardinali ca fiind coloana vertebrală a papalității în guvernarea bisericii și în realizarea reformei. Colegiul Cardinalilor includea clerici din tari diferite, întruchipând astfel caracterul universal (universal) al autorității papale.

Despicarea bisericii.În 1054 a existat un decalaj între papalitate și biserica de rasarit, care a pus bazele existenței separate a două biserici - romano-catolic(greacă: universal) și Ortodox. De fapt, bisericile din Occidentul latin și din Orientul grecesc s-au dezvoltat de mult timp separat și s-au prelungit schisme, adică schisme ale unei singure biserici au mai avut loc. În multe privințe, confruntarea dintre bisericile orientale și cele occidentale a fost determinată atât de idei diferite despre relația dintre autoritățile laice și cele spirituale, cât și de rivalitatea dintre Papă și Patriarhul Constantinopolului. Un rol semnificativ în agravarea relațiilor dintre Roma și Constantinopol l-au jucat factorii politici, precum renașterea Imperiului Roman în Occident și lupta imperiului și papalitatea împotriva Bizanțului în sudul Italiei în prima jumătate a secolului al XI-lea. secol. În același timp, între bisericile latină și greacă pe la mijlocul secolului al XI-lea. diferenţe acumulate şi semnificative în interpretarea doctrinei creştine.

Aparent, chiar și în lupta împotriva arienilor barbari, apărând egalitatea completă a lui Hristos cu Dumnezeu Tatăl, în Occident au început să adauge la crezul de la Niceea filioque (Latina: „și de la Fiul”), afirmând astfel procesiunea Duhului Sfânt nu numai de la Dumnezeu Tatăl, ci și de la Fiul. La sfârşitul secolului al VIII-lea la inițiativa lui Carol cel Mare, această adăugare a fost adoptată în imperiul franc, iar la începutul secolului al XI-lea. aprobat de papalitate.

În prima jumătate a secolului al XI-lea. în Occident a luat în sfârşit contur doctrina transsubstantierii, adică felul în care trupul și sângele lui Hristos se află în pâinea și vinul folosite în sacramentul Euharistiei. Dacă în Răsărit se credea că trupul și sângele sunt prezente în pâine și vin doar spiritual, atunci în Apus s-a întărit opinia potrivit căreia, atunci când se administrează sacramentul, pâinea și vinul se transformă în adevăratul sânge și trup. al Mântuitorului, pe care credincioșii, după spusele unuia dintre teologi, îl „mestecau literalmente cu dinții”. Bazat pe doctrina transsubstanțiării în secolul al XIII-lea. a fost fundamentată și diferența dintre comuniunea laicilor și a clerului, ceea ce a adâncit și contradicțiile dogmatice care despărțeau bisericile catolice de cea ortodoxă. Dacă adevăratul sânge și trup al lui Hristos, cu alte cuvinte, Hristos însuși, este prezent în pâine și vin, atunci întregul Mântuitor este prezent în pâine separat și în vin separat. Teologii catolici, așadar, au găsit posibil să se împărtășească cu mirenii numai cu pâine, în timp ce preoții, ca înainte, cu pâine și vin.

Aceste contradicții au fost completate ulterior de o divergență de idei despre viața de apoi. Pe baza Sfintelor Scripturi, teologii greci au continuat să reprezinte lumea din altă lume ca în două părți, constând din Paradis și Iad. Cu toate acestea, chiar și în Evul Mediu timpuriu, unii autori latini au menționat „focul de curățare”, un test temporar care curăță sufletul care nu și-a încheiat pocăința în timpul vieții înainte de a intra în Paradis. La începutul secolului al XIII-lea. papalitatea aprobată dogma chi-tilischei ca un al treilea „compartiment” special viata de apoi. Prin acceptarea dogmei, papalitatea a încercat să întărească influența clerului catolic în societate, să afirme ideea rolului mântuitor al bisericii, capabilă să elibereze prin rugăciuni sufletele celor plecați din suferința purgatoriului.

În ciuda adâncirii diferențelor teologice, contemporanii nu au perceput schisma din 1054 ca fiind definitivă. Schisma a devenit realitate abia după ce cruciații au învins Constantinopolul în 1204. Papa Inocențiu al III-lea (1198-1216) a recunoscut că după atrocitățile din bisericile din Constantinopol grecii văd la latini doar „creații ale viciului și al întunericului” și „le feresc pe bună dreptate ca pe câini”. Cu toate acestea, încercări de a concluziona uniuneîntre biserica catolică şi cea ortodoxă au fost întreprinse mai târziu. Astfel de uniuni, care au subordonat efectiv biserica Imperiului Bizantin slăbit papei, au fost semnate la Sinodul II de la Lyon (1274) și la Sinodul de la Ferrara-Florența (1439). Cu toate acestea, în general, acestea au fost ulterior respinse de Biserica Ortodoxă, primind recunoașterea doar într-o serie de așa-numite Bisericile Uniate Al Europei de Est.

reforma gregoriană. La sfârşitul anilor '50. secolul al XI-lea în cercurile reformatorilor romani s-a născut ideea unei reînnoiri mai profunde a bisericii și, mai ales, a eliberării ei de sub puterea conducătorilor seculari. Aceasta a fost precedată de o analiză a eșecurilor reformatorilor în lupta împotriva simoniei. Adevăratele rădăcini ale simoniei s-au văzut acum în încălcarea procedurii canonice, adică aprobate de consilii, pentru alegerea clerului. Potrivit dreptului canonic, un candidat pentru o funcție spirituală vacantă este propus de un ierarh de rang superior al bisericii (episcop sau arhiepiscop), apoi solicitantul este ales de „clerul și poporul”. Cu toate acestea, implicarea bisericii în relațiile vasale a dus la faptul că funcțiile ecleziastice au început să fie repartizate de suverani și domni. În ochii laicilor nu erau altceva decât locuri profitabile, motiv pentru care comerțul lor a luat o amploare atât de mare. Principalul dezastru pentru biserică, conform reformatorilor, a fost uzurparea de către mireni legea investitiilor, adică introducerea unui duhovnic în funcție, precum și în „dreptul unei biserici private”. Susținătorii reformei au căutat să protejeze biserica de orice subordonare față de laici, să restabilească procedura canonică pentru alegeri. Această cerință a fost întruchipată într-un decret semnat de Papa Nicolae al II-lea în 1059. Potrivit acestui decret, alegerea papei a devenit apanajul exclusiv al colegiului cardinalilor. Apoi noul papă a fost aprobat oficial de clerul și poporul roman. În același timp, împăratul a fost clasat printre „popor”, negându-i orice drepturi speciale.

O luptă ireconciliabilă împotriva învestiturii seculare a început în 1076 în timpul pontificatului lui Grigore al VII-lea (1073-1085). Descriind încăpăţânarea şi mânia lui Grigorie, arătate în lupta împotriva tulburărilor bisericeşti, unul dintre contemporanii lui l-a numit „sfânt sfânt”. Grigore al VII-lea a adoptat un set de măsuri care vizează eliberarea completă a bisericii de sub puterea laicilor, subordonarea ei față de papă și restaurarea dreptului canonic, care a primit denumirea de „reforma gregoriană” în istoriografie. Principiile sale au fost apărate și de succesorii lui Grigorie la sfârșitul secolului al XI-lea și începutul secolului al XII-lea. Atunci a fost interzis „dreptul bisericii private”.

Cu toate acestea, papalitatea nu a reușit să excludă complet biserica din sistemul relațiilor vasale. O soluție de compromis a fost găsită la sfârșitul secolului al XI-lea. celebrul teolog Ivo din Chartres, care a subliniat diferența dintre componentele spirituale și cele laice în puterea prelatului. Domnii seculari au păstrat dreptul de învestitură numai în raport cu prerogativele seculare ale episcopului, adică l-au introdus în stăpânirea pământurilor acordate, în timp ce clerul trecea direct în actul de învestitură bisericească. La începutul secolului al XII-lea. această soluție de compromis a fost aprobată de regele francez, apoi de englezi și, în cele din urmă, în 1122 de împăratul german. În secolul al XII-lea. s-a găsit şi un compromis în ceea ce priveşte „dreptul bisericii private”. Domnul avea voie să exercite patronaj(patronaj) asupra parohiei sau mănăstirii întemeiate de acesta, pentru a-i controla proprietatea și alegerea primatului. Cu toate acestea, în țările scandinave, dreptul de învestitură seculară și „biserica privată” s-a păstrat aproape în totalitate și mai târziu, până în secolul al XIII-lea.

Rezultatul „reformei gregoriene” a fost o slăbire semnificativă a dependenței bisericii de domnii seculari și consolidarea acesteia într-o structură ierarhică verticală condusă de papă, care a numit arhiepiscopii. Curând, papalitatea le-a interzis monarhilor să perceapă orice impozit asupra bisericii, considerată acum ca un stat în cadrul statelor și de acum înainte doar obligată să plătească un impozit anual papei - annatu si alte deduceri.

Înființarea teocrației papale. Grigore al VII-lea și succesorii săi, în cursul luptei pentru învestitură, au dezvoltat conceptul de universalism papal, sau teocrație papală, opus ideii unui imperiu secular universal. Cele mai complete dintre principalele sale prevederi sunt expuse în așa-numitul „Dictatus rarae” (dictat de papă), document atribuit lui Grigore al VII-lea. Ea afirmă că papalitatea are de drept atât cea mai înaltă putere spirituală, cât și cea mai înaltă putere temporală. Noua doctrină a papalității se baza pe Darul lui Constantin, precum și pe un vast complex de falsuri - „False Isidore Decretali”, care îşi are originea în secolul al IX-lea. în regatul franc și a fost atribuit Sf. Isidor de Sevilla (d. 636).

Papii din epoca „reformei gregoriene” proveneau dintr-un monahism reformat. Prin urmare, conceptul de teocrație papală reflecta în primul rând viziunea monahală asupra lumii, conform căreia lumea este doar o împărăție a viciului și lăcomiei; numai sfânta biserică, care părea și ea călugărească, îl poate mântui de la pierzare. Toți suveranii seculari trebuie să fie slujitori ai vicegerentului lui Dumnezeu pe pământ, Papa Romei, care în același timp a primit de la Constantin cel Mare cea mai înaltă putere seculară din Occident. Altfel, ei se transformă în slujitori ai lui Antihrist și este de datoria papei să-i excomunicate din biserică și să cheme la revoltă oamenii care le-au fost încredințați. În a doua jumătate a secolelor XII-XIII. avocații au ajuns la conducerea curiei romane, care ocupa adesea tronul papal. În general, au consolidat și dezvoltat raționamentul teoretic al papilor în dreptul canonic. Pontificatul lui Inocențiu al III-lea (1198-1216) este considerat punctul culminant al teocrației papale. El a fost cel care a aprobat oficial titlul pentru papă. vicar al lui Hristos.

În secolele XII-XIII. papalitatea era la apogeul puterii sale. A reușit să organizeze o mișcare de cruciată, a făcut ca mulți monarhi europeni să depună jurământul vasal, să plătească o taxă regulată Scaunului Apostolic („Danariu Sf. Petru”) și a intervenit activ în treburile interne ale tuturor statelor creștine. O armă puternică în mâinile papalității a devenit excomunicareși interzice(interzicerea administrării sacramentelor și a altor rituri bisericești), care au fost utilizate pe scară largă în relația cu suveranii recalcitranți. Dacă aceste mijloace nu ar funcționa, atunci papa, folosind contradicțiile dintre statele europene, ar putea proclama o cruciadă împotriva celor neascultători. Răsplata pentru acest serviciu a fost coroana regatului cucerit. Instituția legaților papali funcționa constant în localități, care controlau nu numai biserica, ci în multe privințe autoritățile laice.

Canoniştii, bazându-se pe precedente consacrate în legea bisericească, s-au dezvoltat teoria infailibilității papilor, despre faptul că papii sunt cei care iau deciziile finale în probleme de dogmatică și disciplina bisericească. Astfel de hotărâri erau oficializate sub formă de decretale (decrete) ale papei, care nu necesitau aprobarea bisericii. Decretalele constituiau cea mai importantă secțiune a dreptului canonic și în multe privințe aveau mai multă autoritate decât decretele Sinodelor Ecumenice sau ale Sfintelor Scripturi.

În multe privințe, întărirea puterii papei de la sfârșitul secolului al XI-lea. s-a bazat pe credința că episcopul Romei, cel care avea cheile împărăției cerurilor, era capabil să asigure mântuirea și să deschidă calea către paradis. Acest lucru, în special, a făcut posibil ca papalitatea să acorde iertare deplină pentru păcate - indulgenta - mai întâi tuturor participanților la cruciade și de la sfârșitul secolului al XII-lea. și cei care măcar au donat bani organizației lor. Un loc în paradis, așadar, putea fi cumpărat cu bani transferați în curia romană. În secolul al XIII-lea. teologii au dezvoltat doctrina despre „vistieria bisericii”- o sursă inepuizabilă de har, acumulată grație eforturilor sfinților și martirilor. Papa și ierarhii bisericii, care își acceptă autoritatea de la el, pot dispune de acest har și pot emite indulgențe pe bani sau diverse slujbe tuturor mirenilor în general și chiar morților aflați în purgatoriu. În practică, această teorie a dus la îndumnezeirea papei și a ierarhiei bisericești.

ordinul cistercianului. Mișcarea canoanelor regulate înXIIîn. Până la sfârșitul secolului al XI-lea. mănăstirile reformate, în special cele cluniacene, erau deja departe de idealurile pentru care luptaseră cândva teoreticienii reformei monahale. Dar tocmai înalta autoritate morală a monahismului din epoca reformei a fost cea care a dus la îmbogățirea incredibilă a mănăstirilor.- Era din ce în ce mai greu să găsești singurătatea în mănăstirile supraîncărcate, mai ales având în vedere că gloria zgomotoasă a unor mănăstiri atragea adesea oamenii acolo. care a încercat să urce pe scara socială. Luxul, efeminația numeroșilor frați au dat naștere acum dorului pentru simplitatea originară a modului de viață benedictin. Nu întâmplător, așadar, în paralel cu întărirea mănăstirilor reformate, se dezvoltă și anumite forme de schit. La început, în prima jumătate a secolului al X-lea, viciile clerului și ale episcopiei au fost în primul rând cele care au determinat fuga din lume. Schitul târziu devine din ce în ce mai mult o reacție la defectele identificate în modul de viață al majorității mănăstirilor benedictine care au adoptat reforma.

Deci, la sfârșitul secolului al XI-lea. un grup de călugări asceți și-au părăsit mănăstirea și s-au retras într-un loc retras din Sieto (lat. Cistercius) din Burgundia. Această mănăstire și-a dat mai târziu numele ordinului cistercienilor. Ordinul era o nouă formă de organizare a monahismului. Cistercienii nu au reformat vechile mănăstiri, ci au întemeiat altele noi, contrastând astfel puternic cu vechiul monahism. Această opoziție a fost reflectată în mod vizibil de veșmintele albe, „îngerești” ale cistercienilor, care contrastau cu veșmintele negre introduse în monahismul benedictin de către clunieni. Noile mănăstiri au format o organizație centralizată închisă - ordinul. Spre deosebire de asociația cluniacene, al cărei șef era starețul de Cluny, puterea supremă în ordinul cistercian nu era deținută de starețul Sito, ci capitol general - adunarea anuală a tuturor stareților mănăstirilor cisterciene. Modul lor de viață era complet reglementat statutele ordinului aprobat de capitolul general, în timp ce „obiceiul” clunezesc era obiceiul, în primul rând, al Clunyului însuși și în alte mănăstiri ale asociației era stratificat pe tradițiile monahale locale. Ulterior, după modelul cis-tercilor, toată monahismul, inclusiv cluniacenean, a fost organizat în diverse rânduieli, fiecare dintre acestea prescriind membrilor săi un mod aparte de viață, anumite tipuri de activitate, o anumită culoare a hainelor etc. Totodată, statutele ordinului completau și comentau carta monahală.

Cistercienii, deși au fost respinși de hrisovul Sf. Benedict, s-a îndepărtat în multe privințe de tradițiile stabilite în mănăstirile benedictine reformate. Au ales locuri nelocuite încă de om pentru întemeierea mănăstirilor lor. Astfel, sarcinile călugărilor includeau curățarea pădurilor, drenarea mlaștinilor și dotarea economiei mănăstirii. Cistercienii considerau munca fizică ca fiind baza slujirii monahale. Spre deosebire de fostul monahism benedictin, cistercienilor nu le era permis să trăiască din munca altora, să dețină sate, să aibă țărani dependenți, vasali din rândul laicilor. Drept urmare, cistercienii petreceau mai mult timp pe câmp, în curtea hambarului sau în vie decât în ​​scriptorium, școală sau biserică pentru închinare.

Ordinul Cistercian a câștigat o influență enormă în Europa de Vest în prima jumătate a secolului al XII-lea, care a fost în mare măsură facilitată de activitățile ideologului remarcabil al cistercianismului, Sf. Bernard da Clairvaux (1090-1153). Datorită predicilor Sf. Bernard, care a binecuvântat crearea ordinelor spirituale și cavalerești, cistercienii au acționat adesea ca conducători ai creștinizării forțate, așa cum a fost cazul în Spania păgână baltică sau arabă. Idealurile de singurătate, sărăcie și muncă fizică nu au salvat mănăstirile cisterciene de la secularizarea treptată. Călugării zeloși, care au dedicat mult timp muncii agricole intensive, au introdus de bunăvoie diverse inovații tehnice, s-au implicat activ în comerț și s-au îmbogățit. Foarte curând, cistercienii au mutat munca fizică la așa-zisa conversii(convertiți) recrutați dintre săracii din mediul rural. Conversați, sau „frații cu barbă” (spre deosebire de călugării care trebuiau să se bărbierească) au făcut jurăminte monahale, dar au trăit separat de frații principali. Jurământul de ascultare îl obliga pe convers să muncească atâta timp cât starețul avea nevoie. În același timp, pentru munca lor, ei, în calitate de membri ai ordinului cistercian, primeau doar alimente slabe,

Secolul al XII-lea a fost un punct de cotitură în istoria monahismului. Toate formele monahismului benedictin care existau până atunci, inclusiv cistercienii, aveau rădăcini în partea agrară, non-urbană a lumii creștine. Orașul a fost mult timp reprezentat călugărilor ca o vizuină a viciului. În plus, orașele, care de obicei erau conduse de episcopi, erau pline de amenințarea subordonării mănăstirilor față de episcopie. Cu toate acestea, odată cu creșterea orașelor din Europa de Vest în secolele XI-XII, întărirea influenței lor economice, politice și spirituale, nevoia de a întări slujirea pastorală în comunitățile urbane, de a păstra monopolul bisericii în viața spirituală. a societății, a devenit din ce în ce mai simțită. Monahismul benedictin, care mărturisea idealul retragerii din lume, cu greu putea deveni un suport de încredere pentru biserică în noile condiții. În anii 20. secolul al XII-lea papalitatea refuză să sprijine mănăstirile în lupta lor pentru autonomie în cadrul bisericii. Mănăstirile devin din nou subordonate episcopilor eparhiei, deși păstrând o oarecare independență. Clerul, care trăiește în lume și este angajat în slujirea pastorală, își recâștigă pozițiile de conducere în biserică și determină în mare măsură politica papalității.

În secolul al XII-lea. mișcarea canoanelor obișnuite a atins o scară largă - slujitori în primul rând ai bisericilor catedrale și parohiale ale orașelor care trăiau în comunități speciale - canoane,în conformitate cu o anumită carte (regula latină). La începutul secolului al XII-lea. există o delimitare a canoanelor regulate cu monahismul. Canoanele au ales nu canonul Sf. Benedict, dar hrisovul atribuit celebrului părinte al bisericii Sf. Augustin. De aceea au fost chemați augustinieni. Carta Sf. Augustin a fost acceptat de aproape toate noile ordine spirituale, inclusiv ordinele monahale care au apărut în secolele XII-XIII. Acest statut s-a bazat pe o categorie mistică specială a doctrinei creștine – iubirea. Cea mai înaltă iubire pentru Dumnezeu necesita iubire sacrificială pentru aproapele, care era exprimată în primul rând prin predicarea activă în lume. Augustinienii și alte ordine care au adoptat Carta Sf. Augustin, își simțeau responsabilitatea pentru mântuirea tuturor sufletelor creștine și, prin urmare, erau străini de idealul de izolare monahală în numele mântuirii personale, care este caracteristic Benedictismului.

Erezii din a doua jumătateXII— XIIIîn. instituţia Inchiziţiei. Cercetătorii identifică secolul al XII-lea. în istoria Europei de Vest datorită schimbărilor profunde în masă constiinta religioasa. Uneori chiar vorbesc despre creștinizarea internă Europa în secolul al XII-lea, în contrast cu aprobarea externă, formală, a creștinismului din secolele precedente. Anterior, creștinismul era perceput în primul rând ca o religie a unui Dumnezeu puternic, capabil să protejeze de forțele răului, asigurând bunăstarea pământească și cea de apoi după ce credinciosul efectuează un anumit set de acțiuni sacre. Elemente ale acestei înțelegeri a creștinismului au fost păstrate mai târziu, dar în secolul al XII-lea. reprezentanții celor mai largi secțiuni ale populației se îndreaptă către căutarea unui nuga intim, individual către Dumnezeu, respingând adesea formele obișnuite de comunicare cu lumea dincolo de lume oferite de biserică. Trezește interesul pentru Sfânta Scriptură, laicii se străduiesc să-l cunoască nu prin clerul, care știe latină, ci pe cont propriu. Biblia începe să fie tradusă în limbi populare, iar prevederile ei sunt cumva topite în mintea laicilor. Creșterea religioasă în masă a dat naștere unei varietăți fără precedent de diferite învățături eretice în a doua jumătate a secolelor XII-XIII. Au găsit pământ favorabil în orașe, a căror populație, datorită nivelului relativ ridicat de alfabetizare, era cea mai receptivă la tot felul de căutări spirituale.

Cele mai mari mișcări eretice care s-au conturat în a doua jumătate a secolelor XII-XIII au fost ereziile. valdenziiși cata-şanţ. Inițial, au avut originea în orașele din sudul Franței și de acolo s-au răspândit în toată Europa. Ele au reflectat, de asemenea, conflictele sociale acute ale epocii, cauzate de dezvoltarea intensă a relațiilor mărfuri-bani și de polarizarea crescândă a societății urbane. O anumită influență asupra programului eretic a exercitat-o ​​mișcarea comunală îndreptată împotriva domnilor orașului, care erau adesea episcopi. În cele din urmă, orientarea anti-episcopală și în general anti-bisericească a învățăturilor și activităților valdensilor și catarilor a fost o reacție la creșterea puterii seculare și a puterii financiare a bisericii în epoca teocrației papale. Cunoașterea Evangheliei, tradusă în limba populară, a condus la concluzia că bogata Biserică Catolică a uitat de multă vreme preceptele sfintei sărăcie și nu a slujit lui Hristos, ci mamona (adică bunurile pământești).

Întemeietorul ereziei valdese, care i-a dat numele, prosperul negustor din Lyon Pierre Waldo, și-a abandonat proprietatea pentru a trăi în sărăcie și, asemenea apostolilor, cutreieră drumurile, propovăduind Evanghelia și chemând poporul la pocăință. Mai târziu, valdenzii au formulat teza că Biserica Romană, coruptă de bogăție, și-a pierdut sfințenia și sacramentele administrate de ea nu aveau putere. Prin urmare, valdenzii credeau că dreptul de a săvârși sacramentele nu este cel care a primit preoția, ci orice laic care, după poruncile lui Hristos, duce un stil de viață cerșetor, este lipsit de un adăpost permanent și uneori chiar de un acoperiș. peste capul lui.

Mult mai departe în condamnare Biserica Catolica au mers catarii. Învățătura lor a fost influențată într-o anumită măsură de erezia dualistă a bogomililor, care a apărut în secolul al X-lea. In Bulgaria. Biserica catolică bogată și puternică a fost declarată de catarii ca fiind o creație a lui Satana. Iar crucea, pe care o închină catolicii, ei au considerat un simbol al lumii rele materiale, al suferinței și al viciilor ei. Catarii s-au opus acestei biserici „murdare” cu biserica lor „curată” (catarii – din greacă. „pură”), bazată pe principiile ascezei severe și a neposesivității și slujirii adevăratului Dumnezeu. Biserica Cathară a obținut un succes deosebit în zona dintre Toulouse și Albi, unde i s-au alăturat nu numai părți largi ale orășenilor, ci și reprezentanți ai nobilimii mijlocii și superioare, întitulate. După numele unuia dintre centrele catarilor - orașul Albi - au început să fie numite albigenzii.

Răspândirea mișcărilor eretice în multe țări din Europa de Vest, natura lor masivă, formele organizatorice mai mult sau mai puțin clare au forțat Biserica Catolică să recurgă la măsuri de urgență, precum proclamarea unei cruciade împotriva albigenzilor la începutul secolului al XIII-lea. (vezi cap. 10) și instituirea sistemului inchiziției papale în anii 30. secolul al XIII-lea Persecuția ereticilor a fost efectuată mai devreme, dar s-a dovedit a fi de puțin efect. Acum, în toate episcopiile, a fost introdusă o poziție specială inchizitor papal, care trebuia să conducă de unul singur o anchetă (lat.inquisito) în toate cazurile legate de erezie, până la verdictul final. Decizia inchizitorului papal era obligată să respecte cu strictețe atât episcopii locali, cât și autoritățile seculare, cărora ereticul a fost transferat pentru a executa sentința. Pedeapsa obișnuită pentru acuzațiile Inchiziției era arderea pe rug (spaniola, port, auto-dafe - un act de credință), se presupune că purifică ereticii de amăgirile lor.

Ordinele Mendicante. Papalitatea în lupta împotriva ereziilor nu s-a limitat doar la măsurile punitive, realizând că mișcările eretice exprimau dorința populației generale pentru o biserică reînnoită, săracă și s-au datorat în mare măsură ineficienței activităților de predicare a clerului catolic. Astfel, Papa Inocențiu al III-lea a pornit de la necesitatea de a subjuga mișcarea pentru sfânta sărăcie, de a o „îmblânzi” și apoi de a o folosi pentru a întări autoritatea întregului cler în ochii turmei. El și succesorii săi au aprobat crearea ordinelor mendicante, dintre care primele și cele mai importante au fost dominicaniși franciscani, apărut la începutul secolului al XIII-lea.

Ordinele mendicante au întruchipat noi puncte de vedere asupra ascezei monahale, datând parțial de la idealurile canoanelor regulate, parțial formate sub influența mișcărilor eretice și a altor mișcări religioase de masă din a doua jumătate a secolului al XII-lea - începutul secolului al XIII-lea. Organizarea ordinelor mendicante s-a bazat pe ideea vieții apostolice, adică. dorința în toate de a urma exemplul apostolilor lui Hristos, care au dus învățăturile lui în lume. Ei au pus în contrast idealul benedictin al pustnicului ascet, retras într-o mănăstire, cu idealul predicatorului ascet rătăcitor prin lume. Călugării mendicanți s-au concentrat încă de la început pe predicarea în orașe, „grijirea sufletelor”, precum și munca misionară. Răspândindu-se extrem de rapid în toate țările Europei de Vest, ei deja în secolele XIII-XIV. s-a repezit dincolo de granițele sale - în Palestina, Egipt, Transcaucazia, Crimeea, puterea mongolilor din Asia Centrală, ajungând chiar și în China.

Cu toate acestea, organizarea predicării în ordinele mendicante diferă semnificativ de cea practicată în biserică, inclusiv canoanele obișnuite. S-a bazat pe experiența catarilor și a valdensilor. Predicatorul nu a așteptat ca turma să se adune la biserica sa, ci el însuși a căutat-o, s-a dus la oameni, „pe jos fără aur și argint, într-un cuvânt, imitând pe apostoli în toate”. Călugării mendicanți propovăduiau deșertăciunea tuturor lucrurilor lumești prin însăși înfățișarea lor: semănau mai degrabă cu bieții rătăcitori decât cu monahi și preoți. Sărăcia a fost astfel, alături de predicare, un alt aspect important al ideii de viață apostolică. Pe vremuri, cistercienii au căutat să întruchipeze idealul sărăciei, dar călugării mendicanți au mers și mai departe. La început, nu numai că li s-a interzis să dețină orice proprietate, ci au fost, de asemenea, instruiți să trăiască numai pe cheltuiala pomanei, a cerșit. În ciuda unui număr aspecte comune cel mai important dintre ordinele mendicante - dominicanul și franciscanul - aveau specificul lor pronunțat, datorită împrejurărilor apariției lor. De-a lungul istoriei ulterioare a acestor ordine, a existat o amprentă profundă a personalității creatorilor lor - Sf. Dominic și Sf. Francisc.

Sfântul Dominic (d. 1221), canonic augustinian spaniol, la începutul secolului al XIII-lea. s-a trezit în sudul Franței, cuprins de erezia lui Al-Bigoi. El și-a văzut sarcina în primul rând în organizarea unei predici eficiente în numele păstrării integrității Bisericii Catolice. Nume oficial dominicanii, exprimând specificul ordinului, - frati predicatori. Dar pentru a predica doctrina corectă, a fost necesar să se pregătească pastori competenți care să înțeleagă teologia catolică ortodoxă în toate subtilitățile. De aceea, încă de la început, o altă activitate majoră a dominicanilor a fost studiul aprofundat al teologiei. Nu întâmplător Paris și Bologna, cele două mari orașe universitare, au devenit centrele ordinului. Europa medievală. Dominicanii au creat o rețea extinsă de predare teologică, care a inclus și studiul diferitelor limbi necesare teologului și predicatorului. Curând, dominicanii au fost cei care au determinat în mare măsură care este adevărata doctrină creștină. Sf. Toma d'Aquino (d. 1274) - cea mai mare autoritate a teologiei catolice, a aparţinut Ordinului Sf.. Dominica. De asemenea, nu este o coincidență faptul că majoritatea inchizitorilor au fost numiți dintre dominicani, deși într-un număr de regiuni ale Europei, inchiziția a fost, de asemenea, transferată ordinului franciscan.

Sfântul Francisc (m. 1226) era fiul unui negustor bogat din orașul italian Assisi, dar și în tinerețe și-a abandonat familia, moștenirea și toate bunurile pământești în general pentru a aparține numai lui Dumnezeu. Dar la fel ca Hristos, care „a murit pentru toți”, Francisc a respins izolarea monahală, „știind că a fost trimis de Dumnezeu pentru a câștiga suflete pentru El”. Francisc, spre deosebire de Dominic, căruia îi păsa de lupta împotriva ereziilor și de integritatea bisericii, a fost motivat să predice în primul rând prin iubire și compasiune față de aproapele. Francisc a adresat cuvintele Evangheliei nu numai oamenilor, ci și păsărilor, șerpilor, lupilor, văzându-L pe Dumnezeu în orice natură. Piatra de temelie a învățăturii lui Francisc a fost „sărăcia doamnei”, înțeleasă ca cel mai înalt grad de smerenie. Smerenia, umilirea de sine sunt, de asemenea, caracteristice adepților săi, care erau numiți oficial în latină minoritate, acestea. frati mai mici. Francisc nu numai că a interzis să-și caute chiar și mângâieri minime, a ordonat să poarte un sac încins cu o frânghie, dar a și permis doar fraților alfabetizați să aibă cărți, și chiar și atunci exclusiv liturgice. Francisc a fost în general reticent în a permite cursuri de teologie, temându-se că sofisticarea excesivă ar „stinge spiritul de rugăciune și evlavie”. Cu timpul însă, franciscanii și-au creat și propriul sistem de educație teologică. Dar deja în secolul al XIII-lea. din teologia dominicană, învățăturile teologilor franciscani se remarcau printr-o mare senzualitate și emotivitate.

Odată cu dezvoltarea ordinelor mendicante și transformarea lor în numeroase și ramificate organizații monahale, problema păstrării idealului originar al sărăciei a devenit din ce în ce mai acută. Dominicanii, care de la bun început aveau nevoie de celule separate, biblioteci extinse și resurse financiare semnificative pentru a studia teologia, au fost rapid de acord cu o relaxare a cerințelor de non-lacomie. Iar primele mănăstiri permanente au fost fondate de Sf. Dominic. Dimpotrivă, printre franciscani, încercările de a corecta doctrina „doamnei sărăciei” au fost numite în a doua jumătate a secolului al XIII-lea. împărțirea ordinului în susținători ai respectării stricte a preceptelor lui Francisc - spiritualiști iar cei care au condamnat pasiunea excesivă pentru sărăcie, au pledat pentru dezvoltarea unor mari comunități monahale (convenții) - conventualelor. Cu toate acestea, aceste convenții, ca și alte bunuri ale ordinului, erau doar în uzul minorităților, în timp ce Scaunul Apostolic avea dreptul de proprietate. O diferență importantă între convențiile atât ale preminicanilor, cât și ale franciscanilor din mănăstirile preexistente a fost deschiderea lor către oraș și biserică. Aceste convenții au servit adesea drept adăposturi temporare pentru frații care mergeau de bunăvoie să predice Evanghelia la răscruce de drumuri aglomerate, piețe, hanuri sau călătoreau în țări îndepărtate.

„Robie din Avignon” papi. Până la sfârșitul secolului al XIII-lea. papalitatea, care anterior rezistase cu succes pretențiilor universaliste ale împăraților, s-a confruntat cu o nouă forta puternica monarhii centralizate emergente. Conflictul a izbucnit cu regele francez Filip al IV-lea, care, fără permisiunea papei, a taxat clerul francez. Astfel, Filip al IV-lea a demonstrat că biserica franceză este parte integrantă a regatului său și de acum înainte revine regelui să decidă în ce măsură se va supune papei (vezi capitolul 10). Papa Bonifaciu al VIII-lea era pe punctul de a-l excomunica pe Filip Gu din biserică când oamenii regelui francez au pătruns în reședința sa din Anagni. Unul dintre ei, conform legendei, l-a pălmuit pe papa cu o mănușă de fier. Incapabil să suporte umilința, Bonifaciu a murit curând. Cu o palmă la Anagni în 1303, a început epoca slăbirii papalității, aflată sub controlul Franței. Episcopul francez ales pe tronul papal, temându-se de opoziția clerului italian, a ales să rămână în Franța. În 1309-1377. Reședința papilor era în sudul Franței, la Avignon.

Avignon avea câteva avantaje incontestabile față de Roma. Nu existau clanuri influente ale nobilimii care să poată influența alegerile și politicile papilor. Încă din perioada luptei pentru învestitură, papii au părăsit adesea Roma din motive de securitate, ceea ce a făcut dificilă crearea unui aparat administrativ permanent. Mai mult, resursele materiale ale curiei nu au fost întotdeauna suficiente pentru a conduce o politică internațională independentă. La Avignon, pentru prima dată, papii au reușit să creeze un departament financiar permanent și eficient. Papii au folosit orice ocazie pentru a primi diverse deduceri de la biserică și de la prelați individuali, au făcut schimb deschis cu funcții lucrative ale bisericii și au folosit banii adunați pentru următoarea cruciada pentru nevoi personale. Pentru prima dată, papii din Avignon au fost cei care au trecut la un larg comerț cu indulgențe.

Politica sincer fiscală a papilor din Avignon a dat naștere la nemulțumiri atât în ​​biserică, cât și în rândul laicilor. Nu întâmplător, în acești ani, mișcarea spiritualiștilor franciscani, care visau la o papalitate „îngerească” neimplicată în treburile lumești, ia forme deosebit de radicale. Predicarea lor persistentă a sărăciei sfinte a provocat deja la sfârșitul secolului al XIII-lea. represiunea sângeroasă a Romei. Acum Papa Ioan al XXII-lea (1316-1334) i-a excomunicat pe spiritiști și a declarat erezie doctrina că Hristos și apostolii săi nu aveau nicio proprietate.

În plus, sentimentele pro-franceze ale papalității au provocat în alte țări, mai ales odată cu izbucnirea Războiului de o sută de ani, o puternică mișcare pentru independența bisericilor naționale. Odată cu începutul secolului al XIV-lea. pentru prima dată se naște teoria necesității de a separa biserica de stat. Purtătorii de cuvânt au fost susținători ai imperiului, William de Occam, Marsilius de Padova, Dante, ale cărui tratate au dezvăluit critici la adresa doctrinei teocratice a papalității. În Anglia, părerile lui John Wyclif erau foarte populare, el credea că Biserica Catolică și Papa doar înstrăinează o persoană de creștinismul adevărat, concluziona Evanghelia. Scrierile lui Wyclif s-au răspândit în toată Europa. Adeptul său activ a fost maestrul Universității din Praga, Jan Hus, care a susținut și reforma bisericii.

Marea schismă și mișcarea catolică. O nouă cădere a autorităţii papalitate a fost facilitată de marea schismă - scindarea bisericii în 1378-1417. Profitând de slăbirea Franței în Războiul de o sută de ani, Papa Grigore al XI-lea în 1377 și-a întors reședința de la Avignon la Roma. Cu toate acestea, după moartea sa în 1378, Colegiul Cardinalilor, format din francezi și italieni, s-a divizat: cardinalii italieni au ales un papă italian, iar cardinalii francezi, susținând că aceste alegeri au fost organizate cu încălcarea regulilor, un francez. Acesta din urmă s-a mutat curând la Avignon. Fiecare dintre cei doi papi, dovedind că el era legitim, iar celălalt un uzurpator, a început să trimită scrisori episcopilor, stareților, monarhilor, principilor și universităților cerând sprijin. Curând, toată Europa a fost împărțită în partide în război. Pentru a pune capăt schismei, s-a decis convocarea unui consiliu cu participarea prelaților din toate țările Europei, profesori universitari, teologi, avocați, reprezentanți ai monarhilor. Un astfel de consiliu a avut loc în. 1409 la Pisa. El a destituit ambii papi și a ales unul nou. Dar papii destituiti nu au recunoscut decizia sinodului. Ca urmare, scindarea nu a făcut decât să se adâncească: acum existau trei papi în Europa.

Eșecul Consiliului de la Pisa a contribuit la formarea mișcării catedralei în Europa de Vest. Susținătorii săi au susținut că papa nu este șeful absolut al lumii creștine și nici nu poate fi infailibil. „Ceea ce îi privește pe toți trebuie să fie aprobat de toată lumea”, și numai întreaga biserică în ansamblu, reprezentată de Sinodul Ecumenic, este infailibilă. Mișcarea conciliară a fost însă eterogenă atât ca compoziție, cât și prin natura revendicărilor prezentate. Monarhii europeni, de sprijinul cărora depindea în principal recunoașterea unui sau altuia papă ca legitim, au căutat, în primul rând, să limiteze puterea papalității asupra bisericilor naționale. Pentru cardinali și curia romană, căderea autorității papalitate a oferit ocazia de a-și consolida propria poziție în guvernarea bisericii. S-au conferit cercuri mai largi de clerici și laici Sinodul Ecumenic speranţa de a realiza reforme profunde ale bisericii, de care papalitatea părea că nu mai era capabilă. În 1414-1418, în cele din urmă, a fost posibil să se convoace un astfel de conciliu la Constanța, care în 1417 a ales un papă care a primit recunoașterea universală. Conciliul de la Constanța a adoptat hotărâri cu privire la subordonarea papei puterii conciliilor și la convocarea lor regulată.

Cu toate acestea, următoarea catedrală din Basel în 1431-1449. a dus de fapt la o nouă schismă: papei legitimi Eugen al IV-lea (1431-1447), nemulțumit de continuarea atacului asupra prerogativelor Romei, i s-a opus papa „catedralului”. Eugen al IV-lea, la rândul său, și-a convocat propriul consiliu, cunoscut sub numele de Ferraro-Florentin (1438-1445). Perspectiva reluării schismei nu se potrivea atât multor ierarhi bisericești, cât și suverani seculari. Aceștia din urmă au fost destul de mulțumiți de rezoluțiile de la Basel privind limitarea puterii papei asupra bisericilor naționale, sancționate în general de Eugen al IV-lea. Aceste decrete au deschis calea formării legislative a bisericilor naționale într-un număr de state vest-europene. În același timp, o importantă victorie diplomatică pentru Eugen al IV-lea a fost încheierea la Catedrala Ferrara-Florența în 1439 a unei uniri cu biserica greceasca. În Bizanț, ei sperau prin unire să obțină ajutor în lupta împotriva turcilor. recunoaştere biserică ortodoxă supremaţia papei a întărit poziţia Romei chiar în Europa de Vest. Ca urmare, Conciliul de la Basel a pierdut sprijinul atât al majorității bisericii, cât și al multor monarhi seculari.

Mișcarea conciliară a fost astfel învinsă, iar autocrația papei în biserică a fost restaurată. În același timp, Roma nu a reușit niciodată să-și recapete fosta putere asupra bisericilor din Anglia, Franța, Spania și o serie de principate germane. Statutul izolat a fost dobândit de către biserica din Republica Cehă. Sinodul de la Constanța a recunoscut drept eretice învățăturile lui Wyclif și urmașul său Jan Hus. Jan Hus, chemat la catedrală, a fost condamnat și ars (1415). Cu toate acestea, numele său a devenit steagul unei puternice mișcări sociale și naționale care a cuprins regatul ceh din 1419. Toate încercările împăratului, papei și prinților de a învinge gusismul au fost înfrânte. Abia în 1433, la Catedrala din Basel, biserica a fost nevoită să facă compromisuri cu aripa moderată a hușiților - „cupării”. Criza s-a încheiat cu înfrângerea strachinilor adepților radicali ai lui Hus - „Taboriții” în 1434. Acordurile de la Basel au sancționat apariția unei biserici naționale cehe în centrul Europei, care, spre deosebire de cea romană, a permis „comuniunea”. sub ambele tipuri" (adică pâine și vin).

Papalitatea în a doua jumătate a secolului al XV-lea. se concentrează tot mai mult pe întărirea puterii sale la Roma și a patrimoniului Sf. Petru, de fapt, renunțând la pretențiile anterioare de dominație universală. În modul lor de viață și viziunea asupra lumii, papii acestei epoci erau mai în concordanță cu tipul prințului italian renascentist, păstrând doar nominal titlul de vicar al lui Hristos. Au atras mulți artiști și umaniști celebri la Roma, au inițiat construcția magnifică de biserici și clădiri publice și au colectat antichități. În același timp, refuzul papalității de a reforma biserica, un stil de viață secular și dubios principii morale mulți vicari ai lui Hristos au fost cauzați de nemulțumirea tot mai mare în țările din vestul Europei, care au creat condiții favorabile pentru răspândirea ideilor Reformei, în secolul al XVI-lea. ceea ce a dus la îndepărtarea de la Roma a unei părți a Germaniei, a cantoanelor individuale ale Confederației Elvețiene, Angliei și Scandinaviei.

Pentru detalii despre gusism, vezi cursul despre istoria slavilor din sud și vest.

• Ce pericol reprezentau ereziile și ereticii pentru Biserica Catolică?

§ 13.1. Puterea și slăbiciunea Bisericii

În Evul Mediu se credea ferm că istoria pământului are începutul și sfârșitul ei. Începutul este crearea lumii și primul om, iar sfârșitul va veni odată cu a doua venire a lui Hristos pe pământ. Va veni vremea judecata de apoi când morții sunt înviați și fiecare primește ceea ce merită. Păcătoșii vor fi condamnați la chinurile veșnice în iad, iar cei drepți vor experimenta fericirea cerească pentru totdeauna. Speranța pentru mântuire și teama de moartea sufletului și de chinurile iadului i-au însoțit constant pe credincioși în viață. Biserica a învățat că niciun creștin nu poate fi mântuit de unul singur, fără a respecta sacramentele creștine – rituri speciale săvârșite de un preot. Se credea că la vremea sacramentului, harul divin era transmis credincioșilor prin intermediul preotului.

Botezul a făcut cunoștință cu nou-născutul creștinătatea, copiii mai mari au fost întăriți în credință prin confirmare, sacramentul căsătoriei a creat o nouă familie, iar ungerea i-a pregătit pe muribunzi să-L întâlnească pe Dumnezeu. Împărtășania le-a amintit credincioșilor de jertfa făcută de Hristos pentru oameni. Sacramentul pocăinței a constat în faptul că un credincios care s-a pocăit de păcate, mărturisindu-se, a primit iertarea păcatelor de la Dumnezeu prin preot. În cele din urmă, preoția era sacramentul hirotoniei.

Slujitorii bisericii s-au dovedit astfel a fi mediatori necesari între om și Dumnezeu. Se credea că biserica a primit de la Hristos dreptul de a ierta păcatele credincioșilor cu ajutorul unor scrisori speciale - indulgențe (tradus din latină - milă). Cumpărând o îngăduință, credinciosul a înaintat pe calea mântuirii. Acest lucru a fost ajutat și de faptele bune, respectând regulile morala crestina, donații în favoarea bisericii și a săracilor, precum și pelerinaje la Sfântul Mormânt din Ierusalim, la mormântul Sfântului Petru din Roma și la alte renumite sanctuare creștine.

Puterea bisericii se baza nu numai pe impactul ei asupra sufletelor credincioșilor. Bogăția uriașă era concentrată în mâinile ei - aproximativ 1/3 din toate terenurile cultivate, ca să nu mai vorbim de obiectele prețioase pentru închinare. Au ajuns la biserică în moduri diferite. Pământuri, privilegii, bijuterii au fost acordate episcopilor și stareților de către suverani și domnii seculari. Și orice om evlavios a încercat să facă un dar fezabil bisericii. În plus, întreaga populație muncitoare a plătit un impozit bisericesc - o zecime. Se strângeau bani pentru îndeplinirea ritualurilor, pentru răsfăț. În cele din urmă, episcopii și stareții conduceau cu pricepere gospodăria, sporind veniturile din posesiunile lor.

Bogățiile bisericii au stârnit invidie, iar în epoca fragmentării feudale, o parte semnificativă a acestora a căzut sub controlul unor domni seculari. Ei și-au plasat rudele sau slujitorii în funcții lucrative în biserică, au vândut aceste funcții și au cerut ascultare de la slujitorii bisericii. Nu le-a fost greu să realizeze acest lucru, deoarece influența bisericii a scăzut, regulile bisericii iar regulile monahale nu erau deseori respectate. Oficialii bisericii și chiar unii papi duceau adesea un stil de viață secular.

Furtul moaștelor Sfântului Marcu. Veneția, secolul al XII-lea

În secolul al X-lea, doar câteva mănăstiri respectau cu strictețe domnia Sfântului Benedict. Printre acestea s-a remarcat Abația de la Cluny din Franța. Cluniacenii doreau să elibereze biserica de sub puterea persoanelor laice și să-i oblige pe toți slujitorii săi să respecte cu strictețe regulile bisericii. S-au gândit cu ajutorul bisericii reînnoite să transforme lumea întreagă. Reforma cluniacenă a luat rapid amploare.

Călugării tăind lemne. Miniatura secolului al XII-lea.

Influența crescândă a bisericii s-a manifestat și prin faptul că de la sfârșitul secolului al X-lea a căutat să limiteze războaiele și a cerut „pacea lui Dumnezeu”. Bătălii în sarbatori bisericesti, în post sau duminica erau considerate păcătoase. Acum era imposibil să ataci pelerinii neînarmați, slujitorii bisericii, țăranii, femeile. Călătorul putea scăpa de atac atât în ​​biserică, cât și la cruci de piatră de pe marginea drumului. Încălcatorii „păcii lui Dumnezeu” erau amenințați cu pedepse severe.

Istoria Evului Mediu Clasa a VI-a

(„Cei care se roagă” - cler)

Ţintă: formarea de idei despre particularitățile poziției clasei de închinători

Sarcini educaționale:

să continue munca la formarea conceptului de Biserica Catolică ca organizație puternică;

identificați motivele procesului de întărire a bisericii;

În curs de dezvoltare:

să dezvolte operațiile mentale ale elevilor: comparație, analiză, sinteză;

dezvoltarea capacității de a trage concluzii independente;

dezvoltarea deprinderilor și abilităților educaționale generale: lucrul pe o hartă, cu un manual;

dezvoltarea atenției, a diferitelor tipuri de memorie, a capacității de concentrare

dezvoltarea interesului pentru subiect;

Educational:

promovarea simțului responsabilității și a unei atitudini serioase față de cunoaștere;

contribuie la crearea unui climat psihologic și emoțional favorabil în sala de clasă

Tip de lecție: o lecție de stăpânire a noilor cunoștințe.

Formularul lecției: lecție standard cu elemente de discuție

Metode de predare:

problemă;

căutare parțială;

ilustrativ;

verbal;

elemente ale învăţării diferenţiate.

Termeni și concepte: moșii, îngăduință

Echipament: SmartNotebook, harta „Diviziunea Imperiului Roman”

Plan.

Moșii ale societății medievale. Sesiune de întrebări.

Izvoarele bogăției bisericii.

Despărțirea bisericii creștine.

Organizarea Bisericii Catolice.

Dz: §13 (manual + r.t.); NB despre metodele de luptă a bisericii cu ereticii; Raport asupra Inchiziției, Papa Grigore al VII-lea.

Suntem chemați să stăpânim peste toate națiunile și împărățiile din lume.

papă Inocențiu III

Salutare copii.

1. Moșii ale societății medievale. Sesiune de întrebări.

Discurs de deschidere: Ce perioadă din istoria Evului Mediu studiem? Ce schimbări au loc în Europa în secolele XI-XIII? (Schimbări în economie: dezvoltarea comerțului și meșteșugurilor, renașterea vechilor orașe și apariția unor noi orașe, o schimbare în structura societății).În această perioadă, biserica creștină își atinge puterea. Astăzi vom vorbi despre „cei care se roagă”, despre cler – preoți și călugări. Ce trebuie să știm despre ei? (Etapa de stabilire a obiectivelor- poziția și rolul în societate în comparație cu alte clase, a căror viață am cunoscut-o deja )

EPIGRAF(slide 1)

Care este relevanța, importanța subiectului lecției? Pentru a atrage atenția studenților asupra faptului că creștinismul din timpul nostru este prima dintre cele 3 religii ale lumii alături de budism și islam (mai mult de 2 miliarde de oameni).

Îți amintești ce este o clasă? Câte moșii au existat în Europa medievală? ( slide 2) Rolul fiecăreia dintre aceste clase a fost considerat important, semnificativ? De ce? (Raspunde elevul)

Viața unei persoane medievale era strâns legată de biserică și religie. Pentru populație, principalul reper al zilei a fost sunetul clopotelor bisericii, de 3 ori pe zi clopotele marcau ora rugăciunii. Orele – soare, nisip, apă, iar de la sfârșitul secolului al XIII-lea, mecanice – erau o raritate, un obiect de lux. Clopotele dădeau regularitate vieții fiecărui oraș și sat, anunțau timpul de a sta treaz și timpul de a dormi, timpul de rugăciune și agitația vieții, timpul de muncă și timpul de odihnă.

Scopul principal al vieții umane, conform doctrinei creștine, era mântuirea sufletului. Și biserica a ajutat oamenii în asta. Fiecare credincios trebuia să se gândească nu la cum să se îmbogățească sau să câștige putere asupra altor oameni, ci la cum să ajungă în paradis după moarte. Pentru a evita chinurile infernale, este necesar să vizitați templul, să participați slujbă, să dea pomană săracilor (au fost considerați mijlocitori înaintea lui Dumnezeu), să facă alte fapte bune. Iadul este pregătit pentru păcătoși, iar cei drepți vor intra în Împărăția Cerurilor și vor experimenta fericirea cerească veșnică ( slide 3).

Concluzie: Biserica este o organizație influentă care a jucat un rol important în viața oamenilor. Cum să explic marele rol și autoritate al bisericii și al clerului în societate? (Religiozitatea oamenilor și nivelul scăzut de cunoștințe științifice!)

„Biserica Catolică dinXI-XIIIsecole. Cruciade"

Opțiunea 1

1. În timpul acestui sacrament, credincioșii mâncau pâine și vin, care, conform Sfintei Scripturi, întrupau „trupul și sângele lui Hristos”. Aceasta:

comuniune

botez

pocăință (mărturisire)

2. Erezia este:

1) respins de biserică și declarată falsă doctrină

2) o reprezentare naivă, dar plină de credință a oamenilor în biserică

3) dezacord minor cu doctrina bisericii

1) crezut cu un miracol

2) a cerut confirmarea constantă a adevărului credinței sale

3) a cinstit sfinții

4) era neîncrezător în predicile preotului

5) credea în puterea conspirațiilor și a ritualurilor care nu erau aprobate de biserică

4. O taxă specială care a mers în favoarea bisericii:

1) zeciuială

2) taxa bisericii

3) impozit bisericesc

5. Biserica în Evul Mediu:

1) a stabilit pacea lui Dumnezeu

3) a susținut desfășurarea de turnee de turnee

4) a ajutat pe cei săraci

5) a luptat împotriva ereticilor

Găsiți și specificați cameră pozitii, de prisosÎn listă.

Clerul era considerat în Evul Mediu prima, cea mai înaltă clasă.

2) greșit

7. A început prima cruciadă

8. Ierusalim, Tripoli, Edesa, Antiohia

1) acestea sunt statele cruciate din Orientul Mijlociu

2) acestea sunt orașele capturate de cruciați din Orientul Mijlociu

3) acestea sunt orașe capturate de cruciați în Bizanț

9. Aranjați următoarele evenimente în ordine cronologică

A) predica lui Urban II

B) înfrângerea Constantinopolului

B) campania săracilor

D) capturarea Ierusalimului de către cruciați

1) creșterea populației în Europa de Vest

2) ascensiunea religioasă, dorința de a elibera Sfântul Mormânt

3) Invazia normandă

4) dorința papalității de a-și întări puterea și influența

5) sete de avere, prada

Găsiți și specificați cameră pozitii, de prisosÎn listă.

Lucrare de verificare (test) pe tema:

„Biserica Catolică dinXI-XIIIsecole. Cruciade"

Opțiunea 2

1. În timpul acestui sacrament, credincioșii i-au spus preotului despre fapte și gânduri rele, și-au cerut iertare. Aceasta:

1) pocăință (mărturisire)

2) botezul

3) preoție

2. O taxă specială care a mers în favoarea bisericii:

1) zeciuială

2) taxa bisericii

3) impozit bisericesc

3. Oameni simpli, analfabeți în Evul Mediu (precizați mai multe poziții):

1) se aștepta ca rugăciunea să fie împlinită imediat

2) a cerut un miracol

3) locuri sfinte cinstite

4) rar mergea la biserica parohială

5) a crezut în sfinți

4. Biserica în Evul Mediu:

1) ereticii persecutați

4) avea o bogăție uriașă

5) a cerut încetarea războaielor și a conflictelor civile

Găsiți și specificați cameră pozitii, de prisosÎn listă.

5. Inchiziția este:

1) special curtea bisericii stabilit pentru a lupta împotriva ereticilor

2) o curte ecleziastică care s-a ocupat în principal de litigiile legate de proprietatea monahală

3) instanța în care s-au aplicat procesele

6. Este adevărată următoarea afirmație?

Biserica Catolică a unit credincioșii - laici și cleri.

2) greșit

7. Începe a patra cruciadă

8. Aranjați următoarele evenimente în ordine cronologică

A) campania săracilor

B) chemarea lui Inocențiu al III-lea pentru o cruciadă

B) asediul Antiohiei

D) formarea statelor cruciate în Orientul Mijlociu

9. Templieri, Ospitalieri, Teutoni:

1) aceștia sunt membri ai ordinelor cavalerești spirituale create în Orientul Mijlociu în timpul cruciadelor

2) aceștia sunt membri ai ordinelor cavalerești spirituale create în Europa în timpul cruciadelor

3) aceștia sunt membri ai ordinelor spirituale și cavalerești create în ajunul cruciadelor

10. Istoricii numesc motivele cruciadelor:

1) dorința papalității de a atinge superioritatea asupra conducătorilor europeni

2) interesele comerciale ale comercianților europeni

3) o scădere bruscă a populației în Europa

4) sete de avere, prada

5) speranța pentru mântuirea sufletului, dorința de a elibera Țara Sfântă

Găsiți și specificați cameră pozitii, de prisosÎn listă.

Răspunsuri de testare „Biserica Catolică dinXI-XIIIsecole. Cruciade"

Opțiunea 1