Socrate și opiniile sale politice. Învățăturile politice și juridice ale sofiștilor, Socrate, Platon, Aristotel
Socrate(468-399 î.Hr.) - primul filozof atenian care a creat morală teoria politicii și a dreptului, celebrul înțelept care și-a petrecut viața în conversații și dispute în piețele ateniene.
Spre deosebire de sofisti, sugereaza Socrate etico-antropologic fundamentarea naturii fenomenelor de stat-juridice. El credea că comportamentul uman este determinat de existență obiectiv standarde morale care fac distincţia dintre bine şi rău nu relativă, ca la sofişti, ci absolut.
Socrate identifică fericirea cu virtute, nu cu profit. Cu toate acestea, este necesar doar să faci bine știind ce este. A ști ce este bine și ce este rău îi face pe oameni virtuoși. Dacă răul este rezultatul ignoranței binelui, atunci moralitatea este rezultatul cunoașterii. Astfel, Socrate a fost primul care a ridicat cunoștințele la nivelul unui concept și și-a fundamentat metoda filozofică - maieutica, al cărui sens este a cunoaște
adevărul printr-o discuție cuprinzătoare a oricărui subiect și formularea conceptului sau definiției acestuia.
Doctrina statului. Socrate scoate statul din natură om, considerându-l nu natural, ci o ființă socială și morală. În opinia lui, stat este o comunitate morală de oameni, o asociație de cetățeni virtuoși creată pentru a obține fericirea și dreptatea. Este un produs mintea umană, cunoștințele lui. Datorită capacității de a cunoaște, o persoană are cunoștințe, care exprimă măsura înțelegerii sale a principiilor morale obiective, a principiilor dreptății și legalității. Baza dreptății este cunoașterea, deoarece oamenii iluminați vor prefera un comportament moral bun în locul celui nevirtuos și vicios. Ideile corecte rezonabile despre dreptate și bine determină comportamentul virtuos al unei persoane în relațiile cu propriul soi. Formarea calităților morale ale unei persoane are loc prin educație, dezvoltarea obiceiurilor și depinde de forma statului.
Idealul politic al lui Socrate aristocraţie, consiliul de competență și cunoștințe. Potrivit acestuia, „regii și conducătorii nu sunt cei care poartă sceptre, nu cei care sunt aleși de nobili celebri și nu cei care au dobândit puterea prin sorți sau violență, înșelăciune, ci cei care știu să conducă”. Cu toate acestea, a considerat forma reală posibilă și favorabilă a statului moderat formă de guvernământ, în special aristocratică republicăîn Sparta, care se distinge prin competența legilor guvernante și corecte. Aceste calități sunt absente în alte forme de stat: democrație, aristocrație tribală, oligarhie, tiranie. El a considerat cea mai proasta formă de guvernare tiranie.
Doctrina dreptului. Potrivit lui Socrate, baza morală și esența statului sunt bune legi. Ei sunt întruchiparea justiţie, care este criteriul legitimitateîn statul. Teoria juridică a lui Socrate se bazează pe identitate corect și legal. Această identitate se datorează faptului că dreptul și dreptul pozitiv sunt rezultatul naturii raționale și morale a omului. În structura dreptului, Socrate identifică următoarele elemente:
- lege naturala;
- drept pozitiv;
- „așezăminte ale strămoșilor” („drept cutumiar”).
Scopul legilor echitabile rezonabile este de a stabili o politică libertate, adică, potrivit lui Socrate, „un bun frumos și magnific atât pentru o persoană, cât și pentru stat”. Cunoașterea legilor și respectarea acestora de către cetățeni a politicii asigură realizarea acestei proprietăți.
Socrate a fost fidel propriei sale teorii morale și nu a renunțat la ea când, în 399 î.Hr. pe denunţarea poetului Melet a fost acuzat de lipsă de Dumnezeu şi de corupţie a tineretului. Condamnat la moarte, a refuzat să fugă, crezând că legile stabilite trebuie respectate.
Sofiștii sunt un fenomen cu mai multe fațete în gândirea greacă antică. Obisnuita in invataturile sofistilor este proclamarea autonomiei omului, care a fost inceputul si masura a tuturor. Sofiștii au încercat toate versiunile posibile de umanizare a fenomenelor religioase, morale, politice și juridice.
Întemeietorul sofismului este considerat a fi Protagoras (481-441 î.Hr.), care a formulat principiul fundamental al opiniilor sofiştilor: „Măsura tuturor lucrurilor este omul, existent, că ele există, şi inexistente, că ele. nu există." Exaltarea principiului uman, și nu a celui divin, în determinarea uneia sau acelea situații politice și juridice le-a permis să ajungă la următoarele concluzii:
Statul și legile nu sunt date ale naturii, ci invenții ale omului
Însăși ideea de dreptate este inerentă naturii umane. Ideea de dreptate este neschimbată și stă la baza legii (legea naturală).
· Ideile umane despre justiție sunt supuse schimbării. Aceste idei despre justiție sunt legi scrise care se pot schimba în funcție de caracteristicile culturale și istorice specifice ale vieții (relativismul etic este relativitatea și condiționalitatea unei anumite poziții, idei, morale).
Drept urmare, există două tipuri de drept: natural și artificial (pozitiv).
· Fiind adepți ai legilor scrise, justiția însăși (legea naturală) este plasată deasupra legilor (dreptul pozitiv). Dreptul natural poate rezista adesea legii artificiale (polis), care este adesea temporară, condiționată. Legile politicii sunt adoptate de oameni, decizia lor este influențată de o serie de circumstanțe, toate acestea pot duce la imperfecțiunea dreptului pozitiv.
· Înălțând legea naturală peste cea pozitivă, sofiştii au fundamentat egalitatea tuturor oamenilor prin natură.
Sofiștii resping legile morale ale politicii, ei sunt interesați doar de experiența politicii practice, de realitatea empirică a vieții de stat. În general, fără a susține nicio formă de guvernare, ei afirmă dreptul celor puternici. Deoarece nu există dreptate, este mai bine să fii tu însuți nedrept decât să tolerezi nedreptatea altora.
Astfel, sofistii au fost primii teoreticieni laici ai politicii, statului si dreptului. Spre deosebire de reprezentanții anteriori ai filosofiei naturale (care considerau natura obiectivă a lucrurilor), sofiștii priveau lumea prin ochii unei persoane, stabilind astfel factorul subiectiv al ființei și gândirii.
Concepții politice și juridice ale lui Socrate (secolul al V-lea î.Hr.)
Filosoful atenian Socrate (469-399 î.Hr.) a fost unul dintre cifre cheieîn gândirea politică și juridică antică. Fiind un oponent ideologic al sofistilor, el a formulat un nou, abordare rationala la explicarea fenomenelor politice şi juridice. Socrate credea că un principiu spiritual, divin, se reflectă într-o persoană, ceea ce le permite oamenilor să fie ființe raționale și creative. O persoană este prin fire bună și dreaptă, dar de multe ori, din ignoranță, nu își poate folosi virtutea. Este necesar să vă întoarceți la mintea voastră și va determina calea corectă a unei existențe drepte și virtuoase. Pentru a face acest lucru, a formulat Socrate noua metoda- Maieutica, care însemna cunoașterea adevărului prin reflecție, discuție, dialog, și ca urmare - formarea corectă a conceptului. O nouă abordare a explicării realității politice și juridice a determinat sarcina cunoașterii umane: cu ajutorul minții, găsirea și determinarea bazei generale a legii morale, politice și juridice.
O astfel de explicație a naturii umane și o nouă formă a cunoașterii ei i-au permis lui Socrate să nu fie de acord cu sofiștii, el respinge relativismul lor moral și epistemologic. Împărtășind, ca și sofiștii, legea naturală și legea politicii, Socrate, spre deosebire de ei, nu a făcut o diferență între ei, el credea că:
· cu o abordare rezonabilă, legea poliței trebuie și poate corespunde principiului natural, divin și rezonabil;
· ideile corecte despre legi corecte ar putea fi găsite numai pe baza cunoștințelor;
există o coincidență între justiție și legalitate, întrucât a explicat natura conceptelor morale, politice și juridice din punct de vedere al echitabilului, al rezonabilului, al legalității;
Este necesar să fii un susținător principial al legalității, iar cei care știu să conducă;
· Starea este un produs al minții umane, deci acesta este un fenomen social, nu de origine naturală. Pe baza înțelegerii dreptului ca fenomen echitabil și legal, filosoful a definit statul ca o comunitate morală de oameni, o asociație de cetățeni virtuoși;
· odată cu dominarea unor legi corecte și rezonabile în stat, se realizează libertatea polis, care este proprietatea atât a unei persoane, cât și a statului.
Ideile lui Socrate au contribuit la faptul că la determinarea naturii și esenței statului, dreptului și dreptului s-a folosit o abordare rațională, care a condus la formarea conceptelor de fenomene politice și juridice. Drept urmare, Socrate a creat premisele pentru formarea bazei teoretice a doctrinelor politice și juridice.
Părerile politice și juridice ale lui Socrate sunt parte constitutivăîntreaga sa filozofie morală, în care eticul și politicul sunt strâns împletite. Etica în înțelegerea lui Socrate este politică, politica este etică. Cea mai înaltă și mai importantă virtute este virtutea politică, căreia Socrate i-a atribuit arta de a gestiona afacerile polis. Tocmai cu ajutorul acestei arte, oamenii devin buni politicieni, șefi, administratori și, în general, cetățeni utili ai statului pentru ei înșiși și pentru ceilalți. Mai mult, această virtute supremă, numită regală de către Socrate, este la fel de semnificativă în viața privată și publică a unei persoane: în ambele cazuri, vorbim despre același lucru - gestionarea afacerilor relevante (polis sau gospodărie) pe baza cunoştinţe. Abilitatea unui bun proprietar, administratorul casei, este asemănătoare cu abilitatea unui bun șef, iar primul se poate ocupa cu ușurință de treburile celui de-al doilea.
Principiul de bază al filosofiei morale socratice, conform căruia virtutea este cunoașterea, este formulat în sfera politică și juridică astfel: „Cei care știu să conducă”. Această cerință rezumă ideile filozofice ale lui Socrate despre principiile rezonabile și juste ale statului și ale dreptului și le adresează critic tuturor formelor de organizare politică. „Regi și conducători”, subliniază el, nu sunt cei care poartă sceptre, nu cei aleși de nobili celebri și nu cei care au obținut puterea prin sorți sau violență, înșelăciune, ci cei care știu să conducă. Această versiune socratică a „filozofului de pe tron” este consecința inevitabilă a acelei aristocrații intelectuale în sfera politică care pătrunde întreaga sa filozofie morală. Și este semnificativ faptul că idealul politic al lui Socrate se ridică la fel de critic deasupra democrației, oligarhiei, tiraniei, aristocrației tribale și puterii regale tradiționale.
Din punct de vedere teoretic, idealul socratic a fost o încercare de a formula esența ideal rațională a statului, iar în raport cu politica practică, a avut ca scop stabilirea principiului competenței în managementul polis.
Socrate a fost puternic negativ în privința tiraniei ca regim de nelegiuire, arbitrar și violență. Subliniind fragilitatea tiraniei, el a remarcat că un tiran care execută cetățeni sănătoși și eficienți, care îi sunt dezamăgiți, va fi cu siguranță pedepsit în curând.
Monarhia, din punctul de vedere al lui Socrate, diferă de tiranie prin faptul că se bazează pe drepturi legale, și nu pe preluarea forțată a puterii și, prin urmare, are valoare morala, absent din tiranie. Aristocrația, care este definită ca regula a câtorva oameni cunoscători și morali, este preferată de Socrate tuturor celorlalți. forme de stat, în special îndreptând marginea criticii sale împotriva democrației antice ca formă imorală a puterii de stat inacceptabilă din punctul său de vedere.
Dar aceste atacuri ale lui Socrate nu au însemnat că ar dori să înlocuiască cu forță democrația cu o altă formă politică. Mai degrabă, era vorba despre necesitatea îmbunătățirii democrației, despre necesitatea de a avea un guvern competent. Acestea sunt principalele opinii politice ale filosofului, care au influențat viziunea asupra lumii a filosofului.
Se știe că, alături de sofiștii din Atena, a vorbit și a câștigat popularitate prin activitățile sale. Socrate(469–399 î.Hr.).
Socrate s-a născut în familia unui pietrar. A primit o educație variată. A luat parte activ la viața publică a Atenei. A participat la Războiul Peloponezian. A fost un profesor și un prieten principal al politicianului și comandantului atenian Alcibiade. În 399 î.Hr a fost acuzat de faptul că „nu cinstește zeii pe care orașul îi cinstește, ci introduce noi zeități și este vinovat de coruperea tinereții”. Ca cetățean atenian liber, nu a fost executat, dar el însuși a luat otravă.
La fel ca sofistii, Socrate pretindea ca este un profesor de intelepciune, instruind tinerii greci. Ca și ei, a adoptat o atitudine critică față de ideile tradiționale și credințele acceptate.
Socrate nu a scris nimic, s-a limitat la prezentarea orală a opiniilor sale. Despre el și învățătura lui este cunoscută în principal din lucrările studenților săi - Xenofon și Platon. Acest lucru creează dificultăți semnificative în stabilirea adevăratului conținut al învățăturii pe care a propovăduit-o Socrate.
Punctul de plecare al filozofiei lui Socrate a fost poziția sceptică: „Știu că nu știu nimic”. Această afirmaţie, plină de autodepreciere ironică, era îndreptată în primul rând împotriva tonului încrezător în sine al sofiştilor, împotriva învăţăturii lor, pe care Socrate o considera imaginară. În același timp, această poziție inițială a fost o expresie a atitudinii sale negative față de materialism.
Socrate a susținut că percepția senzorială nu dă cunoștințe adevărate, că nu generează cunoștințe, ci opinie. Cunoașterea adevărată, potrivit lui Socrate, este posibilă numai prin concepte generale. Nu cunoașterea particularului și a individului, ci stabilirea conceptelor și definițiilor universale, generale ar trebui să constituie sarcina științei. Cunoașterea autentică poate fi obținută numai prin inducție, dezvăluind semnele care sunt comune fenomenelor individuale și trecând de la cazuri particulare la definiții generale.
Socrate a aplicat această metodă în principal la chestiuni de moralitate și parțial la politică, stat și drept. În etică a căutat sensul generalului și a fost primul care și-a îndreptat gândirea către definiții generale. El a declarat această zonă mai accesibilă cunoștințe științifice decât tărâmul naturii. Fiind ostil studiului naturii, Socrate a declarat că studiile în știința naturii ar trebui să urmeze studiul problemelor sociale. Socrate recomandă să începeți cu autocunoașterea. „Cunoaște-te pe tine însuți”, spune el. A se cunoaște pe sine înseamnă a cunoaște ce este util și ce este dăunător, ce este drept și ce este nedrept, ce corespunde forțelor omului și ce le depășește. Așa încearcă Socrate să-și justifice atitudinea negativă față de înțelegere științifică natura și determină gama de probleme pe care încearcă să le exploreze - acestea sunt întrebări despre ce sunt justiția, legea, legea, evlavia, statul etc.
Stat.
Forma de stat. Socrate a criticat democrația ateniană. Idealul lui era aristocrația. El a descris-o ca pe un stat condus de câțiva, oameni cunoscători pregătit pentru afacerile administrației publice și alăturat în cunoștințe adevărate.
Încercând să justifice dominația unei minorități, Socrate a susținut că domnia este o „artă regală”, la care doar cei care au stăpânit adevărata cunoaștere, înțelepciunea, „cei mai buni” oameni, destinați acestui lucru atât prin naștere, cât și, în special, , educație și învățătură: „Regii și conducătorii nu sunt cei care poartă un sceptru sau sunt aleși de cineva sau au primit putere prin sorți, violență sau înșelăciune, ci cei care știu să guverneze”. Prin urmare, Socrate a condamnat înlocuirea posturilor prin tragere la sorți, acceptată în democrația ateniană.
Socrate a vorbit negativ și despre componența adunării naționale - organul suprem al statului atenian. Adunarea Națională, potrivit acestuia, este formată din artizani și negustori, „... gândindu-se doar să cumpere ceva mai ieftin și să-l vândă la un preț mai mare”, oameni care „...nu s-au gândit niciodată la treburile statului.. .”. Acestea și afirmațiile asemănătoare ale lui Socrate au servit drept bază pentru acuzația că discursurile sale trezesc în disprețul tinerilor față de stabilit. sistem de statși tendința spre violență.
Dreapta. Socrate a dezvoltat doctrina dreptului natural. El a spus că există legi nescrise, „divine”, stabilite nu de oameni, ci de zei, și care au forță peste tot, indiferent de voința oamenilor. Aceste legi sunt „frații legilor umane”. Ele constituie baza morală a legii în vigoare în stat. Există prevederi universal acceptate de popor, indiferent dacă sunt sau nu exprimate în legi scrise. Așa sunt, de exemplu, îndatoririle de a onora zeii, de a respecta părinții, de a fi recunoscător binefăcătorilor și așa mai departe. Legile naturale, nescrise, impun, de asemenea, ascultarea de legile scrise. Echitabil și legal sunt una și aceeași.
Socrate folosește conceptul de legi naturale nescrise nu pentru a critica legile existente, ci pentru a justifica necesitatea respectării acestora. Orice lege, indiferent de meritele lor, este mai salutară decât nelegiuirea și arbitrarul.
Socrate se temea de o încălcare a fundamentelor statului și, prin urmare, a justificat necesitatea respectării stricte a legilor Atenei democratice, deși el însuși era un oponent fără îndoială al democrației și un susținător al unui program politic dur.
Doctrina lui Platon despre stat și drept
Platon (Aristocle) ( 428-348 î.Hr.) proveneau dintr-o familie nobiliară. Numit Platon pentru umerii largi sau fruntea lată. A primit o educație excelentă, s-a angajat în lupte, pictură, compune tragedii. La douăzeci de ani l-a cunoscut pe Socrate și i-a devenit student. Viziunea lui Platon asupra lumii s-a format în mare parte sub influența opiniilor sale. După execuția lui Socrate în 399, a părăsit Atena și a călătorit, a fost în Egipt, sudul Italiei. S-a întors în 387, a dobândit un crâng lângă Atena, purtând numele eroului Academ, unde a înființat o școală numită „Academia”, care a durat până în 529 d.Hr., când a fost închisă de împăratul bizantin Iustinian. De două ori în timpul vieții sale, Platon a părăsit Academia, acceptând invitația tiranului siracuza Dionysius cel Tânăr și chiar mai devreme a fost cu tatăl său Dionisie cel Bătrân. Platon spera să-și realizeze ideile la Siracuza. ideile filozofice, dar fără succes. Platon și-a dedicat restul vieții lucrului cu studenții și creativității literare.
Lucrari principale:„Apologia lui Socrate”, „Phaedo”, „Sărbătoare”, „Fedrus” (doctrina ideilor), „Theaetetus” (teoria cunoașterii), „Parmenide” și „Sofist” (dialectica categoriilor), „Timaeus” ( filozofie naturală), dialogurile politice „Stat”, „Politician”, „Legi” sunt dedicate problemelor juridice. Platon este singurul filosof antic, ale cărui lucrări au ajuns aproape la noi toți.
Stat.
Originea statului. Potrivit lui Platon, statul se naște după planul zeilor ca urmare a unor nevoi pe care oamenii le pot satisface numai colectiv, cooperând între ei, pe baza diviziunii muncii.
În dialogul „Statul” Platon conturează celebrul proiect stare ideală. Justificând poziţia moşiilor, Platon recurge la o analogie între suflet uman si statul. Așa cum există trei principii în sufletul uman: rațional, protector și de afaceri (rațiune, voință, emoții), așa ar trebui să existe trei moșii în stat. Primul stat (conducători, filozofi) îndeplinesc funcția de a se îngriji de interesele întregului ca atare; al doilea (războinici-gărzi) - protejarea uniunii sociale de dușmanii externi și asigurarea ordinii în societate; al treilea (producători, fermieri și artizani) - se ocupă de satisfacerea nevoilor private ale unui individ. Platon a prezentat un plan îndrăzneț de a desființa proprietatea privată în rândul conducătorilor și războinicilor, ale căror vieți sunt dedicate slujirii binelui comun. De aceea, ei trebuie feriti de tentatiile imbogatirii personale si viata lor este organizata pe baza comunitatii de proprietate si colectivism. Aceste restricții nu se aplică celei terțe. Platon a propus să reglementeze toate părțile viata umana: sistemul politic, conditiile materiale, viata spirituala si intima a fiecaruia, inclusiv la nastere, precum si educatia, calatoriile in strainatate etc. Astfel de interdictii sunt necesare pentru a introduce unanimitatea (si nu numai masuri educative, ci si coercitive) de cetăţenilor şi a preveni eventualele schimbări în sistemul politic. Pentru încercările de modificare a legilor se prevede pedeapsa cu moartea.
Părerile lui Platon se schimbă în timp. În dialogul de mai târziu „Legi”, el dezvoltă un proiect al statului „al doilea cel mai bun”, unde a descris și un sistem „ideal”, mai aproape de realitate. In aceasta stare:
· Toți cetățenii, inclusiv filozofii și războinicii, au voie să aibă o familie, pământ, case în proprietate privată. Terenul este proprietatea statului; și este utilizat pentru drepturile de proprietate;
· împărțirea cetățenilor în moșii se înlocuiește cu gradarea acestora în funcție de mărimea proprietății deținute. Drepturile politice se dobândesc în funcție de mărimea proprietății;
Nevoile de producție ale agriculturii sunt satisfăcute pe deplin de munca sclavă. Din punct de vedere politic, sclavii sunt complet lipsiți de drepturi;
Descriind în detaliu organizarea puterii de stat, Platon susține ideea unei forme mixte de guvernare: democrație și monarhie.
Forma de stat. Platon a elaborat o tipologie detaliată a formelor de stat, pe baza numărului de persoane conducătoare și a gradului de respectare a legilor. Sunt trei dintre ele: monarhia, puterea celor puțini și puterea majorității. Dar fiecare specie este prezentată în două versiuni - corectă și incorectă, adică. bazat pe lege sau nu:
· monarhie construit pe legi şi tiranie (in caz de nerespectare a legilor);
· aristocraţie (puterea legitimă a câtorva) și oligarhie (putere ilegală);
· democraţie (dintre formele juridice este cea mai proastă) și democrația bazată pe nelegiuire - cea mai bună formă bord. Acest lucru se explică prin faptul că într-o democrație, puterea este „împărțită între mulți, fiecare dintre ele având o fracțiune nesemnificativă din ea”, ceea ce înseamnă că nu poate provoca prea mult rău.
Ideea însăși a unei tipologii a formelor de stat a fost împrumutată de Platon de la istoricul Herodot, apoi această tipologie a fost folosită cu mici modificări de către Aristotel.
Dialogurile „Stat”, „Politician”, „Legi” conțin diverse opțiuni forme structura statului. În dialogul „Statul” Platon identifică patru varietăți de tip negativ de stat: timocrația , oligarhie, democrație și tiranie. În dialogul „Legi” pentru prima dată în istorie gândire politică se conturează ideea unei forme mixte a statului, care a fost dezvoltată apoi de Aristotel și Cicero. Potrivit lui Platon, sistemul politic ideal este un amestec de elemente ale monarhiei și democrației, care ajută la evitarea extremelor autocrației și multi-puterii.
Dreapta. Platon acordă o mare atenție problemei legilor. Legea este principalul suport portant pe care se sprijină statul. Scopul său cel mai înalt este bunăstarea statului. Cel mai bun remediu împotriva posibilelor amenințări la adresa statului, indiferent de unde provin, sunt doar legile. Platon distinge între legi corecte (stabilite pentru binele comun) și legi greșite (stabilite în interesul unei persoane sau al unui grup de persoane care au preluat puterea). Potrivit lui Platon, legea este un act scris stabilit de înțelepți, un set de norme religioase și morale de orientare a cetățenilor.
Platon, unul dintre primii din istorie, se referă la luarea în considerare a politicii ca fenomen social, introduce acest concept în circulația științifică și lexicală și îi dă o descriere.
Opiniile lui Socrate despre drept și stat
SOCRATE(470-399 î.Hr.), un filozof atenian care a fost onorat cu un monument cu adevărat etern - dialogurile lui Platon. Idealul lui Socrate era aristocrația cunoștinților, adică statul, în care puterea aparține celor înțelepți.
Concepțiile politice și juridice ale lui Socrate sunt o parte integrantă a întregii sale filozofii morale, în cadrul căreia eticul și politicul sunt strâns împletite. Etica în înțelegerea lui Socrate este politică, politica este etică. Cea mai înaltă și mai importantă virtute este virtutea politică, căreia Socrate i-a atribuit arta de a gestiona afacerile polis. Tocmai cu ajutorul acestei arte, oamenii devin buni politicieni, șefi, administratori și, în general, cetățeni utili ai statului pentru ei înșiși și pentru ceilalți.
În caracteristicile sale ale diferitelor forme de guvernare și guvernare Socrate au căutat să evidențieze trăsăturile lor inerente de originalitate, principii formative. „În ceea ce privește regatul și tirania, el credea”, spune Xenofon, „că ambele sunt putere, dar diferă unul de altul. Puterea bazată pe voința poporului și a legilor statului, el a numit-o împărăție, iar puterea împotriva valurilor poporului și bazată nu pe legi, ci pe arbitrariul domnitorului, a numit-o tiranie. Dacă guvernul vine de la astfel de persoane care execută legile, atunci el a numit un astfel de dispozitiv aristocrație; dacă vine din bogăție - plutocraţie; și dacă din voia tuturor - democraţie". Multe dintre aceste prevederi ale lui Socrate, în special însăși clasificarea diferitelor forme de guvernare, opoziția regelui față de un tiran, luarea în considerare a rolului legii în caracterizarea formelor de guvernare, au avut un impact notabil asupra învățăturilor ulterioare despre forme ale statului. Această influență, prin munca gânditorilor antici, și mai ales a Platon, Aristotel și Polibiu, a afectat și conceptele corespunzătoare din Evul Mediu și timpurile moderne.
Fundamentarea filozofică de către Socrate a necesității guvernării celor care știau nu a fost, desigur, o formă voalată de apologie pentru unele ordine politice care existau practic în vremea lui. Acest lucru, însă, nu înseamnă că nu avea anumite gusturi și antipatii socio-politice. Deci, potrivit lui Xenofon și Platon, Socrate a numit Sparta și Creta aristocratice, Teba și Megara moderat oligarhice ca state bine organizate guvernate de legi bune. Socrate a fost puternic negativ în privința tiraniei ca regim de nelegiuire, arbitrar și violență.
Subliniind fragilitatea tiraniei, el a remarcat că un tiran care execută cetățeni sănătoși și eficienți, care îi sunt dezamăgiți, va fi cu siguranță pedepsit în curând.
Într-o formă mai blândă, Socrate a criticat democrația. El a văzut defectul ei principal în incompetența ei. oficiali, aleasă prin tragere la sorți, adică aleatoriu. Foarte scăzută era și înțelepciunea politică a adunării populare, care, în condițiile democrației ateniene, a jucat un rol principal în soluționarea principalelor treburi ale statului. „Ți-e rușine de acești haine, fermieri, negustori sau acei comercianți din bazar care se gândesc doar să cumpere mai ieftin și să vândă mai scump? îl întreabă Socrate pe Charmides. „La urma urmei, acești oameni formează adunarea populară”.
În mod ironic asupra atotputerniciei demos-ului atenian, care, prin decizia sa, a transformat oamenii necunoscători în strategi etc., Socrate, când era vorba de lipsa cailor, a sfătuit ca această problemă să fie rezolvată și la o adunare națională și prin vot. transforma măgarii în cai.
Dar aceste atacuri ale lui Socrate nu au însemnat că ar dori să înlocuiască cu forță democrația cu o altă formă politică. Mai degrabă, era vorba despre necesitatea îmbunătățirii democrației, despre necesitatea de a avea un guvern competent.
Socrate a fost un patriot convins al polisului atenian, iar critica sa asupra aspectelor negative ale democrației ateniene a rămas în limitele acestui devotament necondiționat față de politica sa natală. Lăudând înaltele calități morale ale atenienilor în comparație cu alți eleni, a spus cu mândrie pentru compatrioții săi: „Nimeni nu are fapte mai minunate și mai numeroase ale strămoșilor lor decât atenienii”. Dar acest „primat în vitejie” în rândul elenilor, așa cum au arătat pentru atenieni rezultatele triste ale războiului din Peloponesia dintre Atena și Sparta, s-a pierdut. Eșecurile militare ale Atenei au fost însoțite de frământări politice interne, lovituri de stat antidemocratice, venirea la putere pentru o scurtă perioadă de timp a susținătorilor unei stăpâniri oligarhice și chiar tiranice. Democrația, la rândul ei, a recurs la măsuri extreme pentru a se apăra împotriva opoziției intensificate, care a exacerbat și mai mult tensiunile din interiorul orașului și lupta pentru putere.
Dușmanii democrației ateniene au atribuit toate eșecurile externe și interne structurii democratice a polisului, domniei demosului. Poziția lui Socrate era diferită. În miezul necazurilor care s-au abătut asupra Atenei, el a văzut, în primul rând, corupția morală a concetățenilor săi, a căror încredere în sine a dus la neglijență, frivolitate și neascultare în treburile militare și ale orașului. „Eu cred”, i-a spus Socrate lui Pericles Jr. despre motivele declinului Atenei, „că așa cum toți oamenii, în ciuda avantajelor și superiorității lor, se datorează doar neglijenței, ei sunt mai mici decât rivalii lor, așa că atenienii, prin în virtutea marii lor superiorități, au încetat să se îngrijească de ei înșiși și, ca urmare, au devenit mai rău... Dacă ei, după ce au studiat decretele strămoșilor lor, nu le-au îndeplinit mai rău decât strămoșii, atunci ei înșiși nu ar fi mai rău; dacă acest lucru nu este posibil, atunci cel puțin ar trebui să-i imite pe cei care sunt acum considerați primii și să acționeze în același mod cu ei. Atunci, acţionând la fel, atenienii nu ar fi mai rău, ci, acţionând cu mai multă grijă, ar fi mai bine.
Este evident că o asemenea referire la "primii" adică spartanii, au avut ca scop nu umilirea atenienilor și nu transformarea Atenei în spiritul sistemului statal al Spartei, ci mai degrabă renașterea rolului conducător al unei politici uniforme, cel puțin cu prețul. de a imita ceva mai reușit dușman. Apelul lui Socrate adresat concetățenilor să se uite mai atent la realizările dușmanilor lor a fost doar sobru și sfat înțelept, deși, desigur, destul de neplăcut pentru ambițioții săi compatrioți. În orice caz, era vorba de îmbunătățirea politicii ateniene și de o mai bună desfășurare a treburilor acesteia, dar nu de trecerea la poziții ostile Atenei. Este semnificativ faptul că Socrate nu considera viciile morale ale atenienilor o boală absolut incurabilă. Când Pericles Jr. se plânge de conflictele interne și procesele atenienilor, de ura lor reciprocă, de dorința de a profita în detrimentul statului și al altor cetățeni, Socrate atrage atenția tânărului său interlocutor asupra aspectelor pozitive ale polisului atenian. a vieții, inspirând speranța unei posibile renașteri a fostei măreții a Atenei.
Devotamentul necondiționat al unui cetățean față de politica sa și legile sale este punctul de plecare pentru întreaga poziție și orientare politică și juridică a lui Socrate. Acceptând să devină membru al acestui stat, cetățeanul intră astfel, potrivit lui Socrate, într-un acord cu politica și se angajează să-i onoreze cu sfințenie ordinele și instituțiile. Astfel, Socrate a fost primul din istoria gândirii politice europene care a formulat conceptul de relații contractuale dintre stat și membrii săi, cetățenii săi.
Conform acestui concept socratic, cetățeanul și polisul nu sunt egali în drepturi, la fel cum, de exemplu, tatăl și fiul, stăpânul și persoana subordonată nu sunt egale în drepturi. Socrate dezvoltă o versiune particulară a legăturii contractuale dintre cetățean și stat, conform căreia Patria și Legile sunt mai înalte și mai prețioase decât tatăl și mama; sunt cei mai înalți părinți, educatori și conducători pentru cetățeni. Orice atenian, împlinit la vârsta majoratului, explică Socrate, poate, în conformitate cu legile, fără nicio piedică, să părăsească statul cu toate bunurile sale, dacă nu-i plac regulile lui, și să meargă unde vrea - fie într-o colonie. din același stat, sau către alt stat... Adoptarea cetăţeniei este astfel voluntară. Prin urmare, cetățenii care rămân în această politică ca membri ai acesteia sunt de fapt de acord să îndeplinească toate dictaturile statului și organelor sale.
Potrivit lui Socrate, cetățeanul statului are doar următoarea opțiune: fie prin persuasiune, fie prin alte mijloace legitime, non-violente, pentru a preveni posibile decizii nedrepteși măsurile organelor și funcționarilor polis juridic sau să le execute. „Este necesar”, spune Socrate despre obligațiile unui cetățean față de stat, „fie să-l convingi, fie să faci ceea ce poruncește, iar dacă te condamnă la ceva, atunci trebuie să înduri imperturbabil, fie că va fi bătăi sau bătăi. cătușe, dacă te va trimite la război, răni și moarte; toate acestea trebuie făcute, căci aici stă dreptatea. Nu te poți retrage, evita sau părăsi locul tău în rânduri. Și în război, și în instanță, și peste tot trebuie să faci ceea ce poruncește Statul și Patria, sau să încerci să-l convingi și să explici ce este dreptatea. A provoca violență asupra unei mame sau a unui tată, și cu atât mai mult asupra Patriei, este nesfânt.”
O astfel de supunere față de lege, demonstrată în mod viu de Socrate de-a lungul vieții și a morții sale dramatice, a revenit la ideile tradiționale elene despre rolul legii pentru o viață ordonată și dreaptă în polis.
Respectul pentru lege, elenii au considerat chiar trăsătura lor principală inerentă care îi deosebea de „barbari”, așa cum îi numeau pe toți non-elenii. Curiosă în acest sens este evaluarea pe care unul dintre înțelepții indieni, Dandam, a făcut-o colegilor săi greci în timpul campaniilor asiatice ale lui Alexandru cel Mare. Potrivit Plutarh, „auzind despre Socrate, Pitagora și Diogene, el a spus că acești oameni erau, în opinia sa, înzestrați cu generozitate, dar și-au trăit viața prea supus legilor”.
Adevărat, deja pe vremea lui Socrate, patriotismul polis și autoritatea legilor au fost supuse îndoielilor și atacurilor, mai ales puternic de către sofiști. Trăsăturile cosmopolitismului se remarcă însă nu numai în opiniile profesorilor itineranți de înțelepciune, ci au fost mai răspândite, mărturisind procesul de început al crizei modului tradițional de politică, orașul-stat grec. Așadar, Aristip, un ascultător al lui Socrate, spunea despre sine: „Da, eu... și nu mă consider o societate și rămân peste tot străin” (Xenofont. Memoriile lui Socrate). democratie de stat polis patriotism
Rămânând în orizontul tradițional al patriotismului polis, Socrate a criticat diversele tendințe cosmopolite contemporane și a insistat asupra îndatoririlor unui cetățean în raport cu statul. Totodată, era vorba despre îndatoririle legitime ale cetățenilor liberi și egali în condițiile unei politici rezonabil și corect ordonate. Numai pe această cale este realizabilă, după Socrate, libertatea – „un bun frumos și maiestuos, atât pentru o persoană, cât și pentru stat” (Xenofont. Memoriile lui Socrate). A acționa liber, explică Socrate, înseamnă a acționa în mod rezonabil, în cel mai bun mod. Acest lucru este împiedicat de necumpătare, ceea ce duce la faptul că o persoană este controlată de plăcerile corporale. Necumpătarea, înstrăinarea oamenilor de virtute, duce la sclavie scăzută și lipsă de libertate, paralizează preocuparea unei persoane pentru îndatoririle sale și întreaga ordine juridică a vieții polis.
Opunându-se sofistului Calicles, care a lăudat voința de sine, arbitrariul și tirania celor puternici față de cei slabi, Socrate apără egalitatea ca fiind unul dintre principiile necondiționate ale ordinii juridice și justiției polis. „Înțelepții învață, Calicle”, remarcă Socrate, „că cerul și pământul, zeii și oamenii sunt uniți prin comunicare, prietenie, decență, cumpătare, dreptate, de aceea ei numesc Universul nostru „ordine” („cosmos”), si nu "mizerie" Prietenul meu, si nu "indignare". Dar tu, mi se pare, nu iei deloc în calcul acest lucru, în ciuda toată înțelepciunea ta, nu observi cât de mult înseamnă egalitatea atât între zei, cât și între oameni - mă refer la egalitate geometrică - și crezi că trebuie luptă pentru superioritate față de restul ”(Platon. Gorgias,). Prin „egalitatea geometrică” se înțelege dreptatea politică, egalitatea în valoare în chestiuni de virtute politică, spre deosebire de simpla egalitate aritmetică numerică. Valoarea unei persoane nu constă în puterea și capacitatea sa de a folosi violența în numele puterii, ci în mintea sa, în înțelegerea sa despre binele politicii și deținerea virtuții politice. Și aceasta necesită o educație și o pregătire adecvată.
Virtuțile politice, ca și alte virtuți umane, sunt dezvoltate prin studiu și aplicare. Cei care se pregătesc pentru activitatea politică și dominație ar trebui, potrivit lui Socrate, să învețe reținerea înclinațiilor și să înțeleagă cunoștințele necesare în folosul politicii și al cetățenilor ei.
O conversație curioasă pe acest subiect a avut loc între Socrate și Aristip, care considerau plăcerea drept cel mai înalt bine. Drumul dificil trasat de Socrate spre stăpânirea virtuții politice și a artei de a guverna nu l-a inspirat pe interlocutorul său. Din fericire, a remarcat Aristippus, nu conduce nici calea puterii, nici calea sclaviei, ci doar calea de mijloc, calea libertății. „Da”, a spus Socrate, „dacă această cale a ta nu ar duce prin oameni, așa cum nu duce prin putere și nu prin sclavie, atunci s-ar putea să ai dreptate; dar dacă tu, locuind cu oameni, nu vrei nici putere, nici dependență, nici respectul voluntar al superiorilor, atunci cred că ai văzut cu ochii tăi cum cei mai puternici - în viața publică și privată - sunt capabili să-i aducă pe cei mai slabi. la lacrimi și tratați-i ca pe sclavi ”(Xenofont. Memoriile lui Socrate). Stăpânirea, după Socrate, nu este o plăcere, ci o virtute; scopul lui nu este de a satisface capriciile și mofturile personale ale domnitorului, ci de a realiza bine pentru întreaga politică. Și numai în măsura serviciilor sale pentru politică, cutare sau cutare politician are dreptul de a conta pe onoruri din partea statului. Referindu-se la caracterizarea homerică a lui Agamemnon ca „păstorul neamurilor”, Socrate notează că conducătorul sau conducătorul militar nu trebuie să aibă grijă de el însuși, ci în primul rând de bunăstarea supușilor și soldaților săi. Cei care folosesc puterea în scopuri egoiste merită pedepse severe. Ar trebui pedepsiți, a spus Socrate, și cei care, fără să fi studiat în prealabil subiectul relevant, se chinuie să-l aleagă într-o funcție publică. Socrate a considerat ciudată opinia larg răspândită că arta guvernării, cea mai mare dintre ocupații, este dată unei persoane de la sine, în timp ce în alte ocupații neimportante oamenii obțin succesul numai după un studiu și o pregătire adecvată.
Fiecare persoană, talentată sau mediocru, ar trebui, potrivit lui Socrate, să învețe și să practice ceea ce își dorește să obțină succes. Deosebit de semnificativă este creșterea și predarea artei politice pentru oamenii talentați. Acești oameni, fiind prin natura lor adesea nestăpâniți și neînfrânați, fără cunoștințe adecvate, sunt capabili să provoace un mare rău statului și concetățenilor. Și, dimpotrivă, ei sunt de mare folos patriei dacă au studiat anterior subiectul activității lor viitoare, au învățat arta guvernării și s-au alăturat virtuții politice.
Gestionarea afacerilor politicii pe baza cunoașterii este, potrivit lui Socrate, singura cale de încredere către binele comun. „După părerea mea”, a spus el, „ceea ce se întâmplă și ceea ce se face sunt concepte complet opuse. Dacă cineva nu caută și realizează ceea ce își dorește, eu numesc aceasta fericire; dar dacă cineva prosperă în virtutea studiului și exercițiului, aceasta o numesc prosperitate; iar cei care duc viața de ultimul fel, după părerea mea, fac bine.”
Socrate, care nu s-a ocupat direct de activitati politice, în același timp, era foarte interesat de toate treburile polis și s-a străduit pentru îmbunătățirea lor. Educarea ascultătorilor săi, în special a tinerilor, în spiritul virtuții politice a fost scopul principal al conversațiilor lui Socrate, toate eforturile sale filozofice și educaționale.
