Teoria artei a lui Platon. Platon: muzică în stare ideală

„... respingând ideea unei baze cognoscibile rațional a actului creativ, Platon nu a vrut să se mulțumească cu un singur rezultat negativ. Dacă sursa creativității nu poate fi cunoașterea, înțelegerea și studiul comunicate altora, atunci ce este creativitatea? Și cum poate cauza încă nedeterminată a creativității să stea la baza faptului deja consacrat al specializării artistice, adică a acelei dotări speciale care, deschizându-i artistului un domeniu de artă, pare să-i bareze drumul către toate celelalte? ?

Aparent, cu scopul de a exclude odată pentru totdeauna din educația artistică a cetățenilor „născuți liberi” orice pregătire profesională în artă, Platon a dezvoltat în „Iona” o teorie mistică a creativității artistice. Nu este jenat de faptul că teoria sa despre creativitate a intrat într-o anumită contradicție cu propria sa învățătură despre cunoașterea rațională a ideilor, Platon a proclamat actul de creație artistică un act ilogic. Sursa și cauza creativității în artă, Platon a recunoscut obsesia, un fel aparte de inspirație comunicată artistului de către cei mai înalți și, prin natură, neaccesabilă nici chemării, nici oricărei influențe conștiente a forțelor divine. „Nu în virtutea artei”, ne învață Socrate Iona, - și nu în virtutea cunoașterii spui despre Homer ceea ce spui, ci în virtutea lui voia Domnuluiși obsesie” („Ion” 536 C). Și altundeva în același dialog, Socrate spune că toți poeții epici nu acționează prin artă, ci, „fiind inspirați divin, posedați, ei produc toate aceste creații frumoase, iar compozitorii sunt buni în același mod” (ibid., 533 E. ).

Platon subliniază cu insistență esența ilogică a inspirației artistice, o stare de nebunie deosebită, o energie emoțională sporită, când mintea obișnuită se stinge și forțele alogice domină conștiința umană: cand sunt cuprinsi de armonie si ritm, devin bacante si obsedati; Bacantele, într-un moment de stăpânire, scot mierea și laptele din râuri, dar în bună minte nu culeg, și la fel se întâmplă și cu sufletul poeților meli, așa cum mărturisesc ei înșiși. Poeții spun că zboară ca albinele și ne aduc cântecele lor culese din izvoarele purtătoare de miere din grădinile și crângurile Muzelor. Și ei spun adevărul: un poet este o făptură ușoară, înaripată și sacră; el poate crea nu mai devreme decât devine inspirat și frenetic și nu mai există nici un motiv în el; și atâta timp cât o persoană are această proprietate, nimeni nu este capabil să creeze și să difuzeze” (ibid., 534 AB).

Atât în ​​respingerea naturii raționale a actului creator, cât și în explicarea doctrinei posesiunii ca sursă și condiție a creativității, Platon nu creează decât aparența persuasivității. Ca și în primul caz, se bazează pe înlocuirea unui concept cu altul. gură Socrate Platon s-a angajat să demonstreze că creativitatea este un act ilogic de posesie. În realitate, el demonstrează cu totul altceva: nu natura irațională a creativității, ci nevoia de empatie față de artistul interpret, nevoia de „obiectivizare”, fantezie „co-prezentă”, înzestrarea imaginilor ficțiunii cu viață, realitate. La întrebarea, importantă pentru artă și pentru teoria creativității, a esenței „transformării” artistice în reprezentat, sau „empatiei”, Platon răspunde cu o afirmație fără legătură că actul creator este un act de „obsesie” ilogică. În această direcţie se îndreaptă întrebarea, care Socrateîl întreabă pe Iona: „De fiecare dată când reușești să interpretezi o epopee și impresionezi în mod special publicul când cânți, cum Ulise sare pe prag, deschizându-se pețitorilor și îi varsă săgeți sub picioare, sau cum Ahile s-a repezit la Hector, sau ceva jalnic despre Andromah, despre Hecuba sau despre Priam - fie in mintea ta atunci, fie in afara ta, astfel incat sufletul tau, intr-un izbucnire de inspiratie, pare a fi ca tot acolo se petrec evenimentele despre care vorbesti - in Ithaca, în Troia, sau în altă parte, nu a fost? („Ion” 535 î.Hr.). […]

Astfel, în capacitatea operelor de artă de a acționa asupra oamenilor, de a-i „infecta” cu acele sentimente și afecte care sunt surprinse în opera de către autor și transmise publicului de către interpret, Platon vede baza pentru afirmația că actul artistic este irațional, iar sursa lui este acțiunea forțelor divine din altă lume. […]

Întrucât poeții creează nu în virtutea artei, ci în virtutea obsesiei, atunci oricine este capabil să creeze bine doar ceea ce muza îl entuziasmează: „una sunt laudele, alta sunt cântecele laudative, adică dansul, aceasta este epopee și alta. este iambic, iar în alte genuri, fiecare dintre ele este rău” (ibid., 534 î.Hr.). […]

Una dintre diferențele importante în doctrina posesiunii, așa cum este prezentată în Phaedrus, este că teoria posesiunii este în mod clar asociată aici cu învățătura centrală a idealismului platonician, teoria ideilor. Obsesia estetică este văzută aici ca o cale care duce de la imperfecțiuni. lumea senzorială la perfecţiunea fiinţei adevărate. Potrivit gândirii lui Platon, o persoană care este receptivă la frumos aparține acelui număr mic de oameni care, spre deosebire de majoritatea, care au uitat lumea adevăratei ființe pe care o contemplau cândva, păstrează amintiri despre ea.

Trei gânduri, constând în învățătura lui Platon despre creativitate ca obsesie, au fost repetate și reproduse de idealiștii estetici din vremurile următoare: despre sursa suprasensibilă a creativității, despre natura ilogică a inspirației artistice și că baza talentului estetic nu este atât de mult. într-un talent specific pozitiv, în trăsăturile de organizare intelectuală și emoțională a artistului, cât într-o stare pur negativă, în capacitatea sa de a se deconecta de la „o relație practică la realitate, în absența interesului practic.

Această idee apare cel mai clar în Fedru: acest dialog dezvoltă teza despre obsesia ilogică, despre frenezia inspirată, dăruită de sus, ca bază a creativității. Conceptul de „obsesie” și „furie” se extinde la capacitatea de a arta. „Inspirație și furie, de la Muze ieșire, îmbrățișând sufletul tandru și curat, îl trezește și îl duce într-o stare bacchică, care se revarsă în cântece și în orice altă creativitate, împodobește nenumăratele fapte ale antichității și educă urmașii. Care, - continuă Platon, - se apropie fără frenezie de porțile poeziei, de către Muze trimis, fiind convins că va deveni un poet potrivit doar datorită pregătirii meșteșugărești, este un poet imperfect, iar creativitatea unui poet atât de sănătos este umbrită de creativitatea unui poet înnebunit ”(Phaedrus 244 E -245 A). […]

Reducerea creativității la „obsesie” și la impresionabilitate hipnotică a estompat liniile dintre creativitatea artistului, creativitatea interpretului (actor, rapsod, muzician) și creativitatea privitorului, ascultătorului, cititorului: atât artistul, cât și interpretul și spectatorul sunt în egală măsură „admirați” muză, așa cum a fost înțeles în sensul inițial al cuvântului „răpire”, adică „răpire”, „capturare”. În același timp, au fost ignorate diferențele specifice între opera autorului, interpretul intermediar și destinatarul operei. Pe de altă parte, s-a subliniat ideea unității esențiale a creativității, înțeleasă ca receptivitate la sugestii sau impresii artistice. […]

Platon, fără să bănuiască el însuși, a arătat, în ciuda tuturor amăgirilor învățăturii sale despre idei și despre sursa „demonică” a creativității, că în artă nicio realizare reală nu este posibilă fără dăruirea completă a artistului, fără capacitatea sa de a se dedica. din toată inima la sarcina pe care și-a propus-o, fără inspirație în munca sa, ajungând la uitarea de sine deplină.

Asmus V.F. , Platon: eidologie, estetică, doctrina esteticii / Studii istorice și filozofice, M., „Gândirea”, 1984, p. 36-44.

Grozav filosof grec antic Platon (427 - 347 î.Hr.) a creat un sistem de idealism obiectiv, caracterizat prin acoperirea unei game largi de fenomene ale realității înconjurătoare, dezvoltarea problemelor de dialectică, epistemologie, etică, estetică și educație.

În lumina istoriei dezvoltării gândirii estetice, ideile lui Platon despre frumos sunt văzute ca extrem de importante.

Dialogul „Hippias cel Mare” este dedicat luării în considerare a acestei categorii. În dialog, Platon caută să găsească ceea ce este frumos pentru toată lumea și întotdeauna. El caută un răspuns nu la întrebarea „ce este frumos?”, ci la întrebarea „ce este frumos?”, încercând să caracterizeze însăși esența frumuseții.

Platon se confruntă în lucrarea sa cu două personaje: Hippias și Socrate. Hippias este o persoană reală, unul dintre celebrii filosofi sofişti; în acest dialog, el este prezentat ca o persoană slabă, dar foarte încrezătoare în sine. Hippias și Socrate analizează cuprinzător frumosul, încercând să îmbine definițiile utilitare, senzualiste și etice. Nu ajung niciodată la o definiție finală, dar însăși analiza frumosului, cuprinzător și dialectic, este extrem de utilă.

Socrate lucrează prin inducție și încearcă să-și conducă interlocutorul către o înțelegere corectă a problemei.

La întrebarea lui Socrate „Ce este frumos?” Hippias răspunde: „O fată frumoasă”. Acesta este punctul de plecare al studiului - afirmația: frumosul este singular și concret. Dar frumosul este și universal, iar Socrate subliniază acest lucru în obiecția împotriva lui Hippias: „... și frumoasa iapă, pe care până și Dumnezeu a proslăvit-o într-o zicală cunoscută, nu este ceva frumos?” Acest lucru indică zicala: „Din orașe – cel mai frumos Argos, de la cai – traci, din femei – spartan”. Astfel, frumosul este caracterizat și ca fiind cel mai bun, cel mai perfect de acest fel. Pentru Socrate, frumosul este divers: „... dar frumoasa liră... și frumosul vas nu este ceva frumos?” El aduce interlocutorul la concluzia: frumosul este generalul, manifestat prin singular; specificitatea cu generalitatea.

I se pare incomod pentru Hippia să pună o femeie și o oală în același interval de valori. Apoi Socrate introduce ideea gradului de frumusețe și, pentru a determina gradul de frumusețe al unui obiect, îl compară cu alte obiecte. Socrate amintește dictonul lui Heraclit: „Dintre maimuțe, cea mai frumoasă este urâtă, dacă o comparăm cu rasa umană... Dintre oameni, cel mai înțelept în comparație cu Dumnezeu va părea ca o maimuță - atât în ​​înțelepciune, cât și în frumusețe. , și în orice altceva” și întoarce ironic această zicală împotriva adversarului său: „Cea mai frumoasă dintre oale este urâtă în comparație cu rasa unei fete, așa cum spune înțeleptul Hippias”. Dar chiar și o fată, spune Socrate, se va dovedi a fi urâtă dacă este comparată cu o zeiță. Socrate îl duce pe Hippias într-o fundătură: acesta din urmă trebuie să fie de acord că același lucru poate fi atât frumos, cât și urât.

Hippias caută un etalon de frumusețe și presupune că este aur, pentru care totul este schimbat. La urma urmei, trebuie să găsim o asemenea frumusețe, o astfel de „frumusețe în sine, care colorează totul și din care totul se dovedește a fi frumos”. Și exact asta este aurul. Cu toate acestea, Socrate își exprimă îndoiala: la urma urmei, Fidia a făcut o sculptură frumoasă a Atenei nu din aur, ci din fildeș. Mai mult, în combinație cu o oală de lut, o lingură de smochine este frumoasă, dar una aurie este urâtă.

Confuz, Hippias ghiceste ce vrea Socrate de la el: „Căuți ceva atât de frumos pentru un răspuns, încât nu ar putea niciodată, nicăieri și nimeni să nu pară urât”. Dar, după ce a simțit corect intenția lui Socrate, el continuă să rătăcească în definițiile sale.

Atunci, poate, frumosul este un curs de viață obișnuit, normal, general acceptat, care s-a dezvoltat de-a lungul secolelor și consacrat de tradiții? „... Afirm”, spune Hippias, „că întotdeauna și pretutindeni este cel mai frumos lucru ca fiecare soț să fie bogat, sănătos, să fie onorat de eleni și, ajuns la bătrânețe și aranjat pentru părinții săi, când mor, o înmormântare frumoasă, pentru a fi frumoși și magnifici îngropați de copiii lor”. Socrate notează că acest lucru nu ține cont de faptul că excepționalul poate fi frumos: la urma urmei, definiția propusă de Hippias nu se aplică eroilor născuți de zei nemuritori și nu li se poate nega frumusețea. Atunci apare o judecată: frumos - potrivit, potrivit, potrivit. Dar Socrate ne amintește că există ceva potrivit pentru a face rău. Atunci nu este oare acea frumoasă care se pretează pentru a face bine, adică util? Se respinge și această definiție: „Definiția frumosului, ca și cum ar fi util... nu este deloc cea mai frumoasă definiție” (distincția dintre util și frumos aparține caracterului dialogului lui Platon. Adevăratul Socrate credea că utilul este frumos pentru ceea ce este util).

Analiza celui de-al șaselea răspuns este cea mai interesantă: „Frumosul este plăcutul, experimentat prin vedere și auz”. În dialogul lui Platon ia naștere o abordare senzual-hedonistă, susținând că frumusețea este o sursă de plăcere deosebită: „...frumos este plăcut datorită auzului și văzului”, și „plăcut, asociat cu toate celelalte senzații primite din mâncare, băutură, plăcerile iubirii » trece dincolo de limitele frumosului.

Platon distinge între frumosul fizic și cel spiritual, iar întrebarea este pusă în gura lui Socrate: acțiunile și legile frumoase ne sunt plăcute prin auz și vedere? Aici intervine prezentarea propriu-zisă platoniciană a problemei și se încearcă combinarea definițiilor utilitare, senzualistic-hedoniste și etice: frumosul este „plăcerea care este utilă”, iar util este „ceea prin care se produce binele”.

Dar Platon distinge între bine și frumos. Socrate al său spune: „...nici binele nu poate fi frumos, nici frumos – bun, dacă fiecare dintre ei nu este altceva”.

Disputa dintre Hippias și Socrate nu duce la o definiție finală a frumuseții. Dar în cursul discuției, frumosul este analizat cuprinzător, iar concluzia lui este fraza finală a dialogului: „Frumosul este dificil”.

În dialogul „Sărbătoarea” Platon scrie: Frumosul există pentru totdeauna, nu se distruge, nu crește, nu scade. Nu este nici frumos aici, nici urât acolo... nici frumos într-o privință, nici urât în ​​alta.

În fața unei persoane care o cunoaște, frumosul „nu apare sub forma vreunei forme, a mâinilor sau a oricărei alte părți a corpului, nici sub forma vreunui discurs, nici sub forma vreunei științe, nici sub forma a ceva care există în altceva în orice ființă vie, sau pe pământ, sau în cer, sau într-un alt obiect... Frumosul apare aici ca o idee eternă, străină de lumea în schimbare a lucrurilor. Această înțelegere a frumuseții vine din concept filozofic Platon, care a susținut că lucrurile sensibile sunt umbre ale ideilor. Ideile sunt esențe spirituale neschimbate care alcătuiesc adevărata ființă.

În dialogul Philebus, Platon susține că frumusețea nu este inerentă ființelor vii sau imaginilor, este „dreaptă și rotundă”, adică frumusețea abstractă a suprafeței corpului, forma separată de conținut: „... Eu o numesc frumos nu în raport cu ceva... ci veșnic frumos în sine, în propria sa natură.

Potrivit lui Platon, frumusețea nu este o proprietate naturală a unui obiect. Ea este „supersenzuală” și nefirească. Poți cunoaște singura ființă frumoasă în stare de obsesie, inspirație, prin amintire. suflet nemuritor despre vremea când ea nu se instalase încă într-un corp muritor și se afla în lumea ideilor.

Percepția frumuseții este o plăcere deosebită. Platon își dezvăluie înțelegerea modului de a cunoaște frumosul. Personajul dialogului său, femeia înțeleaptă Diotima, expune „teoria erosului” (înțelegerea suprasensibilă a frumosului). Erosul este entuziasmul mistic care însoțește ascensiunea dialectică a sufletului la ideea de frumos; aceasta este dragostea filozofică - dorința de a înțelege adevărul, bunătatea, frumusețea. Platon conturează calea de la contemplarea frumuseții trupești (ceva nesemnificativ) până la înțelegerea frumuseții spirituale (cea mai înaltă etapă în cunoașterea frumosului este înțelegerea acesteia prin cunoaștere). Potrivit lui Platon, o persoană cunoaște ideea de frumusețe numai într-o stare obsedată (= inspirație). Începutul etern și nemuritor este inerent muritorului ființă umană. Pentru a aborda frumusețea ca pe o idee, este necesar ca sufletul nemuritor să-și amintească vremea când nu se instalase încă într-un trup muritor.

În toate dialogurile dedicate problemei frumosului, Platon explică că subiectul frumosului nu este ceea ce doar pare frumos, și nu ceea ce se întâmplă să fie doar frumos, ci ceea ce în adevăr este frumos, adică. frumos în sine. Esența frumosului nu depinde de manifestările sale aleatorii, temporare, schimbătoare și relative.

Frumusețea nu există în această lume, ci în lumea ideilor. Cu alte cuvinte, capacitatea de a înțelege frumosul Platon scos din prezenţa în om a unei idei pure.

Potrivit lui Platon, „ideea” este cauza, sursa ființei, modelul, privind la care se creează lumea lucrurilor, scopul spre care, ca bine suprem, se străduiește tot ceea ce există. În unele privințe, „Ideea” lui Platon se apropie de sensul pe care acest cuvânt l-a primit în viața de zi cu zi. „Ideea” nu este ființa în sine, ci conceptul ei corespunzător ființei, un gând despre ea. Acesta este sensul obișnuit al cuvântului „idee” în gândirea noastră și în vorbirea noastră, unde „idee” înseamnă tocmai conceptul, ideea, principiul călăuzitor, gândirea etc.

Cel care urcă constant treptele contemplării frumosului, „va vedea ceva frumos, uimitor în natura lui”. Această caracteristică este suficientă pentru a stabili o serie de trăsături importante ale definiției lui Platon despre frumos și, în același timp, trăsături ale fiecărui „tip”, fiecărei „idei”. Aceste semne sunt obiectivitatea, non-relativitatea, independența față de toate definițiile senzoriale, față de toate condițiile și restricțiile de spațiu, timp etc. Frumusețea platoniciană este o „idee”, în sensul specific platonic al acestui concept, adică. ființă cu adevărat existentă, suprasensibilă, înțeleasă doar de rațiune.

„Ideea” de frumos, adică. frumusețea în sine, frumusețea existentă cu adevărat, nu este supusă vreunei schimbări sau transformări. Este esența eternă, mereu egală cu ea însăși. Înțelegerea „ideei” de frumos este o sarcină cea mai dificilă. Frumosul ca „idee” este etern. Nu apare, nici nu se distruge, nici nu crește, nici nu scade, este în afara timpului, în afara spațiului, este străin de mișcare, de schimbare. Se opune frumuseții lucrurilor sensibile; prin urmare, lucrurile sensibile nu sunt sursa frumuseții.

Lucrurile sensibile, numite frumoase, apar și piere. Frumosul este imuabil, lucrurile senzuale sunt schimbătoare. Frumosul nu depinde de definițiile și condițiile spațiului și timpului, lucrurile sensibile există în spațiu, apar, se schimbă și pier în timp. Frumosul este unul, lucrurile sensibile sunt multiple, sugerează fragmentarea și izolarea. Frumosul este necondiționat și irelevant, lucrurile sensibile stau întotdeauna în anumite condiții.

Potrivit lui Platon, nu este un obiect senzual care există cu adevărat, ci doar inteligibilul, necorporal, neperceput de esența simțurilor. Învățătura lui Platon idealism obiectiv, întrucât „ideea” există în sine, independent de numeroase obiecte cu același nume, există ca un lucru comun pentru toate acestea.

De aici rezultă că modalitatea de a înțelege frumosul nu este creativitatea artistică și nu percepția unei opere de artă, ci speculația abstractă, contemplarea prin minte.

Platon a legat categoria estetică a frumuseții cu categorii filozofice fiinţă şi cunoaştere şi cu categoria etică a binelui.

Platon a pus ideea de bine mai presus de orice. Pentru el, binele era cauza a tot ceea ce era frumos atât în ​​lume, cât și în viața oamenilor. Astfel, lumea este cunoscută datorită binelui. Din fericire, conform lui Platon, acesta este un principiu mondial.

Când Platon vorbește despre legile generale ale ființei, sentimentul realității îl stăpânește necruțător. În artă, Platon își vede și propriile modele, ceea ce ne permite să-i remarcăm încă o dată dorința de obiectivitate în chestiuni de estetică.

Când Platon a vrut să contureze subiectul esteticii sale, l-a numit nimic mai mult, nimic mai puțin - iubire. Filosoful credea că numai dragostea pentru frumos deschide ochii asupra acestui frumos și că numai cunoașterea înțeleasă ca iubire este adevărata cunoaștere. În cunoștințele sale, cel care știe, parcă, se căsătorește cu ceea ce știe și din această căsătorie ia naștere un urmaș frumos, pe care oamenii îi numesc științe și arte.

Cel care iubește este întotdeauna un geniu, pentru că el dezvăluie în obiectul iubirii ceea ce este ascuns oricui nu iubește. Laicul râde de el. Dar asta mărturisește doar mediocritatea laicului. Creatorul în orice domeniu: în relațiile personale, în știință, artă, în activitatea socială și politică - există întotdeauna un iubit. Numai lui îi sunt deschise idei noi, pe care dorește să le aducă la viață și care sunt străine celui care nu iubește. Deci artistul, simțind dragoste pentru obiectul de artă și văzând în el ceea ce este ascuns celorlalți (cu alte cuvinte, influențând obiectul de artă), în procesul unui act de creativitate creează ceva frumos sau, mai precis, copie.

artist = dragoste = obiect de artă = act creator = frumos

Esența iubirii este în deplasarea către bine, frumos, fericire. Această mișcare are pașii ei: dragoste pentru trup, dragoste pentru suflet, dragoste pentru bine și frumos.

Filosoful idealist grec antic Platon (427-347 î.Hr.) în perioada de luptă de clasă extrem de acută a stat ferm pe pozițiile aristocrației. Toată viața a fost un oponent ferm al democrației și al formelor democratice de guvernare. Aceasta a determinat natura idealistă a concepțiilor sale filozofice și estetice. Potrivit lui Platon, lucrurile sensibile sunt schimbătoare, trecătoare. Ele apar și se anihilează în mod constant și, în virtutea acestui fapt, nu reprezintă deja ființa adevărată. Ființa autentică este inerentă doar unui tip special de entități spirituale - „tipuri” sau „idei”. Ideile lui Platon sunt concepte generale care reprezintă entități independente. Există atâtea idei câte concepte generale. Sunt într-o relație de subordonare; ideea supremă este ideea de bine. Ideilor li se opune materiei ca neființă, ca ceva care percepe pasiv ideile. Între materie și idei există o lume a lucrurilor sensibile. Acestea din urmă sunt un amestec de ființă și neființă, idei și materie. Ideile în relație cu lucruri sunt „prototipuri”, cauze, tipare. Lucrurile sensibile sunt astfel reflectări ale ideilor suprasensibile. Acest punct de vedere obiectiv-idealist inițial stă la baza învățăturilor lui Platon despre lume, despre societate, despre morală și artă etc. Probleme de estetică sunt puse în multe dintre scrierile lui Platon „Hippias cel Mare”, „Statul”, „Phaedo”. „Sofist”, „Sărbătoare”, „Legi”, etc. Cea mai importantă problemă estetică pentru Platon este frumosul. Dialogul „Hippias cel Mare” este dedicat luării în considerare a acestei categorii. Într-o conversație cu Socrate, Hippias spune că o fată frumoasă, o iapă frumoasă, o liră frumoasă și o oală frumoasă aparțin și ele frumoasei. Ingenios punând întrebări, Socrate îl conduce pe Hippias într-o fundătură: acesta din urmă trebuie să fie de acord că același lucru poate fi atât frumos, cât și urât. Socrate caută recunoaștere de la Hippias: frumosul nu este conținut în material prețios (o lingură de aur nu este mai frumoasă decât una de lemn, pentru că sunt la fel de utile), frumosul nu rezultă din plăcerile primite „prin vedere și auz”, frumosul nu este „util”, „potrivit” etc. Sensul acestui dialog constă în faptul că frumusețea nu trebuie căutată în calitățile senzuale ale obiectelor individuale, în relația lor cu activitatea umană. Din dialog reiese și că Platon caută să găsească „ceea ce este frumos pentru toată lumea și întotdeauna”. Cu alte cuvinte, filosoful caută absolut frumosul; după părerea lui, doar o idee, atașată lucrurilor concrete, le împodobește, le face frumoase. O idee frumoasă este opusă de către Platon lumii senzuale, este în afara timpului și spațiului, nu se schimbă. Întrucât frumusețea este de natură suprasensibilă, ea este cuprinsă, după Platon, nu prin sentimente, ci prin rațiune. Din punct de vedere idealist, Platon abordează și arta. La prima vedere, poate părea că urmează complet tradiția antică. Se știe că predecesorii lui Platon considerau arta ca o reproducere a realității prin imitație. Așa au abordat arta Democrit și Socrate. Platon vorbește și despre imitarea lucrurilor sensibile, care, totuși, sunt ele însele imagini, reflectări ale ideilor. Un artist care reproduce lucruri, conform lui Platon, nu se ridică să înțeleagă ceea ce există și frumos cu adevărat. Creând opere de artă, el copiază doar lucruri sensibile, care, la rândul lor, sunt copii ale ideilor. Aceasta înseamnă că imaginile artistului nu sunt altceva decât copii de copii, imitații de imitații, umbre de umbre. Să presupunem că un tâmplar face un pat. Această activitate aparține domeniului cu adevărat „existent”, pentru că el nu lucrează asupra conceptului însuși de pat (conceptul de pat a fost creat de Dumnezeu), ci formează lucruri senzuale. Astfel, maestrul nu creează însăși esența patului. Artistul, copiend lucruri senzuale, se îndepărtează și mai mult de „existentul cu adevărat”. Din aceste considerații reiese clar că arta, ca imitație, „este departe de adevăr”, pentru că ea ia din obiect „ceva nesemnificativ, un fel de fantomă”. Ca reflecție secundară, ca reflectare a reflectat, arta, după Platon, este lipsită de valoare cognitivă, în plus, este înșelătoare, înșelătoare și împiedică cunoașterea lumii cu adevărat existente. Pe un plan mistico-idealist, Platon ia în considerare și procesul creativ. El contrastează puternic inspirația artistică cu actul cognitiv. Inspirația artistului este irațională, contrarațională. Descriind procesul creativ, Platon folosește cuvinte precum „inspirație” și „putere divină”. Poetul creează „nu din artă și cunoaștere, ci din hotărâre și obsesie divină”. Filosoful dezvoltă astfel teoria mistică a creativității poetice. Conform acestei teorii, artistul creează într-o stare de inspirație și obsesie. În sine, acest act creator este de neînțeles, are un caracter irațional. Artistul și poetul creează fără să înțeleagă ce fac. Desigur, cu o astfel de interpretare a procesului de creație, nu este nevoie să studiem tradiția artistică, să dobândim abilități și dexteritate, să dezvoltăm anumite abilități, deoarece artistul, inspirat de Dumnezeu, este doar un mediu prin care acțiunea se dezvăluie forțele zeității. Platon nu se limitează la o analiză generală a categoriei frumuseții, a naturii artei și a esenței creativității artistice. Filosoful este interesat și de latura socială a esteticii. Ce loc ocupă arta în viața societății, cum ar trebui să o trateze statul? Aceste întrebări sunt foarte importante pentru filosof și le-a luat în considerare în detaliu. În cartea Statul, Platon, așa cum am menționat mai sus, consideră că arta nu are loc deloc într-o stare ideală. Cu toate acestea, el permite compunerea și interpretarea de imnuri către zei, în timp ce numai modurile dorian și frigian sunt permise, deoarece trezesc sentimente curajoase și civile. Cerințele aspre ale lui Platon asupra artei sunt clar relaxate în Legile sale. Aici el declară că zeii, din compasiune pentru rasa umană, au creat pentru muncă, au stabilit sărbătorile ca un răgaz și au acordat oamenilor Muzele, Apollo, conducătorul lor și Dionysos, participant la aceste festivități, pentru ca ei să poată corecta. neajunsurile educaţiei la festivităţile cu ajutorul lui Dumnezeu. Platon permite organizarea de festivități corale, dansuri, cu condiția ca acestea să fie sublime, armonioase, vor aduce în evidență un sentiment de ordine, proporție, calm interior. Filosoful distinge între două Muze: „ordonate” și „dulce”. Primul „îmbunătăţeşte oamenii”, al doilea – „se deteriorează”. Într-o stare ideală, este necesar să se asigure spațiu pentru o Muză „ordonată”. Pentru a face acest lucru, Platon își propune să selecteze „evaluatori” speciali dintre oameni de cel puțin cincizeci de ani care vor exercita controlul asupra activității artistice din stat. Platon permite să fie montate comedii dacă joacă străini și sclavi. Cu o cenzură strictă, tragedia este, de asemenea, permisă. Din cele spuse mai sus, este clar că Platon, în ciuda unei evaluări puternic negative a artei din punct de vedere al semnificației sale cognitive, nu este în același timp înclinat să neglijeze latura efectivă a activității artistice.

Platon (altul grecesc Πλάτων) ( 428 sau 427 î.Hr e., Atena - 348 sau 347 î.Hr e., ibid) - greaca antica filozof, student Socrate, profesor Aristotel. Nume real - Aristocle (altul grecescΑριστοκλής). Platon este o poreclă care înseamnă „larg, cu umeri largi”.

Platon și arta. Atitudine negativă față de artă Platon, care și-a propus să alunge poeții din statul ideal, este binecunoscut. Cu toate acestea, dacă aruncați o privire mai atentă, poziția sa față de artă este departe de a fi atât de clară.

Se știe că Platon a început ca poet tragic, dar după ce l-a întâlnit pe Socrate, și-a abandonat activitățile artistice și și-a ars poeziile. Dar forma în care a început să-și prezinte conceptul după moartea profesorului său arată că a rămas încă nu doar un filosof, ci și un artist: dialogurile lui Platon, reprezentând culmea gândirii metafizice antice, sunt o capodoperă. literatura antica. Filosofii din vremurile ulterioare au apelat adesea la forma dialogului, încercând să transmită un anumit concept într-o formă general accesibilă. Dar în nimeni acest concept nu a fost atât de strâns legat de detaliile intrigii, nu a fost furnizat cu atât de multe remarci situaționale ca în Platon. Dialogurile sale ne spun nu numai o imagine cu drepturi depline și plină de viață a lui Socrate, despre care cercetătorii încă nu se pot pune de acord asupra a ceea ce este copiat exact de la omul Socrate și care este rodul imaginației lui Platon, ci și portrete vii ale altor participanți la conversații și, de asemenea, o imagine cu drepturi depline a vieții grecești schițată în linii mari.

Platon folosește atât de intens tehnici artistice atât în ​​construirea unei intrigi, cât și pentru a-și demonstra ideile, încât negarea artei nu poate decât să ridice îndoieli: se dovedește a fi fie un viclean, înșelător în mod deliberat, fie un geniu elementar, neconștient de propria sa pricepere. Dar pentru a acuza filozoful de înșelăciune, de milenii captivând omenirea cu ideea de absolut adevăr, sau în inconștiența unuia dintre cei mai profundi și mai influenți gânditori ai Europei - pare de asemenea ciudat.

Care este atitudinea lui Platon față de artă? Platon o neagă, având în vedere două acuzații. Arta poate fi oricare imitând lucruri- și în acest caz va fi doar o dublare a lumii și, prin urmare, se va dovedi a fi inutil și chiar dăunător, deoarece transformă interesul unei persoane de la adevăr la o activitate inutilă și un joc gol. Arta poate fi imitarea inexistentei, adică creați fantome - în acest caz va fi dăunător necondiționat, deoarece va induce în mod deliberat mintea în eroare. Aceste forme de artă Platon le respinge, dar pe lângă ele vorbește și despre forme de artă acceptabile, utile. Arta poate, evitând greșeala, să se străduiască să se conformeze adevărului, ghidată de aceleași principii ca și cunoașterea rațională, reducând întreaga lume la forme imuabile, eterne, universal valabileși renunțarea la individualitate și originalitate. În acest caz, deasupra artei dinamice și vie a grecilor, Platon a pus schemele canonice și statice ale imaginilor egiptene. Platon mai recunoaște că arta poeților poate fi o sursă de înțelepciune, poate spune adevărul despre lume și, prin urmare, se poate mișca în aceeași direcție ca și filosofia - dar cu dezavantajul că, spre deosebire de un filosof, poetul nu acționează în mod conștient, ci in stare inspirație divină. În ambele cazuri, artei îi lipsește completitatea și claritatea. cunoștințe filozoficeşi de aceea arta, chiar dacă utilă şi binefăcătoare, este mai joasă decât filozofia.

La începutul „Legilor” există o discuție despre băutul vinului, unde este dovedită utilitatea lui relativă, și atât pentru om obisnuit cât şi pentru filosof. Dispune pe primul la percepția adevărului sublim, în timp ce al doilea, dimpotrivă, aterizează oarecum, făcându-l capabil de comunicare. Filosofia este angajată în contemplarea unui ordin superior, idei pure, străine de toată diversitatea și complexitățile lumii materiale. Pentru comunicare, pentru descrierea acestui ordin superior, folosește mijloacele de argumentare logică, gândirea pură, evitând înșelăciunea percepției senzoriale. Dar Platon este foarte conștient de faptul că mijloacele dovezii logice nu pot descrie în mod adecvat simpla percepție a unei idei, întâmpinând constant contradicții, observate de Socrate în conversațiile sale dialectice și subminând constant sistemul lui Platon însuși. Ulterior, aceste contradicții l-au forțat pe Aristotel, în străduința sa pentru un sistem logic clar, să abandoneze parțial teoria profesorului. Argumentarea rațională eșuează atunci când se încearcă construirea unui sistem cu drepturi depline, acoperind nu numai ordinea ideală, ci și relația sa cu lumea materială.

Ca expresie într-o formă materială, arta se află întotdeauna sub speculația pură, dar pentru mesaje poate servi ca un mijloc mult mai adecvat decât un argument logic, deoarece vă permite să afișați complexitățile și contradicțiile care nu se încadrează în sistemul logic, care decurg din însăși natura materiei (în care suntem forțați să rămânem) ca principiul pluralității spre deosebire de ideea ca principiul unității. Dovada logica si exprimă gândire într-o anumită formă, a cărei analiză a relativității a fost efectuată de sofiști. Aceasta este o necesitate încorporată în sistemul filozofiei în sine. mesaje- este posibil să explicăm alegerea conștientă a lui Platon a unei forme artistice de prezentare a învățăturilor sale. El nu vrea să se lase indus în eroare de iluzia falsă a simplității și clarifică prin artă acele complexități care ar rămâne ascunse în formă logică.

În „Feast”, unul dintre cele mai artistice și mai complexe ca structură ale dialogurilor lui Platon, povestea ascensiunii la adevăr este îndepărtată de noi printr-o triplă repovestire, este precedată și pregătită de o serie de discursuri care se infirmă parțial unele pe altele. și completează parțial această narațiune, saturată cu detalii situaționale precum sughițurile care doborî patosul.Aristofan, ceartă amuzantă despre abilitățile oratorice și relațiile dintre vorbitori. Este imposibil de neglijat ca o întâmplare și însăși situația sărbătorii, unde vorbitorii s-au adunat pentru a ține discursuri doar pentru că, după un timp furtunos, pur și simplu nu mai pot să bea - și, în consecință, toate aceste discursuri sunt rostite și ascultate. în nici un caz într-o stare sobră, care să conducă la cea mai înaltă claritate, stare și, în cele din urmă, imediat după discursurile lui Socrate, ele sunt întrerupte de sosirea lui Alcibiade, care reia povestea iubitului Socrate, unde înaltul este împletit cu joasă, „după care au băut fără discernământ”.

Aici, în „Sărbătoare”, se manifestă clar un alt aspect al atitudinii lui Platon față de artă. Se poate observa că adesea în dialogurile sale, în momentul cel mai crucial pentru înțelegerea învățăturii, el lasă complet deoparte orice, chiar încorporat. forma de arta argumentare logica si trece la o prezentare directa mit. Iată ce se întâmplă aici în graiul lui Socrate, la fel cum se întâmplă în Fedon în momentul decisiv al dovedirii nemuririi sufletului. În aceste momente decisive, Socrate platonician spune de fiecare dată: „Vă spun un mit” – iar aceste mituri sunt fundamental diferite de alegoriile care interpretează învățătura în imagini și sunt prezente la Platon alături de mituri – precum, de exemplu , celebrul „simbol al peșterii” din „Starea de”.

Mitul este forma de artă „inspirată divin” pe care Platon nu a negat-o, deși, se pare, a plasat-o sub filosofie. Cu toate acestea, el recurge la ea exact acolo unde argumentația filozofică se dovedește a fi neputincioasă, de fiecare dată, în practică, punând-o deasupra filosofiei.

Când Platon continuă să expună un mit, el nu insistă niciodată asupra unei credințe literale în el. O oferă ca o anumită versiune, una dintre cele posibile, care, ca versiune, ar putea explica ceva. Un mit poate fi adevărat în două sensuri: pe de o parte, pretinde că descrie cu adevărat un anumit eveniment specific - dar în acest sens este un mit, deoarece este imposibil de verificat în vreun fel această veridicitate (Platon chicotește ironic la această parte a mitului prin buzele lui Socrate). Pe de altă parte, descrierea unui eveniment este semnificativă în mit nu în sine, ci pentru că transmite adevărul despre lume în ansamblu - dar nu prin alegorie sau metaforă - prin transferarea sensului de la un obiect la altul, adică. pură falsitate, ci prin descrierea întregului printr-un atribut inerent sau o manifestare constantă. Și ca atare, mitul este valoros pentru că, vorbind despre partea dubioasă, totuși, el dezvăluie adevărul despre lume în acea formă holistică care nu poate fi realizată niciodată printr-un raționament consistent, întrucât adevărul lumii, după Platon, este ceea ce se vede imediat și imediat și nu se înțelege treptat, prin analiză. Acest lucru se datorează faptului că acest adevăr este adevărat fiind, care poate Iată viziune mentală, dar este imposibil de determinat în cuvinte împrăștiate.

Vorbind despre adevăr ca obiect de contemplare, Platon formulează pentru prima dată clar ceea ce a început să fie înțeles ca baza întregii viziuni grecești asupra lumii, în cuvintele lui S. Averintsev, care este o „discreție a formelor”. Și, de fapt, el este autorul primei teorii estetice dezvoltate, deoarece estetica vorbește despre formă - deși în acest caz vorbim despre forma nu este în niciun caz percepută senzual.

Definiţia beauty.În dialogurile sale, Platon vorbește adesea și de bunăvoie despre frumusețe și acordă multă atenție definiției acesteia. Discursurile despre frumos și diverse abordări ale definirii manifestărilor sale sunt împrăștiate în multe dialoguri, precum „Fedrus”, „Phileb”, „Statul”. Unul dintre dialogurile timpurii, Hippias cel Mare, este dedicat în întregime analizei conceptului de frumos, iar aici Platon afirmă deja concluzia: frumusețea nu poate fi redusă la frumusețea obiectelor individuale, ci ceva în comun se manifestă în toate frumoasele. obiecte. Cu toate acestea, ce este acest lucru comun rămâne încă incert.

Fără îndoială, dialogul „Sărbătoarea” este punctul culminant al discuțiilor despre frumusețe. În ea, frumusețea este direct legată de dragoste, dorinta pasionala - inclusiv filozofia ca dragoste de intelepciune. Devine imediat clar că înțelegerea lui Platon atât asupra frumuseții, cât și asupra iubirii este foarte specifică. Frumusețea nu este pentru el un produs secundar sau o proprietate concomitentă a iubirii în sine sau a obiectului ei. Ea reflectă chiar esență. Iar iubirea – care se afirmă în cele din urmă în discursul lui Socrate, care completează seria dimensională a discursurilor despre iubire – nu este iubire pentru individ (deși aceasta este prezentă și la Platon în discursul lui Aristofan, care spune celebrul mit al jumătăților). căutându-se unul pe altul). Dragostea ca atracție nesăbuită, inconștientă este, de asemenea, respinsă de Platon. Dragostea este dragoste pentru perfect, - în sine, sau găsite la individ - dar nu individului ca atare. Să te concentrezi nu numai asupra unui corp frumos, ci chiar și asupra unui suflet frumos sau asupra uneia dintre științele frumoase, iubirea nu are dreptul. Este bine să fii credincios unui prieten, dar iubirea nu își poate găsi adevăratul obiect în individ și trebuie să continue să lupte pentru el până când își atinge limita.

În discursul lui Socrate de la „Sărbătoare”, Platon face cu viteză rapidă o trecere în raționament de la iubire la bine, de la bine la nemurire și de la nemurire la frumos, tema căreia în discursurile precedente trecea doar în treacăt. Ce leagă aceste concepte pentru Platon? Dragostea este definită ca dorința nu doar pentru un obiect, ci pentru un obiect care reprezintă un anumit bine, de exemplu. iubirea este căutarea binelui. Și nu doar pentru bine, ci pentru stăpânirea veșnică a binelui. Dragostea este întotdeauna o dorință și pentru nemurire. Și frumusețea se dovedește a fi conditie necesara fără de care nu se poate realiza această constantă infinită în posesia binelui. Dacă pentru un om muritor nemurirea este realizabilă numai prin producerea a ceva care să supraviețuiască unui corp schimbător (de la producția de urmași la cel mai de jos nivel, la creativitate artistică, fapte militare, instituții legislative și, în cele din urmă, gândire filozofică- pe cel mai înalt), apoi naște și aduce pe lume, după Platon, atât trupul, cât și sufletul nu pot fi decât în ​​frumos - în prezența urâtului, atât trupul, cât și sufletul se întunecă și se micșorează și nu pot. a da naștere a urmașilor potriviti. Urâțenia împiedică nașterea – și deci nemurirea. Și acest lucru nu este surprinzător - la urma urmei, în urâțenie pentru Platon, precum și pentru întreaga tradiție antică, nu există o condiție principală pentru a fi: ordinea, armonia. Urâtul este impermanent și accidental, este rezultatul unei abateri de la regulă, al unui defect de formă, al unei încălcări a regularității, ceea ce înseamnă că este o lipsă de ființă, iar un lucru urât este un lucru care nu este complet existențial. .

Pentru a înțelege semnificația frumuseții în învățăturile lui Platon, trebuie să ne întoarcem la opiniile sale asupra structurii ființei și a acțiunii cunoașterii, deoarece conceptul de frumos nu este doar un element al sistemului platonic, ci definiția lui atotcuprinzătoare. Potrivit lui Platon, lumea are ordine datorită arhetipurilor ideale eterne și neschimbate, ale căror copii imperfecte sunt lucruri materiale. Datorită acestor forme ideale, lumea materială există ca un cosmos ordonat, și nu ca haos. Datorită lor, suntem capabili să cunoaștem lumea - să recunoaștem lucruri similare, să observăm asemănări. Aceasta este baza conceptului platonician de cunoaștere ca amintire: am văzut deja idei pure, neînnorate - prin urmare suntem capabili să recunoaștem lucruri materiale ca acestea. Cel mai probabil, raționamentul lui Platon și al întregii școli socratice ar fi trebuit să provină tocmai din proprietatea cunoașterii de a generaliza, de a aduce sub un singur gen. Cunoștințele noastre depind de general, în orice subiect cunoaștem generalul și nu cunoaștem individul, ceea ce distinge absolut un subiect de alții și nu este supus vreunei definiții. Dar din moment ce baza cunoașterii adevărate nu ar putea fi ceva inexistent (altfel cunoașterea ar fi falsă), atunci acest general trebuie să existe în mod necesar - înaintea tuturor lucrurilor individuale. Astfel, Platon creează baza oricărui concept metafizic care dezvăluie fundamentele extrafizice ale lumii fizice. În acest moment, Platon face acea mișcare mentală care a fost percepută de gândirea europeană timp de milenii și a fost criticată doar în timpurile moderne.

Platon crede că cunoașterea este în orice caz cunoaștere Ordin iar bazele acestui ordin se găsesc în fiinţa însăşi. Altfel, lumea fizică ar fi un haos complet - și acest haos nu există datorită existenței ideilor. Suntem capabili să vedem ordinea și nu suntem ființe lipsite de sens pentru că sufletul nostru este implicat în lumea ideilor. Tendința de a vedea ordinea inerentă minții noastre, pentru că este implicată în lumea ordinii. Și uneori coincidența ordinii lucrurilor pe care o observăm cu această înclinație a noastră nu poate decât să provoace în noi plăcereși admirație, mai ales în măsura în care nu avem de ce să ne așteptăm la această coincidență de la lucruri (sufletul nostru, înlănțuit într-un corp material, cu greu putea conta pe un asemenea dar în materie dezordonată și grosolană). Platon corelează această plăcere cu conceptul de frumos. Frumusețea este în lucruri, așa că... memento de idee, un concept ontologic, dovadă a ființei adevărate. Frumusețea este cea mai mare corespondență cu o idee, cea mai bună asemănare a acesteia și, deoarece o idee este esența unui lucru, frumusețea este cea mai mare. corespondența entității, adică perfecţiune. Ideile ca fiind ideale forme sunt pe cont propriu cel mai frumos(ceea ce ar fi fost imposibil în tradiția europeană modernă, unde frumusețea era, până la urmă, definită ca fenomen senzual idei). Ca adevărată esență a lucrurilor, ideile sunt adevărul lumii. Ele sunt bazele ființei, fundamentele ordinii în lume, dau formă materiei haotice, creează cosmosul din haos, sunt bune în sensul cel mai înalt al cuvântului: dătătorul de ființă. Mijloace, cu atât un lucru seamănă mai mult cu ideea lui, adică. cu cât este mai frumos, cu atât este mai aproape de adevăr și bunătate.

Astfel, frumusețea este un atribut esențial al adevărului și al bunătății, iar frumusețea văzută în lucrurile materiale este cea mai mare cale directă către adevărata cunoaștere, adevărata cunoaștere este calea către Bine. Prin urmare, pentru Platon nu există nicio îndoială cu privire la apropierea iubirii de frumos și a iubirii de înțelepciune (filozofie). Adevărata cunoaștere poate începe cu admirația corpurilor frumoase - la urma urmei, ele seamănă cu o idee, și nu doar cu o idee precum celebrul „stolnost” și „calitatea”, care a servit drept subiect al criticii antice a lui Platon, ci cea mai importantă. a ideilor, frumusețea ca atare, adică frumusețea, adică frumusețea speculativă și neîntrecută a adevărului însuși.

Teoria artei a lui Aristotel. Mimesis și catharsis. Filosofia lui Platon a fost culmea raționamentului despre frumos, născută din antichitatea clasică, un astfel de concept reflectând și formulat într-o formă complet clară și completă structura generală a gândirii grecești. Timp de câteva secole, acesta nu a fost de fapt revizuit. Dacă ideea de frumusețe s-a schimbat într-un fel sau altul, atunci această schimbare nu a primit o justificare teoretică, cel puțin până la apariția neoplatonismului. Deja la Aristotel raționamentul despre frumusețe este mult mai aplicat și mai particular. Dacă revine pe scurt la subiectul frumuseții ca atare, atunci subtilitatea raționamentului platonician se dovedește pur și simplu a nu fi necesară pentru el, se oprește cu ușurință la definiția frumuseții respinsă de Platon în Hippias cel Mare ca „plăcută pentru auz și vedere. ”. Dar acest lucru nu este surprinzător, deoarece pentru Aristotel este mai important în toate domeniile starea reală a lucrurilor: ce este cu adevărat există, nu ce trebuie sa a fi. În loc de o utopie politică, el analizează structurile politice reale și înlocuiește raționalismul etic, care leagă virtutea cu căutarea adevărului, cu eudemonismul, căutarea fericirii. Și în același fel, în chestiunea frumosului, el înlocuiește ontologia metafizică cu o teorie concretă a artei.

Aristotel deține cel puțin două tratate legate direct de problemele artei: „Poetică” și „Retorică”. Mai mult, între ele se realizează o împărțire a domeniilor de cercetare, care a devenit o dogmă pentru antichitatea târzie: retorica ca disciplină practică se ocupă de formă artă, în timp ce poetica se consacră analizei teoretice conţinut. Deși Aristotel menționează diverse feluri de artă, este vorba, de fapt, doar de literatură. Ca subiecte de studiu activ, atât poetica, cât și retorica stabileau regulile, formulau tehnici care trebuiau să ajute la scrierea și citirea operelor literare.

În centrul înțelegerii aristotelice a artei se află celebrul concept mimesis, imitație. În același timp, imitația în poezie este o imitație nu atât a lucrurilor, cât a pasiunilor și acțiunilor unei persoane, prin urmare, în arta dramatică, pentru Aristotel, acțiunea este întotdeauna mai importantă decât descrierea personajului. Cât despre alte arte, precum pictura, în această privință Aristotel vorbește cu ușurință despre plăcerea recunoașterii: ne este plăcut să recunoaștem în imagine chiar și acele obiecte pe care, poate, ar fi neplăcut să le contemplăm în realitate. O astfel de plăcere este plăcere cognitivă și aici este clar că Aristotel nu protestează împotriva înțelegerii artei vizuale ca o imitație a lucrurilor. El este departe de a condamna această artă, așa cum a făcut profesorul său. Dar există și un dezacord fundamental între Aristotel și Platon. Aristotel crede că arta, imitând universalul, poate fi mai aproape de adevăr decât, de exemplu, istoria înfățișând particularități care au avut loc cu adevărat: „Poezia este mai filozofică și mai serioasă decât istoria, pentru că poezia vorbește mai mult despre general, istoria despre individual." Și asta înseamnă că artă se dovedește, într-un fel, mai aproape de adevăr decât de lucrurile în sine. Rezultatele sale nu mai pot fi privite pur și simplu ca „asemănări ale asemănărilor”: sunt asemănări care se dovedesc a fi mai adevărate decât ceea ce imită, deoarece exprimă universalul și universalul. Muzica este declarată de Aristotel ca fiind cea mai imitativă dintre toate artele, deoarece imită starea morală și, prin urmare, este capabilă să genereze cel mai puternic răspuns emoțional.

Capacitatea de a influența o persoană este o trăsătură esențială a artei pentru Aristotel. Platon a acordat multă atenție acestei probleme, condamnând, totuși, majoritatea artelor pentru influență necuvenită, introducând înșelăciune și întorcând sufletul către lucruri nedemne. Dar a apreciat foarte mult arta în acest sens, care vorbește despre înalt sau exprimă neschimbat și etern. Aristotel abordează această problemă dintr-o poziție mai largă, el nu limitează influența artei doar la conținutul ei, ci atrage atenția asupra acesteia. forma ca factor de influență și influență. În Poetică, Aristotel descrie și fundamentează reguli și principii specifice despre cum, ce și de ce ar trebui imitate pentru a crea o operă de artă adevărată și care să afecteze în mod corespunzător.

În acest sens, cel mai important și mai controversat concept al poeticii lui Aristotel este catharsis, cuvântul cel mai des tradus ca „curățare”. Acest concept este inclus de Aristotel în definiția tragediei ca unul dintre elementele sale principale, dar nu mai este folosit pentru a caracteriza opera în sine, ci pentru a descrie impactul operei asupra publicului. Într-o oarecare măsură, este un criteriu de autenticitate a operei, pe de altă parte, justifică arta ca un fel de ocupație utilă social. Catharsisul este scopul psihologic al artei dramatice, dar o analiză detaliată a acestui concept nu a ajuns până la noi: Aristotel a promis că o va da în a doua carte a Poeticii, care nu a supraviețuit, întrucât în ​​comedie acest element purificator se manifestă mai deplin. iar relaxarea își găsește expresia concretă sub formă de râs, în timp ce ca în tragedie este mult mai greu de înțeles. Aceasta sugerează o interpretare complet pragmatică și rațională a emoției estetice, dar în antichitatea târzie această definiție a fost uitată și, din nou, conceptul de catharsis a interesat doar noua estetică europeană, care a dat multe interpretări ale acesteia deja în noua tradiție romantică.

Problema catharsisului a fost cea mai semnificativă pentru teoria estetică a lui Aristotel, deoarece aici ajunge el la necesitatea de a explica însăși esența artei: natura plăcerii estetice. Din ce motiv arta adevărată, corect construită, indiferent de conținut, evocă într-o persoană un sentiment de armonie spirituală familiar tuturor? Tragedia și comedia sunt un exemplu viu al acestui efect, deoarece tragedia ne prezintă în artă ceea ce ar părea groaznic în viață, iar comedia cu ceea ce ar părea dezgustător. În artă, însă, ele nu evocă nici teamă, nici dezgust; dimpotrivă, comunică un sentiment de eliberare, pe care Aristotel l-a numit termenul de catharsis, care în medicină însemna eliberarea corpului de substanțele nocive. Interpreții de mai târziu au oferit cel puțin două tipuri de explicații ale acestui concept. Prima interpretare, romantică, a ridicat catarsisul la o ceremonie de curățare religioasă și a vorbit despre curățarea emoțiilor frica și compasiunea prin tragedie. Un altul a ridicat termenul exclusiv la medicină și a vorbit despre un temporar curățarea emoțiilor frica si compasiunea. Prima interpretare leagă conceptul de catharsis cu noua categorie estetică europeană sublimşi presupune o anumită purificare morală a sufletului prin artă. Dar, având în vedere natura rațional-pragmatică generală a gândirii lui Aristotel, fiul unui doctor și adept al științelor naturii, se poate înclina mai degrabă către a doua definiție. Într-un asemenea caz, o tragedie care reprezintă suferința eroului și face privitorul să simtă milă și teamă pentru soarta lui, va avea ca rezultat cea mai inofensivă și plăcută eliberare a sufletului de aceste emoții, necesară în măsura în care fiecare persoană este mai mult sau mai puțin înclinați să le experimenteze. Acumularea acestor emoții poate fi foarte dăunătoare sănătății, corporale și mentale, precum și vieții sociale. Arta este - mod bun să le acorde o descărcare într-un mod care să nu fie periculos pentru viața individului și a societății. Astfel, arta salvează o persoană de acel element de tensiune, exces, care, altfel, ar duce la încălcări reale, și nu imaginare, ale sănătății și poate chiar ale vieții politice. Astfel, conform acestei interpretări, catharsisul este o eliberare plăcută și simplă a emoțiilor negative asociate cu plăcerea. Cu toate acestea, ambele interpretări pot fi legate ca două moduri de a explica mecanismul aceluiași proces. Însăși posibilitatea de a scăpa de emoțiile negative prin contemplarea artei poate ajuta la purificarea și înălțarea sufletului.

Dar, pentru toată natura practică a cercetării lui Aristotel în domeniul teoriei artei și atenția sa acordată aspectului formal al artei, atât poetica, cât și retorica sa au mai degrabă sens filozofic . El discută despre importanța formei pentru exprimarea conținutului, de exemplu, încă de la primele cuvinte ale Retoricii, numind-o o artă corespunzătoare dialecticii (din moment ce dialectica este raționament care caută să obțină adevărul, ghidat doar de minte, iar retorica ajută la preluarea luând în considerare sentimentele care ajută și deranjează mintea). Cu toate acestea, partea foarte tehnică a problemei a fost lăsată aproape fără atenție pentru el. Deși a apreciat foarte mult importanța stilului, această problemă a rămas secundară pentru el: „Programul cognitiv al lui Aristotel, al cărui scop este să acopere toate fenomenele realității, nu include stilul: mecanica impactului estetic al cuvântului nu este interesant pentru el.”

Problemele de estetică sunt luate în considerare de Platon în dialogurile: „Hippias cel Mare”, „Stat”, „Fedrus”, „Sofist”, „Sărbătoare”, Legile etc. Cea mai importantă problemă pentru filosofi este problema frumuseții. În dialogul „Hippias cel Mare” Platon caută să găsească ceea ce este frumos pentru toată lumea și întotdeauna. Frumusețea nu există în această lume, ci în lumea ideilor. În local, accesibil percepției umane, domnește diversitatea, totul este schimbător și trecător. Iar frumosul există pentru totdeauna, nici nu apare, nici nu se distruge, nici nu crește, nici nu scade, este în afara timpului, în afara spațiului, mișcările și schimbările îi sunt străine. Se opune frumuseții lucrurilor sensibile; prin urmare, lucrurile sensibile nu sunt sursa frumuseții. De aici rezultă că modalitatea de a înțelege frumosul nu este creativitatea artistică și nu percepția unei opere de artă, ci speculația abstractă, contemplarea prin intermediul rațiunii. Raționalitatea acestei considerații constă, în opinia noastră, în faptul că Platon caută sursa frumosului în condiții obiective, în afara subiectului, desigur, fidel concepției sale idealiste despre frumos.

Și totuși simțul realității îl posedă necruțător pe Platon când vorbește despre legile generale ale ființei. În artă, Platon își vede și propriile modele, ceea ce ne permite să-i remarcăm încă o dată dorința de obiectivitate în chestiuni de estetică.

Când Platon a vrut să contureze subiectul esteticii sale, l-a numit nimic mai mult, nimic mai puțin - iubire. Filosoful credea că numai dragostea pentru frumos deschide ochii asupra acestui frumos și că numai cunoașterea înțeleasă ca iubire este adevărata cunoaștere. În cunoștințele sale, cel care știe, parcă, se căsătorește cu ceea ce știe, și din această căsătorie ia naștere un urmaș frumos, care se numește printre oameni.

Concepțiile estetice ale lui Platon se revarsă în curentul principal al principalelor prevederi ale filozofiei sale. Lucrurile sensibile (după Platon) sunt schimbătoare, trecătoare. Ele se ridică și se anihilează în mod constant și numai din acest motiv nu reprezintă adevărata ființă. Ființa autentică este inerentă doar unui tip special de entități spirituale - „specii” sau „idei”. Ideile lui Platon sunt concepte generale. Ideea se opune materiei ca inexistență. Între materie și idei există o lume a lucrurilor sensibile. Ele sunt un amestec de ființă și neființă, idei și materie. Ideile în legătură cu lucruri sunt „prototipuri”, prototipuri. Lucrurile sensibile sunt doar reflectări ale ideilor suprasensibile.

Cel care iubește este întotdeauna un geniu, pentru că el dezvăluie în obiectul iubirii ceea ce este ascuns oricui nu iubește. Laicul râde de el. Dar asta mărturisește doar mediocritatea laicului. Creatorul în orice domeniu: în relațiile personale, în știință, artă, în activitatea socială și politică - există întotdeauna un iubit. Numai lui îi sunt deschise idei noi, pe care dorește să le aducă la viață și care sunt străine celui care nu iubește. Deci artistul, simțind dragoste pentru obiectul de artă și văzând în el ceea ce este ascuns celorlalți (cu alte cuvinte, influențând obiectul de artă), în procesul unui act de creativitate creează ceva frumos sau, mai precis, copie.

artistul – dragostea – obiectul de artă – actul de creativitate – frumosul.

Acești termeni, ca și cei ai lui Platon, pot fi înlocuiți cu alții, dar împotriva entuziasmului său și a faptului însuși că artistul se dedică obiectului iubirii sale - arta - cu greu se poate ridica vreo obiecție serioasă.

Aristotel. Unul dintre cei mai profundi critici ai platonismului a fost Aristotel (384-322 î.Hr.). El a analizat în detaliu teoria ideilor platonice și a ajuns la concluzia că este insuportabilă. Aristotel însuși oscilează între materialism și idealism, înclinând în cele din urmă spre idealism (recunoaște existența unei „forme a formelor”, adică a lui Dumnezeu ca motor imobil etc.). Totuși, așa cum a remarcat V. I. Lenin, Aristotel nu se îndoiește de realitatea lumii exterioare, deși este în mod constant confuz în dialectica generalului și a separatului, a conceptelor și a senzațiilor, a esenței și a fenomenelor. Toate acestea se reflectă în vederile sale estetice.

Problemele de estetică sunt discutate de Aristotel în lucrări precum Retorică și politică, și mai ales în Arta poeziei. Această lucrare, numită pe scurt „Poetică”, a ajuns până la noi, din păcate, într-o formă incompletă și insuficient prelucrată; doar prima carte (26 de capitole) s-a păstrat, textul ei este corupt, conține multe gânduri nedezvoltate. Din a doua carte, dedicată comediei, au supraviețuit doar fragmente. Concizia și prezentarea asemănătoare unei teze fac extrem de dificilă interpretarea pasajelor individuale ale Poeticii.

„Poetica” lui Aristotel este o generalizare a practicii artistice a timpului său și, parcă, un set de reguli pentru creativitate, adică are într-o anumită măsură un caracter normativ. Gânditorul pleacă constant de la faptele concrete ale artei. De exemplu, el menționează Homer, dramaturgii Sofocle, Euripide, artiștii Zeuxis, Polygnot, sculptorul Fidias și alții.Aristotel cunoaște bine drama grecească, epopeea, arhitectura, muzica, teatrul și pictura. În cursul raționamentului său, el dă multe exemple, referindu-se la monumente artistice specifice. Spre deosebire de Platon, care este preponderent înclinat spre o interpretare speculativă a categoriilor estetice, Aristotel, dimpotrivă, pornește întotdeauna din fapte concrete, din practica dezvoltării artei, prin urmare Poetica lui Aristotel nu este doar un document teoretic, ci și dovezi sigure ale dezvoltării artei grecești.

Aristotel, ca și predecesorii săi pitagoreici, Democrit, Platon, au pus problema frumuseții în centrul studiilor sale estetice. Principalele tipuri de frumusețe, după Aristotel, sunt: ​​„coerența, proporția și certitudinea, matematica mai ales le dezvăluie tocmai”. Ființele vii, și în special omul, sunt o expresie superioară a frumuseții. Acesta din urmă, prin adăugarea armonioasă și proporțională a părților sale, acționează ca întruchipare a frumosului și, în același timp, ca obiect principal de artă.

Din cele spuse mai sus, rezultă că pentru Aristotel, frumusețea este ceva obiectiv și absolut. În interpretarea acestei categorii de estetică, Aristotel este apropiat de Heraclit și Democrit, deoarece pentru el frumosul nu se află în idei și relații cantitative abstracte, ci în obiectele reale, în legăturile și proprietățile lor esențiale.

Arta, după Aristotel, este „mimesis”, adică imitație, reproducere. Imitația se realizează prin ritm, cuvinte și armonie (în sensul melodiei). Principiul imitației se extinde la el nu numai în sensul literal al cuvântului arte „picturale”, ci și în poezie și muzică, adică este universal pentru toate artele. Mai mult decât atât, artele „non-picturale” (de exemplu, muzica) au un anumit avantaj față de artele plastice. Muzica este capabilă să reproducă proprietățile etice ale oamenilor. „Ritmul și melodia”, scrie Aristotel, „conțin cele mai apropiate de realitate reflecții de furie și blândețe, curaj și moderație și toate proprietățile lor opuse, precum și alte calități morale”. În ceea ce privește artele plastice, ele, după filozof, sunt limitate în raport cu reproducerea lumii morale: ele dau doar reflectări exterioare ale proprietăților etice ale unei persoane.

Arta, după Aristotel, își are rădăcinile în tendința oamenilor de a se reproduce: „În primul rând, imitația este inerentă oamenilor încă din copilărie și se deosebesc de alte animale prin faptul că sunt cele mai capabile de imitare, datorită cărora dobândesc primele cunoștințe; iar în al doilea rând, produsele imitației fac plăcere tuturor. De aici, Aristotel încearcă să explice plăcerea pe care oamenii o primesc atunci când contemplă opere de artă. Această plăcere, în opinia sa, se bazează pe bucuria „recunoașterii”. Astfel, ne face plăcere să privim imaginea a ceea ce este cu adevărat neplăcut pentru noi să privim, de exemplu, imaginea animalelor și cadavrelor dezgustătoare.

„Motivul pentru aceasta constă în faptul că este foarte plăcut să dobândești cunoștințe nu numai pentru filosofi, ci și pentru alți oameni, cu diferența că aceștia din urmă le dobândesc pentru o perioadă scurtă de timp. Ei privesc cu plăcere imaginile, pentru că, uitându-se la ele, pot învăța și argumenta că există ceva unic, de exemplu, că acesta este așa și cutare; dacă nu s-a întâmplat înainte să vadă, atunci cel înfățișat va face plăcere nu prin imitație, ci prin decorare, sau vopsea, sau orice alt motiv de același fel. Din afirmația de mai sus a lui Aristotel rezultă că el vede sursa plăcerii estetice nu în lumea ideilor și a altor entități transcendentale, ci în interesul real al oamenilor pentru cunoaștere. Arta este de natură cognitivă, mai exact, este una dintre formele activității cognitive ale oamenilor.

Filosoful se ocupă în detaliu de împărțirea artei verbale în genuri și tipuri, unde diviziunea se bazează pe particularitatea obiectelor și pe forma imitației. El descrie originalitatea epopeei, a versurilor și a dramei. Drama este împărțită în tragedie și comedie. Aristotel le-a studiat în detaliu. Din păcate, cartea dedicată comediei nu a fost păstrată.

Un loc mare în operele lui Aristotel îl ocupă problema rolului educațional al artei. Arta nu are valoare intrinsecă. Este legat de viața morală a oamenilor și este subordonat sarcinilor de „îmbunătățire a virtuții”. Operele de artă înnobilează o persoană prin faptul că, prin intermediul „catharsisului” (purificare), sufletele eliberează o persoană de pasiunile negative. Sublinierea legăturii dintre artă și activitatea morală a oamenilor este un mare merit al lui Aristotel. Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că morala însăși și idealul moral sunt interpretate de filosof în spirit contemplativ. El a considerat idealul moral ca fiind „activitatea contemplativă a minții”, care nu urmărește niciun scop practic.

Astfel, filosoful pune activitatea teoretică mai presus de orice altă activitate, căci este legată de divin. Și întrucât arta este și o activitate teoretică, ea este și contemplativă. Arta nu este indiferentă față de moralitate, politică, față de problema educației personalității, prin urmare, atunci când se folosește arta ca mijloc de educație, este necesar să se respecte un control strict asupra activității artistice. Aristotel atașează mare importanță muzica ca mijloc de educaţie. Cu toate acestea, alte tipuri de artă, în opinia sa, contribuie la formarea imaginii spirituale a unei persoane. Aristotel este ideologul proprietarilor de sclavi, prin urmare problema formării și creșterii unei persoane este ridicată de el doar oameni relativ liberi. Idealul moral și estetic al lui Aristotel are un caracter de clasă, conform acestui ideal, se realizează și creșterea unei persoane. Teoria educației lui Aristotel este legată de învățătura sa despre cele trei părți ale sufletului: planta, animalul și rațional. Prima parte a sufletului determină educația fizică, a doua - morală, a treia - mentală. Scopul educației este dezvoltarea aspectelor superioare ale sufletului: voinic și rațional.

Natura, subliniază Aristotel, a legat toate părțile sufletului împreună, așa că în educație trebuie să urmăm natura și să avem grijă de educația cuprinzătoare și armonioasă a individului. LA sistem comun Educația estetică joacă un rol enorm în educarea personalității: asigură dezvoltarea armonioasă a personalității, face din om un bun cetățean și contribuie la realizarea celei mai înalte virtuți a activității raționale. În ciuda limitărilor teoriei lui Aristotel despre educația estetică, aceasta a jucat totuși un rol important. rol istoric. Idealul unei personalități dezvoltate cuprinzător și armonios va fi dezvoltat în continuare în învățăturile estetice ulterioare. Este clar că o soluție practică a problemei unei personalități dezvoltate armonios este posibilă numai în anumite condiții sociale, unde există premise economice, politice și culturale pentru aceasta.

În opera lui Aristotel, gândirea estetică greacă antică a atins apogeul. Chiar și cei mai apropiați studenți ai lui Aristotel nu pot continua munca profesorului lor.