Analiza logică a textului Camus A. „Omul rebel”

Conștiința trezită arată unei persoane absurditatea vieții, incomprehensibilitatea și nedreptatea sorții umane. Aceasta dă naștere unei revolte, al cărei scop este transformarea și, prin urmare, acțiunea. Motivul principal al rebeliunii, potrivit lui Camus, este că „omul este singura creatură care refuză să fie ceea ce este”.

Cel mai muncă semnificativă Albert Camus, care dezvăluie ideea de rebeliune, este cartea „Rebel Man” (sau „Rebel”). Această carte este istoria ideii de rebeliune împotriva nedreptății condiției umane. Rebeliunea apare ca o cerere de solidaritate umană, un simț comun al existenței pentru toți oamenii. Rebelul se ridică din genunchi, îi spune „nu” asupritorului, trasează o linie cu care de acum încolo trebuie luat în seamă cel care se considera stăpân și prin care a lăsat anterior să-i pătrundă împrejurările negative în viață.

Începând studiul conceptului de rebeliune, Camus a comparat rebeliunea și conceptul de crimă. El pune la îndoială justificarea crimei. Camus credea că punctul de plecare al filozofiei sale rămâne același - aceasta este o absurditate care pune sub semnul întrebării toate valorile. Absurditatea, în opinia sa, interzice nu numai sinuciderea, ci și crima, deoarece distrugerea propriului fel înseamnă un atac asupra sursei unice de sens, care este viața fiecărei persoane. Rebeliunea, pe de altă parte, poartă un principiu creativ. Astfel, rebeliunea și crima sunt logic contradictorii. După ce a comis o crimă, rebelul împarte lumea, distrugând însăși comunitatea și unitatea oamenilor.

Rebeliunea implică cu siguranță o anumită valoare. În primul rând, persoana răzvrătită pune în contrast tot ceea ce este valoros pentru el cu ceea ce nu este. Dând exemplul răzvrătirii unui sclav împotriva stăpânului său, Camus ajunge la concluzia că sclavul se răzvrătește împotriva ordinii vechi, care neagă ceva inerent comunității tuturor oamenilor asupriți. În sine, individul nu este valoarea pe care intenționează să o protejeze. Această valoare este formată din toți oamenii în general.

În același timp, Camus se distinge prin conceptele de rebeliune și amărăciune. Furia este cauzată de invidie și este întotdeauna îndreptată împotriva obiectului invidiei. Rebeliunea, dimpotrivă, urmărește să protejeze individul. Rebelul se apără așa cum este, integritatea personalității sale, caută să forțeze respectul față de sine. Astfel, concluzionează Camus, furia este negativă, rebeliunea este pozitivă. Cu acest gând, autorul își exprimă dezacordul față de unii filozofi care au identificat spiritul răzvrătit și amărăciunea.

În lucrarea sa, Camus observă că rebeliunea este imposibilă în societățile în care inegalitatea este prea mare (cum ar fi societățile de caste) sau egalitatea este absolută (unele societăți primitive). Autorul subliniază că rebeliunea este posibilă în acele societăți în care egalitatea teoretică ascunde o imensă inegalitate reală.

Conștientizarea absurdității ființei și a nerezonabilului lumii este cauza principală a rebeliunii. Totuși, dacă în experiența absurdului suferința este individuală, atunci într-un impuls rebel este conștientă de sine ca colectiv. Se dovedește a fi un lot comun, scrie Camus.

Explorând conceptul de rebeliune, Camus identifică o serie de varietăți de rebeliune și determină trăsăturile caracteristice ale fiecăreia dintre ele.

1. Rebeliunea metafizică (filosofică) este răzvrătirea unui om împotriva destinului său și împotriva întregului univers. Un exemplu viu este un sclav care s-a răzvrătit împotriva stăpânului său și a poziției sale de sclav. Adică, rebelul metafizic se răzvrătește împotriva lotului pregătit pentru el ca individ separat. El pare să exprime în așa fel încât să fie înșelat și lipsit de universul însuși.

Camus arată spre unul caracteristică interesantă. Sclavul, protestând împotriva stăpânului, recunoaște astfel simultan existența stăpânului și puterea lui. În mod similar, rebelul metafizic, opunându-se forței care îi determină natura muritoare, afirmă în același timp și existența acestei forțe. Deci o astfel de rebeliune nu neagă putere mai mareși, recunoscând-o, îl provoacă.

2. Rebeliune istorică - o rebeliune, al cărei scop principal, potrivit lui Camus, este libertatea și dreptatea. Rebeliunea istorică caută să-i dea omului o domnie în timp, în istorie. Camus susține că istoria de astăzi, cu conflictele sale, îi obligă pe oameni să recunoască că rebeliunea este una dintre dimensiunile esențiale ale unei persoane. Este realitatea istorică a omenirii, de care nu trebuie să fugi.

Camus împărtășește imediat conceptele de rebeliune și revoluție. El crede că revoluția începe cu o idee, în timp ce rebeliunea este o mișcare de la experiența individuală la o idee. studiu fapte istorice, el spune că rebeliunea este un fenomen în care o persoană încearcă spontan să găsească o cale de ieșire din „poziția lui Sisyphean”. Prin urmare, scriitorul nu recunoaște o revoluție organizată, pregătită, considerând-o contrară conceptului său. De asemenea, consideră iluzorie orice speranță că revoluția poate oferi cu adevărat o cale de ieșire din situația care a provocat-o. În plus, scriitorul crede că omenirea nu a cunoscut încă revoluția în adevăratul ei sens, întrucât o adevărată revoluție vizează unitatea universală și finalizarea finală a istoriei. Revoluțiile care au avut loc până acum au dus doar la înlocuirea unei ordini politice cu alta. Chiar dacă a început ca una economică, orice revoluție a devenit în cele din urmă politică. Și aceasta este și diferența dintre revoluție și rebeliune.

În plus, revoluția și rebeliunea au scopuri diferite. Revoluția implică folosirea omului ca material pentru istorie. Rebeliunea afirmă independența omului și a naturii umane. Rebeliunea vine din negație în numele afirmării, iar revoluția din negație absolută.

Astfel, rebeliunea (după cum am menționat mai sus), spre deosebire de revoluție, este creativă. El sugerează că omenirea trebuie să trăiască pentru a crea ceea ce este.

3. Revolta în artă este o rebeliune care include creativitatea. Această răzvrătire se manifestă în negare și afirmare simultană: creativitatea neagă lumea pentru ceea ce îi lipsește, dar neagă în numele a ceea ce este lumea cel puțin uneori.

Revolta în artă, potrivit lui Camus, este creatorul universului. Orice creator cu operele sale transformă lumea, ca și cum ar arăta imperfecțiunea acestei lumi. Potrivit lui Camus, arta se ceartă cu realitatea, dar nu o evită. Totuși, scriitorul arată și inevitabilitatea existenței creativității: „Dacă lumea ar fi clară, nu ar exista artă în ea”.

Camus găsește limitările rebeliunii în persoana însăși, care a ieșit din suferință și a scos din ei rebeliune și solidaritate. O astfel de persoană își cunoaște drepturile, își exprimă prin rebeliune dimensiunea umană și conștiința inevitabilității tragediei existenței umane. Un protest împotriva condiției umane este întotdeauna sortit înfrângerii parțiale, dar este la fel de necesar pentru o persoană precum este propria sa lucrare pentru Sisif.

Introducere

Albert Camus este o personalitate unică a vremii sale (deși, în opinia mea, ideile lui sunt relevante în timpul nostru). Alegerea lucrării sale „Omul răzvrătit” pentru analiză în rezumatul său (pe baza faptului că acesta, s-ar putea spune, este principalul carte filozofică Camus), nu pot rezista tentației de a menționa încă câteva dintre cele mai remarcabile lucrări ale sale.

Dar mai întâi este necesar să spunem câteva cuvinte despre existențialism, direcție filozofică Secolul al XX-lea, căruia Camus a fost considerat multă vreme, a fost considerat chiar unul dintre fondatorii acestei tendințe.

Fiind una dintre figurile de frunte ale literaturii franceze postbelice, Camus îl cunoaște îndeaproape pe Jean Paul Sartre. În același timp, căile de depășire a absurdității vieții nu au coincis cu Sartre și Camus, iar la începutul anilor 50. ca urmare a unor grave diferențe ideologice, Camus se rupe de Sartre și de existențialismul, al cărui lider era considerat Sartre. În Omul în revoltă, Camus examinează teoria și practica protestului împotriva autorității de-a lungul secolelor, criticând ideologiile dictatoriale, inclusiv comunismul și alte forme de totalitarism, care încalcă libertatea și, prin urmare, demnitatea omului. Deși în 1945 Camus spunea că a avut „prea puține puncte de contact cu filosofia existențialismului la modă, ale cărei concluzii sunt false”, respingerea marxismului a fost cea care l-a determinat pe Camus să rupă de pro-marxist Sartre.

Dar, cu toate acestea, Camus este încă numit printre cei mai străluciți reprezentanți ai existențialismului ateu. Și dacă te uiți superficial atât la existențialismul, cât și la filosofia lui Camus, atunci poți fi de acord cu asta. Cu toate acestea, în a lui ultimul interviu filozoful spune: „Existențialismul în țara noastră a dus la teologie și scolastică fără Dumnezeu, care inevitabil trebuia să se termine cu justificarea regimurilor inchizitoriale”. Spre deosebire de existențialism, Camus afirmă imuabilitatea naturii umane cu valori morale permanent inerente acesteia.

Absurditate și sinucidere

Absurditatea și sinuciderea sunt problemele care l-au interesat cel mai mult pe Camus în opera sa: „Absurdul duce la moarte? Această problemă este prima dintre altele, fie că este vorba de metode de gândire sau de jocuri ale spiritului fără pasiune ”(„Mitul lui Sisif”).

În anii în care Camus trăia în lumea occidentală (deși mai ales în Franța), filosofia analizei logice a limbajului științei era foarte autoritară. Analiza structurii științei, în același timp - metodologia gândirii și „jocurile nepasionale ale spiritului”, se ocupă de absurd în înfățișarea sa, ca să spunem așa, logică.

Trebuie să recunoaștem că, pornind de la absurd, Camus acutizează la maximum problema ordinii și haosului în gândire și viață și atinge nu numai o mai mare expresivitate, ci și un grad mai mare de generalitate decât logicianul. Un discurs poate fi absurd chiar și atunci când logicianul nu poate spune nimic despre el. Lingviștii construiesc în mod deliberat fraze care sunt absurde din punct de vedere al conținutului, dar semnificative din punct de vedere fonetic și gramatical. O astfel de frază, de exemplu, a fost compusă de Shcherba: „Glokaya kudzra boked bokra și bucle bokra” - de ce nu limba rusă? Se poate vedea mai mult prin conceptul de „absurd” decât prin termeni pur logici. Puteți construi un întreg concept al pierderii ordinii, structurii, semnificației, ca urmare a alunecării spre absurd. Toate aceste construcții au fost într-o oarecare măsură inspirate de întrebarea absurdului de către Albert Camus.

Cu toate acestea, Camus nu ar fi fost prea interesat de toate acestea - avea dreptate pentru asta ființă umană sunt lucruri mai formidabile decât contradicțiile teoriei mulțimilor sau ale lingvisticii structurale. Pe de altă parte, Camus nu este deloc un iraționalist. El clarifică și subliniază din nou și din nou că nu lumea este absurdă, dar întâlnirea unei persoane cu lumea poate fi absurdă. Desigur, rațiunea ne protejează acea parte a lumii în care putem trăi, gândi și acționa calm. Dar, mai devreme sau mai târziu, suntem nevoiți să înfruntăm lumea în așa fel încât absurditatea existenței noastre devine flagrantă. Pentru că lumea în sine nu are sens – noi îi dăm sens. Iar posibilitățile noastre de a îmbrățișa infinitul cu sensul nostru sunt limitate.

Da, sinuciderea este cel mai simplu mod de a scăpa de absurd. Dar trăim știind că toate eforturile vieții, toate rezistențele se vor termina mai devreme decât mai târziu. La fel ca Schopenhauer și Wagner, Camus este de acord că dragostea este cel mai important lucru din viață. Dar acești mari germani au adăugat sumbru moarte la asta. Camus caută modalități de a scăpa de absurdul din viață.

Fiecare cultură are propriul său absurd: discursul „absurd” al bufonilor, întorsăturile spontane neașteptate ale profesorilor taoiști și zen, absurditatea sacră care descrie experiența religioasă supraculturală, apariția uimitoare a filozofiei pe fundalul mitului, discursurile nebunești ale lui Diogene, credinţa mai puţin nebună a lui Tertulian, desfătările logice ale sofiştilor şi scolasticii, arta grotescului. Toate acestea indică doar că bunul simț nu este sfera care poate satisface pe deplin curiozitatea umană, fantezia și setea de adevăr.

Tema absurdului nu este întâmplătoare pentru cultura secolului al XX-lea, în care universalitatea bunului simț și a construcțiilor logice își pierde semnificația la nivel metodologic. Absurdul devine nu un semn de stop, ci un semn de trecere la alte „coordonate valorice” (E. Fromm), la o altă „atitudine a conștiinței” (Husserl), la alte „practici spirituale (de respirație)” (V. Podaroga) și, în sfârșit, către alte „spatii artistice” (M. Bakhtin, D. Lihachev, V. Toporov). Absurdul devine o categorie hermeneutică care implică granița „celălalt”, sentimentul „celălalt” (Foucault râde citind Enciclopedia chineză), recunoașterea posibilității unei lecturi „altfel” a realității.

Mai mult decât atât, însuși conceptul de realitate devine mai complex. Acest lucru este facilitat de dezvoltarea fizicii moderne cu teoria ei a relativității, mecanismul undelor corpusculare, spațiu-timp curbat, rotunjirea universului infinit și o serie întreagă de experimente literare ghidate de propria viziune asupra realității: suprarealismul, care a apărut în Franța în anii 1920, cercul Oberiut sau „Planar”, care a existat în Rusia în anii 20 și 30, piese ale „teatrului absurdului” din anii 50.

Dacă o persoană este măsura tuturor lucrurilor, atunci el creează moralitatea după cum îi place și cum îi convine. Camus este șocat de raționamentul lui Pisarev că nu există prescripții care să interzică unei persoane, dacă dorește și beneficiază de asta, să-și omoare chiar și propria mamă. Dar Camus subliniază că nihiliştii ruşi nu au ucis de fapt nicio mamă şi nicio bunică, ci au slujit oameni, nu ei înşişi, şi chiar pe teroriştii-revoluţionari din primele generaţii ale lor. propria viata apreciate din punct de vedere al binelui public. A ucide pentru consecințe bune în istorie, pentru o cauză, renunțând conștient la propria viață, este și un drum către nicăieri.

Indiferența, conștientizarea lumii „străine” și, ca opoziție, fenomenul „donjuanismului”

Deja multitudinea lumii vieții obligă o persoană să-și asume responsabilitatea. Antiteza vieții naturale este o persoană căreia nu-i pasă. Sursa unei crime neașteptate și absurde este indiferența, care este foarte clar reprezentată în romanul „The Outsider”. Conflictul tragic, în care conștiința umană se confruntă cu inevitabilitatea destinului, inevitabilitatea unui ordin superior, se dezvoltă într-un spectacol tragicomic în care nu există sens – nici uman, nici supraomenesc – în care fie mecanismele orbe ale naturii, fie orbii. mecanismele societății conduc, transformând viața umană în abstracție.

„Typewriting” devine aici un mediu viu. Mișcările, gândurile, sentimentele sunt supuse inerției mecanismelor transpersonale. Un bărbat, lăsat singur, începe să se gândească la ceea ce crede șeful. O persoană, strânsă în strânsoarea unui proces, își dă brusc seama că nu are un cuvânt: „S-a dovedit cumva că cazul meu era luat în considerare separat de mine. Totul s-a întâmplat fără participarea mea. Soarta mea era hotărâtă și nimeni nu m-a întrebat ce părere am despre asta”; „Sunt redus la nimic”. Îndepărtarea inconștientă a unei persoane de sine, imposibilitatea de a-și aparține devine vizibilă în inexorabila, „dovada impudențială” a condamnării la moarte: „Moartea pacientului se decide din primul minut definitiv și irevocabil. Aici totul este ferm, de nezdruncinat, stabilit odată pentru totdeauna. Inevitabil. Dacă printr-un miracol cuțitul s-a blocat, toată lumea va lua de la capăt. Și prin urmare - o absurditate enervantă! condamnatul însuși este forțat să-și dorească ca mașina să funcționeze impecabil... Aici se află secretul unei afaceri bine puse la punct. Condamnatul vrând-nevrând se dovedește a fi una cu cei care îl execută. Este în interesul lui ca totul să meargă bine.”

Lumea își pierde dimensiunea interioară, se transformă într-un „univers geometric” (Girenok), unde, în sensul literal al cuvântului, „ei citesc din inimă” sau fac sufletele lizibile. Într-o astfel de lume „oricine nu plânge la înmormântarea mamei sale riscă să fie condamnat la moarte”. O persoană se transformă într-o figură geometrică a lumii, lumea interioară este oficializată, toate golurile dintre „față” și „din interior spre exterior”, dintre esență și existență sunt eliminate, deși continuă să vorbească despre ambele.

Lumea unidimensională are un fel de logică super-rigidă, în care totul, de la expresia facială la înmormântarea mamei până la soarele care provoacă o crimă pe plajă determină soarta unei persoane. Logica devine la fel de obsesivă ca și lipsa de logică în descrierea realității pe care o oferă Shestov: în spatele oricărei liniști se află anxietatea, în spatele fiecărei liniște se află nebunia, în spatele fiecărei ordine este haos, în spatele fiecărei forme se află un monstru mereu flămând, în spatele fiecărei liniști. fiecare răscruce există un accident, în spatele fiecărei morți pe viață. În ambele cazuri, dorința de realitate se transformă într-o descriere a ceea ce este cel mai aproape de un coșmar.

Aici vine efectul verso, pe care o putem observa la Dostoievski sau Kafka. Ipoteze fantastice, la care Dostoievski recurge ocazional, și comploturile supranaturale, la care recurge constant Kafka, ajută la explorarea realității supreme a existenței umane, pierdute printre hârtii de papetărie și dialoguri nesfârșite singur cu sine. Cât despre Camus, absența absolută a presupunerilor fantastice în sine apare ca o mare presupunere fantastică: este posibil să existe în „lumea geometrică”.

Ce este o persoană rebelă? Aceasta este persoana care spune nu. Dar, negând, nu renunță: aceasta este o persoană care spune deja „da” cu prima sa acțiune. Un sclav care a îndeplinit ordinele stăpânului său toată viața îl găsește brusc pe ultimul dintre ele inacceptabil. Care este sensul lui „nu”?

„Nu” poate însemna, de exemplu: „Am îndurat prea mult”, „până acum - așa să fie, dar atunci este suficient”, „mergi prea departe” și, de asemenea: „există o limită pe care eu nu pot trece pentru că permiteți.” În general, acest „nu” afirmă existența unei granițe. Aceeași idee a limitei se regăsește în sentimentul rebelului că celălalt „își ia prea mult asupra sa”, își extinde drepturile dincolo de graniță, dincolo de care se află aria drepturilor suverane, punând un obstacol în calea. orice atingere asupra lor. Astfel, impulsul de a se revolta este înrădăcinat atât într-un protest puternic împotriva oricărei intervenții care este percepută ca inacceptabilă, cât și în convingerea vagă a rebelului că are dreptate, sau mai bine zis, în credința sa că „are dreptul să facă așa ceva. și așa”. Rebeliunea nu are loc dacă nu există un astfel de sentiment de a avea dreptate. De aceea sclavul răzvrătit spune da și nu în același timp. Împreună cu hotarul menționat, el afirmă tot ceea ce nu simte clar în sine și vrea să păstreze. El demonstrează cu încăpățânare că există ceva „meritător” în el și trebuie protejat. Ordinului care îl înrobește, el îi opune un fel de drept de a îndura asuprirea numai în măsura în care el însuși o stabilește.

Odată cu repulsia străinului în orice rebeliune, are loc imediat o identificare completă a unei persoane cu o anumită latură a ființei sale. Aici, într-un mod ascuns, intră în joc o judecată de valoare și, în plus, atât de temeinică încât îl ajută pe rebel să facă față pericolelor. Până acum, cel puțin tăcuse, cufundat în disperare, forțat să îndure orice condiții, chiar dacă le considera profund nedrepte. Întrucât asupritul tace, oamenii presupun că el nu raționează și nu vrea nimic, iar în unele cazuri chiar nu mai vrea nimic. Disperarea, ca și absurdul, judecă și dorește totul în general și nimic în special. Tăcerea o transmite bine.Dar de îndată ce oprimatul vorbește, chiar dacă spune „nu”, înseamnă că dorește și judecă. Rebelul face un sens giratoriu. A mers, mânat de biciul proprietarului. Și acum stă față în față cu el. Rebelul se opune a tot ceea ce este valoros pentru el, a tot ceea ce nu este. Nu orice valoare provoacă răzvrătire, dar orice mișcare rebelă presupune în mod tacit o anumită valoare. Despre valoarea de acest caz este vorba?

Într-un impuls rebel se naște o conștiință, deși neclară: un sentiment viu brusc că există ceva într-o persoană cu care se poate identifica măcar pentru o vreme. Până acum, sclavul nu a simțit cu adevărat această identitate. Înainte de răzvrătirea sa, a suferit tot felul de opresiuni. S-a întâmplat adesea să execute cu blândețe ordine mult mai scandaloase decât ultima care a provocat revolta. Sclavul a acceptat cu răbdare aceste ordine; în adâncul sufletului, poate le-a respins, dar din moment ce a tăcut, înseamnă că și-a trăit grijile zilnice, nerealizându-și încă drepturile. După ce și-a pierdut răbdarea, acum începe să respingă cu nerăbdare tot ceea ce a suportat înainte. Acest impuls are aproape întotdeauna efectul opus. Respingând porunca umilitoare a stăpânului său, sclavul respinge în același timp sclavia ca atare. Pas cu pas, rebeliunea îl duce mult mai departe decât simpla sfidare. Chiar trece linia pe care a stabilit-o pentru inamic, cerând acum să fie tratat ca un egal. Ceea ce înainte a fost rezistența încăpățânată a omului devine întregul om care se identifică cu rezistența și se reduce la ea. Acea parte a ființei sale, căreia îi cerea respect, îi este acum mai dragă decât orice, mai dragă chiar și vieții însăși, ea devine cel mai înalt bine pentru rebel. Până atunci, un sclav care trăia în compromisuri de zi cu zi, într-o clipă („pentru că altfel...”) cade în ireconciliabilitate - „totul sau nimic”. Conștiința apare odată cu rebeliunea.

Această conștiință combină „totul” și „nimic” încă destul de vag, sugerând că o persoană poate fi sacrificată de dragul „totului”. Rebelul vrea să fie fie „totul”, identificându-se complet cu binele de care și-a dat seama brusc și cerând ca în persoana sa oamenii să recunoască și să primească acest bine, fie „nimic”, adică să fie învins de o forță superioară. Mergând până la capăt, rebelul este pregătit pentru ultima fărădelege, care este moartea, dacă este lipsit de acel singur dar sacru, care, de exemplu, libertatea poate deveni pentru el. Mai bine să mori în picioare decât să trăiești în genunchi.

Potrivit multor autori recunoscuți, valoarea „reprezintă cel mai adesea o trecere de la fapt la drept, de la dorit la dorit (de obicei prin medierea a dorit de toți)” . După cum am arătat deja, în rebeliune există o trecere evidentă la dreapta. Și, în mod similar, trecerea de la formula „ar fi necesar să existe” la formula „Vreau să fie așa”. Dar, poate și mai important, vorbim despre trecerea de la individ la binele devenit acum universal. Spre deosebire de opinia populară despre rebeliune, apariția sloganului „Totul sau nimic” demonstrează că rebeliunea, chiar și născută în adâncul unui pur individ, pune la îndoială însăși conceptul de individ. Dacă un individ este gata să moară și, în anumite împrejurări, acceptă moartea în impulsul său răzvrătit, el arată astfel că se sacrifică în numele unui bine care, în opinia sa, înseamnă mai mult decât propriul destin. Dacă un rebel este gata să piară pentru a nu pierde dreptul pe care îl apără, atunci aceasta înseamnă că prețuiește acest drept mai mult decât pe el însuși. Așadar, el acționează în numele unei valori, deși încă obscure, care, simte, îl unește cu toți ceilalți oameni. Evident, afirmația implicită în fiecare acțiune rebelă se extinde la ceva care transcende individul în măsura în care acest ceva îl scutește de presupusa lui singurătate și îi dă motive să acționeze. Dar acum este important de reținut că această valoare preexistentă, dată înainte de orice acțiune, intră în conflict cu pur istorică. învățături filozofice, conform căreia valoare este câștigată (dacă poate fi câștigată deloc) doar ca urmare a acțiunii. Analiza rebeliunii duce cel puțin la presupunerea că natura umană există cu adevărat, conform ideilor grecilor antici și contrar postulatelor. filozofia modernă. De ce să se răzvrătească dacă nu există nimic permanent în tine care să merite să fie păstrat? Dacă se ridică un sclav, este spre binele tuturor celor vii. La urma urmei, el crede că, în ordinea existentă a lucrurilor, neagă ceva care este inerent nu numai lui, ci care este acel comun în care toți oamenii, și chiar cel care a insultat și a asuprit un sclav, au o pre- comunitate pregătită.

Această concluzie este susținută de două observații. În primul rând, trebuie menționat că, în esența sa, impulsul rebel nu este o mișcare spirituală egoistă. Fără îndoială, poate fi cauzată de motive egoiste. Dar oamenii se ridică nu numai împotriva asupririi, ci și împotriva minciunilor. Mai mult decât atât, la început, rebelul egoist din adâncul sufletului său nu prețuiește nimic, pentru că pune totul în joc. Desigur, rebelul cere respect pentru sine, dar numai în măsura în care se identifică cu comunitatea umană naturală.

Să observăm, de asemenea, că nu numai cel asuprit însuși devine rebel. Rebeliunea poate fi ridicată și de cei care sunt șocați de spectacolul asupririi a cărui victimă a devenit altul. În acest caz, el se identifică cu acest oprimat. Și aici este necesar să lămurim că nu vorbim despre identificare psihologică, nu despre autoînșelare, atunci când o persoană își imaginează că îl insultă. Se întâmplă, dimpotrivă, să nu fim în stare să privim cu calm cum sunt supuși alții la acele insulte pe care noi înșine le-am suporta fără să protestăm. Un exemplu al acestei cele mai nobile mișcări a sufletului uman sunt sinuciderile din protest, pe care teroriștii ruși au decis să le facă prin muncă silnică atunci când tovarășii lor au fost biciuiți. Nu este vorba despre un sentiment de comunitate de interese. La urma urmei, putem considera o nedreptate revoltătoare chiar și în raport cu adversarii noștri. Aici există doar o identificare a destinelor și alăturarea uneia dintre părți. Astfel, individul în sine nu este deloc valoarea pe care intenționează să o protejeze. Această valoare este formată din toți oamenii în general. În rebeliune, o persoană, depășindu-și limitările, se apropie de ceilalți, iar din acest punct de vedere, solidaritatea umană are un caracter metafizic. Este pur și simplu despre solidaritate născută în cătușe.

Aspectul pozitiv al valorii implicate de orice răzvrătire poate fi clarificat comparându-l cu conceptul pur negativ de răutate, așa cum îl definește Scheler. Într-adevăr, un impuls rebel este ceva mai mult decât un act de protest în sensul cel mai puternic al cuvântului. Furia este definită frumos de Scheler ca auto-otrăvire, ca o secreție distructivă de impotență prelungită, care apare într-un vas închis. Rebeliunea, dimpotrivă, rupe viața și ajută la depășirea ei. El transformă apele stătătoare în valuri furioase. Scheler însuși subliniază natura pasivă a furiei, observând ce loc mare ocupă aceasta în lumea spirituală a unei femei a cărei soartă este să fie un obiect al dorinței și al posesiei. Sursa rebeliunii, dimpotrivă, este o supraabundență de energie și o sete de activitate. Scheler are dreptate când spune că amărăciunea este viu colorată de invidie. Dar ei invidiază ceea ce nu au. Rebelul se apără așa cum este. El cere nu numai binele pe care nu-l posedă sau de care poate fi lipsit. El caută recunoașterea a ceea ce este deja în el și pe care el însuși în aproape toate cazurile l-a recunoscut ca fiind mai semnificativ decât obiectul invidiei probabile. Revolta nu este realistă. Potrivit lui Scheler, amărăciunea unui suflet puternic se transformă în carierism, iar cea a unuia slab în amărăciune. Dar, în orice caz, este vorba despre a nu deveni ceea ce ești. Mânia este întotdeauna îndreptată împotriva purtătorului ei. Persoana răzvrătită, dimpotrivă, în primul său impuls protestează împotriva încălcării asupra sa, așa cum este. Luptă pentru integritatea personalității sale. La început, el caută nu atât să câștige avantajul, cât să-l facă să se respecte pe sine.

În cele din urmă, amărăciunea pare să se bucure în avans de chinul pe care ar dori să-l provoace obiectului său. Nietzsche și Scheler au dreptate când văd un bun exemplu al acestui sentiment în acel pasaj al lui Tertulian în care informează cititorii că va fi cea mai mare încântare a fericiților locuitori ai paradisului să-i vadă pe împărații romani zvârcolindu-se în flăcările iadului. Aceasta este bucuria locuitorilor respectabili care iubesc spectacolul pedepsei cu moartea. Rebelul, dimpotrivă, se limitează fundamental la a protesta împotriva umilinței, nedorindu-le pentru nimeni altcineva și este gata să îndure chinul, dar numai să nu permită nimic jignitor pentru individ.

În acest caz, nu este clar de ce Scheler identifică complet spiritul rebel și amărăciunea. Critica sa la adresa animozității în umanitarism (pe care o tratează ca pe o formă de iubire necreștină pentru oameni) ar putea fi aplicată unei forme vagi de idealism umanitar sau tehnicii terorii. Dar această critică ratează semnul în ceea ce privește răzvrătirea omului împotriva destinului său, impulsul care îl ridică la apărarea demnității inerente fiecăruia. Scheler vrea să arate că umanitarismul merge mână în mână cu ura față de lume. Ei iubesc umanitatea în întregime pentru a nu iubi pe nimeni în special. În unele cazuri acest lucru este adevărat, iar Scheler devine mai clar când iei în calcul că umanitarismul pentru el este reprezentat de Bentham și Rousseau. Dar atașarea unei persoane de o persoană poate apărea din cauza a altceva decât unui calcul aritmetic al intereselor sau al încrederii în natura umană (totuși, pur teoretic). Utilitarilor și educatorului lui Emil li se opun, de exemplu, logica întruchipată de Dostoievski în imaginea lui Ivan Karamazov, care începe cu un impuls rebel și se termină cu o răscoală metafizică. Scheler, fiind familiarizat cu romanul lui Dostoievski, rezumă conceptul astfel: „Nu există suficientă iubire în lume ca să o risipească cu altceva decât cu o persoană”. Chiar dacă un astfel de rezumat ar fi adevărat, disperarea fără fund care se simte în spatele lui merită ceva mai bun decât disprețul. Dar, de fapt, nu transmite natura tragică a rebeliunii Karamazov. Drama lui Ivan Karamazov, dimpotrivă, constă într-o supraabundență de iubire, neștiind pe cine să reverse. Deoarece această iubire nu este folosită și Dumnezeu este tăgăduit, vine decizia de a o dărui unei persoane în numele compasiunii nobile.

Totuși, după cum reiese din analiza noastră, în mișcarea rebelă un ideal abstract este ales nu din sărăcia mentală și nu de dragul unui protest inutil. Într-o persoană, trebuie să vedem ceea ce nu poate fi redus la o idee, acea căldură a sufletului, care este destinat existenței și nimic altceva. Înseamnă asta că nicio răzvrătire nu poartă amărăciune și invidie? Nu, nu este, și știm asta foarte bine în epoca noastră neplăcută. Dar trebuie să luăm în considerare conceptul de furie în sensul său cel mai larg, pentru că altfel riscăm să o distorsionăm, iar atunci putem spune că rebeliunea învinge complet furia. Dacă în Wuthering Heights Heathcliff preferă dragostea lui lui Dumnezeu și cere să-l trimită în iad, doar pentru a se uni cu iubitul său acolo, atunci aici nu vorbește doar tinerețea umilită, ci și experiența dureroasă a întregii sale vieți. Meister Eckhart a simțit același impuls când, într-o criză uluitoare de erezie, a declarat că prefera iadul cu Isus decât raiul fără el. Și aici este același impuls al iubirii. Deci, spre deosebire de Scheler, insist cu tărie asupra impulsului creator pasional al rebeliunii, care o deosebește de amărăciune. Aparent negativă pentru că nu creează nimic, rebeliunea este de fapt profund pozitivă, deoarece dezvăluie unei persoane pentru care merită întotdeauna să lupți.

Dar atât rebeliunea cât și valoarea pe care o poartă nu sunt relative? Motivele rebeliunii par să se fi schimbat odată cu epocile și civilizațiile. Este evident că un paria hindus, un războinic incas, un originar din Africa Centrală sau un membru al primelor comunități creștine aveau idei diferite despre rebeliune. Se poate chiar argumenta cu mare probabilitate că în aceste cazuri specifice conceptul de rebeliune nu are sens. Cu toate acestea, sclavul antic grec, iobagul, condotierul renascentist, burghezul parizian Regency, intelectualul rus din anii 1900 și muncitorul modern, divergenți în înțelegerea cauzelor rebeliunii, ar recunoaște în unanimitate legitimitatea acesteia. Cu alte cuvinte, putem presupune că problema rebeliunii are un anumit sens doar în cadrul gândirii occidentale. Se poate vorbi și mai precis, remarcând, împreună cu Max Scheler, că spiritul rebel și-a găsit cu greu expresia în societățile în care inegalitatea era prea mare (ca la castele hinduse) sau, dimpotrivă, în acele societăți în care era egalitate absolută ( anumite triburi primitive) . În societate, un spirit rebel poate apărea doar în acele grupuri sociale în care egalitatea teoretică ascunde o inegalitate reală uriașă. Și asta înseamnă că problema rebeliunii are sens doar în societatea noastră occidentală. Într-un asemenea caz, ar fi greu să reziste tentației de a afirma că această problemă este legată de dezvoltarea individualismului, dacă reflecțiile anterioare nu ne-ar fi alertat asupra unei astfel de concluzii.

Din observația lui Scheler, se poate deduce clar doar că în societățile noastre occidentale, datorită teoriei libertății politice din suflet uman prinde rădăcini o concepție înaltă despre om și că, ca urmare a utilizării practice a acestei libertăți, nemulțumirea față de poziția cuiva crește în mod corespunzător. Libertatea reală se dezvoltă mai lent decât ideile omului despre libertate. Din această observație se deduce doar următoarele: rebeliunea este opera unei persoane informate, care își cunoaște cu fermitate drepturile. Dar nimic nu ne dă motive să vorbim doar despre drepturile individului. Dimpotrivă, este foarte probabil ca, grație solidarității deja menționate, rasa umană să devină din ce în ce mai deplin conștientă de sine în cursul istoriei sale. Într-adevăr, problema răzvrătirii nu se pune în rândul incașilor sau paria, întrucât pentru ei a fost rezolvată prin tradiție: chiar înainte de a putea pune problema răzvrătirii, răspunsul la aceasta era deja dat în conceptul de sacru. În lumea sacră nu există nicio problemă de răzvrătire, la fel cum nu există deloc probleme reale, deoarece toate răspunsurile sunt date o dată pentru totdeauna. Aici locul metafizicii este ocupat de mit. Nu există întrebări, există doar răspunsuri și comentarii nesfârșite la ele, care pot fi metafizice. Dar când o persoană nu a intrat încă în sfera sacrului, sau a părăsit-o deja, ea se întreabă și se răzvrătește și se întreabă și se răzvrătește pentru a intra în această sferă sau a părăsi ea. O persoană răzvrătită este o persoană care trăiește înainte sau după sacral, cerând o ordine umană, în care răspunsurile să fie umane, adică formulate rezonabil. Din acest moment, fiecare întrebare, fiecare cuvânt este o răzvrătire, în timp ce în lumea sacralizată fiecare cuvânt este un act de har. S-ar putea astfel arăta că pt spirit uman sunt disponibile doar două universuri - universul sacrului (sau, pentru a folosi limbajul creștinismului, universul harului) și universul răzvrătirii. Dispariția unuia înseamnă apariția celuilalt, deși acest lucru poate veni în forme derutante. Și aici ne întâlnim din nou cu formula „Totul sau nimic”. Urgența problemei răzvrătirii este determinată doar de faptul că astăzi societăți întregi caută să se izoleze de sacru. Trăim într-o istorie desacralizată. Desigur, omul nu este redus la răzvrătire. Dar istoria de astăzi, cu lupta ei, ne obligă să recunoaștem că rebeliunea este una dintre dimensiunile esențiale ale omului. Este realitatea noastră istorică. Și nu trebuie să fugim de ea, ci să ne găsim valorile în ea. Dar este posibil, rămânând în afara sferei sacrului și a valorilor sale absolute, să dobândim o regulă de comportament de viață? este întrebarea pusă de rebeliune.

Am avut deja ocazia să remarcăm o anumită valoare nedeterminată care se naște la limita dincolo de care are loc răscoala. Acum este timpul să ne întrebăm dacă această valoare se regăsește în formele moderne de gândire rebelă și acțiune rebelă și, dacă da, să clarificăm conținutul ei. Dar înainte de a continua discuția, observăm că la baza acestei valori se află rebeliunea ca atare. Solidaritatea oamenilor este determinată de un impuls rebel, iar acesta, la rândul său, își găsește justificarea doar în complicitatea lor. Prin urmare, avem dreptul de a declara că orice rebeliune care își permite să nege sau să distrugă solidaritatea umană încetează să mai fie rebeliuni din acest motiv și coincide de fapt cu o conciliere amortizantă. La fel, lipsită de sfințenie, solidaritatea umană își găsește viață doar la nivelul răzvrătirii. Astfel, adevărata dramă a gândirii rebele se manifestă. Pentru a trăi, o persoană trebuie să se răzvrătească, dar răzvrătirea sa nu trebuie să încalce granițele deschise de rebel în sine, granițele dincolo de care oamenii, uniți, își încep adevărata ființă. Gândirea rebelă nu se poate lipsi de memorie; se caracterizează printr-o tensiune constantă. Urmărind-o în creațiile și acțiunile ei, trebuie să ne întrebăm mereu dacă rămâne fidelă nobilimii ei inițiale sau, din oboseală și nebunie, a uitat de el - în beția tiraniei sau a servilismului.

Între timp, iată primul rezultat pe care spiritul răzvrătit l-a atins grație reflecției, impregnat de absurd și de simțul văditului sterilitate a lumii. În experiența absurdului, suferința este individuală. Într-un impuls rebel, se realizează ca un colectiv. Se dovedește a fi un lot comun. Prima realizare a unei minți legate de înstrăinare este înțelegerea că împărtășește această înstrăinare cu toți oamenii și că realitatea umană suferă în întregime de izolare, înstrăinare în raport cu ea însăși și cu lumea. Răul trăit de o persoană devine o ciumă care îi infectează pe toată lumea. În încercările noastre zilnice, răzvrătirea joacă același rol pe care îl joacă „cogito” în ordinea gândirii; rebeliunea este prima dovadă. Dar această dovadă scoate individul din singurătatea sa, este lucrul comun care stă la baza primei valori pentru toți oamenii. Mă răzvrătesc, deci existăm.

1 Lalande. Vocabuiaire philosophique.

2 Comunitatea victimelor este un fenomen de acelaşi ordin ca şi comunitatea victimei şi a călăului. Dar călăul nu știe despre asta.

3 L'homme du resentiment.

4 Desigur, ascensiunea creștinismului este marcată de răzvrătirea metafizică, dar învierea lui Hristos, vestirea celei de-a doua Sale veniri și împărăția lui Dumnezeu, înțeleasă ca făgăduința vieții veșnice, sunt răspunsurile care fac ca răzvrătirea să fie inutilă.

Albert Camus este unul dintre cei mai faimoși filosofi și scriitori, ale cărui teorii și-au găsit drumul în multe programe practice și ideologii emergente. Lucrările lui Camus au fost retipărite de mai multe ori în timpul vieții autorului și au câștigat o popularitate incredibilă în anumite cercuri. În 1957, prozatorul a primit Premiul Nobel pentru realizările sale literare.

Omul Rebel, în ciuda lungimii sale impresionante, este în structura sa mai mult un eseu decât un tratat care descrie predispoziția istorică a omului la orice fel de rebeliune și opoziție.

Luând ca bază conceptele lui Epicur, Lucretius, Hegel, Breton și Nietzsche, Camus derivă pe baza lor propria sa teorie a libertății umane.

Lucrarea a câștigat destul de multă faimă în cercurile de oameni care sunt adepți ai existențialismului și a soiurilor sale.

Biografie

Albert Camus s-a născut la 7 noiembrie 1913, în Algeria, dintr-un alsacian și un spaniol. Din copilărie, în vârsta preșcolară, Camus a fost forțat să facă o varietate de locuri de muncă pentru a ajuta familia să supraviețuiască. Munca unui om de mână a fost prost plătită și, prin urmare, mama decide să-și trimită fiul la școală primară. Camus arată o sete uimitoare de cunoaștere și demonstrează abilități remarcabile. Profesorii notează talentul înnăscut al lui Albert și o conving pe mama lui să-i permită fiului său să-și continue studiile. Louis Germain, unul dintre profesorii de la școala unde a studiat Camus, nu numai că l-a pregătit personal pentru examenele de admitere la liceu, dar l-a ajutat și financiar pe băiat, asigurându-i o bursă pentru Albert și plătindu-și cheltuielile curente din propriul buzunar.

primii ani

În 1932, Albert Camus a intrat la Universitatea din Alger, unde a acordat o mare atenție studiului psihologiei teoretice și filosofiei și a devenit, de asemenea, ascultător de prelegeri despre studii culturale, estetică și istorie. Cunoștințele dobândite l-au determinat pe tânărul filosof să-și creeze propriile lucrări sub formă de jurnal. În jurnalele sale, Camus a consemnat observații personale, analize ale diverselor concepte filozofice, pe parcurs încercând să-și dezvolte propriile pe baza lor.

Tânărul Camus nu a ocolit nici politica, reușind să fie membru activ al mai multor partide politice. Cu toate acestea, până în 1937 a fost în cele din urmă dezamăgit de pseudodiversitate Opinii Politiceși acceptă pentru sine instalația că o persoană va fi pretutindeni doar ea însăși, indiferent de diferențele ideologice, rasiale sau de gen.

Filozofie

Albert Camus în „Omul răzvrătit” s-a definit pe sine ca gânditor, neatribuindu-și convingerile niciunuia dintre conceptele filozofice existente. În parte, filosofia scriitorului este încă depresivă, dar scriitorul însuși a considerat că aceasta este rezultatul unei boli îndelungate și al unei copilării dificile și nu a legat în niciun fel acest lucru de tendințele moderne la modă într-o societate educată spre melancolie artificială și declin spiritual.

Camus acceptă „absurditatea globală” ca un dat, necăutând modalități de a scăpa de ea în lucrările sale. În Omul rebel, Camus conturează pe scurt teoria lipsei de sens a multor acțiuni umane, care nu fac decât să-i complice viața deja scurtă și nu foarte fericită.

Scrierea cărții

Întors la Paris în iarna anului 1950, Camus s-a stabilit în vechiul său apartament, încercând să-și pună ordine în propriile păreri asupra psihologiei umane. Fostul concept fragmentar, folosit anterior de scriitor, nu l-a mai mulțumit. Camus a vrut ceva mai mult decât o simplă analiză, a vrut să afle cauzele ascunse, subconștiente, ale diferitelor tipuri de comportament uman. La începutul lunii februarie 1950, Camus era gata să-și pună pe hârtie opiniile care încă se formau. După ce a întocmit un plan detaliat, în care făcea adesea ajustări, scriitorul s-a pus pe treabă.

Filosofia lui Camus din „Omul răzvrătit” a purtat strălucitor caracter pronunțat existențialismul. Scriitorul nu a îndrăznit multă vreme să admită această latură a convingerilor sale, poziționând totuși eseul fiind scris ca „neoexistențialism”.

În martie 1951, Albert Camus a terminat munca la proiectul textului cărții. După câteva luni de rafinament, filosoful decide să publice unele dintre capitole în reviste pentru a evalua reacția secțiunilor gânditoare ale societății la noua sa lucrare. Succesul capitolelor despre Friedrich Nietzsche și Lautréamont a fost atât de copleșitor, încât Camus duce imediat textul integral al eseului la editura Gallimard.

Despre ce este această carte?

Filosoful crede că rebeliunea este o reacție firească la ciudatenia și absurditatea ființei, cauzată de o concentrare puternică a acestor fenomene în viața unui individ. Trezirea, subconștientul activează conștiința de sine a unei persoane, ceea ce duce la dorința sa de a schimba realitatea.

O analiză a „Omului Rebel” al lui Camus arată că scopul unei rebeliuni nu este distrugerea, ci crearea uneia noi, schimbarea ordinii existente în bine, transformând haosul într-un mod ordonat, de înțeles. mintea umană sistem.

Ideea principală

Dezvoltând conceptul de rebeliune în mintea umană, filosoful identifică trei tipuri de rezistență care apar în subconștientul uman.

• rebeliune metafizică. În Omul în revoltă, Camus compară acest tip de rezistență cu dușmănia dintre un sclav și un stăpân. În ciuda urii stăpânului, sclavul nu numai că își recunoaște existența, dar este și de acord cu rolul social care i-a fost atribuit, ceea ce îl face deja un învins. Rebeliunea metafizică este o rebeliune individuală, o rebeliune personală a fiecărei persoane împotriva societății.
• Rebeliune istorică. Acest tip include absolut toate condițiile prealabile pentru revolte, al căror scop era stabilirea libertății și justiției. Rebeliunea istorică este foarte asemănătoare cu cerințele morale și cu vocea conștiinței fiecărei persoane. În Omul în revoltă, Camus exprimă poziția unui om care provoacă și o asemenea revoltă prin simplul fapt de a scrie acest eseu.
• Revoltă în artă. Acest tip de rezistență este considerat de Camus ca un fel de libertate completă de auto-exprimare a unei persoane în anumite limite „permise”. Pe de o parte, viziunea creativă neagă realitatea, dar, pe de altă parte, o transformă doar într-o formă acceptabilă pentru creator, deoarece o persoană nu poate crea ceva care nu a fost niciodată în conștiința globală.

Uitandu-ma la rezumat„The Rebellious Man” de Albert Camus, se poate spune cu încredere că singura idee principală a lucrării a fost doar teza că orice rebeliune este inutilă din cauza prea multului efort depus asupra ei, precum și a unui incredibil durata scurta viata umana.

Critică

Pentru a-și proteja opera de criticile lipsite de sens sau rău intenționate, Camus a observat în repetate rânduri în textul eseului că nu era un filozof adevărat, profesionist, ci, de fapt, a publicat pur și simplu o carte de raționament despre psihologia umană.

Cea mai mare parte a criticilor de la colegii din condei s-au referit la acele capitole ale lucrării lui Camus, unde acesta a descris analiza conceptuală. Filosofii credeau că Albert nu a dat definiții precise ale diferitelor fenomene psihologice și, cu atât mai mult, descrie incorect conceptele gânditorilor din trecut, schimbând citatele vorbitorilor antici în favoarea lui, ajustându-le la propriile sale opinii asupra teoriei libertății umane. .

Cu toate acestea, în ciuda numărului mare de inexactități și defecte din cartea lui Camus „Omul rebel”, criticii au remarcat inovația gândirii, unicitatea conceptului autorului și o analiză detaliată a naturii rezistenței umane.

Filosofii care se identifică cu școala academică tradițională au remarcat intuitivitatea ridicată a raționamentului lui Camus, care adesea nu are o justificare logică.

Mărturisire

Popularitatea „Omul răzvrătit” de Camus nu a fost deloc ceea ce se aștepta autorul. S-a dovedit că pentru majoritatea tinerilor pasionați de filozofie, cartea nu a devenit un fel de enciclopedie a sentimentelor umane, ci mai degrabă un atribut la modă, ceea ce indică faptul că proprietarul aparține unei caste speciale de intelectuali existențialisti, care s-au caracterizat prin stări depresive.

„Bărbatul răzvrătit” Camus a dat naștere subculturii existențialismului, dând de gândit mii de tineri care l-au recunoscut pe Albert drept lider și s-au adunat în cafenele speciale unde tavanul și pereții erau atârnați cu pânză neagră. Cafenele ca acestea au servit exclusiv drept refugiu pentru adepții „filozofiei depresive a alienării”. Autorul însuși a vorbit cu dispreț despre tinerii care își petrec viața în gânduri triste fără sens în loc să accepte realitatea înconjurătoare și să învețe să trăiască în ea.

In Rusia

„Omul răzvrătit” de Camus a fost publicat de mai multe edituri rusești deodată la sfârșitul anilor optzeci. Alături de lucrările multor alți filozofi occidentali, lucrările lui Albert Camus au fost primite cu căldură de culturologii și psihologii autohtoni.

Ediția „A. Camus „Omul răzvrătit” (M., 1990), care a devenit cea mai populară publicație a filosofului în limba rusă, a inclus nu numai eseurile sale, ci și o parte din înregistrările din jurnal și textele complete ale caietelor din perioada 1951-1959.

„Om rebel”

Dar Camus nu se oprește aici. Al Doilea Război Mondial este declanșat. Camus este implicat în mișcarea de rezistență. Lucrările sale tratează tema răzvrătirii. Cel care înțelege că „lumea asta nu contează, va câștiga libertate”. Poți câștiga libertate doar răzvrătindu-te împotriva absurdului universal. Rebeliunea și libertatea sunt inseparabile. Ilyin, V.V. Istoria filozofiei: un manual pentru licee. SPb., 2005.

„The Rebellious Man” este o lucrare cu mai multe straturi, greu de înțeles și interpretat. Pe scurt, putem spune asta: Camus caută să înțeleagă cum o persoană și umanitatea devin capabile de crime, războaie, prin ce idei și concepte se realizează justificarea lor.

Camus își amintește de rezultatele pe care le-a obținut în filosofia absurdului. Întrucât omenirea a devenit expertă atât în ​​a condamna, cât și în a apăra („când este necesar, inevitabil”, etc.) războaiele și crimele, trebuie recunoscut că etica existentă nu oferă o soluție clară, justificată logic, problemei. Respingerea sinuciderii în filosofia absurdului a mărturisit indirect că ar putea fi formulate și argumente împotriva crimei. Dar întrebarea a rămas fără răspuns.

Acum, în The Rebel Man, era pe ordinea de zi. Plecând de la filosofia absurdului, susține Camus, am ajuns la concluzia că „prima și singura dovadă” care este dată în experiența absurdului este răzvrătirea.

„Omul răzvrătit” este prima temă a lucrării lui Camus luate în considerare. „Aceasta este persoana care spune nu. Dar negând, nu renunță: este un om care spune da chiar de la prima sa acțiune.

Rebeliunea unui sclav roman care a refuzat brusc să se supună stăpânului său, sinuciderea teroriştilor ruşi la muncă silnică în semn de protest împotriva agresiunii colegilor soldaţi sunt exemple din analiza cărora Camus conchide: „În experienţa absurdului, suferinţa este individuală. . Într-o descoperire rebelă, capătă caracterul unei existențe colective. Devine o întreprindere comună... Răul trăit de o persoană devine o ciumă care îi infectează pe toți. Revolta este prima dovadă. Dar această dovadă scoate individul din singurătatea lui, este lucrul comun care stă la baza primei valori pentru toți oamenii. Camus A. Decret. op.

Camus analizează problema „răzvrătirii metafizice”. „Rebeliunea metafizică este revolta unei persoane împotriva destinului său și a întregului univers. Această răzvrătire este metafizică, deoarece provoacă obiectivele finale ale omului și ale universului.” Sensul rebeliunii metafizice este mare. La început, răzvrătirea nu afectează eliminarea lui Dumnezeu. Este doar o „convorbire pe picior de egalitate”. „Dar aici nu este vorba despre o conversație curtenească. Este vorba de controverse, inspirate de dorința de a prelua.” Ibid. Apoi Camus urmează o analiză a acelor forme de răzvrătire și a acelor „studii” de răzvrătire, care sunt analizate folosind exemplele operei marchizului de Sade, Dostoievski, Nietzsche și poezia suprarealistă.

Conținutul principal al cărții este o analiză a acelor forme de rebeliune care în secolele XIX și XX. transformate în revoluții devastatoare. Camus abordează „revolta istorică” nici ca istoric, nici ca filozof al istoriei. El este cel mai interesat de mentalitățile și ideile care au împins (și împing) oamenii la regicid, tulburări revoluționare, teroare, războaie, distrugerea în masă a străinilor și a colegilor de trib.

Ideilor filozofice și socio-politice li se atribuie un rol cu ​​adevărat decisiv în aceste procese. Filosofia lui Hegel și a hegelianilor, într-un cuvânt, varietăți de „ideologie germană” atât pe pământul rusesc german, cât și „germanizat” al secolului al XIX-lea. sunt atent studiate ca premisele ideologice ale revoltelor revoluţionare distructive. O atenție deosebită este acordată lui Belinsky, Herzen, nihiliștilor ruși ai anilor 60, teoreticianului anarhist Bakunin, Narodnik Nechaev. Capitolul „Pickling Killers” disecă istoria și ideologia terorismului rus în secolele XIX și XX. Este analizat și marxismul, inclusiv percepția lui pe pământul rusesc. „Rebeliune și revoluție” – această temă rămâne pentru Camus esențială pe parcursul analizei sale. Legătura dintre răsturnarea principiilor, răsturnarea revoluționară a fundațiilor și anihilarea oamenilor i se pare fără îndoială autorului cărții Omul rebel. „Revoluția în domeniul principiilor îl ucide pe Dumnezeu în persoana vicarului său. Revoluția secolului XX Ea ucide ceea ce a mai rămas din divin în principiile înseși și, astfel, sfințește nihilismul istoric” Camus A. Decret. op..

Camus vede asemănări între fascism și comunism, deși ține cont de diferențele dintre ele. Dar există o asemănare, și aceasta decurge în cele din urmă dintr-o falsă filosofie a istoriei, dintr-o chemare la revoltă. „Fascismul a vrut să instituie apariția supraomului Nietzsche. Și atunci mi-am dat seama că dacă Dumnezeu există, el poate fi oricine și orice, dar mai presus de toate – stăpânul morții. Dacă o persoană vrea să devină Dumnezeu, trebuie să-și arogă dreptul la viață și la moartea altora. Dar, devenind un furnizor de cadavre și sub-oameni, el însuși s-a transformat nu în Dumnezeu, ci într-un sub-uman, într-un sclav ticălos al morții. Revoluția rațională, la rândul ei, caută să realizeze om-ul prezis de Marx. Dar de îndată ce acceptăm logica istoriei în toată totalitatea ei, ea va conduce o revoluție împotriva propriei pasiuni înalte, va începe mai puternică și

paralizează o persoană mai grav și în cele din urmă ea însăși se va transforma într-o crimă obiectivă. Camus A. Decret. op.

În ciuda criticilor dure la adresa rebeliunii și revoluției, Camus aduce un omagiu rebeliunii și revoluționismului, deoarece acestea sunt generate de soarta umană. Și, prin urmare, în ciuda celui mai mare risc și pericol, rebeliunea trebuie să treacă prin autocritică și auto-reținere. „... Spiritul revoluționar al Europei poate, pentru prima și ultima oară, să reflecteze asupra principiilor sale, să se întrebe ce fel de abatere o împinge spre terorism și război și, împreună cu scopurile rebeliunii, să câștige loialitate față de sine” Ibid..

Paginile de închidere din The Rebel Man sunt cu greu convingătoare. După ce a dezmințit în mod strălucit conștiința și acțiunea rebelă, revoluționară, nihilistă, Camus a încercat să-și convingă cititorul că „adevărata rebeliune” și „noul revoluționarism” sunt posibile, fără consecințe distructive. Și totuși, credința într-o persoană care și-a asumat „riscul și dificultățile libertății”, mai exact, credința în milioane de singuri, „ale căror creații și lucrări neagă zilnic granițele și fostele miraje ale istoriei” Ibid. - despre asta a vorbit în ultimele sale lucrări remarcabilul scriitor și filosof remarcabil Albert Camus.