Cartea: Problema omului în filosofia antică. Rezumat pe tema „omul de cultură antică din epoca antichității” Trăsături esențiale ale omului în antichitate

Antichitatea (din latină acest cuvânt înseamnă „antichitate” – antiquus) este epoca a două mari civilizații – Grecia Antică și Roma.

Periodizarea antichității

Răspunzând la întrebarea ce este o societate antică, trebuie să știți în ce epocă a existat și în ce perioade a fost împărțită această perioadă.

Următoarea periodizare este în general acceptată:

1. Antichitatea timpurie - momentul nașterii statelor grecești.

2. Antichitatea clasică - perioada de unitate a civilizației romane și grecești.

3. Antichitatea târzie - vremea prăbușirii Imperiului Roman.

Având în vedere societatea antică, trebuie să se țină cont de faptul că aici este imposibil să se stabilească intervalul de timp exact. Civilizația greacă a apărut înaintea celei romane, iar estul a existat ceva timp după căderea Apusului. Se crede că epoca antichității este perioada din secolul al VIII-lea. î.Hr e. conform secolului VI. n. e., înainte de începutul Evului Mediu.

Apariţia primelor state

Pe Peninsula Balcanică, în antichitate, au existat mai multe încercări nereușite de a crea state. A fost o perioadă a preistoriei

2700-1400 î.Hr e. - vremea civilizaţiei minoice. A existat în Creta și a avut un nivel ridicat de dezvoltare și cultură. A fost distrusă de un dezastru natural (erupție vulcanică care a dat naștere unui tsunami puternic) și de grecii ahei care au capturat insula.

În jurul secolului al XVI-lea î.Hr. Civilizația miceniană a apărut în Grecia. Ea moare în 1200-1100 î.Hr. e. după ce dorienii au invadat. Acest timp este numit și „Evul întunecat grecesc”.

După dispariția rămășițelor culturii miceniene, începe prima perioadă a antichității. În timp, coincide cu sfârșitul și formarea societății de clasă timpurie.

Statul grec antic a fost civilizația primară. Ea își are originea în sistemul primitiv și înainte de el nu a existat nicio experiență anterioară a statului. Prin urmare, societatea antică a experimentat o puternică influență a primitivității. Acest lucru s-a manifestat în primul rând în perspectiva religioasă. O persoană din această perioadă a fost considerată principala trăsătură a antichității - o poziție activă în raport cu lumea.

Viața în societatea antică: structură și clase

Primele state grecești s-au dezvoltat foarte activ. Acest lucru a fost facilitat de lupta dintre țărani și nobilime, când aceasta din urmă a încercat să o transforme pe prima în sclavie prin datorii. În multe alte civilizații antice, acest lucru s-a făcut, dar nu și în greacă. Aici, demosul nu numai că a reușit să-și apere libertatea, ci și-a dobândit și unele drepturi politice. Desigur, asta nu înseamnă că societatea din lumea antică nu cunoștea sclavia. Și Grecia antică, iar ulterior Roma au fost

Ce este o societate antică și care este structura ei? Principala formare statală a lumii antice a fost politica sau orașul-stat. Prin urmare, aici s-a dezvoltat o societate complet diferită de alte țări. Comunitatea era miezul ei. Toată lumea și-a ocupat poziția în ea. A fost determinată de prezența stării civile. Întreaga populație a fost împărțită în trei categorii: cetățeni cu drepturi depline, incompleti și lipsiți de drepturi. Starea civilă este principala realizare a societății antice. Dacă în alte țări populația trăia în limitele stricte ale moșiilor, atunci în Grecia și Roma era mai important să ai statutul de cetățean. El a permis demosului să ia parte la conducerea politicii pe picior de egalitate cu nobilimea.

Societatea romană era oarecum diferită de cea greacă și avea următoarea structură:

2. Fermieri și artizani liberi. Coloanele au fost incluse în aceeași categorie a populației.

3. Comercianți.

4. Militari.

5. Proprietari de sclavi. Aici, pe primul loc, era clasa senatorială.

Știința și cultura societății antice

Primul cunoștințe științifice au fost obținute în cele mai vechi timpuri, în statele din Orient. Această perioadă se numește pre-științific. În viitor, aceste învățături au fost dezvoltate în Grecia antică.

Știința societății antice este apariția primelor teorii științifice, concepte de bază, tratate și comunități. În acest moment, formarea și apariția multor științe moderne.

În dezvoltarea sa, știința antichității a parcurs un drum lung:

1. Etapa timpurie - secolele VII-IV. î.Hr. Acesta este timpul științelor naturale și al filosofiei. Primii oameni de știință-filozofi au fost interesați în principal de problemele naturii, precum și de căutarea principiului fundamental al tuturor viețuitoarelor.

2. Etapa elenă - se caracterizează prin împărțirea unei singure științe în domenii separate: logică, matematică, fizică, medicină. Acest timp este considerat cea mai mare înflorire a științei antice. Euclid, Aristotel, Arhimede, Democrit își creează marile lucrări.

3. Etapa romană - vremea declinului științei antice. Printre cele mai importante realizări ale acestei perioade se numără astronomia lui Ptolemeu.

Principalul succes al științei din antichitate constă în formarea de direcții separate, crearea primei terminologii și metode de cunoaștere.

Filosofia societății antice și reprezentanții ei celebri

A apărut în secolele VII-V. î.Hr e. în Grecia și este împărțit în următoarele etape:

1. Naturphilosophy, sau clasicii timpurii. Filosofii din acest timp erau interesați în primul rând de chestiunile de cosmologie. Reprezentanți de seamă: Thales, Pitagora, Democrit.

2. Clasicul este perioada de glorie a timpului în care au trăit cei mai importanți reprezentanți ai săi: Socrate, Platon, Euclid, Aristotel. Aici, pentru prima dată, întrebările de filozofie naturală au fost înlocuite cu un interes pentru problema binelui și a răului, etica.

3. Filosofia elenismului - în acest moment începe dezvoltarea activă gândire filosofică sub influența savanților greci antici. Cei mai cunoscuți reprezentanți: Seneca, Lucretius, Cicero, Plutarh. Există multe direcții de epicureism, neoplatonism și stoicism.

Influența antichității asupra culturii moderne

Grecia antică și Roma sunt numite poetic leagănul civilizației moderne. Fără îndoială, societatea antică a avut un impact extraordinar asupra dezvoltării altor țări și popoare. Știință, teatru competitii sportive, comedie, dramă, sculptură - să nu enumerăm tot ce a dat lumea antică omul modern. Această influență este încă urmărită în cultura, viața și limba multor popoare romanice și locuitori ai regiunii mediteraneene.

Omule, conform filozofii antici, - o bucată din Cosmos. Ea este o imitație a Cosmosului, este un microcosmos, care în toate trăsăturile sale repetă macrocosmosul. Diferența dintre macrocosmos și microcosmos nu este calitativă, ci doar cantitativă. Dar din moment ce omul doar repetă Cosmosul, el este în orice supus acțiunilor acelor forțe care guvernează Cosmosul. Și astfel de forțe sunt Logosul, destinul. Iar soarta este chiar mai presus decât Logosul. Dacă Logosul personifică începutul rezonabil, natural al Cosmosului, iar „purtătorii săi personificati” sunt zeii, atunci soarta personifică unitatea raționalului și iraționalului, regulatului și aleatoriu. Ea este mai înaltă decât Logosul, mai înaltă decât zeii, iar zeițele destinului Moira nu sunt supuse nici măcar lui Zeus, regele zeilor. De aici rezultă o concluzie importantă în înțelegerea grecilor a omului, a vieții umane. O persoană din viața sa este complet supusă destinului, pe care nu o poate schimba. Omul este doar un apendice al Cosmosului și nu o personalitate originală, autosuficientă. Filosofia greacă nu cunoaște conceptul de „personalitate” în înțelegere modernă. Individul grec nu se caracterizează prin experiențe psihologice, chinuri și îndoieli. Desigur, în mituri grecești ei vorbesc despre isprăvile eroilor, grecii își slăvesc regii, filozofii și olimpienii, dar activitatea lor este percepută nu ca un merit personal, o manifestare a identității fizice și intelectuale, a libertății și a aspirațiilor, ci ca personificarea sorții, manifestarea a acțiunilor forțelor superioare, de natură cosmică. Și dacă luăm în considerare că în cultura antică, atât în ​​perioada greacă, cât și în cea romană, răspândită doctrina pitagoreică a transmigrării sufletelor, devine și mai clar că faptele mari nu sunt meritul oamenilor, ci doar o manifestare a destin. Dar grecul nu se confruntă cu reținerea psihologică și depresia cu această ocazie. Viziunea greacă asupra lumii nu se caracterizează printr-o viziune pesimistă asupra lumii și propria viata. Viziunea antică asupra lumii, în cuvintele cercetătorului rus al culturii antice A.F. Losev, este „eroic fatalistă”. Potrivit grecului, precum și romanului, deoarece o astfel de soartă este determinată pentru mine (totuși, nimeni nu poate cunoaște pe deplin soarta, deoarece este unitatea necesității și a întâmplării), atunci trebuie să o aduc la viață. fi văzută ca o manifestare a unui principiu antic mai general care este de natură cosmică - cota este supusă generalului, unicului. Numai acesta din urmă are adevărată existență și are perfecțiune.

Dar credința lumii antice în soartă nu înseamnă că filozofia Antichității nu este interesată de problemele semnificative, etice. Deși viața unei persoane este supusă sorții, nu i se dă să știe. Prin urmare, o persoană are de ales în acțiunile sale. Adevărat, filozofia presocratică are puțin interes în problemele eticii. Dar, începând cu Socrate, în filosofia greacă veche are loc o întorsătură către problemele etice care ies în prim-plan în perioada elenistică a filosofiei antice.

Scopul principal al filosofiei, potrivit lui Socrate, este cunoașterea omului însuși. Dar cunoașterea de sine pentru el înseamnă cunoașterea principiilor generale, neschimbate, ale bunătății, virtuții, dreptății. Numai știind ce este virtutea, ce este bun și frumos, o persoană poate fi virtuoasă. Și numai acțiunea în conformitate cu virtutea contribuie la beatitudine, la fericirea vieții. Socrate considera moderația (a ști să-și înfrâneze patimile), curajul (a ști să depășească pericolele) și dreptatea (a ști să țină legile divine și umane) drept trei virtuți principale. „El a spus că există un singur bine – cunoașterea și un singur rău – ignoranța”.

Problemele etice puse de Socrate continuă să fie dezvoltate de către filozofii școlilor socratice, în primul rând ai școlilor cinice și kereniene. Fondatorul școlii cinematografice a fost atenianul Antisthenes și unul dintre cei mai faimoși reprezentanți ai săi -

Diogenes Sinodsky. Însuși numele școlii provine de la faptul că Antisthenes și-a ținut discursurile în gimnaziul din Kіnosarzі (literalmente - „Câine ascuțit”, din cuvântul „Pitagoreeni” s-a format mai târziu „cinicii” latini). Asemenea lui Socrate, pitagoreicii credeau că fericirea umană coincide cu virtutea. Dar, spre deosebire de el, ei au văzut sensul fericirii în autarhie - autonomie morală completă a individului, independență față de societate cu normele ei, lumea din jurul lor în general. „Înțeleptul nu are nevoie de nimic și de nimeni, pentru că tot ce aparține altora îi aparține.” Trebuie să trăim conform naturii și în unitate cu ea. Onoarea, bogăția, plăcerea nu sunt lucruri bune. Știința, arta, morala, familia, patria sunt cuvinte goale. O persoană are nevoie doar de ceea ce are nevoie urgentă, fără de care nu se poate descurca. Idealul pentru cinici este Hercule. Cultura și civilizația nu aduc o persoană mai aproape de adevărata fericire, ci o îndepărtează. În același timp, pitagoreicii sunt convinși că virtutea poate fi învățată. Diogene vorbește despre două tipuri de exerciții: unul pentru suflet, celălalt pentru trup și este sigur că niciun succes în viață nu este posibil fără exerciții fizice. Prin urmare, pentru cinici, filosofia nu este atât știința înțelegerii adevărului, deși virtutea este imposibilă fără cunoaștere, ci mai degrabă un mod de viață, iar Antistene, și mai ales Diogene, și adepții lor și-au afirmat filozofia, în primul rând, prin modul lor de viață, deși se distingeau prin puterea lor extraordinară de persuasiune verbală. Diogene, după cum știm, a trăit de ceva vreme într-un butoi de lut, a folosit doar strictul necesar și a învățat că însuși disprețul pentru plăcere, prin obicei, devine cea mai înaltă plăcere.

Fondatorul școlii din Cirene a fost Aristip din Cirene, de unde și numele școlii. Aristipus și adepții săi - cirenaicii au pornit de la faptul că există două stări ale sufletului - plăcerea și durerea. Mișcarea lentă este plăcere, mișcarea ascuțită este durere. Oamenii, ca toate ființele vii, se străduiesc după plăcere și evită durerea, pentru că durerea este dezgustătoare. Cirenaicii înțeleg plăcerea ca plăcere senzuală și, prin urmare, învățătura lor a pus bazele hedonismului - poziția conform căreia plăcerea senzuală este cel mai înalt bine și toată varietatea cerințelor morale se reduce la ea. „Plăcerea este o binecuvântare, chiar dacă este generată de cele mai dezgustătoare lucruri: chiar dacă fapta este nedemnă, totuși, plăcerea rămâne o binecuvântare și ar trebui să lupți pentru ea de dragul ei.” Fericirea este doar totalitatea plăcerilor private, care este cel mai înalt bine. Prin urmare, merită să lupți pentru plăcere de dragul ei și, din fericire, nu de dragul său, ci de dragul plăcerilor private. Bogăția nu are valoare independentă, dar face posibil să te bucuri, deși, în cele din urmă, bogăția nu are nimic de-a face cu bucuria, pentru că nu există nicio diferență între bucuria celor bogați și a celor săraci.

Plăcerea este percepută ca un sentiment, ceea ce, totuși, nu înseamnă că Aristipom subestimează cunoașterea și filozofia. Aristipus declară că este mai bine să fii cerșetor decât un ignorant, pentru că dacă primul este lipsit doar de bani, atunci al doilea este lipsit de imaginea unui om. Proclamând plăcerea ca țel al vieții, cirenaicii au vorbit despre plăcere rezonabilă, că o persoană nu ar trebui să fie sclavul plăcerii. „Cea mai bună parte nu este să te abții de la plăceri”, a spus Aristipus, – ci să stăpânești asupra lor, fără a le supune”.

În perioada elinistico-romană a filosofiei antice, problemele moralității au fost analizate în cel mai detaliu de către Epicur și adepții săi și stoici.

Epicur, în conceptul său de etică, pornește din faptul că omul este o ființă senzuală. Așa că el consideră fericirea, plăcerea ca fiind cel mai înalt bine. Virtutea este importantă nu în sine, ci pentru că contribuie la atingerea plăcerii. „Plăcerea este atât începutul, cât și sfârșitul unei vieți fericite, o recunoaștem ca fiind primul bine...”. Părerile lui Epicur asupra subiectelor de etică sunt apropiate de cele ale cirenaiştilor, dar diferă de acestea în două puncte. În primul rând, cirenaicii nu recunosc plăcerea în repaus, doar în mișcare, în timp ce Epicur recunoaște atât una, cât și cealaltă plăcere, atât plăcerea sufletească, cât și plăcerea trupului. În al doilea rând, cirenaicii cred că durerea mentală este mai rea decât durerea mentală. „Epicur consideră cel mai rău durere de inima, pentru că trupul este chinuit doar de furtunile prezentului, iar sufletul este chinuit de trecut, prezent și viitor. La fel, plăcerile sufletului sunt mai mari decât cele ale trupului.

Dar Epicur este departe de ideea că cineva ar trebui să se străduiască pentru orice plăcere. Unele placeri sunt adevarate, altele sunt imaginare, in functie de rezultatul satisfacerii dorintelor de care sunt. După Epikur, există dorințe naturale, și sunt goale, iar dintre cele naturale, unele sunt necesare, în timp ce altele sunt pur și simplu naturale. Prin urmare, Epicur consideră că, deși plăcerea este scopul vieții, nu merită întotdeauna să evitați durerea. Dacă pentru o plăcere mai mare merită să îndurați durerea, atunci o persoană ar trebui să o facă. „De aceea, când spunem că plăcerea este scopul ultim”, scrie Epicur într-o scrisoare către Menekey, „nu ne referim deloc la plăcerile desfrânării sau ale senzualității, deoarece cei care nu cunosc, nu împărtășesc sau nu ne înțeleg prost. Învățătură, credeți, nu, ne referim la eliberarea de durerea trupului și de tulburarea sufletului, Căci nu este vorba de băutura și ospătul nesfârșit, de desfătarea băieților sau a femeilor, sau de masa cu pește și de alte plăceri ale unei sărbători somptuoase. , care ne fac viața dulce, dar doar o reflecție sobră, care examinează cauzele fiecărei preferințe și evitări și care alungă gândurile care plasează o mare anxietate în suflet. Prin urmare, a trăi dulce înseamnă, în primul rând, a trăi cu înțelepciune, evitând dorințele inutile și luptă pentru equanimitatea spiritului - ataraxia. Epicur atribuie cunoașterii un rol important în obținerea plăcerii, deoarece plăcerea pură nu poate fi obținută fără studierea naturii.

Etica lui Epicur, spre deosebire de principala tradiție antică, este pur individualistă. Dreptul natural, în opinia sa, este un contract de beneficii, al cărui scop nu este acela de a provoca sau de a îndura un prejudiciu. Mai mult, potrivit lui Epicur, justiția este legată nu numai de contract, ci și de circumstanțe. „Acolo unde, odată cu schimbarea împrejurărilor, justiția instituită anterior se dovedește a fi inutilă, acolo a fost corectă în timp ce a fost utilă în comunicarea concetățenilor și atunci a încetat să mai fie corectă, încetând să mai fie utilă”.

Întemeietorul stoicismului la sfârșitul secolului al IV-lea. î.Hr e. era Zeno din Kri-tia – un oraș din Cipru. Stoicismul trece prin trei etape în dezvoltarea sa:

Stoa antică, ai cărei reprezentanți de seamă erau moștenitorii lui Zeno-na cleanthes, Chrysip, Ariston, Sfer și alții; Stoa de Mijloc, de la care începe perioada romană a stoicismului, reprezentată de învățăturile lui Panetius și Posidonia, și Stoa târzie, cei mai importanți reprezentanți ai cărora au fost Seneca, Epictet și împăratul Marcus Aurelius. Până la căderea Imperiului Roman, stoicismul a fost o mișcare filozofică influentă.

În învățătura lor etică, stoicii pornesc de la faptul că scopul ultim este definit ca viață, întâlnește propria sa natură și natura întregului, iar primul impuls al celor vii este autoconservarea. Dar impulsul spre autoconservare este comun tuturor animalelor. „Dar ființelor raționale, ca conducători desăvârșiți, li s-a dat rațiune, iar pentru ei a trăi conform naturii înseamnă a trăi conform rațiunii, pentru că rațiunea este corectorul motivației”. „Care este cel mai bun lucru la om?”, scrie Seneca. Prin urmare, căutarea fericirii este căutarea virtuții, prin care viața devine în armonie cu natura, și nu doar în acord cu natura. Și acest lucru este posibil doar dacă viața este construită în conformitate cu mintea, nu numai după uman, ci mintea cosmică, deoarece primul este doar o particulă, o scânteie a ultimei, mintea Divină.

Dintre virtuțile stoicilor se disting în primul rând înțelegerea, curajul, dreptatea și minte. Printre vicii - neînțelegere, frică. nedreptate, nestăpânire. Totul dintre ele este irelevant. Aceasta include viața și moartea, bogăția și dezonoarea, boala și sănătatea. Ei nu depind de noi viata umana supus sorţii. Putem alege doar între virtute și viciu, bine și rău. Binele și virtutea, răul și viciul sunt apropiate ca înțeles. Binele este tot ceea ce folosește, și virtutea însăși și faptele bune, precum și răul - și vicii și faptele vicioase.

Stoicii se opun cu tărie să considere plăcerea drept bunul cel mai înalt. „Virtutea este ceva maiestuos, sublim, invincibil, de neobosit, în timp ce plăcerea este ceva de jos, servil, slab, trecător, astfel încât trăiește și cuibărește în locuri și taverne inutile.” Principala diferență dintre un om înțelept și oamenii nerezonabili constă în imparțialitatea lui, deși adesea numim oameni impasibili, în special cei insensibili, cruzi, impasibili. Există patru pasiuni principale: tristețea, frica, dorința și plăcerea. „... Viața este fericită dacă este în concordanță cu natura ei. O astfel de viață este posibilă numai dacă, în primul rând, o persoană are în mod constant bunul simț; apoi, dacă spiritul său este curajos și energic, nobil, rezistent și pregătit pentru toate împrejurările. , dacă el, fără să cadă într-o suspiciune anxioasă, se ocupă de satisfacerea nevoilor fizice, dacă este interesat în general de aspectele materiale ale vieții, fără a fi tentat de niciunul dintre ele; în fine, dacă știe să folosească darurile sorții fără devenind sclavul lor, scrie Seneca într-o scrisoare către fratele Gallion.—...Rezultatul unei asemenea stări de spirit este calmul constant și libertatea în vederea eliminării tuturor cauzelor de iritare și frică. În loc de plăceri, în loc de nesemnificative tranzitorii și nu numai ticăloșia, ci și armonia spiritului, măreția, este legată de blândețe. La urma urmei, orice cruzime vine din slăbiciune".

Înțeleptul, potrivit stoicilor, se va ocupa și de treburile publice, dacă nimic nu-l interferează. La urma urmei, viața unei persoane nu depinde de comunicarea cu alte persoane. Societatea și statul sunt parte integrantă a naturii umane. Prin urmare, a trăi în armonie cu natura, a lupta pentru autoconservare înseamnă pentru stoici preocuparea pentru bunăstarea statului, care pentru un înțelept este mai mare decât o viață umană separată.

Imaginea omului în cultura antică.
Grecia (Elada), Roma
Elada a existat din secolul al VII-lea până în anul 5 î.Hr.
Spațiu - (din greacă) frumusețe și ordine.
Trăsături distinctive:
Cosmocentrismul.
Deschidere și dinamism.
Atitudine liberă față de tradiție.
Lipsa castelor și a chiriașilor. Grad uriaș de libertate.
Politică.
Teoretic, contemplativ.
Omul este o ființă politică (zaon politikion). O persoană este un cetățean al politicii, participă la politică, are anumite drepturi, este un cetățean liber, are timp liber, este angajat în cunoaștere.
O persoană care se află în afara politicii nu este o persoană.
Inițial, o persoană nu există pe cont propriu, ci doar într-un sistem de anumite relații, percepute ca ordine și cosmos absolut. Cu toate ei naturale și mediu social, vecini și politică, obiecte neînsuflețite și animate, animale și zei, el trăiește într-o lume unică, inseparabilă. Chiar și zeii, care se află și în interiorul cosmosului, sunt adevărați actori pentru oameni. Însuși conceptul de cosmos aici are o semnificație umană, în același timp, o persoană este gândită ca o parte a cosmosului, ca un microcosmos, care este o reflectare a macrocosmosului, înțeles ca un organism viu. Acestea sunt tocmai părerile despre om ale reprezentanților școlii milesiene, care aderă la pozițiile hilozoismului, adică. care a negat granița dintre viu și neînsuflețit și și-a asumat animația universală a universului.

Pentru Socrate, interesul principal este lumea interioară a omului, sufletul și virtuțile lui. El fundamentează mai întâi principiul raționalismului etic, susținând că „virtutea este cunoaștere”. Prin urmare, o persoană care știe ce sunt bunătatea și dreptatea nu va acționa rău și nedrept.

Democrit este un reprezentant al monismului materialist în doctrina omului. Omul, potrivit lui Democrit, este o parte a naturii și, ca toată natura, este format din atomi. Sufletul uman este format din atomi. Odată cu moartea trupului, sufletul este și el distrus. Spre deosebire de o viziune materialistă atât de vulgară asupra sufletului uman, concepția sa etică este mai delicată. Scopul vieții, potrivit lui, este fericirea, dar nu se limitează la plăcerile corporale și la egoism.

Potrivit lui Platon, tragedia eternă a existenței umane este cuprinsă în unitatea și opoziția sufletului și trupului. Corporalitatea pune o persoană în lumea animală, sufletul îl ridică deasupra acestei lumi, corpul este materie, natură, în timp ce sufletul este îndreptat către lumea ideilor. Mai târziu, această tragedie va deveni unul dintre momentele esențiale ale antropologiei filozofice religioase ruse.

Potrivit lui Platon, tragedia eternă a existenței umane este cuprinsă în unitatea și opoziția sufletului și trupului. Corporalitatea pune o persoană în lumea animală, sufletul îl ridică deasupra acestei lumi, corpul este materie, natură, în timp ce sufletul este îndreptat către lumea ideilor. Mai târziu, această tragedie va deveni unul dintre momentele esențiale ale antropologiei filozofice religioase ruse.O altă trăsătură distinctivă a unei persoane este raționalitatea sa, „omul este, în primul rând, mintea”. Astfel, omul, după Aristotel, este un animal social înzestrat cu rațiune. Socialitatea și raționalitatea sunt cele două caracteristici principale care îl deosebesc de un animal.

La aceasta trebuie adăugat că Aristotel se apropie de formularea propoziției despre esența activității omului. În special, el scrie că viața virtuoasă a unei persoane se manifestă în activitate, care conține și singura posibilitate de autorealizare a individului.cu ei.

Prima întorsătură a filozofiei către om datează din epoca antică și este asociată cu figura lui Socrate și chemarea lui de a „cunoaște-te pe tine însuți”.

Observația 1

În filosofia antică, se pot urmări trei direcții în înțelegerea ființei umane: naturalismul, antropologismul și sociologismul.

Conceptul naturalist al omului

Naturalismul în înțelegerea omului este asociat cu timpuriu filozofia greacă antică, care s-a angajat mai ales în înțelegerea naturii și în căutarea originii lumii.

Parțial datorită unui astfel de cadru de cercetare, a apărut vechea înțelegere a omului ca microcosmos, o creatură care, într-o formă pliată, repetă structura Universului.

Naturalismul recunoaște că corporalitatea umană constă din aceleași elemente primare materiale ca natura. Deci Thales credea că o persoană este formată din apă, Anaximenes stătea pe poziția dominantă în compoziția materială a unei persoane a aerului, Heraclit a învățat despre natura de foc corpul umanși suflet, Democrit credea că omul, ca și natura, este format din atomi.

Lucrări gata făcute pe un subiect similar

• Cursuri 410 ruble.
• abstract Filosofia omului în antichitate 270 de ruble.
• Test Filosofia omului în antichitate 250 de ruble.

Filozofii naturii greci antici dezvoltă doctrina sufletului. Ei au înțeles sufletul ca o parte a unei persoane, la egalitate cu alte părți ale corpului, care inițiază mișcarea. Ei au descris sufletul ca pe un fel de substanță aerisită. Una dintre funcțiile principale ale sufletului se numea respirația. În tradiția reprezentării omului ca microcosmos, sufletul a fost prezentat ca o particulă a universului global.

Astfel, punctul de vedere natural-filosofic asupra unei persoane exclude înțelegerea sa ca subiect al spiritualității, conectându-l complet cu un substrat natural.

Antropocentrismul antic

Conceptul de antropocentrism în antropologia filozofică antică începe cu filosofia lui Socrate. El a fost cel care a redirecționat atenția filozofiei de la problemele legate de structura lumii și de esența naturii către om. Socrate a vorbit despre lumea interioară a omului, despre sufletul său, despre moralitate. El aparține popularului în filosofia secolului XX, datorită lui M. Foucault, conceptul de „grijire de tine”.

Socrate credea că unul dintre scopurile importante ale unei persoane este autocunoașterea, pe baza căreia se poate vorbi despre cunoașterea naturii și a universului. Omul, potrivit lui Socrate, se manifestă ca o combinație de rațiune și moralitate. El posedă suflet nemuritor care are nevoie de dezvoltare. Datoria principală a unei persoane este să respecte legile narațiunii și să dezvolte sufletul prin cunoaștere.

Sofiștii au avut o influență semnificativă asupra antropocentrismului antic. Au fost primii care au vorbit despre valoarea unei persoane ca atare. Omul devine măsura tuturor lucrurilor. Ideea vine că viața fiecărei persoane este cumva unică și poartă semnificație și valoare.

Un alt gânditor grec antic, Epicur, consideră și o persoană ca o valoare intrinsecă, care creează un concept antropologic, colorat de individualism.

Observația 2

Punctul cheie în înțelegerea unei persoane, potrivit lui Epicur, este că o persoană este cel mai mic atom cu libertate și independență în cadrul societății. O persoană în viața practică, conform învățăturilor lui Epicur, ar trebui să fie ghidată nu de interesele majorității, ci de realizarea propriului bine și plăcere. Dar, în același timp, gânditorul face apel la moderație, pentru că. binecuvântările excesive aduc nenorocire unei persoane. El crede că o persoană ar trebui să trăiască modest și liniștit.

Înțelegerea sociologică a omului

Atitudinea față de o persoană ca, în primul rând, membru al statului și al societății, putem vedea în lucrările lui Platon și Aristotel.

Platon recunoaște că omul este un corp și un suflet nemuritor. Sufletul este în trei părți (imaginea unui car): conducătorul este mintea, subordonații sunt voința și senzualitatea.

Abordarea sociologică a esenței se manifestă în doctrina lui Platon despre stare ideală potrivit căruia interesele private sunt subordonate publicului.

După Aristotel, omul este o ființă spirituală și socială. Sufletul este tricomponent: sufletul vegetal, animal și rațional. Sufletul rațional este nemuritor, omul îl posedă.

Abordarea sociologică a omului își găsește expresie în definiția omului ca „animal politic”.

Imaginea omului în epoca antichității și a Renașterii. (Comun și diferență). Lecție despre MHK nota 10.

Formularul de lecție: lectie-cercetare (prin dialog).

Ţintă: înțelegerea elevilor că Renașterea nu este o simplă repetare a tradițiilor antice.

Sarcini:

Identificarea diferențelor dintre arta portretului din antichitate și cea a Renașterii.

Dezvoltarea abilităților elevilor de a analiza operele de artă.

Schema lecției:

Formularea unei ipoteze.

Analiza pas cu pas a operelor din antichitate și Renaștere prin discuții cu studenții:

a) detectarea semne externe, obișnuit pentru portretele din antichitate.Completarea tabelului;

B) Identificarea trăsăturilor comune portretelor renascentiste. Completarea tabelului;

C) Caracteristicile conținutului lucrărilor de artă antică și de artă renascentist;

D) Rezumarea rezultatelor discuției de către profesor. Completarea tabelului.

Partea finală a lecției (concluzie).

În timpul orelor.

centru cultural Renașterea este Italia, pentru care termenul „Renaștere” a avut sensul inițial - renașterea tradițiilor culturii antice.

Să punem o ipoteză: Renașterea nu este o simplă repetare a tradițiilor antice. Renașterea este noua lor înțelegere.

Să efectuăm un studiu, al cărui scop este să dezvăluie diferența de întruchipare a imaginii unei persoane în arta antică a Renașterii.

Secvență video: 1. Leonardo da Vinci. „Portretul Mona Lisei”.

2.Rafael „Autoportret”.

3.Andrea del Sarto „Portret tânăr».

Întrebare: Ce observați în comun în portretele renascentiste? (În urma discuției, profesorul formulează răspunsul final: în portretele renascentiste, chipurile sunt date întotdeauna în prim-plan. Sunt frumoase, uneori cu trăsături faciale neregulate, dar foarte individuale.)

Secvență video:unu. Lysippos. „Portretul lui Alexandru cel Mare”.

Rezultatul discuției este formulat de elevi: în antichitate există un gen de portret, dar mai degrabă nu este un portret. această persoană, ci o imagine de tip uman. El este impersonal (impersonal).

Secvență video: 1. Polykleitos "Dorifor"

2. Praxiteles. „Hermes cu pruncul Dionis”.

3. Fidias „Athena Parthenos”.

Întrebare: Cum se poate caracteriza armonia artei antice? (după discuție, răspunsul final este formulat de profesor: Armonia artei antice este calmă și contemplativă).

Secvență video: 1. Michelangelo „David”.

2. „Prizonier legat”.

3. „Doliu pentru Hristos”.

4. „Moise”.

După discuție: în lucrările Renașterii s-a exprimat și realizat voința colosală a omului, uneori incomensurabilă, dar demonstrând posibilitatea independenței și independenței.

RENAŞTERE

ANTICHITATE

1. Portretele feței sunt întotdeauna prim-planuri, sunt frumoase, uneori cu trăsături neregulate, dar foarte individuale.

1. Există un gen de portret, dar acesta nu este mai degrabă un portret al unei anumite persoane, ci o imagine a unui anumit tip uman. El este impersonal.

2. S-a exprimat și realizat în lucrări o voință colosală, uneori excesivă, dar demonstrând posibilitatea independenței și independenței.

2. Armonia este calmă și contemplativă.

3. Elevarea individualității.

Astfel, vedem că pentru antichitate și Renaștere, imaginea omului joacă un rol important. Aceasta este baza comunității lor, dar Renașterea se referă la om ca fiind o ființă independentă, cu arbitru liber și, prin urmare, îndreptățită la individualitate. În antichitate, o persoană se simte a fi doar o particulă a Universului, în funcție de zei, forțe externe.

Teme pentru acasă:

Pe baza tabelului, faceți o descriere a uneia dintre operele de artă din antichitate sau Renaștere prezentate la lecție.

Ia notițe pe cont propriu informatii generale despre arta Proto-Renașterii, folosind Enciclopedia Artei sau alte surse.

Întrebări la subiect:

Care este originalitatea portretelor din epoca antichității?

Care sunt trăsăturile artei portretului Renașterii?

Ce este comun și care este diferența dintre atitudinea față de o persoană în epoca antichității și în epoca Renașterii?