Kokhanovsky V., Yakovlev V. Istoria filozofiei
Prezentarea imaginii de ansamblu gândire filozoficăînceputul secolului XX, nu se poate ignora conceptul de istorie și cunoaștere istorică, care este prezentat în scrierile lui V. Dilthey. În ciuda faptului că acest concept a fost retrogradat în umbră în rândul istoricilor de filosofie ai timpului nostru în comparație, de exemplu, cu cel neo-kantian, influența sa în rândul contemporanilor nu a fost mai mică și mulți dintre ei prevederi de bază sunt foarte apropiate de atitudinile unei tendințe filosofice atât de influente astăzi ca fenomenologia, iar ideile acestui filozof despre procesul cognitiv, formate în discuțiile cu neo-kantianismul, pe de o parte, și cu pozitivismul, pe de altă parte, se regăsesc astăzi. un ecou în confruntarea dintre suporteri filozofia analitică si hermeneutica.
Totuși, în dispute s-a format și propria poziție filozofică a lui Dilthey - o situație caracteristică acea vreme, când au avut loc schimbări profunde de viziune asupra lumii, despre care am vorbit deja de mai multe ori. La început a fost o opoziție generală față de fosta metafizică și, mai ales, cu panlogismul hegelian, apoi - discuții cu pozitiviști și neo-kantieni pe chestiuni ale teoriei cunoașterii. Poziția lui a fost de asemenea criticată; cu toate acestea, printre cei mai serioși adversari ar trebui numiți E. Troelch și G. Rickert, care au fost
deja mult (cu trei decenii) mai tânără. Mai mult, această critică a fost destul de „academică”, demnă atât prin conținut, cât și ca formă. El însuși nu aparținea niciunuia dintre cei mai faimoși și rivali şcoli filozofice. Așa că viața lui a decurs destul de calm: după câțiva ani de viață ca scriitor independent, în anul susținerii disertației, în 1864, a primit o profesie la Basel, apoi a predat la Kiel și Breslau și, în final, din 1882 la Berlin. . Nici cu publicațiile operelor sale nu au existat ciocniri dramatice, deși nu toate au fost publicate în timpul vieții sale. Așadar, el nu poate fi atribuit rangului de dizidenți filozofatori, „întoarcători de temelii” și distrugători ai cetății fostei viziuni asupra lumii, deși multe pagini din lucrările sale, în special din perioada timpurie, sunt îndreptate și împotriva panlogismului Tipul hegelian (mai mult, ca și Schopenhauer, Dilthey a îndreptat marginea criticii împotriva „legii rațiunii”, interpretată ca o lege logică universală, care a contribuit la proiectarea metafizicii panlogistice). Cu toate acestea, Dilthey a acordat mult mai multă atenție problemelor mai moderne - și anume cele legate de distincția dintre științele spiritului și științele naturii - astfel încât răsturnarea panlogismului s-a dovedit a fi un pas pregătitor pentru studiul " adevărat principiu spiritual” care a înlocuit Spiritul predat de metafizică. Știm deja că erau mulți candidați „pământeni” pentru locul vacant al Logosului în filosofia secolului al XIX-lea, așa că domeniul de studiu era foarte extins. Conform spiritului vremii, o știință „pozitivă” specială, psihologia, trebuia să investigheze spiritul, dar nu a existat un consens în ceea ce privește domeniul de competență, subiectul și metoda acestei științe. Este clar că, prin definiție, „psihologismul” ar fi trebuit să fie pus în locul fostului „logism” – care s-a manifestat în încercări de interpretări psihologice ale logicii. Ne vom familiariza cu una dintre variantele psihologismului în logică atunci când ne vom ocupa de filosofia lui E. Husserl. Este suficient să spunem aici că acest psihologism considera legile logice ca „obiceiuri de gândire” – adică, în orice caz, ca ceva relativ și legat de activitatea gândirii umane. Dar ce fel - individual sau colectiv, „cumulativ”? Dacă este individual, atunci exista pericolul de a transforma logica într-o proprietate pur personală, care nu se potrivea cu existența științei și a metodelor științifice și cu practica jurisprudenței, ca să nu mai vorbim de faptele indubitabile ale unui anumit acord. oameni diferiti despre ce înseamnă a gândi corect (sau după regulile logicii). Dar dacă gândirea este socială, atunci care este „substanța” ei? Cine, de fapt, crede - indie
specie sau comunitate, adică ceva care include cumva indivizi gânditori? Cel mai probabil, gândirea reală, „actuală” este întruchipată în construcțiile limbajului; apoi regulile logice converg cu regulile limbajului, cu gramatica si sintaxa. Dar o astfel de interpretare a gândirii în această perioadă părea deja inutil de „formală”, deoarece exclude factorii emoționali și personali din sfera conștiinței, care sunt foarte semnificativi în viața reală. oameni adevărați, separând unele de altele – dacă nu contrastând – gândirea individuală și colectivă. Procesul de gândire ca subiect al științei spiritului (sau un complex de astfel de științe) nu ar trebui doar să fie mai aproape de viața reală, practică, ci ar trebui inclus în toată diversitatea acestei vieți în schimbare. Aceasta înseamnă că gândirea nu este doar gândire relativă la subiect (cum au susținut Mill și adepții săi), ci este și relativă la situatii de viata. Așadar, nu este istoria o adevărată știință a vieții oamenilor, o „știință a omului”, care, dintr-un anumit punct de vedere, ne poate spune despre spirit prin manifestările acestui spirit? Nu este istoria „obiectivă”, procesul istoric real, o „fenomenologie a spiritului” demistificată? În conformitate cu un astfel de raționament, se formează două subiecte interdependente și complementare, cărora Dilthey s-a dedicat: istoria și psihologia (mai mult, Dilthey o interpretează pe cea din urmă foarte larg, și din punct de vedere modern, foarte liber).
Majoritatea publicațiilor maturii Dilthey sunt consacrate întrebărilor despre existența istorică și istoria ca știință: în 1883 - "Introducere în științele spiritului. Experiență în fundamentele studiului societății și istoriei"; în 1910 - „Structura lumii istorice în științele spiritului”. După moartea filozofului au fost publicate: în 1933 - „Despre poezia și muzică germană. Studii de istoria spiritului german”; în 1949 - „Eseu despre istoria generală a filosofiei; în 1960 - cartea în două volume „Viziunea asupra lumii și analiza omului de la Renaștere și Reformare” (Primul volum a fost publicat în traducere rusă în 2000) dintre care celebru sunt „Viața lui Schleiermacher” (1870), „Puterea creatoare a poeziei și a nebuniei” (1886), „Lumea spirituală. Introducere în filosofia vieții” (1914), „Experiență și poezie. Lessing, Goethe, Novalis, Hölderlin” (1905).
„Critica rațiunii istorice”: subiectul și metoda istoriei
Deci, cel mai important domeniu de interes al lui Dilthey este istoria, ca știință specială și mod specific ființă umană. Inutil să spun că ambele aspecte au fost foarte relevante în a doua jumătate a secolului? Istoria, ca știință specială, abia luase contur și într-o atmosferă de opoziție generală față de hegelianism. În plus, în condițiile transformărilor socio-politice profunde, istoricismul a devenit aproape o viziune despre lume de la sine înțeleasă chiar și în timpul domniei filozofiei hegeliene; ce este dialectica dacă nu o doctrină universală a dezvoltării? Care este fenomenologia spiritului, dacă nu conceptul filozofic al dezvoltării? Cu toate acestea, concepția hegeliană despre istorie nu era nicidecum o știință independentă separată de filosofie - era tocmai filosofia istoriei. Și în această calitate - un concept obiectiv-idealist al dezvoltării istorice ca cealaltă ființă a Spiritului Absolut. Istoricii profesioniști, ca și oamenii de știință natural din acea vreme, caută să-și „emancipeze” subiectul de metafizică făcând o reevaluare adecvată a valorilor, adică oferindu-se să „respinge” Spiritul metafizic ca suport inutil al istoriei, apelează la viața reală a oamenilor și să ia în considerare tocmai specificul procesului istoric, faptele istorice, ca bază a cunoștințelor istorice. Este destul de firesc ca istoricii să fie influențați de o poziție analogă cu pozitivismul în știința naturii ca un set de științe pozitive despre natură: analogul „faptelor de observație” științifice naturale devine aici informatii istorice despre viețile oamenilor - texte care relatează evenimente istorice specifice; totalitatea conexă a acestora din urmă este istoria.
Această întorsătură, pe de o parte, are loc în conformitate cu teoria cunoașterii, pe care, după cum știm deja, filozofii celui de-al doilea jumătatea anului XIX secolul a fost un mijloc de eradicare a metafizicii, deoarece trebuia să conducă la originile reale (baza reală) a cunoașterii. Dar dacă orientarea epistemologică ar fi respectată cu strictețe, atunci rezultatul ei ar putea fi fie empirismul pozitivist (în alcătuirea cunoașterii – inclusiv în alcătuirea „tabloului lumii” – nu ar trebui să existe decât fapte împrăștiate), fie neo-kantian. Metodologismul transcendental (cunoașterea este o construcție rațională transcendentală care transformă fapte disparate într-un sistem). Problemele ontologice, în sensul tradițional pentru filozofia anterioară, sunt considerate în ambele cazuri ca o recidivă a metafizicii - deși, desigur,
ci, înlăturarea lor dincolo de graniţe filozofia stiintifica nu a însemnat deprecierea lor completă: neo-kantienii resping „lucru-în-sine”, ci recunosc „preobiectivul” „balbuitul senzațiilor”; empirio-criticii iau în considerare elementele lumii senzațiilor, dar recunosc „fluxul experienței” inițial, care, într-un fel sau altul, este ceva mai mult decât senzații subiective.
Cu toate acestea, subiectul specificului mod uman fiind în asta perioada istorica a luat o formă explicită de ontologie filozofică, ceea ce era destul de firesc, având în vedere originea acestor concepte din imaginea hegeliană a lumii. A căpătat această formă, de exemplu, în conceptul de Feuerbach, în cel marxist înţelegere materialistă istoria, în „filozofia vieții” a lui Nietzsche: în toate aceste cazuri, locul Spiritului Absolut în rolul „substanței” ființei este ocupat de un principiu mai „pământesc”, dar totuși spiritual – iubirea, interesele, „. voință de putere” – care acționează ca entități ontologice autentice fuzionate cu acțiunile oamenilor. Ele își găsesc expresie în evenimente istorice (care sunt în același timp rezultatul acțiunilor umane); atunci informațiile despre aceste evenimente acționează ca bază pentru un pozitiv (nu speculativ) stiinta istorica.
Astfel, problemele procesului istoric în filosofia celei de-a doua jumătate a secolului al XIX-lea formează două niveluri: ontologic (nivelul ființei istorice) și epistemologic (nivelul cunoașterii istorice). Este ușor de înțeles că prima include, de exemplu, încercările de a defini omul ca ființă socială, ca totalitate a tuturor relațiilor sociale, ca ființă politică, ca ființă „practică”, precum și interpretarea istoriei ca o „știință autentică a omului”. (De asemenea, este ușor de înțeles că în acest caz nimeni nu i-a ordonat istoricului să se ocupe, să zicem, de anatomia umană.) În orice caz, acea critică a idealismului „de sus”, aproape în general acceptată de filozofii post-hegelieni, pe care Marx. a întreprins, opunându-se fraților Bauer, Feuerbach, Stirner și alți Tineri Hegelieni, nu era atât metodologic, cât viziunea asupra lumii și s-a ocupat de probleme „ontologice”: a fost condus, în general, de tot domeniul problematic al ontologiei ca teorie a ființei istorice care a participat la discuție. Adevărat, chiar și idealismul pe care l-au criticat nu mai era de tip hegelian, mai degrabă „subiectiv” decât „obiectiv” (deoarece forta motrice istoria, gândirea umană a fost considerată, aproape complet redusă la ideile unor personalități marcante). Pe de altă parte, materialismul, pe care marxiştii l-au opus idealismului în înţelegerea istoriei, se deosebea foarte semnificativ de materialismul în înţelegerea naturii: în primul caz, era vorba despre interese materiale (sau despre bogăţia materială).
a societății - relații de producție), adică despre o realitate complet diferită de cea care se numește „realitate fizică” în raport cu natura (în ciuda faptului că marxistii folosesc acest ultim concept în lucrările lor filozofice generale ca sinonim pentru conceptul de „materie”). De fapt, interesul material se deosebește de interesul ideal într-un mod foarte diferit decât o cărămidă diferă de gândire (chiar dacă este un gând despre o cărămidă): „material” însemna aici, în primul rând, o legătură cu „naturalul”; accentuarea acestei conexiuni a făcut posibilă depășirea opoziției dintre spiritual și natural, tradițional pentru vechea filozofie.
Conceptul lui Diltheev conține ambele „nivele” de mai sus, fiind atât conceptul de ființă istorică, cât și conceptul de cunoaștere istorică. Totuși, acestea nu sunt, de fapt, deloc diferite secțiuni ale învățăturii sale, ci mai degrabă aspecte ale tabloului integral al realității istorice dezvoltate de el (sau, ceea ce este același lucru, a ființei istorice, a realității istorice), pe care Dilthey o interpretează ca fiind integritatea, continuitatea cunoștințelor și acțiunii. (Aici putem trage o analogie binecunoscută cu interpretarea marxistă a practicii, în care subiectivul și obiectivul, cunoașterea și utilizarea ei, condițiile și transformarea lor, formularea scopurilor și realizarea lor sunt îmbinate.) Justificarea filozofică a lui Dilthey pentru această teză este, și aceasta este simbolică, o critică a abordării carteziene (Dilthey o numește chiar „mitul cartezian”), care a împărțit lumea în „externă” și „internă”. Într-adevăr, moștenirea cartezianismului a fost materialismul și idealismul ca varietăți de metafizică. O astfel de împărțire, în opinia sa (cel puțin în raport cu o ființă istorică specific umană), nu este potrivită: viata reala ființa umană este un flux de experiențe și deloc o colecție de niște „lucruri” inițial independente pe care un subiect uman suveran, un individ ca subiect al cunoașterii, le „mediază” cu propriile sale percepții și idei.
Explorând acest subiect, Dilthey critică „marile mituri” ale filosofiei secolului al XIX-lea: mitul elementelor izolate ale conștiinței în conceptul de asociere, care consideră elementele conștiinței ca un analog al lucrurilor fizice și încearcă să descrie conexiuni ale elementelor conștiinței cu aceleași legi ca și procesele naturale; mai departe, mitul conștiinței închis în sine, al cărui conținut ia naștere ca urmare a acțiunii lucrurilor exterioare acestei conștiințe; în sfârşit, mitul dualismului psihofizic (care stă la baza modelului cognitiv subiect-obiect). În cele din urmă, toate aceste „mituri” se întorc, după Dilthey, la dualismul cartezian menționat mai sus, urmat atât de transcendentalismul raționalist kantian, cât și de panlogismul hegelian (și, să adăugăm, de asemenea, materialismul filozofic).
În ceea ce privește panlogismul idealist hegelian, pe vremea lui Dilthey a fost, în general, eliminat; activitatea umană (să spunem - libertate ființă umană- nu ca o „necesitate recunoscută”, ci ca o spontaneitate creatoare) a fost practic deja recunoscută universal. Kantianismul reînnoit a fost etapa acestei „întoarceri la om”. Dar kantianismul reînnoit a păstrat și elemente esențiale ale raționalismului „uscat”, schematizat, concentrat pe gândirea teoretică – s-a manifestat în reducerea neokantiană a problemelor științelor spiritului în general (știința istorică în special) la problemele de metodă, adică forma de activitate a minții științifice investigatoare. Prin urmare, Dilthey întreprinde o „critică a rațiunii istorice” – adică o critică a interpretării raționaliste a ființei istorice, atât în înțelegerea hegeliană, cât și în cea kantiană a acesteia.
În opinia sa, critica lui Kant la adresa rațiunii nu a fost suficient de profundă, întrucât se referă în primul rând la rațiune „pură”, adică teoretică, în timp ce rațiunea „practică” s-a dovedit a fi separată de acest „pur” și nu a fost supusă unei critici critice. analiză.
În plus, critica lui Kant asupra rațiunii „pure” este îndreptată către fundamentele a priori ale științelor – să fie știința naturală printre aceste științe; dar ea nu a atins problema premiselor cunoașterii, care sunt în afara sferei rațiunii însăși; fundamentele ontologice ale cunoașterii, contextul practicii cercetării, munca specifică a experimentului, cunoștințele practice și realizările sale specifice - și, după cum arată istoria, pot duce și la o revizuire a premiselor cognitive a priori.
În cele din urmă, Kant credea că orice cunoaștere este obiectivă, adică este rezultatul activității raționale, obiectivizatoare a subiectului cunoaștetor. Dilthey, dimpotrivă, consideră experiența neobiectivă (pre-obiectivă) și cunoștințele corespunzătoare (adică una care este încă sau deja străină de împărțirea în subiect și obiect și, prin urmare, nu se poate vorbi aici de o relație subiect-obiect). ) posibil.
Pentru a completa această critică, Dilthey revizuiește și înțelegerea metafizicii de către Kant. Potrivit lui Kant, trebuia să fie o știință a principiilor universale, necesare și necondiționate, eterne - prin urmare, era obligată să prezinte un sistem absolut al rațiunii pure. Cu toate acestea, mintea reală are o istorie, se schimbă – iar critica minții teoretice în formele sale specifice istoric, întruchipate în sisteme metafizice, acționează ca o critică filozofică, o bază esențială pentru schimbarea ei.
niya - în plus, este atât motivul revizuirii gândirii teoretice a istoricilor, cât și rațiunea formei sale actualizate. Critica rațiunii istorice este așadar, pe de o parte, studiul capacității omului de a se înțelege pe sine și istoria sa, care este produsul activității sale reale; pe de altă parte, este o critică a acelei „rațiuni pure” care are propria sa realitate istorică sub forma unor sisteme metafizice specifice. Cu alte cuvinte, Dilthey pune în locul minții atemporale, fără legătură cu activitatea practică, neschimbătoare și infinită, activitatea cognitivă umană, procesul de cunoaștere reală – finit, schimbător, asociat condițiilor de activitate. Așadar, de exemplu, „fenomenologia spiritului” hegeliană poate fi înlocuită cu „fenomenologia metafizicii”, prezentarea și critica istoriei sistemelor metafizice ca „fenomene mentale” concrete istoric.
Științele spiritului, în opinia sa, ar trebui eliberate de ideea subiectului epistemologic ca o recidivă a metafizicii anterioare; în venele unui astfel de subiect, după cum scrie Dilthey, curge „nu sânge real, ci sucul rafinat al minții ca activitate exclusiv mentală”. Sarcina complexului de „științe despre spirit” ar trebui să fie de a înțelege activitatea integrală a vieții, practica de viață, acel „ceva” care, potrivit lui Dilthey, acoperă toate cele trei momente principale ale conștiinței: idei, sentimente și voință. Aceste momente nu sunt „părți componente” (deoarece, de exemplu, interesul, scopul, voința se simt în reprezentări; aici – „adevărul transcendentalismului”); la fel, respectiv, se poate spune despre fiecare dintre celelalte momente. În actul experienței, conștiința nu este închisă pe ea însăși și nu se referă la Celălalt ca fiind „extern” – este atât „ea însăși”, cât și „participă” la altceva decât ea însuși. La acest „nivel” nu există nicio divizare în „lumea interioară” și „lumea exterioară” – împreună cu relația cauzală care a fost numită de filosofi în construcțiile lor pentru a conecta aceste „lumi” și pe care teoria „standard” de cunoaştere se bazează („teoria reprezentărilor”). Locul unei astfel de teorii „cauzale” a cunoașterii în conceptul lui Dilthey este înlocuit de teoria hermeneutică a cunoașterii – mai precis, teoria procesului hermeneutic al experienței progresive (care este atât expresie, cât și înțelegere).
Procesul de viață, experiența progresivă, după Dilthey, este în esență spontană; acest proces nu este supus legii necesității - fie că este vorba de necesitate logică în stilul lui Hegel sau "negativ" - necesitate naturală, despre care vorbește știința naturală "pozitivă". Într-un anumit sens, aici se poate vorbi de „autodeterminare”, un fel de „auto-inducere” a procesului vieții, în care „testul” și „acțiunea” schimbă constant impulsuri.
lumea vieții unei persoane nu este lumea „înconjurătoare”, ci lumea în care trăim („lumea vieții”). În contextul acestui concept, este lipsit de sens să vorbim despre conștiința de sine, în contrast cu cunoașterea lumea, deoarece „lucrurile" experimentate sunt în același timp esența și „experiența lucrurilor"; aici conștiința de sine se contopește cu conștientizarea celuilalt. Putem spune că eu sunt „lumea mea", și invers. Prin urmare. , orice încercare de a spune ceva despre sine se dovedește a fi o poveste despre relațiile cu „celălalt” (inclusiv cu Tine ca „un alt Sine”). Descartes, urmat de Kant, Hegel și chiar Fichte, a „intelectualizat” subiectul ( punctul de plecare a fost Cogito cartezian) - prin urmare, s-au confruntat cu problema fie de a dovedi existența lumii exterioare, fie de a construi această lume ca o alteritate a minții în procesul de auto-reflecție. O astfel de problemă nu se pune. dacă conținutul conștiinței și actul conștiinței pentru conștiință însăși nu apar ca „externe” unul altuia, adică nu se transformă în poli relația subiect-obiect. În experiența lor se contopesc - aici putem vorbi despre identitatea subiectului și obiectului - desigur, nu în stilul „autoafirmarii absolute a Sinelui” în Fichte sau „reflecției absolute a spiritului” la Hegel, ci în stilul sensul unei afirmații relative despre experiențe și reflectarea la fel de relativă a acestora în procesul înțelegerii. Prin această relativitate, viața spirit uman se dovedește a fi un proces de autodepășire constantă, „depășire de sine”. Nu poate exista o rezolvare „absolută” a problemelor cognitive – pentru că nu există o „realitate obiectivă” dură cu care conștiința să fie corelată extern. Nu poate exista o „concluzie” în cunoașterea hermeneutică, deoarece este un proces de auto-schimbare. Potrivit lui Dilthey, nu există un kantian absolut a priori care să stabilească cadrul absolut al obiectivității - condițiile actuale ale conștiinței și premisele sale istorice, „așa cum le înțeleg”, în schimbarea lor constantă „circulară” între ele, reprezintă un element vital. proces istoric.
De aceea, potrivit lui Dilthey, condițiile reale ale conștiinței ar trebui căutate nu în subiect, care este opus obiectului, chiar dacă este transcendental, așa cum fac neo-kantienii, ci în totalitatea conexiunilor vitale. Și, în consecință, nu se poate justifica filosofia pe baza evidenței de sine a Cogito; aceasta nu se poate face decât prin studierea „circulaţiei” procesului cognitiv inclus în procesul experienţei. Prin urmare, de altfel, „cercul hermeneutic” nu este deloc o „calitate” specifică a procesului cognitiv, pe care, în sfârșit, cercetările epistemologice au descoperit-o, ci o consecință a unei situații istorice în permanentă schimbare, care include și știința și filosofia. . Prin urmare, după ce a descoperit german-
cerc tic, nu trebuie să renunți să încerci analiza logicași fundamentarea cunoștințelor, ci, dimpotrivă, pentru a afla din nou și din nou în ce măsură înțelegerea logică a ceea ce face parte din ceea ce este experimentat în prezent poate fi înțeleasă folosind mijloace logice și în ce măsură aceste mijloace disponibile nu mai sunt suficient. La urma urmei, doar un astfel de studiu istoric concret ne permite să răspundem la întrebarea de ce și în ce măsură „părțile experimentate fac cunoștințe posibile natura” (Der Fortgang ueber Kant (nach 1880), VIII, 178). De fapt, așa ar trebui creată o știință autentică, adică corelată cu contextul unei situații istorice concrete, știința fundamentelor cunoașterii. Desigur, această teză din Dilthey se opune, în primul rând, pozitivismului, cu accent pe o descriere simplă, nesofisticată a „datului” și cu dorința sa de a reduce aceste „date” la senzații. Știința cunoașterii trebuie să includă și luarea în considerare a atitudinilor valorice, ca să nu mai vorbim de condițiile și metodele de activitate.Aceasta, din nou, foarte asemănătoare cu interpretarea marxistă amplă a practicii sociale, care apare în acest concept atât ca criteriu al adevărului, cât și ca bază a cunoașterii.Dar ar trebui trebuie avut în vedere că accentul lui Dilthey este diferit față de teoria marxistă a cunoașterii - el este interesat de procesul de autoînțelegere a unei persoane și, prin urmare, de „incluziunea” în lume, și nu de mecanismul de formare a imaginii lui. un obiect cognoscibil în mintea subiectului care cunoaște.Se poate spune că teoria cunoașterii lui Dilthey este supusă a ceva asemănător unui general și „teoria naturalizării umane”: de la încercările de autoînțelegere, ar trebui să se treacă la hermeneutică, care deschide calea spre înțelegerea mecanismelor acelei „legături” cu natura, care este, de fapt, cunoaștere autentică.
Adevărat, mai târziu, Dilthey a făcut o anumită revizuire a abordării sale, punând accentul nu pe înțelegerea naturii de către o persoană, ci pe înțelegerea sa despre sine - în special, acel aspect al „umanității”, care constă în capacitatea de a acorda importanță, apreciați, stabiliți obiective (toate acestea determină munca de știință). Dacă în primul caz studiul este încă strâns legat de problemele transcendentaliste, unde „centrul realității” este subiectul care cunoaște și acționează, în jurul căruia se construiește lumea sa obiectivă, atunci în al doilea, ceva de genul „un alt centru al unei alte realități”. " e gasit. Subiectul „lumii istorice” – spre deosebire de situația științei naturii și a metafizicii – este un subiect care se referă la sine. Lumea spirituală este, desigur, creația subiectului cunoaștere însuși; cu toate acestea, studiind acest lucru lumea spirituală urmărește obținerea de cunoștințe obiective despre aceasta. Sunt posibile judecăți valide despre istorie, deoarece subiectul care cunoaște aici nu are nevoie deloc
să se întrebe despre temeiurile acordului care există între categoriile minții sale și obiectul independent (cum, după Kant, are loc în știința naturii); la urma urmei, legătura lumii socio-istorice este dată, determinată („obiectivată”) de însuși subiectul. Aceasta înseamnă că inițial obiectivitatea cunoașterii istorice se bazează pe faptul că subiectul însuși este, ca să spunem așa, în însăși esența sa o ființă istorică, iar istoria este studiată de aceeași persoană care o creează. De fapt, această teză nu este nouă: o găsim deja la Vico, apoi, în diferite variante, la Kant, Hegel, Marx. Dar Dilthey îl extinde într-un program de creare a unei teorii a fundamentelor științelor spiritului, care ar trebui să rezolve trei probleme principale: în primul rând, să determine natura universală a conexiunii datorită căreia iau naștere cunoștințe general valabile în acest domeniu; în continuare, să explice „constituția” obiectului acestor științe (adică lumea „spirituală” sau „socio-istorică”); cum se naște acest subiect, în cursul acțiunilor comune ale acestor științe, din însăși practica lor de cercetare; în sfârșit, să răspund la întrebarea despre valoarea cognitivă a acestor acțiuni: ce grad de cunoaștere despre sfera spiritului este posibil ca urmare a muncii comune a acestor științe.
În prima sa parte, această știință se autoînțelege, îndeplinind în același timp funcția de fundamentare semantică a cunoașterii în general (adică acționează ca o teorie a cunoașterii, sau ca o știință a științei). O astfel de teorie a cunoașterii nu se poate limita la forme de gândire, ci trebuie să analizeze și „datul”, adică „experiențele”. Apropo, Dilthey pune principiul „relativității cu experiența” în locul principiului lui Mill de „corelare cu conștiința”. El crede că acest principiu este mai complet decât al lui Mill, pentru că, în primul rând, aici este inclus timpul și astfel nu se pierde legătura cu integritatea procesului vieții; în al doilea rând, experienţa se identifică cu un act specific „în” conştiinţă – actul de transformare în „intern”; de asemenea, este important ca acest act să fie evidențiat din totalitatea altor acte ale conștiinței, cum ar fi percepția, gândirea și altele, ca subiect de atenție specială - la urma urmei, datorită lui, se poate concluziona că diviziunea carteziană a lumea în „internă” și „externă”, granița între care Kant s-a transformat într-un abis de netrecut, cufundând astfel filosofia ulterioară într-un abis de dificultăți fără sens și dispute inutile. Experiența nu este doar modul original al existenței temporale a conținuturilor conștiinței ca date, ci și modul conștiinței în general: aici, de exemplu, nu există nicio diferență între experiența senzuală a durerii și relația matematică ca conștiință a conexiune. Dilthey respinge reproşul că în acest fel a comis „subiectare” sau
„psihologizarea” cunoașterii, întrucât experiența, în interpretarea ei, nu conține decât o legătură cu un obiect sau cu o stare de fapt, la fel ca o descriere fenomenologică. În ambele cazuri, așadar, nu vorbim despre persoana „în” care are loc acest proces – „Dacă Hamlet suferă pe scenă, pentru privitor propriul sine se dovedește a fi înfundat” . O astfel de „mutare” a propriului „eu” în orice experiență este un argument important împotriva tezei conform căreia cunoașterea rațională ar fi înrădăcinată în „Eul pur”, sau că se bazează pe caracteristicile unui subiect transcendental universal al cunoașterii; și în același timp este un argument în favoarea „logicii hermeneutice”, care nu pierde niciodată din vedere „singularitatea” experienței subiectului cunoscător. Este important de reținut că experiența ca atare nu este niciodată „dată” ca obiect și nici măcar nu poate fi concepută în modul obiect; modul său original este „a fi inerent” (Innesein). În același timp, experiențele individuale nu sunt ca niște mărgele pe o sfoară - apropo, nici „fluxul de experiențe” nu sunt precum cel al lui Bergson. Sunt construite, fiind concentrate pe o anumită unitate, în care există vreo experiență. Experiența în sine este întotdeauna legătura care există în ea între act și obiect. Dilthey o desemnează cu termenul de „unitate structurală”: a îmbinat „începuturile” formale, materiale și funcționale (care erau opuse între ele sub forma unei opoziții transcendentaliste de „material” și „formă”, sau „receptivitate” și „spontaneitate”). Prin urmare, fără nicio „rezistență” ele se dovedesc a fi traducibile într-un sistem mai larg și la fel de integral atât în acțiune, cât și în rostire. În consecință, procesul cognitiv real nu este împărțit în stadii de cunoaștere senzorială și logică (rațională) care sunt suficient de bine separate unele de altele - sunt conectate „structural” între ele; orice concept, fiind „centrul” experienței cognitive, „la periferie” este asociat cu momentele senzoriale. Acest lucru poate fi ilustrat cel puțin prin exemplul percepției a două foi de aceeași culoare, dar nuanțe diferite: diferențele dintre aceste nuanțe, potrivit lui Dilthey, nu sunt realizate ca urmare a unei simple, „pasive” reflectări a dat, dar când culoarea este cea care devine subiectul atenției. Situația este similară cu evaluările, impulsurile voliționale, dorințele.
1 Dilthey W. Studien zur Grundlegung der Geistwissenschaften. Erste Studio. VII, 21.
Justificarea generală, epistemologică, a tuturor cunoștințelor din Dilthey este urmată de o justificare specială a cunoașterii istorice și, astfel, a științelor spiritului în general (întrucât istoria este acțiunea minții).
ha - aceasta este diferența sa față de natură). Dilthey nu se limitează la apărarea tezei singularității faptelor istorice, în opoziție cu panlogismul filosofiei hegeliene a istoriei, așa cum a fost cazul istoricilor profesioniști (care aparțineau școlii istorice) și neokantienilor; el merge mai departe, respingând temeiurile care stau la baza acestei teze în ambele. Pe de o parte, nu ar dori să interpreteze istoria ca pe un ansamblu format din ceva care există „de la sine”, precum păsările din pădure sau stelele de pe cer; pe de altă parte, el nu consideră singularitatea faptului istoric ca o consecință a metodei; rezultatul cunoașterii istorice nu trebuie să fie o simplă reproducere în cunoașterea „ceea ce a fost” - cunoașterea istorică ar trebui să se extindă, să completeze cunoașterea faptelor din trecut și să judece critic aceste fapte, atunci când subiectul își construiește o „imagine istorică a lumii”. " din acest material - la urma urmei, ar trebui să dea înțelegere a trecutului, pentru a-l face "propriu" trecut, care este sarcina secretă a științei istorice. Așa se realizează cunoașterea „legăturilor active ale istoriei”; și întrucât nu este deloc „realitate externă”, aceste conexiuni sunt, în primul rând, interacțiunea dintre motivele comportamentului uman și acțiunile umane corespunzătoare.
Diferența dintre științele minții și științele naturii nu constă, așadar, în faptul că în ele avem de-a face cu obiectivarea a două metode diferite, ci în gradul de obiectivare posibilă. În cazul științelor spiritului, o astfel de obiectivare este mai dificilă din cauza eterogenității mai mari a materialului și a evidenței mai mari a metodelor de prelucrare și stăpânire a acestuia. Istoricul nu ar trebui să se străduiască deloc pentru o simplă descriere a evenimentelor individuale (care, apropo, nici adepții neokantieni ai metodei idiografice nu a fost cerută - la urma urmei, fără „referire la valori” nu există concepte de istorie. știința ar fi putut fi formată); el se străduiește pentru o înțelegere comună a evenimentelor și proceselor. Acest lucru este evidențiat de concepte precum „societatea medievală”, „economia națională”, „revoluțiile timpurilor moderne”. Chiar și atunci când un istoric se ocupă de biografii, atunci evenimentele sau documentele (scrisori, memorii, jurnale, mesaje ale contemporanilor etc.) acționează ca materie primă. De exemplu, un istoric ar dori să-l înțeleagă pe Bismarck ca pe o mare figură politică - ce l-a influențat, ce a fost semnificativ pentru el, la ce obiective a aspirat și de ce anume pentru ele; cine și de ce a fost aliatul sau adversarul său, cum a folosit condițiile predominante sau le-a putut schimba în propriul său interes; de ce s-au dezvoltat astfel de condiții în Prusia și în Europa; care a fost semnificația statului în această țară și cum se deosebea de alte țări europene etc.
etc. Pentru toate acestea, el, istoricul, are nevoie de concepte generale. Prin urmare, sarcina nu este să „contopească” cumva cu Bismarck din punct de vedere psihologic, să se „identifice” cu el ca persoană: un istoric care ar dori să „se ocupe” de Bismarck este obligat să studieze atât structura statală a Prusiei, cât și statul. a economiei sale, și caracteristicile și tradițiile politicii interne și externe și alinierea forțelor în Europa și în lume, și constituția țării, și caracteristicile religiei și multe, multe altele. Înţelegere figură istorică presupune „medierea” acestei „cunoștințe comune”.
Astfel, ideile lui Dilthey despre cunoașterea istorică sunt foarte departe de mitul larg răspândit conform căruia el cere un „sentiment” psihologic mistic din partea istoricului. Acest mit a fost lansat în circulație de criticii săi pozitiviști, începând cu cartea lui O. Neurath „Sociologie empirică”, publicată în 1931 la Viena; apoi acest reproș a fost repetat de R. Mises în „A short textbook of positivism” (Haga, 1939), E. Nagel în „Logic without metaphysics” (Glencoe \ Illinois, 1956) și alții, și apoi a preluat și istorici sovieticiși filozofi. În cele din urmă, „târziatul” Dilthey a subliniat constant că nu se poate trasa în general o graniță ascuțită între înțelegere și explicație și, prin urmare, nu trebuie abandonată căutarea relațiilor cauzale, precum și a metodelor logice generale: deducție, inducere, comparație sau analogie.
Pentru a face aceste afirmații generale oarecum mai concrete, observ că Dilthey a vorbit despre trei clase de afirmații care au un loc legitim în științele minții. Acestea sunt: 1) afirmații despre fapte; 2) teoreme privind aceleaşi relaţii ale realităţii istorice; 3) judecăți de valoare și reguli care prescriu natura comportamentului (mai mult, prima și cea din urmă diferă semnificativ una de alta: de exemplu, o judecată politică care neagă structura statului, nu este adevărat sau fals, ci corect sau nedrept în funcție de scop și orientare spre valoare existente în societate; dar o judecată politică care vorbește despre relația dintre o instituție a statului și alta poate fi fie adevărată, fie falsă).
Este ușor de observat că la baza tuturor acestor argumente stă o imagine filozofică extraordinară a lumii. Dilthey a prezentat-o el însuși, rezumand ideile principale ale filozofiei sale în mai multe teze. Ceea ce în această filozofie a înlocuit fostul spirit al metafizicii, Dilthey numește „inteligentsia”. Această „intelligentsie” nu este principiul spiritual care există într-un individ separat: este procesul de dezvoltare a rasei umane, care este „subiectul” care are „voința de a cunoaște”. Cu toate acestea, „cum să
vitalitate" acest început există în actele vitale ale oamenilor individuali, fiecare dintre aceştia având atât o voinţă, cât şi un sentiment. Dar el există tocmai "în totalitatea naturii umane". din ea) gândire, cunoaştere şi cunoaştere. Această "intelligentsia" integrală. " contine atat religia cat si metafizica - fara ele nu este nici "real" si nici "actor". Rezulta ca filosofia este stiinta realului. Daca stiintele pozitive (private) (din complexul "stiintelor despre spirit" - astfel de ca jurisprudență, etica, economie) se ocupă de conținutul parțial al acestei realități, atunci filosofia oferă înțelegerea ei generală, adică vorbește despre fundamentele pe care se dezvoltă, interacționând între ele., toate științele particulare. Și, prin urmare, filosofia. , spre deosebire de atât științele particulare ale spiritului, cât și din artă sau religie, doar analizează, și nu produce.De aceea, metoda ei poate fi numită metoda de a descrie telno-psihologic; îndreptat către materialul pe care îl oferă poezia, religia, metafizica, istoria, nu dă nicio interpretare semnificativă, luând acest material de la sine înțeles - dar apoi filosofia vede legături universale (de exemplu, legătura care există între „Nathanul lui Schelling”, cel religios al lui Spaulding). scrieri si ideile filozofice Mendelssohn). Aceasta înseamnă că filosofia este capabilă să prezinte modul în care Dumnezeu, universul și omul însuși au fost înțeleși într-o anumită epocă. Sau, dintr-un alt punct de vedere: pe baza cunoașterii poeziei lui Lessing și a altor poeți contemporani, filosofia este capabilă să înțeleagă idealul de viață care era caracteristic acelei epoci. Dar - și acest lucru este foarte important! - nu poate în niciun caz înlocui sau depăși nici poezia, nici literatura, nici metafizica - în toate acestea există momente iraționale, care sunt, de asemenea, destul de legitime ca momente ale experienței de viață și ale procesului cognitiv care face parte din experiența de viață și activitatea de viață .
În concluzie, putem trage o concluzie destul de generală, dar în același timp semnificativă din punctul de vedere al istoriei filozofiei: concept filozofic Dilthey, se regăsesc multe trăsături ale acelor tendințe care și-au găsit expresie și, într-o formă mai mult sau mai puțin specializată, au fost întruchipate în conceptele principalelor curente concurente ale acelei epoci: pozitivism, neokantianism, „filozofie a vieții”. În acest sens, este o etapă intermediară între filosofia clasică și cea modernă. În același timp, apare și ca un prototip al sintezei filozofice a secolului XX. Situația de aici este în multe privințe similară cu cea care a fost în istoria filozofiei europene cu kantianismul: pe de o parte, transcendentalismul kantian apare ca un
un pas - nu numai istoric, ci și genetic - al construcției filosofice hegeliene: Hegel depășește inconsecvența dualismului kantian. Pe de altă parte, este incontestabil că aceeași poziție a transcendentalismului kantian s-a dovedit a fi o modalitate de depășire a panlogismului idealist hegelian în conceptele neo-kantiene: istoria filosofiei, așa cum spunea, s-a întors înapoi! Ceva similar pare să se fi întâmplat cu conceptul lui Dilthey. Acest lucru poate explica interesul tot mai mare pentru moștenirea lui Dilthey astăzi. Voi încerca să concretizez această declarație generală în viitor, având în vedere, urmând filosofia lui Nietzsche, fenomenologia modernă și moștenitorii ei. Familiarizat cu vederi filozofice Dilthea, părăsim secolul al XIX-lea și trecem ferm în secolul următor. Prin urmare, ca secțiunea anterioară, vom începe cu o privire de ansamblu asupra problemelor și tendințelor acestei perioade, cărora le este dedicată o mare parte din această carte.
Înapoi la secțiune
Dilthey, criticând psihologia asociativă, materialismul psihologic, conceptele lui Herbart, Spencer, Taine, acuză reprezentanții acestor puncte de vedere asupra omului de stabilirea unui sistem de legătură cauzală a lumii spirituale umane exact în același mod ca și fizica și chimia experimentală. . Pe de altă parte, Dilthey se străduiește să se disocieze de psihologia „metafizică” explicativă, care a explicat fenomenul vieții umane ca o experiență directă.
Dilthey justifică necesitatea unei „psihologii descriptive” după cum urmează. Pe de o parte, fosta psihologie explicativă, scrie Dilthey, are un număr mare de presupuneri nu întotdeauna justificate: toată realitatea mentală este explicată ca un fapt al experienței interne, iar legătura cauzală a proceselor mentale este considerată ca un set de asociații. Astfel, procesele mentale se vor transforma într-o construcție ipotetică. Psihologia explicativă, care a crescut pe opoziţia percepţiei şi reamintirii, nu acoperă toate procesele mentale, nu analizează „plinătatea naturii umane”. Psihologia, aflată anterior într-o stare „dezmembrată”, trebuie să devină o „sistematică psihologică”. De aceea subiect de psihologie descriptivă este „întreaga valoare a vieții spirituale”, atât din punct de vedere al formei, cât și al conținutului. . Pe de altă parte, științele spiritului au nevoie de o psihologie temeinic fundamentată și de încredere, care să facă o analiză a legăturii spirituale a indivizilor în toată realitatea socială și istorică - economie, drept, religie, artă. Analiza unei conexiuni holistice sufletești nu ar trebui să fie paralizată de unilateralitate, nu ar trebui să fie disecată în componente nenaturale. Este această analiză pe care Dilthey își propune să o efectueze în psihologia sa descriptivă.
Literatură pentru muncă independentă
1) Spre o „critică a rațiunii istorice”.
Opera lui Wilhelm Dilthey (1833-1911) este marcată de dorința de a crea o „critică a rațiunii istorice” și de a fundamenta valoarea științelor spiritului (Geisteswissenschaften). A fost un oponent al filosofiei lui Hegel. De asemenea, Dilthey nu este de acord cu reducerea pozitivistă a lumii istorice la natură cu ajutorul unei scheme cauzal-deterministe. „Întoarcerea la Kant”, anunțată de școala de neocritică, el a asociat cu o întorsătură a problemelor din cadrul științelor socio-istorice, cu interpretarea omului ca ființă volitivă, și nu doar un cunoscător. De aceea, Dilthey a intenționat să creeze o „critică a rațiunii istorice”. Dilthey este autorul unor lucrări istorice precum: „Viața lui Schleiermacher” (1867-1870), „Intuiția în Renaștere și Reforme” (1891-1900), „Istoria tânărului Hegel” (1905-1906), „Experiență de viață și poezie” (Despre romantism, 1905), „Trei epoci ale esteticii moderne” (1892).
Deja în „Introducerea în științele spiritului” (1883), filosoful face o distincție între științele naturii și științele spiritului în funcție de subiect. Obiectul științelor naturii îl reprezintă fenomenele externe omului. Științele spiritului sunt ocupate de relațiile umane, a căror cunoaștere are un caracter direct. Există, în plus, o diferență epistemologică: nu observarea obiectelor externe așa cum sunt date de științele naturii, ci experiența internă (Erlebnis) este cea care interesează istoria ca știință a spiritului cu categoriile sale de sens, scop, valoare, etc. „Înțelegem fapte sociale din interior, ele sunt reproduse într-o anumită măsură în interiorul nostru pe baza introspecției și intuiției. Ne colorăm concepțiile despre lume cu dragoste și ură prin jocul afectelor noastre. Natura, dimpotrivă, tace, parcă străină... Este ceva exterior pentru noi. Lumea noastră este societatea.”
Deci, lumea umană este structurată ca una istorică. În „Idei de psihologie descriptivă și analitică” (1894) și în „Contribuție la studiul individualității” (1896), Dilthey consideră psihologia analitică (diferită de explicativă) ca bază a altor științe ale spiritului, analizează problema uniformității. , precum și individuarea istorică. Științele spiritului sunt chemate să studieze atât legile uniformității, cât și evenimentele în singularitatea lor. Conceptul de „tip” a fost de a lega aceste două opuse. În același timp, Dilthey consideră că apelul la „experință” este singurul fundament al științelor spiritului. Experiența interioară (Erlebnis) a trebuit să fie integrată cu înțelegerea (Verstehen), care este reexperimentarea (Nacherleben) și reproducerea (Nachbilden). Acesta este singurul mod de a înțelege ceilalți indivizi.
2) Fundamentarea științelor despre spirit.
Dilthey extinde orizontul problematic al cercetării sale, fără a pierde din vedere problema distincţiei dintre ştiinţele naturale şi cele sociale: care este esenţa istoriei şi diferenţa ei faţă de alte ştiinţe? Dar toate problemele sunt legate într-un fel sau altul de fundamentarea științelor despre spirit. În „Eseuri despre fundamentul științelor spiritului” (1905) și lucrarea „Crearea lumii istorice în științele spiritului” (1910), filozoful, pe baza diferenței dintre Erlebnis și Erleben - prima (experienta) este un moment particular al celei de-a doua (viata) – ajunge la concluzia ca baza comuna a stiintelor spiritului este viata. Acest lucru se reflectă în expresiile asociate cu înțelegerea. Cu alte cuvinte, cursul vieții se realizează într-un complex de obiectivare, al cărui sens necesită un anumit efort de înțelegere. „Stările de conștiință se reflectă continuu în sunete, gesturi, cuvinte, sunt obiectivate în instituțiile statului, bisericii, științei; tocmai în aceste plexuri se mișcă istoria.”
PRIMUL SCHEMA:
Lucrarea a fost publicată în „Raportul asupra reuniunii Academiei Prusace de Științe din 15 martie 1905” și este o versiune pregătită pentru tipărire a raportului citit de Dilthey la adunarea generală a Academiei din 2 martie 1905.
AL DOILEA ESEU:
INTERRELAȚIA STRUCTURALĂ A CUNOAȘTERII
Schiță pentru un raport citit de Dilthey la o reuniune a Academiei de Științe din 23 martie 1905. După cum notează editorul german, eseurile publicate reflectă doar parțial conținutul rapoartelor. Fragmentele au fost citite la întâlniri, în timp ce schițele pregătite au fost ulterior dezvoltate și restructurate.
AL treilea eseu: DEFINIREA ȘTIINȚEI SPIRITULUI (Ediția a treia)
Schițe pentru prima parte a celui de-al treilea eseu despre fundamentele științelor spiritului, marcate în arhiva Dilthey ca ultimă versiune. Consultați „Anexa” pentru primele două ediții.
II. CONSTRUIREA O LUME ISTORICĂ
ÎN ȘTIINȚELE SPIRITULUI
Lucrarea a fost publicată pentru prima dată în Proceedings of the Prussian Academy of Sciences (Philosophisch-Historische Klasse, Jg. 10, Berlin 1910, S. 1-133).
III. PLANUL DE CONTINUARE LA CONSTRUCȚIA LUMII ISTORICE ÎN ȘTIINȚELE DESPRE DUHUL.
CONTURĂ PENTRU O CRITICĂ A RATIUNII ISTORICE Schițe împrăștiate și note de dictare din arhiva Dilthey, compilate de Bernhard Grothgeisen. Datarea fragmentelor individuale este dificilă, iar compoziția și numele lor se bazează doar parțial pe indicațiile supraviețuitoare ale lui Dilthey însuși. În plus, reconstrucția „Primului proiect al continuării construcției lumii istorice în științele spiritului” include o serie de capitole care sunt incluse în conținutul lucrării, dar nu conțin niciun text.
IV. ANEXĂ SUPLIMENT LA ESEURI PRIVIND FUNDAMENTELE ȘTIINȚEI SPIRITULUI
LA TEORIA CUNOAȘTERII
O notă de dictare care se pare că a stat la baza prelegerii lui Dilthey la Academie din 22 decembrie 1904.
AL TREILEA ESEU: DETALII ALE ȘTIINȚEI SPIRITULUI
Textele sunt proiecte pentru rapoarte la Academie la 6 decembrie 1906 (ediția I) și 7 ianuarie 1909 (ediția a doua).
Al doilea capitol al celei de-a doua ediții revine la proiectul pregătit pentru ultimul raport al lui Dilthey la Academie (20 ianuarie 1910). B. Grotgeizen în unele cazuri (vezi mai sus comentariul la prima parte a cărții) consideră acest fragment drept al patrulea eseu despre fundamentele științelor spiritului.
STORY WORLD BUILDING ADDITIONS
Părți neincluse în „Construcția lumii istorice în științele spiritului”, care ar fi trebuit să stea la baza începutului celei de-a treia părți a lucrării.
Traducerea primei (Eseuri despre fundamentele științelor spiritului) și a celei de-a patra părți a cărții (Anexă) a fost realizată de Vitaly Kurenny; a doua parte a cărții (Construcția lumii istorice în științele spiritului) a fost tradusă de Alexander Mikhailovsky și Vitaly Kurennoy (începând de la a doua secțiune (Structura științelor spiritului) din capitolul al treilea ( Dispoziții generale asupra relației dintre științele spiritului)); partea a treia a cărții (Planul pentru continuarea construcției lumii istorice în științele spiritului. Schițe pentru o critică a rațiunii istorice) a fost tradusă de Alexandru Ogurțov.
Vitaly Kurennoy
PREFAȚĂ DE LA EDITURA GERMANĂ
În primul volum al „Introducere în științele spiritului” publicat în 1883, Dilthey a raportat despre pregătirea celui de-al doilea volum al acestei lucrări, care trebuia să cuprindă în principal fundamentul epistemologic al științelor spiritului. În acel moment, el credea că acest volum, în părțile sale principale deja dezvoltate până la momentul publicării primului volum, ar trebui să-l urmeze în curând. Al doilea volum nu a fost niciodată finalizat, dar lucrările pregătitoare pentru acesta au durat decenii. Se poate spune că aproape tot ce a fost scris de atunci de către Dilthey este, în esență, o pregătire pentru continuarea „Introducerii în științele Spiritului” și, în final, aproape toate volumele care îl compun. lucrările colectate puteau fi publicate sub titlul general „Introducere în științele spiritului” sau „Critica rațiunii istorice” - pentru că așa și-a desemnat sarcina Dilthey deja la alcătuirea primului volum din „Introducere în științele spiritului” (vezi și prefața editorului la volumul al cincilea al lucrărilor colecţionate germane (S .XIII)).
Această împrejurare conferă unitate interioară operei lui Dilthey. Toate acestea sunt impregnate de o singură relație. Oricât de fragmentat ar fi în partea sa principală, o idee principală grozavă, scopul pe care l-a urmărit neobosit, trece prin toată această muncă. În același timp, acest lucru ne permite să înțelegem mai bine natura specială a lucrărilor și articolelor scrise de Dilthey după publicarea primului volum din „Introducere în științele Spiritului”. Vorbim despre munca pregătitoare, și nu despre ceva final. Numai cel de-al doilea volum, pe care urmau să îl pregătească aceste diverse lucrări, ar conține o formulare fără ambiguitate a ideilor expuse în ele.
În perioada târzie a lucrării sale, Dilthey a intenționat să publice al doilea volum al „Introducere în științele spiritului” și astfel să-și aducă lucrarea la o formă finalizată. Mai întâi în 1895 (a se vedea prefața editorului la al cincilea volum al lucrărilor colectate germane (S. LXVI) despre aceasta), apoi în 1907. Atunci Dilthey mi-a sugerat ca eu, ca editor, să pregătesc și să public al doilea volum al Introducerii. Pecha-
articolele și fragmentele ascunse în această ediție au fost create în cea mai mare parte în această perioadă (1907-1910). Dintre numeroasele conversații și discuții care au fost rezultatul multor ani de muncă comună, este reprodus mai jos doar ceea ce ar putea servi la înțelegerea ideii sale în ansamblu.
În căutarea unui fundament pozitiv pentru științele minții, Dilthey a fost ghidat în primul rând de ideea că o astfel de fundație ar putea fi găsită în mod exact. psihologie stiintifica. În același timp, a trebuit să se confrunte cu întrebarea cu cât de simplu se poate baza pe rezultatele cercetărilor psihologice deja realizate și în ce măsură acest tip de psihologie nu a fost încă creat în principalele sale caracteristici. A încercat în ambele moduri. La început i s-a părut că este suficient, în esență, să generalizeze rezultatele deja existente în psihologie și din acest extras ce ar putea fi util pentru întemeierea științelor minții. Uneori chiar i se părea că propria sa sarcină nu era atât de a urma niște abordări cognitive noi și independente, cât într-o ordonare și justificare enciclopedică generală, care încă lipsea în științele spiritului (spre deosebire de științele naturii). Cu toate acestea, cu cât domeniul cercetării psihologice se desfășura mai larg, cu atât se îndoia mai mult dacă ar fi posibil să se ofere o astfel de schiță a psihologiei, care să servească drept fundament de încredere și autosuficient al științelor minții, precum și dacă psihologia în acea formă este potrivită pentru o astfel de fundaţie.cum exista la acea vreme. În cele din urmă, a ajuns la concluzia că este necesar, în termeni generali și dintr-un nou punct de vedere, să se dezvolte o psihologie care să poată sta la baza științelor minții. Rezolvarea acestei probleme nu i s-a părut însă posibilă în cadrul unei simple introduceri în științele spiritului. La început a fost o sarcină complet independentă. Totuși, a apărut atunci o altă dificultate: ar trebui să plecăm de la o anumită știință, care este suficient de sigur întemeiată în sine pentru a servi drept bază pentru alte științe despre spirit?
Dilthey a pornit de la faptul că un om de știință care lucrează în domeniul științelor spiritului poate găsi în psihologie o bază de încredere pentru munca sa. Viața psihică conține realitatea; aici ni se dă ceva imediat sigur, fără îndoială. Dar cum rămâne cu înțelegerea faptelor psihice? Păstrează aceasta certitudinea imediată inerentă experienței? Potrivit lui Dilthey, acesta nu este cazul în explicație
psihologie generală (vezi GS V1). Totuși, o psihologie descriptivă și disecantă satisface această condiție? Ar trebui un om de știință care este implicat sistematic și istoric în științele minții în general să aibă acest tip de cunoștințe psihologice? Fiabilitatea unei construcții științifice în acest domeniu depinde de descrierea și disecția faptelor psihologice care stau la baza acesteia? Ar trebui un astfel de om de știință să știe teoretic ce înseamnă să simți, să vrei și așa mai departe, pentru a face afirmații despre viața mentală a unei anumite persoane, oameni sau epoci într-un anumit caz? Dimpotrivă, orice introducere a unei definiții conceptuale a unui proces mental, în loc de o simplă expresie a experiențelor, nu ar priva afirmațiile sale de fiabilitatea lor imediată? Dar chiar dacă ar fi cu adevărat posibil să se obțină astfel de definiții conceptuale de încredere în sine, atunci ce ar oferi aceasta pentru înțelegerea întregii varietăți de fenomene istorice?
Acestea sunt câteva dintre întrebările care l-au interesat pe Dilthey anul trecut viaţă. Din ele putem distinge alte probleme, al căror început este legat de conceptul de înțelegere și de structura internă a științelor spiritului. În științele spiritului, nu este vorba cunoștințe metodice procesele mentale, ci despre reexperimentarea și înțelegerea acestor procese. În acest sens, hermeneutica ar fi adevăratul fundament al științelor spiritului. Cu toate acestea, hermeneutica nu are nici un subiect independent, a cărui cunoaștere ar putea servi drept bază pentru cunoașterea și judecata altor subiecte care depind de ea. Conceptele de bază ale hermeneuticii pot fi expuse numai în științele spiritului înseși; ele presupun deja existenţa unei lumi spirituale colective. Astfel, totalitatea vieții însăși este punctul de plecare pentru aceste concepte, în timp ce, pe de altă parte, ele conduc la înțelegerea acestei totalități. În consecință, nu mai vorbim, ca să spunem așa, despre o construcție de jos, despre un principiu fundamental care pornește din anumite fapte care, în această determinare proprie, sunt supuse diviziunii și descrierii, ci dintr-o abordare care din chiar începutul este orientat către întreaga totalitate a științelor spiritului și se urmărește pentru a ridica aceste abordări la nivelul autoînțelegerii metodice, care doar constituie această relație cumulativă.
Într-o oarecare măsură, științele minții pot fi prezentate ca un tot autonom, iar atunci sarcina ar fi să prezinte structura lor internă. De aici rezultă anumite relaţii de dependenţă, care sunt inerente structurii însăşi a ştiinţelor despre spirit. Fundamentală este relația de experiență, exprimare și înțelegere. Omul de știință care lucrează în domeniul științelor spiritului se află în această relație. El nu depășește ea pentru a căuta justificarea rezultatelor sale în unele fapte ca atare, care ar putea fi stabilite, făcând abstracție de la această interconexiune cumulativă. Atitudinea lui este în întregime hermeneutică; el nu părăsește tărâmul înțelegerii. El înțelege viața în varietatea modurilor în care se manifestă, dar viața însăși nu devine niciodată un obiect de cunoaștere pentru el. După cum a spus Dilthey odată: „Viața cuprinde viața aici” și nu se poate trece niciodată dincolo de granițele care se presupune că sunt esența înțelegerii re-experimentării.
Ambele puncte de vedere, pe care de dragul simplității aș dori să le numesc psihologice și hermeneutice, își primesc formularea în articolele și fragmentele acestui volum. Primele două eseuri, pe care le prefațăm la Construcția lumii istorice în științe spirituale, aduc o contribuție esențială la psihologia lui Dilthey. Aceasta include, de asemenea, discuții despre psihologia structurală, care sunt împrumutate din părți ale „Construcției”, excluse la publicarea acestei lucrări. Ele sunt intitulate „Relația logică în științele minții” și sunt tipărite aici, în anexă. „Al treilea eseu” (în ediția a treia) este, de asemenea, extrem de indicativ pentru direcția hermeneutică de lucru a lui Dilthey. Se atrage atenția asupra diferenței dintre atitudinea prezentată în acest eseu și cea prezentată în primele două. Cu toate acestea, ar trebui să comparăm primele două ediții ale acestui al treilea eseu, publicat în anexă, pentru a le descoperi genul de caracter tranzitoriu. A treia ediție a celui de-al treilea eseu este, de asemenea, importantă în altă privință. Este o variantă a ideii inițiale, care, deși a fost modificată semnificativ în articolul publicat („Construcția lumii istorice în științele spiritului”), a fost însă reluată și dezvoltată în manuscrise, unite prin ne sub titlul general „Plan de continuare a construcției”.
În ceea ce privește „Construcția lumii istorice” în sine, două perspective sunt de cea mai mare importanță în ea - din punctul de vedere al spiritului obiectiv și din punctul de vedere al unui complex de influențe. Aceste perspective sunt ceva nou în comparație cu punctul de vedere psihologic. În același timp, ele diferă și de hermeneutică
schema in forma in care este prezentata in al treilea eseu deja amintit si, mai ales, in ceea ce priveste continuarea „Constructiei”. „Construirea lumii istorice în științele spiritului” vine din contemplarea istoriei însăși. Aici Dilthey este mai mult direct decât este de obicei caracteristic discursurilor sale filozofice consacrate științelor spiritului, se bazează pe rezultatele amplelor sale studii istorice. Dilthey amână o dezvoltare mai profundă a multor abordări ale fundamentarii metodologice și sistematice a poziției sale până la volumul al doilea din „Introducere în științele spiritului”, în care – în conformitate cu noua ordine – „Construirea lumii istorice” ar trebui incluse. Aceste abordări sunt însă prezentate în schițele pe care le plasăm imediat după „Construcții”. În ceea ce privește aceste manuscrise, în prima parte a „Planului de continuare a construcției lumii istorice în științele spiritului” plasăm două articole și câteva completări, adunate sub titlul general „Experimentarea, exprimarea și înțelegerea” , care dau o idee, însă, doar într-o formă preliminară, despre abordarea hermeneutică a lui Dilthe la fundamentarea științelor despre spirit. Conceptul de sens este decisiv aici. Deja în lucrarea „Elemente de poetică” (GS Bd. VI), Dilthey realizează întreaga valoare a acestui concept. Și aici această categorie își dezvăluie caracterul fundamental pentru științele spiritului. Ea apare ca concept fundamental a întregii hermeneutici şi deci a ştiinţelor minţii în general. Apoi i se alătură și alte „categorii de viață”, în care se realizează înțelegerea oricărei interconexiuni a vieții.
În primul rând, aceste categorii trebuie să-și găsească aplicație în raport cu viața unui individ. Astfel, biografia ar fi punctul de plecare al oricărei narațiuni istorice. Biografia, scrie Dilthey deja în primul volum al „Introducere în științele spiritului”, expune „un fapt istoric fundamental în toată puritatea, completitatea și realitatea imediată”2. Individul semnificativ reprezintă „nu doar elementul de bază al istoriei, ci și, într-un anumit sens, realitatea sa cea mai înaltă”; aici experimentăm „realitatea în sensul cel mai deplin, văzută din interior și nici măcar văzută, ci experimentată”. Acum, pe baza a ceea ce este experimentat în viata umana, poți crea ideea unei științe care
2 Dilthey V. Opere colectate: În 6 vol. T. I. Introducere în ştiinţele spiritului. M .: House of Intellectual Books, 2000. S. 310 (În continuare: Dilthey. Lucrări colectate. T. I.) - Notă, ed.
oferă această experiență într-o formă generalizată și reflexivă - ideea de antropologie, așa cum o numește Dilthey. Conform planului său, schița acestei discipline completează prima parte a fundamentului științelor spiritului (cf. și analiza omului din volumul al doilea al lucrărilor adunate și discuțiile de antropologie din primul volum al Introducere în Științele Spiritului). Planul de continuare a Construcției lumii istorice, așa cum apare din această perspectivă, prevede o tranziție directă de la biografie la istoria universală. „Omul, ca fapt care precede istoria și societatea, este o ficțiune a explicației genetice”, scrie Dilthey deja în primul volum al „Introducere în științele spiritului”. „Există un spirit esență istorică". „O persoană individuală trăiește, gândește și acționează întotdeauna în sfera comunității”, o sferă care este condiționată istoric. În acest sens, istoria pentru Dilthey nu este ceva „separat de viață, separat de prezent datorită depărtării sale temporale”. În fiecare dintre noi există ceva universal-istoric și, prin urmare, este necesar să învățăm să înțelegem unitatea care leagă dimensiunea istorică și forma vieții umane.
Astfel, luarea în considerare a vieții unei persoane individuale ne conduce către istorie. Formează subiectul celei de-a doua părți a continuării lucrării Construcția lumii istorice, care are două ediții. Vorbim aici doar despre schițe împrăștiate, o întreprindere mereu reînnoită. Cu toate acestea, deși aceste schițe nu par a fi ceva integral în forma lor exterioară, ele sunt totuși pătrunse de o singură relație, iar titlurile cu care sunt furnizate aproape toate indică locul destinat acestora în planul general de lucru. . Prin urmare, caracterul complet fragmentar al acestor ultime note ne lasă încă impresia unei opere larg concepute, care i-a fost clar prezentată lui Dilthey în principalele sale trăsături și, conform planului său general, trebuia să supună rezultatele sale istorice universale. cunoștințe la autoînțelegerea metodologică și filozofică.
Berlin, vara 1926 Bernhard Grothhausen
SECȚIUNEA ÎNTÂI
ESEURI DESPRE FUNDAMENTELE ȘTIINȚEI SPIRITULUI
PRIMUL CONTUR
RELAȚIA STRUCTURALĂ MENTALĂ
Științele spiritului formează interconectarea cunoașterii, care urmărește realizarea cunoașterii de fond și obiectiv a legăturii experiențelor umane în lumea istorico-socială umană. Istoria științelor spiritului demonstrează o luptă continuă cu dificultățile care îi stau în cale. Treptat, ele sunt depășite în anumite limite, iar cercetarea, deși de la distanță, se apropie de scopul pe care orice om de știință adevărat îl vede constant. Studiul posibilității acestei cunoașteri subiective și obiective formează baza științelor spiritului. Mai jos ofer cateva consideratii cu privire la acest gen de fond de ten.
În forma în care lumea istorică umană se manifestă în științele spiritului, ea nu pare a fi o copie a unei realități situate în afara ei. Cunoașterea nu este capabilă să creeze o astfel de copie: a fost și rămâne legată de mijloacele sale de contemplare, înțelegere și gândire conceptuală. Nici științele spiritului nu urmăresc să creeze acest tip de copie. Ceea ce s-a întâmplat și se întâmplă, unic, întâmplător și instantaneu, este ridicat în ei la o relație plină de valoare și sens - în ea cunoașterea avansată caută să pătrundă din ce în ce mai profund, devine din ce în ce mai obiectivă în înțelegerea acestei relații. , nefiind însă în stare să scape vreodată de trăsătura principală a ființei sale: ceea ce este, nu poate experimenta decât prin empatie și construcție ulterioară, prin legarea și separarea, în interconexiuni abstracte, în legătura conceptelor. De asemenea, se va dovedi că prezentarea istorică a evenimentelor din trecut poate aborda o înțelegere obiectivă a subiectului său numai pe baza științelor analitice despre relațiile țintă individuale și numai în limitele delimitate de mijloacele înțelegerii și înțelegerii gândirii.
Acest tip de cunoaștere a proceselor în care se formează științele spiritului este în același timp o condiție pentru înțelegerea istoriei lor. Pe această bază, se cunoaște relația științelor particulare ale spiritului cu coexistența și succesiunea experienței pe care se bazează aceste științe. În această cunoaștere, vedem o interacțiune care urmărește să înțeleagă integritatea valorii împlinite și semnificația relației care stă la baza unei astfel de coexistențe și a succesiunii experienței, iar apoi - pe baza acestei relații - să înțeleagă singularul. În același timp, aceste fundamente teoretice ne permit, la rândul lor, să înțelegem cum poziția conștiinței și orizontul timpului formează de fiecare dată premisa că lumea istorică este văzută de această eră într-un fel specific: diverse epociştiinţele minţii par a fi pătrunse de posibilităţile oferite de perspectivele cunoaşterii istorice. Da, acest lucru este de înțeles. Dezvoltarea științelor despre spirit trebuie să fie însoțită de autoînțelegerea lor logică teoretico-cognitivă, adică de conștientizarea filozofică a modului în care se formează relația contemplativ-conceptuală a lumii istorico-sociale umane din experiența Ce s-a întâmplat. Pentru a înțelege acest și alte procese din istoria științelor minții, următoarea discuție, sper, va fi utilă.
I. OBIECTIVUL, METODA ŞI ORDINEA PROPUNERII FUNDAMENTALE
În stabilirea fundamentelor științelor minții, este de la sine înțeles că nicio abordare nu este posibilă în afară de cea care trebuie folosită în stabilirea fundamentelor cunoașterii. Dacă ar exista o teorie general acceptată a cunoașterii, atunci am vorbi aici doar despre aplicarea ei la științele spiritului. Cu toate acestea, această teorie este una dintre cele mai tinere dintre disciplinele științifice. Kant a fost primul care a înțeles problema teoriei cunoașterii în toată generalitatea ei; Încercarea lui Fichte de a combina soluțiile lui Kant într-o teorie completă a fost prematură; astăzi opoziţia faţă de eforturile din acest domeniu este la fel de ireconciliabilă ca şi în domeniul metafizicii. Așadar, rămâne doar să evidențiem din întregul câmp al fundamentelor filozofice interconectarea prevederilor care satisfac sarcina de fundamentare a științelor despre spirit. Pericolul unilateralității în această etapă a dezvoltării teoriei cunoașterii așteaptă orice încercare. Și totuși, abordarea aleasă va fi cu atât mai puțin susceptibilă la aceasta, cu atât mai generală
Sarcina acestei teorii va fi înțeleasă cu atât mai pe deplin și cu atât mai complet toate mijloacele vor fi folosite pentru a o rezolva.
Este exact ceea ce cere natura specială a științelor minții. Fundamentul lor trebuie să fie congruent cu totul și cu clasele de cunoștințe. Ar trebui să se extindă la domeniul cunoașterii realității și al poziționării valorii, precum și la definirea scopurilor și stabilirea regulilor. Științele speciale despre spirit sunt alcătuite din cunoștințe despre fapte, despre adevăruri universale semnificative, despre valori, scopuri și reguli. Și viața umană istorică și socială în sine se deplasează constant de la înțelegerea realității la definirea valorii și de la aceasta - la stabilirea scopurilor și stabilirea de reguli.
Dacă istoria stabileşte cursul evenimente istorice, atunci acest lucru se întâmplă întotdeauna prin selectarea a ceea ce este transmis în surse, în timp ce acesta din urmă este întotdeauna determinat de selecția valorii a faptelor.
Această atitudine se manifestă și mai clar în științe, care au ca obiect sisteme separate de cultură. Viața societății este împărțită în relații țintă, iar fiecare relație țintă este întotdeauna realizată în acțiuni legate de reguli. Mai mult, aceste științe sistematice despre spirit nu sunt doar teorii în care bunurile, scopurile și regulile acționează ca fapte ale realității sociale. Teoria ia naștere din reflecția și îndoiala cu privire la proprietățile acestei realități, despre evaluarea vieții, despre cel mai înalt bine, despre drepturile și obligațiile percepute de tradiție, dar, în același timp, această teorie în sine este un punct intermediar pe cale. la stabilirea scopurilor şi normelor de reglementare a vieţii. Fundamentul logic al economiei politice este doctrina valorii. Jurisprudența ar trebui să se întoarcă de la dispozițiile individuale de drept pozitiv la normele juridice universale și la conceptele juridice cuprinse în acestea, trecând, în ultimă instanță, la luarea în considerare a problemelor care afectează raportul de evaluare, stabilire a regulilor și cunoaștere a realității în acest domeniu. Să se regăsească în puterea coercitivă a statului temelia exclusivă a ordinii juridice? Și dacă principiile universal valabile ar trebui să ocupe un loc în drept, atunci cum sunt ele justificate: prin regula imanentă voinței obligației acestei voințe, sau prin înzestrare cu valoare, sau prin rațiune? Aceleași întrebări se repetă și în domeniul moralității și, desigur, conceptul de obligație necondiționată a voinței, pe care o numim obligație, constituie întrebarea cu adevărat fundamentală a acestei științe.
Fundamentul științelor minții trebuie, așadar, să se extindă la toate clasele de cunoaștere în același mod în care este cerut de filosofia universală.
rațiune. Căci aceasta din urmă trebuie extinsă la orice domeniu în care închinarea la autoritate este abandonată și în care cunoașterea semnificativă este căutată prin prisma reflecției și a îndoielii. Fundamentul filosofic trebuie să ofere în primul rând o bază legală pentru cunoașterea în domeniul înțelegerii obiective. În măsura în care cunoștințe științifice depășește granițele conștiinței naive ale realității obiective și ale proprietăților sale, se străduiește să stabilească o ordine obiectivă reglementată de legi în sfera dat senzual. Și, în sfârșit, aici se pune problema dovedirii necesității obiective a metodelor de cunoaștere a realității și a rezultatelor acestora. Dar cunoștințele noastre despre valori necesită și o astfel de fundație. Căci valorile vieții, dezvăluite în sentiment, sunt supuse reflecției științifice, care stabilește și aici sarcina de a obține cunoștințe necesare în mod obiectiv. Idealul său ar fi atins dacă teoria, ghidată de o măsură fermă, ar indica valorilor vieții rangul lor - aceasta este o întrebare străveche, discutată de mai multe ori, care la început apare ca o chestiune a binelui cel mai înalt. . În sfârșit, în domeniul stabilirii scopurilor și al stabilirii regulilor, un fundament filosofic de acest fel este nu mai puțin necesar decât în celelalte două domenii. La urma urmei, atât scopurile pe care voința și le stabilește, cât și regulile de care este legată în forma în care vin pentru prima dată la o persoană din obiceiuri, religie și drept pozitiv transmise prin tradiție - toate acestea sunt descompuse prin reflecție și spiritul trebuie să extragă şi de aici cunoştinţe semnificative din sine. Pretutindeni viața duce la reflectarea asupra a ceea ce viața descoperă în sine, reflecția la rândul ei duce la îndoială și, dacă viața trebuie să se afirme împotriva acestei îndoieli, atunci gândirea se poate termina doar în cunoaștere semnificativă.
Pe aceasta se bazează influența gândirii în fiecare acțiune a vieții. Reținând constant asaltul sentimentului viu și a intuiției strălucitoare, gândirea își afirmă victorios influența. Ea ia naștere dintr-o nevoie interioară de a găsi ceva solid în schimbarea agitată a percepțiilor senzuale, pasiunilor și sentimentelor – de a găsi ceea ce face posibil un mod de viață permanent și unitar.
Această lucrare se realizează sub formă de reflecție științifică. Dar funcția ultimă a filozofiei este de a completa această înțelegere științifică a vieții prin unirea, generalizarea și fundamentarea. Gândirea își îndeplinește astfel funcția definită în raport cu viața. Viața în fluxul ei calm dezvăluie în mod constant diverse tipuri de realitate. Ea aduce multe lucruri diferite pe malul nostru
„Eu” mic. Aceeași schimbare în viața noastră de sentimente și înclinații poate fi satisfăcută cu tot felul de valori - valorile senzuale ale vieții, valorile religioase, artistice. Iar în relația schimbătoare dintre nevoi și mijloace de satisfacție, ia naștere un proces de stabilire a scopurilor, în timp ce se formează relații țintă care pătrund în întreaga societate, îmbrățișând și definind pe fiecare dintre membrii acesteia. Legile, decretele, prescripțiile religioase acționează ca forțe coercitive și determină fiecare individ. Deci treaba gândirii rămâne mereu aceeași: să înțelegem relațiile care există în conștiință între aceste realități ale vieții și din singular, întâmplător și predescoperit, realizat cât mai clar și distinct posibil, să se îndrepte către necesar și universal. interconexiune cuprinsă în acesta. Gândirea nu poate decât să crească energia conștiinței în raport cu realitățile vieții. Ea este legată de ceea ce este experimentat și dat prin constrângere internă. Iar filosofia, fiind conștiința întregii conștiințe și cunoașterea întregii cunoștințe, este doar cea mai înaltă energie a conștientizării. Astfel, în sfârșit, se pune problema atașamentului gândirii de forme și reguli și, pe de altă parte, a constrângerii interne care leagă gândirea de ceea ce este dat. Acesta este ultimul și cel mai înalt nivel de autoînțelegere filozofică.
Dacă schițăm problema cunoașterii în acest volum, atunci soluția ei în teoria cunoașterii poate fi numită autoînțelegere filozofică. Și aceasta este tocmai sarcina principală a părții fundamentale a filosofiei; din acest fundament se dezvoltă o enciclopedie de științe și învățături despre viziuni asupra lumii, care completează opera de autoînțelegere filozofică.
2. Sarcina teoriei cunoașterii
Astfel, filosofia rezolvă această problemă în primul rând ca principiu fundamental sau, cu alte cuvinte, ca teorie a cunoașterii. Datele pentru aceasta sunt toate procese mentale care sunt determinate de scopul de a descoperi cunoștințe semnificative. În cele din urmă, sarcina sa este de a răspunde la întrebarea dacă și în ce măsură cunoașterea este posibilă.
Dacă îmi dau seama ce înțeleg prin cunoaștere, atunci aceasta din urmă se deosebește de simpla reprezentare, asumare, interogare sau asumare de către conștiința care însoțește un anumit conținut: caracterul cel mai universal al cunoașterii constă în necesitatea obiectivă pe care o conține această conștiință.
Acest concept de necesitate obiectivă conține două puncte care constituie punctul de plecare al teoriei cunoașterii. Una dintre ele constă în dovezile care însoțesc un proces de gândire desfășurat corect, iar celălalt este în natura conștientizării realității în experiență sau în natura datului care ne conectează cu percepția externă.
3. Metoda de principiu folosită aici
Metoda de rezolvare a acestei probleme este de a reveni de la relația țintă, care urmărește generarea de cunoștințe necesare în mod obiectiv în diverse domenii ale acesteia, la acele condiții de care depinde atingerea acestui scop.
O astfel de analiză a relației țintă în care cunoștințele urmează să fie dezvăluite diferă de analiza efectuată în psihologie. Psihologul investighează interconexiunea psihică pe baza căreia apar judecăți, se spune ceva despre realitate și se exprimă adevăruri de valabilitate universală. El caută să stabilească care este această relație. În cursul disecției proceselor mentale de către psiholog, apariția iluziei este la fel de posibilă ca și eliminarea acesteia; procesul de cunoaștere fără o astfel de legătură mediatoare a erorii și înlăturarea ei nu ar putea fi, desigur, descrise sau clarificate în originea sa. Prin urmare, punctul de vedere al psihologului este, într-o anumită privință, același cu cel al omului de știință naturală. Ambii vor să vadă doar ceea ce este și nu vor să se ocupe de ceea ce ar trebui să fie. Totuși, în același timp, există o diferență esențială între om de știință naturală și psiholog, care se datorează proprietăților datei cu care au de-a face. Relația mentală structurală are un caracter teleologic subiectiv-imanent. Prin aceasta mă refer la faptul că în relația structurală, conceptul căruia îl vom discuta în detaliu, există o încercare de obiectiv. Astfel, însă, nu s-a spus încă nimic despre oportunitatea obiectivă. Un astfel de caracter teleologic subiectiv imanent a ceea ce se întâmplă este străin de natura exterioară ca atare. Teleologia obiectivă imanentă, atât în lumea organică, cât și în cea fizică, este doar o metodă de înțelegere derivată din experiența psihică. Dimpotrivă, natura subiectiv și imanent teleologică a diferitelor tipuri de acțiuni mentale, precum și relațiile structurale dintre acestea.
mi actiuni, este dat în limitele interconexiunii mentale. Este cuprinsă în conexiunea proceselor în sine. În cadrul înțelegerii obiective ca acțiune mentală fundamentală, acest caracter al vieții psihice, care determină includerea ținerii scopului* în structura sa, se manifestă în două forme principale de înțelegere - înțelegerea experiențelor și a obiectelor externe - precum și în o succesiune de forme de reprezentare. Formele de reprezentare, ca etape în această secvență, sunt legate într-o relație țintă datorită faptului că în ele obiectivul primește o reprezentare din ce în ce mai completă, din ce în ce mai conștientă, care întrunește din ce în ce mai mult cerințele de înțelegere a ceea ce este înțeles obiectiv, și într-o măsură din ce în ce mai mare face posibilă includerea obiectelor individuale într-o relație primară agregată dată. Astfel, deja fiecare experiență a înțelegerii noastre obiective conține o tendință de a înțelege lumea, care este înrădăcinată în interconectarea totală a vieții mentale. În același timp, principiul selecției a fost deja dat în viața mentală, conform căruia anumite reprezentări sunt preferate sau respinse. În conformitate cu aceasta, ei se supun tendinței de a înțelege obiectul în relația sa cu lumea în forma în care este dat inițial în orizontul senzual al apucării. În structura mentală este, așadar, deja înrădăcinată o relație teleologică, care vizează înțelegerea obiectivului. Și apoi se ridică la o realizare clară în teoria cunoașterii. Cu toate acestea, teoria cunoașterii nu se mulțumește cu asta. Se întreabă dacă acele tipuri de acțiuni care sunt conținute în minte își ating cu adevărat scopul. Criteriile folosite de acesta în aceasta sunt pozițiile cele mai înalte, exprimând în mod abstract acțiunea de care se leagă gândirea, dacă ea trebuie cu adevărat să-și atingă scopul.
4. Punctul de plecare: descrierea proceselor în care apar cunoașterea
Astfel, rezultă că sarcina științei poate fi rezolvată doar pe baza contemplării relației psihologice în care interacționează empiric acele procese care sunt asociate cu generarea cunoașterii.
În consecință, între descrierea psihologică și teoria cunoașterii apare următoarea relație. Abstracții ale teoriei cunoașterii
* Vezi Psihologia mea descriptivă, S. 69 și urm. .
Percepțiile sunt corelate cu experiențe în care cunoașterea ia naștere într-o formă dublă, trecând prin diferite etape. Ele presupun o înțelegere a acelui proces în cursul căruia, pe baza percepției, se dau nume, se formează concepte și judecăți și în măsura căruia gândirea trece treptat de la individ, accidental, subiectiv, relativ (și deci amestecate cu erori) până la semnificative obiectiv. Prin urmare, trebuie stabilit, în special, ce fel de experiență a avut loc și a fost desemnată cu ajutorul conceptului atunci când vorbim despre procesul de percepție, despre obiectivitatea, denumirea și semnificația semnelor verbale, despre sensul judecății. și dovezile sale, precum și despre semnificația relației dintre afirmațiile științifice. În acest sens, în prima ediție a lucrării despre științele minții* și în lucrarea despre psihologia descriptivă**, am subliniat că teoria cunoașterii conceptelor psihologice necesită doar descrieri și disecții a ceea ce este conținut în procesele experimentate. de cunoaștere ****. Prin urmare, în acest gen de prezentare descriptiv-disectivă a proceselor în care ia naștere cunoașterea, am văzut sarcina imediată care precede construcția unei teorii a cunoașterii*****. Dintr-un punct de vedere conex, au fost întreprinse acum excelentele studii ale lui Husserl, care, acționând ca o „fenomenologie a cunoașterii”, au realizat un „fundament riguros descriptiv” al teoriei cunoașterii, punând astfel bazele unei noi discipline filozofice. .
În plus, am susținut că cerința unei validități stricte a teoriei cunoașterii nu este anulată în virtutea conjugării acesteia cu astfel de descrieri și disecții. La urma urmei, descrierea exprimă doar ceea ce este conținut în procesul de generare a cunoștințelor. Așa cum o teorie, care în orice caz este o abstracție din aceste experiențe și din relațiile lor între ele, nu poate fi înțeleasă fără această conjugare, tot așa se predică și chestiunea posibilității cunoașterii.
* XVII, XVIII.
**S. opt . ***S. zece . ****S. zece . ***** Acolo.
sugerează rezolvarea unei alte întrebări: cum percepția, numele, conceptele, judecățile sunt asociate cu sarcina de a înțelege un obiect. Astfel, idealul unei astfel de descrieri fundamentale constă acum în a vorbi de fapt doar despre starea de lucruri și a-i da un nume verbal ferm. Abordarea acestui ideal este posibilă deoarece numai faptele și relațiile acestora sunt cuprinse și disecate, conținute în viața mentală dezvoltată a omului istoric, pe care psihologul care este angajat în descriere o descoperă în sine. Este și mai necesar să avansăm constant pe calea excluderii conceptelor despre funcțiile vieții mentale, care sunt deosebit de periculoase aici. Lucrările pentru rezolvarea acestei probleme în ansamblu sunt abia la început. Numai treptat putem aborda expresiile exacte care descriu stările, procesele și relațiile în cauză. Deja aici, însă, se relevă că problema fundamentului științelor minții încă nu poate fi rezolvată în așa fel încât această soluție să fie considerată convingătoare de către toți cei care lucrează în acest domeniu.
Putem îndeplini cel puțin o condiție pentru a rezolva această problemă chiar acum. Descrierea proceselor care generează cunoștințe depinde nu în ultimul rând de faptul că toate domeniile de cunoaștere sunt acoperite. Dar este și condiția cu care se leagă atingerea unei teorii a cunoașterii. Astfel, următoarea încercare își propune să arunce în egală măsură o privire asupra diferitelor interrelații ale cunoașterii. Dar acest lucru este posibil numai dacă se cercetează structura specială a interconexiunilor extinse condiționate de diferitele tipuri de acțiuni ale vieții mentale. Pe aceasta se poate baza apoi o abordare comparativă în teoria cunoașterii. Această abordare comparativă face posibilă aducerea analizei formelor și legilor logice ale gândirii până la punctul în care apare cu totul supunere a materiei experienței la formele și legile gândirii. Acest lucru se realizează prin următoarea metodă. Procesele de gândire care se desfășoară în experiență și contemplare (și nu sunt asociate cu niciun semn) pot fi reprezentate sub forma unor operații elementare, precum compararea, legarea, separarea, conjugarea - în raport cu valoarea lor cognitivă, ele pot fi considerate ca percepţii.grad superior. Conform fundamentelor lor legale, formele și legile gândirii discursive pot fi acum descompuse în procesele operațiilor elementare, în funcția experimentată a semnelor și în conținutul experiențelor de contemplare, simțire, voință - conținutul pe care înțelegerea. este bazat.
definirea realității, stabilirea valorii, determinarea scopului și stabilirea regulii atât în raport cu ceea ce au în comun, cât și în raport cu trăsăturile lor formale și categoriale. O astfel de abordare poate fi realizată în mod pur în domeniul științelor minții și, de aceea, conform acestei metode, valabilitatea obiectivă a cunoștințelor în acest domeniu poate fi justificată.
De aici rezultă că descrierea trebuie să depășească granițele experiențelor de înțelegere obiectivă. Căci dacă următoarea teorie încearcă să îmbrățișeze în mod egal cunoștințele în domeniul cunoașterii realității, evaluărilor, stabilirii scopurilor și stabilirii regulilor, atunci ea are nevoie și de o întoarcere la relația în care toate aceste procese mentale diferite sunt conectate între ele. . În plus, în cursul cunoașterii realității, conștiința normelor apare și este asociată într-o structură particulară cu procesele de cunoaștere, cu care este asociată atingerea scopului cunoașterii. Dar, în același timp, legătura cu acțiunile volitive nu poate fi eliminată din natura dăruirii obiectelor exterioare - de unde, pe de altă parte, dependența dezvoltării abstracte a teoriei științei de interconectarea vieții mentale ca un întregul apare. Același lucru rezultă din disecția proceselor care ne permit să înțelegem alți indivizi și creațiile lor; aceste procese sunt fundamentale pentru științele minții și ele însele sunt înrădăcinate în integritatea vieții noastre mentale*. Pornind din acest punct de vedere, mai devreme am subliniat constant necesitatea de a lua în considerare gândirea științifică abstractă în relațiile ei cu integritatea mentală**.
5. Locul acestei descrieri în raportul principiului
Acest tip de descriere și disecție a proceselor care se găsesc în interconexiunea țintă a generării cunoștințelor semnificative se mișcă în întregime în cadrul premiselor conștiinței empirice. Acesta din urmă presupune realitatea obiectelor exterioare și a altor persoane și conține ideea că subiectul empiric este determinat de
* Vezi intrarea mea despre hermeneutică în colecția 1900 Siegwart. ** Geisteswiss. XVII, XVIII.
este influențat de mediul în care trăiește și, la rândul său, influențează acest mediu în sens invers. Când descrierea descrie și disecă aceste relații ca fapte ale conștiinței conținute în experiențe, atunci, desigur, nu se spune nimic despre realitatea lumii exterioare și a altor persoane, sau despre obiectivitatea relațiilor de acțiune și suferință: teorii construite pe baza baza descrierii trebuie, desigur, să încerce mai întâi să decidă asupra validității premiselor conținute în conștiința empirică.
De asemenea, este de la sine înțeles că experiențele descrise și interconectarea revelată a acestora pot fi considerate aici doar din punctul de vedere prescris de știința științei. Interesul principal este îndreptat către relațiile care leagă aceste procese, către relațiile de dependență a acestora față de condițiile conștiinței și de date și, de asemenea, în cele din urmă, către acele relații care leagă această interconexiune cu procesele separate determinate de ea, apărute în cursul generarii cunoasterii. Căci caracterul subiectiv și imanent teleologic al interconexiunii psihice, în virtutea căruia procesele care operează în ea conduc la anumite rezultate, ceea ce face posibil să vorbim aici de intenție, este, desigur, baza selectării cunoștințelor semnificative despre realitate, valori sau scopuri din fluxul de gânduri.
Să rezumam ceea ce s-a spus despre locul descrierii în limitele principiului. El pune bazele unei teorii, iar această teorie este invers legată de ea. Dacă, în acest caz, descrierea proceselor de cunoaștere și teoria cunoașterii în părți separate ale teoriei ar trebui să fie conectate între ele sau dacă să presupunem o descriere interconectată a teoriei este o chestiune de oportunitate. Teoria însăși preia din descrierea cunoașterii ambele atribute, de care se leagă semnificația acesteia din urmă. Orice cunoaștere este supusă normelor de gândire. Totodată, urmând aceste norme de gândire, ea se conjugă cu ceea ce se trăiește și ce se dă, iar conjugarea cunoașterii cu ceea ce este dat este, mai precis, o relație de dependență față de aceasta. Rezultatele descrierii mărturisesc faptul că orice cunoaștere este supusă celei mai înalte reguli: să urmeze normele de gândire, să se bazeze pe ceea ce este experimentat sau dat așa cum este perceput. În consecință, două probleme principale ale științelor despre spirit sunt împărțite. Din discuția lor din prezentele eseuri despre fundamentele științelor spiritului se va forma o teorie a cunoașterii, întrucât aceste probleme sunt de o importanță decisivă pentru fundamentarea posibilității cunoașterii obiective. Definiția lor mai precisă poate fi obținută doar pe baza unei descrieri.
P. CONCEPTE DESCRIPTIVE PRELIMINARE* 1. Structura mentală
Cursul empiric al vieții mentale este alcătuit din procese separate: la urma urmei, orice stare a noastră își are începutul în timp și, după ce a trecut printr-o serie de schimbări, dispare din nou în ea. Mai mult, acest curs al vieții este o dezvoltare, deoarece interacțiunea impulsurilor spirituale este de așa natură încât ele dau naștere unei tendințe care vizează realizarea unei interconexiuni mintale din ce în ce mai definite, în concordanță cu condițiile de viață - la realizarea, ca să spunem așa, a forma completată a acestei interconexiuni. Iar interconexiunea care apare în acest caz operează în fiecare proces mental: ea determină trezirea și direcția atenției, apercepțiile depind de ea, iar reproducerea ideilor este determinată de aceasta. În același mod, de această relație depinde trezirea sentimentelor sau dorințelor sau adoptarea unui fel de decizie volitivă. Descrierea psihologică se ocupă doar de ceea ce este deja prezent de fapt în aceste procese; ea nu face fizic
* Această parte descriptivă a studiului este o dezvoltare ulterioară a punctului de vedere prezentat în lucrările mele anterioare. Scopul lor a fost de a fundamenta posibilitatea cunoașterii obiective a realității și în cadrul acesteia, în special, înțelegerea obiectivă a realității psihice. În același timp – spre deosebire de doctrina idealistă a rațiunii – nu am revenit la rațiunea teoretică a priori sau la rațiunea practică, care se presupune că își are baza într-un „eu” pur, ci la relațiile structurale cuprinse în interconexiunea psihică. care poate fi dezvăluit. Această relație structurală „formează fundamentul procesului de cunoaștere” (Beschr. Psychologie S. 13). Am găsit prima formă a acestei structuri în „relația internă a diferitelor aspecte ale unei acțiuni” (S. 66). A doua formă de structură este o relație internă care leagă experiențele în afara celeilalte în cadrul unei singure acțiuni, cum ar fi: percepții, reprezentări furnizate de memorie și procese de gândire asociate cu limbajul (ibid.). A treia formă constă în relația internă a varietăților de acțiune între ele în limitele interconexiunii mentale (S. 67). Dezvoltându-mi acum fundamentul unei teorii a cunoașterii, care are o orientare obiectiv realistă și critică, trebuie să subliniez cu insistență cât de mult datorez Investigațiilor logice ale lui Husserl (1900, 1901), care au deschis o nouă eră în utilizarea descrierii pentru teoria cunoașterii.
o explicație logică sau psihologică a originii sau compoziției acestui tip de interconexiune psihică în curs de dezvoltare*.
O viață psihică separată, având o structură individuală, în desfășurarea ei constituie materialul cercetării psihologice, al cărei scop imediat este stabilirea a ceea ce este comun în această viață psihică a indivizilor.
Vom face acum o singură distincție. În viața mentală, există tipare care determină succesiunea proceselor. Aceste regularități sunt cele care constituie diferența care trebuie luate în considerare aici. Tipul de relație între procese sau momente ale unuia și aceluiași proces este, într-un caz, un moment caracteristic al experienței în sine (de exemplu, impresiile de apartenență și vitalitate apar în interconexiunea mentală), în timp ce alte regularități în succesiunea mentală. procesele nu se caracterizează prin faptul că metoda conexiunii lor poate fi experimentată. Într-un astfel de caz, momentul de conectare nu poate fi găsit în experiența în sine. Aici intervine condiționarea. Ne comportăm aici, așadar, în același mod ca și în raport cu natura exterioară. De aici caracterul non-vitalului și al externului în aceste relații. Regularitățile de acest ultim tip sunt stabilite de știință prin izolarea proceselor individuale de interconectarea acestora din urmă și prin raționament inductiv la regularitățile lor. Aceste procese sunt asocierea, reproducerea, apercepția. Regularitatea pe care o permit să fie stabilită constă într-o uniformitate corespunzătoare legilor schimbării în sfera naturii exterioare.
În același timp, diferite tipuri de factori din stările actuale de conștiință determină starea ulterioară a conștiinței și atunci când sunt situați unul deasupra celuilalt fără nicio interconexiune, ca niște straturi din compoziția mentală (status concienciae). Impresia care pune presiune asupra stării psihice reale din exterior o schimbă complet ca ceva complet străin de ea. Șansa, coincidența, stratificarea una peste alta - astfel de relații se declară în mod constant în starea de conștiință a unui moment dat și în cazul unor schimbări mentale. Și astfel de procese precum reproducerea și apercepția pot fi condiționate de toate aceste momente ale stării de conștiință.
*Beschr. Psih. S. 39 și urm. .
Această uniformitate diferă de un alt tip de modele. Eu o numesc structură mentală. Prin structură psihică înțeleg ordinea conform căreia, într-o viață psihică dezvoltată, faptele psihice de diferite feluri sunt legate în mod natural între ele prin intermediul unei relații experimentate în interior*. Această relație poate conecta părți ale unei stări de conștiință între ele, precum și experiențe care sunt distanțate una de cealaltă în timp, sau diferite tipuri de acțiuni conținute în aceste experiențe**. Aceste regularități, așadar, diferă de acele uniformități care pot fi stabilite luând în considerare schimbările din viața psihică. Uniformitățile sunt regulile care pot fi relevate în schimbări, prin urmare orice modificare este un caz separat, care se află în relația de subordonare față de uniformitate. Structura, pe de altă parte, este ordinea în care faptele psihice sunt legate între ele prin intermediul unei relații interne. Fiecare fapt astfel legat de alții face parte dintr-o relație structurală; regularitatea aici, prin urmare, este în raport cu părți dintr-un anumit întreg. Acolo vorbim de o relație genetică în care schimbările psihice depind unele de altele, aici, dimpotrivă, despre relații interne care pot fi cuprinse într-o viață mentală dezvoltată. Structura este totalitatea relațiilor prin care părțile individuale ale unei interconexiuni psihice sunt legate între ele în mijlocul unei schimbări de procese, în mijlocul proximității accidentale a elementelor psihice și al succesiunii experiențelor psihice.
Ceea ce trebuie înțeles prin aceste definiții va deveni mai clar dacă vom evidenția ce fapte psihice relevă astfel de relații interne. Elementele obiectivității senzoriale, care este reprezentată în viața mentală, sunt în continuă schimbare sub influența lumii exterioare și de ele depinde diversitatea dată unei singure vieți mentale. Relațiile care apar între ei sunt, de exemplu, relațiile de unitate, separare, diferență, similaritate, egalitate, întreg și parțial. În experiența psihică, pe de altă parte, se dezvăluie o relație interioară care leagă acest tip de conținut cu înțelegerea obiectivă, sau cu sentimentele, sau cu un fel de efort. Evident, aceasta este o relație internă în fiecare caz
*Beschr. Psih. S.66.
**Beschr. Psih. S. 66 urm., 68 urm. .
special. Relația percepției cu obiectul, doliu pentru ceva, străduința pentru ceva bine - aceste experiențe conțin relații interne care sunt clar diferite unele de altele. Fiecare tip de relație din propria sa zonă, în plus, constituie relații regulate între experiențe distanțate în timp. Și, în sfârșit, între tipurile de relații în sine există și relații regulate, datorită cărora formează o singură relație mentală. Eu numesc aceste relații interne pentru că sunt înrădăcinate în acțiunea mentală ca atare; fel de relație și fel de acțiune corespund reciproc. Una dintre aceste relații interne este cea care, în cazul înțelegerii obiective, leagă acțiunea cu ceea ce este dat în conținut. Sau unul care, în cazul stabilirii scopului, leagă acțiunea cu ceea ce este dat în conținut, ca și cu reprezentarea obiectului stabilirii scopului. Iar relațiile interne dintre experiențele în cadrul unui anumit tip de acțiune sunt fie relația dintre reprezentat și reprezentat, fie justificare cu justificat - în cazul înțelegerii obiective, fie scopuri și mijloace, decizii și obligații - în cazul unei astfel de varietate de acțiuni ca voință. Acest fapt de relație internă, ca și unitatea multiplicității care o subjugă, este inerent exclusiv vieții psihice. Poate fi doar experimentat și identificat, dar nu definit.
Teoria structurii se ocupă de aceste relații interne. Și numai cu ei, și nu cu încercări de a clasifica viața mentală în funcție de funcții, sau forțe, sau abilități. Nu afirmă și nici nu contestă că există așa ceva. Nici nu predetermina răspunsul la întrebarea dacă în umanitate sau în individul viața psihică se dezvoltă din ceva simplu, ajungând la o bogăție de relații structurale. Problemele de acest fel se află cu totul în afara domeniului său.
Procesele mentale sunt conectate prin aceste relații într-o relație structurală și, așa cum se va arăta, datorită acestei trăsături structurale a relației mentale, procesele experienței generează un anumit efect cumulativ. Deși oportunitatea în sens obiectiv nu este inerentă unei relații structurale, există o acțiune țintită care vizează atingerea anumitor stări de conștiință.
Acestea sunt conceptele care fac posibilă definirea preliminară a ceea ce trebuie înțeles prin structură psihică.
Doctrina structurii mi se pare partea principală a psihologiei descriptive. Ar putea fi dezvoltat ca un special, cuprinzător
întreg. Acesta este cel care constituie fundamentul științelor spiritului. Pentru ca în ea să fie dezvăluite relațiile interne care constituie experiențe, atunci relațiile care există între membrii unei serii de experiențe în cadrul unui anumit tip de acțiune, relații care formează în cele din urmă interconexiunea structurală a vieții mentale, precum și o conexiune care conduce aici la legarea proceselor individuale într-un subiectiv relația teleologică și, în final, relația dintre realitate, valori și scopuri, precum și structura, la această dezvăluire - toate acestea sunt fundamentale pentru construcția științelor spiritului ca un întreg. Ele sunt la fel de fundamentale pentru conceptul de științe ale minții și pentru a le distinge de științele naturii. Căci doctrina structurii arată deja că științele minții se ocupă de dat, care nu este reprezentat în niciun fel în științele naturii. Elementele de obiectivitate senzorială, fiind asociate cu o relație psihică, sunt incluse în domeniul de studiu al vieții mentale; conţinuturile sensibile, în conjugarea lor cu obiectele exterioare, dimpotrivă, constituie lumea fizică. Aceste conținuturi nu formează lumea fizică, ci sunt obiectul cu care asociem conținuturi senzoriale în acțiunea perceptivă. Cu toate acestea, contemplațiile și conceptele noastre despre lumea fizică exprimă doar acea stare de lucruri, care este dată în aceste conținuturi ca proprietăți ale obiectului. Științele naturii nu se ocupă de acțiunea de înțelegere obiectivă în cadrul căreia iau naștere. Relațiile interne care pot conecta conținuturi în experiența psihică - act, acțiune, interconectare structurală - toate acestea fac obiectul exclusiv al științelor spiritului. Aceasta este proprietatea lor. Această structură, precum și modul de a trăi interconexiunea psihică în noi înșine și modul de a o înțelege în ceilalți - deja aceste momente sunt suficiente pentru a fundamenta caracterul special al abordării logice în științele despre spirit. Rămâne de adăugat: subiectul și natura datului decid problema abordării logice. Ce mijloace avem la dispoziție pentru a ajunge la o înțelegere indubitabilă a relațiilor structurale?
2. Înțelegerea structurii mentale
Cu cunoașterea relației structurale, situația este deosebită. În limbaj, în înțelegerea celorlalți oameni, în literatură, în spusele poeților sau ale istoricilor – peste tot întâlnim cunoașterea relațiilor interne naturale despre care se discută aici. îmi pasă de ceva
Simt, mă bucur de ceva, fac ceva, îmi doresc declanșarea unui eveniment - acestea și sute de turnuri similare ale limbajului conțin astfel de relații interne. În aceste cuvinte, exprim implicit o stare interioară. Există întotdeauna o relație interioară exprimată în aceste cuvinte. La fel, înțeleg când cineva mi se adresează în acest fel, înțeleg imediat ce i se întâmplă. Poeziile poeților, narațiunile istoriografilor despre vremuri trecute sunt pline de expresii asemănătoare chiar înainte de orice reflecție psihologică. Întreb acum pe ce se bazează această cunoaștere. Ea nu se poate baza pe obiectivitate, deoarece constă din conținuturi senzoriale, pe simultaneitatea sau succesiunea în domeniul obiectului, precum și pe relațiile logice dintre aceste conținuturi. Această cunoaștere, în cele din urmă, trebuie să se bazeze într-un fel pe o experiență care include acest tip de acțiune - bucurie pentru ceva, o nevoie de ceva. Cunoașterea - asta este, pe lângă orice înțelegere, este asociată cu experiența și nu poate fi găsită nicio altă sursă și fundație a acestei cunoștințe, cu excepția experienței. Și aici vorbim despre concluzia inversă de la expresii la experiențe, și nu despre interpretarea dată de aceasta. Necesitatea unei relații între o anumită experiență și expresia corespunzătoare a psihicului este trăită direct. Psihologia structurală se confruntă cu o sarcină dificilă - să emită judecăți care să reflecte adecvat (din punct de vedere al conștiinței) experiențele structurale sau, cu alte cuvinte, să coincidă cu anumite experiențe. Ca bază directă pentru aceasta, servește drept forme de exprimare a psihicului care au fost dezvoltate și rafinate de-a lungul a mii de ani, pe care continuă să le dezvolte și să le generalizeze, reevaluând adecvarea acestor forme de exprimare asupra experiențelor înseși. . Să aruncăm o privire asupra expresiilor pe care ni le oferă comunicarea de viață și expresiilor literare în întregime. Amintiți-vă de arta interpretării, care este concepută pentru a interpreta aceste expresii și afirmații. Și devine imediat clar: pe ce se bazează hermeneutica oricărei comunicări spirituale disponibile sunt tocmai acele relații structurale ferme care se regăsesc în mod natural în orice manifestări ale vieții*.
* Vezi intrarea mea despre hermeneutică în colecția 1900 Siegwart.
Totuși, așa cum este cert că cunoștințele noastre despre aceste relații structurale se întorc la experiența noastră și, pe de altă parte, că acest lucru face posibilă interpretarea noastră a tuturor proceselor mentale, este la fel de dificil să stabilim o legătură între aceste cunoștințe. si experienta. Numai în foarte conditii limitate experienţa rămâne neschimbată în procesul de observaţie interioară. În moduri foarte diferite aducem experiența la o conștiință clar constatatoare. Aceasta reușește acum în raport cu una, apoi în raport cu o altă trăsătură esențială. Deosebim prin referire la amintiri. În comparație, dezvăluim relații interne regulate. Apelăm la fantezie ca pe un fel de experiment mental. În expresiile directe ale experienței găsite de virtuozii din acest domeniu - mari poeți și personalități religioase - suntem capabili să epuizăm tot conținutul interior al experienței. Cât de sărac și mizerabil ar fi al nostru cunoștințe psihologice sentimente, dacă nu ar exista mari poeți care să poată exprima toată diversitatea sentimentelor și cu o acuratețe uimitoare să dezvăluie relațiile structurale care sunt prezente în universul senzual! Iar pentru acest tip de descriere, la rândul său, legătura cărții de poezii a lui Goethe cu mine ca subiect sau cu personalitatea lui Goethe însuși este complet indiferentă: descrierea se ocupă doar de experiență și nu are nicio legătură cu persoana căreia îi sunt acestea. experiențele aparțin.
Dacă continuăm să urmărim aceste probleme mai departe, atunci pentru psiholog este întotdeauna o chestiune de o distincție atentă între ceea ce trebuie înțeles prin experiență, observarea de sine și reflectarea experiențelor și ceea ce este dat în aceste diferite tipuri de interconectare structurală. . Ceea ce trebuie adăugat în afară de aceasta la ceea ce s-a spus despre fundamentul cunoașterii nu poate fi explicat decât prin luarea în considerare a varietăților individuale de acțiune.
3. Unitatea structurală
Fiecare experiență are propriul conținut.
Prin conținut, nu înțelegem unele părți cuprinse în întregul încadrat, care pot fi evidențiate gândind din acest întreg. În acest sens, conținutul ar fi totalitatea a ceea ce se discerne în experiență, în timp ce acesta din urmă ar cuprinde toate acestea ca pe un vas. Dimpotrivă, din tot ceea ce se poate discerne în experiență, doar o parte poate fi numită conținut.
Există experiențe în care nu se vede nimic altceva decât starea mentală. În experiența psihică a durerii, o arsură sau înțepătură localizată poate fi distinsă de un sentiment, dar în experiența în sine nu se pot distinge, deci nu există o relație internă între ele. A considera aici un sentiment ca o neplăcere cauzată de ceva care roade sau dureros, înseamnă să comiți violență împotriva acestei stări de fapt. În același mod, în complexul pulsiunilor se găsesc stări în care nicio reprezentare a obiectului nu este legată de pulsiunea și, prin urmare, în această stare de lucruri nu există nimic din relația internă dintre act și obiect. Prin urmare, este poate imposibil să excludem posibilitatea existenței unor astfel de experiențe, în care nu ar exista nicio relație de conținut senzorial cu actul în care este prezent pentru noi, sau cu un obiect, precum și experiențele în care un sentiment sau aspiratia nu ar fi asociata cu acest obiect *. Acest lucru poate fi explicat acum în orice fel. Putem spune că aceste experiențe formează granițele inferioare ale vieții noastre mentale, iar deasupra lor sunt construite acele experiențe în care acțiunea în raport cu un anumit conținut cu care este asociată este conținută ca ceva ce se poate distinge în percepție, sentiment sau act de voi. Pentru a constata unitatea structurală în experiențe - și anume, este subiectul considerației noastre aici - o alcătuire destul de extinsă a relațiilor interne întâlnite în experiențe între act (luăm acest cuvânt în sens larg) și conținut. Și ce există număr mare o astfel de relație nu poate fi pusă la îndoială. Obiectul din experiența percepției externe este conjugat cu conținutul senzorial prin care mi se dă. Ceea ce simt neplăcere este asociat cu însuși sentimentul de neplăcere. Reprezentarea unui obiect în stabilirea scopului este asociată cu o acțiune volitivă, care are ca scop transpunerea în realitate a imaginii obiectului. O imagine vizuală, o combinație armonică de sunete sau foșnet, numim conținut.
