Cunoștințe psihologice în perioada antichității. Istoria psihologiei În epoca antichității, psihologia este prezentată ca

Cuvântul „psihologie” a apărut în secolul al XVI-lea în textele vest-europene. Atunci limba de învățare era latina. Era compus din două cuvinte grecești antice: „psyche” (suflet) și „logia” (înțelegere, cunoaștere). În acești termeni greci antici, semnificațiile s-au instalat, transformate de două mii de ani de muncă a multor minți. Treptat, cuvântul „psiholog” a intrat în circulația vieții de zi cu zi. În „Scena din Faust” a lui Pușkin, Mefistofele spune: „Sunt psiholog... o, iată știința!”

Dar în acele vremuri, psihologia ca știință separată nu exista încă. Psihologii erau numiți cunoscători ai sufletului, pasiunilor și caracterelor umane. Cunoașterea științifică diferă de cunoștințele de zi cu zi prin aceea că, bazându-se pe puterea abstracției și a experienței umane universale, dezvăluie legile care guvernează lumea. Pentru științele naturii, acest lucru este evident. Încrederea în legile pe care le-au studiat vă permite să anticipați evenimentele viitoare - de la miraculos eclipsele de soare la efectele exploziilor nucleare controlate de om.

Desigur, psihologia, în ceea ce privește realizările sale teoretice și practica de schimbare a vieții, este departe, de exemplu, de fizică. Fenomenele sale sunt nemăsurat superioare celor fizice în complexitate și posibilitate de cunoaștere. Marele fizician Einstein, făcând cunoștință cu experimentele marelui psiholog Piaget, a observat că studiul problemelor fizice este un joc de copil în comparație cu ghicitorile jocului unui copil.

Abia la mijlocul secolului al XIX-lea psihologia a devenit o știință independentă de cunoștințele disparate. Asta nu înseamnă deloc că în epocile anterioare, ideile despre psihic (suflet, conștiință, comportament) erau lipsite de semne de caracter științific. Au izbucnit în profunzimile științelor naturii și filosofiei, pedagogiei și medicinei, în diverse fenomene ale practicii sociale.

Timp de secole, problemele au fost recunoscute, s-au inventat ipoteze, s-au construit concepte care au pregătit terenul pentru știința modernă a organizării mentale umane. În această eternă căutare, gândirea științifică și psihologică a conturat granițele subiectului său.

1. ANTICH

Pe vremuri, studenții au glumit, sfătuind la examenul de psihologie în orice subiect la întrebarea cine l-a studiat primul, răspunde cu îndrăzneală: „Aristotel”(384-322 î.Hr.). Acest filosof grec antic iar naturistul a pus pietrele de temelie ale multor discipline. El ar trebui, de asemenea, considerat pe bună dreptate părintele psihologiei ca știință. A scris primul curs de psihologie generală „Despre suflet”. Mai întâi, a conturat istoria problemei, opiniile predecesorilor săi și a explicat atitudinea față de aceștia, iar apoi, folosind realizările și calculele greșite ale acestora, și-a propus propriile soluții. Să remarcăm că, referitor la subiectul psihologiei, îl urmăm pe Aristotel în abordarea noastră asupra acestei probleme.

Oricât de sus se ridică gândul lui Aristotel, imortalizându-i numele, este imposibil să ignorăm generațiile de înțelepți greci antici și nu numai filozofii teoreticieni, ci și naturaliștii, naturaliștii și doctorii. Lucrările lor sunt poalele unui vârf care se ridică de-a lungul veacurilor: învățăturile lui Aristotel despre suflet, care a fost precedată de evenimente revoluționare din istoria ideilor despre lumea înconjurătoare.

Animism. Apariția ideilor antice despre lumea înconjurătoare este asociată cu animismul (din latinescul „anima” – suflet, spirit) – credința într-o mulțime de spirite (suflete) ascunse în spatele lucrurilor vizibile ca „agenți” sau „fantome” speciali care lasă corpul uman cu ultima suflare și, conform unor învățături (de exemplu, celebrul filosof și matematician Pitagora), fiind nemuritori, ei rătăcesc pentru totdeauna prin trupurile animalelor și ale plantelor. Grecii antici numeau sufletul cuvântul „psihic”. A dat numele științei noastre.

Numele păstrează urme ale înțelegerii originale a conexiunii dintre viață și baza ei fizică și organică (comparați cuvintele rusești: „suflet, spirit” și „respira”, „aer”). Este interesant că deja în asta epocă antică, vorbind despre suflet („psihic”), oamenii, parcă, combinați într-un singur complex inerent naturii exterioare (aerul), trupului (respirația) și psihicului (în înțelegerea sa ulterioară). Desigur, în practica lor de zi cu zi, toți au distins acest lucru perfect. Făcând cunoștință cu miturile lor, nu se poate să nu admiri subtilitatea înțelegerii stilului de comportament al zeilor lor, care se distinge prin înșelăciune, înțelepciune, răzbunare, invidie și alte calități cu care creatorul de mituri le-a înzestrat pe cerești - un popor care cunoștea psihologia în practica pământească a comunicării lor cu vecinii.

Tabloul mitologic al lumii, în care trupurile sunt locuite de suflete („dublele” sau fantomele lor), iar viața depinde de arbitrariul zeilor, a domnit în conștiința publică de secole.

Hilozoism. Revoluția din minte a fost trecerea de la animism la hilozoism (de la cuvântul grecesc „hyle”, care înseamnă substanță, materie și „zoe” – viață). Întreaga lume este universul, cosmosul s-a crezut că de acum înainte este inițial viu. Granițele dintre cei vii, neînsuflețiți și psihic nu au fost trasate. Toate acestea au fost considerate ca un produs al unei singure materii primare (pra-materie) și, cu toate acestea, noua doctrină filozofică a reprezentat un mare pas spre înțelegerea naturii mentalului. A eliminat animismul (deși și după aceea, de-a lungul secolelor, până în zilele noastre, a găsit mulți adepți care consideră că sufletul este o entitate exterioară corpului). Hilozoismul a plasat pentru prima dată sufletul (psihicul) sub legile generale ale naturii. S-a afirmat un postulat, imuabil chiar și pentru știința modernă, despre implicarea inițială a fenomenelor mentale în ciclul naturii.

Heraclit și ideea dezvoltării ca lege (logos). Pentru hilozoistul Heraclit, cosmosul i-a apărut sub forma „focului etern viu”, iar sufletul („Psyche”) – sub forma scânteii sale. Tot ceea ce există este supus unei schimbări eterne: „Trupurile și sufletele noastre curg ca niște râuri”. Un alt aforism al lui Heraclit spunea: "Cunoaste-te". Dar pe buzele unui filozof, asta nu însemna deloc că a te cunoaște înseamnă a pătrunde adânc în propriile gânduri și experiențe, abstragându-se de tot ce este exterior. „Indiferent pe ce drumuri mergi, nu vei găsi granițele sufletului, atât de adânc este Logosul lui”, ne-a învățat Heraclit.

Acest termen „logo s”, introdus de Heraclit, dar folosit și astăzi, a căpătat o mare varietate de semnificații. Dar pentru el însuși, însemna legea după care „totul curge”, conform căreia fenomenele trec unele în altele. Lumea mică (microcosmos) a unui suflet individual este similară cu macrocosmosul întregii ordini mondiale. Așadar, a se înțelege pe sine (psihicul cuiva) înseamnă a pătrunde în legea (Logos), care dă cursului universal al lucrurilor armonie dinamică țesută din contradicții și cataclism.

După Heraclit (a fost numit „întunecat” din cauza dificultății de a înțelege și „plâns”, deoarece a considerat viitorul omenirii chiar mai teribil decât prezentul), ideea dezvoltării naturale a tuturor lucrurilor.

Democrit și ideea de cauzalitate.Învățătura lui Heraclit că cursul lucrurilor depinde de lege (și nu de arbitrariul zeilor - conducătorii cerului și pământului) a trecut la Democrit. Zeii înșiși, după chipul lui, nu sunt altceva decât acumulări sferice de atomi de foc. Omul este, de asemenea, format din diferite tipuri de atomi. Cei mai mobili dintre ei sunt atomii de foc. Ele formează sufletul.

El a recunoscut legea ca una pentru suflet și pentru cosmos, conform căreia nu există fenomene fără cauză, dar toate sunt rezultatul inevitabil al ciocnirii atomilor în mișcare continuă. Evenimentele întâmplătoare par a fi cauzele cărora nu le știm.

Democrit a spus că cel puțin o explicație cauzală a lucrurilor ar prefera puterea regală asupra perșilor. (Persia era atunci o țară fabulos de bogată.) Ulterior, principiul cauzalității a fost numit determinism. Și vom vedea exact cum, datorită lui, cunoștințele științifice despre psihic au fost obținute puțin câte puțin.

Hipocrate și doctrina temperamentelor. Democrit era prieten cu celebrul medic Hipocrate. Pentru un medic, era important să cunoască structura unui organism viu, cauzele de care depind sănătatea și boala. Hipocrate a considerat că un astfel de motiv este proporția în care diferite „sucuri” (sânge, bilă, mucus) sunt amestecate în organism. Proporția din amestec a fost numită temperament. Numele a patru temperamente care au supraviețuit până în zilele noastre sunt asociate cu numele lui Hipocrate: sangvin(predomină sângele) coleric(galben bilă), melancolic(bila neagra) flegmatic(slime). Pentru psihologia viitoare, acest principiu explicativ, cu toată naivitatea lui, era de mare importanță. Nu e de mirare că numele temperamentelor au supraviețuit până în zilele noastre. În primul rând, a fost adusă în prim-plan ipoteza conform căreia toate nenumăratele diferențe dintre oameni pot fi cuprinse în câteva modele generale de comportament. Astfel, Hipocrate a pus bazele tipologiei științifice, fără de care învățăturile moderne despre diferențele individuale dintre oameni nu ar fi apărut. În al doilea rând, Hipocrate a căutat sursa și cauza diferențelor în interiorul organismului. Calitățile mentale au fost făcute dependente de cele corporale.

Rolul sistemului nervos în acea epocă nu era încă cunoscut. Prin urmare, tipologia era, în limba de astăzi, umorală (din latinescul „umor” – lichid). Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că cele mai recente teorii recunosc cea mai strânsă legătură dintre procesele nervoase și mediile fluide ale corpului, hormonii săi (cuvânt grecesc care înseamnă ceea ce excită). De acum încolo, atât medicii, cât și psihologii vorbesc despre neurogu unificat de reglare morală a comportamentului.

Anaxagoras și ideea de organizare. Filosoful atenian Anaxagoras nu a acceptat nici viziunea lui Heraclite asupra lumii ca un flux de foc, nici imaginea Democritului a vârtejelor atomice. Considerând că natura este formată din multe particule minuscule, el Am căutat în el începutul, datorită căruia iau naștere lucruri integrale din acumularea și mișcarea aleatorie a acestor particule. Din haos - spațiu organizat. El a recunoscut ca un astfel de început „cel mai bun lucru”, căruia i-a dat numele „nus” (minte). Din măsura în care este reprezentat în diverse corpuri, depinde perfecțiunea lor. Cu toate acestea, „omul”, a spus Anaxagoras, „este cel mai inteligent dintre animale datorită faptului că are mâini”. S-a dovedit că nu mintea, ci organizarea corporală a unei persoane îi determină avantajele.

Astfel, toate cele trei principii aprobate de Heraclit, Democrit, Anaxagoras au creat principalul nerv vital al viitorului. metodă științificăînţelegerea lumii, inclusiv cunoștințe științifice fenomene mentale. Oricât de întortocheate au luat această cunoaștere în secolele următoare, ea și-a avut regulatorii. trei idei: dezvoltare regulată, cauzalitate și organizare (sistemică). Principiile explicative descoperite de mintea greacă antică în urmă cu două mii și jumătate de ani au devenit pentru totdeauna baza pentru explicarea fenomenelor mentale.

Sofiști: o întoarcere de la natură la om. O nouă trăsătură a acestor fenomene a fost descoperită de activitățile filozofilor numiți sofiști („profesori de înțelepciune”). Ei nu erau interesați de natură cu legile ei independente de om, dar omul însuși, pe care sofistul Protagoras l-a numit „măsura tuturor lucrurilor”. Ulterior, înțelepții falși au început să fie numiți sofiști, care, cu ajutorul diverselor trucuri, distribuie dovezi imaginare ca adevărate. Dar în istoria cunoaşterii psihologice, activitatea sofiştilor a descoperit un nou obiect: relaţiile dintre oameni, care erau explicate cu ajutorul unor mijloace menite să dovedească şi să inspire orice poziţie, indiferent de fiabilitatea acesteia.

În acest sens, metodele de raționament logic, structura vorbirii, natura relației dintre cuvânt, gând și obiectele percepute au fost supuse unei discuții detaliate. Cum se poate transmite ceva prin limbaj, a întrebat sofistul Gorgias, dacă sunetele sale nu au nimic în comun cu lucrurile pe care le denotă? Și acesta nu este un sofism în sensul unui truc logic, ci o problemă reală. Ea, ca și alte probleme discutate de sofiști, a pregătit dezvoltarea unei noi direcții în înțelegerea sufletului. Căutarea „materiei” sale naturale (de foc, atomic etc.) a fost abandonată. A venit în prim-plan vorbire și gândire ca mijloc de manipulare a oamenilor.

Semnele subordonării sale față de legi stricte și cauze inevitabile care operează în natura fizică au dispărut din ideile despre suflet. Limbajul și gândirea nu au această inevitabilitate. Sunt plini de convenții și dependență de interesele și pasiunile umane. Astfel, acțiunile sufletului au dobândit instabilitate și incertitudine. Returnați-le puterea și fiabilitatea, dar nu înrădăcinate legi eterne a universului, dar în propria sa structură internă, l-a căutat pe Socrate.

Socrate și noul concept al sufletului.Știm despre acest filosof, care a devenit pentru toate vârstele idealul dezinteresului, al onestității și al independenței de gândire, din cuvintele elevilor săi. El însuși nu a scris niciodată nimic și s-a considerat nu un profesor de înțelepciune, ci o persoană care trezește în ceilalți dorința de adevăr printr-o tehnică specială a dialogului, a cărei originalitate a fost numită ulterior metoda socratică. Selectând anumite întrebări, Socrate l-a ajutat pe interlocutor să „naște” cunoștințe clare și distincte. Îi plăcea să spună că a continuat munca mamei sale, moașă, în domeniul logicii și moralității.

Formula deja familiară a lui Heraclit „cunoaște-te pe tine însuți” la Socrate însemna să te adresezi nu legii universale (Logos), „ci lumii interioare a subiectului, credințele și valorile sale, capacitatea sa de a acționa ca o ființă rațională conform înțelegerii. dintre cei mai buni.

Socrate a fost un maestru al comunicării orale. Cu fiecare persoană pe care a întâlnit-o, a început o conversație cu scopul de a-l face să se gândească la conceptele sale aplicate neglijent. Ulterior, au început să spună că făcând asta a devenit pionier al psihoterapiei al cărui scop, cu ajutorul cuvântului, este de a dezvălui ceea ce se ascunde în spatele acoperirii conștiinței. În metodologia sa au pândit idei care, multe secole mai târziu, au jucat un rol cheie în studiul psihologic al gândirii. În primul rând, activitatea gândirii a fost făcută dependentă de sarcina care a creat un obstacol în cursul ei obișnuit. Tocmai această sarcină a făcut față întrebărilor pe care Socrate le-a adus interlocutorului său, forțându-l astfel să se gândească în căutarea unui răspuns. În al doilea rând, munca minții a avut inițial caracterul unui dialog. Ambele semne: a) tendința determinantă creată de sarcină și b) dialogismul, care presupune că cunoașterea este inițial socială, întrucât își are rădăcinile în comunicarea subiecților, au devenit principalele linii directoare ale psihologiei experimentale a gândirii în secolul XX.

După Socrate, ale cărui interese erau centrate pe activitatea mentală a subiectului individual (produsele și valorile acestuia), conceptul de suflet a fost umplut cu un nou conținut de fond. Era alcătuit din realități cu totul speciale pe care natura fizică nu le cunoaște. Lumea acestor realități a devenit nucleul filozofiei principalului student al lui Socrate Platon.

Platon: sufletul ca contemplator al ideilor.Și-a creat propriul centru științific și educațional la Atena, numit Academia, la intrarea în care scria: „Cine nu cunoaște geometria, să nu intre aici”.

Figurile geometrice, conceptele generale, formulele matematice, construcțiile logice erau obiecte inteligibile, înzestrate, în contrast cu caleidoscopul impresiilor senzoriale, cu inviolabilitate și obligație pentru orice minte individuală. Ridicând aceste obiecte într-o realitate aparte, Platon a văzut în ele sfera formelor ideale eterne, ascunsă în spatele firmamentului sub forma tărâmului ideilor.

Tot ceea ce este perceptibil de simțuri, de la stelele fixe până la obiectele perceptibile direct, sunt doar idei întunecate, copiile lor imperfecte, slabe. Afirmând principiul primatului ideilor generale super-puternice în raport cu tot ceea ce se întâmplă în lumea corporală perisabilă, Platon a devenit fondatorul filozofiei idealismului.

Cum, deci, așezat în carnea muritoare a sufletului se alătură ideilor eterne? Toată cunoașterea, după Platon, este memorie. Sufletul își amintește (acest lucru necesită eforturi deosebite) ceea ce sa întâmplat să contemple înainte de nașterea lui pământească.

Descoperirea vorbirii interioare ca dialog. Pe baza experienței lui Socrate, care a dovedit inseparabilitatea gândirii și comunicării (dialog), Platon a făcut următorul pas. El a evaluat procesul de gândire dintr-un unghi nou, care nu se exprimă în dialogul exterior socratic. În acest caz, după Platon, este înlocuit de un dialog intern. „Sufletul, când gândește, nu face altceva decât să vorbească, să se întrebe, să răspundă, să afirme și să nege.”

Fenomenul descris de Platon este cunoscut psihologiei moderne ca vorbire interioară, iar procesul de generare a acestuia din vorbirea externă (socială) a fost numit „interiorizare” (din latinescul „interior” – intern).

Platon însuși nu are acești termeni. Cu toate acestea, avem în fața noastră un fenomen care a devenit ferm parte a curentului cunoștințe științifice despre mentalitatea umană.

Personalitatea ca structură conflictuală. Dezvoltarea ulterioară a conceptului de suflet a continuat prin evidențierea diferitelor „părți” și funcții din acesta. La Platon, distincția lor a căpătat un sens etic. Acest lucru a fost explicat de mitul platonician al unui care conduce un car la care sunt înhămați doi cai: unul sălbatic, dornic să-și urmeze drumul cu orice preț, și unul pursânge, nobil, manevrabil. Șoferul a simbolizat partea rațională a sufletului, caii - două tipuri de motive: motive inferioare și mai mari. Rațiunea, chemată să împace aceste două motive, întâmpină, după Platon, mari dificultăți din cauza incompatibilității dorințelor josnice și nobile.

În sfera studiului sufletului astfel aspecte cheie Cum conflict de motive având o valoare morală diferită și rolul rațiunii în depășirea ei. După multe secole versiunea interacțiunii a trei componente, constituirea personalității ca organizație dinamică, ruptă de conflict și contradictorie, prinde viață în psihanaliza lui Freud.

Natura, cultura si organismul. Cunoștințele despre suflet - de la primele sale rudimente pe pământul antic până la sistemele moderne - au crescut în funcție de nivelul de cunoaștere a naturii exterioare, pe de o parte, și de comunicarea cu valorile culturale, pe de altă parte.

Filosofii dinaintea lui Socrate, reflectând asupra fenomenelor mentale, s-au concentrat asupra naturii. Ei căutau, ca echivalent al acestor fenomene, unul dintre elementele sale, care formează o singură lume, care este guvernată de legile naturale. Marea putere explozivă a acestei tendințe de gândire constă în faptul că i-a dat o lovitură zdrobitoare credință străvecheîn suflet ca o contrapartidă specială a corpului.

După sofişti şi Socrate, în explicaţiile sufletului, s-a înregistrat o întorsătură spre înţelegerea activităţii sale ca fenomen cultural. Căci conceptele abstracte și idealurile morale care alcătuiesc sufletul nu pot fi derivate din substanța naturii. Sunt produse ale culturii spirituale.

Pentru ambele orientări – atât asupra naturii, cât și asupra culturii – sufletul a acționat ca o realitate exterioară în raport cu organismul, fie material (foc, aer etc.), fie necorporal (focalizarea conceptelor, norme general valabile etc.). Fie că era vorba despre atomi (Democrit), fie despre forme ideale (Platon), se presupunea că atât unul cât și celălalt au fost introduși în organism din exterior, din exterior.

Aristotel: sufletul ca formă a corpului. Aristotel a depășit acest mod de a gândi, deschizând o nouă eră în înţelegerea sufletului ca subiect al cunoaşterii psihologice. Nu corpurile fizice și nu ideile necorporale au devenit pentru el sursa acestei cunoștințe, ci organismul, unde corporalul și spiritualul formează o integritate inseparabilă. Acest lucru a eliminat atât dualismul animist naiv, cât și dualismul sofisticat al lui Platon. Sufletul, după Aristotel, - nu este o entitate independentă, ci o formă, un mod de organizare a unui corp viu.

Aristotel era fiul unui medic sub regele macedonean și se pregătea el însuși pentru profesia medicală. În tinerețe de șaptesprezece ani, a venit la Atena la Platon, în vârstă de șaizeci de ani, și a studiat câțiva ani la Academia sa, de care s-a despărțit mai târziu. Celebra frescă a lui Rafael „Școala din Atena” îl înfățișează pe Platon îndreptându-și mâna spre cer, pe Aristotel - spre pământ. Aceste imagini surprind diferența de orientări ale celor doi mari gânditori. Potrivit lui Aristotel, bogăția ideologică a lumii este ascunsă în lucrurile pământești percepute senzual și se dezvăluie în comunicarea directă cu acestea bazată pe experiență.

Aristotel și-a creat școala la periferia Atenei, numită Liceu (cu acest nume, privilegiatul unități de învățământ). Era o galerie interioară unde Aristotel, de obicei plimbându-se, preda cursuri. „Aceia cred corect”, le-a spus Aristotel studenților săi, „care cred că sufletul nu poate exista fără corp și nu este un corp”.

La cine se refereau cei care „gândesc bine”? Evident, nu filozofii naturii, pentru care sufletul este cel mai subțire trup. Dar nu Platon, care considera sufletul un pelerin, rătăcind prin trupuri și alte lumi. Un rezumat decisiv al reflecțiilor lui Aristotel: „Sufletul nu poate fi despărțit de corp” a făcut imediat lipsite de sens toate întrebările care stăteau în centrul învăţăturilor lui Platon despre trecutul şi viitorul sufletului.

Rezultă că atunci când se referea la cei care „gândesc corect”, Aristotel a avut în vedere propria sa înțelegere, conform căreia nu sufletul experimentează, gândește, învață, ci întregul organism. „A spune că sufletul este supărat”, a scris el, „echivalează cu a spune că sufletul este angajat în țesut sau construirea unei case”.

Experiența biologică și schimbarea principiilor explicative ale psihologiei. Aristotel a fost atât un filozof, cât și un explorator al naturii. La un moment dat * i-a predat științele tânărului Alexandru cel Mare, care a ordonat ulterior să trimită mostre de plante și animale din țările cucerite vechiului său profesor. S-a acumulat o cantitate imensă de fapte - comparative anatomice, zoologice, embriologice și altele, a căror bogăție a devenit baza experimentală pentru observarea și analiza comportamentului ființelor vii.

Învățătura psihologică a lui Aristotel se baza pe o generalizare a faptelor biologice. In orice caz, această generalizare a dus la transformarea principalelor principii explicative ale psihologiei: organizarea (sistemicitatea), dezvoltarea și cauzalitatea.

Organizarea vieții (abordare sistem-funcțională). Termenul de „organism” însuși impune să-l considere din punct de vedere al organizării, adică al ordinii întregului, care își subordonează părțile sale în numele rezolvării oricăror probleme. Dispozitivul acestui întreg și munca (funcția) lui sunt inseparabile. „Dacă ochiul ar fi o ființă vie, sufletul lui ar fi vederea”, a spus Aristotel.

Sufletul unui organism este funcția sa, munca. Tratând organismul ca pe un sistem, Aristotel a remarcat în el diferite niveluri de abilități de activitate.

Conceptul de capacitate, introdus de Aristotel, a fost o inovație importantă, inclusă pentru totdeauna în fondul principal de cunoștințe psihologice. A separat capacitățile organismului (resursa psihologică inerentă acestuia) și implementarea sa în practică. În același timp, s-a conturat o schemă pentru ierarhia abilităților ca funcții ale sufletului: a) vegetativ(se gaseste si in plante); b) senzorio-motor(la animale și la oameni); V) rezonabil(inerent numai omului). Funcțiile sufletului au devenit nivelurile dezvoltării sale.

Model de dezvoltare. Astfel, a fost introdus în psihologie ca cel mai important principiu explicativ idee de dezvoltare. Funcțiile sufletului erau situate sub forma unei „scări de forme”, unde o funcție de un nivel superior ia naștere din partea inferioară și pe baza acesteia. (După cea vegetativă (vegetativă) se formează capacitatea de a simți, din care se dezvoltă capacitatea de a gândi.)

În același timp, fiecare persoană, în timpul transformării sale din prunc într-o ființă matură, parcurge acei pași pe care întreaga lume organică i-a depășit în istoria sa. (Aceasta a fost numită mai târziu legea biogenetică.)

Distincția dintre percepția simțului și gândirea a fost unul dintre primele adevăruri psihologice descoperite de antici. Aristotel, urmând principiul dezvoltării, a căutat să găsească legăturile care duceau de la o etapă la alta. În aceste căutări, a descoperit o zonă specială de imagini mentale care apar fără impactul direct al lucrurilor asupra simțurilor.

Acum sunt chemați reprezentări ale memoriei și imaginației.(Aristotel vorbea despre fantezie.) Aceste imagini sunt din nou subordonate mecanism de asociere- Vizualizați linkuri. Explicând dezvoltarea caracterului, el a susținut că o persoană devine ceea ce este prin realizarea anumitor acțiuni.

Doctrina formării caracterului în acțiuni reale, care la oameni ca ființe „politice” presupun întotdeauna o atitudine morală față de ceilalți, pune dezvoltare mentală o persoană într-o dependență cauzală, naturală de activitatea sa.

Conceptul de cauză finală. Studiul lumii organice l-a determinat pe Aristotel să dea un nou impuls nervului principal al aparatului de explicație științifică - principiul cauzalității (determinismului). Amintiți-vă că Democrit a considerat cel puțin o explicație cauzală demnă de întregul regat persan. Dar pentru el modelul a fost ciocnirea, ciocnirea particulelor materiale - atomi. Aristotel, împreună cu acest tip de cauzalitate, îi distinge pe alții. Printre ei - cauza țintă sau „pentru ce este acțiunea”.

Rezultatul final al procesului (obiectivul) îi afectează în avans cursul. Viața mentală în acest moment depinde nu numai de trecut, ci și de viitorul necesar. Acesta a fost un cuvânt nou în înțelegerea cauzelor sale (determinare). Deci, Aristotel a transformat principiile explicative cheie ale psihologiei: consistența, dezvoltarea, determinismul.

Aristotel a descoperit și studiat multe fenomene mentale specifice. Dar nu există așa-numitele „fapte pure” în știință. Orice fapt al acestuia este văzut diferit în funcție de unghiul de vedere teoretic, de acele categorii și scheme explicative cu care este înarmată mintea de cercetare. Îmbogățind aceste principii, Aristotel a prezentat o imagine complet nouă, în comparație cu predecesorii săi, a structurii, funcțiilor și dezvoltării sufletului ca formă a corpului.

Lumea culturii a creat trei „organe” pentru înțelegerea unei persoane și a sufletului său: religia, arta și știința. Religia se construiește pe mit, arta se construiește pe o imagine artistică, știința se construiește pe experiență organizată și controlată de gândirea logică. oameni epocă anticăîmbogățiți de experiența veche de secole a cunoașterii umane, în care au fost desenate atât ideile despre natura și comportamentul zeilor, cât și imaginile eroilor din epopeea și tragediile lor, au stăpânit această experiență prin „cristalul magic” al unui rațional. explicația naturii lucrurilor - pământești și cerești. Din aceste semințe a crescut arborele ramificat al psihologiei ca știință.

Valoarea științei este judecată după descoperirile ei. La prima vedere, cronica descoperirilor cu care psihologia antică se poate mândri este laconică.

Una dintre primele a fost descoperirea lui Alcmaeon că organul sufletului este creierul. Dacă ignorăm contextul istoric, aceasta pare puțină înțelepciune. Merită să ne amintim, însă, că la două sute de ani după aceasta, marele Aristotel a considerat creierul un fel de „frigider” pentru sânge și a plasat sufletul cu toate abilitățile sale de a percepe lumea și de a gândi în inimă în ordine. pentru a aprecia non-trivialitatea concluziei lui Alcmaeon. Mai ales când te gândești că nu a fost o presupunere speculativă, ci a apărut din observații și experimente medicale.

Desigur, în acele vremuri oportunitățile de a experimenta asupra corpului uman în sensul care este acum acceptat erau neglijabile. S-au păstrat informații că au fost efectuate experimente pe cei condamnați la moarte, pe gladiatori etc. Cu toate acestea, nu trebuie să pierdem din vedere faptul că medicii antici, în timp ce tratau oamenii și își schimbau involuntar stările mentale, transmiteau din generație în generație informații despre rezultatele acțiunilor lor, despre diferențele individuale. Nu întâmplător a ajuns la doctrina temperamentelor psihologie stiintifica de la şcolile de medicină ale lui Hipocrate şi Galen.

Nu mai puțin importante decât experiența medicinei au fost și alte forme de practică – politică, juridică, pedagogică. Studiul metodelor de persuasiune, sugestie, victorie într-un duel verbal, care a devenit principala preocupare a sofiştilor, a transformat structura logică şi gramaticală a vorbirii într-un obiect de experimentare. În practica comunicării, Socrate a descoperit (ignorat de psihologia experimentală a gândirii apărută în secolul al XX-lea) dialogismul său original, iar studentul socratic Platon a descoperit vorbirea interioară ca un dialog interiorizat. El deține și modelul personalității, atât de aproape de inima psihoterapeutului modern, ca un sistem dinamic de motive care îl sfâșie într-un conflict inevitabil.

Descoperirea multor fenomene psihologice este asociată cu numele lui Aristotel (mecanismul asociațiilor prin contiguitate, asemănare și contrast, descoperirea imaginilor memoriei și imaginației, diferențele dintre inteligența teoretică și cea practică etc.).

În consecință, oricât de slabă a fost țesătura empirică a gândirii psihologice a antichității, fără ea acest gând nu ar putea „concepe” tradiția care a condus la știința modernă. Dar nici avere fapte reale nu pot dobândi demnitatea de științific fără a ține seama de logica inteligibilă a analizei și explicației lor. Această logică este construită în funcție de situația problemă, dată de dezvoltarea gândirii teoretice. În domeniul psihologiei, antichitatea este glorificată de mari succese teoretice. Acestea includ nu numai descoperirea faptelor, construirea de modele inovatoare și scheme explicative. Au fost identificate probleme care au ghidat de secole dezvoltarea științelor umane.

Cum sunt integrate în el trupul și spiritual, gândirea și comunicarea, personalul și socio-cultural, motivațional și intelectual, rațional și irațional și multe alte lucruri inerente ființei sale în lume? Mintea înțelepților antici și a exploratorilor naturii s-a luptat pentru aceste ghicitori, ridicând cultura gândirii teoretice la culmi necunoscute până acum, care, transformând datele experienței, au rupt vălul adevărului din aparițiile bunului simț și ale imaginilor religioase și mitologice.

În binecunoscutul vers Pușkin „Mișcarea”, care descrie disputa dintre sofistul Zenon, care a negat mișcarea, și cinicul Diogene, marele poet a luat partea primului. „Nu există nicio mișcare”, a spus înțeleptul cu barbă. Celălalt a tăcut și a început să meargă înaintea lui. Nu ar fi putut obiecta mai tare; Toți au lăudat răspunsul complicat. Dar, domnilor, o întâmplare amuzantă îmi aduce în minte acest alt exemplu: până la urmă, în fiecare zi, Soarele merge înaintea noastră. Totuși, încăpățânatul Galileo are dreptate.”

Despre ce e vorba? Sofistul Zenon, în cunoscuta sa „etapă” de aporie, a punctat problema referitoare la contradicțiile dintre faptul de la sine înțeles al mișcării și dificultatea teoretică care apare (înainte de a trece o etapă (o măsură a lungimii) trebuie să treci jumătate. din ea, dar înainte de asta trebuie să treacă jumătate de jumătate etc.), adică. este imposibil să atingi J un număr infinit de puncte într-un timp finit).

Respingând această aporie în mod empiric și în tăcere (adică, refuzând să explice), Diogene a ignorat cererea lui Zenon pentru soluția ei logică. Pușkin, în schimb, a luat partea lui Zenon, amintindu-l pe „încăpățânatul Galileo”, datorită căruia imaginea reală, adevărată a lumii a fost dezvăluită în spatele imaginii vizibile și înșelătoare a lumii.

Aceste lecții sunt, de asemenea, ilustrative pentru construirea unei „tablouri științifice a sufletului”. Fiabilitatea sa a crescut odată cu capacitatea gândirii teoretice de a înțelege, studiind evidența de sine a faptelor psihologice, conexiunile și cauzele lor ascunse. Schimbarea ideilor despre suflet reflectă opera acestui gând, plin de ciocniri dramatice. Doar istoria operei ei dezvăluie niveluri diferite de înțelegere a realității psihice, care nu se pot distinge în spatele aceluiași termen „suflet”, care a dat numele științei noastre.

CU Odată cu prăbușirea lumii antice în Europa de Vest, religia devine ideologia dominantă a societății feudale. Ea a cultivat disprețul față de orice cunoaștere bazată pe experiență și analiză rațională, a inspirat credința în infailibilitatea dogmelor bisericești și în păcătoșenia unui independent, diferit de cel prescris de cărțile bisericești, înțelegerea dispozitivului și a scopului. suflet uman.

Învățătura lui Aristotel era periculoasă pentru dictatura bisericii. Formula sa principală, potrivit căreia „sufletul nu poate fi despărțit de trup”, a făcut imediat fără sens toate întrebările despre înviere, pedeapsa, mortificarea cărnii etc. Biserica Catolica l-a interzis pe Aristotel, iar apoi a început să-și „stăpânească” ideile, transformându-l într-un stâlp al teologiei.

Această sarcină a fost rezolvată cu cel mai mare succes de teologul secolului al XIII-lea, Toma d'Aquino, a cărui învăţătură a fost canonizată ca filozofie şi psihologie cu adevărat catolice, numită tomism (acum modernizat sub denumirea de neo-tomism).

S-a născut „Aristotel cu tonsura”, în cărțile căruia toate conceptele dezvoltate de el (suflet, abilități, imagini, asocieri, afecte etc.), precum și toate explicațiile sale asupra faptelor mentale (organizarea, dezvoltarea, determinarea lor), au fost introduse într-un cu totul alt sistem de idei. Astfel, subiectul psihologiei s-a dovedit a fi non-aristotelian.

Această tendință a fost cea care a ucis tot ce trăia în Aristotel, inclusiv doctrina lui plină de viață a sufletului.

1. Motive pentru înflorire psihologie antică

2. Primele teorii psihologice ale antichității (secolele VI - IV î.Hr.)

3. Teoriile psihologice de vârf ale perioadei clasice a antichității (secolele IV - II î.Hr.)

4. Ideile psihologice ale perioadei elenistice

5. Rezultate ale dezvoltării psihologiei în antichitate

1. Motive pentru ascensiunea psihologiei antice

Printre principalele motive pentru apariția și sistematizarea primelor concepte științifice care explorează esența mentalului, se remarcă următoarele:

1) Pentru înflorirea culturii grecești în ansamblu, o poziție geografică favorabilă a avut o mare importanță (la intersecția rutelor comerciale, care au servit în același timp ca fluxuri de informații care aduc informații și cunoștințe din tari diferite lume);

2) Grecii au reușit să creeze un sistem de învățământ excelent pentru acele vremuri - au primit cunoștințe în diverse domenii ale culturii și artei. În centrul ideilor despre o persoană era armonia trupului și a spiritului, cea mai buna scoala considerat viața însăși. După ce au primit o educație, părinții și-au trimis copiii să călătorească, ceea ce a fost luat în considerare cel mai bun mod dobândirea experienței de viață, precum și consolidarea cunoștințelor în practică;

3) La Atena domnea respectul pentru individ, iar o persoană era evaluată în primul rând după inteligență și abilități, și nu după bogăție și origine. Orice grec liber ar putea face o carieră politică, dacă ar fi deștept, educat și elocvent. Chiar și unui sclav, dacă avea talente, i se putea acorda libertate, iar statul îi alocă pământ și fonduri;

4) În Grecia, structura democratică a vieții de stat a înflorit. A existat proprietate privată asupra pământului, fixată prin lege, și toți cei care dețineau cel puțin o bucată de pământ aveau drept de vot: putea participa la rezolvarea problemelor politice, la alegerea oamenilor de stat;

5) Deși conștiința grecilor era mai religioasă, religia nu a jucat același rol în viața societății grecești ca în Orient. Influența sa asupra dezvoltării ideilor despre lume, despre om aproape că nu a fost simțită.

Concluzie: Primele învățături psihologice au apărut la începutul secolelor VII-VI. î.Hr. Apariția lor este legată de necesitatea formării de idei științifice despre o persoană, despre sufletul său, nu pe baza mituri, legende și basme, ci pe baza cunoștințelor obiective din domeniul medicinei, matematicii și filosofiei. . Cunoștințele psihologice au devenit un domeniu important al științei care a studiat legile societății, ale naturii și ale omului, adică filozofia naturală.

Aloca trei perioade importanteîn dezvoltarea psihologiei antice:

1) Secolele VII (VI) - IV. î.Hr. - momentul apariţiei primelor teorii psihologice în cadrul filosofiei naturale;

2) Secolele IV - II. î.Hr. - perioada clasică, asociată cu crearea teoriilor clasice ale antichității de către Platon și Aristotel;

3) Secolul II. î.Hr. - secolul al IV-lea. - perioada elenismului, când cultura și știința greacă s-au răspândit în întreaga lume odată cu campaniile lui Alexandru cel Mare. Perioada s-a remarcat prin predominanța intereselor practice, cu dorința de a înțelege și identifica modalitățile de autoperfecționare morală a unei persoane.

2. Primele teorii psihologice ale antichității (secolele VI - IV î.Hr.)

Primele idei psihologice despre suflet s-au bazat pe funcțiile sufletului identificate în ideile mitologice și religios-filosofice ale Orientului Antic:

Energie (motivarea unei persoane la activitate);

de reglementare

· cognitive.

Este de remarcat faptul că apariția primelor idei psihologice ale antichității, precum și în Orientul Antic, a fost asociată cu animismul, adică cu credința în esențele lor invizibile ascunse în spatele lucrurilor vizibile - suflete care părăsesc corpul cu ultimele lor. suflare.

Unul dintre primii care a vorbit despre diferitele proprietăți ale sufletului și despre scopul său Pitagora(sec. VI î.Hr.), care nu a fost doar un matematician celebru, ci și un filozof și psiholog. Conform ideilor sale, sufletul unei persoane nu poate muri împreună cu corpul său, se dezvoltă și trăiește conform propriilor legi, în conformitate cu propriul scop - purificare, iluminare, eliberare de dorințe carnale. Ideile budismului despre karma (răzbunare postumă), samsara (reîncarnarea sufletului) au lăsat o amprentă asupra opiniilor sale - de asemenea, credea că după moarte sufletul se mută într-un alt corp în funcție de evaluarea morală a existenței sale în acest corp - metempsihoză.

Explorând funcțiile sufletului, Pitagora nu și-a pus încă întrebarea cum o persoană cunoaște lumea, cum are loc reglarea comportamentului, de exemplu. el considera sufletul în principal ca o sursă de energie vitală umană. El credea că inițial unele suflete sunt mai active și mai capabile, în timp ce altele sunt mai puțin capabile și mai înclinate spre ascultare, iar acest lucru determină inegalitatea de clasă a oamenilor. Cu toate acestea, abilitățile sufletului în timpul vieții pot fi schimbate folosind un antrenament special. Prin urmare, Pitagora a considerat necesară crearea unui sistem de învățământ care să implice căutarea celor mai înclinați spre învățare din toate păturile societății. El a vorbit despre necesitatea formării unei clase conducătoare - aristocrați - din cei mai luminați și inteligenți oameni ai timpului său.

Trecerea de la animism la hilozoism (gilo- substanță, materie; zoa- viata). Potrivit hilozoismului, întreaga lume, adică macrocosmosul, universul, este considerată a fi vie inițial, iar sufletul se dezvoltă conform legilor generale ale universului.

Această viziune s-a dezvoltat în filosofia naturii (prima școală filozofică, școala lui Milet), în secolele VII - VI. î.Hr. Reprezentanții săi sunt Thales, Anaximander, Anaximenes. Ei credeau că toate lucrurile și fenomenele din lumea înconjurătoare sunt caracterizate de unitatea originii lor, iar varietatea de fenomene și obiecte ale realității sunt doar stări diferite ale unui singur principiu material (baza principală, materia primară). Această poziție a fost extinsă de ei în zona mentalului, adică. materialul și spiritualul, corporalul și psihicul în principiul lor fundamental sunt una. Diferența dintre punctele de vedere ale filozofilor a fost ce fel de materie concretă a luat fiecare dintre ei ca bază a universului.

hiloism pentru prima dată pune sufletul (adică mental) sub legile generale ale naturii, argumentând despre implicarea inițială a fenomenelor mentale în ciclul naturii, adică. crezând că mentalul este un moment firesc al universului ca întreg.

Thales(624 - 547 î.Hr.) a indicat apa ca principiu fundamental al lumii, referindu-se la faptul că „Pământul plutește în apă”. El a considerat sufletul ca o stare specială a apei, a cărei caracteristică principală este capacitatea de a da corpurilor mișcare, adică. sufletul este ceea ce face o mișcare.

Thales a pus starea mentală (sufletul) în dependență de sănătatea fizică a corpului. El credea că „numai o persoană care se străduiește să trăiască conform legii dreptății poate fi fericită, iar aceasta constă în a nu face el însuși ceea ce o învinovățește pe alții”.

Anaximandru(610 - 547 î.Hr.) credea că baza lumii este prima materie - apeiron, care nu are o originalitate calitativă, dar poate lua forma focului, apei, pământului sau aerului – orice cunoscută omului substante.

Anaximandru a fost primul care a încercat să explice originea omului și a tuturor ființelor vii, el a exprimat ideea originii celor vii din neînsuflețit.

Anaximene(588 - 522 î.Hr.) - filosof grec antic, student al lui Anaximandru, reprezentant scoala milesiana. El a considerat aerul ca fiind baza universului, a spus că lumea ia naștere din aerul „infinit” și toată varietatea lucrurilor este aer în diferitele sale stări. Răcindu-se, aerul se condensează și, solidificându-se, formează nori, pământ, pietre; aerul rarefiat dă naștere corpurilor cerești cu o fire de foc. Acestea din urmă provin din vapori pământeni. El a susținut că sufletul are și o natură aerisită, iar existența unui suflet într-o persoană poate fi judecată după respirația sa.

În primele teorii natural-filosofice care au indicat natura materială a mentalului, o imagine detaliată a vieții mentale a unei persoane nu a fost încă oferită, acest merit îi aparține faimosului filozof. Heraclit din Efes(530 - 470 î.Hr.).

Pentru principiul fundamental al universului, el a luat foc, care este în perpetuă mișcare, schimbare cauzată de lupta contrariilor. Este focul care dă naștere tuturor lucrurilor materiale și lumea spirituală, și întreaga lume se dezvoltă, se schimbă, totul în ea trece de la o stare la alta conform unei legi universale - logos , legea universului ca întreg, macrocosmosul. Dar microcosmosul unui suflet individual este identic cu macrocosmosul întregii ordini mondiale, prin urmare, sufletul uman este Psihicul este o particulă element de foc, care se dezvoltă tot conform legii logosului. Heraclit a introdus pentru prima dată termenul pentru sufletul uman - psihic, care a devenit primul termen psihologic.

El a considerat scopul vieții umane a fi cunoașterea de sine, dar a se cunoaște pe sine, „a-și înțelege psihicul” înseamnă a înțelege legea, logos, care stă la baza universului, este baza dezvoltării armonioase a întregii lumi, unde totul este țesut din contradicții, dar se dezvoltă armonios.

Comportamentul moral exclude abuzul de dorințe corporale și de nevoi inferioare, acest lucru slăbește psihicul, îl îndepărtează de logos, iar moderația în satisfacerea nevoilor contribuie la dezvoltarea și îmbunătățirea abilităților mentale și intelectuale ale unei persoane.

Cea mai bună stare a sufletului este „uscăciunea” sau „focoasa”, iar dezvoltarea psihicului uman este asociată cu atingerea sufletului a unei substanțe pure de foc. Acestea. sufletul copilului este încă „ud”, imatur, crește împreună cu persoana, se îmbunătățește și devine mai „de foc”, matur, capabil de gândire clară și precisă. Și la bătrânețe, sufletul este treptat saturat de umiditate, „umedă”, iar persoana începe să gândească prost și încet. Astfel, Heraclit a exprimat mai întâi ideea dezvoltării sufletului și a conectat această dezvoltare cu gândirea.

S-a acordat multă atenție procesului de cunoaștere, Heraclit a evidențiat etapele activității cognitive. A asociat prima etapă cu activitatea organelor de simț, dar a considerat mintea ca fiind cea conducătoare, deoarece. organele de simț ale unei persoane permit stabilirea numai a legilor exterioare ale naturii, iar mintea, bazându-se pe sentimente, își descoperă legile interne, este capabilă să înțeleagă logosul. Scopul cunoașterii este de a descoperi adevărurile universului, de a asculta vocea naturii și de a acționa în conformitate cu legile ei.

Astfel, cele mai importante prevederi ale învățăturilor lui Heraclit sunt următoarele:

1) Heraclit a dezvoltat ideea naturii materiale ("de foc") a sufletului și dependența mentalului de legile generale ale naturii - logosul;

2) A introdus primul termen pentru a se referi la fenomene mentale – „psihic”;

3) A subliniat variabilitatea nu numai a lumii ca întreg, ci și a psihicului uman, dependența sănătății mintale de stilul de viață al unei persoane și de starea fizică a corpului;

4) A formulat principiul dezvoltării naturale a lumii în general și a psihicului în special.

Cele mai importante idei despre natura sufletului, fundamentele sale corporale au fost exprimate nu numai de filosofi, ci și de reprezentanți ai medicinei, printre care se remarcă un medic și filozof proeminent al antichității. Alcmaeon(secolele VI - V î.Hr.). El a fost primul care a conectat psihicul cu activitatea creierului și a sistemului nervos ca întreg, a introdus principiul nervismului . A dat prima descriere sistematică a structurii generale a corpului și a presupuselor funcții ale corpului. A dezvăluit empiric prezența „conductorilor” care merg de la creier la toate sistemele și organele de simț. El credea că psihicul este inerent atât oamenilor, cât și animalelor, ca creaturi cu sistem nervos și creier. Această vedere se numește neuropsihismul.

El credea că, spre deosebire de animale, o persoană are o minte, iar animalele au doar capacitatea de a simți și de a percepe. Sentimentele considerate forma originală a activității cognitive. Am observat că există o „asemănare” a unui organ de simț și un stimul extern pentru apariția unei senzații unice calitativ (sunete - urechea, culoarea - ochiul etc.). Alcmeon a asociat activitatea umană cu dinamica specială a mișcării sângelui în corp: când sângele se grăbește - trezire, reflux - somn, scurgere completă - moarte. Stare generală organism, sănătatea sa depinde de „armonia elementară” din organism: aer, apă (lichid), pământ, foc, iar „armonia elementară”, la rândul său, depinde de stilul de viață al persoanei, hrana, condițiile climatice și geografice, ca precum şi asupra condiţiilor generale ale vieţii umane.

Astfel, cele mai importante prevederi ale învățăturilor lui Alcmaeon sunt următoarele:

1) Conexiunea psihicului cu creierul și sistemul nervos în ansamblu ca bază a mentalului ( conceptul de psihic centrat pe creier );

2) Neuropsihismul – psihicul este asociat cu prezența creierului;

3) Activitatea vitală a unui organism este definită ca armonie interioară toate elementele, precum și cele externe.

Democrit(460 - 370 î.Hr.) - fondator teoria atomistă lumea, conform căreia lucrurile materiale constau din cele mai mici particule - atomi, care diferă unul de celălalt ca formă, secvență și rotație. Omul, ca toată natura înconjurătoare, este format din atomi și gol. Sufletul este material, este format din atomi mici, rotunzi, netezi, cei mai mobili, care trebuie să comunice organismului activitatea.

Varietatea infinită a lucrurilor a determinat varietatea infinită de atomi și combinațiile lor. Viața următoare nu este o continuare a unui act divin, este generată de coeziunea atomilor umezi și caldi, în special, animalele au apărut din apă și nămol, iar omul a apărut dintr-un animal. Atât omul, cât și animalul au un suflet, ceva care îi face să se miște. Atomii sufletului sunt legați de atomii de foc, ei pătrund în corp prin respirație, cu ajutorul căreia are loc reaprovizionarea în corp. Pătrunzând în corp, atomii sunt împrăștiați în tot corpul.

Pătrunzând în corp prin respirație, atomii sufletului sunt localizați în trei puncte:

· în capul meu- un punct rezonabil, cei mai mobili atomi care sunt asociați cu funcțiile cognitive:

· în piept- un punct curajos, atomii inimii sunt mai putin mobili, asociati cu stari emotionale, experiente, sentimente;

· în ficat- un punct luxos în care se concentrează înclinațiile, dorințele, aspirațiile, nevoile materiale.

Eidol- o copie a unui obiect material. Când vin în contact cu atomii sufletului, apare o senzație, astfel, toate senzațiile sunt contact. Rezumând datele mai multor organe de simț, o persoană descoperă lumea, trecând la următoarea etapă de cunoaștere, adică. pe baza senzațiilor apar percepții și apoi conștiința.

În teoria cunoașterii, Democrit a fost un senzualist, el a evidențiat două etape ale cunoașterii: cunoașterea senzorială (senzația și percepția) și conștiința (gândirea) ca cel mai înalt nivel de cunoaștere. El a subliniat că gândirea ne oferă mai multe cunoștințe decât senzații.

El a fost primul care a introdus conceptul de calități primare și secundare ale unui obiect. Primare - acele calități care există în obiecte în mod obiectiv (greutate, suprafață, densitate, formă etc.). Secundar - acele calități care depind nu numai de proprietățile obiectului, ci și ale organelor de simț (culoare, gust, temperatură etc.). Astfel, Democrit a ajuns la concluzia că cunoașterea este subiectivă.

El a susținut că nu există accidente în lume și că totul se întâmplă dintr-un motiv prestabilit. Oamenii au inventat aleatoriu pentru a-și acoperi ignoranța și incapacitatea de a controla orice fenomen. De fapt, nu există accidente, totul este cauzal - principiul determinismului . Acest principiu se aplică și soartei unei persoane, prin urmare, nu există liberul arbitru al unei persoane. Această afirmație a dus la viziune fatalistă la soarta omului. În acest caz, o persoană nu poate controla comportamentul său și nu poate evalua acțiunile oamenilor, deoarece. ele depind nu de principiile morale ale omului, ci de soartă. Acesta este locul cel mai controversat din teoria lui Democrit. Cu toate acestea, el a crezut asta principii morale nu sunt date din naștere, ci sunt rezultatul creșterii, care este obligată să ofere unei persoane trei daruri: să gândească bine, să vorbească bine și să facă lucruri minunate.

Sufletul este o substanță materială, care constă din atomi de foc, sferici, ușori și foarte mobili. Democrit a încercat să explice toate fenomenele vieții mentale prin cauze fizice și chiar mecanice. Sufletul primește senzații din lumea exterioară datorită faptului că atomii săi sunt puși în mișcare de atomi de aer sau de atomi care „curg” direct din obiecte.

Democrit a atribuit emoțiilor funcția de reglare a comportamentului, adică. atomi concentrați în inimă. El credea că atât oamenii, cât și animalele au un suflet, iar diferențele dintre ele nu sunt calitative, ci cantitative. Multe lucruri pe care omul le-a învățat provin din imitarea animalelor și a naturii în general.

Un lucru pentru suflet și pentru cosmos în ansamblu este prezența unei legi (logos), care determină cursul lucrurilor și conform căreia nu există fenomene fără cauză. Toate acestea sunt rezultate inevitabile ale impactului atomilor. Ulterior, acest principiu a fost numit determinism universal.

Hipocrate(460 - 370 î.Hr.) a considerat viața ca un proces în schimbare, printre principiile sale explicative el a remarcat aerul ca o forță care menține legătura inseparabilă a corpului cu lumea, aduce inteligență din exterior și îndeplinește funcții mentale în creier. Un singur principiu material ca bază a vieții mentale a fost respins.

Hipocrate a înlocuit doctrina unui singur element care stă la baza diversității lucrurilor cu doctrina a patru lichide (umor): sânge (sanguis), mucus (plegma), bilă galbenă (chole) și bilă neagră (melaine chole). Această teorie se numește teoria umorală a temperamentelor.

Astfel, Hipocrate a pus bazele tipologiei științifice a personalității, încadrând toate tipurile de comportament uman în patru modele generale de comportament asociate cu patru tipuri de temperament. Astfel, el este considerat „părintele” psihologiei diferențiale, care studiază diferențele individuale dintre oameni și cauzele acestora (sursele acestor diferențe). Hipocrate a căutat motivele diferențelor din interiorul corpului, făcând ca calitățile mentale să depindă de cele corporale. Un concept important în teoria sa a fost conceptul de măsură, proporționalitate, proporție, raport armonios, pe care l-a notat prin conceptul de „temperamentum”. Această armonie în corpul și sufletul unei persoane este influențată atât de condițiile externe, cât și de modul de viață al unei persoane.

Anaxagoras(sec. V î.Hr.) - un om de știință care a fost unul dintre primii care a conectat raționalitatea unei persoane cu organizarea sa corporală. Omul este cel mai inteligent dintre animale pentru că are mâini, iar o asemenea organizare a corporalității îi determină avantajele, adică. nivelul de dezvoltare mentală depinde și de nivelul de organizare corporală - principiul consecvenței (organizației) .

Concluzie: Astfel, în secolele VII-V. î.Hr. apar primele concepte științifice ale psihicului, în care acesta este considerat, în primul rând, ca sursă a activității corpului, dar au început să analizeze atât funcțiile cognitive, cât și cele de reglare ale sufletului. În același timp, se credea că sufletul unei persoane și sufletul altor ființe vii au doar diferențe cantitative, deoarece o persoană și toate animalele și totul în natură este supus acelorași legi. În perioada apar primele teorii ale cunoașterii, care subliniază rolul cogniției senzoriale ca primă etapă a activității cognitive (senzualismul). Emoțiile au fost considerate a fi regulatoare ale comportamentului.

Tot în această perioadă au fost formulate problemele cheie ale psihologiei, care au devenit subiect de analiză în secolele următoare:

raportul dintre material și spiritual, suflet și corp;

Funcțiile sufletului

Cum are loc cunoașterea lumii?

Care este regulatorul comportamentului și dacă o persoană are libertatea acestei reglementări.

Au fost formulate trei principii cele mai importante, care de-a lungul dezvoltării psihologiei au stat la baza cunoașterii științifice a fenomenelor mentale. Acesta este principiul dezvoltării regulate formulat de Heraclit; principiul cauzalității (determinismul universal), formulat de Democrit; principiul consistenței (organizației), formulat de Anaxagoras.

3. Principalele teorii psihologice ale perioadei clasice a antichității (secolele IV - II î.Hr.)

În perioada psihologiei antice clasice apar primele concepte psihologice detaliate formulate de Platon și Aristotel. O pozitie intermediara intre primele teorii psihologice si ideile antichitatii o ocupa Socrate si sofisti.

Sofiștii („învățători de înțelepciune”) nu erau interesați de natură, cu legile ei independente de om, ci de omul însuși. Cei mai de seamă reprezentanți ai acestei școli au fost Gorgias și Protagoras.

Studiul vorbirii și al activității mentale a ajuns în prim-plan în rândul sofiștilor din punctul de vedere al utilizării sale pentru a manipula oamenii. Comportamentul nu a fost făcut dependent de legile inevitabile ale naturii; ei asociau fenomenele mentale și conținutul sufletului cu gânduri care se reflectau în limbaj. Limbajul și gândurile sunt lipsite de o astfel de inevitabilitate, sunt pline de convenții și depind de interesele și pasiunile umane, astfel acțiunile sufletului dobândesc instabilitate și incertitudine.

Activitățile sofiștilor au marcat începutul educației plătite în științe. Scopul influenței educaționale a fost considerat nu îmbunătățirea unei persoane, ci căutarea modalităților optime de adaptare la condițiile sociale în care trăiește o persoană. Astfel, sofistii au cautat sa formeze o personalitate adaptata, activa social, capabila sa obtina succes in viata. Mijloacele pentru aceasta pot fi oratorie și alte metode de influențare și manipulare a altora. Capacitatea de elocvență a făcut posibilă participarea mai activă la viața publică și obținerea unei poziții mai înalte.

Un fel de adversar al sofiştilor era Socrate(469 - 399 î.Hr.). Una dintre cele mai importante prevederi ale teoriei sale a fost ideea că există cunoștințe absolute și adevăr absolut pe care o persoană le poate realiza în gândirea sa și le poate transfera către alta. Adevărul este fixat în vorbire, concepte generale, cuvinte și sub această formă este transmis din generație în generație.

Astfel, Socrate a conectat pentru prima dată procesul gândirii cu cuvântul, vorbirea. Ulterior, această idee a fost dezvoltată de Platon, care a identificat gândirea și vorbirea. Adevărurile sunt prezente într-o persoană ca cunoaștere, dar nu sunt realizate de minte până când nu sunt actualizate în procesul de învățare sau percepția unui fel de vorbire.

Socrate a fost primul care a pus problema dezvoltării unei metode de actualizare a cunoștințelor în sufletul uman. Această metodă se bazează pe un dialog între profesor și elev, în care profesorul direcționează gândurile elevului cu întrebări conducătoare și îl conduce treptat la concluziile necesare - metoda sugestivă sau metoda socratică . Această metodă a început să fie considerată ca bază a învățării bazate pe probleme. Socrate credea că cunoașterea absolută universală este în minte și numai din aceasta ar trebui să fie derivată.

Socrate a considerat pentru prima dată sufletul ca o sursă a rațiunii și moralității unei persoane, și nu ca o sursă a activității corpului. În consecință, sufletul este calitatea mentală a individului, caracteristică lui ca ființă rațională, acționând în conformitate cu idealurile morale. Deoarece o astfel de abordare a sufletului nu ar putea pleca de la ideea materialității sale, apoi, simultan cu apariția unei viziuni asupra conexiunii sufletului cu moralul, apare una nouă - o înțelegere idealistă a esenței suflet.

„Cunoaște-te pe tine însuți” - Socrate nu s-a concentrat pe întoarcerea „înăuntru”, către propriile experiențe și stări de conștiință, ci pe o analiză a acțiunilor și atitudinilor față de acestea, a evaluărilor morale și a normelor de comportament uman în diverse situații de viață.

Platon(428 - 348 î.Hr.) a fondat Academia în 388 î.Hr. lângă Atena, în grădinile dedicate eroului mitic Akadem. La Academie a fost dezvoltată o gamă largă de discipline: filozofie, matematică, astronomie, științe naturale. A existat o împărțire în seniori și juniori, principala metodă de predare a fost dialectica (dialogul).

Partea principală a filozofiei lui Platon, care a dat numele unei întregi tendințe în filosofie, este doctrina ideilor (eidos). Idei - fiinţă cu adevărat existentă, neschimbătoare, eternă; obiectiv lumea existentă entităţi (lucruri) ideale care există independent de lucrurile sensibile.

materie- ființa potențială a lucrurilor cu adevărat existente, devine un lucru atunci când este combinată cu o idee, care în același timp își schimbă sau ascunde esența.

Suflet acţionează ca un început intermediar între lumea ideilor şi lucrurile sensibile. Ea există înainte de a intra în legătură cu orice corp. Prin natura sa, este infinit mai înalt decât corpul perisabil, prin urmare, poate stăpâni asupra lui, este etern și nemuritor.

Platon a distins trei principii ale sufletului uman:

1) primul și inferior, comun omului, animalelor și plantelor, principiul poftitor, nerezonabil, ocupă o mare parte a sufletului uman;

2) rațional, se opune sau se opune aspirațiilor începutului poftitor;

3) un spirit furios, un principiu afectiv, emoții, sentimente, idei despre dreptate, onoare, demnitate, curaj, de dragul acestor idei superioare se poate ajunge chiar la moarte. Un spirit furios este concentrat în inima omului.

Învățătura lui Platon despre soarta sufletului după moartea trupului este îmbrăcată sub forma unui mit care urmărește scopuri etice și de stat-pedagogice. În timp ce trăiesc, oamenii trebuie să creadă că, după moarte, sufletul este responsabil pentru toate acțiunile corpului, iar această credință îi va face pe toți să se teamă de răzbunare în viata viitoare pentru a nu cădea în tăgăduirea oricărei morale şi datorii.

Teoria cunoașterii a lui Platon este raționalistă, rolul principal în cunoaștere este atribuit minții, dar în om există o putere mai înaltă și mai frumoasă decât proprietățile umane, este un dar divin (inspirația, capacitatea de a fi creativ).

El a distins două moduri de a învăța:

Se bazează pe senzații (percepție), memorie și gândire. El a subliniat în special rolul memoriei, care îți permite să corelezi imaginile senzoriale cu acele idei care există în suflet încă de la început. În acest sens, cunoașterea este o „amintire” a ceea ce sufletul cunoștea deja în trecutul său, viața ideală, dar a uitat când s-a mutat în corp.

· A doua cale este legată de înțelegerea esenței ideale a lucrurilor pe baza gândirii intuitive, ca un act de perspicacitate.

Platon a fost primul care a caracterizat memoria ca un proces cognitiv independent și l-a remarcat tipuri diferite gândire: metodă inductivă de cunoaștere și gândire intuitivă.

Componentă Doctrina sufletului a lui Platon este doctrina simțurilor. Respinge ideea că cel mai înalt bine constă în plăcere. Platon dă o listă de sentimente: furie, frică, dorință, tristețe, dragoste, gelozie, invidie.

Despre stat, Platon a scris următoarele: în stat, oamenii ar trebui să ocupe un loc în conformitate cu înclinațiile lor naturale. Dar, în același timp, el a acordat o mare importanță creșterii: „creșterea și pregătirea adecvată trezesc înclinații naturale bune într-o persoană, iar cei care le-au avut deja devin și mai buni datorită unei astfel de educații”.

El a scris despre necesitatea selecției și „testării” profesionale a copiilor pentru a determina nivelul intelectual și înclinațiile copilului aflat deja în copilărie și pentru a-l educa în funcție de aceste înclinații și destinul său.

Deci Platon:

Identificarea etapelor cognitive;

· A fundamentat rolul în formarea experienței personale a unei persoane de memorie;

A subliniat activitatea gândirii umane;

A prezentat procesul de gândire sub forma vorbirii interioare;

· A formulat o poziţie asupra conflictului intern al sufletului (mai târziu – psihanaliza lui Freud).

Cel mai faimos student al lui Platon a fost Aristotel(384 - 322 î.Hr.) (Fig. 10). El a revizuit abordarea lui Platon asupra sufletului ca un fel de entitate opusă trupului și a ajuns la concluzia că sufletul și trupul sunt inseparabile. Sufletul este o formă de existență și de realizare a unui corp capabil de viață, nu poate exista fără corp, dar nu este corp. De asemenea, sufletul este o modalitate de organizare a unui corp viu, ale cărui acțiuni sunt oportune.

Aristotel credea că sufletul este inerent tuturor organismelor vii, inclusiv plantelor. În procesul vieții, „nu sufletul însuși, ci corpul, datorită lui, învață, reflectă, experimentează, simte”.

El credea că există trei niveluri ale sufletului: vegetal, animal și rațional. Planta este capabilă de reproducere și hrănire, animalul, pe lângă aceste funcții, are și capacitatea de mișcare, senzație, sentimente și memorie, iar sufletul rațional, pe lângă toate, are și capacitatea de a gândi.

Astfel, Aristotel are ideea geneză - adică originea și dezvoltarea formelor mentale (sufletului) de la inferioară la superioară. Mai mult, la o persoană individuală, din momentul concepției sale și până la dezvoltarea într-o ființă matură, se manifestă aceiași pași în care întreaga lume organică a trecut de la sufletul plantei la cel rațional. Această idee se numește legea biogenetică .

Întrucât funcțiile sufletelor vegetale și animale nu pot fi îndeplinite fără un corp, sufletele vegetale și animale sunt muritoare, adică apar și dispar odată cu trupul, în timp ce sufletul rațional este nemuritor. Este concentrarea cunoștințelor înnăscute acumulate de generațiile anterioare de oameni. După moarte, sufletul rațional este depozitat într-o anumită minte universală ( nous ), iar la nașterea unui copil, o parte a minții, formând o nouă parte rațională a sufletului, se deplasează în corpul nou-născutului, unindu-se cu părțile vegetale și animale.

Vorbind despre teoria cunoașterii a lui Aristotel, trebuie menționat că el a considerat prima etapă a cunoașterii ca fiind senzațiile care se acumulează într-un anumit senzorial comun (memorie), unde comparația și corelarea are loc pe baza mecanism de asociere . Există trei tipuri de asocieri: prin asemănare, prin contrast, prin contiguitate în spațiu și timp.

Conectându-se pe baza mecanismului de asociere, senzațiile formează imagini integrale ale percepției, iar apoi, pe baza operațiilor logice mentale, o persoană formează concepte generale în care este fixată esența lucrurilor.

Aristotel a distins două tipuri de gândire: logică și intuitivă. Gândirea logică completează calea senzațională a cunoașterii de la senzații la concepte generale, iar gândirea intuitivă ajută la actualizarea cunoștințelor din partea rațională înnăscută a sufletului. Obținerea cunoștințelor și experienței fundamentale noi este sarcina gândirii logice.

În plus, Aristotel a împărtășit rațiunea teoretică și practică, care are ca scop ghidarea comportamentului. A ajuns la concluzia că este posibilă o dublă reglare a comportamentului: atât pe baza emoțiilor, cât și a rațiunii. Dar atunci când comportamentul este reglat de emoții și afecte, el devine spontan, impulsiv, neliber. Libertatea este posibilă numai cu o reglementare rezonabilă a comportamentului. Este posibil să se reducă impactul negativ al emoțiilor, afectelor care privează comportamentul de raționalitate, folosind mecanism de catharsis (purificarea sufletului de afecte prin experiența lor, trăind cu percepția artei); prin aceasta a evidențiat rolul terapeutic al artei, care poate duce la relaxare.

Aristotel a subliniat că caracterul unei persoane se formează pe baza unor fapte morale reale, în care se realizează atitudinea morală a unei persoane față de alți oameni (lucrarea „Caracter”).

Concluzie: În perioada psihologiei antice clasice apar primele concepte detaliate formulate de Platon și Aristotel. O pozitie intermediara intre primele teorii psihologice si ideile antichitatii o ocupa Socrate si sofisti.

În această perioadă începe studiul diferențelor calitative, care sunt inerente doar sufletului uman și pe care alte ființe vii nu le au. Se afirmă ideile că psihicul (sufletul uman) este purtătorul nu numai al activității, ci și al rațiunii și moralității, iar cultura are cea mai directă influență asupra dezvoltării sale.

Se afirmă ideea că comportamentul este reglat nu numai de emoții, ci și de rațiune, care este considerată și ca o sursă de cunoaștere obiectivă, adevărată, care nu poate fi obținută prin senzații.

4. Ideile psihologice ale perioadei elenistice

Gândirea psihologică a epocii elenistice se datorează crizei Polis grecești, odată cu apariția și apoi prăbușirea celei mai mari monarhii din lume, regele macedonean Alexandru. Perioada a durat din secolul al II-lea. î.Hr. conform secolelor III-VI. ANUNȚ

Campaniile lui A.Macedonsky au stimulat sinteza elementelor culturilor Greciei și țărilor din Orientul Antic. Cel mai important lucru care a schimbat viziunea asupra lumii în această perioadă a fost că o persoană și-a pierdut legăturile puternice în orașul natal, stabilul său. mediu social, dispozitiv politic. Drept urmare, o persoană s-a trezit în fața unor schimbări imprevizibile, contradicții interne, conferite de libertatea de alegere și, cu o acuitate tot mai mare, o persoană a simțit fragilitatea existenței sale într-o lume schimbată și „liberă”.

Astfel, nu întâmplător psihologia epocii elenistice se concentrează pe studiul problemelor practice. Credința în puterea rațiunii este pusă la îndoială. De aceea, filozofii au considerat ca sarcina principală să nu studieze esența lucrurilor, să nu înțeleagă adevăruri și legile obiective, ci să elaboreze regulile vieții pentru auto-îmbunătățirea morală și atingerea fericirii. Cea mai importantă problemă a acestei perioade este dezvoltarea moralității, auto-îmbunătățirea morală.

Perioada se apropie de sfârșit când creștinismul devine o religie mondială (325) și începe să domine conceptele științifice, devine baza perspectivei lumii în general.

Apare scepticism(din greaca skepticos - examinare, explorare) - direcție filozofică, care propune îndoiala ca principiu al gândirii, în special îndoiala cu privire la fiabilitatea adevărului.

În sensul obișnuit, scepticismul este privit ca o stare psihologică de incertitudine, îndoială cu privire la ceva, care obligă să se abțină de la a face judecăți categorice cu privire la lumea înconjurătoare din cauza subestimarii, relativității, variabilității, etc.

Fondatorul scepticismului este Pyrrho(sec. IV î.Hr.). ideile filozofiei indiene au avut o anumită influență asupra lui, în primul rând, asupra ideii sale de fericire, care era considerată ca ataraxie - lipsa neliniștii, detașarea completă de lumea exterioară, indiferența, indiferența față de evenimente.

Cel mai faimos reprezentant al scepticismului în epoca elenistică este Sextus Empiricus(secolul II î.Hr.).

Scepticismul a negat adevărul oricărei cunoștințe, să se abțină de la judecăți - teza sa principală.

Idealul unei persoane - un filozof care tinde spre fericire poate consta în calm imperturbabil și absența suferinței. Cine vrea să atingă fericirea trebuie să răspundă la trei întrebări: Din ce sunt făcute lucrurile? Cum ar trebui să le tratăm? Cum vom beneficia de relația noastră cu ei?

Un sceptic, abținându-se de la judecată, va respecta legile statului în care trăiește și va respecta toate riturile, fără să ia nimic de bun. Își va păstra liniștea sufletească, neaderând la niciuna dintre posibilele judecăți dogmatice.

Scoala de cinici (cinici) a pornit de la faptul că fiecare persoană este autosuficientă, adică. are tot ce este necesar pentru viața spirituală în sine.

Fondator - Antisthenes din Atena. El a susținut că cea mai buna viata nu este doar în naturalețe, ci în a scăpa de convenții și artificialități, eliberarea de posesia de prisos și inutil. Pentru a obține bine, ar trebui să trăiești „ca un câine”, adică. trăi cu:

Simplitatea vieții, respectarea propriei naturi, disprețul convențiilor;

Capacitatea de a-și apăra ferm modul de viață, de a se ridica;

Loialitate, curaj, recunoștință.

Diogene din Sinop (400 - 325 î.Hr.) credea că singura cale de auto-îmbunătățire morală este calea către sine, limitând contactele și dependența de lumea exterioară.

Calea către perfecțiunea morală include trei pași:

1. Una dintre ideile cheie - asceză (austeritate) - capacitatea de a se nega de sine și de a îndura dificultăți. Asceza cinica - simplificarea suprema, limitarea nevoilor cuiva, "puterea spiritului, caracterul". Astfel, din punctul de vedere al cinicilor, a fost depășită dependența de societate, care, în schimbul confortului, a cerut ca o persoană să plece „de la sine”.

2. Apedeusia (apadeikia) - capacitatea de a se elibera de dogmele religiei și culturii. O persoană a fost inspirată de ideea necesității de a ignora cunoștințele acumulate de societate. Cinicii credeau că ignoranța și relele maniere, analfabetismul - o virtute.

3. Autarchie - capacitatea de existență independentă și auto-reținere. Independența era egală cu respingerea familiei, a statului, o persoană a fost învățată să ignore opinia publică, laudele și vina.

Astfel, idealul etic al cinismului s-a format astfel:

1) simplitate extremă, limitând o stare preculturală;

2) disprețul pentru toate nevoile, cu excepția celor de bază, fără de care viața însăși ar fi imposibilă;

3) o batjocură a tuturor convențiilor;

4) naturalețea demonstrativă și necondiționarea libertății personale.

Dar, de fapt, luptă pentru independență, cinicii au demonstrat nu atât autosuficiență, cât neglijare și negativism față de societate și oamenii din jurul lor, șocând opinia publică. Astfel, principalul scop moral pe care și l-au propus - obținerea libertății și păcii - nu a fost atins.

Unul dintre cele mai influente curente filozofice ale epocii elenistice a fost epicureismul- un fel de filozofie atomistă. La fel de filozofie caracterizat printr-o viziune mecanică asupra lumii, atomism materialist, negarea teologiei și nemurirea sufletului, individualism etic. Misiunea filozofiei este de a vindeca sufletul de frici și suferințe cauzate de opinii false și dorințe absurde, de a învăța o viață fericită, începutul și sfârșitul căreia este plăcerea. Fondatorul acestei școli științifice este epicur, care a îmbunătățit învățăturile lui Democrit despre atomi.

Adevăratul epicureism este atunci când o persoană a cucerit pasiunile în sine, a devenit independentă de ele, a dobândit o stare de ataraxie - eliberare de afecte și pasiuni. Plăcerile spirituale sunt eterne și nepieritoare, în timp ce plăcerile corporale sunt temporare și se pot transforma în opusul lor. Prietenia și părtășia spirituală, pe care Epicur le considera cel mai înalt bine, aduc cea mai mare plăcere unei persoane.

Singura sursă de bine și de rău este persoana însăși, el este și sursa activității, moralității și principalul judecător al acțiunilor sale. Spre deosebire de Democrit, Epicur a afirmat libertatea voinței unei persoane - printr-un efort de voință, prin auto-îmbunătățire morală, o persoană își poate schimba soarta.

Moralitatea deosebește o persoană de alte ființe vii, nu numai comportamentul bazat pe rațiune este moral, ci tot ceea ce provoacă sentimente plăcute unei persoane și sunt sentimentele care controlează comportamentul uman, provocând dorința de a face ceea ce provoacă un sentiment de plăcere și de a evita. ceea ce provoacă sentimentul de nemulțumire.

Principala problemă a vieții umane este depășirea fricii, a suferinței, în principal a fricii de moarte, viata de apoi. Analizând cauza fricii de moarte, Epicur a susținut că nu este frica de pedeapsă, ci frica de incertitudine, necunoscutul. Frica nu poate duce la moralitate, pentru că se bazează pe suferinţă.

Fericirea constă în ataraxie - o stare de ecuanimitate spirituală, care se realizează prin educație și reflecție. O persoană nu ar trebui să participe la politică, disputele inutile cu oameni neînvățați, ar trebui să evite participarea la viața publică. Doar singurătatea și reflecția cu prietenii apropiați oferă o adevărată plăcere și duc la descoperirea adevărului.

Epicur a dovedit validitatea etică a înstrăinării de societate prin faptul că viața socială este o sursă de anxietate, invidie, cruzime, conformism. Spre deosebire de aceasta, viața morală este o viață personală, în cercul cărților și al prietenilor apropiați, care urmărește autoperfecționarea și cunoașterea.

Abordarea propovăduită de Epicur a fost acceptabilă în principal pentru o persoană hotărâtă și încrezătoare în sine - un individualist. O vulnerabilitate este lipsa unor criterii clare pentru bine și rău, comportament moral și imoral.

S-au dezvoltat ideile despre Epicur Lucretius Kar(sec. I î.Hr.), dar nu au fost utilizate pe scară largă.

Stoicism- o școală filozofică care a apărut în timpul elenismului timpuriu și a păstrat influența până la sfârșitul lumii antice. Fondatori - Zenon și Chrysippus(sec. IV - II î.e.n.), care au purtat conversații, plimbându-se de-a lungul porticului numit „în picioare”, de unde – ideile lor se numeau stoicism.

Istoria stoicismului cuprinde trei etape:

Antic (în picioare) - sfârșitul secolului al IV-lea - mijlocul secolului al II-lea. î.Hr.

Secolele mijlocii - II - I. î.Hr.

Târzie (nou) - secolele I - III.

Perioadele sunt unite de ideile de inevitabilitate universală a evenimentelor, inevitabilitate fatală, predestinare atât în ​​raport cu fenomenele naturale, cât și în raport cu soarta și viața fiecărei persoane.

Problema cheie a fost problema libertății, care a fost împărțită în interior și extern (Seneca, Brutus, Cicero, Marcus Aurelius). În centrul conceptului se află ideea că o persoană nu poate fi absolut liberă, deoarece. trăiește după legile lumii în care intră, adică. libertatea externă, libertatea acțiunii umane este imposibilă.

Stoicii au pus mai întâi problema libertății interioare, a libertății spiritului. Libertatea externă a fost considerată de ei ca o „alegere a unui joc și a unui rol”, care nu este disponibilă unei persoane, iar libertatea internă este un „mod de a juca” acest rol, care se află în întregime în voința unei persoane. Singura restricție pentru libertatea interioară și auto-îmbunătățirea morală a unei persoane sunt afectează.

Stoicii au atras mai întâi atenția asupra modalităților de a face față afectelor:

Expresia externă întărește efectul;

• Este necesar să se învețe oamenii exerciții care ajută la ameliorarea tensiunii corporale;

Întârzie ultima etapă de creștere a afectului;

Lasa-te distras de amintiri de alt fel;

Expuneți acțiunile la care afectul împinge.

Mintea agravează starea afectivă și consecințele ei dacă este slabă și împovărată cu prejudecăți obișnuite. Afectul se bazează pe o judecată incorectă, pe eroarea minții, așadar, a fi sau a nu fi un afect depinde de minte.

Pe lângă afecte, există și pasiuni bune: bucurie, prudență, voință, care permit unei persoane să obțină o auto-îmbunătățire morală.

Cei mai de seamă reprezentanți Şcoala de Medici din Alexandria sunt Herophilus și Arasistratus(sec. IV î.Hr.).

Ei au identificat diferențe între nervii senzoriali, care merg de la organele de simț la creier, și fibrele motorii, care merg de la creier la mușchi. Sistemul nervos și creierul sunt organele propriu-zise ale sufletului. Au stabilit o anumită localizare a funcțiilor mentale ale anumitor părți ale creierului. Ei au fost primii care au exprimat ideea că baza fiziologică a activității mentale nu este activitatea creierului.

Această idee a fost dezvoltată de-a lungul mai multor secole Claudius Galen(130 - 200 de ani): mentalul este un produs al vieții organice, în timp ce el a luat sângele ca bază inițială pentru activitatea tuturor manifestărilor sufletului, pe care el îl considera forța vitală a întregului organism. „Sângele în drum spre creier, prin ficat și inimă, evaporându-se și purificându-se, se transformă în pneumă psihică”. Starea dinamicii sângelui determină emoțiile, activitatea generală și temperamentul unei persoane. Temperatura depinde de sângele arterial. Mintalul nu dispare odată cu moartea trupului, mintea și sufletul sunt nemuritoare.

5. Rezultatele dezvoltării psihologiei în antichitate

Antichitatea a marcat o nouă etapă în istoria omenirii, o înflorire culturală, apariția a numeroase școli filozofice, apariția unor cercetători remarcabili și primele încercări de a aduce o bază filozofică, și adesea științifică, fenomenelor lumii înconjurătoare. A fost în perioada de glorie cultura antica Au fost făcute primele încercări de a înțelege și de a descrie psihicul uman.

Dezvoltarea psihologiei antice este împărțită în 3 perioade importante:

1) Secolele VI-IV î.Hr. - momentul apariției primelor teorii psihologice în cadrul filosofiei naturale.

Personalități: Pitagora, Thales, Anaximandru, Anaximenes, Heraclit, Alcmaeon, Democrit, Hipocrate, Anaxagoras.

În această perioadă apar primele concepte științifice ale psihicului, în care acesta este considerat, în primul rând, ca sursă de activitate corporală, dar a început și analiza funcțiilor cognitive și reglatoare ale sufletului. În același timp, se credea că sufletul unei persoane și sufletul altor ființe vii au doar o diferență cantitativă, deoarece o persoană și toate animalele și tot ce este în natură și psihicul sunt supuse acelorași legi. . Au apărut primele teorii ale cogniției, care au subliniat rolul cogniției senzoriale ca primă etapă a activității cognitive (senzualismul). Funcția de reglare a fost asociată cu emoțiile.

În această perioadă au fost formulate multe probleme cheie ale psihologiei, care au devenit subiect de analiză în secolele următoare, cum ar fi:

Corelația dintre material și spiritual, suflet și corp

Funcțiile sufletului

Procesul cunoașterii lumii

Reglarea comportamentului

S-au format trei principii cele mai importante, care de-a lungul dezvoltării psihologiei au stat la baza cunoașterii științifice a fenomenelor mentale:

Dezvoltare regulată (Heraclit)

· Cauzalitate / determinism universal (Democritus)

Sistematică / organizații (Anaksagoras)

2) Secolele IV - II î.Hr. - perioada clasică, asociată cu crearea teoriilor clasice ale antichității

Personalităţi: Socrate, Gorgias, Protagoras (sofişti), Platon, Aristotel.

În perioada psihologiei antice clasice au apărut primele concepte psihologice detaliate formulate de Platon și Aristotel. O pozitie intermediara intre primele teorii psihologice si ideile antichitatii o ocupa Socrate si sofisti.

În această perioadă începe studiul diferențelor calitative, care sunt inerente doar sufletului uman și pe care alte ființe vii nu le au. Se afirmă ideile că psihicul (sufletul uman) este purtătorul nu numai al activității, ci și al rațiunii și moralității, iar cultura are cea mai directă influență asupra dezvoltării sale. Există idei conform cărora comportamentul este reglat nu numai de emoții, ci și de rațiune, care a fost considerată și ca o sursă de cunoaștere obiectivă adevărată care nu poate fi obținută prin senzații.

3) Secolul II î.Hr. - secolul IV d.Hr. - perioada elenismului, predominarea intereselor practice, dorinta de a intelege si identifica modalitatile de autoperfectionare morala a omului.

Direcții: scepticism, cinism, epicureism, stoicism.

Psihologia epocii elenistice se concentrează pe studiul problemelor practice. Principala problemă a acestei perioade este dezvoltarea moralității și auto-îmbunătățirea morală. Credința în puterea rațiunii este din ce în ce mai pusă sub semnul întrebării, iar sarcina principală a filosofiei a fost considerată să nu studieze esența lucrurilor, să nu înțeleagă adevăruri și legile obiective, ci să elaboreze regulile vieții pentru a obține fericirea și auto-ealitate morală. îmbunătăţire.

Savanții antici au pus probleme care au ghidat dezvoltarea științelor umane de secole. Ei au fost cei care au încercat primii să răspundă la întrebările despre modul în care corpul și spiritualul, gândirea și comunicarea, personalul și sociocultural, motivațional și intelectual, rațional și irațional și multe alte lucruri inerente. existența umană. Înțelepții antici și testatorii naturii au ridicat cultura gândirii teoretice la o înălțime fără precedent, care, transformând datele experienței, a smuls vălurile din aparițiile bunului simț și ale imaginilor mitologice religioase.

În spatele evoluției ideilor despre esența sufletului, munca gândirii de cercetare este plină de ciocniri dramatice, iar doar istoria științei poate dezvălui diferite niveluri de înțelegere a acestei realități psihice, care nu se pot distinge în spatele însuși termenului de „suflet”, care a dat numele noii științe.

Filosofia a apărut în epoca înlocuirii sistemului comunal primitiv cu o societate de sclavi de clasă aproape simultan ca în Orient - în India antică, China antică, iar în Occident - în Grecia antică și Roma antică. Deja în această perioadă au fost formulate principalele probleme ale psihologiei: care sunt funcțiile sufletului, care este conținutul său, cum se întâmplă lumea, care este regulatorul comportamentului, dacă o persoană are libertatea acestei reglementări.

În psihologia antichității se pot distinge în mod convențional trei etape- originea și formarea psihologiei (secolele 7-4 î.Hr.), perioada științei clasice grecești (sec. 3-2 î.Hr.) și perioada elenismului (secolele 2 î.Hr. -sec.3-4 .n.e.).

Primele teorii psihologice ale antichității

Pitagora (sec. VI î.Hr.) a negat egalitatea sufletelor, nu există deloc egalitate în natură. Toți oamenii au abilități diferite. a simțit necesar să caute oameni capabiliși specialul lor. Ideile lui Pitagora și-au pus amprenta asupra teoriei lui Platon despre o societate ideală. Pitagora a ajuns la concluzia că sufletul nu moare cu trupul, se dezvoltă conform propriilor legi, scopul său este purificarea (o amprentă a ideii de karma și reîncarnări ale sufletului).

Heraclit (secolele 6-5 î.Hr.) credea că formarea și dezvoltarea lumii, a naturii și a omului se realizează după legi imuabile pe care nimeni, nici oamenii, nici zeii, nu le pot schimba. Această lege este logosul, exprimat în primul rând în cuvânt, și este forța pe care omul o numește soartă. Heraclit a introdus în psihologie ideea dezvoltării și schimbării constante, zicala: „Totul curge”. Pentru prima dată el a sugerat că există două etape în procesarea cunoașterii - și mintea. Mintea de sus. Heraclit credea că sufletul uman se naște, crește și se îmbunătățește, apoi îmbătrânește treptat și în cele din urmă moare.

Sofiștii - profesori de înțelepciune, au predat nu numai filozofie, ci și psihologie, retorică, cultură generală. Protagoras. Spunând: „există o măsură a tuturor lucrurilor”. A vorbit despre relativitatea și subiectivitatea cunoașterii umane, despre estomparea conceptelor de bine și rău. Mare importanțăîmpărtășită oratoriei.

Democrit (470-370 î.Hr.). Cartea „Great Worldbuilding”. Omul, ca toată natura înconjurătoare, este format din atomi care îi formează corpul și sufletul. Respirația este unul dintre cele mai importante procese pentru viață, atomii sufletului sunt actualizați constant în ea, ceea ce asigură mental și somatic. Sufletul este muritor. După moartea trupului, sufletul se risipește în aer. Sufletul locuiește în mai multe părți ale corpului. Teoria ieșirilor: teoria cunoașterii. Contactul lui 8YD0LY (copii ale obiectelor din jur invizibile pentru ochi) cu atomii sufletului este baza senzației, în acest fel o persoană învață proprietățile obiectelor din jur. Toate senzațiile noastre sunt contact. Teoria ieșirilor a explicat fenomenele de percepție. În teoria lui Democrit, există două etape în procesul cognitiv – și care apar simultan și se dezvoltă în paralel. Mai mult, gândirea ne va oferi mai multe cunoștințe decât senzații. Democrit a introdus conceptul de calități primare și secundare ale obiectelor. Primar - acestea sunt calitățile care există cu adevărat în obiecte: masă, textura suprafeței, formă. Calitățile secundare sunt culoarea, mirosul, gustul, au fost inventate de oameni pentru confortul lor. Democrit a susținut că nu există accidente în lume, totul se întâmplă dintr-un motiv prestabilit. considerat dificil.

Hipocrate (460-370 î.Hr.) A dezvoltat o doctrină binecunoscută a, bazată pe o combinație de patru tipuri de lichid și organism: mucus, bilă neagră și bilă galbenă. El a fost primul care a vorbit despre un bărbat.

Perioada clasică a psihologiei antice

Aristotel (384-322 î.Hr.) om de știință grec. Lucrarea „Despre suflet”. Născut într-o familie medicală și primit educatie medicala. La Atena a studiat filosofia la scoala lui Platon. A fost un mentor al fiului lui Alexandru cel Mare. Și-a creat propria școală-liceu, care a existat timp de 6 secole. El credea că separarea sufletului de trup este un act imposibil și fără sens. Sufletul este o formă de realizare a unui corp capabil de viață, nu poate exista fără corp și nu este corp.

Există trei tipuri de suflet: vegetal (capabil de reproducere și hrănire), animal (are încă patru funcții: aspirație, mișcare, senzație și memorie), rațional (numai la om, are capacitatea de a gândi). Pentru prima dată a propus ideea de geneză, dezvoltare - trecerea de la o formă de viață la alta, și anume de la plantă la lumea animală și la om. Concluzie: sufletele de plante și animale sunt muritoare, adică. apare si dispare concomitent cu corpul. Sufletul rațional nu este material și nemuritor. A introdus conceptul de nous - mintea universală. Mus servește ca depozit al părții raționale a sufletului unei persoane după moartea sa. La un nou-născut, cunoașterea nu este realizată, ci este actualizată în procesul de învățare sau raționament (Platon, Socrate). Noua generație de oameni adaugă ceva propriu, adică. se schimbă pentru totdeauna. A introdus conceptul de sensibilitate comună și asociere. În stadiul procesării cunoștințelor într-o zonă senzorială comună, senzațiile modale (culoare, gust, miros etc.) sunt izolate, apoi sunt stocate și imaginile obiectelor sunt combinate în sistemele lor primare. El a evidențiat două tipuri de gândire: logică și intuitivă. Intuitiv – actualizarea cunoștințelor pe care o persoană le are (Platon). El a făcut o distincție între rațiune - practică (care vizează ghidarea comportamentului) și teoretică (acumularea de cunoștințe). Reglarea comportamentului poate fi realizată emoțional și prin rațiune.

Concepte psihologice ale elenismului

Școala cinicilor a pornit de la faptul că fiecare persoană este autosuficientă, adică. are elementele esenţiale pentru viaţa spirituală în sine. Singura cale pentru auto-îmbunătățirea morală este calea către sine, calea care limitează contactele și dependența de lumea exterioară. Prin urmare, au refuzat confortul, beneficiile pe care le oferă societatea, au rătăcit.

Scoala lui Epicur („Grădina lui Epicur”). Pe poartă era pusă o inscripție: „Rătăcitor, te vei simți bine aici, aici plăcerea este cel mai înalt bine”. Epicurienii credeau că tot ceea ce provoacă sentimente plăcute este moral. Le lipseau criteriile binelui și răului. Un adept al lui Epicur, Lucretius, a crezut că toate amăgirile noastre provin din generalizări incorecte, din minte, în timp ce simțurile ne oferă informații absolut corecte, de care nu putem întotdeauna să dispunem corect. Nu minte, ci controlează comportamentul.

stoici. S-au vorbit despre independență internă, autonomie, supunere față de legi, îndeplinirea îndatoririlor de rol (Seneca, Cato, Cicero, Brutus, împăratul Marcus Aurelius). Am studiat procesul de cunoaștere, care s-a reflectat în înțelegerea sufletului. Stoicii au identificat 8 părți ale sufletului, dintre care doar una nu este asociată cu procesul de cunoaștere, dar este responsabilă de continuarea familiei. Unul dintre principalele postulate ale acestei școli a fost că o persoană nu poate fi absolut liberă, deoarece trăiește conform legilor lumii în care intră. Ei au susținut că omul este doar un actor în piesa pe care i-a oferit-o soarta. Conceptul stoicilor se baza pe om, pe puterea minții sale. Singura limitare pentru libertate și auto-îmbunătățirea morală a unei persoane sunt afectele.

Ideile despre suflet existau deja în cele mai vechi timpuriși a precedat primele opinii științifice asupra naturii sale. Au apărut în sistem credințe primitive al oamenilor, în mitologie.Artă populară artistică: poezie, basme, precum și religie - spectacol interes mare la suflet. Sufletul este considerat aici ca ceva supranatural, ca un animal într-un animal, o persoană în interiorul unei persoane.

În epoca antichității, sufletul era înțeles ca principiu fundamental al corpului, prin analogie cu conceptul de „arche” – principiul fundamental al lumii, caramida principală care alcătuiește tot ceea ce există. în care, se considera ca functia principala a sufletului de a da activitate corpului, deoarece corpul este o masă inertă, care este pusă în mișcare de suflet. Sufletul nu numai că dă energie pentru activitate, ci și o dirijează, adică. Sufletul este cel care ghidează comportamentul uman. Sufletul induce la acțiune, reglează activitatea individului și este instrumentul principal în cunoașterea lumii. Doctrina sufletului este prima formă de cunoaștere în sistemul căreia au început să se dezvolte ideile psihologice. Primele idei științifice despre suflet menită să explice sufletul și funcțiile sale.

Cel mai important pentru psihologie în perioada antică a fost studiul modului în care sufletul dă activitate corpului, cum reglează comportamentul uman și cum cunoaște lumea. O analiză a tiparelor de dezvoltare a naturii i-a condus pe gânditorii din acea vreme la ideea că sufletul este material, adică este format din aceleași particule ca lumea înconjurătoare.

În antichitate, exista deja o înțelegere că toate procesele din psihic sunt interconectate. Anaxagoras și Heraclit au vorbit pentru prima dată despre determinism, că există o lege universală, Logosul, care determină ce ar trebui să se întâmple omului, naturii în ansamblu. Heraclit a scris: Nici măcar soarele nu poate sparge Logosul..." Prin urmare, tot ceea ce se întâmplă în natură și în sufletul omului se datorează unui anumit motiv, deși nu putem găsi întotdeauna acest motiv. Democrit, care a dezvoltat conceptul extins de determinism, a scris că „ oamenii au inventat ideea de șansă pentru a acoperi ignoranța asupra problemei și incapacitatea de a gestiona».

O analiză a tiparelor de dezvoltare a naturii i-a condus pe gânditorii din acea vreme la ideea că sufletul este material, adică este format din aceleași particule ca lumea înconjurătoare.Zona psihicului nu era limitată la om. , dar răspândit în întreaga lume. Această abordare a fost numită panpsihismul- o direcție care consideră întreaga lume animată și înzestrată cu suflet.

Primele idei despre suflet apar în perioada clasicilor timpurii (secolele IV - V î.Hr.) în filosofia naturală a ionienilor antici. Thales , Anaximandru , Anaximene și Efesan Heraclit . Acești gânditori învață despre cele patru elemente care stau la baza totul.

Totul în lume are principiul său fundamental - un element care este prima și principala componentă a tuturor obiectelor, arche. Arche este elementul fără de care lumea și tot ce este în ea nu pot exista.

De Thalesu, e apa,

De Anaximenes și Anaximandru - aer(pentru totdeauna
bază vie și schimbătoare)

Anaximandru (sec. VI î.Hr.) a scris despre „nemărginit”, adică. despre un astfel de început fizic din care ia naștere totul și în care totul se transformă.

De Heraclit - foc. Sufletul face parte din focul divin. Cu cât mai mult foc, cu atât mai mult suflet.

Parmenide a numit pământul elementul principal.
Parmenide - " Ființa este, neființa nu este „- prima dovadă a adevărului din istoria filozofiei

În aceste prime concepte psihologice, sufletul a fost considerat în principal ca o sursă de activitate, energie, în timp ce alte funcții ale sufletului, inclusiv cele mai importante întrebări de cunoaștere și reglare a comportamentului pentru oamenii de știință ulterioare, nu au fost încă studiate.

Heraclit (secolele 6-5 î.Hr.).

Heraclit credea că formarea și dezvoltarea lumii, a naturii și a omului efectuate după legi imuabile pe care nimeni, nici oameni, nici zei, nu o poate schimba. Această lege este Logosul, exprimat în primul rând în cuvânt, și este forța pe care omul o numește soartă. Principiul fundamental al tuturor lucrurilor este focul, care, prin condensare, se transformă în aer, apă și pământ. Logosul determină direcția și timpul acestor transformări, care formează baza anului mondial (prin analogie cu anotimpurile). Prin urmare, după cum iarna face loc primăverii, iar vara toamnei, tot așa înflorirea societății este înlocuită de declinul ei și apariția unei noi societăți. Această teorie a anului mondial al lui Heraclit a câștigat o popularitate deosebită în momentele de criză socială, pe care, de exemplu, istoricii romani au explicat-o pe baza acestei teorii.

În același mod, o persoană și sufletul lui se schimbă. Prin urmare, potrivit lui Heraclit, este posibil să se investigheze tiparele vieții sufletului, dezvoltarea și stingerea acestuia.

Heraclit a contribuit la psihologie ideea de dezvoltare și schimbare constantă. Faimoasa sa zicală „totul curge” a devenit mai târziu una dintre cele mai importante prevederi nu numai pentru dialectica filozofică, ci și pentru teoriile conștiinței, de exemplu, pentru teoria fluxului James a conștiinței. Heraclit credea, de asemenea, că totul se mișcă și se schimbă și nu există o evaluare clară pentru lucrurile din jur, pentru întreaga lume. Astfel, aurul, care este foarte important pentru un om, nu are nicio valoare pentru un măgar care îi preferă fânul. Această idee a subiectivității evaluării a devenit ulterior unul dintre motivele negării posibilității de a cunoaște lumea de către psihologii ulterior, cum ar fi Democrit. Heraclit, însă, a considerat un astfel de subiectivism și variabilitate ca fiind complet naturale și izvorând din Logos, din legile naturii, și nu s-a opus capacității lor de a înțelege lumea.

El a fost și primul care a sugerat că există două etape ale procesării cunoașterii – senzațiile și rațiunea. În același timp, mintea este capabilă să înțeleagă mai general și nu vizibil pentru ochi lucruri, cum ar fi Logosul, esența lucrurilor. Prin urmare, mintea este mai înaltă decât senzațiile.

El și-a transferat înțelegerea despre dezvoltarea lumii către dezvoltarea sufletului. El credea că sufletul uman se naște, crește și se îmbunătățește, apoi îmbătrânește treptat și, în cele din urmă, moare. Făcând o comparație între suflet și foc (principiul fundamental al lumii), Heraclit măsura gradul de perfecțiune și maturitate a sufletului după gradul de rânduială a acestuia. Deci, sufletul unui copil este încă umed, umed, treptat se usucă, devine din ce în ce mai aprins, matur, capabil de gândire limpede și limpede. La bătrânețe, sufletul este din nou saturat treptat de umiditate, devine umed, iar persoana începe să gândească prost și încet. Astfel, Heraclit nu doar că a vorbit pentru prima dată despre dezvoltarea sufletului, ci și a legat această dezvoltare cu gândirea, identificând dezvoltarea mentală cu dezvoltarea intelectului.

Heraclit a identificat Logosul cu Rațiune. Totul în lume funcționează după anumite legi, conform Logosului, care este principala forță de guvernare. Logosul explică și relația dintre evenimentele individuale, inclusiv între diferitele episoade din viața oamenilor. Astfel, totul în lume este determinat cauzal, toate evenimentele nu se întâmplă doar, întâmplător, ci după o anumită lege, deși nu avem întotdeauna această legătură, putem stabili cauza evenimentului.

Logosul este și o lege care, în ciuda schimbărilor („totul curge”, „nimic nu are stabilitate”, „nu poți intra de două ori în același flux”), lasă neschimbată structura întregului.

La începutul dezvoltării psihologiei, oamenii de știință credeau principala calitate a sufletului este activitatea, adică au susținut că sufletul este, în primul rând, baza energetică a corpului , care pune în mișcare un corp inert, pasiv. Astfel, sufletul este sursa vieții, care se bazează pe activitate.

Empedocle din Agrigentum introduce idei idealiste despre două forțe care guvernează amestecarea și separarea elementelor lumii: conectarea – el o numește Dragoste – și separarea – el o numește Ură – care formează întreaga lume din patru elemente. În aceste idei ale lui Empedocles, psihologul secolului al XX-lea 3. Freud a văzut corespondența teoriei sale psihanalitice a două instincte inițiale - dorința de Eros și dorința de distrugere, care, după cum a susținut el, direcționează viața unui individ și dezvoltarea culturii în ansamblu

Unul dintre primii care a vorbit despre scopul sufletului și diferitele sale proprietăți Pitagora (secolul al VI-lea î.Hr.) - nu numai un matematician celebru, ci și un filozof și psiholog. Pitagora a devenit fondatorul uneia dintre cele mai importante școli științifice ale acelei vremuri, care a fost construită mai mult pe principiul unei loji secrete decât a unei școli științifice. Scopul său era să formeze un grup de oameni („aristocrația științifică”, așa cum o numea însuși Pitagora), care să-și asume responsabilitatea pentru societate, dirijandu-i dezvoltarea și eliminând deficiențele acesteia. Pitagora a negat egalitatea sufletelor, crezând că nu există deloc egalitate în natură. În același mod, nu este printre oameni, dintre care unii sunt mai capabili și activi, în timp ce alții sunt mai puțin capabili și înclinați spre ascultare. Aceste diferențe, a subliniat Pitagora, nu sunt ereditare, prin urmare, în cea mai aristocratică și bogată familie se poate naște o persoană incapabilă de a guverna. Pe baza acestui fapt, a considerat că este necesar să caute astfel de oameni capabili și pregătirea lor specială.

Pitagora a fost şi primul care a ajuns la concluzia că sufletul nu poate muri împreună cu corpul unei anumite persoane, că trebuie să se dezvolte după propriile sale legi , conform scopului său. El a considerat purificarea drept acest scop, i.e. sufletul în procesul vieții sale (propriul său, nu trupul) trebuie să devină din ce în ce mai perfect și mai pur. Conceptul său a fost influențat de ideile budismului despre karma și reîncarnările sufletului, precum și de religia orfică, care credea că după moartea corpului, sufletul se mută într-un alt corp, în funcție de evaluarea morală a existenței sale. .

Pitagora, ca criteriu de evaluare, a ales corespondența unui obiect (inclusiv a unei persoane) cu legile matematice stricte - armonie, paritate etc. Astfel, pentru prima dată în psihologie, a apărut ideea că lumea matematicii, lumea formulelor geometrice și logice perfecte, este mai importantă și mai obiectivă decât lumea obiectelor reale. Esența obiectelor aici este evaluată nu prin scop, ci prin expresia lor numerică și cu cât este mai perfectă, cu atât obiectul însuși este mai perfect.

Pitagora Filolau pentru prima dată a desemnat trupul drept închisoare pentru suflet.

Dezvoltarea psihologiei în antichitate.

Ideile psihologice ale antichității își au rădăcinile în mitologia formațiunii comunal-tribale. Schimbarea sa a determinat apariția unei culturi vechi de o mie de ani, care a avut un impact uriaș asupra dezvoltării aproape tuturor domeniilor de cunoaștere ale civilizației noastre. Una dintre verigile centrale ale evoluției lumea antica a fost formarea unei viziuni științifice asupra omului, a conștiinței și a psihicului său. Cu toate acestea, tradițiile psihologice antice nu au apărut de la zero. Deja prin secolul VI. î.Hr. grecii au menținut contacte cu toate centrele lumii civilizate, iar primii gânditori ionieni au fost formați în Egipt și Babilon, asimilând realizările protoștiinței orientale.

La rândul său, contactul stabilit a presupus nu doar împrumutul, ci dezvoltarea unor idei fructuoase. În același timp, „elevii” geniali și-au depășit destul de repede profesorii după standardele istorice. Era „miracolul grecesc” (E. Renan) cu curajul său intelectual specific care trebuia să găsească o formă de gândire speculativă care să depășească complet mitul răsăritean.

Principiul inițial al interpretării problemelor psihologice în antichitate a fost o încercare de a explica lumea înconjurătoare din legile ei inerente. Cunoștințele despre suflet s-au format în funcție de evoluția gândirii – întărirea unei abordări invariante a proceselor mentale observate: medierea acestora atât prin factori naturali, cât și prin cauze divine. Mijloacele limitate de cunoaștere a fenomenelor mentale s-au reflectat în potențialitățile explicației lor. Aceasta, la rândul său, a dat naștere nu numai la concepte rigid deterministe ale sufletului, ci și la teorii speculative „purificate” din practica experimentală, care au jucat un rol semnificativ în dezvoltarea cunoștințelor psihologice. În aceste împrejurări, o amprentă morală semnificativă a fost impusă de inegalitatea oamenilor în politicile de deținere a sclavilor în curs de dezvoltare, ceea ce a conferit unor opinii psihologice o pronunțată orientare socio-etică.

Absența cercetărilor experimentale, contemplarea majorității covârșitoare a doctrinelor științifice, combinate cu încercări contradictorii de a disprețui activitatea și personalitatea „pământească”, pe de o parte, împreună cu îndumnezeirea lor, pe de altă parte, au limitat posibilitățile psihologiei antice. Dar, în același timp, au fost o încercare grandioasă de a construi o imagine raționalizată și sistematizată a unei persoane și a lumii sale interioare, care este cheia înțelegerii imaginii și scopului cuiva pentru știința psihologică modernă.

Concepțiile psihologice ale antichității oferă motive pentru a afirma că grecii antici au fost primii care au realizat intuitiv principiul complementarității (formulat în secolul XX de W. James) în explicarea fenomenelor mentale. Datorită acestui principiu, mentalul cu diferite grade de adecvare a fost reflectat în știința antică prin juxtapunerea simultană a conceptelor și imaginilor aparent contradictorii. Posibilitatea, și uneori chiar necesitatea, de a folosi diverse metode de descriere și explicare a fenomenelor conștiinței nu mai este pusă la îndoială astăzi.

Cunoașterea opiniilor științifice ale antichității ne convinge că principalele paradigme, școli și direcții ale psihologiei sub diferite forme s-au născut în Grecia antică. Desigur, ar fi o exagerare să afirmăm prioritatea unui anumit gânditor și a predării sale în formarea școlilor moderne de psihologie în funcție de tipul judecăților: metoda introspectivă a fost desemnată mai întâi de Socrate, iar problema psihofiziologică a fost pusă de Aristotel. Aceasta ar fi o extrapolare mecanică și, în același timp, o subestimare a profunzimii și semnificației realizărilor intelectuale ale grecilor antici pentru psihologia modernă. Lumea gândirii antice „nu și-a stabilit” și „nu a putut stabili” astfel de obiective. În același timp, nu putem ignora legătura evidentă dintre ideile psihologice ale lumii antice și tendințele moderne în psihologie. Mai mult, cunoașterea procesului de apariție și evoluție a acestor idei face posibilă înțelegerea și rezolvarea problemelor psihologice contemporane.

Concepțiile psihologice antice se reflectă într-o gamă destul de largă de concepte teoretice și sunt reprezentate nu mai puțin de un spectru de școli și oameni de știință. Această împrejurare nu ne permite să reflectăm toată diversitatea cunoștințelor psihologice ale lumii antice grecești: o astfel de sarcină ar fi absurdă în esența ei. Dar chiar și o descriere a conceptelor prezentate în manual de către autori, cercetarea științifică, moștenirea și contribuția lor la dezvoltarea doctrinei sufletului convinge de vastitatea și relevanța gândirii antice pentru timpul nostru.