credințe primitive. Mitologia, magia și religia

Secțiunea 1 Conceptul general de filozofie.

Forme prefilosofice viziunea asupra lumii (mitologie, magie, religie).

Mitul, religia și filosofia ca tipuri istorice de viziune asupra lumii: geneza, diferențele, fațetele relațiilor. Filosofia (din greacă - dragoste de adevăr, înțelepciune) - o formă de conștiință socială; doctrina principiilor generale ale ființei și cunoașterii, relația omului cu lumea, știința legilor universale ale dezvoltării naturii, societății și gândirii. Filosofia dezvoltă un sistem generalizat de vederi asupra lumii, a locului omului în ea; explorează valorile cognitive, atitudinea socio-politică, morală și estetică a omului față de lume. Fiecare persoană se confruntă cu problemele discutate în filozofie. Cum este lumea? Lumea evoluează? Cine sau ce determină aceste legi ale dezvoltării? Ce loc este ocupat de regularitate și ce loc - întâmplător? Poziția omului în lume: muritor sau nemuritor? Cum poate o persoană să-și înțeleagă destinul. Care sunt abilitățile cognitive umane? Ce este adevărul și cum se poate deosebi el de minciună? Probleme morale: conștiință, responsabilitate, dreptate, bine și rău.

Aceste întrebări sunt puse de viața însăși. Cutare sau cutare întrebare determină direcția vieții umane. Filosofia este chemată să rezolve corect aceste probleme, să ajute la transformarea vederilor formate spontan în viziunea asupra lumii, care este necesară în formarea unei persoane. Aceste probleme au fost rezolvate cu mult înainte de filozofie - în mitologie, religie. Aceste întrebări nu sunt doar filozofie, ci o viziune asupra lumii. O viziune asupra lumii este mai largă decât filosofia.

Viziunea asupra lumii - un sistem de sentimente generalizate, idei intuitive și opinii teoretice asupra lumeași locul unei persoane în ea, asupra relațiilor multilaterale ale unei persoane cu lumea, cu sine și cu alți oameni, un sistem de atitudini de viață nu întotdeauna conștiente ale unei persoane, un anumit grup social, credințele, idealurile, politică, morală, estetică și principii religioase cunoștințe și apreciere. Obiectul viziunii asupra lumii este lumea ca întreg. Subiectul viziunii asupra lumii este relația dintre lumea naturală și lumea umană (în Grecia antică macrocosmos și microcosmos). Viziunea asupra lumii este imposibilă fără un corp de cunoștințe despre natură, societate și om.

Viziunea asupra lumii nu este un simplu corp de cunoștințe, nu o sumă de științe; se deosebește de suma științelor prin faptul că pune problema relației dintre perspectiva lumii ca atare și o parte atât de rațională a universului ca oameni în centrul atenției sale. Potrivit lui Rubinstein, viziunea asupra lumii este un indicator al maturității unei persoane. Pentru a caracteriza viziunea asupra lumii, contează raportul proporțional dintre cunoștințe, credințe, credințe, speranțe, dispoziții, norme, idealuri. Structura viziunii asupra lumii - componente: cognitive, valoric-normative, moral-rol și practice. Componenta cognitivă se bazează pe cunoştinţe generalizate. Include o imagine concretă-științifică și universală a lumii. Orice cunoaștere formează un cadru de viziune asupra lumii. Înțelegerea viziunii asupra lumii este întotdeauna asociată cu vederi filozofice. Orice filozofie este o viziune asupra lumii, dar nu orice viziune asupra lumii este filozofică.

Filosofia este o teorie a viziunii asupra lumii, rezolvă teoretic anumite probleme. Pentru ca cunoștințele să dobândească un sens de viziune asupra lumii, acestea trebuie evaluate, adică. luminat de razele relaţiei noastre cu el. Componenta valoric-normativă include valori, idealuri, norme, credințe. Scopul principal al acestei componente este ca o persoană să se bazeze nu numai pe cunoștințe generalizate, ci și să fie ghidată de idealuri sociale. Valoarea este o proprietate a unui obiect care satisface nevoile oamenilor din sistem. În vârful ierarhiei valorii se află valoarea absolută. ÎN perspectiva religioasă este dumnezeu. Există un moment obligatoriu în aceste valori. Normele sunt mijloacele care leagă valoarea-semnificativă pentru o persoană cu comportamentul său practic. Pentru ca normele, cunoștințele, valorile să fie realizate în acțiuni și acțiuni practice, este necesar să se transforme în opinii personale, credințe, idealuri. Dezvoltarea atitudinilor mentale față de capacitatea de a acționa. Formarea acestei atitudini se realizează în componenta emoţional-volitivă. Viziunea asupra lumii - pregătirea reală a unei persoane pentru un anumit tip de comportament în anumite circumstanțe.

Viziunea asupra lumii se formează sub influența condițiilor sociale, a creșterii, a educației. Măsura maturității viziunii asupra lumii a unei persoane sunt acțiunile, faptele. În funcție de natura formării și de modul de funcționare, este posibil să se evidențieze nivelul vital-practic și teoretic al perspectivei. Standardul de viață este adesea menționat ca o filozofie a vieții. Nivel teoretic - religie, tradiții, educație, cultură spirituală, activitate profesională. Există o mulțime de prejudecăți aici. Nivelul teoretic, alături de știință, aparține filozofiei, care pretinde a fi justificată teoretic nu doar ca conținut, ci și ca modalități de realizare a cunoașterii generalizate a realității, precum și a normelor, valorilor, idealurilor.

Poți vorbi despre tipuri istorice viziunea asupra lumii. Este general acceptat că primul viziunea mitologică asupra lumii. Acesta este tipul inițial de viziune asupra lumii, care poate fi numit o viziune anterioară. Mitologia a apărut în acel stadiu dezvoltarea comunității când omenirea a încercat să dea răspunsuri la întrebări precum originea și structura universului în ansamblu. O parte semnificativă a mitologiei sunt miturile cosmologice. În mituri se acordă multă atenție nașterii, morții, încercărilor. Loc special ocupă producerea focului, inventarea meșteșugurilor, domesticirea animalelor. Mitul nu este forma originală de cunoaștere, ci un fel de viziune asupra lumii, o reprezentare figurativă a naturii și a vieții colective. În mituri, rudimentele cunoașterii și credințele religioase erau unite. Pentru conștiința primitivă, gândibilul trebuie să coincidă cu experimentatul, realul cu cel care acționează. Principiul genetic - se rezumă la a afla cine a născut pe cine. Miturile sunt construite pe stabilirea armoniei între lume și om. Alături de mitologie, există și religia. Dar care este diferența dintre o viziune mitologică asupra lumii și una religioasă? Reprezentările întruchipate în mituri sunt strâns împletite cu ritualuri.

Mitologia este în strânsă interacțiune cu religia. Specificul religiei este că baza aici este sistemul de cult, adică. un sistem de acţiuni rituale care vizează stabilirea anumitor relaţii cu supranaturalul. Un mit este religios în măsura în care este inclus în sistemul de cult. Cu ajutorul ritualurilor, religia cultivă sentimentele umane de iubire, conștiință, datorie, milă și le conferă o valoare aparte. Credința este o proprietate a conștiinței umane, există credință în idealuri în orice viziune asupra lumii. Funcția principală a religiei este de a ajuta o persoană să depășească variabilitatea relativă a ființei sale și să ridice o persoană la ceva absolut, etern.

Religia ajută o persoană să depășească dificultățile lumești. Ideea principală și cea mai valoroasă este ideea lui Dumnezeu. Orice altceva este derivat din ea. Ideea lui Dumnezeu nu este doar un principiu, ci mai degrabă o idee care leagă o persoană cu o idee morală. Religia este răspunsul la întrebarea despre sensul vieții. „A-l căuta pe Dumnezeu înseamnă a înțelege conceptele de bine și rău”, a scris Dostoievski. Trei mari religii: budism, creștinism, islam. Religia crede că realitatea noastră empirică nu este independentă și nu este autosuficientă. Este secundar, este rezultatul creației. Dumnezeu este o entitate transcendentă (mai presus de lume). Religia modernă nu respinge realizările științei și subliniază că afacerea științei este să studieze. Principalul lucru este că omenirea nu ar trebui să uite că există un control vigilent asupra ei. Punctul central este imaginea lui Dumnezeu sau a zeilor. Dumnezeu reprezintă puterea supremă asupra lumii celeilalte. Dumnezeul creștin este atotputernic și nemuritor. Are trei ipostaze: Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt. Toate sunt inseparabile și inseparabile. Dumnezeul creștin creează lumea din nimic (creaționismul). El este suveran în această lume. Dar Dumnezeu le-a dat oamenilor libertatea de a alege. De ce este atât de mult rău în lume? Aceasta este opera mâinilor omului, una dintre contradicții Filosofia creștină: omul este liber și predeterminat. Lui Dumnezeu i se opune Diavolul. Diavolul nu este un principiu creativ, dar el poate atrage forțele rătăcite de partea lui. Dar Dumnezeu este întotdeauna mai puternic. Spațiul în religie este dublat: spațiu empiric + dincolo: rai și straturi infernale. Timpul pentru creștinism este liniar. Are un început și un sfârșit. Istoria este neciclică, liniară. Crearea lumii, căderea, venirea lui Hristos. Existența umană este tragică. Omul este fiul lui Dumnezeu, dar Adam și Eva au păcătuit și acest păcat l-a aruncat pe om din grădina Edenului pe pământ. Chiar și un copil este păcătos de păcatul originar. Creștinismul este stabilit în două porunci de bază: iubește-L pe Dumnezeu din toată inima ta, iubește-ți aproapele ca pe tine însuți.

Puterile dincolo de obișnuit includ atât magia, cât și religia. În acest sens, se pune întrebarea despre relația dintre aceste două fenomene, fiecare dintre acestea fiind caracterizat de comunicarea cu sacrul. Fără a intra în detalii, observăm doar că magia înseamnă manipularea unei forțe impersonale cu ajutorul unor tehnici speciale, vrăjitorie în numele atingerii unor scopuri specifice care corespund intereselor individului și nu au legătură cu aprecierile morale. Eficacitatea sa depinde de acuratețea efectuării acțiunilor magice rituale, de aderarea la tradiție.

Magia este asociată cu stereotipurile activitate umana, în timp ce raționalizarea religioasă a activității umane se realizează într-un context diferit - când existența

nu mai este pe deplin asigurat de tradiție, iar sacrul din forța impersonală revărsată în lume se transformă într-o persoană divină, care se ridică deasupra lumii profane.

În același timp, există o similitudine structurală între magie și religie – Weber atrage atenția asupra acestui lucru atunci când introduce conceptul de „simbolism magic”. La un anumit stadiu, o victimă reală este înlocuită, de exemplu, într-o ceremonie de înmormântare, cu o victimă simbolică, un desen al unui animal de sacrificiu, unele părți ale corpului său etc. Într-o măsură mai mare sau mai mică, în religie se păstrează sensul magic al acțiunii rituale. Pentru a înțelege religia, este important, așadar, să identificăm diferențele dintre simbolurile religioase, nu doar de cele magice, ci, în general, de cele nereligioase.

Dacă zeitatea, adică „cealaltă ființă” atotputernică se află într-o altă lume, atunci oamenii au acces la această putere în acele acțiuni care constituie practicarea vieții religioase (activitate de cult) și al căror scop este să servească drept punte de legătură între „această lume” și „lumea cealaltă” – o punte peste care puterea puternică a unei zeități poate fi îndreptată pentru a ajuta oamenii neputincioși. În sens material, acest pod este reprezentat de „locuri sfinte” care se află atât în ​​„această lume” cât și dincolo (de exemplu, biserica este considerată „casa lui Dumnezeu”), mijlocitori – „oameni sfinți” (clerici, pustnici , șamani, profeți inspirați), înzestrați cu capacitatea de a stabili contactul cu forțele unei alte lumi, în ciuda faptului că ei înșiși încă trăiesc în această lume. Acest „punt de legătură” este reprezentat nu numai de activitatea de cult, ci și de mitologie și idei despre încarnări, reîncarnări ale zeităților care reușesc să fie atât zeități, cât și ființe umane. Mediator - fie el real uman(de exemplu, un șaman) sau un zeu-om mitologic, este înzestrat cu trăsături de „limită”: este și muritor și nemuritor. „Puterea Duhului Sfânt” Forța magicăîn sensul general de „acțiune sacră”, dar este și o forță sexuală – capabilă să fecundă femeile.

O caracteristică importantă a fiecărei religii este atitudinea sa față de magie și religie ca „tipuri ideale”, adică. gradul de prezență a elementelor magice în ea și gradul de raționalizare a acestuia: în unele religii există mai mult decât una, în altele - cealaltă. În funcție de aceasta, se formează tipul de atitudine față de lume inerentă acestei religii. Tendința generală a evoluției religioase a Ve-

Behr o definește ca fiind „desîncântarea lumii” și întărirea raționalizării religioase.

ritual și mit. În multe religii, nu credința, ci comportamentul ritual este esențial. Deci, în iudaism, de exemplu, credinciosului i se cere, în primul rând, să nu cunoască dogmele, ci un comportament cert, strict reglementat, respectarea multor prescripții, ritualuri.

În cel mai larg sens al cuvântului, un ritual este un set de acțiuni repetate, efectuate în mod regulat, într-o ordine stabilită. Acțiunea rituală este o formă de comportament simbolic sancționat social și, spre deosebire de obicei, este lipsită de scopuri utilitar-practice. Scopul său este diferit - îndeplinește un rol comunicativ, simbolizează anumite semnificații și atitudini atât în ​​viața de zi cu zi, cât și în viața oficială, joacă un rol semnificativ în educația socială, control, exercitarea puterii etc. Ritualul, spre deosebire de etichetă, este asociat cu convingerea în sensul său profund de valoare.

Ritualurile religioase, împreună cu credințele lor respective, sunt îndreptate către „lucruri sacre”. Un ritual magic este, de fapt, o acțiune de vrăjitorie, o conspirație, o vrajă, o tehnică de influențare a fenomenelor din lumea înconjurătoare. Realizatorul acestei acțiuni este individul, nu colectivul. Ritualul magic este orientat pragmatic - într-o măsură mai mare pe rezultatul „material” decât pe valorile ordinii simbolice. Sensul acțiunii magice nu este de a „sluji” o putere superioară, ci de a servi nevoile umane.

În lucrările religioase și teologice, acest moment se reflectă sub forma opoziției credințelor arhaice cu „scoarța urâtă a magiei” care crește pe ele – „reverenta pentru Cel Mai Înalt”. A. Men' caracterizează magia drept „o modalitate mecanică de a câștiga locația forțelor misterioase, de a le face să lucreze pentru sine” conform principiului: „Ti-am dat – Tu mi-ai dat”. „Oamenii erau convinși că anumite ritualuri cu necesitate naturală ar trebui să ofere ceea ce s-a dorit” 1.

Oamenii nu ar fi oameni dacă nu ar da sens ceea ce îi înconjoară și ceea ce fac ei înșiși. Esența culturii este cererea urgentă a oamenilor ca un anumit sens să fie stabilit în realitatea concretă care ne înconjoară. Rădăcinile sale cele mai profunde sunt recunoașterea sensului, dând sens urechii

1. Bărbați A. Sacrament, cuvânt, imagine. L., 1991. S. 9.

copil în adâncul cultului. Ritualul de cult - un act sacru, un sacrament, și nu mituri și dogme ale dogmei, și cu atât mai mult nu regulile de conduită, este miezul religiei. În religia antică, credința în anumite complexe de mituri nu era obligatorie ca o caracteristică a adevăratei religie. Nici morala nu este esența religiei. Ritualurile înseamnă mai mult pentru societate decât cuvintele și gândurile, datorită ritualurilor, religia devine parte a ordinii sociale în societățile antice, prinzând rădăcini în sistem comun valori, inclusiv valorile etice ale comunității, care cu ajutorul ei au devenit un sistem comun de modele de comportament pentru toți. Unele religii pot fi mai etice decât altele, dar dacă o religie devine morală, ea încetează să mai fie religie.

Acțiunea magică se bazează pe ideea că totul este conectat cu totul, „logica participării”, în cuvintele lui L. Levy-Bruhl. Se realizează în acțiuni magice. La acest nivel, acțiunea magică nu are încă o cosmologie definită ca bază. Numai cu aspectul ei (mitul creației) acțiunea magică se transformă într-un ritual religios - o imagine a creației. În religii, scopul strategic al gândirii și al acțiunii este de a păstra ordinea sacră a universului, cosmosul în lupta împotriva amenințării haosului.

Societatea umană în ideile primitive însăși acționează ca parte a cosmosului: totul este parte a cosmosului, care formează cea mai înaltă valoare. Pentru o astfel de conștiință, numai ceea ce este sacralizat (marcat sacru) este esențial, cu adevărat, real și numai ceea ce face parte din cosmos, este derivat din acesta și participă la el, este sacralizat. În lumea sacralizată, conform lui V.N. Toporov, și numai într-o astfel de lume, se formează regulile de organizare, pentru că în afara acestei lumi există haos, tărâmul șanselor, absența vieții. Ritualul religios este asociat, așadar, cu conștiința mitologică ca principală modalitate de înțelegere a lumii și de rezolvare a contradicțiilor.

Omul acestei perioade a văzut sensul vieții și scopul ei în ritual. Este deja religios, nu ritual magic. Se concentrează pe valorile ordinii semnelor. El este acțiunea care asigură salvarea spațiului „sau” și controlul asupra acestuia. Reproducerea actului de creație în ritual actualizează structura ființei, dându-i un simbolism subliniat și servește drept garanție a securității și prosperității echipei. Mitul cosmologic este ghidul vieții pentru omul acelei epoci.

Numai în ritual este atins cel mai înalt nivel de sacralitate și, în același timp, o persoană dobândește un sentiment de cea mai mare plenitudine a vieții.

În viața comunităților arhaice, ritualurile ocupau un loc central. Mitologia a servit ca un fel de explicație, un comentariu asupra ei. Durkheim a atras atenția asupra acestei împrejurări. Analizând descrierile ritualului în viața religioasă a aborigenilor australieni, el a evidențiat fenomenul excitației (simbolizare expresivă, în terminologia lui Parsons). Esența acestui fenomen este că participanții la ritual sunt colectivi, adică. acțiunea deja religioasă, și nu magică, se află într-o stare de puternică excitare emoțională, exaltare, care, după Durkheim, este autentică din punct de vedere psihologic și, în același timp, ordonată social. „Scenariul” de acțiune și tiparele de comportament, interacțiunile dintre participanții la ritual sunt dezvoltate în detaliu și prescriu cine și ce ar trebui să facă la un moment dat sau altul. Astfel, deși excitarea este autentică în sens psihologic, ea nu poate fi considerată un răspuns spontan la stimuli imediati. Acest caracter simplificator, organizat al ritualului este determinat de faptul că acțiunile rituale sunt saturate cu sensuri simbolice, care se corelează cu structura și situația sistemului social. Potrivit lui Durkheim, ritualurile nu numai că întăresc, ci și dau naștere la ceea ce el numește „credință”.

Corelația mitului cu sistemul social se bazează pe faptul că simbolurile mitologice nu indică pur și simplu ceva sau se referă la altceva. Ei, în calitatea lor senzuală, sunt mai degrabă ei înșiși percepuți ca acest „celălalt”, ei sunt acest „altul”1. Potrivit lui Losev, identificarea completă în culturile primitive a unei persoane cu un totem mitic este o proprietate caracteristică simbolizării mitologice: animalul-totem și clanul sunt identificate în mintea aborigenului australian. Participanții la ritual se simt într-adevăr ca niște creaturi simbolice mitice, ale căror acțiuni le reproduc în ritual. Această identificare oferă posibilitatea de a fi tu însuți și altceva în același timp. Identificarea unui lucru și a unei idei într-un simbol în culturile timpurii duce la faptul că „lucru sacru” este tratat ca și cum el însuși ar fi ceea ce simbolizează (în mod similar cu acesta în ortodocșii).

1. Losev A.F. Dialectica mitului // Mit, număr, esență. M., 1994.

în conștiință, icoana nu este doar o imagine a feței lui Dumnezeu, ci chiar chipul lui Dumnezeu). În sistemele seculare moderne de simbolizare, politice sau de altă natură, nimeni nu identifică vreodată un simbol cu ​​ceea ce simbolizează.

Un alt nivel de corelare între religie și socialitate constă în faptul că funcția primordială a unui ritual religios este de a forma și întări solidaritatea, care se bazează pe un cod comun de simbolism ritual. Niciun obiect din ritual nu este în sine, el apare întotdeauna ca simbol al altceva; toate operațiunile cu obiecte dintr-un ritual sunt operații cu simboluri, efectuate după reguli stabilite și având o semnificație pentru acele obiecte reale ale căror simboluri sunt.

Deci, sacrificiul unui cal în ritualul vedic modelează aproape întregul cosmos, deoarece fiecare parte a animalului de sacrificiu corespunde unui anumit fenomen mondial (capul calului de sacrificiu este zorii, ochiul este soarele, respirația este vântul, urechea este luna, picioarele sunt părți ale lumii .. .). Întregul cosmos ia naștere în fiecare an din acest cal sacrificat, lumea este creată din nou în cursul ritualului.

E. Leach, care a studiat sistemul simbolic, care include ritualul, mitul, etica religioasă și viziunea asupra lumii, a ajuns la concluzia că ritualul este un fel de „depozitar” de cunoștințe: informații legate, de exemplu, de activitate economică, sub forma unor simboluri care au putere asupra oamenilor, determinându-le comportamentul. Ele sunt transmise din generație în generație, influențând viziunea asupra lumii și etosul asociat cu aceasta, influențând în mare măsură prin ritual, închinare.

Biserica creștină, mărturisind religia „duhului și adevărului”, nu a abolit închinarea la templu, ritualurile și închinarea ca simbol exterior al serviciului spiritual. Teologii moderni, condamnând „ritualismul”, amintesc că fondatorul creștinismului a reproșat clerului și avocaților evrei că au redus cea mai înaltă datorie religioasă la rituri și statute; voia altul

„Vreau milă, nu jertfă.” Pentru Dumnezeu, arderile de tot și jertfele sunt mai importante decât „purificarea inimii”, dreptate, credință, realizare morală. Cu toate acestea, credința religioasă trăiește în simbolismul ritualului și, potrivit condamnare preot ortodox, nu este suficient să-L porți pe Dumnezeu în inima ta și să te străduiești să faci voia Lui în „kishi” de zi cu zi. Euharistia (mulțumirea), care se numește „fără sânge”.

sacrificiu” și care este o masă sacră, este misterul fundamental Biserica Crestina, momentul central al închinării, simbolizând adevărata prezență a Dumnezeului-om în Biserica Sa: semnul prezenței lui Hristos în Biserică sunt tainele, prin care are loc iar și iar unitatea omului cu Dumnezeu.

Astfel, ritualul aparține domeniului practicii religioase, ortopraxie, în timp ce mitul aparține componentei cognitive a religiei, ortodoxia. Ele sunt conectate în așa fel încât mitul definește limitele înțelegerii ritualului și îi oferă o rațiune, deși acest lucru nu este neapărat la nivel conștient.

Avantajul unui simbol față de un concept este că nu necesită „lucrare preliminară a minții”, „școală de gândire” sau disciplină logică. Simbolurile sunt percepute mult mai ușor și mai simple decât definițiile intelectuale; ele sunt înțelese „din mers” pe baza emoțiilor, experiențelor și credințelor care nu necesită și nu sunt susceptibile de nicio definiție strictă.

Întrucât acțiunile rituale sunt ghidate de simboluri religioase, miturile care le determină semnificația, ele sunt văzute ca fiind complet diferite de acțiunile similare în exterior ale unei persoane din viața „obișnuită”: în sacramentul creștin al comuniunii, o persoană „gustă trupul și sângele”. lui Hristos” nu pentru a potoli foamea și setea. Ritualul își capătă sensul, devine ritual doar în contextul credinței mitologice corespunzătoare.

Numai în contextul povestirii evanghelice despre ultima masă a lui Isus și a ucenicilor săi („Cina cea de Taină”) are sens însuși ritualul Euharistiei creștine – comuniunea cu pâine și vin. Numai în contextul mitului păcatului originar are sens curățarea rituală de păcat, sacramentul spovedaniei.

Mitul nu este o explicație a ritualului, ci rațiunea lui, înrădăcinarea trecătorului în etern. Ritualul este o dramatizare a unui mit, întruchiparea simbolurilor în realitatea vie. Ritualul poate exprima, însă, ceea ce nu este exprimat în limbajul mitului nu este verbalizabil. Vorbește limbajul gestului, al dansului, al „limbajului corpului”. În conștiința mitologică, tot ceea ce este mișcarea corpului este în același timp mișcarea sufletului. Levi-Strauss a văzut sarcina nu în a înțelege modul în care oamenii „gândesc în mituri”, cu ajutorul miturilor, ci în a arăta cum „miturile trăiesc în noi”.

Mitul capătă trăsături vizibile în ritual, deși ritualul poate fi realizat fără o conștientizare clară a sensului inerent mitului. Credința primește o întrupare vizibilă pentru toată lumea. Ritual, închinare

pen în acțiune, în comportament, atitudini ale credinciosului. Cu ajutorul ritualului, credincioșii intră în contact cu „timpul sacru”, devin contemporani ai evenimentelor „istoriei sacre”, dobândesc „viață veșnică”. Mai mult, în ritual, „timpul sacru” este, parcă, creat, deoarece timpul are sens când se întâmplă ceva în el.

Semnificația socială a ritualului este stabilirea unei legături între oameni, asimilarea credințelor, atitudinilor și valorilor religioase etc. Fiecare ritual este o acțiune care vizează stabilirea și menținerea ordinii; el este un rit. Zeii mor fără să efectueze ritualuri, moartea unei persoane este în mod necesar însoțită de ele. Ritul marchează puterea societății asupra individului. În ritual, individul stabilește o legătură cu un grup, societatea; în credință, cu ordinea cosmică. Frica rituală este frica de a încălca ordinea divină. O persoană simte nevoia unui ritual ca o „finalizare solemnă” a rutinei zilnice la fiecare moment de cotitură din viața sa. Întruchiparea rituală a credinței este un tribut adus naturii corporale a omului, care trebuie recunoscută în toate vitalitate si spiritualizat pe cat posibil. Crucea creștină nu este doar un simbol al răstignirii, morții și suferinței lui Dumnezeu, ci și o reflectare a idealului.

cultura spirituala- educație pe mai multe straturi, inclusiv culturi cognitive, morale, artistice, juridice și alte culturi; este un ansamblu de elemente nemateriale: norme, reguli, legi, valori spirituale, ceremonii, ritualuri, simboluri, mituri, limbaj, cunoștințe, obiceiuri.

În lucrările populare despre istoria culturii sau a filozofiei, nu este neobișnuit să se vorbească despre dezvoltarea conștiinței sociale de la mit la logos, i.e. prin eliberarea treptată a conștiinței de formele naive și primitive de gândire și trecerea la o înțelegere ordonată, obiectivă și rațională a lumii. În ceea ce privește mitologia, ea lasă în urmă genul de legende antice, biblice și alte legende antice despre activitățile zeilor și eroilor, despre crearea lumii, despre originea animalelor și a oamenilor etc. Toate acestea sunt utile de știut educatie generala ca o manifestare a imaginației creatoare care a hrănit arta și literatura, sau încă folosită în scopuri de joacă și decorative, dar nu este potrivită pentru viața modernă serioasă.

Desigur, importanța motivelor mitologice în acele basme pe care este crescută generația tânără a fost întotdeauna recunoscută. Dar numai în stadiul formării inițiale a omului. Jucăriile pentru copii și populare - folclor sau „moderne” -, de regulă, poartă elemente mitologice în aspectul și semnificațiile lor, readucerea unei persoane la „primordial” sau creând o legătură organică imaginară cu o nouă lume complexă.

O astfel de definiție poate fi destul de măgulitoare pentru filozofie, care crede că și în societățile antice dragostea de înțelepciune a fost separată de mitologie pentru a-și afirma în continuare influența în conștiința publică. Istoria culturii spirituale nu confirmă astfel de pretenții ale conștiinței filozofice, care rămâne întotdeauna proprietatea doar a unei părți a elitei intelectuale. Dezvoltarea raționalității în sistemele de reglare socio-culturală nu anulează tendințele de mitologizare în cultură, chiar și la un nivel destul de modern.

caracteristici generale mitologia constă în faptul că se realizează coincidența unei imagini senzuale primite de la unele elemente ale lumii exterioare și o idee generală.În mit, totul ideal și imaginar este destul de identic cu realul, materialul și materialul, și tot ceea ce materialul se comportă ca și cum ar fi ceva ideal.

Funcția vitală a mitologiei. Mitologia este legată de reglarea nevoilor vitale primare ale omului, de dispensarea sa în această lume, această lume. - Sau în „aceasta”, dar, parcă, în aceasta, cu păstrarea esenței sale. Mitul afirmă contactul omului cu natura și mediul. Mitul actualizează lumea semnificațiilor, dându-le vitalitate, transformându-le într-un complice al activității umane. Acțiunile personajelor mitice descifrează lumea înconjurătoare pentru o persoană, explică originea acesteia (etiologia mitului) prin activitatea primului strămoș, un eveniment, denumire etc. *. Zeii și eroii mitologici intră în relații complexe între ei, ceea ce dă naștere la contaminarea (amestecarea) miturilor, rezultând panteoane și cicluri care oferă o explicație cuprinzătoare a lumii.

Funcția explicativă a mitologiei. Conștiința mitologică organizează și explică realitatea complexă și contradictorie în felul ei. Ploturile mitologice sunt construite pe opoziția semnificațiilor opoziționale: sus - jos, stânga - dreapta, aproape - departe, intern - extern, mare - mic, cald - rece, uscat - umed, deschis - întuneric etc.

Funcția explicativă a mitului se realizează și prin introducere erou cultural, care extrage sau creează pentru prima dată obiecte culturale pentru oameni, îi învață meșteșuguri și meșteșuguri, introduce reguli de căsătorie, organizare socială, ritualuri și sărbători (Prometeu, Hefaistos, Ghilgameș etc.).

Mitul nu coincide cu starea de spirit religioasă actuală, deoarece religia presupune existența unei lumi suprasensibile și a unei vieți conform unei înalte credințe, ale cărei valori, într-o măsură sau alta, depășesc acest cadru lumesc.

Mitologia înseamnă nu numai o viziune mitopoetică asupra lumii, ci include și magie ca modalitate de impact practic asupra naturalului sau mediu social sau lumea lui trupească sau spirituală - pentru a-și îmbunătăți poziția sau starea în treburile și relațiile pământești sau pentru a provoca pagube și pagube unui adversar.

Ambele forme de conștiință – mitologică și religioasă – sunt destul de independente, în ciuda împletirii lor. Atât în ​​antichitate, cât și în prezent, mitologia putea și poate exista fără a trece prin sacralizarea religioasă, îndeplinind o funcție în mare măsură explicativă. Conștiința mitologică se hrănește nu numai cu imagini străvechi, bine stabilite, ci și cu sucuri noi. Ea acționează adesea ca o formă de conștiință de masă a noilor fenomene ale realității, a cursului istoriei și a destinelor naționale. Și în perioada modernă, în istoriile naționale, există adesea o descriere exagerată a realizărilor eroilor și regilor antici, contribuind la exaltarea națiunii etc.

Mitologia este implicată în formarea identității etnice, naționale sau de clasă, miturile pot fi însoțite de opoziția unei națiuni față de alta.

Termenul de „arhe-tip” introdus de K. Jung a devenit o desemnare încăpătoare a experienței culturale anterioare depanate în subconștientul colectiv, din adâncurile căreia ies iar și iar imagini și simboluri mitologice.

De-a lungul istoriei sale, arta și literatura s-au orientat invariabil către mit, folosind și regândind imaginile mitice consacrate în scopuri artistice și creând propriile lor imagini fantastice complet originale pe baza modelului lor.

În lucrări precum „Călărețul de bronz” al lui Pușkin, „Portretul” și „Nasul” lui Gogol, „Călătoriile lui Gulliver” de Swift, „Istoria unui oraș” a lui Saltykov-Șcedrin, „Cevengurul” lui Platonov, „Muntele magic” sau „Povestea lui”. Joseph și frații săi” de Thomas Mann, „O sută de ani de singurătate” de Marquez și multor alte lucrări primesc imagini de natură mitică, acționând ca un dispozitiv artistic conștient *.

Mitologizarea este susținută pe scară largă în cultura populara, creând imagini cu supraoameni, super spioni, super criminali, purtători ai răului lumii sau eliberatori de acesta.

Dar mitologizarea are loc și în afara sferelor artistice ale culturii. De asemenea, poate deveni un produs secundar atât al religiei, cât și al ideologiei, dacă cresc tendința de a insufla o înțelegere greșită a realității în conștiința societății. Exemple de acest tip de sugestie pot fi trase nu numai în antichitate sau în Evul Mediu. Cea mai recentă luptă politică oferă suficiente exemple în acest sens.

Unul și același complot poate deveni material pentru mit, religie și ideologie, deși poate apărea într-o formă diferită în fiecare dintre aceste modalități spirituale. Cel mai bun exemplu poate fi imaginea epocii de aur, care în multe mitologii a întruchipat starea ideală de unitate a omului cu natura, în creștinism a devenit timpul și locul în care a avut loc căderea în păcat, dar unde omul se poate întoarce din nou în viitorul escatologic.

Unul dintre cele mai durabile mituri ale secolului al XX-lea. a fost creat pe baza marxismului ideologizat, în care capitalismul a fost înfățișat ca un sistem lipsit de conținut valoric și sortit morții. Mitologema „capital” s-a opus idealului justiției sociale bazat pe redistribuirea produsului general. O atitudine de neîncredere față de acumularea capitalului ca scop al activității umane, față de prudența în producție și relații, a fost atent sădită în mintea publicului. Funcțiile de acumulare au fost în întregime atribuite statului, care a efectuat planificarea generală impersonală și controlul asupra producției. Fetișismul planificării de stat la nivel oficial a fost completat de „fetișismul mărfurilor” al maselor, dar nu în sensul marxian al acestui termen, ci, dimpotrivă, ca o reflectare a incapacității de a vedea valoarea în produs. , și măsura muncii universale în bani. Produsul a fost redus la proprietățile sale de consum, iar banii au fost văzuți ca un rău inevitabil, dar temporar.

Există, de asemenea, o aplicare funcțională conștientă a metodelor de mitologizare în cultura managementului producției. Sub regimul comunist din Uniunea Sovietică, mitologizarea oficială a fost folosită în realizarea marilor proiecte de construcție ale comunismului, în dezvoltarea terenurilor virgine sau în construirea BAM. De fiecare dată cheltuiala cu forța de muncă și fondurile nu a fost direct corelată cu utilitatea funcțională a acestor întreprinderi din punct de vedere economic, dar legătura mitologizată dintre „stăpânirea naturii” și „construirea unui viitor mai bun” a dictat o activitate de anvergură.

Desigur, mitologizarea industriei spațiale apare cel mai firesc, a cărei amploare este încurajată de marea politică, care a fost dominată de super-ideea rasei sistemelor mondiale sau a cuceririi spațiului. Costurile inevitabile ale unei astfel de curse au forțat puterile de conducere să reducă amploarea acestei industrii și să-i reducă finanțarea. Ar fi o greșeală să credem că o economie capitalistă extrem de rațională este lipsită de elemente de mitologizare. Mitologizarea este utilizată pe scară largă în publicitate. Dar și activitatea marilor afaceri este supusă unor astfel de tendințe. Un exemplu obișnuit este industria auto, care în America, de exemplu, este strâns legată de „sistemul de valori american” și de „visul american”, care a dus la promovarea mașinilor mari și scumpe care sunt forțate asupra consumatorului ca simbolul vieții. Dar după introducerea unor mașini japoneze mai practice, o scădere bruscă a cererii pentru modele mari și prăbușirea marii companii Chrysler, sociologii au ajuns la concluzia că vechiul vis s-a prăbușit și el. Cu toate acestea, publicitatea din nou și din nou introduce mitul-vis în mintea oamenilor ca mijloc de „marketing de succes”.

Mitologie(greacă μυθολογία, din greacă μῦθος - legendă, legendă și greacă λόγος - cuvânt, poveste, învățătură) - o parte a științei filologice care studiază folclorul antic și basmele populare (epos, basm).

Magie(lat. magie, din greaca. μαγεία; De asemenea magie , magie) este una dintre cele mai vechi forme de religiozitate (alături de animismul, totemismul, fetișismul). Elementele de magie sunt conținute în traditii religioase majoritatea popoarelor lumii.

Există o serie de definiții academice ale termenului, de exemplu, definiția profesorului G. E. Markov: „Magia este o acțiune sau inacțiune simbolică care vizează atingerea unui anumit scop într-un mod supranatural”- atât credințele primitive, cât și tradiția magică occidentală modernă se încadrează în această definiție.

J. Fraser în lucrarea sa clasică „The Golden Bough” împarte magia în homeopatică și contagioasă, care practic au proprietățile gândirii magice a omului primitiv. Magia homeopată (imitativă) este ghidată de principiul asemănării și asemănării, „asemănător produce asemănător”. Un exemplu sunt practicile binecunoscute ale magiei Voodoo, în care înfrângerea păpușii, simbolizând obiectul, trebuia să dăuneze obiectului însuși. Magia contagioasă vine din ideea de a menține o conexiune între obiectele care s-au atins vreodată și posibilitatea de a influența unele prin altele. Un exemplu izbitor al acestei idei sunt credințele care reglementează metodele de distrugere a părului și unghiilor tăiate (ardere, îngropare etc.), care sunt prezente în multe culturi ale lumii. Acestea și o serie de alte fenomene sunt combinate concept general magie simpatică.

Termenul „magie” în sine are rădăcini străvechi; provine de la numele grecesc pentru preoții zoroastrieni. În literatura medievală, termenul latin „Ars magica” a fost adesea folosit.

În Europa și America de Nord, pe măsură ce magia a evoluat într-o predare (un grup de învățături) sau o disciplină cvasiștiințifică, au existat multe definiții formulate de către practicieni. De exemplu,

• Eliphas Levi scrie că magia este „ stiinta conventionala despre secretele naturii.
• Potrivit lui Papus, magia este „aplicarea voinței umane dinamizate la dezvoltarea rapidă a forțelor naturii”.
• Carlos Castaneda a folosit termenul de „magie” pentru a descrie un mod de a realiza posibilitățile unei persoane în ceea ce privește natura percepției.

Filosof religios N. A. Berdyaev a definit ideile despre magie pe care le-a observat printre ocultiști în acest fel: „Magia este dominația asupra lumii prin cunoașterea necesității și a legilor forțelor misterioase ale lumii” . „Magia este acțiune asupra naturii și putere asupra naturii prin cunoașterea secretelor naturii. .

Știința modernă consideră magia exclusiv într-un context religios. Naţional fond științific(SUA) se referă la existența vrăjitoarelor și a magicienilor ca fiind una dintre cele mai comune iluzii pseudoștiințifice în rândul americanilor.

Religie- o formă specială de conștientizare a lumii, datorită credinței în supranatural, care include un cod standarde moraleși tipuri de comportament, ritualuri, acțiuni de cult și asociere a oamenilor în organizații (biserica, Comunitate Religioasa) .

Alte definiții ale religiei:

• una dintre formele conștiinței sociale; un set de idei spirituale bazate pe credința în forțe și ființe supranaturale (zei, spirite), care fac obiectul cultului.
• cultul organizat al puterilor superioare. Religia nu este doar o credință în existență puteri superioare, dar stabileşte o relaţie specială cu aceste forţe: este, deci, o anumită activitate a voinţei îndreptată spre aceste forţe.

Sistemul religios de reprezentare a lumii (viziunea asupra lumii) se bazează pe credință sau experiență mistică și este asociat cu atitudinea față de entitățile incognoscibile și intangibile. De o importanță deosebită pentru religie sunt concepte precum binele și răul, moralitatea, scopul și sensul vieții etc.

Bazele ideilor religioase ale majorității religiilor lumii sunt consemnate de oameni în texte sacre, care, potrivit credincioșilor, fie sunt dictate sau inspirate direct de Dumnezeu sau zei, fie sunt scrise de oameni care au atins cel mai înalt nivel în acest sens. religie. dezvoltare spirituală, mari dascăli, mai ales luminați sau dedicați, sfinți etc.

În majoritatea religiilor, preoții joacă un rol important.

· Religiile lumii sunt universale, nu sunt legate de un anumit timp și de o anumită cultură.

· Forme timpurii religii-religiile societății preclase.

Sunt, de asemenea, credințele în care sunt țesute viata de zi cu zi.

· În lucrarea „Mystical Experience and Symbols” Levy-Bruhl spunea că oamenii primitivi se simt în contact permanent cu lumea invizibilă, care nu este mai puțin reală pentru ei decât cea vizibilă.

· Forme ulterioare religie- autonom şi separat de corpul principal al credincioşilor.

· Mulți savanți susțin că sursa adevărată și de bază a religiei este sentimentul uman de dependență.

· Forme de religie rănitoare:

1) Animismul Animism – credința în existența sufletului și a spiritelor, un universal cultural. Potrivit lui E. Taylor, animismul este „minimul religiei”, prima etapă a dezvoltării sale.

2) Fetișism Fetișismul este credința că anumite obiecte neînsuflețite au proprietăți supranaturale.

3. Magie și religie

Înainte de a trece la o descriere detaliată a totemismului, este necesar să se determine locul real al unui alt fenomen. De obicei, se bazează pe ea când se încearcă separarea credință religioasă din prejudecăți populare, prezentând ca un „moment” superior al vieții spirituale, independent de condițiile regionale ale unuia sau altuia epoca istorica. Este vorba despre relația dintre magie și religie și despre presupusa diferență dintre ele.

De fapt, este de neconceput să separăm complet conceptele de magie și religie. Fiecare cult include practica magică: tot felul de rugăciuni, de la primitiv la religiile moderne, este, în esență, o formă de influență naivă și iluzorie asupra lumii exterioare. Este imposibil să te opui religiei magiei fără a te rupe cu știința.

Relațiile dintre om și natură care s-au stabilit din timpuri imemoriale au avut întotdeauna un dublu caracter: dominația naturii atotputernice asupra omului neputincios, pe de o parte, și pe de altă parte, impactul asupra naturii pe care omul a căutat să-l exercite, chiar dacă în forme limitate şi imperfecte caracteristice societăţii primitive.- folosindu-şi instrumentele, forţele lor productive, abilităţile lor.

Interacțiunea acestor două forțe incomparabile numai în exterior determină dezvoltarea unor metode specifice prin care primitiv a căutat să exercite o influență fictivă asupra naturii. Aceste tehnici, de fapt, sunt o practică magică.

Imitarea tehnicilor de vânătoare ar trebui să contribuie la succesul vânătorii în sine. Înainte de a pleca în căutarea cangurilor, australienii dansează ritmic în jurul unui tablou care înfățișează prada mult dorită de care depinde existența tribului.

Dacă oamenii din Insulele Caroline vor ca un nou-născut să devină un bun pescar, încearcă să-i lege cordonul ombilical proaspăt tăiat de o pirogă sau o navetă.

Poporul Ainu, populația indigenă din Sakhalin, Insulele Kuril și insula japoneză Hokkaido prind un pui de urs. Una dintre femeile clanului îl hrănește cu laptele ei. Câțiva ani mai târziu, ursul este sugrumat sau ucis cu săgeți. Carnea este apoi consumată împreună în timpul mesei sfinte. Dar înainte de sacrificiul ritual, ursul este rugat să se întoarcă cât mai curând pe pământ, să se lase prins și să continue să hrănească grupul de oameni care l-au crescut în acest fel.

Astfel, după origine practica de vrăjitorie nu se opune religiei, ci, dimpotrivă, se contopește cu ea. Este adevărat că magia nu este încă asociată cu niciun privilegiu de natură socială (în societatea primitivă oricine poate încerca să „presuneze” forțele naturii). Cu toate acestea, membrii individuali ai clanului încep să avanseze foarte devreme, susținând că au date speciale pentru asta. Odată cu apariția primului „vrăjitor”, apare și conceptul de „preot”.

Toate acestea sunt semne incontestabile ale formării unei ideologii religioase.

Am observat deja că societatea primitivă este caracterizată de o înțelegere materialistă naivă a vieții, a naturii și a relațiilor sociale. Nevoile elementare ale primilor oameni, care dețineau totul în comun și nu cunoșteau însuşirea privată a mijloacelor de existenţă, erau satisfăcute în mod egal sau nesatisfăcute. Istoria naturii și istoria oamenilor s-au contopit într-una singură: a doua, așa cum spunea, a continuat-o pe prima.

Contradicția de bază dintre om și forțele naturii, care stă la baza societății primitive, nu este în sine suficientă pentru a explica apariția ideii de cealaltă lume și cu atât mai mult a ideii de „rău”, „păcat”. „și „mântuire”. Contradicțiile înrădăcinate în diferențele de rudenie, vârstă și sex nu au încă un caracter de clasă și nu au dat naștere vreunei forme de îndepărtare cu adevărat religioasă de la viață. A fost nevoie ca oamenii să-și dea seama de limitările pe care noua structură a societății le impunea vieții lor de zi cu zi, astfel încât, odată cu descompunerea societății în clase, a apărut și nevoia unui fel de element „spiritual” (cum se obișnuiește să exprim-o în filozofia teologică și idealistă), care se opune naturii, corporale, materiale.

Strict vorbind, primele forme de religiozitate nici măcar nu pot fi recunoscute ca manifestări ale practicii rituale bazate pe un fel de idee „supranaturală” și astfel opuse obiceiurilor obișnuite de zi cu zi ale omului. Relația dintre oameni și totemul lor - un animal, plantă sau fenomen natural - nu depășește viziunea materialistă primitivă asupra lumii cu toate absurditățile caracteristice acesteia, care sunt păstrate și reținute în credințele epocilor ulterioare. Magia însăși apare la început ca un fel de presiune materială a unei persoane asupra naturii sau societății pentru a obține anumite rezultate tangibile.

Viața colectivă în sine nu s-ar putea „manifesta în mod obiectiv în mit și ritual”, așa cum se spune. diverși reprezentanțiȘcoala sociologică franceză de la Durkheim la Levy-Bruhl. O societate fără contradicții sociale nu ar putea niciodată să dea naștere unei „alienări” religioase.

Când comunitatea primitivă, bazată pe participarea egală a membrilor săi la primirea și însuşirea produselor, se dezintegrează și cedează regimului proprietăţii private, pentru această perioadă. spectacole religioase oamenii nu au depășit conexiunile imaginare ale unui grup primitiv cu anumite animale sau plante pe care membrii săi le mâncau (cum ar fi un iepure de câmp, o broasca țestoasă, un porciuc, un cangur, un mistreț, un vultur, un urs, o căprioară, diverse tipuri de fructe de pădure și ierburi, copaci). Dar stratificarea familiei și apariția claselor a dus la o bifurcare a ideologiei, care a avut o importanță excepțională, și a dat naștere unor viziuni diferite asupra naturii, pe de o parte, și, pe de altă parte, asupra lumii fenomenelor, care de acum înainte au fost recunoscute drept supranaturale.

4 . De la rude animală la strămoș animal

Totemismul este cel mai mult forma veche religie pe care o cunoaștem în istoria omenirii înainte de epoca apariției claselor.

Ce înseamnă mai exact „totem”? Acest cuvânt, așa cum am văzut deja, însemna inițial o relație între membrii unui anumit grup de oameni și strămoșul lor pretins sau real. Mai târziu, această relație a fost extinsă la animale și plante care servesc acestui grup pentru a menține existența. Această expansiune a ideilor este în sine un anumit proces religios. Din ideea de totem, în timp, se va dezvolta un cult al animalelor, plantelor și fenomenelor naturale, care determină viața umană.

Se susține adesea că totemismul nu poate fi considerat un fenomen religios, deoarece ruda mitică și patronul grupului nu este încă recunoscut ca fiind deasupra omului și nu este identificat cu nicio zeitate. Susținătorii acestui punct de vedere, care este susținut de teologi și de unii oameni de știință raționaliști, pur și simplu nu iau în considerare faptul că procesul de stabilire a ideii unei ființe superioare și, cu atât mai mult, a unei zeități personificate, nu ar putea începe înainte de a fi privilegiat. au început să predomine grupurile în societate, păturile conducătoare, clasele sociale.

Într-o societate cu o diviziune a muncii bazată pe relații de rudenie și diferențe de vârstă, relațiile de rudenie devin în mod natural principalul tip de legături religioase. Animalul de care depinde hrana clanului este considerat în același timp o rudă a grupului. Membrii acestui clan nu își mănâncă carnea, așa cum bărbații și femeile din același grup nu se căsătoresc. Această interdicție este exprimată în cuvântul de origine polineziană - „tabu” („tapu”), care a fost auzit pentru prima dată de navigatorul Cook în Tanga (1771). Sensul original al acestui cuvânt este separat, îndepărtat. Într-o societate primitivă, tabu este tot ceea ce, potrivit omului primitiv, este plin de pericol.

Tabuul se impune bolnavilor, cadavrelor, străinilor, femeilor în anumite perioade ale vieții lor fiziologice și, în general, tuturor obiectelor care, așa cum i se pare omului primitiv, au un caracter extraordinar. Mai târziu, șefii de trib, monarhii și preoții aveau să intre în aceeași categorie. Tot ceea ce este tabu este de neatins și poartă o infecție; cu toate acestea, aceste idei au dat naștere unor interdicții de vindecare și curățare.

Toate aceste credințe își găsesc explicații sub diferite forme. viata realași relațiile sociale, efectul pe care oamenii l-au experimentat asupra lor înșiși. Nu religia a dat naștere ideii de pur și impur, sfânt și lumesc, permis și interzis, ci practica socială, care a creat lumea reflectată a legendelor și ritualurilor numite sacre. Dar, s-au născut, aceste idei au mers pe calea dezvoltării independente. Iar concluzia că modul de viață al oamenilor și modul de producție, și nu modul lor de a gândi, a condus la anumite idei nu înseamnă deloc neglijarea sensului specific al ideologiei sau explicarea problemelor religiei prin simple referințe economice. .

Care dintre cercetătorii societății primitive poate nega rolul decisiv al relațiilor sociale de producție?

Un grup de oameni trăiește din vânătoare, care a fost pretutindeni o etapă obligatorie în dezvoltarea societății. Dar pentru a depăși prada este necesară stăpânirea artei vânătorii extrem de complexă, a cărei reflectare ideologică se vede în așa-numitele rituri de trecere, la care doar bărbații au voie până acum. Aceasta este purificarea, inițierea și introducerea tânărului în numărul vânătorilor (sau peștitorilor).

În timpul festivităților rituale, care durează adesea săptămâni, inițiatul moare simbolic pentru a renaște la o nouă viață și pentru a-și putea îndeplini îndatoririle față de societate. Suntem încă departe de ideile de mântuire și mântuire care apar abia în epoca celei mai înalte dezvoltări a sclaviei, când mântuirea, care era imposibilă pe pământ, a fost transferată pe tărâmul ficțiunii, pe lumea cealaltă. Dar trecerea unui tânăr într-o categorie mai responsabilă, în legătură cu vârsta lui sau cu aptitudinile pe care le-a dobândit, poartă în sine germenul ideii de rituri care se vor dezvolta ulterior în religia " mistere” și în creștinismul însuși.

Neputincios în fața naturii și a colectivului, omul primitiv se identifică cu strămoșul animal, cu totemul său, prin ceremonii complexe și adesea dureroase, care în cele din urmă îi sporesc dependența de natură și de mediul social. Din rit, din detaliile cultului, se naște încetul cu încetul efortul de a interpreta realitatea din punctul de vedere al mitului și al tradiției.

La restabilirea procesului de dezvoltare a primelor forme de ideologie religioasă, este întotdeauna necesar să ne ferim de a atribui unei persoane griji și credințe care pot apărea numai în fazele ulterioare ale dezvoltării societății.

Fără îndoială că atunci când căutăm să judecăm obiceiurile și atitudinile care aparțin unei epoci în care exploatarea omului de către om nu exista încă, ne este greu să scăpăm de povara ideilor vechi acumulate în mii de ani, care se reflectă chiar în limbajul în care vorbim despre toate aceste probleme. . Este la fel de greu de descris acum, chiar și în in termeni generali, acele schimbări care vor avea loc în caracterul, moravurile și mintea oamenilor odată cu dispariția claselor și înființarea unei societăți în care libertatea și egalitatea nu vor, așa cum sunt acum, expresii dubioase.

Când, de exemplu, vorbim de un cult, introducem un concept care nu ar fi putut avea sens într-un stadiu străvechi de dezvoltare. societatea umana.

Căci, etimologic, ideea de cult este legată de practica cultivării pământului și presupune o societate în care relațiile de producție se bazează deja pe o formă primitivă de agricultură și pe o diviziune corespunzătoare a muncii între bătrâni și tineri, mai ales între bărbați și femei.

Erau femeilor pe care tribul le-a încredințat în această perioadă, pe lângă gătit, munca câmpului, cultivarea fructelor și a plantelor, în timp ce, în același timp, bărbații încă se ocupau de vânătoare. Această perioadă din istoria societății primitive include progresul femeilor în societate, care caracterizează epoca matriarhatului.

Urmele acestei epoci se păstrează nu numai în viața religioasă, în tradiții populareși în limbă, dar și în obiceiurile multor popoare ale timpului nostru: în Peninsula Malay, în India, în Sumatra, în Noua Guinee, printre eschimoși, printre triburile Nilului, în Congo, Tanganyika, Angola și Sud. America.

Epoca matriarhatului explică de ce cele mai vechi rituri de fertilitate cunoscute de noi sunt caracterizate în primul rând de cultul unei femei sau de atributele unei femei (reprezentări schematice ale detaliilor anatomiei unei femei, culte magice vulvare etc.).

Dar înainte de a forța pământul să se supună voinței celui care îl cultivă, societatea a trecut printr-o perioadă de strângere a mijloacelor de existență, în care toți erau angajați în drepturi egale, o perioadă de vânătoare, creșterea vitelor și păstoritul. Atâta timp cât diviziunea muncii a avut loc în cadrul relaţiilor de vârstă şi de rudenie, legătura dintre individ şi totem nu putea dobândi încă caracterul unui veritabil cult.

Fiecare grup de oameni din cadrul unei asociații mai mari - termenii de clan și trib sugerează deja o organizație socială destul de dezvoltată - este specializat în vânătoarea unui anumit animal: mistreț, căprioară, șerpi, urs, cangur. Dar într-o societate în care individul depinde de alții pentru hrană, acest animal încetează în cele din urmă să fie separat de grupul însuși - devine simbolul său, patronul său și, în cele din urmă, strămoșul său.

Ceremoniile complexe transformă treptat noțiunea de legătură biologică într-o legătură imaginară. Și încetul cu încetul, din astfel de idei, ia naștere cultul strămoșilor, care este posibil cu un grad mult mai ridicat de diferențiere socială și s-a păstrat printre diferitele popoare din India, China, Africa și Polinezia.

O persoană dintr-un anumit grup totemic își tratează strămoșul animal cu o reverență deosebită. Cei care vânează ursul, de exemplu, evită să-i mănânce carnea, cel puțin în timpul sfântului post, dar se hrănesc cu vânat luat de vânătorii din alte grupuri care au un totem diferit. Comunitatea de oameni formată pe locul hoardei primitive dezintegrate este ca o vastă cooperativă în care fiecare trebuie să aibă grijă de hrana pentru alții și, la rândul său, depinde de alții pentru existența lor.

Încețoșat, dar comunitatea de stadion poate fi urmărită peste tot. Relația dintre artă și religie În general, relația strânsă dintre artă și religie este determinată de o serie de puncte comune. Cel mai important, ele exprimă atitudinea valorică a unei persoane față de realitate, față de lumea ființei, față de sens propria viatași viitorul pământului lor. Arta și religia erau strâns împletite în structura anticului sincretic...

Potrivit triburilor din prezent, care se află în condiții similare. Și din nou manifestarea principală stadiul inițial dezvoltarea religiei – totemism. Este deosebit de pronunțată în rândul popoarelor din Australia. Această formă de religie constă în faptul că fiecare clan, trib este legat magic de animalul sau obiectul său totem. Fiecare membru poate avea propriul lui totem, există și totemismul sexual, adică. unu...

Destul de des în studiile religioase se întâlnește o diluare în etape a magicului și a religiosului ca forme inferioare și superioare ale conștiinței în evoluție. Autorul acestei abordări, J. Fraser, este încă criticat pentru o astfel de liniaritate lipsită de ambiguitate. Adevărat, el însuși și-a definit afirmația mai mult ca o ipoteză fundamentată științific decât ca un adevăr incontestabil.

Laitmotivul obiecțiilor la ideea „primatului” magiei provine dintr-o interpretare extrem de largă a naturii religiei. Dacă religia este derivată din dualismul sacrului și profanului, iar prevestirea intuitivă a supranaturalului este deja văzută în primitivitate, atunci acest lucru ne obligă cu adevărat să concluzionăm că religia are prioritate în fața magiei. Pentru magie, este atribuit rolul unei stări nedezvoltate a religiei în sine, sau un fel de abatere a conștiinței religioase. Și în acest caz, magismul va fi o dovadă a inferiorității încă de la început persoană religioasă. Atractia lui pentru sacru este recunoscuta, dar numai ca o forma inferioara, inadecvata obiectului credintei. Teoria degradării a devenit, de asemenea, răspândită, separând complet magia de religie. Animismul, totemismul, fetișismul din acest punct de vedere sunt și degenerarea credinței inițiale într-un singur Creator. Deși prezența rudimentară a acestor forme de credință în tradițiile religioase este încă recunoscută.

Poate că oponenții abordării frazeriene au dreptate când consideră că succesiunea cronologică a magiei și religiei este artificială. Este foarte greu de găsit un exemplu când „epoca magiei” ar fi înlocuită cu „epoca religiei”. În orice caz, ele sunt fundamental diferite în ceea ce privește scopurile și conținutul spiritual. Și totuși, coexistența magiei și religiei în cadrul tradițiilor culturale comune, împletirea și influența lor reciprocă, nu este teoretic și practic nu mai puțin de încredere. Ceea ce nota K. Levi-Strauss la vremea lui: „nu există religie fără magie, precum și magie care nu ar conține grăuntele religiei”. Incompatibilitatea absolută a magiei și religiei este, de asemenea, exagerată, la fel ca și clarificarea inutilă a chestiunii „primatului”. Ar fi potrivit să refuzăm să punem cu totul această întrebare, fie și doar din cauza naturii nereligioase a însuși fenomenului magiei. Există motive să credem că operațiunile magice nu sunt asociate cu un cult, venerația obiectului de influență. Nu acțiunile în sine sunt esențiale pentru ei, ci atingerea unui anumit rezultat așteptat. Magia în sine nu implică un analog al organizării bisericești, deoarece nu este realizată deloc pentru a uni oamenii pe nicio platformă ideologică. Evident, chiar și acțiunile magice colective care apar nu acoperă toți adepții magiei și nu sunt necesare pentru funcționarea cu succes a acesteia. Durkheim a remarcat cu această ocazie că „magicul are propria clientelă, și nu Biserica”. Cu greu este posibil să găsim în magie o imagine bogată a obiectelor sacre; impulsurile pentru aplicarea ei sunt „reafirmări repetate în mod necesar ale realizărilor primare” (Malinovsky). Perspectiva conștiinței magice este determinată de conjugarea directă a unei persoane și a mediului, este pătrunsă de experiența unității cu acest mediu. Legătura rigidă dintre procedura magică și rezultatul necesar exclude orice speculație abstractă și construcții rafinate, cum ar fi ideea de supranatural. Și anume, prin legătura cu supranaturalul, se poate determina cea mai esențială trăsătură a religiei. Astfel, bazele magiei sunt eterogene cu parametrii cheie ai religiei. Dacă aderăm la o astfel de abordare, atunci diferența dintre magie și religie nu va fi văzută în trăsăturile specifice individuale ale unui subiect „subdezvoltat” sau „degradat”. Este logic să presupunem că aparține unui tip semnificativ diferit de conștiință socială. Conștiința mitologică poate fi considerată cea mai potrivită din punct de vedere al parametrilor viziunii asupra lumii ca sursă a unei atitudini magice față de lume. Explicarea magiei ca produs al acelei „proto-conștiințe”, care este mitologia în istoria culturii, ne permite să urmărim relația acesteia cu atitudinile și motivele unui alt fenomen cultural – viziunea religioasă asupra lumii.

Multă vreme, ideea lui L. Levy-Bruhl despre o diferență generică între modurile de gândire ale unei persoane arhaice și ale unei persoane civilizate a fost paradigmatică în studiile științifice ale conștiinței mitologice. Justificarea acestei idei constă în ideea unei percepții direct experimentate, înainte de orice abstracție, a lumii de către oamenii antici. Gândirea primitivă a fost explicată ca o interpretare figurativ-semantică preconceptuală a fenomenelor din lumea înconjurătoare care afectează cu adevărat o persoană. Mai mult decât atât, se presupune că stadiul său cel mai timpuriu a fost atât de sincretic încât nu a fost separat de elementele emoțional-afective ale psihicului. Prin urmare, conceptul de acțiune cognitivă este inaplicabil acestuia. Cauza aici ar putea fi identică cu efectul, precedentul și următorul alternând într-un singur plan sincron. Impresiile despre lume au fost transmise nu numai prin limbajul sonor, ci și prin plasticitate și imagini, iar toate acestea s-au dovedit a fi invariante între ele și interschimbabile („dublare semiotică”). În această gândire, nu există verticale ierarhice ale conceptelor, în urma cărora clasificările sunt efectuate cu ajutorul reprezentărilor subiectului. Predominanța afectivului face ca un om primitiv să fie insensibil la contradicțiile logice, ignorând cauzalitatea obiectivă. De aici a urmat celebra concluzie despre participările mistico-magice și caracterul pralogic al gândirii primitive.

Ideea unei originalități calitative a gândirii primitive este de obicei opusă conceptului lui K. Levi-Strauss, conform căruia logica este inerentă gândirii mitologice și implică același sistem de operații ca și logica „pozitivă”. Aceste operațiuni realizează traducerea contradicțiilor vieții, care depășesc limitele reprezentării directe, într-o serie figurativă mai accesibilă percepției. Apoi un anumit „termen mijlociu” este plasat între contrarii, combinând simbolic semnele polilor. Imaginile-mediatorii, parcă, înlocuiesc realitatea contradictorie și creează o structură mitologică invariabilă, dar armonizată. În mit, aceste imagini senzuale interacționează, se coordonează, se unesc într-un sistem. Astfel, se stabilește o metodă cauzală de legătură între ele, adică un fel de logică. Din logica stiintifica diferă nu prin natura operațiunilor, ci doar prin conținutul a ceea ce este analizat. Combinația de conținut variabil și conexiuni structurale stabile dezvăluie ceea ce s-a numit logica mitului (Golosovker).

Aparent, o astfel de explicație transmite mai precis mecanismul gândirii miturilor, și nu doar primitiv. Cu logica sa, mitul „procesează” atât situații fantastice, cât și destul de reale ale vieții, combinând idealul și dezirabilul cu cel stăpânit și accesibil. Potrivit lui E.M. Meletinsky, „în general, gândirea mitologică pură este un fel de abstractizare”.

În același timp, nu există motive întemeiate pentru a respinge categoric modelul Levy-Bruhl, pe care l-a prezentat destul de convingător și cu argumente. Critica în discursul său este cauzată cel mai adesea de aplicarea conceptului de „mistic” la gândirea primitivă, pe care cercetătorii moderni o eliberează de suspiciunea că este orientată spre transcendent, asociindu-se într-o măsură mai mare cu un mod rațional de înțelegere a lumii. Cu toate acestea, Levy-Bruhl, după cum scrie pe bună dreptate K. Huebner, „a subliniat aici ceva semnificativ, și anume, o tendință evidentă. oameni primitivi să vedem ceva ideal în lumea senzual-materială, care aproape că a dispărut la noi. Da, iar ideea lui despre etapele conștiinței necesită o interpretare corectă. Mai ales dacă luăm în considerare următoarea judecată a lui Levy-Bruhl însuși: „Nu există două forme de gândire în omenire, una - primal-logică, cealaltă - logică, separate una de alta printr-un perete gol, dar există diferite structuri mentale care există în aceeași societate și adesea, poate întotdeauna, în aceeași conștiință” (din lucrarea Gândirea primitivă, vezi: Levy-Bruhl L. Supranatural în gândirea primitivă: Per. din fr. - M.: Pedagogie-Presă, 1992).