Shakti Chakra. Practica indiană a magiei oculare

Niciunul dintre marile popoare nu și-a păstrat vechea sa tradiție magică într-un mod atât de complet precum indienii.De aproape trei milenii, aici s-au transmis ritualuri magice din generație în generație.

Nu poți schimba ziua sau ora.

Poate că primul loc onorabil printre disciplinele oculte din India este astrologia. În multe mai înalte institutii de invatamant tara, se preda la egalitate cu matematica, medicina, filologia. Aproape fără excepție, indienii, inclusiv primele persoane ale statului și oameni de știință de renume mondial, sunt profund convinși de adevărul și eficacitatea calculelor astrologice și nu vor face nimic într-o zi sau oră care este considerată nefavorabilă.

Pentru a determina exact ce timp este favorabil pentru implementarea unei anumite probleme, indienii se adresează cu deplină încredere la un astrolog și un preot profesionist. De aceea se întâmplă ca, să zicem, fundația unei noi fabrici să fie pusă la 37 de minute după miezul nopții. Se pare că astrologul a stabilit că acest moment este cel mai potrivit pentru această chestiune, spre marea bucurie a celor care ar trebui să ia parte la actul solemn de depunere. Și acum orașul întunecat și adormit este anunțat brusc de muzică solemnă și tare... Indienii încearcă și ei să pornească la drum exclusiv în zile de bun augur. Expresia „am plecat vineri” arată că vorbitorul a făcut o imprudență de neiertat, căci pentru o femeie să înceapă o călătorie vineri este același lucru cu a provoca nenorocire.

Nu neapărat în această călătorie specială - consecințele rele ale încălcării regulii astrologice pot reveni să te bântuie într-o lună, și într-un an și chiar în zece ani. În India, există o părere că Indira Gandhi, carismaticul prim-ministru al țării (care, de altfel, avea și un astrolog personal), a suferit o moarte violentă tocmai prin faptul că, din necesitate politică, a mers adesea. pe drum într-o zi proastă pentru femei.

Sâmbătă și luni, potrivit indienilor, nu poți merge spre est, marți și miercuri - spre nord, duminică și joi - spre sud.

Astfel de evenimente importante cum ar fi căsătoria, promovarea examenelor, aplicarea pentru un loc de muncă, semnarea unui acord comercial în 90 la sută din cazuri se fac în zilele și orele calculate de astrolog. Poți fi cu ușurință invitat la nuntă, care va avea loc la 4.15 dimineața, iar apoi prietenii indieni se vor întreba de ce nu ai venit...

Semne din cap până în picioare.

O altă știință importantă este studiul tuturor tipurilor de semne și semne corporale. În 2008, o traducere hindi (care este deținută de cel mult un sfert din populația acestei țări) a fost publicată în India cu o tiraj de 100.000, un manuscris numit Samudrika Lakshanam, care a intrat pe lista celor mai bine vândute, care discută aceste probleme în detaliu.

În ea puteți citi, de exemplu, următoarele: „Dacă un bărbat are o aluniță în jumătatea stângă a corpului, va fi bogat... La femei, un genunchi osos mare aduce nenorocire și sărăcie, unul lung predetermina infidelitatea ei ... Dacă sânul ei stâng este mai înalt decât cel drept, atunci va naște primul băiat, iar dacă invers - o fată.

Specialiștii în semne corporale sunt numiți „satti” sau „shatti” (în funcție de limbajul predominant în zonă). De regulă, acesta este un cuplu căsătorit. Trebuie să recunoaștem că indienii care au primit studii superioare apelează la ei pentru sfaturi, care de obicei au loc la nașterea unui copil sau la alegerea partenerului de căsătorie, în nici un caz la fel de complet ca în cazul astrologilor. Dar în zonele rurale, satti este autoritate aproape necondiționată.

În urmă cu câțiva ani, indienii educați au fost șocați de o crimă monstruoasă: un țăran pe nume Mohan Deer și-a înecat gemenii nou-născuți pentru că Satti, văzând aceleași alunițe sub claviculă dreaptă, a prezis că în viitor ambii frați vor deveni ucigași în serie. .

Magie alb-negru.

Cu toate acestea, ajutorul vrăjitorilor este încă considerat cel mai bun mijloc în lupta împotriva destinului. Păcat în abordarea lor, spre deosebire de țări tradiția creștină, nu văd în India nici cei mai rafinați reprezentanți ai elitei indiene, nici preoții ortodocși, nici plebeii analfabeti. Si de aceea.

Spre deosebire de Occidentul creștin, India nu cunoaște o figură precum diavolul. Principiul urmărit consecvent al unității profunde a tuturor viețuitoarelor nu permite hinduismului să tragă o graniță de netrecut între bine și rău. Fericirea supremă nu este o recompensă pentru o viață morală - constă în cunoașterea unității inseparabile a tuturor ființelor (deși, desigur, se susține că respectarea standarde etice contribuie la această cunoaştere.

Forțele pe care vrăjitorul le cheamă la acțiune pot vindeca, acorda binecuvântări sau pot provoca daune și ucide cu succes egal. Nici cel care practică magia neagră nu este anatematizat (deși poate fi temut și urât) - hindușii cred că rezultatul faptelor sale va fi judecat după legea atotputernică a karmei. Mai simplu spus, dacă un vrăjitor negru a dezlănțuit răul asupra cuiva, se pare că acest cineva dintr-o naștere trecută merita o astfel de pedeapsă, iar vrăjitorul este doar o unealtă în mâinile zeilor. Nu un magician negru, ci un crocodil, o boală ticăloasă, în sfârșit, o criză... De ce ar trebui să fie executat un vrăjitor, deoarece este doar un instrument în mâinile puterilor superioare? ..

Este de remarcat faptul că până și ritualurile îndeplinite de preotul templului - slujitorul zeilor - și vrăjitorul sunt practic similare și se bazează pe aceeași tradiție vedica veche. Diferența este adesea vizibilă doar de către practicieni sau oameni de știință. Deci, în scopul magiei negre, focul de sacrificiu ar trebui îndreptat spre sud - partea regatului morților și nu spre est sau nord-est - zona zeilor. În loc de ghee de vacă (o vaca este un animal sacru), magii negri fac o libație cu ulei vegetal. În loc să ia totul mana dreapta, precum face preotul la o ceremonie religioasă, vrăjitorul ia totul cu stânga etc.

Vrăjitorii – așa cum este deja clar, nu are sens să-i împarți în „negru” și „alb” – probabil trăiesc în fiecare sat indian. În principiu, oricine dobândește calificările necesare și câștigă o anumită popularitate poate deveni vrăjitor - spre deosebire de țara noastră, unde vrăjitorii se referă adesea la faptul că darul a fost moștenit de ei.

În India, dimpotrivă, cei care au obținut ei înșiși „cadoul”, fără a primi nimic cadou cu gene, sunt considerați cei mai puternici magicieni.

Un vrăjitor indian, după ce a făcut un fel de act magic, nu va spune niciodată: „Acesta a fost făcut de mine”. El va spune: „S-a făcut prin shakti-ul meu”.

Shakti este energie dobândită prin asceză severă, dăruită prin grația vreunei zeități sau guru, sau obținută prin îndeplinirea unor rituri speciale. Pe scurt, shakti nu poate fi înnăscută, trebuie realizată.

Spre deosebire de hinduismul ortodox, unde sunt venerate doar anumite zeități „pure” (Vishnu, Shiva, Ganesha etc.), un cerc mai larg de zei este implicat în riturile de vrăjitorie. Pe lângă zeitățile „pure” comune tuturor hindușilor, vrăjitorul se poate adresa zeilor locali, zeițelor „mamă” din sat și zeilor „necurați” - Madan, zeul cimitirelor, Yama, zeul morții, zeița Kali. În timpul ritualurilor, magicianul indian cheamă și creaturi demonice - rakshasas (demoni), bhutas (spirite ale morților), pidari (vrăjitoare vampir).

În hinduism, ne amintim, nu există un concept de rău absolut. Demonii și demonii nu sunt, în principiu, ființe rele.

Groaznic din partea lor aspect, un mod vicios de viață și uneori intenții neplăcute, care, totuși, este și caracteristic unei persoane, dar nu acționează niciodată ca un opus absolut față de zeitățile bune. Timpul va trece, demonul își va rezolva karma - și poate găsi o nouă naștere sub forma unui duhovnic virtuos sau chiar a unei zeități bune...

De la rearanjarea termenilor, mantra se va schimba.

Practic, riturile de vrăjitorie indiene se bazează pe pronunția diferitelor vrăji, uneori însoțite de gesturi speciale - mudra, precum și desenarea unor diagrame magice numite „yantre” sau „chakras”. Aceste diagrame pot fi sub forma unui triunghi, un cerc, o stea cu șase colțuri sau două pătrate introduse unul în celălalt cu o litera stilizată „O” (înlocuind silaba sacră „Om”) în mijloc.

Yantra sunt un fel de „capcane” pentru acele energii pe care magicianul le atrage pentru rit. Se desenează pe hârtie sau cu degetul în nisip, pe făină de orez sau, în final, pur și simplu desenate în aer.

Vrăji de vrăjitorie - mantrele sunt adesea combinații în exterior destul de lipsite de sens de nume, cuvinte și silabe de zeități. Aceste silabe, numite „bija” (literal – „sămânță”) au apărut, potrivit experților, prin repetarea constantă și reducerea treptată a rugăciunilor și formulelor magice. Fiecare zeitate, precum și practic orice fenomen și putere, are propriile sale mantre, care sunt uneori formate printr-o simplă rearanjare a „silabelor semințe”.

De exemplu, mantra principală a shivaismului este „a flutura” („Îl chem pe Shiva”).

Așa sună în temple și în rugăciuni. Și pentru a scăpa magic de boală, aceasta trebuie pronunțată în ordinea „Sivamayana”. Dacă vrei să fii ascultat favorabil de o persoană importantă, ar trebui să fie pronunțat în ordinea „vashiyanama”. Ei bine, dacă energia lui Shiva este necesară pentru a vă proteja proprietatea, mantra va arăta ca „mashivayana”. Si asa mai departe.

Mantra principală a închinătorilor lui Vishnu este „vishnavenama”. Și există, de asemenea, în diferite combinații: „vishvenamana” - pentru a păstra fericirea familiei, „namavevishna” - pentru a depăși obstacolele ... Desigur, există multe vrăji mai complexe care constau din sute de cuvinte și sunt similare cu conspirațiile noastre rusești. Cu toate acestea, posesia lor, precum și capacitatea de a îndeplini ritualurile complexe corespunzătoare, este deja un semn al calificării înalte a magicianului, un indicator că acesta este bine familiarizat cu Atharvaveda, una dintre cele mai vechi patru cărți ale hinduismului, dedicată în întregime artă magică.

Desigur, astfel de profesioniști nu vei găsi în fiecare sat și nici măcar în fiecare oraș. Faima lor se extinde pe zone întregi, onorariile lor sunt mari și sunt mai mult decât suficienți clienți.

„Magia este un proces de alchimie spirituală, deoarece conectează conștiința individuală cu conștiința superioară. Ea îl transformă pe muritor în nemuritor. Omul își descoperă adevărata natură. Privind înăuntru, el dezvăluie secretele universului și cel mai înalt secret. E magie"(Vezi Swami Satyananda Saraswati. Ancient Tantric Techniques of Tantra and Kriya. Vol. 2. Advanced Course. Editura K. Kravchuk. 2005. 688 pagini).
„Farmecul tantrei nu este ceva nou în cultura umană. Tantra este o altă versiune a aceleiași vechi atracții pentru magie, ocult și ritual pe care le găsim într-o oarecare măsură în toate culturile și a fost foarte importantă de-a lungul întregii lumea antica. Riturile tantrice moderne, precum cele vedice antice, sunt concepute pentru a atinge toate scopurile. viata umana de la kama sau bucurie la victorie în luptă și moksha sau eliberare” (vezi David Frawley, Tantra și concepțiile greșite despre el: curățarea esenței iluziilor.(Revista Life Positive. Delhi. ian. 2005). Pe. A. Ignatieva. Site-ul www.shaktism-kgd.narod.ru.).
„Tantra este magie de elită, este cea mai înaltă magie, pentru că aici iei cea mai mare parte a magiei - înțelepciunea și te bucuri de ea, ignorând nivelurile mijlocii și inferioare - manipularea oamenilor și a dorințelor. Magia tantrică este, în primul rând, magie sexuală, dar de fapt, Tantra este magie universală, ca atare, deoarece se bazează pe conștiința magică. Aici ar trebui să se înțeleagă clar că în Tantra conștiința magică domină energia magică. Tantra este misticismul magiei, dezvăluie secretul magiei”(vezi magie tantrică. 18.06.2009. Site www.magiytantra.ucoz.ru.).

* * *

(continuare)

6. MAGIA INDIANĂ.

„Tema magiei este pur și simplu imposibil de evitat atunci când ai de-a face cu budismul tantric, calea tantrică către iluminare, mai ales când ai de-a face cu simbolurile creative ale acestei căi. Motivul constă în faptul că atunci când studiem budismul tantric, tantra, tradiția tantrică indo-tibetană, constatăm că anumite aspecte ale simbolismului lor caracteristic își au rădăcinile în magie, în principal, desigur, în magia indiană. În curând aflăm că în India antică, practicile magice de tot felul erau foarte frecvente. Putem spune cu siguranță că nu sunt mai puțin populare acolo astăzi. Acolo, la fiecare pas poți întâlni oameni implicați în ritualuri magice sau ceea ce este cumva legat de practicile magice. Trebuie remarcat, totuși, că această magie populară indiană nu se distinge prin niciun element sublim. Nu se bazează pe vreo tradiție filozofică sau spirituală serioasă și, în general, se poate spune că are puțină legătură cu spiritualul în sensul general acceptat al cuvântului. Se recurge în principal la atingerea scopurilor pur banale cu ajutorul mijloacelor și metodelor supranaturale sau cel puțin paranormale.

(Magie indiană și budism tantric. Site www.buddhayana.ru.)

„Magia indiană a existat din cele mai vechi timpuri. Dar și acum, magia este unul dintre fundamentele importante ale hinduismului. Cea mai veche sursă de științe magice oculte din India este cartea Atharvaveda, care descrie ritualuri magice care au fost canonizate sau invers - au fost incluse în cult.
Potrivit Atharvaveda, principalul lucru în magia Indiei sunt ritualurile de acasă, în care vatra și viața ocupă partea centrală. Cartea contine vindecarea conspirațiilor, conspirații pentru prosperitate, precum și imnuri pentru diferite ritualuri. În selecția conspirațiilor din Atharvaveda, sunt vizibile credințele triburilor antice din India, iar în multe științe - cum ar fi medicina, fiziologia, astrologia etc., este preluată experiența acestei cărți.
Ajutorul vrăjitorilor din India a fost întotdeauna considerat cel mai mult instrument eficientîn lupta cu destinul. Și, spre deosebire de creștini, niciun indian nu vede nimic păcătos în a se adresa magicienilor.
Nu există o astfel de imagine a mitologiei în India precum diavolul. Magia indiană și hinduismul propovăduiesc principiul unității tuturor viețuitoarelor și, prin urmare, nu există o linie clară între rău și bine.
Vrăjitorii indieni folosesc o varietate de puteri magice în practica lor. Ei pot răni și chiar învinge în egală măsură, precum și pot vindeca o persoană sau îi pot oferi binecuvântări. Dar aici nici magicienii negri nu sunt persecutați. Cert este că indienii cred că karma noastră este capabilă să pună totul la locul său. Cu alte cuvinte, ei cred că, dacă un magician provoacă daune cuiva, atunci această persoană a primit pedeapsă pentru ceva ce a făcut în viața lui trecută. Și vrăjitorul în același timp este doar un interpret al zeilor atotputernici.
Nici în India nu există o împărțire în magicieni albi și negri. În plus, vrăjitorii sau profeții trăiesc în fiecare sat și oricine poate deveni magician, după ce a stăpânit anterior cunoștințele și a câștigat popularitate. Cei mai puternici magicieni nu sunt cei care au primit darul prin moștenire, ci care l-au dobândit ei înșiși.
Efectuând un ritual magic, magicianul indian nu va spune niciodată că l-a îndeplinit. Magicienii spun de obicei că conduc ritualuri prin shakti - energia lor. Energia shakti traieste doar in conditii de asectism si este data de un zeu sau un guru. Dar se poate realiza prin efectuarea de rituri speciale. Dar shakti nu este niciodată un dar înnăscut, este neapărat atins.
Magicienii indieni susțin că ei înșiși nu posedă nicio abilitate supranaturală și primesc putere de la spirite. În general, întreaga istorie a acestei țări sugerează că este pur și simplu saturată de magie. În India există toate formele de gândire mistică, tot felul de magie și toate riturile și ritualurile.
Chiar și arta indiană se remarcă printr-o imagine magică - figuri grotești sculptate în piatră sau animale pictate pe pereții peșterilor. Aproape toate exprimă idei magice. Magia în această țară este mai puternică decât vrăjile religiilor primitive. Și printre budiști, se crede că anumite cuvinte sau sunete, atunci când sunt repetate, vă permit să controlați lumea spiritelor. Aceste sunete se numesc mantre cunoscute de noi.

(Magie indiană. Site www.dommagii.com.)

„Până acum, niciun savant nu a întreprins un studiu comparativ al cunoștințelor oculte din Est și Vest, dar putem formula principiile de bază pentru cercetări viitoare. În primul rând, surprinzătoarea similitudine a magiei antice grecești, riturile cabaliștilor evrei și științele secrete ale Indiei vedice este izbitoare. Toate aceste școli au cultivat o atitudine mistică față de miracole și magie; ei sunt, de asemenea, uniți de rituri de purificare, veșminte ceremoniale, vrăji și asceză. Alte două atribute esențiale ale acestor discipline oculte sunt numele sacru al lui Dumnezeu, care poate fi pronunțat doar în ocazii speciale, și cele trei grade de inițiere.
Care sunt școlile magice ale Indiei antice? Și cum și-au atins magicienii indieni obiectivele? În primul rând, trebuie avut în vedere că India, ca orice altă țară din Est, este plină de șarlatani, al căror scop principal este să-și câștige existența prin fraude obișnuite sau trucuri, uneori destul de ingenioase. Cu toate acestea, majoritatea populației crede, dacă nu în practică, atunci măcar în magie teoretică. Subliniem că oamenii care și-au dedicat întreaga viață studiului și aplicării cunoștințelor oculte (de exemplu, sadhus și fachiri) trec printr-o școală pregătitoare extrem de strictă și chiar dură.
„Minunile” pe care le înfăptuiesc transcend orice concept despre ceea ce este posibil. În general, ocultismul hindus se bazează pe credința că puterea asupra tuturor fenomenelor pământești poate fi obținută de la spiritele bune. Ele pot fi sufletele morților sau ființe care sunt lipsite de o coajă corporală și controlează legile naturii. (În acest sens, ideile indiene sunt asemănătoare cu cele ale Chinei.) Dacă, de exemplu, vrei să „corecți” legea gravitației, trebuie să chemi spiritul care păzește această lege și să-i ceri ajutor. Această metodă este considerată cea mai elementară. Cu ajutorul ei, sadhus obțin rezultate atât de uimitoare încât se începe să suspecteze existența unei legi a naturii necunoscute încă în Occident, care permite oamenilor care știu să o aplice să creeze aspectul de „miracole”.
Trebuie știut că unii magicieni hinduși realizează de fapt acțiuni care pot fi numite pe bună dreptate supranaturale. Care este natura puterii lor și de unde o trag? Trebuie să fim de acord cu unii cercetători occidentali că există un anumit principiu general pe care preoții-magii indieni îl adoptă. Poate fi considerat un principiu ocult, deoarece cuvântul „ocult” numim tot ceea ce nu putem înțelege. De asemenea, este posibil să avem de-a face cu forțe care nu sunt cunoscute științei moderne, dar care au o manifestare materială reală. Cutare sau cutare forță încetează să mai fie „ocultă” numai dacă mintea umană preia controlul asupra ei. Pe stadiul prezentștiința (oamenii de știință) descoperă din ce în ce mai mult secretele ocultului.
Vrăjitorii Indiei susțin că își derivă puterea exclusiv din spirite și că ei înșiși nu posedă alte puteri supranaturale în afară de capacitatea de concentrare și relaxare. Dar o persoană crede că spiritul focului trăiește în foc, spiritul apei trăiește în apă, spiritele aerului trăiesc în aer și așa mai departe. și în același timp să le folosească pentru nevoile lor. Poate că principiul sau forța folosită de magicienii hinduși este de o natură similară, nu pe deplin înțeleasă.

(Magic Indian. Site www.fudim.in.ua.)

„În India, magia a existat din cele mai vechi timpuri. Tradițiile magice și astăzi sunt unul dintre cele mai importante fundamente ale hinduismului, legate de nevoile cotidiene ale adepților săi. Cea mai veche sursă a științei oculte este cartea de magie Atharvaveda. Cartea interpretează o poziție destul de ambivalentă în raport cu cultul oficial: unele ritualuri magice au fost incluse în cult și au fost canonizate, în timp ce altele, uneori, au fost complet respinse.
În Atharva Veda, sfera principală de acțiune sunt ritualurile domestice care caracterizează viața și vatra. În această carte, conspirațiile curative sunt selectate pentru viata lungași sănătatea, care vizează combaterea bolilor și posesiunii demonice, a conspirațiilor pentru prosperitate, a femeilor, mântuitoare și multe altele. Pe lângă incantații, Atharvaveda descrie imnuri care au fost executate în diferite ritualuri în scopuri magice.
Selecția conspirațiilor arată nu numai antichitatea indo-europeană, ci și credințele arhaice ale triburilor indiene locale. În multe științe (fiziologie, medicină, astrologie etc.) cunoștințele și experiența Atharva Veda sunt luate ca bază.
Magie indiană alb-negru. Cel mai eficient mijloc în lupta împotriva destinului printre indieni a fost întotdeauna ajutorul vrăjitorilor. Și nici un singur locuitor al Indiei nu vede ceva rușinos sau păcătos în faptul de a apela la vrăjitori. Tradițiile țărilor creștine nu acceptă acest fapt și consideră că este un mare păcat să spui singur averi sau să apelezi la forțele magiei.
Spre deosebire de Occidentul creștin, în India nu există o astfel de imagine mitică precum diavolul. În hinduism, există un principiu al unității profunde a tuturor ființelor vii și, prin urmare, nu există o graniță clară între bine și rău. Fericirea nu vine pentru canoanele morale, ci pentru cunoașterea unității inseparabile a ființei.
Vrăjitorii folosesc diverse puteri în practica lor. Ele pot provoca la fel de bine daune, uneori chiar ucide sau pot oferi binecuvântări și vindeca o persoană. Dar chiar și vrăjitorii magie neagră ei nu se complac în persecuție, deoarece indienii cred că numai karma este capabilă să pună totul la locul său și să judece: cine are dreptate și cine greșește. Cu alte cuvinte, ei cred că, dacă un magician negru a provocat daune cuiva, atunci această persoană este în viata anterioara a făcut ceva pentru care acum merita pedeapsă. Și vrăjitorul este doar un interpret obișnuit în mâinile zeilor atotputernici.
Toate ritualurile, indiferent de cine le îndeplinește: un slujitor al zeilor, un preot al templului sau un vrăjitor, se bazează pe o tradiție vedica veche.
De exemplu, magicienii negri aprind un foc de sacrificiu partea de sud(spre tărâmul morților). Și, dacă focul este întors spre nord-est, atunci regatul zeilor controlează totul acolo.
În ritualurile lor, magicienii negri folosesc ulei vegetal, deoarece ghee-ul de vacă nu poate fi folosit (o vaca este un animal sacru). Preotul în rituri religioase ia totul cu mâna dreaptă, iar vrăjitorul îl ia întotdeauna cu stânga etc.
În India, împărțirea în vrăjitori „albi” și „negri” este considerată lipsită de sens. Astfel de profeți trăiesc în fiecare sat indian. Și oricine stăpânește cunoștințele magice și câștigă popularitate poate deveni vrăjitor. Cei mai puternici vrăjitori sunt considerați cei care „au dobândit” darul și nu l-au moștenit cu genele strămoșilor lor.
Un vrăjitor indian, care efectuează un ritual magic, nu spune niciodată că a făcut-o. El va spune: „S-a făcut prin shakti-ul meu”. Shakti este o energie care trăiește în condiții de asceză severă, donată prin harul unui zeu sau guru, sau realizată prin îndeplinirea unor rituri speciale. Și, cel mai important, shakti nu este un dar înnăscut, ci trebuie și realizat.
În hinduismul ortodox, doar zeitățile „pure” sunt adorate: Vishnu, Shiva, Ganesha și alții. Și în riturile de vrăjitorie este implicat un cerc mult mai mare de zei. Pe lângă „curat”, vrăjitorul negru se adresează și zeițelor „mamă” din sat, zeilor locali și zeilor „necurați” - Yama (zeul morții), Madan (zeul cimitirelor), Kali (zeița distrugerii) . În timpul ritualurilor, magicianul indian cere ajutor și de la creaturi demonice - rakshasas (demoni), bhutams (spirite ale morților), pidari (vrăjitoare vampir).
În hinduism, nu există deloc conceptul de rău absolut. Demonii și imps nu sunt considerați personaje malefice. Înspăimântând doar aspectul lor, un mod de viață vicios și uneori gânduri neplăcute, deși toate acestea sunt adesea caracteristice unei persoane obișnuite. Ele nu sunt niciodată prezentate ca fiind exact opusul zeităților bune. După un anumit timp, când demonul și-a rezolvat karma, el are dreptul să aibă o nouă naștere sub forma unui preot umil, sau chiar a unei zeități bune.

(Tradiții magice și oculte ale indienilor. Site www.poindii.ru.)

„În fiecare cultură, magia este înțeleasă diferit și se bazează pe simbolurile ei. Cele mai semnificative sunt 9 tradiții de magie care și-au creat propriile lor panteoane speciale de zei. Toate celelalte forme de magie reflectă într-o oarecare măsură aceste nouă mecanisme de bază ale minții în realizarea dorinței cuiva. Cultele magice ale lumii diferă unele de altele prin înțelegerea lor diferită a celor 5 elemente, animalul magic - totem, structura ritualului și înțelegerea simbolurilor. Dacă practici magia, atunci trebuie să definești clar tradiția pe care te bazezi și să-i fii fidel, în timp ce alte tradiții sunt pur și simplu folosite ca auxiliare, altfel vei pierde fluxul de putere. Când magia este practicată printr-o pluralitate de tradiții, ea devine mistică, teosofia, pierzându-și aspectul de putere. Magia modernă se bazează pe sinteza tradițiilor, pe sincretism, dar magicianul alege totuși dominanta și acordă prioritate spiritului unei singure tradiții, cea mai nativă și mai naturală.
Magia primitivă este șamanism, este interacțiunea cu forțele naturii și controlul asupra lor. Animalul magic al șamanismului este ursul. Pădurea sacră este un templu magic.
Magia African Voodoo, Șamanismul siberian sunt în mod inerent cele mai simple mecanisme magice și în același timp universale, deoarece magia absoarbe viața de zi cu zi, întreaga viață a unei ființe, acoperă toate sferele vieții.
Magia egipteană este o știință ocultă. Aici magia este văzută ca logo-ul științific al fenomenelor supranaturale. Animalul magic este scorpionul sau scarabeul. Panteonul zeităților egiptene reflectă acest sau acel mecanism magic. În sensul obișnuit, magia egipteană este magie neagră, deoarece se bazează pe forțe lumea interlopă sau lumea morții. Templul magic este piramida și Ochiul lui Horus.
Magia chineză este o artă marțială. Toată magia vizează cum să găsești o singură putere de 5 elemente care să depășească toate celelalte puteri și să-ți învingi adversarul. Controlul energiei de luptă, energia mișcării corpului se transformă în magie. Animalul magic este dragonul. Templul magic este o pagodă al cărei design și arhitectură se bazează pe legile Feng Shui. În funcție de luminozitatea sa, magia emite lumină alb-neagră.
Magia indiană (magia slavă) este o mantră, vrajă, filologie. Brahmanii Indiei, ca și vrăjitorii slavi, venerau cuvântul, limbajul, vorbirea magică, cu ajutorul cărora era posibil să se construiască orice imagine a dorinței. Magia indiană (slavă) se numește vedica. Un templu magic este o chakră, un dans rotund, un cerc în care se cântă un imn către Zeitate. Animalul magic al Indiei, care îndeplinește toate dorințele, este vaca Kamadhenu, animalul magic al slavilor este pasărea de foc, cocoșul de aur sau peștele de aur.
Magia Arabă este astrologie, observarea stelei de foc, desenul pentagramei. Magicianul câștigă putere asupra geniului, asupra spiritului naturii, magicianul câștigă putere asupra lumii, îndeplinind dorințele regelui. Animalul magic este leul sau tigrul. Templul magic este cercul de foc și turnul.
Magia evreiască este filozofia magiei, victoria dușmanului cuiva și obținerea de bani. Magia lui Moise a ieșit din Egipt și avea ca scop găsirea paradisului pe Pământ, mana din cer (manas ceresc, minte). Moise a creat magia cabalistică care controlează geniile Pământului și învinge inamicul în persoana spiritelor egiptene. Această magie a fost continuată de Solomon și completată de Isus Hristos. În creștinism, magia este considerată satanism și se bazează pe filozofia cabalistică. Capra este animalul magic. Tabernacolul (altarul portabil) este un templu magic.
Magia greco-celtică este o artă artistică. În Europa, magia a fost văzută ca cea mai înaltă formă de diferite forme de artă. Cel care ajunge la cea mai înaltă formă a unei arte sau aceleia – muzică, literatură, sculptură etc. devine magician. Magia greacă este controlul spiritelor planetare, iar magia celtică este controlul zânelor, orfeelor ​​sau muzelor. Animalul magic este taurul, vițelul. Templul magic este teatrul, coloane de piatra, piatra alatyr.
Magia toltecilor este un vis lucid, controlul realității iluzorii cuiva. Magia constă în a-ți schimba percepția, în a-ți schimba viziunea. Aceasta este construcția celei mai ideale realități virtuale. Animalul magic este vulturul. Un templu magic este îmbrăcăminte, o acoperire, o țesătură din fire de energie.
Legătura cu cutare sau cutare tradiție a magiei se formează pe baza limbajului sacru. De obicei, limba sacră este moartă, se află în lumea morții, deci are puteri magice. În funcție de limba pe care o folosești, această Tradiție este dominantă pentru tine. Limbile sacre includ latină, greacă veche, slavonă veche, sanscrită, enochiană (limba magiei negre), egipteană, ebraică. În Tantra se vorbește despre 4 tipuri de limbaj, iar dacă cunoști limba la nivel de vorbire telepatică, atunci indiferent de limba Tradiției, poți citi orice manuscris ca o carte astrală.

(Magie tantrică. Site www.nekata.ru.)

„Încă din cele mai vechi timpuri, India a fost pentru Occident o țară exotică de basm, greu de înțeles, așa cum a fost înfățișată în descrierile ei de călătorii cu minte fantezie. Istoriografia occidentală și-a arătat interesul pentru India destul de târziu, așa că cultura și istoria acestei regiuni sunt încă puțin cunoscute de europeni de astăzi.
Istoria Indiei, comportamentul oamenilor și mentalitatea lor mărturisesc faptul că această țară este foarte pătrunsă de magie. Aici puteți găsi toate formele de gândire magică, tot felul de vrăjitorie și toate riturile și ritualurile magice. Magia a fost înțeleasă de multă vreme ca arta de a provoca extraordinare și impact uimitor, care sunt de neatins folosind cunoscutul fortele naturale sau inerente abilităților cunoscute ale unei persoane. Pentru a realiza fenomene magice, s-a încercat în principal să comunice cu spiritele - bine sau rău, iar din aceasta a apărut distincția dintre magia albă și cea neagră.
Mentalitatea indiană a fost modelată de o frică adânc înrădăcinată de forțe extraterestre, misterioase și necunoscute. În hinduism, toate sau aproape toate animalele sunt venerate ca zei.
Arta indiană este o expresie a unui mod magic de gândire: figuri grotești sculptate în piatră sau animale pictate pe pereții peșterilor exprimă o idee magică. Sacrificiul cerut de zeitatea însetată de sânge (odinioară erau oameni, acum sunt animale) are o origine magică. Legea magică crudă a Taboo urmărește încălcările cu pedepse crude și se reflectă în sistemul de caste. Hindusul trăiește într-un cerc magic din care învățătura budistă încearcă să găsească o cale de ieșire.
Gândirea indiană s-a dezvoltat din vechile noțiuni magice și din credința în demoni. Din ele s-a dezvoltat un sistem filozofic și etic, care poate fi considerat relativ perfect. Magia în India se manifestă mai puternic decât religia primitivă incantatoare, care necesită acordul special al spiritului. Se distinge printr-o lipsă totală de critică. Sentimentele unui individ sau ale unei mase de oameni sunt aduse în extaz sau sunt sub influența sugestivă a muzicii, cuvintelor, formelor sau simbolurilor.
Există o credință larg răspândită în rândul unui anumit cerc de budiști și hinduși că există cuvinte sau sunete care au puterea care, dacă se repetă iar și iar, permite unei persoane să exercite controlul asupra lumii spiritelor. Ele sunt numite mantre și constau din cuvinte, silabe individuale sau versuri scurte cu semnificații ascunse care necesită descifrare pentru a înțelege. Unele mantre sunt compuse, altele sunt rezultatul meditației sau al inspirației, iar altele sunt declarații condensate din surse scrise. Mantrele pot fi direcționate către anumite părți ale corpului, unde se crede că provoacă anumite vibrații. Acest lucru pare să fie deosebit de important în vindecare. Indienii cred că vibrațiile sonore stau la baza universului și că toate problemele pot fi rezolvate prin intonarea mantrei potrivite.
Băutura Soma, care ocupă o poziție puternică în cultul Lunii, este unul dintre cele mai vechi ingrediente pentru acțiuni magice. Soma este folosită de preoți și credincioși ca băutură de jertfă. Băutura duce la o stare de extaz: „Am băut Soma și am văzut împărăția cerurilor”.
Complexul magic include și ritualul focului, în care sunt efectuate toate acțiunile magice, în timpul cărora mare importanță au muzică, dansuri, vrăji.
Figura centrală a mitologiei indiene este Indra. Acesta este zeul Soarelui și zeul Războiului - câștigătorul tuturor dușmanilor. Indra este însoțită de Varuna, zeul lunii. El guvernează evenimentele și timpul, răsplătește binele și pedepsește răul. Un loc important în mitologia indiană este ocupat de Purusha - prima persoană sacrificată solemn zeilor. În această ceremonie de sacrificiu a apărut lumea, sau așa cred hindușii.
Dansurile diavolești, cu măști și gesturi dezgustătoare, feroce, care sunt executate în perioada sărbătorilor, își lasă amprenta caracteristică asupra vieții oamenilor din nordul Indiei și văile Tibetului. Multe dansuri exprimă tristețe profundă. Este captivant și are o influență puternică asupra dansatorilor și spectatorilor. În dansurile în exterior nu există erotism.
În medicina indiană loc special ocupă tratamentul bolnavilor mintal, în care regulile tradiţionale, observaţiile psihologice şi impact psihologic. Oamenii care suferă de halucinații, de exemplu, sunt de obicei temuți, uneori venerati. În stările maniacale, se încearcă exorcizarea spiritelor rele: pentru a vindeca un pacient posedat de un demon, ei evocă un demon capabil să facă față unui demon.
Tratamentul bolilor fizice cu ajutorul influenței mentale, care tocmai a început să intre în viața noastră, a fost esențial în India de multe secole. parte integrantă arta vindecarii. În recomandările medicale, puteți citi că o femeie care se confruntă cu dureri de travaliu ar trebui să fie în mod constant într-o dispoziție veselă ("naștere moale"). Persoanele cu tuberculoză ar trebui să fie îngrijite de prieteni și „fă-le pe plac cu muzică, anecdote și parfumuri”. Pentru unele boli sunt recomandate băuturile alcoolice, de obicei interzise. Un factor esențial în magia vindecătoare indiană este credința - shraddha. Chiar și respectând cu strictețe prescripțiile, pacientul nu va obține rezultatul dorit de vindecare fără credință profundă.
Chintesența gândirii indiene este Yoga. Cuvântul „yoga” în traducere din sanscrită înseamnă „conexiune”, „conexiune”. Calea Yoga prin exerciții fizice și mentale conduce sufletul (Jivatman) și suprasufletul (Paratman) la unitate. Tehnica Yoga este practic un sistem de meditație care își propune să-i învețe pe oameni să-și exercite controlul asupra corpului și asupra sentimentelor lor și capacitatea de a se întoarce spre interior - spre „sursa puterii, sensului și scopului”. „Cu cât pătrundem mai adânc în ființa noastră interioară, cu atât ne apropiem de forțele ciudate care există în orice persoană, dar pe care doar puțini știu să le folosească în mod conștient.”
Indologul Heinrich Zimmer (1890-1943) a numit Yoga „încetarea observației exterioare în favoarea conștiinței interioare”. Un yoghin (așa sunt numiți practicanții de yoga), luând una dintre ipostazele tradiționale, se cufundă în lumea lui interioară, se concentrează cu ochii și încearcă să-și calmeze gândurile. Această stare corespunde vrăjitoriei pasive, deoarece oprește gândirea. Atenția și voința sunt concentrate pe un singur gând sau ceva supranatural. Yoghinul este capabil să controleze sistemul nervos autonom și chiar să oprească pulsul.
Scopul yoghinilor este să se apropie prin concentrare și contemplare de scopul stabilit și dorit. Există multe metode pentru a atinge acest obiectiv.
Karma Yoga este direcția de acțiune și gândire către divin. Bhakti Yoga învață tăgăduirea de sine, concentrarea asupra divinului. În cea mai înaltă formă, Jani Yoga, sufletul trebuie să se identifice în cele din urmă cu zeitatea.
Vechii oameni de știință care au dezvoltat metodele Yoga știau multe despre funcțiile sistemului nervos central, în special despre sistemul simpatic și nervos al stomacului și plămânilor. Centrul de control al sistemului nervos este Kundalini, șeful tuturor funcțiilor vitale. Ea este energie vitalăși o întruchipare punctuală a forței cosmice care a creat și păstrează Universul. Puterea misterioasă a lui Kundalini se află poate în subconștient. Se trezește cu suprimarea completă a sentimentelor și oprirea activității mentale, restabilind legătura omului cu cosmosul.
Metoda predată astăzi în multe școli de Yoga este una dintre practicile magice pasive care în cele din urmă duce la stăpânirea puterilor oculte. Autohipnoza este cea mai înaltă formă spirituală a Yoga. În același timp, yoghinii folosesc toate formele de magie. Unii autori cred chiar că magia neagră provine din magia indiană.
Un exemplu de acțiune a forțelor interioare este descris în una dintre cele mai remarcabile autobiografii spirituale ale acestui secol: Autobiografia unui yoghin. Autorul său este Paramahansa Yogananda.
La vârsta de opt ani, Yogananda s-a îmbolnăvit periculos de holeră. Mama lui i-a spus că trebuie să se miște spiritual (era prea slab pentru mișcarea fizică) pentru a se închina în fața portretului marelui yoghin care atârna pe peretele camerei. De îndată ce a făcut asta, i s-a părut că camera s-a luminat de lumină, iar temperatura i-a dispărut. La scurt timp după aceea, s-a certat cu sora lui pentru unguentul pe care ea îl folosea pentru a trata un furuncul. I-a spus surorii sale că furunculul ei se va dubla în a doua zi și că el însuși va dezvolta un furuncul pe antebraț. Totul s-a întâmplat așa cum a prezis el, iar sora lui l-a acuzat de vrăjitorie.
În altă parte în cartea sa, Yogananda vorbește despre vizita sa la un yoghin pe nume Pranabananda. Yoghinul l-a informat că prietenul lui era în drum spre el. Exact la ora prezisă, un prieten i-a apărut lui Yogananda. Yogananda l-a întrebat cum s-a întâmplat că a venit. Prietenul i-a explicat că Pranabananda l-a abordat pe stradă și l-a informat că Yogananda îl așteaptă în apartamentul lui. Apoi yoghinul a dispărut în mulțime. Totuși, ceea ce i-a surprins pe Yogananda și pe prietenul său a fost faptul că Pranabananda petrecuse toată ziua precedentă cu Yogananda. Aceasta înseamnă că Pranabananda și-a trimis corpul astral, cel de-al doilea corp spiritual, la întâlnire.
Într-un alt capitol al autobiografiei sale, Yogananda descrie vizita sa la un yoghin „sfânt mirositor” care putea reproduce toate mirosurile. La cererea Yoganandei, el a făcut floarea inodoră parfumată ca iasomia. Când Yogananda s-a întors acasă, sora lui a simțit și ea mirosul de iasomie, așa că suspiciunea că yoghinul a inspirat mirosul de iasomie în Yogananda dispare.
Cel mai incredibil lucru din cartea lui Yogananda este povestea morții și învierii lui Jakteswar, care și-a prezis moartea și a murit exact la ora indicată de el. După moartea sa, i s-a arătat lui Yogananda în camera sa de hotel din Bombay, iar Yogananda a insistat că era acolo trupește. Înainte de a dispărea, Jakteswar i-a explicat studentului său în detaliu că de acum înainte, sarcina lui era să servească drept salvator al lumii la nivel astral, sau într-o altă dimensiune.
Cel mai simplu ar fi să-l acuzi pe Yogananda de fantezie religioasă. Dar cele mai multe dintre manifestările puterilor uimitoare expuse în carte sunt descrise și confirmate în rapoartele Autorității Societății de Cercetare Psihică. Exemplele ar putea fi continuate la infinit.
Rămâne o întrebare deschisă dacă ideea de yoga și întruchiparea sa practică nu provine din idei antice, deoarece printre toate popoarele credința în magie a fost uneori sub influența dominantă a elementelor mistice și metafizice care au acționat asupra ei. Popoarele tuturor țărilor au făcut în orice moment deosebirea între „natural” și „supranatural” ca doi poli fundamental diferiți care există în realitate. Miracolele, predicțiile și vrăjile sunt atribuite supranaturalului. Mai mult, se crede că nimic nu este natural, iar natura se bazează pe supranatural. Prin urmare, oamenii se înțeleg bine atunci când întreabă: „Se întâmplă acest lucru natural sau nu?”.

(Moștenirea magiei Indiei. Site www.elezarascool.anihub.ru.)
(India. Istoria magiei. Site www.goroskop.su.)

« 12. Rituri magice ale Atharvavelei. Conținutul Atharvaveda indică faptul că această „Carte Secretă” a brahmanilor este direct legată de magie. Milioane de hinduși cred în puterea vrăjilor colectate în Atharvaveda; Brahmanii le cunosc pe de rost. Numai inițiații care au suferit purificare rituală au voie să le folosească. „A patra Veda” a fost inițial numită Brahma Veda („o carte pentru brahmani”); în teologia hindusă ocupă un loc mult mai modest decât precedentele trei. Acest lucru nu înseamnă că Atharvaveda este un manual despre vrăjitorie. Adevărat, conține textele unor blesteme și vrăji de care ar trebui să-l protejeze pe brahman influență magică. Atharva Veda conturează bazele „albului”, sau magiei legalizate de brahmani. Criteriul de distincție între cele două tipuri de artă ocultă este în mod tradițional relația lor cu răul. Un vechi tratat de filosofie indiană atinge una dintre problemele magice cheie: dacă o vrajă poate fi benefică sau dăunătoare în funcție de scopul pentru care este folosită, ar trebui să fie clasificată ca magie „neagră” sau „albă”? Potrivit compilatorilor Atharvaveda, magia este o formă de artă complet legitimă, dar numai oamenii „cu o inimă curată” o pot practica. De aceea, timp de multe secole, doar magii selectați și inițiați au avut dreptul să citească a patra Vede. În continuare prezentăm o serie de pasaje interesante din Atharvaveda, care arată scopul și natura activităților magice ale brahmanilor vedici...
13. Rituri ale preoților-magici indieni. Până în prezent, niciun savant nu a întreprins un studiu comparativ al cunoștințelor oculte orientale și occidentale, dar putem formula principiile de bază ale cercetărilor viitoare. În primul rând, surprinzătoarea similitudine a magiei antice grecești, riturile cabaliștilor evrei și științele secrete ale Indiei vedice este izbitoare. Toate aceste școli au cultivat o atitudine mistică față de miracole și magie; ei sunt, de asemenea, uniți de rituri de purificare, veșminte ceremoniale, vrăji și asceză. Alte două atribute esențiale ale acestor discipline oculte sunt numele sacru al lui Dumnezeu, care poate fi pronunțat doar în ocazii speciale, și cele trei grade de inițiere. Care sunt școlile magice ale Indiei antice? Și cum și-au atins magicienii indieni obiectivele?
În primul rând, trebuie avut în vedere că India, ca orice altă țară din Est, este plină de șarlatani, al căror scop principal este să-și câștige existența prin fraude obișnuite sau trucuri, uneori destul de ingenioase. Cu toate acestea, majoritatea populației crede, dacă nu în practică, atunci măcar în magie teoretică. Subliniem că oamenii care și-au dedicat întreaga viață studiului și aplicării cunoștințelor oculte (de exemplu, sadhus și fachiri) trec printr-o școală pregătitoare extrem de strictă și chiar dură. „Minunile” pe care le înfăptuiesc transcend orice concept despre ceea ce este posibil. Eu însumi le-am fost martor și am încercat în zadar să le verific științific.
În general, ocultismul hindus se bazează pe credința că puterea asupra tuturor fenomenelor pământești poate fi obținută de la spiritele bune. Ele pot fi sufletele morților sau ființe care sunt lipsite de o coajă corporală și controlează legile naturii. (În acest sens, ideile indiene sunt asemănătoare cu cele ale Chinei.) Dacă, de exemplu, vrei să „corecți” legea gravitației, trebuie să chemi spiritul care păzește această lege și să-i ceri ajutor. Această metodă este considerată cea mai elementară. Cu ajutorul lui, sadhus obțin rezultate atât de uimitoare încât încep să bănuiesc existența unei legi a naturii, încă necunoscută în Occident, care permite oamenilor care știu să o aplice să creeze aspectul de „miracole”. Îți voi spune totul în ordine: odată am rugat un magician indian respectat să-mi arate câteva trucuri. Când a venit seara la mine acasă, purta doar o pânză îngustă, iar în mâini ținea un baston mic cu șapte inele - semnul distinctiv al ocultiștilor hinduși. Am decis să fac câteva experimente. În primul rând, asigurându-mă că vrăjitorul nu aduce un asistent cu el și nu aduce niciun dispozitiv suplimentar, l-am rugat să-mi ridice scaunul în aer. Magul și-a încruntat sprâncenele și a căzut într-o meditație profundă; apoi, cu ochii închiși, întinse ambele mâini spre cel mai mare scaun de pe verandă. Exact zece secunde mai târziu (am cronometrat-o cu un cronometru) scaunul s-a ridicat și s-a întors ușor, atârnând literalmente în aer la o înălțime de aproximativ cinci picioare. M-am apropiat de el și l-am tras în jos de picior. Scaunul se lăsă pe podea; dar de îndată ce mi-am dat drumul piciorului, s-a înălțat din nou în aer. L-am întrebat pe vrăjitor dacă poate să mă ridice împreună cu scaunul. Indianul dădu din cap. Am lăsat din nou scaunul (care acum părea să aibă o viață proprie) pe podea, m-am așezat pe el și m-am ridicat în aer cu scaunul. Convinsă că sunt sub influența hipnozei, i-am ordonat magicianului să ridice toată mobila care se afla pe verandă. Apoi l-am rugat să aducă flori din cea mai apropiată grădină - florile mi-au apărut imediat în mâini.
Nu aveam o cameră la mine și am fost lipsit de posibilitatea de a verifica toate aceste miracole cu ajutorul instrumentelor științifice. Dar nu-mi venea să cred că în spatele tuturor astea se află o simplă sugestie. În primul rând, starea hipnotică nu apare atât de repede, iar în al doilea rând, eram profund convins de realitatea a ceea ce se întâmplă. Nu am simțit nicio dependență de magician: lista de solicitări era făcută dinainte și nu trebuia decât să le sun pe toate pe rând. Am scăpat în cele din urmă de toate suspiciunile când i-am cerut hindusului să povestească conținutul a două scrisori pe care ar trebui să le primesc în curând, iar el le-a reprodus exact. După aceea, i-am ordonat magicianului să-mi ia imediat o armă. Știam că cea mai apropiată pușcă era în posesia vecinului meu, care locuiește la cinci mile distanță. Pistolul a fost instantaneu pe verandă. A doua zi dimineața, la micul dejun, a venit proprietarul puștii să o ridice. Eram atât de confuz încât am rămas fără cuvinte. Vecinul a spus că aseară a visat că am împrumutat de la el o armă. Doi ani mai târziu, când ne-am întors în Anglia, ne-am verificat înregistrările din jurnal, iar prietenul meu a confirmat totul exact. Scuză-mă, ce fel de hipnoză poate dura doi ani întregi? Vrăjitorul nu a cerut nicio plată sau recompensă pentru munca lui. Potrivit acestuia, el a venit doar pentru „a arăta ce abilități stăpânește o persoană, urmând cu sinceritate calea virtuții”.
Dacă a folosit hipnoza, atunci a fost hipnoza de cel mai înalt nivel, care includea sugestie la distanță, telepatie, inducerea viselor, scufundarea unui străin într-o stare de hipnoză timp de zece secunde și, desigur, capacitatea de a prezice ce va fi. spus într-o scrisoare. Am prezentat un raport doar despre unul dintre numeroasele experimente pe care eu și colegii mei le-am efectuat pe parcursul a trei luni în India. Aceste fapte ne permit să tragem primele concluzii generale despre activitatea magică a sadhu-ului. În primul rând, suntem forțați să admitem că unii magicieni hinduși realizează de fapt acțiuni care pot fi numite pe bună dreptate supranaturale. Care este natura puterii lor și de unde o trag? Trebuie să fim de acord cu unii cercetători occidentali că există un anumit principiu general pe care preoții-magii indieni îl adoptă. Poate fi considerat un principiu ocult, deoarece cuvântul „ocult” numim tot ceea ce nu putem înțelege. De asemenea, este posibil să avem de-a face cu forțe legate de magnetism și electricitate, sau cu varietățile lor, ale căror funcții nu au fost încă studiate de știința occidentală modernă. Observăm în treacăt că cunoștințele noastre despre natura electricității și magnetismului sunt extrem de limitate. Știm cum să le folosim și ce efect au. Dar să ne amintim că oamenii s-au confruntat cu fenomene similare cu mult înainte de a fi descoperite de știință. Cutare sau cutare forță încetează să fie „ocultă” numai dacă mintea umană o ia sub controlul ei.
Pe de altă parte, este foarte posibil ca într-o zi să fie create mașini care pot controla această forță uimitoare. Din observația mea personală despre ocultiști, principalul obstacol în calea unei investigații științifice imparțiale a acestei puteri este lipsa oamenilor de știință care ar îndrăzni să parcurgă un drum lung și spinos de educație și să devină adevărați adepți. Sadhus susțin că își obțin puterea exclusiv din spirite și că ei înșiși nu au abilități supranaturale, cu excepția capacității de concentrare. Dar știm perfect că o persoană poate privi focul ca pe un spirit și, în același timp, îl poate folosi pentru propriile nevoi. Poate că principiul sau forța folosită de magicienii hinduși este de o natură similară, nu pe deplin înțeleasă. Indiferent de ceea ce stă la baza unor astfel de fenomene, ne rămâne să facem apel la fapte. Vă prezentăm judecății dumneavoastră o descriere a ceremoniei de inițiere la care sunt supuși preoții brahmani, precum și elementele de bază ale învățăturii lor, expuse în tratatul magic Agrusadaparikshay.
Rituri magice și incantații de la Agrusadaparikshay. Prima parte a acestei cărți secrete a ocultismului hindus tratează riturile pe care părinții unui copil trebuie să le îndeplinească din momentul nașterii sale până când acesta primește primul grad de inițiere. A treia parte a cărții este dedicată predării abilităților magice; se începe la vârsta de douăzeci de ani, când tânărul brahman își părăsește guru („învățătorul”) și se apucă de munca individuală. Tânărul magician primește titlul de grihastha și duce o viață ascetică de ritualuri și tabuuri, incantații și post, rugăciuni și lepădare de sine. Cartea detaliază cele mai mici detalii. viata viitoare adept, deoarece cea mai mică omisiune poate duce la o întârziere inevitabilă în dezvoltarea spirituală. Grihastha ar trebui să doarmă pe podea, pe un covoras dur și să se ridice în întuneric. Trezindu-se, el pronunta in primul rand numele lui Vishnu si ii cere ajutor si binecuvantari. Apoi, adeptul citește în liniște Formula Supremă: „Tu, Brahma, Vishnu, Shiva și Spiritul Spiritelor celor șapte sfere, fac apel la tine și cer ca zorii să răsară”. Urmează apoi vraja lui Brahma: „Brahma, vino la mine, intră în mine, Brahma, tu ești pacea și binecuvântarea mea. Brahma este în mine și eu sunt calm...
Ocultismul hindus se bazează pe o doctrină neobișnuită și obscură a akasha - „spirit vital” sau „forță spirituală”. Pe scurt (deși este dificil să vorbim pe scurt despre astfel de subiecte), akasha este puterea pe care o folosesc toate spiritele. Mai mult, este sursa întregii puteri. Potrivit yoghinilor, există o singură substanță sau forță din care provine totul. Legile naturii, de exemplu, legea gravitației sau legea dezvoltării vieții unei persoane sau a unei plante, sunt supuse altor legi superioare. Aceste legi nu pot fi privite ca fenomene separate, independente unele de altele; sunt doar forme diferite de akasha. Vrăjitorii hinduși echivalează materia și energia și le consideră pur și simplu aspecte diferite ale akasha, din care ambele sunt compuse în cele din urmă. Studii științifice recente au confirmat această ipoteză. La unul dintre niveluri, akasha generează viață animală, pe de altă parte, determină mișcarea planetelor. O formă de akasha poate fi transformată în alta. De exemplu, pentru a anula forța gravitațională, este necesar să „încărcați” un anumit obiect cu o formă mai ușoară de akasha. Dacă doriți să ridicați în aer o încărcătură de zece tone, trebuie doar să schimbați tipul de akasha din care constă această încărcătură. Deoarece aveți de-a face cu o sarcină de oțel, va trebui să „transferiți” „akash de oțel” într-un alt obiect. Atomiștii sunt de acord că toată materia este alcătuită dintr-un singur material primar, câmpul electromagnetic. Dar, spre deosebire de oamenii de știință occidentali, hindușii insistă că această materie primordială, sau akasha, poate fi schimbată nu prin metode mecanice, ci prin puterea propriei minți. Această afirmație este în consonanță cu teza filozofică arabă despre transmutarea metalelor. Potrivit alchimiștilor arabi, aurul poate fi obținut prin concentrarea intelectului mistic matur. Aurul poate fi făcut din aproape orice, dar transformarea unui metal în altul este mult mai ușor decât, să zicem, a face aur din lemn.”

(Idris Shah. Magic of the East. / Traducere de V. Nugatov.
M. Locid-Mit. 2000, Locky-Press. 2001 304 p.)

„Într-unul dintre cinematografele din Calcutta acum mulți ani am văzut niște trucuri de iluzie interpretate de vedetele de la Hollywood. Magicianul din Nopțile Arabe a fost transportat de la Bagdad la Damasc pe un covor magic. Înainte cu patruzeci de ani în urmă. Stau în galeria principalului teatru de varietate din Calcutta, unde au cântat mulți iluzioniști celebri. Pentru un tânăr care citește poveștile din 1001 de nopți, poveștile lui Aladdin, a fost o priveliște magică. Toate gândurile mele sunt pe scenă. Îmi doresc cu pasiune să dețin această putere magică și vreau să fiu un iluzionist și să-mi uim spectatorii cu abilități supranaturale, forțând o fată să plutească în aer, o frânghie să stea în picioare sau făcând bucăți un asistent viu.
Am fost introdus în magie foarte devreme - și nu a fost deloc magia pe care o demonstrez astăzi, nu magie bazată pe deșteptură, ci magie neagră adevărată. Am crezut sincer în vrăjitoare, fantome, spiriduși, vampiri și diavoli. La ce te mai poți aștepta de la un băiat înconjurat de superstiții din toate părțile? Din cauza fantomelor, îmi era frică să adorm seara. După câțiva ani, mi-am dat seama că asta era doar ficțiune. Și chiar mai târziu, m-am familiarizat cu magia modernă, bazată pe dexteritatea degetelor. Am adoptat experiența Houdini de a purta un pachet de cărți în buzunar și altele obiecte miciși antrenează-te constant cu ei în drum spre școală. Și toate acestea datorită unei cărți despre trucuri, care a devenit pentru mine un fel de Biblie de buzunar. Această carte (o carte pentru începători) este încă pe biroul meu. I. scriu aceste rânduri și privesc-o, prinsă de mâinile ei, bătută, la prima mea carte despre magie.
M-am născut într-o familie de iluzioniști profesioniști din Bengalul de Est. Părinții mei nu au vrut ca magia să devină profesia mea. Și am fost un student sârguincios și poate după ceva timp aș fi devenit angajat sau inginer. Eram puternic în matematică, iar profesorii mei au prezis o carieră de inginerie pentru mine. Când mi-am părăsit studiile și am devenit iluzionist profesionist în 1933, a fost o adevărată lovitură pentru părinții mei.
Părinții mei sunt de înțeles. În ciuda faptului că India este considerată locul de naștere al magiei, interpreții ei au fost întotdeauna niște bieți vagabonzi - fachiri de stradă și țigani care nu ar putea deveni niciodată idoli publici. Puteau surprinde publicul cu trucurile lor invariabile moștenite de la bunici, dar nu puteau trezi niciodată respect și reverență.
Învățarea magiei nu a fost rapidă și ușoară. Am luat-o în serios și am încercat mereu să aduc niște îmbunătățiri în trucuri. Literatura pe magie modernă era rar atunci, mai ales în India. În prezent, sunt publicate o mulțime de cărți despre iluzionism și magie, dar toți cei care au citit aceste „opere” ar trebui să simtă nevoia să publice cărți cu adevărat interesante și necesare. Am fost foarte norocos în explorările mele ale istoriei magiei. Am lucrat în colecții private de cărți, postere, programe și manuscrise legate de magie. Am început să fac cercetări despre magia indiană. Am vrut să găsesc secretele magiei indiene care ar fi fost noi lumea modernăși ar putea fi admirat. Cercetările mele s-au încheiat adesea cu eșec. Manuscrisele antice, cărțile despre Shastra Yoga, Atharva Veda au fost scrise atât de elegant și complicat, încât este extrem de dificil să găsești în ele o bob rațională. Experții în sanscrită m-au ajutat. Nu voi uita niciodată ajutorul unui vechi prieten, profesorul Shastri, care a găsit în Biblioteca Imperială indicii despre trucuri complet inexplicabile. Trebuie să mărturisesc că multe secrete mi-au fost dezvăluite de yoghini indieni, fachiri, fermecătoare de șerpi și magicieni rătăcitori. Am primit tot ajutorul posibil de la oamenii de rând, dar colegii mei magicieni, din păcate, nu m-au ajutat niciodată. Nu le rănesc pentru această atitudine. Până la urmă, până la urmă, am reușit să obțin recunoașterea universală a meritelor mele. Trebuie să înțeleagă acum că toate succesele mele au contribuit la gloria Indiei și numai atât.
Dar îmi exprim cea mai profundă recunoștință față de iluzioniștii străini – atât profesioniști, cât și amatori, pentru ajutorul lor dezinteresat, pe care mi l-au oferit mereu, împărtășindu-le cele mai intime secrete. Mă bucur că cunosc personal toți marii prestigiatori ai timpului nostru și că am întâlnit prietenie și înțelegere reciprocă în întreaga lume.
În timpul numeroaselor mele vizite în America, am făcut cunoștință cu arta lui Blackstone, Gwynn, Christopher și Mulgoland, iar ei sunt încă considerați cei mai mari iluzioniști din SUA. Îmi este întotdeauna plăcut să-mi amintesc întâlnirile noastre prietenoase. Am fost un oaspete al familiei Gwynn, iar el este în general recunoscut drept cel mai mare iluzionist de vodevil. În timpul cât am stat cu el, Gwynn mi-a împărtășit multe dintre secretele meșteșugului său. Harry Blackstone m-a învățat secretele multor trucuri iluzionistice moderne. Blackstone este considerat pe bună dreptate regele iluzioniștilor moderni și cel mai mare magician de scenă al Americii. Am multe dintre explicațiile lui despre secretele trucurilor, scrise cu propria sa mână.
Am vizitat de multe ori casa bunului meu prieten Milbourne Christopher, acel „Marco Polo al Magiei”, și am avut acces la biblioteca sa vastă de cărți unice. Ne-am întâlnit prima dată pe Milbourne la Chicago la Congresul IBM din 1950, apoi ne-am întâlnit din nou în Anglia la Jubileul de Aur al deschiderii Cercului Magic la Londra în 1953. În 1957 La recomandarea lui Christopher Milbourne, am participat la un program săptămânal de televiziune în Statele Unite.
Câteva cuvinte despre Mulgoland. Acesta este cel mai mare istoric al magiei. Era atât de bine informat în toate chestiunile magice, încât părerea lui nu a fost pusă sub semnul întrebării de către toți iluzioniștii. John Mulgoland a fost redactor al revistei Sphinx, redactor al secțiunii Magic din Encyclopædia Britannica și al Compton's Encyclopedia. El este cunoscut pentru trucul său inițial cu care dispare. Am demonstrat și acest truc, dar când am aflat secretul folosit de John, am putut să apreciez cât de mult mai perfect a fost decât orice inventat înainte. John Mulgoland mi-a cerut să nu divulg acest secret nimănui. În scrisoarea sa din iunie 1950 mi-a scris: „Dragă Sorkar! După cum ți-am spus mai devreme, când îmi explic metoda de dispariție a păsării și a cuștii, ești singurul prestigiu din lume cu care am împărtășit acest secret. Am făcut asta din două motive: în primul rând, ești prietenul meu bun și, în al doilea rând, te admir mereu ca magician și persoană. Știu că secretul meu preferat dezvăluit ție va fi cunoscut doar de Sorkar și Mulgoland.”
Când m-am întors în India, am primit o scrisoare de la Mulgoland și Blackstone, în care mă asigură de prietenia lor și mă invită să vizitez din nou. STATELE UNITE ALE AMERICII. Această scrisoare este unul dintre suvenirurile mele prețioase.
În colecția mea păstrez o altă scrisoare a lui John Mulgoland, în care scrie: „Am ocazia să fac cunoștință cu spectacolele aproape tuturor iluzioniștilor celebri ai secolului nostru de diferite naționalități. Sunt destul de sigur că ești unul dintre marii iluzioniști ai timpului nostru. Farmecul și afișajul tău profesional sunt pur și simplu minunate, ca să nu mai vorbim de trucurile magice pe care le arăți. Nu este suficient ca un iluzionist să surprindă publicul. Ar trebui să distreze și să încânte publicul, așa cum reușiți. Sunt foarte încântat să văd că pentru tine nu există mici detalii în discurs. Atenția ta pentru micile detalii este cea care conferă această integritate întregii performanțe. Toate acestea îmi dau dreptul să te numesc un mare artist! În cercul iluzioniștilor, părerea lui Mulgoland are o mare greutate și îi citez cuvintele cu recunoștință și respect.
Vorbind despre spiritul național, aș vrea să citez dintr-o carte a lui Francis Ireland: „Poveștile despre Sorkar au început să fie transmise din gură în gură la Chicago, după ce a vorbit la Congresul Mondial al Iluzioniștilor din 1950. A captat imediat atenția tuturor cu costumul său indian colorat. În pantofii săi, era un adevărat magician din poveștile arabe. Locuitorii din Chicago nu sunt bine versați în complexitatea Estului, dar un englez i-a pus lui Sorkar o întrebare dificilă: „De ce porți costumul unui prinț indian? La urma urmei, nu aparține familiei regale. Sorkar nu era pierdut: „Ai dreptate”, a răspuns el, „dar eu sunt Prințul Magiei”.
India a fost întotdeauna vizitată de magicieni celebri. În memoria mea, nenumărați iluzioniști străini au venit în țara noastră. Am fost vizitați de Okito, Chang, Kefalo, Nicola, Levant, Mirray, Jack Rwynn, John Mulgoland, Dante, Percy Abbott, Max Malini și mulți alții. Și chiar mai devreme au venit Howard Thursten, Chung Ling Su, Harry Keller, Horace Goldin cu spectacolele lor de magie de renume mondial. În timpul războiului, mulți magicieni din SUA, Anglia și Australia au venit în India. Vizitele acestor iluzioniști din tari diferite, experiențele lor au ajutat la formarea multor iluzioniști indieni. Cu toții ne-am îmbogățit prin schimbul de idei unii cu alții. Dr. Tarbell a notat pe bună dreptate în celebrul său „Curs de magie”: „Dacă îmi dai un dolar și eu îți dau un dolar, atunci fiecare dintre noi va avea un dolar. Dar dacă schimbăm idei, atunci toată lumea va avea două idei.” De aceea prietenia iluzioniștilor este atât de puternică. Există o organizație internațională de iluzioniști cu un sediu în Statele Unite și filiale împrăștiate în întreaga lume. Aceasta este Frăția Internațională a Magilor, prescurtată ca MBM. Are alte ramuri, numite „Cercuri”. De exemplu, Cercul #23 este Cercul lui Blackstone, #48 este Cercul lui Nicol, #72 este Cercul lui Jack Gwynn și #83 este Cercul lui Protul Chandra Sonar. IBM publică lunar o revistă numită „Connected Rings”, poate cea mai populară și utilă dintre toate revistele magice. În 1950-51. Am fost ales vicepreședinte al IBM.
În timpul vizitei mele în Japonia, Tokyo Magic Circle m-a ales ca membru de onoare non-japonez. De asemenea, sunt membru al Societăților Magice din Belgia, Marea Britanie, Franța, Germania. În 1950 la Paris, eram legat la ochi mergând cu bicicleta pe Champs-Elysées și pe Place de Opera, unde este trafic maxim. Acum sunt uimit de cum am făcut-o. Fotografii și rapoarte ale acestei realizări au fost publicate de ziare din multe țări.
Versiunea mea de „Sawing a Woman” cu un ferăstrău circular electric a devenit o senzație la acea vreme. În orice caz, în multe ziare au apărut note despre acest truc. În 1955 o fotografie cu interpretarea mea a acestui truc la Théâtre d'Étoile din Paris a apărut aproape simultan în ziarele din diferite țări. Apoi, premiera mea europeană a avut loc în acest teatru. Zece tone de recuzită și douăzeci de asistenți! A fost un spectacol senzațional. „Elefantul care dispare” a fost punctul culminant al programului. Din pacate scena nu a suportat greutatea elefantului si nu am aratat acest truc. Dar pe parcursul tuturor turneelor, doi elefanți au stat în fața intrării în teatru.
Apoi adversarii mei au folosit toate mijloacele pentru a perturba aceste turnee; în timpul spectacolelor au dezvăluit secretele trucurilor din sală, au publicat și distribuit poze cu expunerea „Sawing a Woman”, clackerii au încercat să-mi huiduie spectacolele. Unii m-au intimidat și mi-au cerut să părăsesc Europa. Adversarii mei au fost atât de activi încât am crezut că nimeni nu va veni la prestația noastră în cel mult o săptămână și va trebui să ne întoarcem în India. Dar, în schimb, publicul a mers de bunăvoie la programul nostru, am jucat două luni la rând în același teatru cu o sală complet plină, stabilind un record de prezență pentru marea magie scenică la Paris. Apoi am vizitat alte orașe din Franța, precum și din Belgia și Anglia.
Încheind amintirile mele, le doresc iluzioniștilor din toate țările să se unească într-o singură uniune frățească. Sper ca Occidentul mecanicist și Orientul bogat spiritual să găsească un teren comun. Sfera gândurilor, ideilor nu are granițe și bariere geografice. Anumite idei și idealuri sunt inerente fiecărei țări, la fel ca anumite plante, și constituie moștenirea acesteia. Deci, de exemplu, Orientul este idealist, Occidentul este materialist, Orientul gândește filozofic, Occidentul gândește științific. În domeniul magiei, după părerea mea, Estul și Vestul pot învăța multe unul de la celălalt și se pot îmbogăți reciproc. Magia orientală, și mai ales magia Indiei, pune accentul pe spiritual, psihologic, în timp ce magia occidentală urmează mai mult o direcție „mecanistă”. Magia orientală folosește cele mai simple materiale. Western are o înclinație pentru atractivitatea externă.
Întreaga lume se află acum la o răscruce - contacte și cooperare, unificare și coordonare. Izolarea duce la moarte – aceasta este lecția istoriei. Așadar, să ne unim eforturile pe drumul spre cea mai apropiată convergență a artei noastre. Este necesar să punem în practică zicala lui Mahatma Gandhi: „Nu vreau ca casa mea să aibă pereți pe toate părțile și ca ferestrele să fie închise. Îmi doresc ca culturile diferitelor țări să intre liber în casa mea. Dar nu vreau să fiu doborât de niciunul dintre ei”.

(Magia lui Sorkar. Fragmente și balast de magie. Website www.magicinvention.ru.)

ISTORIA MAGIEI - INDIA

Din cele mai vechi timpuri, India a fost o țară exotică de basm, greu de înțeles, pentru Occident, așa cum a fost înfățișată în descrierile sale de călătorii cu minte fantezie. Istoriografia occidentală și-a arătat interesul pentru India destul de târziu, așa că cultura și istoria acestei regiuni sunt încă puțin cunoscute de europeni de astăzi.

Istoria Indiei, comportamentul oamenilor și mentalitatea lor mărturisesc faptul că această țară este foarte pătrunsă de magie. Aici puteți găsi toate formele de gândire magică, tot felul de vrăjitorie și toate riturile și ritualurile magice. „Magia a fost înțeleasă de multă vreme ca arta de a provoca efecte extraordinare și uimitoare care sunt de neatins cu ajutorul forțelor naturale cunoscute sau abilităților umane cunoscute. Pentru a realiza fenomene magice, ei au încercat în principal să contacteze spiritele – binele sau răul, și de aici diferența. între magia albă și neagră a apărut”.

Mentalitatea indiană a fost modelată de o frică adânc înrădăcinată de forțe extraterestre, misterioase și necunoscute. În hinduism, toate sau aproape toate animalele sunt venerate ca zei.

Arta indiană este o expresie a unui mod magic de gândire: figuri grotești sculptate în piatră sau animale pictate pe pereții peșterilor exprimă o reprezentare magică. Sacrificiul cerut de zeitatea însetată de sânge (odinioară erau oameni, acum sunt animale) are o origine magică. Legea magică crudă a Taboo urmărește încălcările cu pedepse crude și se reflectă în sistemul de caste. Hindusul trăiește într-un cerc magic din care învățătura budistă încearcă să găsească o cale de ieșire.

Gândirea indiană s-a dezvoltat din vechile noțiuni magice și din credința în demoni. Din ele s-a dezvoltat un sistem filozofic și etic, care poate fi considerat relativ perfect. Magia în India se manifestă mai puternic decât religia primitivă incantatoare, care necesită acordul special al spiritului. Se distinge printr-o lipsă totală de critică. Sentimentele unui individ sau ale unei mase de oameni sunt aduse în extaz sau sunt sub influența sugestivă a muzicii, cuvintelor, formelor sau simbolurilor.

Există o credință larg răspândită în rândul unui anumit cerc de budiști și hinduși că există cuvinte sau sunete care au puterea care, dacă se repetă iar și iar, permite unei persoane să exercite controlul asupra lumii spiritelor. Ele sunt numite mantre și constau din cuvinte, silabe individuale sau versuri scurte cu semnificații ascunse care necesită descifrare pentru a înțelege. Unele mantre sunt compuse, altele sunt rezultatul meditației sau al inspirației, iar altele sunt declarații condensate din surse scrise. Mantrele pot fi direcționate către anumite părți ale corpului, unde se crede că provoacă anumite vibrații. Acest lucru pare să fie deosebit de important în vindecare. Indienii cred că vibrațiile sonore stau la baza universului și că toate problemele pot fi rezolvate prin intonarea mantrei potrivite.

Băutura Soma, care ocupă o poziție puternică în cultul Lunii, este unul dintre cele mai vechi ingrediente pentru acțiuni magice. Preoții și credincioșii „Soma” este folosit ca băutură de jertfă. Băutura duce la o stare de extaz: „Am băut Soma și am văzut împărăția cerurilor”

Ritualul focului aparține și complexului magic, în timpul căruia sunt efectuate toate acțiunile magice, în a căror interpretare muzica, dansurile și vrăjile sunt de mare importanță.

Figura centrală a mitologiei indiene este Indra. Acesta este zeul Soarelui și zeul Războiului - câștigătorul tuturor dușmanilor. Indra este însoțită de Varuna, zeul lunii. El guvernează evenimentele și timpul, răsplătește binele și pedepsește răul. Un loc important în mitologia indiană este ocupat de Purusha - prima persoană sacrificată solemn zeilor. În această ceremonie sacrificială a luat ființă lumea, sau așa cred hindușii.

Dansurile diavolești, cu măști și gesturi dezgustătoare, feroce, care sunt executate în perioada sărbătorilor, își lasă amprenta caracteristică asupra vieții oamenilor din nordul Indiei și văile Tibetului. Multe dansuri exprimă tristețe profundă. Este captivant și are o influență puternică asupra dansatorilor și spectatorilor. În dansurile în exterior nu există erotism.

În medicina indiană, un loc aparte îl ocupă tratamentul bolnavilor mintal, în care se aplică reguli tradiționale, observații psihologice și influențe psihologice. Oamenii care suferă de halucinații, de exemplu, sunt de obicei temuți, uneori venerati. În stările maniacale, se încearcă exorcizarea spiritelor rele: pentru a vindeca un pacient posedat de un demon, ei evocă un demon capabil să facă față unui demon.

Tratamentul bolilor fizice cu ajutorul influenței mentale, care tocmai a început să intre în viața noastră, a fost o parte esențială a artei vindecării în India de multe secole. În recomandările medicale, puteți citi că o femeie care se confruntă cu dureri de travaliu ar trebui să fie în mod constant într-o dispoziție veselă ("naștere moale"). Persoanele cu tuberculoză ar trebui să fie îngrijite de prieteni și „fă-le pe plac cu muzică, anecdote și parfumuri”. Pentru unele boli sunt recomandate băuturile alcoolice, de obicei interzise. Un factor esențial în magia vindecătoare indiană este credința shraddha. Chiar și respectând cu strictețe prescripțiile, pacientul nu va obține rezultatul dorit de vindecare fără credință profundă.

Chintesența gândirii indiene este yoga. Cuvântul „yoga” în sanscrită înseamnă „conexiune”, „conexiune”. Calea yoga prin exerciții fizice și mentale conduce sufletul (Jivatman) și suprasufletul (Paratman) la unitate. Tehnica yoga este practic un sistem de meditație care are ca scop să-i învețe pe oameni să-și exercite controlul asupra corpului și sentimentelor lor și capacitatea de a se întoarce spre interior – spre „sursa puterii, sensului și scopului”. „Cu cât pătrundem mai adânc în ființa noastră interioară, cu atât ne apropiem de forțe ciudate care sunt în orice persoană, dar pe care doar puțini știu să le folosească în mod conștient”.

Indologul Heinrich Zimmer (1890-1943) a numit yoga „încetarea observației exterioare în favoarea conștiinței interioare”. Un yoghin (așa se numesc practicanții de yoga), luând una dintre ipostazele tradiționale, se cufundă în lumea lui interioară, se concentrează cu privirea și încearcă să-și calmeze gândurile. Această stare corespunde vrăjitoriei pasive, deoarece oprește gândirea. Atenția și voința sunt concentrate pe un singur gând sau ceva supranatural. Yoghinul este capabil să controleze sistemul nervos autonom și chiar să oprească pulsul.

Scopul yoghinilor este să se apropie prin concentrare și contemplare de scopul stabilit și dorit. Există multe metode pentru a atinge acest obiectiv.

Karma Yoga este direcția acțiunilor și gândurilor către divin. Bhakti Yoga învață tăgăduirea de sine, concentrarea asupra divinului. În cea mai înaltă formă, Jani Yoga, sufletul trebuie să se identifice în cele din urmă cu zeitatea.

Vechii oameni de știință care au dezvoltat metode de yoga știau multe despre funcțiile sistemului nervos central, în special despre sistemul simpatic și nervos al stomacului și plămânilor. Centrul de control al sistemului nervos este Kundalini, șeful tuturor funcțiilor vitale. Ea este o energie vitală și o întruchipare punctuală a forței cosmice care a creat și păstrează Universul. Puterea misterioasă a lui Kundalini se află poate în subconștient. Se trezește cu suprimarea completă a sentimentelor și oprirea activității mentale, restabilind legătura omului cu cosmosul.

Metoda predată astăzi în multe școli de yoga este una dintre practicile magice pasive care duce în cele din urmă la stăpânirea puterilor oculte. Autohipnoza este cea mai înaltă formă spirituală de yoga. În același timp, yoghinii folosesc toate formele de magie. Unii autori cred chiar că magia neagră provine din magia indiană.

Un exemplu de acțiune a forțelor interioare este descris în una dintre cele mai remarcabile autobiografii spirituale ale acestui secol: Autobiografiile Yoga. Autorul său este Paramhansa Yogamanda.

La vârsta de opt ani, Yogamanda s-a îmbolnăvit periculos de holeră. Mama lui i-a spus că trebuie să se miște spiritual (era prea slab pentru mișcarea fizică) pentru a se închina în fața portretului marelui yoghin care atârna pe peretele camerei. De îndată ce a făcut asta, i s-a părut că camera s-a luminat de lumină, iar temperatura i-a dispărut. La scurt timp după aceea, s-a certat cu sora lui pentru unguentul pe care ea îl folosea pentru a trata un furuncul. I-a spus surorii sale că furunculul ei se va dubla în a doua zi și că el însuși va dezvolta un furuncul pe antebraț. Totul s-a întâmplat așa cum a prezis el, iar sora lui l-a acuzat de vrăjitorie.

În altă parte în cartea sa, Yogamanda povestește despre vizita sa la un yoghin pe nume Pranabananda. Yoghinul l-a informat că prietenul lui era în drum spre el. Exact la ora prezisă a apărut prietena Yogamanda. Yogamanda l-a întrebat cum s-a întâmplat că a venit. Prietenul i-a explicat că Pranabananda l-a abordat pe stradă și l-a informat că Yogamanda îl așteaptă în apartamentul lui. Apoi yoghinul a dispărut în mulțime. Totuși, ceea ce i-a surprins pe Yogamanda și pe prietenul său a fost faptul că Pranabananda petrecuse toată ziua precedentă cu Yogamanda. Deci, Pranabananda și-a trimis corpul astral - al doilea corp spiritual - la întâlnire.

Într-un alt capitol al autobiografiei sale, Yogamanda descrie vizita sa la un yoghin „sfânt miros” care putea reproduce toate mirosurile. La cererea Yogamanda, a făcut floarea fără miros parfumată ca iasomia. Când Yogamanda s-a întors acasă, sora lui a simțit și ea mirosul de iasomie, așa că suspiciunea că yoghinul a inspirat mirosul de iasomie în Yogamanda dispare.

Cel mai incredibil lucru din cartea Yogamanda este povestea morții și învierii lui Jakteswar, care și-a prezis moartea și a murit exact la ora indicată de el. După moartea sa, i s-a arătat lui Yogamanda în camera sa de hotel din Bombay, iar Yogamanda a insistat că era acolo trupește. Înainte de a dispărea, Jakteswar i-a explicat studentului său în detaliu că de acum înainte, sarcina lui era să servească drept salvator al lumii la nivel astral, sau într-o altă dimensiune.

Cel mai simplu ar fi să o acuzi pe Yogamanda de fantezii religioase. Dar cele mai multe dintre manifestările puterilor uimitoare descrise în carte sunt descrise și confirmate în rapoartele autoritarei „Society for Psychical Research”. Exemplele ar putea fi continuate la infinit.

Rămâne o întrebare deschisă dacă ideea de yoga și întruchiparea sa practică nu provine din idei antice, deoarece printre toate popoarele credința în magie a fost uneori sub influența dominantă a elementelor mistice și metafizice care acționează asupra ei. Popoarele tuturor țărilor au făcut în orice moment deosebirea între „natural” și „supranatural” ca doi poli fundamental diferiți care există în realitate. Miracolele, predicțiile și vrăjile sunt atribuite supranaturalului. Mai mult, se crede că nimic nu este natural, iar natura se bazează pe supranatural. Prin urmare, oamenii se înțeleg bine când întreabă: „Se întâmplă acest lucru natural sau nu?”

Au rămas foarte puține popoare pe planetă care și-au păstrat tradițiile profunde și le-au aderat, trecând prin milenii. Una dintre țările în care tradițiile strămoșilor lor sunt încă sacre este India.

Astrologia în India

Magia și astrologia indiană pentru localnici sunt la același nivel, alături de discipline precum matematica, medicina, fizica etc. Aproape întreaga populație a țării, până la cele mai înalte ranguri, folosește astrologia. Ajută oamenii să se determine timp de bun augurîncheierea unei înțelegeri, punând bazele unei viitoare case sau relații de familie. Doar un astrolog știe data și ora la care tinerii se pot căsători.

Chiar și mergând la drum, în India aleg zile potrivite: ca o femeie sa plece vineri inseamna sa-si aduca nenorocire, ceea ce se poate implini intr-o zi, sau poate chiar intr-o luna sau chiar un an. Prin urmare, indienii călătoresc, respectând regulile: sâmbătă și luni nu puteți merge spre est, marți și miercuri - spre nord, duminică și joi - spre sud.

previziuni corporale

Pe lângă magia indiană, oamenii din India cred cu fermitate în semnele și semnele corporale. Există chiar și o carte numită Samudrika Lakshanam, în care poți afla în detaliu ce va spune corpul tău. Iată, de exemplu: "o aluniță pe partea stângă a corpului unui bărbat - el se va îmbogăți dacă sânul stâng al unei femei este mai înalt decât cel drept, primul născut va fi un fiu, iar mai jos - o fiică". Satti - experți în semne corporale, sunt contactați pentru sfaturi privind alegerea sufletului pereche, nașterea unui copil. Dacă în mare aşezări astrologii sunt mai populari, apoi în satele mici - satti.

Vrăjitorii din India

În India, nu există Satan, atât de mulți indieni își influențează destinul cu ajutorul vrăjitorilor. Vrăjitorul poate face atât bine, cât și rău. Magia indiană nu face o distincție clară între vrăjitoria albă și cea neagră. Acei vrăjitori care folosesc magia neagră nu sunt considerați răufăcători, dar nu sunt iubiți și de temut. Putere mai mare vrăjitorii sunt îndrumați, iar legea karmei le va judeca activitatea. Tradițiile vedice stau la baza ritualurilor atât ale preoților, cât și ale vrăjitorilor, deși preoții sunt slujitorii zeilor și doar un specialist poate distinge ritualurile. Vrăjitorii trăiesc printre oameni din fiecare sat și oricine poate deveni vrăjitor, trebuie doar să stăpânești calificările.

Este considerat onorabil să obții singur recunoașterea, fără a fi moștenit cunoștințele despre magia indiană. Vrăjitorii înțeleg shakti. Aceasta este energia primită prin sacrificiu de sine, dăruită de o zeitate, guru sau realizată prin rituri. În ritualurile lor, vrăjitorii indieni apelează la zeități din diferite cercuri. Există zei puri Vishnu, Shiva, dar vrăjitorul apelează și la zeii impuri Madan, Yama, Kali și poate, de asemenea, invoca demoni și demoni. Își poartă karma și în timp pot dobândi calități pozitive, renaște.

Yantre și mantre

Toate ritualurile sunt efectuate prin vrăji și gesturi speciale, care se numesc mudre. Vrăjitorii creează diagrame numite yantre sau chakre sub formă de diferite forme geometrice. Yantra sunt reprezentate pe nisip sau pe hârtie pentru a proteja energiile magicianului. Mantrele sunt o colecție de silabe, nume de zei, cuvinte. Fiecare zeu are propriile sale mantre. Așa sunt citite mantrele slujitorilor lui Shiva - „făcând cu mâna”, închinătorii lui Vishnu - „Vishnavenama”, etc. Aceste vrăji sunt foarte dificile și nu ușor de învățat, dar astfel de experți sunt necesari indienilor și sunt plătiți în consecință.

Complexitatea magiei indiene constă, în primul rând, în combinarea a cel puțin două tehnici diferite, aproape opuse în ea: magia sunetului și magia cuvântului.

Multe religii, în special zoroastrismul, și tehnicile magice bazate pe ele spun că fiecare sunet emis, sau mai degrabă fiecare frecvență sonoră - vibrație, își creează propria influență individuală asupra realității subiective din jurul nostru. Adică, pronunțând anumite sunete, le influențăm asupra noastră și a tot ceea ce ne înconjoară.

Acum, să ne amintim că fiecare cuvânt are două componente: semantică, adică sensul însuși al cuvântului și al sunetului, adică modul în care este pronunțat.

Este destul de logic că deseori sens magic sunetul cuvintelor nu se potrivește cu încărcătura lor semantică. La urma urmei, cuvinte care exprimă același sens, pe limbi diferite poate suna complet diferit.

Cea mai dificilă sarcină a magicianului indian este tocmai compilarea de formule fonetice, al căror sunet corespunde încărcăturii lor semantice. Acest lucru face vrăjile indiene neobișnuit de complexe, puternice și practic intraductibile în alte limbi.

Vă puteți familiariza cu o asemănare îndepărtată a traducerii unor astfel de vrăji, studiind, de exemplu, „Vraja Avestan a bolii” sau „Vraja Avestan a demonului”.

Diferența dintre tradiția mistică indiană este că este dificil să se tragă o linie clară între magia însăși și riturile religioase. Totul este atât de amestecat încât se poate spune că religia Indiei este magică, iar magia este religioasă. Și dacă adăugăm la aceasta culoarea locală și orientarea la metode yoghineînțelegerea secretelor ființei, apoi ca rezultat vom obține un sistem unic de magie, în care metodele practice se încadrează perfect în percepția mitologică a universului.

Surse de carte de magie

De drept, primul text sacru și magic, venerat de diverse direcții mistice ale Indiei antice, este Atharva Veda. Și deși această lucrare aparține celor patru Vede (Rigveda, Yajurveda și Samaveda), ea se deosebește totuși foarte mult de ele prin orientarea sa magică foarte specifică, nu degeaba este numită și Veda vrăjilor.

Artharva Veda a câștigat popularitate nu numai printre vrăjitori și preoți profesioniști, ci și printre oameni normaliși vrăjitori populari.

Artharvaveda în sine conține mai multe secțiuni de magie incantațională aplicată: abhicharikani - vrăji pentru inducerea corupției, ayushyani - vrăji pentru câștigarea longevității, bhaishajyani - vrăji pentru vindecare, paushtikani - vrăji pentru câștigarea bogăției, pratiharani - vrăji pentru protecție împotriva vrăjitoriei și altele.

Mențiuni despre primii magicieni ai Indiei antice

Informații despre primii magicieni găsim și în textul Artharvavedei, care menționează grupuri de mistici rătăcitori - înaintașii asceților, vrăjitorilor și preoților profesioniști ai unui timp mai târziu. Ei nu erau ca preoții vedici, deoarece modul lor de viață era semnificativ diferit de cei care aderau la activitățile religioase tradiționale. Pur și simplu, au petrecut mai mult timp dobândind abilități magice decât calități spirituale. Deși unul nu îl exclude pe celălalt.

O altă sursă de informații despre primii magicieni indieni poate fi considerată Apastamba Sutra, unde se spune în mod specific despre vrăjitori: „... își îndeplinesc dorințele pur și simplu gândindu-se la ei. De exemplu, (dorința) de a provoca ploaie, de a da copiilor, de a realiza clarviziunea, de a se mișca cu viteza gândirii și alte (dorințe) de acest fel.

De asemenea, primim o mulțime de informații de la primii magicieni ai Indiei din texte precum „Samavidhana” și în „Rigvidhana”, unde, alături de tehnicile yoghine, sunt discutate un număr mare de practici magice, cu ajutorul cărora o persoană poate fă ca o zeitate să trimită ploaia, să ardă un dușman cu puterea gândirii etc.

vrăjitori yoghini

Una dintre cele mai comune imagini ale unui magician din India antică a fost un yoghin sau un ascet care, datorită multor ani de eforturi sârguincioase, a primit diferite superputeri. Mai mult, printre ei au apărut chiar și astfel de maeștri care au provocat îngrijorare chiar și zeilor Brahma sau Vishnu - erau atât de puternici încât puteau concura cu cerești în arta magică.

Tantra și Magi

Magia s-a manifestat cel mai pe deplin și mai viu în învățăturile tantrei, unde este greu de trasat o linie clară între spiritualitate, religie și ocult. Sunt atât de împletite încât adesea conceptul însuși de „tantra” a devenit sinonim cu magia.

Mai mult, datorită succesului maeștrilor tantrici, în India, yoghinul a început să fie perceput ca o persoană care deține putere magică.

Într-adevăr, tantra a pus mare accent pe atingerea anumitor scopuri oculte prin magie.

Superputeri magice și yoghine

Unul dintre indicatorii nivelului dezvoltare spirituală, realizările yoghine și putere magică existau așa-numitele siddhi, adică superputeri. Erau deținute în mod egal de magicieni avansați și yoghini, așa că nu era prea mare diferență între ei, cu excepția scopurilor finale pe care le urmăreau: magicianul căuta să-și echipeze viața cât mai mult posibil, iar yoghinul - să obțină eliberarea spirituală. Deși trebuie spus că uneori unul nu îl exclude pe celălalt.

Siddhi ai magicienilor și yoghinilor

Una dintre primele mențiuni și clasificări ale siddhi-urilor pe care o întâlnim deja într-un text atât de autorizat despre yoga precum Yoga Sutrele lui Patanjali. În ele, el scrie că, dacă o persoană practică anumite tehnici avansate de meditație, atunci ca rezultat va stăpâni „puteri magice”.

Siddh-urile clasice pentru yoghini și magicieni au fost:

1. anima - capacitatea de a deveni mic ca un atom;

2. mahima - capacitatea de a deveni infinit de mare;

3. laghima - levitatie;

4. prapti - capacitatea de a fi omniprezent;

5. prakamya - împlinirea tuturor dorințelor;

6. vashitva - controlul forțelor naturale;

7. ishtitva - superioritate asupra naturii;

8. kama-avasayitva - mulțumire completă.

Atitudinea magicienilor și yoghinilor față de Siddha

În ciuda faptului că magicienii și yoghinii posedau în mod egal diferite superputeri, motiv pentru care în mintea oamenilor s-au contopit într-o singură imagine a unui vrăjitor ascet, de fapt, atitudinea lor față de siddhis (forțele oculte) era diametral opusă. Magicienii au căutat să le dobândească pentru a le folosi în mod activ, în timp ce yoghinii, dimpotrivă, au perceput siddhi-urile doar ca un indicator al progresului lor de-a lungul cale spirituală. Prin urmare, i-au abandonat de bunăvoie, pentru a nu fi distrași de „miracole”, ci pentru a se dezvolta în continuare. Mai mult, au fost chiar considerați periculoși, deoarece sunt tentați să recurgă constant la ajutorul lor. De exemplu, Buddha nu a încurajat în discipolii săi dorința de a poseda siddhi-uri, deoarece el considera ca singura sarcină reală pentru un budist este eliberarea, iar posesia „puterilor magice” distras de el.

Modalități de a obține abilități magice

Pentru a obține abilități magice, atât yoghinii, cât și magicienii, în general, au folosit aceleași metode. În primul rând, este știința focalizării corecte, capacitatea de a se concentra pe deplin asupra obiectului ales. Fără el, era inutil să începem toate celelalte practici. Și apoi urmează o practică pe termen lung de deschidere a chakrelor - centrii energetici corpul uman. Toate acestea au fost realizate fie strict în cadrul exercițiilor psihofizice, fie folosind diferite ritualuri oculte și cel mai adesea ambele.

Utilizarea imaginii unui zeu într-un ritual magic

Pentru aproape toată lumea ritualuri magiceîn vrăjitoria indiană antică, erau folosite imagini ale unei anumite zeități. Era fie cioplită din lemn, fie modelată din lut și trebuia să fie făcută dintr-un anumit material, sfințit în mod special și corect. Deci, de exemplu, imaginea unei zeități, creată din lut de olar, a conferit o mare prosperitate; din pământul luat în furnicar, a adus profit și împlinire a tuturor dorințe prețuite, iar o figurină făcută din fructul unui halou a fost folosită pentru uciderea magică.

Unele figurine de zeități, sfințite într-un mod special, erau apoi așezate în argint sau aur. Se credea că dacă magicianul atinge o femeie cu el, aceasta va fi complet în puterea lui, iar dacă atinge inamicul, va muri în curând.

Procesul de consacrare în sine a fost lung și putea avea loc în mai multe etape, dar, de regulă, a inclus în mod necesar repetarea repetată a mantrei asociate cu această zeitate, care subliniază încă o dată sincretismul magiei, religiei și yoga în India antică.

Magie și alchimie

Foarte strâns cu arta magică împletită în India antică și alchimie.

Potrivit unei versiuni, alchimia a fost „adusă” pe acest teritoriu de către arabi. Dar, de fapt, alchimia a fost menționată într-o serie de texte budiste scrise cu mult înainte ca influența culturii arabe să devină semnificativă.

Găsim deja mențiune despre legătura strânsă dintre magie și alchimie într-un astfel de text precum Mahaprajnaparamitashastra, care este opera fundamentală a lui Nagarjuna.

De asemenea, găsim referiri la abilitățile alchimice ale yoghinilor în alte cărți, de exemplu, într-un text atât de autorizat despre yoga precum Shiva Samhita. Se spune că un yoghin poate obține aur din orice metal frecându-l cu propriile excremente și urină.

Caracteristicile alchimiei în India antică

În India, ca și în alte țări din Orient, alchimia a fost percepută nu numai ca știință a magiei externe, ci și internă. De exemplu, în învățăturile Tantricului Vajrayana, ca rezultat al muncii alchimice, un magician sau un yoghin a dobândit așa-numitul „corp de diamant”, adică carne care nu este supusă schimbării - nu este supusă influenței pământului. , apă, foc și aer, timp și spațiu.

Alchimia este unul dintre siddha-urile yoghinilor și magicienilor

Este curios de observat că alchimia, sau mai degrabă acea parte din ea care este asociată cu transformarea metalelor simple în aur, a fost unul dintre siddhi, care au fost stăpâniți în egală măsură de magicieni și yoghini. Mai mult, vorbim atât de transformarea internă a metalului brut în aur, cât și de cea externă.

De-a lungul timpului, stăpânirea alchimiei ca artă magică „naturală” a devenit norma atât pentru vrăjitori, cât și pentru practicanții spirituali.

Elixirul nemuririi

Ca și în multe alte culturi, scopul prețuit al alchimiștilor, yoghinilor și magicienilor a fost elixirul nemuririi. Prin urmare, adesea toate acestea s-au reflectat sub înfățișarea unui mare mistic, cum ar fi, să zicem, deja menționat mai sus Nagarjuna. Doar rețineți că în acest caz nu vorbim despre faimosul gânditor al școlii Madhyamika, ci despre personajul menționat de Somadeva în Kathasaritsagara și Merutunga în Prabandhachin-tamani.

Deci, în textul Kathasaritsagara citim că Nagarjuna, fiind preot în Chirayus, a reușit să pregătească elixirul, dar Indra i-a interzis să spună cuiva despre utilizarea lui.

Există încă o legendă despre alchimie și Nagarjuna, care spune că atunci când foametea năvăli în țară, el a făcut aur și l-a schimbat cu cereale aduse din țări îndepărtate.

Importanța Elixirului Nemuririi

Elixirul nemuririi a ocupat un loc important în viața magicienilor, deoarece tot ceea ce visau a fost îmbinat în el - viata nemuritoare, puteri oculte, transformare și libertate, alchimie și practică spirituală. India antică chiar și în persoana vrăjitorilor ei, ea s-a străduit întotdeauna pentru sincretism, pentru fuziunea a tot ceea ce este mistic într-un întreg unic și indisolubil, permițând unei persoane să existe armonios cu întregul univers și să se miște pe cont propriu. drumul vietii, prin renaștere, din ce în ce mai departe.