Cunoașterea. Despre modurile științifice și mistice de cunoaștere a realității

Dorința de cunoaștere este o trăsătură spirituală fundamentală a omului. Adevărul, scrie Berdyaev, este calea și viața. Dorința de cunoaștere este dorința de a-L înțelege pe Dumnezeu ca unitate a lumii, de a depăși diviziunea tragică dintre El și om.

Observații preliminare

Științe ale naturii idei europene ale secolelor XVIII-XIX. extrem de deteriorat arta cunoaşterii. A apărut ideea și a început să domine că cunoașterea este un set de informații adevărate, cunoașterea este procesul de separare a adevărului de eroare (adică împărțirea tuturor afirmațiilor în adevărate și false), învățarea este transferul unei astfel de informații formalizate de la profesor la elev. . Această idee corespunde unui anumit nivel de conștiință socială, dar odată cu creșterea ei este înlocuită cu una oarecum diferită.

Cunoașterea este, în primul rând, un simț al lumii, mod de interpretare fenomene vizibile ale realitatii. Scopul cunoașterii nu este de a stabili legile Ființei, ci de a învăța corect percepe Ființa (și Dumnezeu) și modelele formale sunt doar un posibil, dar nu singurul (vezi mai jos) mijloace în acest sens.

Cunoașterea unui fragment de realitate nu înseamnă doar și nu atât cunoașterea legilor (adică construirea unui model formal), ci mai degrabă aducerea percepției noastre asupra acestui fragment într-o stare de așa natură încât să putem răspunde la orice întrebări referitoare la acest fragment. - aceasta este, ca să spunem așa, o definiție operațională (de unde, apropo, cerința de vizibilitate a modelului; este inutil să construim un model care nu este capabil să dea răspunsuri la întrebări specifice). Aceasta înseamnă că după ce se pune o întrebare, avem în minte (de la sine, în mod spontan) un răspuns la aceasta, sau un sentiment că întrebarea este dificilă, împreună cu o indicație a direcției în care ar trebui rezolvată.

Faptul că este lipsit de sens să vorbim despre adevărul sau falsitatea unui model formal a devenit deja obișnuit. Modelul are o cale de intrare și a lumii și ca atare este, desigur, incompletă și distorsionată, adică nu adevărată; dar nici fals, din moment ce lumea încă reflectă. În consecință, predarea (adică transferul experienței cunoașterii) nu ar trebui să fie fapte, ci modalități de îmbunătățire a percepției, în special în ceea ce privește știința, modalități de a construi modele formale și, cel mai important, studiul ulterior al refracției lume în ei. Cunoașterea, în special, un model formal, ne schimbă viziunea asupra lumii și atitudinea în general, face lumea mai armonioasă și mai coerentă pentru noi.

Prin urmare, valoarea fiecărei idei este diferită pentru oameni și epoci diferite. Este binecunoscut fenomenul apariţiei unei idei într-un moment în care conştiinţa publică nu este pregătită pentru perceperea ei. Apoi este uitat în siguranță și reinventat mai târziu, când este deja inclus cu succes în conștiința publică. O astfel de soartă a unei idei se datorează faptului că în momentul primei ei apariții, fiind „corectă”, „adevărată” din punctul de vedere al conștiinței sociale ulterioare (făcându-și percepția asupra lumii mai armonioasă), nu nu se încadrează în atitudinea unei epoci anterioare, îi reduce integritatea și, prin urmare, este respins.

În timpul nostru, fetișizarea științei a condus la faptul că multe tipuri de cunoștințe tradițional informale (critica literară, istorie) încearcă, cel puțin în exterior, să se oficializeze și să se adapteze modelării. Acest lucru poate fi oarecum util, dar în general tendința este mai degrabă inversă.

Grecii antici nu s-au hotărât doar să fie responsabili pentru istoria unei muze speciale - Clio. Includerea istoriei în viziunea asupra lumii, o încercare de a înțelege și, cel mai important - simt sensul istoriei este una dintre cele mai importante sarcini spirituale pentru o persoană. (Berdyaev scrie că sensul lumii este ascuns în sensul istoriei.) Aici orice încercare de formalizare suferă un eșec crunt (și, poate, din motive fundamentale: este posibil ca istoria să fie o substanță prea subtilă, astfel încât gândirea în acest caz este un instrument prea grosolan pentru a obține o acuratețe satisfăcătoare.) Cu toate acestea, entuziasmul cu care mulți oameni (și adesea non-profesioniști) petrec timpul unui studiu lung și dificil al materialului factual vast, cu o producție ulterioară nesemnificativă de produse mentale, arată că se urmărește de fapt un alt scop: epocile și popoarele străine încep, după spusele lui L. Gumilyov, să ardă în inima unui istoric. Acesta este semnul cunoștințe adevărate. Și uneori se întâmplă lucruri uimitoare: de exemplu, în romanele istorice ale lui Y. Tynyanov, unele fapte din biografia eroilor, inventat de către autor au fost adevărate.

cunoștințe științifice

Nou-născutul percepe întreaga lume. Potrivit psihologilor, creierul și organele sale de simț disting cu greu obiectele și sunetele individuale; asta o învață treptat în primii ani ai vieții. Primele sale concepte sunt extrem de abstracte: „ba” la vârsta de un an și jumătate înseamnă nu numai această pisică domestică Barsik, ci și orice pisică în general, precum și orice animal care cel puțin arată ca o pisică (raton, vulpe) , și multe altele, care pot fi doar ghicite. Apoi copilul începe să dezvolte idei despre relațiile din lume, adică despre conexiunile obiectelor. Fiecare astfel de conexiune este în sine o încercare eșuată de a descrie unitatea lumii. A introduce un sistem formal de concepte care descriu lumea și un sistem de conexiuni între aceste concepte, care descriu unitatea lumii, este sarcina științei. Astfel, diferența dintre un om de știință și un copil constă în gradul de detaliu în și denia, formalizarea și bogăția sistemului de relații (legături) dintre concepte.

În primele etape ale cunoașterii științei, unei persoane i se pare că știința poate face totul, adică să descrie lumea și unitatea ei. Pe măsură ce studiezi, se dovedește că detaliile lumii sunt atât de înalte încât legile private se înmulțesc în mod suspect de număr, nu se lipesc împreună în unele generale semnificative. Formalizarea lumii este în curs, dar formalizarea unității ei suferă. Treptat, se formează ideea că știința nu oferă o imagine adevărată a lumii, ci un set de modele, adică în diverse moduri distorsionate în și Denia. Aceste modele nu sunt altceva decât metafore în filosofie și pilde în religie. În esență, aceasta este o recunoaștere că nu există un limbaj necesar pentru a descrie lumea. T despre acel limbaj formal, adică limbajul matematicii, este nepotrivit pentru a descrie lumea, este simțit intuitiv de mulți; cu toate acestea, pe t despre există indicii în cadrul matematicii însăși, de exemplu, imposibilitatea unei construcții precise a fundamentelor sale (contradicțiile teoriei mulțimilor în combinație cu teorema lui Gödel). Adevăratul motiv al imposibilității modelării științifice a lumii în ansamblu este că introducerea conexiunilor nu compensează izolarea obiectelor de lume. Obiectele, deși legate între ele, sunt încă diferite între ele (de aici începe teoria mulțimilor), sunt individuale, în timp ce pentru a înțelege cu adevărat lumea, trebuie să facem (la alt nivel) un pas în reversul, la percepția bebelușului, și să vezi că totul este una, adică să-L vezi pe Dumnezeu în toate. Acest lucru, însă, se aplică deja cunoștințelor mistice.

Din limitele cunoașterii științifice nu rezultă lipsa de sens pentru viața spirituală. În prezent, calea științei este comună și pentru unii singura posibilă. În acest caz, ar trebui să fie trecut (poate nu într-o singură încarnare) și simt insuficiența științei înainte de a renunța la această cale și a trece pe alte căi ale cunoașterii. O persoană nu poate părăsi calea cunoașterii printr-un efort de voință: aceasta se va transforma în ipocrizie, care este caracteristică multor intelectuali moderni care nu au depășit calea științifică a cunoașterii și încearcă să se convertească la creștinism sau la altă credință după un anumit număr. a eșecurilor personale și a dezamăgirii în abilitățile lor de mare știință, și nu datorită unui impuls spiritual profund.

Cunoașterea filozofică

Filosofia este o încercare de a descrie structura lumii prin mijloace nepotrivite. Principalul mijloc al limbajului filozofiei este o metaforă, adică recunoașterea propriei neputințe de a explica corect, direct. „Un struț este o astfel de gâscă”, îi explică o mamă unui copil iscoditor. Și un copil iute la minte înțelege cumva această explicație monstruoasă și uneori chiar recunoaște ulterior struțul menționat mai sus.

Raționamentul filozofiei nu este mai puțin îngrozitor. Când un filozof începe să raționeze efectiv, adică să folosească conexiunile „dacă..., atunci”, „și de când..., atunci”, „și prin urmare”, etc., atunci există un sentiment de fraudă elementară . Logica unui filozof este mai rea decât cea a unei femei, ea arbitrar cu alte cuvinte, pur și simplu nu există. Este mult mai sincer să spunem direct: acest text este rezultatul revelației, pe care o susțin Berdyaev și mulți mistici.

Dar atunci apare o întrebare firească: de ce, de fapt, ar trebui să-l credem pe autorul acestei revelații? Poate asta e o prostie nebună? Înainte de a răspunde la această întrebare, să discutăm mai întâi problema adevărului și reprezentabilitatea lui printr-un text.

Lumea este de necunoscut pentru mintea umană. Acest lucru nu se datorează faptului că mintea umană este slabă, ci pentru că este prea puternică, grosieră, materială. Mintea se aspru, estompează detaliile. Dar o poate face diferitîn funcţie de ce parte privim lumea. Adevărul nu este un fapt, ci o viziune asupra lumii, adică o anumită direcție a atenției minții către un obiect. Îndreptându-ne atenția către un obiect din punctul de vedere al acestui adevăr, obținem o turnare grosieră a obiectului. Prin urmare, nu are sens să vorbim despre falsitatea oricărei teorii, concept etc.: toate produc o grosieră a obiectului, dar fiecare dintre ele are a lui.

Cunoașterea acestui adevăr este ajustarea conștiinței în direcția potrivită. Criteriul cunoașterii este capacitatea unei persoane de a emite texte de revelații (adică apariția spontană a gândurilor sale) despre orice întrebare referitoare la obiectul luminat de acest adevăr. Trebuie subliniat că același adevăr în oameni diferiti oferă modele diferite ale obiectului, deși posibil similare.

Un set de modele ale unui obiect din punctul de vedere al diferitelor adevăruri este o imagine a lumii în mintea unei persoane. Cu cât aceste distribuții sunt mai consistente între ele, cu atât este mai integrală. Fiecare adevăr nou dă o nouă distribuție și astfel schimbă cumva integritatea imaginii lumii. Este neplăcut pentru o persoană când un adevăr nou pentru el reduce integritatea imaginii sale despre lume, deoarece dorința de a înțelege unitatea lumii este cea mai fundamentală aspirație spirituală. Prin urmare, el este înclinat să respingă un astfel de adevăr, declarându-l fals, adică ignorând turnarea corespunzătoare. Cu toate acestea, după ce a acumulat în subconștient un întreg sistem de astfel de adevăruri ignorate, la un moment dat de iluminare le poate include pe toate în imaginea sa conștientă a lumii, ceea ce, în același timp, îi va spori integritatea. Dar așteptarea ca acest lucru să se întâmple spontan poate dura foarte mult, iar la un anumit nivel de conștiință, o persoană încearcă să țină mintea deschisă, fără a ignora niciun concept. Răspunsul la această întrebare poate fi dat prin meditația la cea mai ridicolă teorie.

Adevărul este exprimat sub forma unui text. Textul este rezultatul meditației autorului în direcția unui adevăr. Textul în sine nu are sens. Înțelegerea lui este meditația cititorului asupra unui text dat dintr-un anumit unghi. În funcție de unghiul de vedere, adică direcția atenției cititorului, rezultatul meditației va fi diferit. În epoca noastră a obiectivării, textele sunt citite cât mai „obiectiv” posibil, adică încercând să abstragă din punctul de vedere al cititorului și din personalitatea autorului. Totuși, percepția este mult mai precisă dacă percepem nu doar textul, ci și autorul din spatele lui (așa citim scrisorile celor dragi).

Pe jos dezvoltare spirituală omul poate percepe un singur adevăr. Discrepanța dintre două adevăruri diferite este atât de dureroasă pentru el, încât unul dintre ele este forțat sau declarat categoric fals (intoleranță religioasă sau științifică). La nivelul următor, o persoană este capabilă să perceapă mai multe adevăruri, cu condiția să stabilească un anumit acord între ele și să închidă ochii la dezacorduri (adică să-l împingă în subconștient; același lucru este valabil și pentru societate). Cu toate acestea, pe măsură ce conștiința se extinde, devine din ce în ce mai dificil să închizi ochii la nepotrivirea adevărurilor, deoarece imaginea lumii este rafinată și vine limita, ca să spunem așa, a capacității de rezolvare a minții, iar onestitatea interioară, care crește odată cu nivelul spiritual, aduce nepotrivirea în conștiință.

Momentul realizării insuficienței cunoașterii mentale a lumii este punct crucial cale spirituală individ (și societate); este de obicei însoțită de o criză profundă. Cert este că este greu pentru o minte, mai ales pentru una dezvoltată, să admită în mod voluntar înfrângerea; a fost pe placul ego-ului cu realizările sale de prea mult timp. Prin urmare, egoul trebuie să experimenteze multă durere până când este copt pentru respingerea finală a plăcerilor minții. Totuși, calea evoluției spirituale este tocmai aceasta. Lumea în unitatea sa nu poate fi cunoscută decât direct-sensibil, mai precis, suprasensibil ( vezi mai jos).

Astfel, este lipsit de sens să vorbim despre corectitudinea sau incorectitudinea adevărului, întrucât adevărul este o viziune asupra lumii, adică un mod de a o ilumina, iar în acest sens este adevărat, deoarece luminează lumea, și nu nimic. altfel, și fals, deoarece îl denaturează. Se poate vorbi totuși de insuficiența sau redundanța adevărului pentru om. Fiecare adevăr, ca un fascicul reflector, are propriul său grad de focalizare și, în consecință, iluminarea obiectului. Pe de altă parte, fiecare persoană are o capacitate individuală de a concentra atenția asupra unui obiect, adică pentru a percepe un obiect, are nevoie de un anumit grad de luminozitate a iluminării acestuia. Aceste două valori trebuie să se potrivească. Altfel, dacă strălucirea iluminării obiectului prin adevăr este insuficientă pentru o persoană, el spune că adevărul dat este prea primitiv pentru el; dacă strălucirea iluminării obiectului cu adevăr depășește posibilitățile percepției sale, ochii îi sunt orbiți și spune: „Sapi prea adânc”.

Ceea ce s-a spus mai sus se referă la un nivel relativ ridicat de gândire abstractă, când adevărul este perceput ca un model de realitate, un sistem de vederi etc. La un nivel inferior de gândire, adevărul este perceput ca un fapt: pământul este sferic. Cu toate acestea, chiar și în acest caz, sarcina principală a adevărului nu este asupra faptului în sine, ci asupra metodei și pace. Afirmația „pământul este sferic” înseamnă în esență izotropia spațiului, adică absența unei direcții alocate de Dumnezeu (de jos în sus în cazul unui Pământ plat). Și aceasta este tocmai o viziune asupra lumii, și nu doar un fapt.

Înțelegerea filozofică a mecanicii cuantice și a ambelor teorii ale relativității, ca să nu mai vorbim de fizica modernă, este întârziată catastrofal. Filosofii cunosc prea puțin matematica pentru asta, iar fizicienii nu au timp: se ocupă de probleme „cu sens”.

Cunoștințe estetice

Sentimentul de frumusețe la om este spontan; nu poate fi predat sau învățat. Vine concomitent cu adevărata percepție a obiectului, adică în momentul în care începem să-L simțim pe Dumnezeu în el. În paralel cu acest sentiment, există un sentiment de unitate, de completitudine, asociat cu unitatea lumii, care întregulîntruchipată în orice obiect. Atâta timp cât o persoană nu are un sentiment al frumuseții și unității unui obiect, se poate fi sigur că obiectul nu este cunoscut, că o persoană, în cel mai bun caz, este pe cale de cunoaștere.

Când o persoană în cunoașterea unui obiect ajunge la stadiul în care obiectul i se pare frumos, el are un impuls de a-și exprima sentimentul față de această frumusețe și simte intuitiv (și pe bună dreptate) că percepția sa este diferită de cea a tuturor. alti oameni. De obicei, acest impuls este numit creativ, deși în realitate conceptul de creativitate este mult mai larg ( vezi capitolul 2). Și o persoană, supunând unui impuls creativ, creează: scrie poezie, picturi, scrisori iubitului său. O persoană primește satisfacție din creativitate în măsura în care în produsul creativității reușește să exprime specificul percepției obiectului de către conștiința sa pură, adică „Eul” superior. Percepția asupra creativității altcuiva este aceeași cu orice obiect: pare să fie cu atât mai bine, cu cât primim mai multe informații despre adevărata ființă în unitatea ei. Asistență semnificativă în percepție este oferită prin acordarea la „Eul” superior al creatorului (dar nu informații despre personalitatea sa socială!). Deci, uneori, dacă cititorul este acordat la autor, poeziile mediocre în sensul obișnuit pot avea un puternic impact estetic. Originalitatea creatorului este determinată nu de originalitatea „Eului” său superior, care este întotdeauna unic, ci de grosimea barierei banalității ridicate de ego-ul său leneș.

Produsul creativității estetice (situat în lumea subtilă) joacă același rol în cunoașterea estetică ca și sistem filozoficîn cunoștințe filozofice sau model în științific. Este o imagine a lumii dintr-un punct de vedere dat. Prin urmare, este corect să vorbim nu despre mediocritatea unei opere de artă, ci despre conținutul ei informativ insuficient pentru această persoană. Este clar că conținutul informațional al unei opere de artă pentru o persoană depinde în mod semnificativ de capacitatea sa de a extrage informații; trebuie amintit că orice obiect conține informații despre întreaga lume.

La fel ca și știința, arta este o ramură fără fund a cunoașterii. Tragedia creativității este că Dumnezeu poate fi cunoscut, dar nu poate fi exprimat. Cu toate acestea, arta, poate într-o măsură mai mare decât știința, acordă o persoană la o percepție directă a lumii, care este calea care duce la cunoașterea lui Dumnezeu. Pe de altă parte, momentul în care o persoană din viața sa spirituală supraviețuiește artei (devine insuficientă pentru el), este însoțită de o criză profundă pentru el, aruncarea dintr-un domeniu de artă în altul, muncă silnică, un manisil de nebuni, etc. moartea fizică inclusiv.

Cea mai mare onestitate și curaj sunt necesare pentru ca o persoană să realizeze că următorul segment al drumului a fost trecut și să o ia de la capăt.

cunoștințe mistice

Cunoașterea mistică este primirea de informații direct de la Dumnezeu. După cum poate fi observat Cititorul, cunoașterea mistică este o parte esențială a tuturor tipurilor de cunoștințe discutate mai sus. Aici autorul va ilustra acest adevar prin exemplul cunoasterii in cel mai formalizat si in acest sens cel mai simplu domeniu de cunoastere - in matematica.

Toate încercările de a reduce matematica la scheme logice perfect formalizate au eșuat, iar mai jos va fi clar de ce. Ce înseamnă să înțelegi teoria matematică? Un student în anul I știe că pentru a obține un C la examen este suficient să cunoască definițiile și formulările teoremelor. Pentru cei patru trebuie să cunoașteți mai multe idei de dovezi, pentru cei cinci trebuie să puteți rezolva cele mai simple probleme legate de cunoașterea detaliilor dovezilor. Deocamdată, totul este despre memorie. Un elev senior înțelege că memoria singură nu este suficientă. Pentru a rezolva probleme ceva mai complexe, este necesar să izolați principalele tehnici artificiale tipice (adică metode) unei teorii date și să le puteți aplica într-o anumită secvență specifică unei probleme date. Studentul absolvent trebuie să vină deja cu A mea, o tehnică artificială necunoscută anterior în spiritul celor deja disponibile și o aplică la o problemă specifică. Acesta este conținutul tezei de doctorat. Profesorul nu crede însă că tânărul candidat la știință „simte” teoria. În înțelegerea sa, cunoașterea teoriei vine după „gândirea” ei atentă, adică meditația mentală, în urma căreia mintea ajunge într-o asemenea stare încât, cu privire la orice problemă, tocmai acea metodă artificială îi vine în minte în mod spontan, prin în sine (poate, mai devreme necunoscut), cu ajutorul căruia se rezolvă. Totodată, profesorul care „a gândit” această teorie nu greșește aproape niciodată, deși ideea îi vine instantaneu în minte. Este clar că informația apare într-un mod mistic, de la Dumnezeu.

Cu toate acestea, cunoștințele pur mistice, ca și altele, sunt limitate de nivelul spiritual al omului. Fără a intra în acest domeniu mai detaliat, autorul va observa: cu cât eul este mai dezvoltat, cu atât este mai mare ceața dorințelor și gândurilor pe care le creează în jurul conștiinței pure, care, de fapt, este subiectul cunoașterii și, prin urmare, nu permite ea să fuzioneze cu obiectul și astfel să depășească opusul subiect-obiect, ceea ce înseamnă cunoașterea lumii.

Cunoașterea cu simț direct

Aceasta este calea tantra yoga (vezi, de exemplu, prelegerile lui B. Rajneesh la Pune, despre cartea „Only one thing - the sky”). Sentimentele noastre sunt înșelătoare - este cunoscut. Cu toate acestea, în procesul de cunoaștere, nu mai există nimic pe care să te bazezi. Cea mai simplă cale de ieșire este agnosticismul. O privire puțin mai atentă arată că un fel de cunoaștere, deși distorsionată, adică percepția informațiilor din lumea exterioară, are loc în mod constant, iar creierul nostru face față distorsiunilor într-un grad suficient pentru a menține existența. Există vreo modalitate de a reduce distorsiunea? Pentru a înțelege acest lucru, este necesar să înțelegem cauzele lor.

Principalele motive pentru distorsiunea realității în percepția individuală sunt sentimentele și gândurile noastre; în același timp, sunt necesari să interacționeze cu acesta. Gândurile și sentimentele joacă rolul unui tampon între conștiința individuală și lumea exterioară. Conștiința individuală nu este capabilă să prelucreze toate informațiile care ajung la o persoană din simțurile și subconștiința sa, prin urmare este agregată și vine sub formă de gânduri, senzații, emoții, dorințe etc. Inițial, atunci când atenția unei persoane este îndreptată către lumea exterioară, aceste senzații nu sunt suficient de sigure. Pentru a le înțelege, o persoană trebuie să-și îndrepte atenția spre interior, să se blocheze de lumea exterioară și să proceseze informațiile care i-au venit de ceva timp. Când acest proces se încheie, persoana din nou transferă atenția în exterior, primește o nouă porțiune de informație, ea transferă din nou atenția în interior și începe să o proceseze, dar acum prin prisma ideilor formate. Aici apare distorsiunea.

Oamenii care trăiesc prin sentimente sunt de obicei în contrast cu oamenii care trăiesc prin gânduri. Cu toate acestea, în realitate, ambele categorii trăiesc într-o lume distorsionată a propriilor fantezii. Ambii au nevoie de realitate ca un impuls de scurtă durată de informare (senzuală sau mentală) din exterior, după care își îndreaptă atenția spre interior pentru o lungă perioadă de timp, cufundându-se în gândurile și senzațiile lor (mentale și emoționale). Dacă o persoană știe cum să facă acest lucru, el intră în meditație profundă mentală sau senzuală cu un aflux semnificativ de energie din exterior; cu toate acestea, gândurile și sentimentele lui sunt iluzorii, sunt foarte vag legate de realitate.

Dificultatea trecerii la un nivel superior de cunoaștere, la o percepție mai exactă a lumii constă în necesitatea trecerii la conștiința pură, care este asociată cu o privire constantă asupra situației din jur, parcă din exterior.

Gândurile și sentimentele au capacitatea de a atrage atenția, după care este imediat distras de la situație și comută în interiorul persoanei. (Este mult mai ușor așa. Dacă asculți chiar și un discurs foarte interesant, oricum, din când în când te distragi și începi să-l înțelegi și în același timp să te odihnești; în caz contrar, există o supraîncărcare de atenție.) Paradoxul iar dificultatea stării de fapt constă în faptul că, pentru a percepe în mod adecvat situația, trebuie să să nu pornească: de îndată ce te implici în situație, gândurile și sentimentele tale încep să te controleze, captându-ți atenția și treci imediat la ele, adică în interiorul tău, deconectându-te astfel de situație. Acum trebuie să-l intri din nou, ceea ce va dura să se adapteze, iar situația s-a schimbat deja: nu poți intra de două ori în același râu.

Care este calea de ieșire? Tantra sugerează să priviți constant situația cu conștiință pură, ca și cum ați privi un film, a cărui intriga nu vă interesează deloc, dar o relatare detaliată despre care sunteți așteptat să o faceți. Întrucât ești încă o persoană vie, gândurile și sentimentele îți vor veni, dar trebuie să le ignori emoțional, înregistrându-te, dar fără a te atașa de ele, adică trecând prin tine, de parcă le-ai fi transparent. Cu alte cuvinte, gândurile și sentimentele nu ar trebui să afecteze direcția atenției tale (ar trebui să fie legate de situație) și acțiunile tale, astfel încât ele, ca și direcția și schimbarea atenției tale, să apară spontan, fără să gândești și să simți și atunci vor fi adecvate.situatiile.

Desigur, nu poți acționa spontan dacă nu simți situația. Atunci trebuie să te gândești și să-ți rezolvi sentimentele. Dar cu cât este mai fin sensul situației, decât mai puțini oameni concentrat pe gândurile și sentimentele sale (o stare de bucurie pentru ego), cu atât gândurile care îi vin în minte sunt mai precise și sentimentele sale mai profunde. Dragostea diferă de a fi îndrăgostit prin aceea că a fi îndrăgostit este o emoție și dragostea nu. Iubirea este o strălucire care luminează un obiect pentru noi și într-un anumit fel ne transformă atitudinea mentală și emoțională față de el. Dragostea este întotdeauna narcisism. Cum om mai bunștie cum să se implice în situație, cu atât este mai mare tentația pentru el de a trece la el însuși, deoarece, făcând acest lucru, închide fluxul de energie-informații care trece prin el în lume, spre el însuși și îi mulțumește egoului cu dulce energie cosmică. Dar, în același timp, situația îi va părăsi atenția și, odată cu ea, posibilitatea acțiunilor spontane, precum și profunzimea gândurilor și sentimentelor. În general, profunzimea gândurilor nu depinde de timpul de reflecție, ci de nivelul de atenție acordat situației.

Pe măsură ce crește capacitatea de a se angaja corect în situație, se întâmplă următoarele. Sentimentele devin mai profunde și treptat dispar, lăsând lumina iubirii adevărate la locul ei. Gândurile apar din ce în ce mai puțin și mai potrivite situației, astfel încât trebuie să te gândești mai puțin la acțiunile tale, care, la rândul lor, pot fi lăsate din ce în ce mai mult spontane. O persoană începe să simtă că este condusă de forțe superioare.

Progresul suplimentar pe calea cunoașterii duce la contopirea omului cu Universul.

cultură- totul este făcut de om, tot ceea ce este creat de mintea și munca omului. Este împărțit în două părți:

1. cultura materiala;

2. cultura spirituală.

Știința este un domeniu al culturii spirituale. Cultura spirituală este asociată cu funcționarea și dezvoltarea ideilor și valorilor.

În cadrul culturii, știința este inclusă în procesul cognitiv general. Și acest proces cognitiv general - este un tot integrat. Pe lângă știință, acest întreg (proces cognitiv general) include: cunoștințe de zi cu zi, cunoștințe mitologice, cunoștințe religioase, cunoștințe artistice și cunoștințe filozofice.

Cogniție (în general)- o reflectare activă și intenționată a realității de către o persoană, concentrată pe obținerea de noi cunoștințe de încredere despre lume. Rezultatul oricărei cunoștințe este cunoașterea.

cunoștințe (în general)- aceasta este relația lumii reale, prezentată sub formă de semne a unui limbaj natural sau artificial, fixată de o persoană sub forma unor conexiuni regulate.

De obicei, se opun două tipuri de cunoștințe: cea obișnuită și cea științifică.

Cunoștințe obișnuite .Chiar și în primele etape ale istoriei umane, existau cunoștințe practice obișnuite care furnizau informații elementare despre natură și realitatea înconjurătoare. La baza ei a fost experiența vieții de zi cu zi, care, totuși, are un caracter fragmentat, nesistematic, care este o simplă colecție de informații. Cunoașterea obișnuită include bunul simț și semne, și edificari, și rețete, și experiență personală și tradiții. Particularitatea sa este că este folosit de o persoană aproape inconștient și nu necesită sisteme de dovezi preliminare în aplicarea sa. O altă caracteristică a acestuia este caracterul său fundamental nescris.

Cunoștințele științifice spre deosebire de cunoștințele convenționale- rezultatul celei mai înalte forme rezonabile de cunoaștere și nu poate exista decât sub forma unei organizații sistemice, i.e. sub forma unei teorii. Specificitate cunoștințe științifice- acesta este rezultatul activităților de cercetare profesională pentru a dezvălui esența unui anumit grup de fenomene studiate.

Care sunt trăsăturile cunoașterii mitologice, artistico-figurative și religioase?

Un rol important, mai ales în stadiul inițial al istoriei omenirii, l-a jucat cunoștințe mitologice. Specificul său constă în faptul că este o reflectare fantastică a realității, este o reelaborare artistică inconștient a naturii și a societății prin fantezia populară. În cadrul mitologiei s-au dezvoltat anumite cunoștințe despre natură, cosmos, despre oameni înșiși, despre condițiile lor de existență, despre formele de comunicare etc. gândire mitologică nu este doar un joc fantasy nestăpânit, ci un fel de modelare a lumii care vă permite să surprindeți și să transmiteți experiența generațiilor.

Gândirea mitologică se caracterizează prin fuziunea ei cu sfera emoțională, separarea neclară a obiectului și subiectului cunoașterii, obiect și semn, lucru și cuvânt, origine (geneza) și esență a fenomenelor etc.

Deja în cadrul mitologiei se naște figurativ formă de cunoaştere, care a primit ulterior expresia cea mai dezvoltată în art.

O formă specifică de asimilare a realităţii în artă este imagine artistică, gândirea în imagini, „simțirea gândirii”. Știința, pe de altă parte, explorează lumea în primul rând într-un sistem de abstracțiuni.

Arta, spre deosebire de știință, este o formă specială de conștiință socială asociată cu nașterea imaginilor artistice.

Spre deosebire de știință, care vizează găsirea unui tipar comun, în artă, individualizarea și tipificarea, care este conținută în imaginile artistice, este importantă.

Arta, spre deosebire de știință, este îndreptată nu spre structura rațional-rațională, ci spre structura senzorial-asociativă și emoțională a percepției umane. În știință, căutarea tiparelor este importantă, în artă - expresia idealului în percepția lumii.

Spre deosebire de știință, care este în general semnificativ și transpersonal, reflectă lumea în concepte și tipare generale, în cunoștințe artistice, o persoană își arată individualitatea, consolidează viziunea emoțională personală asupra lumii. Deci, natura personală, emoțională, artistică imaginativă a reflectării lumii sunt trăsături care deosebesc și arta de știință.

Una dintre formele antice de cunoaștere, legată genetic de mitologie, este cunoștințe religioase. Specificul său constă în capacitatea de a transcende (de a depăși limitele realității senzual tangibile și de a recunoaște o altă lume („supranaturală”, „cerească”) – cu alte cuvinte, Dumnezeu sau zei). Caracteristicile cunoștințelor religioase determinată de faptul că se datorează formei emoționale directe a atitudinii oamenilor față de forțele pământești (naturale și sociale) care îi domină.

in orice caz Religia (ca și mitologia) nu a produs cunoștințe într-o formă sistematică, cu atât mai puțin teoretică. Nu a îndeplinit niciodată și nu îndeplinește funcția de a produce cunoștințe obiective. Cel mai important concept de religie și cunoaștere religioasă este „credința”. În acest sens, observăm că conceptul de „credință” ar trebui împărțit în două aspecte:

a) credinta religioasa;

b) credinta ca incredere (incredere, convingere), i.e. ceea ce nu a fost încă verificat nu este dovedit momentan, în diverse forme de cunoaștere științifică, și mai ales în ipoteze. După cum a subliniat A. Einstein.

Sfântul Ieronim deține un aforism strălucit care definește diferența dintre filozofie și religie: „Platon a pus sufletul omului în cap; Hristos a pus-o în inimă”. De fapt, toate diferențele dintre filozofie, religie, misticism, desigur, sunt înrădăcinate în conștiința noastră, în structurile conștiinței noastre. „Eu” este structura conștiinței mele, ținându-mă în neolitic sau, dimpotrivă, pătrunzând în viitorul îndepărtat. Esența idealismului, formulată în câteva cuvinte: conștiința mea este fortăreața mea (vai, prea șubredă pentru 99% dintre cei care au trăit vreodată pe pământ). De aceea există atât de mulți materialiști în întreaga istorie a omenirii - o mână de inițiați, umbriți, iluminați...

Cea mai mare greșeală a raționalismului este încercarea de a oferi gândire discursivă, cunoștințe științifice pentru modul unic şi exclusiv al dezvoltării minţii şi evoluţiei cunoaşterii. Între timp, chiar și C. G. Jung în teoria sa a tipurilor psihologice a demonstrat în mod clar pericolul invadărilor totalitare în zona cea mai secretă a omului - psihicul. Există tot atâtea tipuri de gândire câte tipuri psihologice, iar predominanța uneia dintre ele asupra altora este distructivă pentru cultură.

Adevărul misticismului diferă de adevărul științei prin aceea că nu poate fi dobândit din exterior. Adevărul exterior este același pentru toți, adevărul interior este dezvăluit din nou de fiecare dată. Adevărul mistic este întotdeauna individual, nu universal. Un Buddha o poate deschide, dar nu o poate transmite altuia. Frumusețea și unicitatea adevărului interior este că poate fi descoperit de nenumărate ori - mereu din nou! Și de fiecare dată deschiderea lui aduce fericire!

Hipertrofia gândirii raționale nu putea decât să afecteze abilitățile noastre oculte: lipsa de antrenament a oricărui organ duce la hipertrofia acestuia. Separarea de rădăcinile noastre subconștiente ne condamnă la o viață de zi cu zi gri, nemai colorată de culorile strălucitoare ale viziunilor. Ne-am „încărcat” conștiința cu adevărat.

Actuala civilizație a implicat mulți oameni în activități de rutină care rareori excită voința, darămite imaginația. Nu este vorba atât de stingerea spiritului, cât de pierderea extazului spiritual – starea în care au lucrat cei mai mari profeți și poeți. Rezultatul este inevitabil. Suntem ca niște avioane cu patru motoare care, după ce au oprit trei motoare, abia țin de un singur motor. Abilitățile noastre psihice naturale sunt pe cale de dispariție completă.

Astăzi culegem roadele unei civilizații „raționaliste”, creată de un tip mental al cărui psihic este fixat pe o formulă logică, ideea de fix.

Pentru Rusia, a cărei mentalitate a oamenilor este străină de tipul gândirii, dominația sa în secolul XX a devenit deosebit de tragică. Lumea poate vedea clar ce armă teribilă, distructivă, pe termen lung este dominația unui anumit tip de oameni, un anumit tip psihologic, o anumită ideologie, o anumită viziune asupra lumii.

Astăzi, raționalismul este o ideologie în descompunere, care izbucnește din toate punctele de vedere. Raționaliștii devin treptat aceiași „ultimul dintre mohicani” ca odinioară – păgânii și închinătorii focului. Sfânta Inchiziție, transformând preceptele lui Hristos în camere de tortură; comunismul, care a transformat fanteziile iubitorilor exaltați de râuri de lapte din malurile de jeleu în realitățile Gulagului; fascismul, care a transformat ideea națională în lagăre de moarte împrăștiate în întreaga lume; terorismul internațional care trimite ucigași în mulțimi de oameni pașnici în lupta pentru ideile primitive, și la o scară și mai mare, fenomenele de masochism, necrofilie, autodistrugere, „noaptea întunecată a sufletului” descoperită de Freud, Jung, Sacher. -Masoch, etc., etc. - Nu sunt toate acestea o serie de lovituri aduse conceptului rațional al ordinii mondiale? Nu este ineradicabilitatea, „înglobată” în conștiința maselor uriașe umane de misticism, magie, manticism, un argument puternic împotriva raționalismului uman, care, de altfel, este destul de predispus să accepte un miracol?

Am fost învățați de prea mult timp să avem încredere în minte, și asta e bine, dar și mai bine, să avem încredere în minte, să nu uităm de supraconștient, care ne oferă – dacă nu formulele pământului, ci imaginile cerului; simboluri ale altceva, cum spunea A. Bely. Cunoașterea mistică este extragerea simbolurilor celuilalt, deoarece cunoașterea spirituală în sine este „doar un simbol” sau „o simbolizare a unui mic segment al căii viitoare a noastră a tuturor”. Așa cum ne-a învățat R. Steiner, activitatea cognitivă este sfera lumilor inspiraționale și intuitive: „Ea însăși este o imagine vie, de necompusa în termeni; și de aceea cuvintele noastre despre activitate sunt doar un simbol.

Apropo, Andrei Bely însuși este un astfel de simbol: toți filozofii vremii sale l-au recunoscut pe poet ca pe un dar special de previziune: „Conștiința lui a auzit și a observat tot ce s-a întâmplat în acei ani de ajun atât în ​​Rusia, cât și în Europa; nu fără motiv el însuși de bunăvoie s-a numit seismograf” (F. A. Stepun). „Scopul artistului: să vadă. Au văzut artiștii noștri o nouă realitate în vechea noastră esență? Opinia generală pe care a văzut-o Blok. Cred că Andrey Bely a văzut” (G. Shpet). Într-adevăr, atât Bely, cât și Blok, în urma profesorului lor V. S. Solovyov, au fost nu numai poeți, ci mistici, vizionari. Dacă doriți, Emblematica semnificației lui Belov este într-adevăr trei sferturi dintr-un tratat mistic.

Scopul principal al marelui cărți mistice pentru a oferi cititorului ocazia de a se familiariza cu altă înțelepciune, de a restabili munca uitată a straturilor profunde ale conștiinței. Înțeleptul chinez Mencius are un aforism strălucit: „Cei care urmează pe cel mare în ei înșiși vor deveni mari; cei care urmează nesemnificativul în ei înșiși vor deveni nesemnificativi”. Nimeni nu va face o persoană mai rea decât el însuși. Depărtându-se de cunoștințele mistice, expertul întrerupe conexiunile cu alte lumi - nu va deveni Newton sau Einstein, care din nou și din nou a scos din infinitul real, a încercat să „apuce” lumea în întregime.

Marile lucrări mistice, cum ar fi cărțile Cabalei sau „I-chingul”, se referă la cunoașterea nocturnă, „lunară” și încearcă să creeze un sistem de „alte cunoștințe” asociate cu semnificația și semnificația a ceea ce este dincolo de realitate, sau mai degrabă, o altă realitate spirituală care leagă viața într-o lucrare maiestuoasă. Este important pentru noi să simțim că există un alt tip de cunoaștere, diferită de legile logice care ne guvernează existența cotidiană, cunoștințe despre realitățile uimitoare din spatele zidurilor care ne înconjoară. Arta, muzica, filosofia, misticismul scapă de îngustimea realității cotidiene; dar toate necesită un mare efort conștient; înainte de a culege, trebuie să semeni.

Marile lucrări mistice învață o persoană să se concentreze asupra a ceea ce caută, să deschidă noi căi către adevăr. De exemplu, Cabala descrie crearea lumii ca o concentrare divină de energie într-un singur fascicul de lumină. Nu este de mirare că mulți descoperiri științificeîși datorează originea nu numai capacității creatorilor lor de a se concentra în exces, ci și cunoașterii surselor și metodelor de obținere a cunoștințelor „lunare”, extragerea din mituri și învățături oculte, propriul lor iluzionism profund și conștientizarea naturii magice a ideea lor despre realitate.

Spre deosebire de experiența științifică transmisă prin cărți, experiența mistică este imposibilă fără experiență personală, fără un clar și înţelegere directă Realitatea Supremă, care există doar pentru oamenii care au cunoscut Iubirea și Deșertăciunea... Experiența mistică este inexplicabilă, este dată ca libertate, ca har...

Potrivit lui John Scotus Eriugena, „cel mai important și aproape singurul mod de a cunoaște adevărul este să cunoști și să iubești mai întâi natura umană”: „La urma urmei, dacă natura umană nu știe ce se întâmplă în sine, de unde poate ști ce este deasupra ei? Chiar și religiile lumii sunt slab înrădăcinate în oameni și se bazează pe conformism, tradiții și frică, deoarece religiozitatea autentică este imposibilă fără experiențe mistice care sunt străine de biserică.

Există multe realități și este timpul să înțelegem că viziunea mistică asupra lumii nu este o născocire a imaginației oamenilor cu imaginație nestăpânită, ci un tip special de cunoștințe inerente unui grup foarte mic de oameni care, totuși, hrănesc majoritatea umanitatea cu revelațiile lor...

Providența mistică nu este altceva decât capacitatea umană de a pătrunde în Sufletul Lumii. Vorbind despre misticism ca mod de a cunoaște, trebuie să fim conștienți de faptul că în antichitate mistica și știința nu erau separate: strămoșii noștri credeau că scopul și sensul vieții sunt cunoscute. mintea superioară Omului i se oferă darul de a ghici misterele divine ale originii vieții și morții. Toate textele antice sunt încercări intuitive ingenioase de a ghici, care continuă să uimească prin acuratețea loviturilor.

Rădăcinile științei și filosofiei se întorc la revelațiile mistice ale celor mai mari profeți ai trecutului - Pitagora, Hermes, Heraclit, Empedocle, Platon și chiar înțelepții departe de misticism ajung mai devreme sau mai târziu la izvoarele mistice de cunoaștere, așa cum a venit Nietzsche. la ideea de întoarcere veșnică - „cel mai profund simbol, semnul misterios de mai sus usa din fata la munca lui”.

„Includerea” unei persoane în unitatea lumii îl face un co-creator al lumii: tot ceea ce se întâmplă este în mare măsură determinat de gândurile, sentimentele și credința locuitorilor planetei. Numai prin schimbarea propriei noastre conștiințe putem schimba ceea ce ni se întâmplă.

Sunt profund convins că unitatea mistică nu se opune personalității umane, ci completează „Eul” uman. A-ți lăsa amprenta nu înseamnă a te dizolva în „catolicitate”, a-ți revărsa propria conștiință în universal. Nu dispari, întărește-ți propriul „eu” prin toate mijloacele disponibile, stabilește-ți sarcini din ce în ce mai dificile, de neatins, imposibil și rezolvă-le - aceasta este calea principală către „fuziunea” mistică. Nu întâmplător toți marii mistici nu s-au „dizolvat”, nu au „dispărut”.

Majoritatea dintre noi habar n-avem ce abilități mentale dispune. În starea de „tăcere” a minții și a sentimentelor, concentrare absolută pe un anumit subiect, se pot observa o mare varietate de „efecte yoga” – de la teleportarea mentală a propriei imagini la celălalt capăt al pământului până la transmitere. de informații „de vârf” către cei dragi.

Experiențele vizionare sunt asociate nu numai cu tip psihologic sau trăsături ale conștiinței, dar cu stil de viață, alimentație, experiențe religioase personale și exaltări. Expansiunea conștiinței poate fi stimulată de asceză și trăire în sălbăticie (Sf. Antonie), un volum închis (Milarepa într-o peșteră din Himalaya), autotortura (flagelani, eunuci), transe hipnotice, opere de artă, imagini ale naturii.

Din păcate, majoritatea locuitorilor moderni ai țărilor civilizate nici măcar nu-și imaginează gradul de sărăcire a vieții spirituale ca urmare a respingerii „alte lumi”, din cele mitologice, mistice, de neînțeles, transcendental, suprasensibil – tot ceea ce se atrofiază „ca inutil”, deoarece organele care nu funcționează se atrofiază...

Nu ne putem imagina o altă lume, alte împrejurări altfel decât după chipul și asemănarea lumii în care trăim, care ne-a modelat spiritul și a determinat premisele de bază ale psihicului nostru. Suntem strict limitați de structura noastră internă și de întreaga noastră ființă, suntem atașați de această lume a noastră cu toate gândurile noastre. Conștiința mitologică este capabilă să treacă peste toate acestea, dar cunoașterea științifică nu își poate permite. Pentru minte, toată această mitologie este pură speculație. Dar pentru suflet este vindecator, iar existența noastră fără el ar deveni plată și palidă. Și nu există niciun motiv să te jefuiești așa.

Afirm că misticismul este ineradicabil, căci o persoană creată din mister va avea mereu poftă de viziuni, „triumful întâmplării”, zboruri în vis și în realitate. Afirm că există adevăruri mai profunde în fanteziile mistice decât în ​​toate graficele și statisticile lumii. În orice caz, niciun grafic și calcule nu au reușit încă să „dezarmeze” campionii imposibilului.

Psihologia mistică distinge între două feluri de cunoaștere, corespunzătoare diferitelor sine ale omului: „Aici”, spune Bremont, „este dogma fundamentală a psihologiei mistice — diferența dintre două Sine: Animus, cunoaștere rațională, și Anima, mistică sau poetică. cunoașterea... Eu, care creează concepte și cuvinte și se încântă cu ele, și Eu, care este unită cu realitatea.

Heinrich Cornelius Agrippa de Nettesheim a distins trei tipuri de cunoștințe:

Beton, când cauzele de funcționare ale procesului se găsesc direct lângă acest proces;

Ştiinţific-holistic, când procesul este considerat în relaţie cu întregul univers şi fiecare lucru este parte a întregului lumi;

Mistic, când, adâncindu-se în sine, spiritul contemplă direct esența primordială a lumii.

Valentin Veigel a numit această cunoaștere superioară „lumina harului” și instrumentul marelui spirit al Universului: „Când eu Doamne ajuta luptat și luptat, apoi în sufletul meu a strălucit o lumină minunată, care era cu totul străină de natura sălbatică, și numai în ea știam ce sunt Dumnezeu și omul și ce-i pasă lui Dumnezeu de om.

Giordano Bruno a văzut în cunoașterea superioară manifestarea sufletului lumii către om, care rezidă în toate lucrurile, trăiește și le atașează întregului lumi: „Mintea universală este cea mai interioară, cea mai activă și mai caracteristică abilitate și parte potențială a lumii. suflet; el este ceva identic, care umple totul și luminează universul și învață natura să producă tipurile de ființe ale ei, așa cum ar trebui să fie. Adevărat, în aceste cuvinte spiritul nu este descris ca un „animal vertebrat gazos”, ci totuși ca o ființă asemănătoare cu sufletul uman. „Oricât de mic și nesemnificativ ar fi un lucru, el conține o parte de substanță spirituală, care, după ce a găsit un substrat potrivit, tinde să devină o plantă sau un animal și se organizează în orice corp, numit de obicei animat. Căci spiritul este în toate lucrurile și nu există nici măcar o părticică cea mai mică care să nu ia o asemenea parte în sine, încât să se reînvie în ea.

O metodă de cunoaștere bine cunoscută misticilor este „contopirea” cu un obiect, „intrarea” în corpul naturii într-o stare de samadhi (iluminare). Se știe că există microscoape umane (de exemplu, artistul D. Ostroim) care sunt capabile să vadă „aranjamentul” intern al obiectelor (cu mărirea microscoapelor electronice) și să reproducă imaginea corespunzătoare. Există detectoare de defecte capabile să recunoască etapele inițiale distrugerea, să zicem, a pieselor de aeronave. Unii yoghini în stare de transă nu numai că văd microbi fără microscop, dar sunt capabili să influențeze mișcarea bacteriilor prin direcționarea energiei lor interne, prana, către ei. Majoritatea tehnicilor de magie sunt, de asemenea, asociate cu stabilirea unei conexiuni cu obiectul dorit. Influența vrăjitorului asupra obiectului începe cu o contopire imaginară cu acesta, cu absorbția „Eului” altcuiva care, de fapt, trebuie influențat. Nu vei învăța niciodată să „citești” gândurile altora, nu vei putea pătrunde în conștiința altei persoane atâta timp cât există și cel mai mic element de nemulțumire față de această persoană, un element de răutate, înșelăciune, viclenie în propria ta. constiinta. Cu toate acestea, a menține această condiție este mult mai ușor decât ar părea cuiva la prima vedere.

Misticismul nu este în niciun caz sinonim cu iraționalismul, deoarece toți misticii remarcabili în activitățile lor s-au concentrat nu pe miracole și trucuri oculte, ci doar pe auto-îmbunătățire, extinderea propriei conștiințe și cunoștințe superioare. Împărțind cunoștințele superioare de profan, ezoterismul de retorică, misticismul gravitează nu spre supranatural, ci spre cel înalt spiritual, profund. În nicio carte serioasă despre misticism nu vei găsi sfaturi practice privind utilizarea aplicată a cunoștințelor oculte, instrucțiuni alchimice, previziuni astrologice sau vrăji magice, deoarece toate acestea depășesc domeniul de aplicare al filosofiei mistice, al cărei pragmatism este asociat nu cu crearea de miracole, ci cu singurul miracol - proprietățile conștiinței umane și posibilitățile lor inepuizabile de auto-îmbunătățire și ascensiune la niveluri de spiritualitate anterior nedezvoltate și neatingute.

În mod firesc, gândirea mistică este radical diferită de gândirea discursivă, dar, cu toate acestea, așa cum am aflat mai devreme în cartea Ce este știința?, un număr imens de idei științifice au fost anticipate de misticii antici, ceea ce indică în mod clar fecunditatea formelor arhaice de gândire. care a precedat științifice și în multe privințe anticipând intuițiile strălucitoare ale oamenilor de știință remarcabili ai secolului al XX-lea. În calitate de culturolog, sunt convins de necesitatea de a face cunoștință cu cititorul casnic, care timp de multe decenii a fost tăiat cu forța de filozofie idealistă, probleme mistice și modalități alternative de cunoaștere, cu cel mai mare mister al spiritului uman, care a făcut posibilă, cu secole și milenii înainte de apariția cunoașterii științifice, anticiparea modernului. înţelegere ştiinţifică omul si lumea.

Experiența mistică nu este ceva anti-intelectual, vag sau pur irațional. Acesta este un mod de cunoaștere vizionară a realității, o formă clară și practică de percepție, profund conectată cu o înțelegere profundă a existenței umane. Ca nici un alt mod de a cunoaște, misticismul este deschis la toate acele lucruri care sunt ascunse intelectului și este larg deschis către asta. cale mai înaltă, în care intră spiritul văzător.

Actele mistice, oricât de vii ar fi, sunt acte de apucare holistică, lipsite de concretețe care zdrobește integritatea. Acesta este un alt motiv fundamental pentru complementaritatea cunoștințelor științifice și mistice, care este diversă în felul său. dispozitiv intern". Cunoștințele mistice nu sunt suficiente pentru a crea o rachetă sau o bombă atomică, la fel cum cunoștințele științifice nu sunt suficiente pentru a trăi în lume, inclusiv cu sine. Iată ce spun Mahatmii despre asta: „În doctrina noastră vei găsi inevitabil o metodă sintetică; va trebui să îmbrățișați întregul - adică să îmbinați macrocosmosul și microcosmosul într-unul singur - înainte să puteți studia părțile separat sau să le analizați în beneficiul minții voastre. Cosmologia este fiziologia spiritualizată a lumii, căci legea este una.

Misticismul este o înțelepciune suprasensibilă care necesită nu aprofundarea în detalii, ci trecerea prin pașii inițierilor. Când toți pașii au fost finalizați... vine o oră în viața unui adept când toate greutățile prin care a trecut sunt răsplătite de o mie de ori. Pentru a dobândi cunoștințe suplimentare, el nu mai trebuie să treacă printr-o examinare și o comparație detaliată și lentă a diferitelor subiecte, ci dobândește o perspectivă instantanee, fără greșeală, a fiecărui adevăr primar.

Căutând secrete, spiritul omului a trăit...
(dezvăluiri mistice)

Omul, ca ființă potențială, creată cu scopul de a colecta și acumula experiența spirituală a generațiilor, trebuie să trăiască doar în lumea materială, dar să vadă și alte dimensiuni, pentru că fiecare religie conține un moment mistic și creștinismul nu face excepție. Învățătura lui despre suflet, despre renașterea oamenilor prin puterea spiritului, chemarea la unitate cu Dumnezeu formează solul pe care crește mistica creștină. Misticismul este leagănul creștinismului, unind credința și rațiunea. Începutul ascensiunii în Duhul este credința majorității, dar există și credința minorității, aceasta este credința mistică.

Credința este simplificată cunostinte intuitive, dar învățătura mistică este un nivel spiritual superior care păstrează înțelegerea metaforică a Scripturii. În Predica de pe Munte, Isus Hristos avertizează împotriva construirii edificiului credinței pe nisipurile mișcătoare ale dogmatismului (Matei 7:24). În creștinismul mistic** știința, religia și filozofia formează Sophia sau Înțelepciunea spirituală. Simbolismul neînțeles al gândirii mistice este moartă în mintea oamenilor, așa că nu întâmplător Sfântul Pavel a lăsat să se înțeleagă existența unei dogme secrete: „Și nu v-am putut vorbi, fraților, ca celor duhovnicești, ci ca pruncilor în Hristos” (I Corinteni 3:1). Iar Iisus Hristos îi îndrumă pe ucenicii săi către un astfel de sacrament: „Am mult mai multe să vă spun, dar acum nu puteți să-l primiți” (Ioan 16:12). Ortodoxia Răsăriteană, păstrând aceste rădăcini și tradiții ezoterice, nu a tras niciodată o linie ascuțită între misticism și teologie. Teologia și misticismul nu se opun, ci se susțin și se completează reciproc. Nu există misticism creștin fără teologie și nu există teologie fără misticism. Dar simbolismul gândirii mistice nu este dezvăluit prin simplu studiu sau observare; pentru aceasta este necesar să participăm cu toată ființa la procesul de înțelegere a adevărului spiritual, punând conștiința și gândirea lumească pe altarul jertfei. Fără misticism creștin, nici măcar nu ar trebui să încercăm să înțelegem scriptura și nivelul ei profund secret! Zeii vorbesc cu oamenii într-o stare de conștiință modificată, răspunsurile la cele mai mari întrebări vin adesea în vise și viziuni, iar apostolii mărturisesc acest lucru (Fapte 11:1-10). Cel mai mistic dintre cei patru evangheliști este Ioan Evanghelistul, iar misticismul în acest caz este considerat apogeul și perfecțiunea. Misticismul în interpretarea ortodoxă implică simultan sacrament și spiritualitate, iar un mistic este o persoană care vede intuitiv imagini metaforice în vălul timpului. lumea spirituală pe care poate nici nu le înțelege! Prin urmare, primul episcop al Atenei, Sfântul Dionisie Areopagitul, care a primit inițierea de la Apostolul Pavel (Fapte 17, 34), a spus că cunoașterea adevărurilor divine nu poate fi abordată decât cu ajutorul simbolurilor potrivite. Iisus Hristos, în zorii creștinismului, a fost pentru adepții săi un simbol viu al divinității lor potențiale. Nu mântuirea prin Hristos răstignit, așa cum învață protestanții, ci dobândirea simbolică a conștiinței lui Hristos, a fost rădăcina învățăturii ezoterice a creștinismului. Și funcția simbolurilor în același timp s-a redus la influențarea structurii neuronale a unei persoane, transformarea acesteia și deschiderea accesului la acele straturi de conștiință care sunt de obicei închise percepției obișnuite, stimulând gândirea spirituală intuitivă: la figurat vorbind, aceasta a fost o circumcizie. al inimii sau minții (Deut. 30:6). Comparând acest ideal grandios al creștinismului ezoteric cu învățăturile bisericii, devine clar că creștinismul și-a pierdut cheile înțelegerii ezoterice a Evangheliei și sensul ei profund secret. Ezoterismul, ca și misticismul, este construit pe trinitatea universului. Ceea ce este exprimat prin cele trei daruri ale Magilor, cele trei ispite ale lui Hristos, cele trei tăgăduiri ale lui Petru, cele trei apariții ale lui Hristos după înviere, precum și cele trei cruci ale Golgotei și alte fapte care sunt clar vizibile în Scriptura în special, cum ar fi întruparea trinității (Gen. 18:1-2) și epifania iordaniană (Matei 3:16,17). Se știe că în creștinism a existat întotdeauna o biserică secretă, care, respectând necesitatea unei biserici oficiale, a păstrat o cu totul altă interpretare a dogmei decât cea dată poporului. Templierii, rozicrucienii și francmasonii aparțin cu toții acestei biserici secrete gnostice. Simbolurile lor pot fi găsite pe icoane individuale, biserici și în Biblie. persoană sănătoasă; nu este nevoie să demonstrăm că Toma „necredinciosul”, scris cu majuscule de trei ori (Ioan 11:16; 20:24) de către Apostolul Ioan (ca Gemeni), prin ortografia sa astrologică a semnului Gemeni, face aluzie fără echivoc la cele două stâlpii francmasoneriei și natura duală a omenirii.

Pentru mulți, va fi o revelație să învețe că evreii interpretează Scriptura cu ajutorul Talmudului și Cabalei. Cabala este teorie și practică cunoștințe secrete. Și cuvântul Cabala în sine înseamnă capacitatea de a se baza pe un secret ascuns - secretul Bibliei. Cabala este o dogmă secretă credinta iudaica. Aceasta este o învățătură mistică străveche, transmisă oral de la profesor la elev. Vechimea ei ajunge pe vremea lui Avraam, iar primele texte au apărut în legătură cu transferul Tablelor Legământului către Moise pe Muntele Sinai. Cabala a instituit o interpretare mistică a Bibliei, iar dezvoltarea Cabalei evreiești a fost finalizată abia în secolele VI-VII d.Hr., iar primele texte despre latin a apărut în 1552 la Paris. Învățăturile ocultiștilor, ezoteriștilor și gnosticilor s-au dezvoltat din Cabala. Conține propria sa filozofie, algebră, geometrie și trigonometrie analitică, motiv pentru care este numită și filosofia mistică a evreilor. Aceasta este doctrina lui Dumnezeu, a Universului și a Sufletului, unde înțelegerea credinței este combinată cu studiul științelor secrete. Cabala, fiind parte a moștenirii noastre culturale, include elemente și rădăcini ale tradițiilor culturale persano-macedonene, egiptene și vedice. Ea deține cheile interpretării ezoterice a Scripturii. Iar Isus Nazarineanul însuși a fost un esenie dedicat. Esenienii au fost numiți terapeuți care au studiat proprietățile secrete ale plantelor, mineralelor și entităților spirituale invizibile descrise de Talmud. Frăția esenienilor a avut trei etape de inițiere, iar prototipul Cinei celei de Taină a apostolilor este o masă din cultul interior al acestei frății, precum și ritul botezului.

Pentateuhul lui Moise din primul secol înainte de nașterea lui Hristos nu a fost accesibil înțelegerii majorității leviților (preoților) din cauza pierderii elementelor de inițiere orală. Această epocă a dat naștere a două tabere în război. O înțelegere literală a textului a fost susținută de majoritatea sectei evreilor și saducheilor. Fariseii li s-au opus, recunoscând Duhul, învierea și îngerii (Fapte 23:8), ajungând la fantezii arbitrare în încercările lor de interpretare alegorică. Printre aceste curente, esenienii, adevărații experți ai Scripturii, au păstrat credința. Când Dmitri de la Faler a primit o traducere a Bibliei în alfabetul grecesc, s-a adresat esenienilor, ca experți în drept, care au transmis sensul literal fără a deschide vălul ezoterismului. De aceea, Isus a avertizat împotriva drojdiei saducheilor și fariseilor, numindu-i orbi și pe apostoli sare, ca adevărați experți în Scripturi.

Teozofii, criticând prejudecățile bisericești, nu spun nimic rău despre Ortodoxie, deoarece numai ea a păstrat rădăcini și tradiții ezoterice, deși aceasta este o carte cu șapte peceți (Apoc. 5:1). Nu întâmplător Ortodoxia are șapte taine.Cei care nu acceptă Ortodoxia mistică neagă involuntar pe profeți, inclusiv pe Moise, pentru că toți sunt mistici, iar negarea ezoterismului este asemănată cu un măgar care îl poartă pe Hristos la Ierusalim. Pe plan ezoteric, numele (Dumnezeu) Iehova este citit ca: „Ființa care a fost, este și va fi”, precum și titlul primei cărți a lui Moise. Iar numele lui Isus Iosua înseamnă nu numai Dumnezeu Mântuitorul, ci și Fiul Genezei.

Ca dezvoltare a gândirii transcendentale, trebuie menționate patru niveluri de percepție a informației. Există o interpretare literală, literală, semantică și secretă a scrierilor și cunoștințelor. Mulți au auzit expresia: „Pocăiți-vă, căci apocalipsa vine”. Sensul acestei sintagme devine clar la nivel filologic. Cuvântul grecesc pentru „pocăiți” înseamnă să vă răzgândiți. Un alt cuvânt grecesc pentru apocalipsă este descoperirea și utilizarea sa este asociată cu dorința de a sublinia apariția celei de-a doua veniri trupești a lui Hristos. În legătură cu așteptarea acestei veniri, sunt folosite trei cuvinte grecești: apocalipsă (deschidere), epifanie (manifestare) și parozie - literalmente o prezență personală.

Nu este o coincidență faptul că Evangheliile sinoptice sunt scrise în limba greacă păgână și simbolistica evreiască. Evanghelia lui Ioan este pur gnostică (cunoaștere ascunsă), în timp ce Apocalipsa este scrisă în limbajul misterelor egiptean-caldeene. Simbolurile păstrează tot ezoterismul scrierilor, corupt de numeroase ediții și traducători. Literele alfabetului ebraic sunt împletite cu metrologia Vechiului Testament și au capacitatea de a exprima numere, forme geometrice, modele și simboluri, al căror sens ascuns este explicat prin pilde și pasajele lor. Simbolurile sunt construite pe baza de metafore (comparații). Există două tipuri de metafore: prima construiește alegorii sau alegorii, unde obiectul ascuns este clar dezvăluit; al doilea - permite înțelegeri diferite, conectează mai multe semnificații, construiește simboluri și este conceput pentru percepția non-literală, face gândirea să funcționeze și necesită efort spiritual. Un exemplu este cuvântul „vas”, care simbolizează omul (ca purtător al Duhului) în Noul Testament (Fapte 9:15) și poporul lui Israel (ca împlinitor al voinței lui Dumnezeu (Ier. 27:16). )) în Vechiul Testament. Cred că demnă de atenție este o altă alegorie alegorică; în opinia mea, Fiii lui Dumnezeu (Iov 38:7) sunt vasele cerului (popoarele Raiului) în Scriptura Biblică (Iov 38:37).

Este întotdeauna dificil și dificil să interpretezi învățăturile ezoterice, doctrinele gnostice și revelațiile mistice. Încercați să interpretați numele celor trei genii (decani) constelației Vărsător (Oraezoer, Astiro, Tenizatoras), și veți înțelege despre ce fel de muncă este vorba. Pe măsură ce pământul intră în Epoca Vărsătorului, trebuie spus că acest semn este patronul școlii de filosofi intuitivi și indică pârâul stelar al râului Eridanus, care poartă recompense și pedepse în funcție de faptele comise. Semnul Vărsător este conducătorul Rusiei, determină vectorul dezvoltării spirituale a țării și influența acesteia asupra proceselor mondiale. LA Carte sfântă Zoharul spune că secretele, comorile și cunoștințele cu care s-au luptat multe generații vor fi dezvăluite în Epoca Vărsătorului. Era Vărsător este epoca Rusiei, epoca schimbării datelor și a înlocuirii credinței oarbe cu credința descoperirilor, cunoașterii și intuițiilor. Căci adevărul a venit în lumea noastră nu într-o formă goală, ci în ținuta imaginilor și ținuta simbolurilor. Și Apocalipsa spune: cumpără aur de foc (valori spirituale), haine albe și freacă-ți ochii ca să vezi (Apoc. 3:18). Prin urmare, constelația Vărsător este întotdeauna înfățișată cu un vas din care curge (alternativ) foc și apă, semnificând două etape de dezvoltare spirituală. Apa semnifică adevărul cunoscut de minte, iar focul este botezul Duhului acestui adevăr.

Al doilea mileniu, toți oamenii creatori neliniștiți sunt încântați de cartea Noului Testament „Apocalipsa Sfântului Ioan”. Mulți au încercat să descifreze simbolismul viziunilor lui Ioan bazate pe mentalitatea și teologia occidentală, omițând misticismul oriental, învățăturile și doctrinele ezoterice, iar lumina vine din Orient. În Est, soarele răsare în fiecare zi și ne luminează viața cu o rază de speranță. Din est, salvatorul nostru se va întoarce metaforic, deschizătorul de căi, interpretul Scripturii. Iisus Hristos a spus: „Căci după cum fulgerul vine de la răsărit și este vizibil la apus, tot așa va fi și venirea fiului omului... venirea în nori”. (Matei 24:27-30). În Scriptură, norii sunt o alegorie a misterelor spiritului, iar fulgerul este un simbol al iluminării. Fiul omului arată secretul dezvăluit. Da, iar expresia Sfânta Rusă, a apărut ca urmare a așteptării nouă erăși sacramentele venirii Mângâietorului (Ioan 14:26) sau întâlnirea în Duhul și în văzduh (1 Tes. 4:17).

În lumina celor spuse, după analizarea învățăturii dogmatice, unui om gânditor nu va fi greu să ia cheile care dezvăluie tainele Ființei, deoarece evreii le-au făcut din Satan și diavol sau din numărul 666.

Ideea noastră că diavolul stăpânește în iad nu este de origine biblică, ea vine de la Milton, tradiții culturale (Dante, Rodin, Michelangelo) și neînțelegeri, precum și „coborârea lui Hristos în iad”, care nu este descrisă de nicio evanghelie. . În Biblie, cuvintele „iad” și „iad” sunt sinonime, așa că nu pot fi luate literal! (Iona 2:1-3).

Există trei cuvinte care exprimă semnificația iadului și a lumii interlope. Cuvântul grecesc Hades este lumea invizibilă: cuvântul ebraic Sheol este un loc de nepătruns, iar cuvântul ebraic Geena este un abis de foc.

Concluzie: Sheolul și Hades sunt locul de reședință al sufletului, iar Gheena este groapa Ierusalimului, unde israeliții obișnuiau să-și jertfească copiii lui Moloh (arzându-i pe foc). Mai târziu, regele Iosia a interzis acest obicei ca idolatrie (IV Regi 23:10). Expresia că sufletele celor nelegiuiți vor arde în iazul de foc și pucioasă (Apoc. 21:8) nu poate fi luată literal, are un sens metaforic. Alegoriile și simbolurile care denotă Antihrist, Demoni, Demoni, Lucifer, Satan și Diavol nu sunt bine înțelese.

Antihrist este antipodul lui Hristos, un om al păcatului, minciunii și ipocriziei, un slujitor al întunericului și al ignoranței. Demonii și Demonii sunt numeroase spirite ale naturii (Mat. 7:22 aprox.). Și este în general imposibil de înțeles pilda radiantului Lucifer fără cunoașterea conceptului cosmologic al Rozicrucienilor și a învățăturilor răsăritene despre reîncarnare! Așa că Lucifer, care s-a așezat în adunarea zeilor de la marginea nordului (Isaia 14:12-16), a fost aruncat metaforic în iad sau, după înțelegerea noastră, materie și pământ. În învățăturile ezoterice, etapele de dezvoltare ale pământului și ale omului sunt împărțite în perioade și epoci: Polar, Hiperboric, Lemurian, Atlantean și Arian. Omul epocii nordice (polare) era eteric și gazos, ca pământul, care nu avusese încă timp să se solidifice. Prin urmare, în Biblie, omul se numește Adam și se spune că a fost făcut din pământ. Cuvântul Adam este compus și este compus din două baze: „Iadul” este pământul în învățăturile ocultiștilor (sau luat de pe pământ) și „am” – apa, baza pământului. Potrivit unor surse ezoterice, cuvântul Adam este compus din majusculele numelor direcțiilor cardinale din alfabetul latin Anatole (est), Dysis (vest), Arctos (nord), Mesembria (sud) ADAM, sau luat din marginile pământului, așa cum se spune în Isaia (Isaia 41:9). Vechii egipteni credeau că omul și pământul au fost create din nebuloase și vapori primordiali, iar acest lucru este în concordanță cu Biblia (Geneza 2:5-7). Sensul secret al cuvântului Adam în ebraică este tradus ca „roșu” și simbolizează rasa antică lemuriană. Cred că cele de mai sus ne permit să concluzionam că cercetarea și analiza religioasă necesită acuratețe, atenție și cunoștințe intelectuale. Intuiția și capacitatea de a sintetiza cele patru tipuri de gândire (științifică, religioasă, umanitară și filozofică) conduc de obicei la Sophia sau înțelepciunea. Și când dragostea pentru înțelepciune domină în tine, ea îți purifică conștiința, ridicându-te deasupra obișnuitului, vanității, dogmatismului și amăgirilor. Starea de detașare și transă trezește scânteia lui Dumnezeu într-o persoană și face posibil să se vadă cu viziune spirituală interioară. Această stare de conștiință modificată vă permite să separați grâul de pleavă și să culegeți recolta spirituală (Matei 13:24). Și dacă pentru voi nu există nicio autoritate mai înaltă decât Biblia, atunci să nu vă gândiți că ea conține în forma sa extinsă cunoștințele ezoterice secrete despre crearea pământului, a omului și a universului; această carte este sigilată. Doar atunci când informațiile analizate din diverse surse dogmatice sunt colectate de tine într-un sistem rațional, Dumnezeu va spune: „Ia aceste cuvinte și dă-le oamenilor de știință”. Prin urmare, cunoașterea lumii invizibile nu este disponibilă pentru toată lumea și amintește oarecum de studiul proceselor chimice ale sistemului limfatic. Aceeași percepție a materiei organice, controlată de un atom psihic de hidrogen (care conduce vibrațiile eterice ale spiritului), permite oamenilor gânditori să găsească răspunsuri la multe întrebări din Biblie.

Întrebarea apare în mod natural, de ce este Biblia scrisă în limbajul învățăturilor ezoterice secrete? Răspunsul este destul de simplu: există învățături care descriu secretele structurii pământului, omului și naturii, explică legile ascunse și aruncă lumină asupra proceselor, a căror cunoaștere dă putere. Le permite oamenilor să se ridice la nivelul Creatorului. Aceste cunoștințe pot fi folosite în gestionarea proceselor naturale și în ingineria genetică, iar despre acest lucru se vorbește destul de elocvent în Biblie și mituri. Grecia antică. Cunoașterea sacră este ca o lamă de ras și se transformă rapid în încredere în sine, o pasiune de a se amesteca în toate și de a comanda. Iar folosirea lui în scopuri egoiste de către oameni a căror dezvoltare intelectuală este înaintea dezvoltării conștiinței, iubirii și Spiritului, poate deveni o amenințare și poate duce la tragedia întregii societăți. Nu e de mirare că miturile popoarelor lumii vorbesc despre căderea „zeilor” (preoții Atlantidei), de la care lumea a adoptat arte, meșteșuguri, filozofie, știință, religie și... războaie.

Înainte ca Atlantida să se scufunde în ape, oamenii ei iluminați spiritual au dispărut, luând cu ei doctrinele secrete sacre. Ei au fost cei care au construit piramidele din Egipt, Mexic și America Centrală. Toate cele de mai sus nu sunt doar o teorie, ci și un fapt, o astfel de cunoaștere a fost comună pe continentul scufundat al Atlantidei, ceea ce este sugerat în capitolul VI al cărții Geneza. Îl va reînvia conform profeției lui Nostradamus, statele din nord. Ei vor împlini Voința Divină, religia mării (atlanții) va învinge, Satana va fi „legat” și Marte va domni cu bucurie. În acest sens, trebuie spus că creștinismul este condus de Marte - un simbol al sângelui, al karmei și al științei. Iar conducătorii nordului în Scriptură sunt ascunși sub numele de Roș, Meșec și Tubal, pe care misticii evrei le interpretează ca fiind popoarele Rusiei (Ezechiel 38:1) (prinți ai ROS sau ROSS).

Nu întâmplător Biblia este plină de aluzii la simbolismul celor douăsprezece semne ale zodiacului. În cele mai vechi timpuri, cele trei stele ale centurii constelației Orion erau numite trei magi, iar constelația Ursa Major era numită chivotul și uneori sicriul lui Lazăr. Prin urmare, dezvoltând tema simbolismului ezoteric, merită menționată steaua din Betleem. Pentru a înțelege povestea vizitei magilor la Betleem, trebuie să ne amintim că au venit din est, poate chiar din Persia sau Babilon. Țările estice în acele vremuri erau adevărați cunoscători ai cerului înstelat și a astrologiei, așa că multe corpuri stelare poartă numele zeilor arabi. Potrivit legendei, înțelepții și magii au văzut o combinație rară de planete în constelația Pești sau o conjuncție dintre Saturn, Jupiter și Marte. Aceste trei planete au alcătuit un fenomen extraordinar de „stea” între ghilimele, care este numit în Biblie o stea rătăcitoare (Matei 2:1-9). În astrologia ezoterică, constelația Pești guvernează existența Iudeei și este numită constelația lui Mesia. Mulți nu știu că primul simbol al creștinismului nu a fost doar un miel, ci și un pește. Iisus a fost numit adesea pescar, la fel ca și apostolii Andrei și Petru, dintre care a făcut pescari de oameni (Matei 4:19). Cuvântul pește este o abreviere sau anagramă a literelor inițiale a cinci cuvinte grecești: (Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu Mântuitorul), formând cuvântul pește în alfabetul grecesc IXY. Dacă Marte simbolizează creștinismul, atunci Saturn pe plan ezoteric este simbolul morții, inițierii și timpului, sau personificarea astrologică a lui Satan. Jupiter este simbol antic intenție, serviciu, victorie pentru forță. Iată o astfel de interpretare astrologică biblică a conjuncției lui Saturn, Jupiter și Marte în constelația Pești. Pentru cei care nu au încredere în astrologie, voi da ca exemplu calculul astronomiei sale mai mari. Primul care a efectuat aceste calcule a fost marele Kepler în 1604, iar de atunci au fost verificate în mod repetat, depărtându-se de cronologia biblică cu cel mult șapte ani. În anul 747 conform calendarului roman (sau cu șapte ani înainte de nașterea lui Hristos), planetele Saturn și Jupiter au făcut într-adevăr o conjuncție în constelația Pești, iar în primăvara lui 748, în timp ce erau aproape, planeta Marte s-a alăturat. lor. Isus, ca Mântuitorul Hristos, a fost recunoscut de magi după liniile stelei din palma. În filosofia oculta, mâna este o imagine metaforică a adevărului lui Dumnezeu, iar steaua este un simbol al DUHULUI transformator al acestui adevăr. În același timp, înțelepții au fost instruiți să-și amintească timpul stelei transformatoare pe fruntea unui războinic de cunoaștere mistică. În învățăturile estice, steaua cu cinci colțuri nu este doar un simbol al unei persoane, ci și un instrument pentru a depăși karma. Integrând materia cu spiritul, ea transformă structura ternară a omului într-un nou sistem informaţional. Steaua ca simbol al coroanei de spini a Mântuitorului, trandafirul lui Hermes și Rozicrucienii indică știință. Numărul de petale ale unui trandafir (stea) este 108 (aceasta este o constantă a sistemului solar, lumina parcurge o distanță de 108 × 1010 metri într-o oră). Și florile și simbolismul digital asociat cu acestea sunt cel mai important factorîn învățăturile ezoterice, ei dețin cheile pentru înțelegerea misterelor religioase. Maica Domnului este numită și trandafirul ceresc, în iconografie cinci trandafiri roșii simbolizează cele cinci răni ale lui Hristos, cele cinci condiții pentru nemurirea conștiinței (vezi academia de yoga). Se exprimă opinia că trandafirul și rozicrucianismul asociat cu acesta sunt o manifestare ocultă a protestantismului și una dintre activitățile sale vizează reformarea în continuare a bisericii. Ceea ce nu este reformat, nu satisface nevoile vremii, se degradează treptat și moare, amintiți-vă de druizi. Prin urmare, multe religii folosesc în mod conștient și consecvent o varietate de simboluri care pot exprima în mod exhaustiv idei și gânduri superioare. Specificul conceptului de „simbol” este că acoperă componentele vorbirii religios poetice și semnele așa-numitelor construcții logice și matematice ezoterice, deoarece fiecare alfabet are la bază coduri numerice. Și acest lucru face posibilă construirea de texte multidimensionale cu diferite niveluri de percepție, atât metaforice figurat, umanitare, științifice și filozofice. Prin urmare, textele religioase, cu aparentă simplitate, se pretează interpretării științifice raționale și procesării numerice matematice. În același timp, Biblia nu este o aritmetică rimată, ci o lucrare filosofică ermetică care sintetizează știința, religia și arta gândirii spirituale și metaforice umane!

Chiar și o simplă reflecție asupra simbolurilor necesită din partea noastră efort spiritual, aspirație și acorduri cu gândirea intuitivă. Da, și toate cuvintele pe care le folosim nu sunt altceva decât simboluri pământești și limbajul uman deja o metafora! Ca exemplu, putem cita cuvântul coasă, care poartă trei încărcări semantice. Acestea sunt părul de pe capul unei persoane, o unealtă pentru cosirea iarbă și o bucată îngustă de pământ care se varsă în mare (versiunea în engleză: oamenii sunt copaci și oamenii sunt plante). Prin urmare, nu întâmplător cuvântul Satan în alfabetul ebraic înseamnă o barieră și un obstacol (Marcu 8:33), iar cuvântul Diavol este sinonim pentru ispită, încercare și este folosit ca simbol semantic, deoarece ispita de Hristos a fost în Duhul și în viziune (Matei 4:1-3).

Poate că ar trebui spus că până în secolul al IV-lea diavolul nici măcar nu avea coarne. Coarnele în simbolismul religios sunt emblema puterii divine, a abundenței și a alegerii. Prezența lor este atribuită lui Amon, Bacchus, Pan, Moise, Isis, Dianei și Hristos în revelația lui Ioan (Apoc.5:6). cultură societatea umana destul de strâns împletite cu utilizarea a tot felul de simboluri, semne, obiecte semantice și termeni. Așa cum limbajul programatorilor, inginerilor electronici, meteorologilor, semnalizatorilor, matematicienilor și chimiștilor este simbolic, la fel este și limbajul, acțiunile rituale, atributele clericilor, magicienilor și gnosticilor. Universul invizibil are propriul său omolog material. Spiritul și materia au aceleași inscripții. Biblia, păstrând acest secret, îl expune în limbajul universal al simbolurilor și al analogiei naturale. Dar cunoașterea lumii invizibile necesită eforturi psihologice enorme, sacrificiul gândirii tradiționale și este asociată cu depășirea stereotipului de frică generat de mintea copilărească a oamenilor (Geneza 8:21). Ne temem de ceea ce nu putem înțelege; îngerul căzut și cei zece prinți ai săi pe plan material personifică forțele dăunătoare ale naturii, fiind metafore figurative ale lumii spirituale, de aceea nu trebuie înțelese la propriu și la figurat!! Nu există nimic teribil, „magic” sau mistic în nume: morfină, acid cianhidric, amoniac și alți termeni tehnici sau expresii științifice. Vedele și Puranele au, de asemenea, nume chimice pentru acești trei primii născuți: hidrogen, oxigen și azot.

Spunând despre misticism (unirea cu Dumnezeu), trebuie să amintim și pe gnostici, a căror învățătură nu a fost înțeleasă de toți apostolii. Doar trei dintre ei Ioan, care a scris Apocalipsa, fratele său Iacov (Marcu 3:17) și Pavel erau gnostici, ceea ce se vede clar din cuvintele lui Pavel spunând: „ca să-L găsim pe Hristos prin cunoștință sau în gnoză greacă” ( Ef 1:17). Gnoza sau cunoașterea ascunsă a fost în conflict puternic cu Biblia Vechiului Testament și a fost supusă unei mari persecuții și persecuții. Gnoza nu este revelația religioasă obișnuită, viziunea unui mistic, ci puterea fulgerătoare a puterii cunoașterii, claritatea gândirii și iluminarea individuală orbitoare ca fulgerul (Fapte 9:3-8). După cum spunea Clement al Alexandriei, ceea ce coboară din cer pentru a deveni proprietatea câtorva este gnoza. Rabinii considerau gnoza prea puternică pentru a implica masele. Deși numerologia cabalistică și astrologia au fost denunțate public, aceasta a fost un șiretlic politic. Da, și părinții bisericii erau de aceeași părere, și mai ales despre simbolurile digitale, pentru că în orice sistem de semne este codificată realitatea profundă metafizică a ființei. Poate de aceea viața și lucrarea lui Hristos, până la împlinirea a 30 de ani, este acoperită de întunericul obscurității. În învățăturile gnosticilor există numărul 318, este un simbol al lui Hristos; poate fi găsit în Biblie ca celebrul număr al celor 318 de slujitori tăiați împrejur ai lui Avraam (Gen. 14:14), care l-au salvat pe Lot din captivitate și au devenit un tip al salvatorului. În Noul Testament, numărul lui Hristos este ascuns în 153 de pești (Ioan 21:6-11) prinși de partea dreapta bărci sau citiți de la dreapta la stânga, minus 33 de ani ai lui Hristos care a devenit salvatorul sau „Peștele” în această perioadă (351–33=318).

În acest moment, ajungem la un punct critic în explorarea modurilor tradiționale de gândire (Ex. 11 fig. 1.2). Pentru a înțelege unele expresii figurativ-mitologice ale Scripturii, simbolismul învățăturilor mistice nu este întotdeauna suficient. Și pentru a merge mai departe, va fi nevoie de un efort mental semnificativ, o metodă euristică și o abordare irațională. Dacă în antichitate erau recunoscute patru tipuri de gândire (concretă, practică, figurativă și abstractă) (Ex. 11 Fig. 6), dintre care două erau folosite de oamenii Vechiului Testament, atunci Biblia stochează 50% din informații în imagini. , expresii metaforice, descrieri de vise, acte ale profeților și viziunile lor. Prin urmare, pe lângă înțelegerea rațională, scriptura biblică conține și interpretare irațională. Această interpretare, pe lângă percepția simbolică, vă permite să aplicați metoda analogiei, intuiției și gândirii asociativ-figurative (ex. 11 fig. 3). Acest lucru vă permite să restrângeți câmpul de căutare, să alegeți vectorul viziunii spirituale, să efectuați o analiză semantică (conținut), să determinați conexiuni senectice (exegeză) și să găsiți cunoștințele ascunse ale învățăturilor religioase. Și dacă sunteți capabil să schimbați punctul de adunare a informațiilor și să acceptați metoda propusă de gândire irațională, atunci vi se garantează descoperiri creative, cunoștințe spirituale și perspective extrem de interesante. Precum și capacitatea de a înțelege metafizicul cu ajutorul fizicului și de a oferi o interpretare rațională a expresiilor metaforice. În 1997, la Moscova, la III Conferinta Internationala„Stări speciale de conștiință, cercetare experimentală și teoretică în parapsihologie” Doctorul în științe tehnice P.I. Ulyakov a realizat un raport pe tema „Biopolarons în spațiul energetic-informațional”, unde rezultatele studiului modelului universului ca integrare au fost prezentate lumile informaționale spirituale și materiale. Oferă o descriere a modelului dualist al Universului care conține un potențial complex, a cărui parte reală corespunde câmpului gravitațional (materiei), iar partea informațională imaginară corespunde câmpului spiritual.

Cum va arata pe blog:

Spiritul omului trăit în căutarea secretelor... (revelații mistice) Omul, ca ființă potențială, creată cu scopul de a colecta și acumula experiența spirituală a generațiilor, trebuie să trăiască doar în lumea materială, dar să vadă și alte dimensiuni. , pentru că fiecare religie conține un moment mistic și creștinismul nu este o excepție

Viziunea mitologică asupra lumii reprezintă primul tip istoric de viziune asupra lumii sau o modalitate de modelare a ideilor de viziune asupra lumii și ia naștere în stadiul formării societății umane. Această viziune asupra lumii este caracteristică sistemului comunal primitiv și societății de clasă timpurie. În această perioadă, care a durat zeci de milenii, mitologia a trecut prin mai multe etape în dezvoltarea sa, a dat naștere la numeroase forme care exprimă diferite etape în formarea și dezvoltarea societății preclase.

Mitologia (din grecescul mythos - legendă, legendă și logos - cuvânt, concept, învățătură) este un tip de conștiință, un mod de înțelegere a lumii, caracteristic primelor etape ale dezvoltării societății. Multe mituri sunt dedicate originii și structurii cosmosului (mituri cosmogonice și cosmologice). Ele conțin încercări de a răspunde la întrebarea despre începutul, originea, structura lumii înconjurătoare, despre apariția celor mai importante fenomene naturale pentru o persoană, despre armonia lumii, necesitatea impersonală etc. Formarea lumii a fost înțeleasă în mitologie. ca crearea sa sau ca o dezvoltare treptată din stările primitive fără formă, ca ordonare, adică transformarea din haos în spațiu, ca creație prin depășirea forțelor demonice distructive. Au existat și mituri (se numesc escatologice) care descriu moartea viitoare a lumii, în unele cazuri - cu renașterea ei ulterioară. mit, majoritatea forma timpurie cultura spirituală a omenirii, a exprimat viziunea asupra lumii, viziunea asupra lumii, viziunea asupra lumii a oamenilor din epoca în care a fost creată. Ea a acționat ca o formă universală, nediferențiată (sincretică) de conștiință, combinând în sine rudimentele cunoașterii, credinta religioasa, Opinii Politice, tipuri diferite arte, filozofie. Abia mai târziu aceste elemente au primit viață și dezvoltare independentă. trăsătură caracteristică viziunea mitologică asupra lumii este antropomorfism, care se manifestă în spiritualizarea fenomenelor naturale, transferul proprietăților spirituale și chiar corporale ale unei persoane către acestea și, de asemenea, prin faptul că metoda activității lor este identificată cu activitate umana. Cea mai importantă trăsătură a viziunii mitologice asupra lumii este nici o margineîntre imaginea senzuală a realității și realitatea însăși, între divinitate (ca principiu și esență spirituală) și fenomenul natural cu care era asociată. Următoarea caracteristică cea mai importantă a mitologiei este geneticismul, a cărei esență a fost să clarifice natura lumii, originea genului, diverse fenomene naturale și sociale. Orice comunitate umană este explicată doar prin originea dintr-un strămoș comun, iar înțelegerea naturii lucrurilor se reduce la idei despre originea lor genetică. Întreaga natură este prezentată în mitologie ca o comunitate tribală uriașă locuită de creaturi de tip uman care se află într-o relație de rudenie sau alta.

Religia a fost al doilea tip istoric de perspectivă. Viziunea religioasă asupra lumii - acesta este un mod de a stăpâni realitatea prin dublarea ei în natural, pământesc, pământesc și supranatural, ceresc, pământesc. Viziunea religioasă asupra lumii diferă de cea mitologică prin modul de dezvoltare spirituală a realității. Imaginile și reprezentările mitologice erau multifuncționale: ele împleteau asimilarea cognitivă, artistică și evaluativă a realității într-o formă încă nedezvoltată, ceea ce a creat o condiție prealabilă pentru apariția nu numai a religiei, ci și a diferitelor tipuri de literatură și artă pe baza lor. Imaginile și reprezentările religioase îndeplinesc o singură funcție - evaluativ-regulator. O altă trăsătură a imaginilor și ideilor religioase este că în ele se ascunde iraționalitatea, care este supusă percepției doar prin credință, și nu prin rațiune. Central pentru orice perspectiva religioasă ocupă întotdeauna imaginea sau ideea lui Dumnezeu. Dumnezeu este considerat aici ca origine și principiu fundamental a tot ceea ce există. Mai mult, acesta nu mai este un principiu genetic, ca în mitologie, ci un principiu inițial - a crea, a crea, a produce. Religia se caracterizează prin recunoașterea primatului spiritualului asupra fizicului, ceea ce nu este în mitologie. Sensul istoric religia a constat în faptul că atât în ​​societățile sclavagiste cât și în cele feudale ea a contribuit la formarea și întărirea de noi relații sociale și formarea unor state puternice centralizate.

Separarea muncii mentale de cea fizică, pe de o parte, mitologia și acumularea de cunoștințe empirice, pe de altă parte, precum și dorința omului de a-și înțelege propria esență, au contribuit la apariția unei viziuni holistice comune asupra lume și locul omului în ea - filozofie.

Termenul „filozofie” în traducere din greaca veche înseamnă „dragoste de înțelepciune” (phileo - iubire, Sophia - înțelepciune). Este în general acceptat că gânditorul grec antic Pitagora a fost primul care a folosit acest termen în relație cu oamenii care se străduiau pentru cunoaștere intelectuală și calea cea buna viaţă. Se conturează un tip fundamental diferit de viziune asupra lumii, care cuprinde într-un mod diferit ideile despre lume și om care s-au dezvoltat în mitologie și religie și, în același timp, dezvoltă modalități fundamental diferite de înțelegere și rezolvare a problemelor de viziune asupra lumii. O caracteristică a viziunii filozofice asupra lumii a devenit abstract-conceptual și nu senzorial-figurativ, ca în alte tipuri de viziune asupra lumii, forma stapanirea realitatii. Diferența dintre viziunea filozofică asupra lumii și cea mitologică și religioasă nu este în formă, ci în conținutul dezvoltării realității. Acestea. Întrebările sunt aceleași, răspunsurile sunt diferite. Deja distinge între lumea naturală și cea socială, modul uman de acțiune și manifestarea forțelor și fenomenelor naturale. Acest lucru devine posibil datorită acumulării de cunoștințe matematice, fizice și astronomice, apariției calendarului și răspândirii scrisului. Dacă precedentul tipuri istorice Viziunea asupra lumii poate fi definită ca experiența unei persoane asupra realității și a ființei sale în ea, atunci o viziune filozofică asupra lumii este reflecția unei persoane asupra existenței, bazată pe un argument rațional și îndoială critică. De asemenea, cele mai importante trăsături ale considerației filozofice ale lumii sunt: ​​universalismul (dorința de a crea o imagine unică și integrală a lumii) și substanțialismul (dorința de a înțelege un singur principiu, cauza principală a tuturor lucrurilor).

Avem cea mai mare bază de informații din RuNet, așa că puteți găsi întotdeauna întrebări similare

Acest material include secțiuni:

Conceptul și subiectul filozofiei științei.

Pozitivismul clasic ca etapă istorică în filosofia științei (O. Comte, D. Mill, G. Spencer).

Empiriocritica ca etapă istorică în filosofia științei (E. Mach și R. Avenarius).

Esența și trăsăturile neopozitivismului

Convenţionalismul J.A. Poincaré și P. Duhem

Fenomenologia lui E. Husserl

Postpozitivismul: o caracteristică generală.

Corelația dintre știință, cultură și civilizație.

Tipuri de civilizații

Valorile raționalității științifice

Știință și filozofie

Știință și tipuri non-filosofice de perspectivă (artă, mitologie, religie și misticism).

Rolul științei în educația modernă și formarea omului.

Pre-știință și știință antică.

Știința în Evul Mediu.

Știința Renașterii.

Știința New Age.

Clasificarea științelor: concepte tradiționale și moderne.