Calea de mijloc în budism sugerează. Calea de mijloc a lui Buddha Shakyamuni

Kasyapaparivartasutra citează următoarele cuvinte ale lui Buddha: „O, Kasyapa! Ceea ce se numește etern este unul dintre contrarii. Ceea ce se numește tranzitoriu este al doilea opus. Ceea ce se află între aceste două opuse este neexplorat, inexprimabil, nemanifestat, de neînțeles și nu are durată. O, Kasyapa! Aceasta este Calea de Mijloc, numită cunoștințe adevărate fenomene ale ființei”.

Urmând Calea de Mijloc, evităm orice extreme, dar asta nu înseamnă că suntem paralizați, ne aflăm între ele, nemișcând în nici una din sensuri. Logica obișnuită da-nu nu se aplică conceptului de Calea de Mijloc. Urmând Calea de Mijloc, scăpăm de dualism, nu suntem între contrarii, ci, parcă, deasupra lor. Vedem problema cuprinzător, din toate părțile, fără a uita nicio clipă relativitatea fiecărei poziții. Astfel, obținem o singură impresie, de nedespărțit, care nu are calități și semne, nedespărțită de noi înșine – „... atingem spațiul, parcă cu palmele pe obraji”.

După ce am atins scopul Căii de Mijloc, putem spune împreună cu Buddha:

„Acum, dacă cineva întreabă dacă accept vreun punct de vedere, atunci, ca răspuns, va auzi următoarele:

Cel Perfect este liber de orice teorie, pentru că Cel Perfect a înțeles ce este corpul, cum apare și cum dispare. Și-a dat seama că există un sentiment, cum apare și cum dispare. Și-a dat seama că există structuri mentale (samkhara), cum apar și cum dispar. Și-a dat seama ce este conștiința, cum apare și cum dispare. Prin urmare, spun eu, Cel Perfect a atins eliberarea completă prin estompare, netezire, dispariție și scăpare de toate opiniile și presupunerile, de la toate tendințele la ideea vanitosă de „eu”, „al meu”.

În raport cu „eu” sau „sine”, budiștii interpretează de obicei conceptul de Calea de Mijloc în felul următor. Din punct de vedere al realității empirice, „eu” există, altfel cine se îmbunătățește? Când la suprafața oceanului ființei apare o umflătură, când se formează un complex de dharme (stări psihofizice elementare - elementele de bază ale ființei), care are un atribut propriu care distinge acest complex de altul, spunem că „eu " se manifestă. Dar din punctul de vedere al realității adevărate, „eu” nu există, deoarece nu este etern, schimbător și gol în natură. Această dualitate a ființei conștiente, această incertitudine este extrem de dureroasă, se caracterizează prin antitezele „este – nu este”, „etern – neetern”, etc., care este un fel de formulare a primului adevăr nobil. Motivul acestei dualități dureroase este susceptibilitatea de a fi la murdărie, emoția fără început a dharmelor, susținută de activitatea constantă a elementelor de pângărire, klesh. Pentru a opri această incertitudine dureroasă, există o Cale de Mijloc numită adevărata cunoaștere a elementelor ființei, o cale care duce la Nirvana, care nu este supusă cercetării, nu este implicată în nicio construcții speculative (al treilea adevăr nobil).

Astfel, întrebarea „eu” nu este îndepărtată, ci este transferată în planul practicii, în zona „căii” - se afirmă doar că „eu” sau „nu-eu” este ceva nedefinite, în orice caz indefinibile prin cunoașterea rațională și ei cred că această incertitudine este pe deplin rezolvată în etapa finală a călătoriei.

O. O. Rosenberg a exprimat conceptul budist al inexistenței „Eului” în acest fel:

„Nu avem dreptul să izolăm părți ale unui model comun și să spunem: aici este soarele, aici este „eu”. Nu există soare, nici „eu”, în sensul a ceva existent independent. Există doar un model: „o persoană care vede soarele”, o imagine inseparabilă.

Deci ignoranța în budism este cauza egoismului sau a sentimentului de „eu”. Îl face pe individ să se simtă separat de tot ce există, fără legătură cu ordinea mondială. Ne agățăm de micul nostru sine, ne luptăm din greu pentru a-l prelungi, pentru a-l continua în veșnicie. Existența individuală este rea, dorința este expresia exterioară a acestui rău. Oamenii sunt nefericiți pur și simplu pentru că sunt în viață. Sursa oricărei dureri este afirmarea vieții. Puterea ignoranței este atât de mare încât oamenii, în ciuda celor mai grele suferințe, se agață cu încăpățânare de viață. Pofta de viață este considerată de Buddha ca o dorință ignobilă, stupidă, ca sclavie morală, una dintre cele patru otrăvuri spirituale. După cum scria Nietzsche: „În ceea ce privește viața, trebuie să recunoaștem ceva îndrăzneală și risc, mai ales că în cel mai rău caz, la fel și în cel mai bun caz, oricum o vom pierde. Încrederea în inevitabilitatea morții ar fi trebuit să amestece cu viața o picătură prețioasă și parfumată de frivolitate, iar voi, suflete farmaceutice, ați făcut din aceasta o picătură amară de otravă, în urma căreia toată viața devine dezgustătoare.

Potrivit budismului, în realitate nu există nici subiecte, nici obiecte, există doar combinații instantanee de stări psihofizice elementare care apar și dispar constant - dharme. Dar un fals simț al „eu” duce la separarea obiectelor din acest flux neîntrerupt al ființei și la opoziția lor față de subiectul conștient. Aceasta, la rândul său, duce la apariția senzațiilor - subiectul percepe obiectul. Din senzație se naște pofta, o aspirație care duce de la naștere la naștere. Este o cauză puternică de viață și suferință. Suntem pentru că vrem să fim. Suferim pentru că tânjim la plăcere. „Toți cei care sunt însetați sunt ținuți în supunere de această sete, acest lucru disprețuitor care își revarsă otrava asupra lumii întregi, suferința acestei persoane crește precum crește iarba. Iar de la cel ce potolește setea, suferința se potolește de la el, ca apa care picură din florile de lotus. „Așa cum, dacă rădăcina nu este deteriorată, un copac doborât crește din nou cu o putere uriașă, tot așa, dacă entuziasmul asociat cu setea nu a murit complet, suferința apare din nou și din nou.”

Din pofta vine atasamentul. Flacăra setei este asociată cu combustibilul atașamentului. Stingerea setei este eliberare, iar atașamentul față de lucruri este robie.

Din atașamentul față de existență vine devenirea, care este interpretată ca karma, provocând o nouă naștere. Din devenire vine nașterea, din naștere vin bătrânețea și moartea, chinul și geamătul, tristețea, angoasa și disperarea.

Pentru a rupe acest ciclu de naștere și moarte, pentru a scăpa de suferință, trebuie să distrugi orice dorință. Dorința poate fi distrusă doar prin distrugerea ignoranței (avidya) - iluzia existenței unui „eu” individual, ca un fel de substanță autocondiționată, permanentă, separată de lume. Calea nobilă în opt ori servește la distrugerea acestei imperfecțiuni.

Partea importantă este să mergi în direcția corectă, oricât de lent. Suferința vine atunci când ne îndreptăm în direcția greșită, indiferent cât de departe ai progresat spiritual. Sfântul va suferi dacă se mișcă în direcția greșită, dar păcătosul se va simți bine dacă se mișcă în direcția corectă. Despre asta este vorba, despre direcția corectă.

De fapt, este o cale de mijloc între căutarea plăcerii și provocarea intenționată sau neintenționată a suferinței de sine. În acest sens, este similar cu calea lui Buddha.

Multă vreme, Buddha a încercat să obțină iluminarea prin austeritate. A postit până când locul unde stătea a lăsat o amprentă asemănătoare cu semnul copitei unei cămilă. În cele din urmă, și-a dat seama că a fost pe drumul greșit, că are nevoie de corpul său ca partener și de aceea trebuie să-și satisfacă nevoile biologice naturale, trebuie să fie statornic (ferme), dar bun cu el (corpul). El a numit-o cale de mijlocși mulți căutători după el au descoperit că aceasta era calea potrivită pentru ei.

În același mod, al nostru ar trebui să ne ajute să ne simțim la fel de bine în corp, ca și în minte și în spirit. Suferința este doar pentru ego. Dacă, în schimb, ne identificăm din ce în ce mai mult cu spiritul sau cu sinele nostru superior, atunci viața va fi în mod corespunzător mai ușoară și mai fericită.

Premisa noastră de bază este că ceea ce atragem și devenim ceea ce credem. Presupunând că universul conține toate posibilitățile, toate nuanțele de bine și de rău, bine și rău, dezirabil și nedorit, este mult mai tentant să crezi într-un univers binevoitor decât într-unul punitiv, într-un Dumnezeu al iubirii mai degrabă decât într-un Dumnezeu care să fie. temut. Această filozofie spirituală a căii de mijloc spune că putem alege și avea ceea ce ne dorim, trebuie doar să credem ferm în ceea ce ne dorim și să acționăm în consecință.

Cu toate acestea, există o captură aici. Trebuie să fim atenți în alegerea noastră și să fim atenți de la ce nivel de conștiință provine această alegere. Dacă ne permitem egoului să aleagă, atunci cel mai probabil facem o alegere greșită. Aceasta înseamnă că facem alegeri egoiste care vor trebui plătite mai târziu. Dacă ego-ul alege plăcerea acum, atunci mai târziu vom suferi să plătim pentru ea.

Dacă, pe de altă parte, ne lăsăm călăuziți de idealurile noastre cele mai înalte și de vocea interioară a conducerii noastre cele mai înalte, atunci vom alege o cale care ne conduce la o fericire treptat în creștere și durabilă, fără a fi nevoie să plătim pentru aceasta cu mai târziu. suferinţă.

Cea mai simplă și mai sigură alegere este dorința de a îndeplini scopul pentru care ne-am încarnat și pur și simplu dorința de a îndeplini voința Creatorului. Desigur, nu ne cunoaștem pe deplin scopul și voința Creatorului; cel puțin nu în mintea noastră. Vestea bună este că nu trebuie să știm acest lucru, ci doar ne putem lăsa conduși pas cu pas, ascultând îndrumarea noastră spirituală sau urmând idealurile noastre cele mai înalte. Aceasta se numește „a trăi prin credință” sau „a merge cu fluxul”.

Interior Hristos

Treptat, „a trăi prin credință” va permite seminței divine interioare să se trezească și să crească în noi. Ca o hologramă, această sămânță este o reflectare în miniatură a lui Dumnezeu și a universului. Când se va dezvolta pe deplin, această sămânță va deveni Hristosul înviat. Atunci vom trăi în Hristos și Hristos este în noi. Aceasta este promisiunea celor care știu.

Pentru a spune puțin altfel, putem spune că, ca suflet viu, am devenit acum instrumentul ideal pentru Sinele nostru Superior sau Sinele Hristos. Sinele Hristos poate începe atunci să manifeste voința Sinelui Dumnezeu, „Tatăl”. Așa cum Isus a devenit Hristos, putem spune: „Eu și Tatăl suntem una”.

Putem privi viața lui Isus ca o acceptare simbolică a călătoriei interioare pe care toți suntem chemați să o întreprindem mai devreme sau mai târziu. Răstignirea simbolizează moartea eului nostru, iar învierea simbolizează nașterea și domnia lui Hristos interior. Devenind Hristos, am ispășit în cele din urmă păcatul nostru original – despărțirea noastră de Dumnezeu.

Am, de asemenea, o interpretare diferită a doctrinelor religioase care iau în considerare aspect uman Isus ca Fiu al lui Dumnezeu. În schimb, consider că Hristos manifestat în Isus este „Singurul Fiu al lui Dumnezeu”. Înțeleg că Isus obișnuia să se refere la Sine ca „Fiul omului” mai degrabă decât „Fiul lui Dumnezeu”.

Îl trezim și îl hrănim pe Hristos din noi prin crearea unor corpuri spirituale și mentale superioare. În mod similar, facem construirea unui corp biologic din alimentele pe care le consumăm, prin construirea unui corp emoțional din sentimentele și emoțiile noastre sau corp mental prin construirea unui sistem de credințe cu gânduri și idei.

Nutrienții de care corpul nostru spiritual are nevoie sunt sentimentele spirituale și gândirea spirituală. Cu sentimente spirituale precum devotamentul, iubirea dezinteresată, compasiunea, pacea interioară și fericirea divină, construim un corp emoțional mai înalt. Aceasta combină corpul mental superior pe care îl construim prin gândirea spirituală cu idealuri înalte, motive pure, înțelegere și cunoaștere spirituală. Acest corp spiritual sau de lumină permite Sinelui nostru Superior sau Sinele Hristos să se îmbine din ce în ce mai mult cu sufletul, astfel încât sufletul să devină în cele din urmă o expresie a lui Hristos. Acesta este același principiu care a condiționat anterior personalitatea să devină expresia sufletului.

Cu alte cuvinte, putem considera, de asemenea, Sinele Hristos ca Maestrul Interior (Învățătorul). În această contopire a sufletului și a Sinelui Hristos, personalitatea sufletului poate fi acum exprimată ca un profesor spiritual. Cu toate acestea, această expresie este încă limitată atunci când este canalizată prin creierul biologic. După îndepărtarea corpului biologic, conștiința Christică este atunci capabilă să se exprime mai liber ca un Maestru Înălțat.

Dacă privim și mai departe în viitor, putem presupune că Sinele Hristos se va contopi într-unul cu Sinele Dumnezeu. Făcând acest lucru, „EU SUNT” care inițial a început să-și construiască o personalitate pentru a deveni un suflet viu și, în cele din urmă, un Maestru Ascensat s-a întors acum la sursa sa și a devenit Dumnezeu.

În acest proces, vedem două forțe opuse care fac Roata Vieții să se întoarcă. Una este tendința individualizată a Eu sunt, ego-ul, care îl obligă să-și construiască un corp și să dobândească personalități separate, în timp ce cealaltă este tendința unificatoare sau principiul lui Hristos, care îl obligă să se întoarcă la sursa sa.

(Vizitat de 866 ori, 1 vizite astăzi)

Original această publicație se află la: http://cyberdengi.com/articles/view/omikron/13/224

Am decis să pun un fragment din filmul lui Bernardo Bertolucci – „Micul Buddha” ca videoclip de titlu pentru postarea de astăzi.
Rețineți că acesta este unul de-al meu cel mai iubit filme! L-am privit de douăzeci de ori, probabil, și de fiecare dată l-am privit ca pentru prima dată, ținându-mi respirația și plonjând într-o reverență în semitransă... :-)
Acest fragment spune legenda despre cum și când Buddha a înțeles cel mai important adevăr, care a devenit mai târziu baza învățăturii sale...

Acest adevăr este principiul „Calei de mijloc”...

Cale de mijloc - conceptul de învățături budiste Theravadași Mahayana. Se mai numește și Calea Optuple.
A urma „calea de mijloc” înseamnă a păstra mijlocul de aur între lumea fizică și cea spirituală, între asceză și plăceri, ceea ce înseamnă - nu merge la extreme.

În Occident, omologul „Drumului de mijloc” budist este principiul moderației.
Deja inauntru Grecia antică moderația (împreună cu înțelepciunea, dreptatea și curajul) era considerată una dintre cele mai mari virtuți!

În China antică, unul dintre semnificațiile lui „Tao” era moderația. Deci, conform terminologiei taoiste, „Yin” reprezintă lucruri care sunt feminine în arhetipul lor: frig, umezeală, iarnă, receptivitate, emoționalitate, intuiție, pasivitate etc. „Yang” reprezintă lucruri care sunt masculine în arhetipul lor: căldură, uscăciune, vară, agresivitate, logică, voință, activitate...
În timp ce „Tao” se dovedește a fi un echilibru al ambelor. „Tao” este armonie și perfecțiune. Pentru ca o persoană să devină echilibrată, trebuie să urmeze „Tao”, adică să combine armonios atât „Yin” cât și „Yang”.

În budism, așa cum am spus mai sus, principiul moderației se dovedește a fi aproape pivotul pe care este înșirată întreaga învățătură a lui Gautama.
Esența acestei povești este următoarea (o exprim pentru cei care nu urmăresc clipurile video plasate în „antetul” postării, dar preferă să citească textul postării în sine):
După ce a părăsit palatul tatălui său, prințul Siddhartha Gautama s-a alăturat unei secte de asceți. Timp de șase ani a trăit în pădure, subzistând cu apa de ploaie, cu o tocană făcută din noroi sau cu excrementele păsărilor care zboară pe acolo. Încercând să scape de suferință în acest fel, Siddhartha și-a făcut mintea atât de puternică încât a uitat de corp. Dar apoi, într-o zi, a auzit un muzician bătrân trecând pe o barcă și vorbind cu studenții săi: "Dacă trageți prea tare de sfoara, se va rupe. Dacă tensiunea este slabă, coarda nu va suna...". Deodată Siddhartha și-a dat seama că în acestea cuvinte simple există un mare Adevăr și că toți cei șase ani a fost pe drumul greșit. „Calea către cunoaștere se află la mijloc”, a realizat el. „Este o linie între extreme opuse”...

În Cabalism (de la „Kabbala” – „tradiție”), o învățătură ezoterică ebraică bazată pe interpretarea „Pentateuhului”, această idee este exprimată printr-un sistem numit „Trei Stâlpi”. Primul pilon, „Pilonul Milei”, simbolizează principiul masculin activ. Al doilea, „Pillar of Rigidity”, exprimă principiul feminin pasiv. Între ele se află „stâlpul cumpătării”.
Primul pilon spune: „Pentru a fi milostivi, trebuie să avem înțelepciunea de a vedea rezultatele faptelor noastre și de a înțelege că victoria poate veni prin Înțelepciune și capacitatea de a fi îndrăzneți, și nu doar prin putere”.
Semnificația „stâlpului rigidității” - „Pentru a fi strict, trebuie să înțelegem legile Universului și puterea de a le executa corect, dar nu să cedem milei, ci doar justiției”.
Stâlpul Cumpătării, plasat la mijloc, ne face să înțelegem: „Orice ai lupta, în orice ar trebui să cauți Baza Frumuseții, încercând să eviți atât asprimea excesivă, cât și mila excesivă”. Acesta este singurul mod de a reuși!
Dacă cabalistul nu reușește să atingă vreun scop, el se uită exact unde s-a pierdut echilibrul. Dacă avantajul a căzut în direcția „Stâlpul Milostivirii”, pentru a stabili un echilibru, el poate adăuga câteva caracteristici din partea opusă, adică din „Stâlpul Rigidității”. Si invers. Astfel, el ajunge invariabil la „stâlpul cumpătării”.

După cum puteți vedea, principiului Moderării (Calea de Mijloc) i se acordă o mare importanță în majoritatea învățăturilor filozofice, religioase și ezoterice, atât din Est, cât și din Vest. Moderația („Golden Mean”) este cea care ne permite să mergem înainte, exact la scopul urmărit.

Prin urmare, orice ai face, orice ai face, evită întotdeauna extremele!
A fi moderat în gânduri, fapte și sentimente înseamnă 90% succes!

Fie ca marele Buddha să fie cu tine! :-)

S-a întâmplat că recent, fie în strânsă, fie în comunicare virtuală cu prietenii, problema găsirii mijlocului de aur în orice a devenit din ce în ce mai comună. Nu avem sarcina de a ne scufunda adânc în sursele primare pentru a studia această întrebare frumoasă - oricine este interesat de acest subiect o poate face singur.

Vom sublinia doar pe scurt cele patru adevăruri nobile ale budismului, dintre care al patrulea este calea foarte dorită a echilibrului, care este atât de vital de înțeles și de găsit pentru toți cei care merg pe calea cunoașterii, indiferent cât de aproape sau de departe este budismul de a l. Pentru că Calea de Mijloc este înțelepciunea universală – cu alte cuvinte, pentru toată lumea.

Ieși din labirintul suferinței

Primul adevăr nobil despre suferință: viața este suferință, care nu lasă o persoană să treacă de la naștere la moarte; acestea sunt suferințele nașterii, suferințele bătrâneții, suferințele bolii și suferințele morții.

Al doilea adevăr nobil despre cauza suferinței este că, pentru a evita suferința, evită cauza suferinței. Principala cauză a suferinței este insatiabilitatea dorințelor, într-un efort de a satisface pe care o persoană se implică în noile dorințe care apar constant, creând astfel karma, care, la rândul său, implică mintea să facă distincția între „bine” și „rău”. care este o condiție prealabilă pentru apariția unei noi karme; acesta este modul în care o persoană este atrasă în ciclul Samsarei.

Al treilea adevăr nobil despre încetarea suferinței: pentru a pune capăt suferinței care este ținută în roata Samsarei, o persoană trebuie să cucerească sau să se ridice deasupra dorințelor, deasupra căutării eterne a satisfacției lor, deasupra patimilor și poftelor, oricare ar fi el. poate preocupa.

Al patrulea Adevăr Nobil: Calea de Mijloc (sau Calea Perfectă/Nobilă/Optată). Adică, pentru a opri suferința și a neutraliza cauza apariției lor, urmează Calea de Mijloc.

Poate cuvintele izvor antic vorbește despre Calea Optuple cel mai clar și pe deplin: „Există o cale de mijloc... departe de acele două extreme, proclamate de Perfect – o cale care deschide ochii, luminează mintea și conduce acea cale către pacea minții, către Înțelepciunea sublimă, către perfecțiunea trezirii, spre Nirvana.

Și iată... nobilul adevăr despre calea care duce la stingerea oricărei dureri. Adevărat! - aceasta este nobila Cale a optului - vedere adevărată, intenție adevărată, vorbire adevărată, fapte adevărate, mod adevărat de viață, seriozitate adevărată, reflecție adevărată, concentrare adevărată. Acesta este... nobilul adevăr despre calea care duce la stingerea oricărei dureri.

Ceea ce, în primul rând, implică o conștientizare completă, deoarece definiția pentru fiecare punct al căii de mijloc (de opt ori) este cuvântul „adevărat”. Și totul adevărat poate crește doar pe pământul conștientizării. Conștientizarea este doar acolo unde există cunoaștere despre sine ca Sine Real.

Urmând calea austerității severe, Siddhartha s-a asigurat că mintea sa se desparte de nevoile corpului. Dar cuvintele maestrului muzician auzite accidental de el i-au dat mintea peste cap: "Dacă tragi de sfoară prea tare, se va rupe. Dacă tensiunea este prea mică, sfoara nu va suna..."Și a înțeles adevărul că calea cunoașterii este Calea Nobilă a mijlocului de aur, care se desfășoară îngust, ca pe tăișul briciului, de-a lungul graniței dintre extreme. Și trebuie să ai un fler complet șlefuit pentru a-l simți și a-l alege.

Punctul raportului de aur este media de aur

Este posibil, probabil, să dezvăluiți esența Căii de Mijloc într-un sens aplicat, cel puțin toată viața, deoarece pe măsură ce vă extindeți conștiința, înțelegerea voastră va fi dezvăluită de fiecare dată cu noi fațete - pe măsură ce înțelegeți profunzimea înțelepciunea lui Buddha.

Pentru că acest concept are mai mult de un nivel inferior. Iar prima este capacitatea plastică de a evita extremele polilor contrariilor, de a nu curge de la unul la altul, când „un pas de la dragoste la ură”, când azi „bun” mâine devine „rău”, azi „iubit” devine mâine „odios”, etc. Adică, în practică, eviți să balansezi pe pendul, iar poziția ta se schimbă în centru, sau mai bine zis, în punctul Raportului de Aur, care este întotdeauna poziția înțelepciunii, armoniei și frumuseţe. Cel mai probabil, Raportul de Aur (Proporția de Aur) este mijlocul de aur la care ne trimit înțelepții din toate timpurile.

Spiritualizarea realității

Dacă considerăm o persoană ca o punte între lumile fizice și cele spirituale, chiar dacă granița dintre ele este doar în mintea noastră, atunci deja din această perspectivă a viziunii există o înțelegere a necesității unei combinații armonioase la o persoană din principiile lumilor dense si subtile. Cu alte cuvinte, persoana constientaîn corpul material, de fapt, există un laborator pentru conducerea experienței de a urma Calea de Mijloc. Numai în fiecare zi a vieții noastre de zi cu zi nu o numim astfel de definiții ezoterice. Ne trăim doar viața, dar în fiecare zi situatii diferite alegerea, sub rezerva conștientizării incluse, combinăm și armonizăm în noi înșine aceste principii de material dens și lumi înalte, spiritualizând astfel realitatea în care trăim. Căci scopul conștient al sufletului întrupat pe Pământ este de a doborî și ancora frecvențele planurilor înalte în cele mai dense și mai greu de schimbat straturile de materie.

Relațiile cu lumea în contextul căii de mijloc

Calea de mijloc în relațiile noastre cu lumea este atunci când, într-o situație de alegere, găsim o variantă de bine pentru noi înșine și pentru toată lumea. Adică, de exemplu, ne construim dorința de a rezolva o situație dificilă în așa fel încât, ca urmare, toate părțile să aibă beneficiul - fără a ne împărți în „drept și „vinovat”, în „bun” și „rău”. Până la urmă, la un anumit stadiu al înțelegerii noastre, ajungem la concluzia că nu există nici una, nici alta, există doar gradul nostru de conștientizare a noastră și a lumii. Și vine un moment în care granița dintre tine și lume dispare, iar apoi propriul tău bine devine organic binele tuturor - și invers, binele tuturor este propriul tău bine.

Găsirea centrului tău

Trebuie să ne găsim centrul. De fapt, atunci când acționăm din Sinele nostru Real, acționăm din acest centru. Când acționăm din interesele individului, nu ne aflăm în centru, ci la periferia conștiinței. Iar un observator experimentat poate recunoaște deja aceste stări după senzația sa interioară: în primul caz, acesta este un sentiment de armonie naturală, când toate lucrurile sunt la locul lor și totul în lumea interioară și exterioară este simțit ca fiind adevărat; în al doilea caz, interesul practic situațional al cuiva este pur și simplu satisfăcut, acest sentiment este cu totul diferit. Și din nou, acum nu vorbim în termeni de „bine/rău”, pentru că în corpul uman acționăm acum din personalitate, acum din esență – în funcție de mulți factori. Dar atunci când suntem conștienți, ne putem controla acțiunile, lăsând partea superioară a conștiinței noastre, Sinele Adevărat, să facă alegerea în cutare sau cutare situație.

Când suntem în centru, suntem transcendenți. Nu suntem nicăieri și peste tot. De fapt, acolo, în centru, nu suntem. Și nici măcar conceptul de „acolo” nu există. Doar infinitul inexprimabil al EU SUNT. Unde „eu” nu ești tu și nu personalitatea ta, care are nume și prenume, ci globalitatea fără margini care a acceptat-o ​​și a dizolvat-o. Și datorită acestei fuziuni și dizolvari, „Eul” tău, cunoscând Unitatea, s-a îmbrăcat în EU SUNT. O picătură din ocean a cunoscut oceanul.

Artania (Shulgina Rada-Natalia)

Prințul Shravan locuia într-un palat luxos. A adorat luxul. Și-a reconstruit constant capitala și a transformat-o treptat într-unul dintre cele mai frumoase orașe. Dar într-o zi și-a dat seama că s-a plictisit de toate. Auzind că Buddha a venit în oraș, s-a dus la el și a fost atât de fascinat încât a cerut permisiunea să rămână. Întregul regat era nedumerit de schimbarea evenimentelor. Oamenii nu le venea să creadă, pentru că Shravan era o persoană extrem de lumească, satisfacându-și fiecare dorință, chiar și cea mai extremă. Ocupațiile lui obișnuite erau vinul și femeile.

Discipolii lui Buddha au rămas și ei perplexi și au întrebat:

Ce s-a întâmplat? Este un miracol! Shravan nu este deloc genul acela de persoană, în plus, a trăit atât de luxos. Ce ciudat că a vrut să devină un sannyasin! Cum s-a întâmplat? ai facut ceva?

N-am făcut nimic, le-a spus Buddha. - Mintea se poate muta cu ușurință de la o extremă la alta. Acesta este modul obișnuit al minții. Deci Shravan nu face nimic nou. Acest lucru era de așteptat. Ești atât de uimit pentru că nu cunoști legile care guvernează activitățile minții. Omul care a luat-o razna înecându-se în avere acum înnebunește renunțând la avere, dar nebunia rămâne - și asta este toată mintea.

Așa că Shravan s-a călugărit și în curând ucenicii au început să observe că se mișcă de la o extremă la alta. Buddha nu le-a cerut niciodată discipolilor săi să meargă goi, iar Shravan a încetat să se îmbrace. În plus, a început să se auto-tortureze: toți luau mâncare o dată pe zi, dar Shravan a început să mănânce o dată la două zile. Curând a devenit complet slăbit. În timp ce alții meditau sub copaci la umbră, el stătea sub soarele arzător. A fost un bărbat frumos, avea un corp frumos, dar trecuseră șase luni și era de nerecunoscut...

Într-o seară, Buddha s-a apropiat de el și i-a spus:

Shravan, am auzit că, chiar înainte de inițiere, erai un prinț și-ți plăcea să cânți la sitar. Ai fost un muzician bun. De aceea am venit să vă pun o întrebare. Ce se întâmplă dacă sforile sunt slăbite?

Dacă corzile sunt slăbite, atunci nu va ieși nicio muzică.

Ce se întâmplă dacă sforile sunt trase prea tare?

Atunci, de asemenea, este imposibil să extragi muzica. Tensiunea corzilor trebuie să fie medie - nu slăbită, dar nici prea strânsă, ci exact la mijloc. Sitarul este ușor de cântat, dar numai un maestru poate acorda corect coardele. Aici trebuie să existe o cale de mijloc.

Și Buddha a spus:

Asta am vrut să vă spun în timp ce v-am urmărit în aceste șase luni. Muzica pe care vrei să o extragi din tine va suna doar atunci când corzile nu sunt slăbite sau strânse excesiv, ci chiar în mijloc. Shravan, fii un Maestru și știi că efortul excesiv al forței se transformă în exces, iar relaxarea excesivă în slăbiciune. Aduceți-vă în echilibru - singurul mod în care puteți atinge obiectivul.