Shestov filozofia rusă. Un set de sarcini de testare la disciplina „Fundamentele filosofiei”

Care este sensul învățăturii lui L. N. Shestov despre a fi și a cunoaște? Care este principala concluzie a lui sistem filozofic?

Lev Isaakovich Shestov(1866-1938) s-a născut la Kiev, a absolvit Universitatea din Moscova. Și-a petrecut cea mai mare parte a vieții în străinătate, în Elveția și Franța.

A fost unul dintre fondatorii Renașterii filozofice ruse. Și, în același timp, Shestov, cu opera sa, a exprimat cel mai clar conținutul principal al Renașterii - dorința de a stabili o filozofie religioasă bazată pe credință și de a dezafirma filosofia raționalismului.

Shestov se distinge printr-un talent literar excepțional. El scrie nu numai cu simplitate și claritate, rar pentru un fschusof, ci și într-un mod fascinant.

Ale mele Ideea principală - aprobarea filozofiei teocentrismului, bazat în întregime pe credință, Shestov dovedește prin fundamentarea iraționalității ființei și criticând aspru filosofia raționalismului. Mai mult decât atât, nivelul acestei justificări este de așa natură încât Shestov este considerat pe drept unul dintre cei mai profundi și radicali critici ai raționalismului din istoria filozofiei. Shestov susține că, în ciuda tuturor realizărilor științei, lumea rămâne plină de nenumărate mistere pentru oameni.

În opinia sa, nici măcar nu bănuim ce se întâmplă în univers. Natura ființei, așa cum spune el, este super-irațională. Lumea din jurul nostru este o lume a haosului, a dominației elementelor, a întâmplării.

Din această poziție ontologică inițială despre haos, dezorganizare a lumii, urmează o altă poziție de bază concept filozofic Shestova - despre inconsecvența pretențiilor științei, atât raționaliste, cât și idealiste, de a înțelege realitatea, de a-și dezvălui secretele. Mintea noastră este capabilă să cunoască doar regularitatea necesară, iar aleatoriu, haotic, așa cum a învățat Aristotel, este ascuns de rațiunea pură. Dar lumea în esența ei este tocmai întâmplătoare, haotică. De aceea, raționalismul nu mulțumește oamenii, nu le poate îneca sentimentul că adevăratul adevăr este undeva dincolo de minte. Din-

aici filosoful concluzionează că nu are puterea pretinsă de rațiune. Și în zadar, el ironic, „omenirea a devenit obsedată de ideea înțelegerii raționale” 1 .

Din aceasta, filosoful trage concluzia principală pentru sistemul său: adevărata filozofie decurge din ceea ce este Dumnezeu. Astfel, potrivit unuia dintre istoricii de seamă ai filosofiei ruse S. A. Levitsky, „Șestov este un sceptic și iraționalist în numele lui Dumnezeu” 2 .

Dezvoltând această idee principală a lui, Shestov a scris că
Filosofia lui Ley este mult mai profundă și mai pătrunzătoare decât cea modernă
Noah. Cel mai profund viciu al raționalismului, în opinia sa, constă
Constă în faptul că aruncă dinainte datele credinței, revelației.
Vorbind împotriva raționalismului, Shestov a dezvoltat un religios
filozofie. El a fost un reprezentant de seamă al filozofilor unuia
idei. Și un astfel de obiectiv principal și unic al filozofiei sale
a fost ideea lui Dumnezeu. _

Pe scurt și clar despre filozofie: principalele și de bază despre filosofie și filosofi
Filosofia lui L. Shestov

Lev Shestov (Shvartsman) (1866-1938) a fost un filozof pentru care filosofia nu era doar o specialitate academică, ci o chestiune de viață și de moarte. Era singur. Uimitoare a fost independența lui față de curentele din jur. Îl căuta pe Dumnezeu, căuta eliberarea omului de puterea necesității. Filosofia lui a aparținut tipului de filosofie existențială, adică nu a obiectivat procesul cunoașterii, nu a smuls-o de subiectul cunoașterii, a legat-o de destinul integral al omului. Acest tip de filozofie presupunea că misterul ființei este de înțeles doar în existența umană. Pentru Lev Shestov, sursa filozofiei a fost tragedia umană, ororile și suferința vieții umane, experiența lipsei de speranță. Shestov și-a numit filosofia „filozofia tragediei”.

Gânditorul prezintă teza despre incompatibilitatea fundamentală dintre filosofie și știință. În filosofie, punctul de plecare ar trebui să fie o persoană, întrebări despre locul și scopul unei persoane în lume, despre drepturile și rolul său în Univers. Și știința obiectivă nu poate rezolva problemele cu care se confruntă omul, deoarece omul este în general inaccesibil. cunoștințe științifice ca atare. Filosofia, crede el, trebuie să plece de la premise care sunt direct opuse celor științifice. Ea este o artă care „se străduiește să rupă lanțul logic al concluziilor și aduce o persoană în marea nemărginită a fanteziei, fantastică, unde totul este la fel de posibil și imposibil”. În plus, filosofia ar trebui să fie filosofia unei persoane, iar el poate fi înțeles doar trăind întreaga sa viață, înțelegând și împărtășind toate experiențele sale senzoriale colorate pozitiv și negativ (dragostea, oroarea disperării).

În plus, L. Shestov se luptă cu necesitatea atotputernică, indiferent la soarta omului. Într-o lume în care nimic nu se poate întâmpla în ciuda necesității, oamenii se simt ca „roțile fără putere” ale unei mașini mari.

Shestov vede sarcina omului în eliberarea unei ființe vii și simțitoare de puterea necesității moarte și subordonarea acesteia lui însuși, adică recâștigarea libertății.

Filosofia rusă a secolului XX

Filosofia rusă a secolului XX, care a cunoscut o ascensiune indubitabilă la începutul secolului, după ce revoluția din 1917 și-a pierdut treptat identitatea națională, transformându-se într-o filozofie internațională marxist-leninistă.

Tendințele idealiste ale filozofiei ruse din secolul al XX-lea au cultivat modalități nu politice, ci morale sau religioase de a salva Rusia. Această orientare a rusului gândire filosofică ar putea fi înțeles în termeni de libertate, coincidența dintre ideal și realitate.

Atât curentele materialiste, cât și cele idealiste ale filozofiei ruse au fost filosofia vieții. Ele se caracterizează printr-o atenție predominantă la problemele filozofiei istoriei, sociologiei, problema omului, eticii, adică cele care au condus direct la rezolvarea problemelor arzătoare ale timpului nostru. Filosofia rusă afirmă indivizibilitatea subiectului și obiectului. Subiectul cunoașterii din el acționează ca un fapt în ființă. Filosofia rusă înțelege realitatea obiectivă nu ca impersonală, opusă realității, ci o experimentează ca pe propriul destin, conjugând astfel epistemologia cu evaluarea și moralitatea. Acest lucru, însă, nu a însemnat că așa-numitele probleme metafizice ale ontologiei, metodologiei, epistemologiei nu au fost dezvoltate în filosofia rusă.

Orientarea antropologică a filozofiei ruse este o caracteristică națională universal recunoscută. De-a lungul istoriei sale, a demonstrat o atenție constantă la problemele de esență și existență a omului, oferind o gamă largă de soluții. Încă de la mijlocul secolului al XIX-lea, întrebările privind existența unei persoane, valoarea sa, libertatea au ajuns în prim-plan în filosofia rusă; totul este impregnat de anxietate în legătură cu realizarea imperfecțiunii ființei, prezența principiilor iraționale în ea.

Filosofia rusă de la începutul secolului al XX-lea a formulat și propus o soluție la principalele întrebări ale filozofiei existenței - existențialismul, devenind, parcă, precursorul curentelor sale europene. Dezvoltarea existențialismului în Rusia este asociată cu numele lui L. Shestov și N. Berdyaev.

.....................................

Lev Shestov (1866–1938), al cărui nume real era Shvartsman, a emigrat de la Kiev după Revoluția bolșevică și s-a stabilit la Paris. a absolvit Facultatea de Drept a Universității din Kiev (1889). În 1895-1914 a trăit mai ales în Elveția, din 1914 ¾ la Moscova, din 1918 - la Kiev, din 1920 - la Paris.

Principalele lucrări ale lui Shestov: „Dostoievski și Nietzsche”, 1903; „Apoteoza lipsei de temei”, 1905; „Bine în învățăturile lui Tolstoi și Nietzsche”, 1907; „Potestas clavium”, 1923 („Cheile puterii”); „La nuit de Gethsemanie”, 1925 („Noapte în grădina Ghetsimani”); „Pe cântarul lui Iov”1, 1929; „Atena și Ierusalim”, 1938; vezi, de asemenea, N. Lossky, Philosophy of Shestov („Notele ruse”, 1939). Shestov este caracterizat de un scepticism extrem, a cărui sursă a fost idealul cunoașterii absolute superlogice irealizabile. În cartea sa The Apoteosis of Groundlessness, Shestov respinge teoriile științifice și filozofice reciproc contradictorii, lăsând cititorul în întuneric. În cartea sa Atena și Ierusalim, Shestov pune în contrast gândirea rațională, datând din filozofia greacă, cu ideea biblică supranaturală a universului, care neagă legea contradicției. Ideea atotputerniciei lui Dumnezeu îl conduce pe Shestov, ca și filosoful medieval Peter Damiani, la afirmația că Dumnezeu s-ar putea asigura că nu a existat niciodată un trecut; de exemplu, este în puterea lui să predetermina că Socrate nu bea o ceașcă de otravă în 399. înaintea noii ere.

Deja la începutul secolului, parcă în așteptarea viitoarelor catastrofe mondiale, S. vorbește despre absurditatea tragică a existenței umane și prezintă imaginea unui „erou” condamnat care își caută drepturile suverane și provoacă întregul univers. Sh. întreprinde o revizuire a filozofiei tradiționale, cerând schimbarea punctului de vedere de la univers la subiect. Proclamând „filozofia tragediei”, Sh. o contrastează polemic cu stilul academic de gândire ca „filozofie a obișnuitului” („Dostoievski și Nietzsche. Filosofia tragediei”, 1903). El se răzvrătește împotriva dictaturilor rațiunii asupra sferei experiențelor de viață și împotriva opresiunii impersonalului-universal asupra personalului-singular. Totuși, afirmarea independenței individului față de orice determinări, inclusiv adevăruri universal valabile și norme morale universal obligatorii, îl conduce pe S. la relativismul epistemologic și la imoralism. Deși la începutul anilor 1910 „apoteoza nefondului” non-religioasă (1905) este înlocuită cu patosul credinței în formularea lui Luther „sola fide” („numai prin credință”), viziunea despre lume a lui Sh. nu scapă nici de absurditate, nici de arbitrar. Credința lui Sh. nu are definiții semnificative, iar Dumnezeu, care nu are legătură cu ideea de logos, acționează ca un ideal de voință de sine atotputernică „dincolo de bine și de rău”. Adevărat, atmosfera de deznădejde este înlocuită acum de spiritul încrederii în temeliile vieții, care, conform sentimentului de sine religios din Vechiul Testament, are o sursă divină; Sh. pune în contrast speculația filozofică cu revelația (Atena și Ierusalim, 1951; Speculația și Apocalipsa, 1964). Lupta lui Sh. cu raţiunea capătă un caracter hiperbolic: efortul cognitiv este identificat cu căderea rasei umane, care a căzut sub puterea „adevărurilor fără suflet şi necesare”. Temperamentul jurnalistic al lui Sh., un maestru al paradoxului filozofic și al aforismului, și critica sa caustică a gândirii academice l-au făcut celebru în Occident (recenzii de la H. Marcel, A. Camus, D. G. Lawrence și alții).

Protestând împotriva „tiraniei supunerii la adevărul rațional”, el spune: „Mintea duce la necesitate, credința duce la libertate”. „În limitele rațiunii pure, poți construi știință, moralitate înaltă, chiar și religie – dar nu-L poți găsi pe Dumnezeu.” Raționalismul credinței, scria el mai devreme, a avut ca rezultat respingerea credinței și înlocuirea ei cu teologie. „Raționalismul nu poate înăbuși sentimentele.” Argumentul de bază al lui Shestov este foarte simplu: Rațiunea cunoaște necesitatea - ea caută să aducă totul accidental la necesitate. În străduința de a ne cunoaște lumea în acest fel – fie din punct de vedere materialist, fie din punct de vedere idealist – rațiunea justifică prin aceasta tot ceea ce se întâmplă prin necesitate rațională. Dar lumea noastră zace în rău. Apoi, între moartea lui Socrate, otrăvit de judecători nedrepți, și moartea unui câine turbat, mintea nu vrea să vadă o diferență logică fundamentală. În ambele cazuri, aceasta este o necesitate rezonabilă. Shestov depune toate eforturile pentru a preveni puterea cunoașterii ca putere a necesității, pentru a atinge un asemenea nivel de ființă încât să devină eliberat de rațiune, să fie cu cazul, cu neașteptat, cu unic și unic. Acesta este patosul criticii sale la adresa raționalismului.În ultima sa carte, Atena și Ierusalim, Șestov cu o vigoare reînnoită opune înțelepciunii elene a ascultarii legilor rațiunii - setea Ierusalimului de Dumnezeul viu.După Șestov, trebuie să alegeți nu calea Atenei (Socrate), ci calea Ierusalimului, calea lui Avraam, gata să-și jertfească fiul. („și toate probabilitățile pentru faptul că omenirea va face acest lucru”) „Judecata de Apoi”, scrie el în altă parte, „nu este deloc o invenție a călugărilor egoiști și ignoranți; Judecata de Apoi este cea mai mare realitate.” Credința că nu se teme de imposibil, dar însetează după el, este, după filozof, „dincolo de rațiune și cunoaștere”. În general, filosofia lui are o anumită conotație mistică.Vsmost (adevăruri general acceptate) este o înșelăciune, există o amăgire cumplită că din atotputernicia la care ne cheamă mintea noastră au venit pe pământ toate ororile vieții. Problema morții. De ce se vorbește atât de mult despre moarte (rai/iad/reîncarnare) Soluție: oamenii, sufletele lor sunt diferite, îi așteaptă destine metafizice diferite. Spiritul este primar. După moarte, ceea ce se va întâmpla cu o persoană este ceea ce l-a pregătit spiritul în timpul vieții (crezut în reîncarnare -> Reîncarnare, paradis -> paradis etc.)

Întrebări de filosofie. 2016. Nr. 1 1 .

V.N. Porus

Articolul fundamentează teza că iraționalismul lui L. Shestov este o formă de protest împotriva unei culturi care a subordonat existența individuală unor scheme raționale și este indiferentă față de tragedia umană. Filosofia lui Shestov este un avertisment asupra unei catastrofe care amenință omenirea, la care duce hipertrofia raționalismului ca valoare culturală.

CUVINTE CHEIE: raționalism, iraționalism, libertate, cultură, existență.

PORUS Vladimir Natanovici - Doctor în filozofie, profesor titular la Școala Superioară de Economie a Universității Naționale de Cercetare, Moscova.

Citare: Porus V.N. Despre așa-zisul iraționalism al lui Lev Shestov// Întrebări filozofice fii. 2016. Nr. 11.

Întrebări filozofie. 2016. Vol. 11.

Vladimir N. Porus

În articol este dovedită teza conform căreia iraționalismul lui L. Shestov este forma de protest împotriva culturii indiferente față de tragedia umană, care au subordonat existența individuală unor scheme raționale. Filosofia lui L. Shestov este o prevenire a accidentelor care amenință omenirea la care se conduce hipertrofia raționalismului ca valoare culturală.

CUVINTE CHEIE: raționalism, iraționalism, libertate, cultură, existență.

PORUS Vladimir N. ‒ DSc în Filosofie, Profesor ordinar al Universității Naționale de Cercetare ‒ Școala Superioară de Științe Economice, Moscova. Acest e-mail este protejat de spamboți. Trebuie să aveți Javascript activat în browser pentru a-l vizualiza.

Citare: Porus V.N.Despre așa-zisul iraționalism al lui L. Schestov// Întrebări Filosofie. 2016. Vol. unu 1 .

L. Shestov nu a rezistat să fie numit „iraționalist”. Dimpotrivă, a contribuit la aceasta, oprindu-se la răscruce, unde gândul său a traversat „tendințele” filosofiei mondiale, parcă pentru a-și arunca încă o dată provocarea „raționaliștilor”. Inutil să spun că provocarea nu i-a deranjat prea mult. Sinceritatea sentimentelor, eleganța stilului, originalitatea gândirii - acest lucru nu putea fi trecut cu vederea la Shestov, dar nu a fost luat în considerare prea mult atunci când s-a pus întrebarea cu privire la admiterea lui în adunarea filozofilor.

Într-adevăr, în timp ce respingea pretențiile rațiunii de a fi judecătorul suprem în toate treburile umane, Shestov nu a epistemologie. El a văzut în teoria sa contemporană a cunoașterii doar o apologie pentru știință: „Este cu adevărat cunoștințe științifice perfect sau, poate, este imperfect și, din această cauză, trebuie să cedeze loc de cinste pe care îl ocupă acum unei alte cunoștințe. Aceasta, aparent, este cea mai importantă întrebare a teoriei cunoașterii și nu ridică niciodată această întrebare. Vrea să glorifice știința existentă, a fost, este și, adevărat, va fi apologetică multă vreme de acum înainte..."[ Shestov 1996 II, 286 ] . Astfel de afirmații nu erau în favoarea majorității filozofilor de atunci, ca, într-adevăr, astăzi. Nu este surprinzător că acest lucru a pus sub semnul întrebării dreptul lui Shestov de a fi considerat un „filozof autentic” după principiul „căutării libere a adevărului” [Levitsky 1996, 387].

Dar L.N. Tolstoi, care avea propriile motive de a fi nemulțumit de Shestov, diferit de „apologeți”, nici nu l-a recunoscut ca filozof [Tolstoi 1934, 21]. Deși simpatiza cu atacurile împotriva îngâmfarii oamenilor de știință, el a numit Marea Ajun „vorbire goală” și „decadență” [Bulgakov 1989, 104], poate supărat de acuzațiile dublei sale gândiri.L. Shestov l-a agresat de mai multe ori pe scriitor, permițându-și să-l „demascească” pe marele denunțător: „Pe de o parte, un profet trăiește în el... gata să se înrudeze cu nebunia, să provoace bunul simț la o bătălie muritoare și neglijează toate bucuriile vieții.< … > Pe de altă parte, el se agață convulsiv de rațiune și îi învață pe oameni să spere că religia este tocmai ceea ce ne ajută să ne aranjam viețile” [Shestov 1996 II, 349].

S.N. Bulgakov l-a considerat pe Șestov „un fel de gânditor”, dar nu un filosof, deoarece a încercat să privească filosofia „din exterior”, criticând-o din poziția de „percepție individualistă a lumii și a vieții” și neavând încredere în „universalistul” ei. justificări sau justificări pentru realitate [Bulgakov 1993, 522] . PE. Berdiaev s-a exprimat mai complicat: „Fiind filosof, luptă împotriva filosofiei... și vrea să filosofeze ca „omul subteran” al lui Dostoievski”. Potrivit lui, Shestov este un om cu o singură temă, „... care l-a stăpânit în întregime și pe care l-a pus în tot ce a scris” [Berdyaev 1990, 251], iar această temă este religioasă.

Shestov nu s-a certat. a lui Luther sola fide , a pus în titlul uneia dintre lucrările sale, care, nu fără motiv, este considerată cheia filozofiei sale. Credința împinge înapoi și înlocuiește rațiunea, care pretinde că se ridică deasupra realității, urcându-se pe piloni metafizici. Ce este această credință? Berdiaev vede în el o urmă de iudaism („El reprezintă Ierusalimul, nu Atena” [Ibid.]), dar Shestov a găsit o afinitate pentru gândirea sa cu căutările religioase ale lui Luther, Kierkegaard, Pascal, Nietzsche și Dostoievski. A lui căutări personale Dumnezeu era chinuitor și neterminat. Berdiaev, de fapt, a avut dreptate când a remarcat că Shestov „... căuta credința, dar nu și-a exprimat credința în sine” [Ibid.].

Dar oricum ar fi, asta sola fide Shestov s-a opus raționalismului. Elocvența remarcabilă dădea argumentelor sale un strident tulburător.

Principalul dintre ele este că „monstrul minții” (după Luther, „ bellua qua non occisa homo non potest vivere „, un monstru, fără a-l ucide pe care o persoană nu poate trăi) [Shestov 1992, 59] nu numai că a surprins întreaga lume a vieții unei persoane, ci l-a transformat într-un manechin, lipsit de experiențe umane: compasiune, iubire, speranță, credință. în sine. Ei sunt forțați să iasă de cealaltă parte a „ființei rezonabile” și declarați „rămășițe iraționale” întunecate, de necunoscut [Shestov 1993 eu , 229]. Shestov a chemat să ia armele împotriva acestui monstru, vorbind împotriva apărătorilor săi filozofici. Împotriva lui Spinoza, a cărui sarcină principală „...era să smulgă vechea idee a lui Dumnezeu din sufletul uman” [Shestov 1993 eu , 434]. Împotriva lui Hegel, care nu a găsit în sine „... nici curajul, nici dorința de a se opri și de a se întreba de ce și unde are atâta încredere în rațiune și cunoaștere” [Shestov 1993 eu , 417]. Împotriva lui Husserl, care proclama „autonomia rațiunii” în raport cu realitatea, neobservând că în același timp între ei „... se deschide un fel de antagonism ireconciliabil, o luptă acerbă pentru dreptul la ființă” [Shestov 1993. I, 220].

El l-a provocat pe cititor, oferindu-i o alegere: să se alăture celor care răsturnează mintea, sau să se alăture rândurilor apărătorilor ei. Alegerea este absurdă. Din faptul că raționalismul clasic în lumea modernă nu este capabil să devină baza unei viziuni asupra lumii, deoarece realitatea se răzvrătește împotriva ei în fiecare dintre cele mai importante puncte și, în plus, își expune contradicțiile interne, nu rezultă că „răzvrătirea împotriva rațiunii” este modalitatea de regenerare a lumii umane. . De aici și dorința de a „corecta” Shestov, de a sublinia greșelile pe care le face în respingerea vehementă a raționalismului (vezi:[Motroshilova 1989, 142]). Dar Shestov nu a acceptat amendamentele.

Nu a luptat împotriva „rațiunii”, deși lui i-a trimis invectivele. În spatele „motivului” – ținta către care pare să țintească „iraționalistul” Shestov, se ascunde un alt scop, principal. Pentru a intra în ea, trebuie mai întâi să spargi bariera, iar Shestov încearcă să facă asta. El indică adevăratul destinatar al „criticii sale iraționaliste”, de exemplu, în polemica cu Husserl.„Ai avut profundă dreptate”, se adresează el adversarului său, „anunțând că legătura timpurilor s-a rupt – legătura timpurilor se destramă cu siguranță de orice încercare de a vedea chiar și cea mai mică crăpătură în fundația pe care se bazează cunoștințele noastre. Dar este necesar să ne păstrăm – indiferent de cost – cunoștințele noastre? Este necesara reintroducerea timpului in rutul din care a fost aruncat? Poate invers? Poate că trebuie să-l împingi mai mult - atât de mult încât să se spargă în bucăți?[Shestov 1989, 146].

Acesta este punctul. Dușmanul lui Shestov nu este rațiunea, nu cunoașterea, ci „timpul”, cu alte cuvinte, cultura devenită străină și chiar ostilă omului. Lupta cu acest inamic este tragic fără speranță, deoarece Shestov însuși aparține acestei culturi. De aceea escapadele lui sună atât de isteric: el cade asupra minții, simțind și menținându-și dependența de ea. Nu numai pentru că critica lui la adresa raționalității tinde să fie rațională, așa cum cercetătorii au observat în mod repetat (vezi:[Zenkovsky 1991, 83]). Respingând solul pe care crește o cultură anti-uman degenerată, el însuși rămâne fără sol, iar această lipsă de temei își atinge „apoteoza”. Shestov intră în luptă, dar trebuie să lupte cu inamicul său pe teritoriul propriei sale lumi interioare. Prin urmare, eroul tragic - rolul pe care îl asumă - este condamnat, dar nu poate și nu vrea să scape de soarta lui. „Filosofia tragediei” se transformă într-o „tragedie a filozofiei” și, prin urmare, tragedia unui filozof.

V.V. Lyutov notează că Shestov s-a întâmplat să pătrundă în astfel de „... adâncimi tragedii ale gândirii umane, disperarea umană, neputința și frica, în fața cărora iraționalismul însuși - respingerea cunoașterii logice - va părea doar un ușor văl filosofic, un joc de pisica și șoarecele cu academicienii, acea mască care îți permite să „filozofiezi”. despre filozofie” și – niciodată – despre profunzimea fascinației personale, umane, a autorului – un ecou, ​​un ecou al unei posibile mântuiri sau al unei catastrofe nu mai puțin posibile” [Lyutov 1999 web ]. „Iraționalismul” lui Shestov este o armură, îmbrăcată în care eroul unei tragedii filozofice merge la luptă cu monstrul culturii, ascunzându-și urâțenia sub masca fină a „raționalismului”.

Acest monstru nu are un cap, ci cel puțin două. Primul subordonează viața „adevărurilor veșnice și neschimbate”, celălalt îl face pe unul să se plece în fața „bunătății veșnice și neschimbate”, în fața regulilor morale de nezdruncinat după care omul este obligat să trăiască și să acționeze. Pentru primul, tot ceea ce nu corespunde „adevărurilor” sau „legilor” trebuie respins și condamnat. Nici Dumnezeu nu îndrăznește să încalce aceste limite ale voinței sale, ceea ce înseamnă că omul nu are pentru ce să-L iubească: „Dar cum să-L iubești pe Dumnezeu, care este doar o cauză, care cu aceeași necesitate face ceea ce face, ca oricare. obiect neînsuflețit?<...> Mă voi întreba din nou: dacă judecăm pe Dumnezeu, sufletul, patimile omenești la fel cum judecăm liniile, planurile și corpurile, atunci ce ne dă dreptul să cerem sau măcar să sfătuim o persoană să-L iubească pe Dumnezeu, și nu un plan? , o piatră sau un bloc de lemn? Și de ce apelează la o persoană cu o cerere de dragoste, și nu la o linie sau o maimuță? Nimic din ceea ce există în lume nu are dreptul de a revendica o poziție exclusivă: la urma urmei, toate „lucrurile” din întreg universul cu aceeași necesitate au ieșit din legi eterne natura” [Shestov 1996 eu, 274].

Și al doilea cap al monstrului: „Spinoza l-a ucis pe Dumnezeu acestea. i-a învățat pe oameni să creadă că nu există Dumnezeu, că există doar substanță, că metoda matematică (adică metoda cercetării indiferente, obiective sau științifice) este singura metodă adevărată de căutare, că omul nu constituie o stare în cadrul unei afirmă că Biblia, profeții și apostolii adevărului nu au dezvăluit, ci au adus oamenilor numai învățături morale și că învățăturile și legile morale l-ar putea înlocui pe Dumnezeu...” [Shestov 1996 eu , 275]. Ea condamnă și respinge tot ce este „uman, prea uman” care încalcă aceste legi morale inexorabile.

Cruzimea sofisticată constă și în faptul că instanța de cultură asupra unei persoane este însoțită de o predică adresată aceleiași persoane. Condamnatul nu numai că plătește încălcările morale cu speranțele sale, cu proscrișii, chiar și cu viața însăși, el este și zdrobit spiritual, prosternându-se în fața instanței și neîndrăznind să se întoarcă la el cu o cerere de milă.

Această ispită nu a fost evitată de Lev Tolstoi, „spicătorul tuturor și al diverselor măști”. În „Învierea”un predicator englez încearcă să explice prizonierilor sensul cuvintelor lui Hristos că trebuie să întorci celălalt obraz către infractorul care te-a lovit. Răspunsul este râsul. Prizonierii nu cred învățătura adusă de un „străin”, care se uită la ei, „... de parcă ar fi sălbatici, le vorbește de parcă ar fi sălbatici; - de aceea îi răspund ca niște sălbatici, nu pot răspunde altfel ... ”[Merezhkovsky 1995, 237]. Ipocrizia care se manifestă prin înfățișarea unui misionar se transmite moralității însăși, iar în ea oamenii văd doar vorbe false și goale. Este ca asta. Dar Tolstoi însuși nu seamănă cu caricatura lui?

„La gr. Predica lui Tolstoi se satisface. Nu de dragul celor săraci, flămânzi și umiliți, el cheamă la bine. Dimpotrivă, toți acești nefericiți sunt amintiți doar de dragul binelui. Shestov 1996 I, 315]. Bunul, urcându-se, ca un crab pustnic, în Ideea sa, este înstrăinat de om, devine un idol care cere sacrificiu. „Dumnezeu este înlocuit în mod deliberat de bunătate, iar bunătatea este înlocuită de iubirea frățească a oamenilor. O astfel de credință nu exclude, în general vorbind, ateismul complet, necredința completă și duce în mod necesar la dorința de a distruge, sugruma, zdrobi alți oameni în numele unui principiu care se face obligatoriu, deși în sine este mai mult sau mai puțin străin. şi inutil. nici apărătorului său, nici poporului" [ Shestov 1996 I, 265].

Cultura este tărâmul ideilor. Shestov în mod ironic: „Ideile duc o viață complet independentă, liberă și autonomă. De parcă nu ar exista oameni pe lume. Ei ies din neant, pleacă de nicăieri, apoi se întorc din nou dacă le plac... Neliniștea ta este pedeapsa ta binemeritată: cei mai înțelepți dintre voi au înțeles de mult acest mare adevăr. Dacă vrei să scapi de chin - supune-te ideilor, transformă-te în idei. În aceasta și numai în aceasta este mântuirea ta. Shestov 1993 II, 196].

Cartea „La scara lui Iov” a fost publicată în 1929 și a provocat o mulțime de răspunsuri critice. Desigur, poate fi criticat chiar și acum – chiar mai dur decât atunci. Dar nu se poate să nu fie uimit de sentimentul vizionar care pătrunde în asta imaginar imaginea lumii locuite foști oameni transformat în idei.

Aproape în același timp Andrey Platonov face această imagine real. Locuitorii din Chevengur au împlinit testamentul ironic al lui Shestov. Au devenit purtători trupești de idei. Ideea lui Dumnezeu a devenit ideea de comunism, iar comunismul a devenit corpul comun al Chevengurilor. În această comunitate - mântuirea de singurătate, de dezbinarea atomilor umani, de anxietatea cu privire la sensul existenței cuiva. Stepan Kopenkin simte ideea comunismului ca „calm cald răspândit pe tot corpul” [Platonov 2011, 297]. Iar fuziunea corporală cu ea îl transformă într-un instrument pentru distrugerea a tot ceea ce este considerat o amenințare pentru „convertiți”. Ideile care le-au insuflat oamenilor le subminează gândurile, acțiunile, sentimentele. Dragostea, speranța, credința, fericirea nu sunt sentimente ale oamenilor vii, ci idei care le-au înlocuit. Dacă cultura este tărâmul ideilor, atunci este un tărâm care se răspândește într-un spațiu care anterior a fost locuit de oameni. Regatul tristeții.

Dar dorul este încă viață, nu un manechin ideologic. Chevengur dă semne de viață.Puterea ideilor este menținută de puterea oamenilor care s-au identificat cu idei. Dar această putere nu este absolută. În adâncul sufletului fiecărei persoane, ea se întâlnește cu rezistența fundamentelor fundamentale pe care se sprijină umanitatea. Dacă s-ar fi spart rezistența, lumea Chevengur ar fi murit. O persoană care a păstrat un sentiment viu ar trebui doar să părăsească această lume. Dar viața nu este complet zdrobită de jugul ideilor. Tocmai acest lucru este dovedit de dorul, parcă, revărsat în aerul lui Chevengur: despre dezacordul oamenilor de a fi duplicate de idei, copiile lor muritoare (vezi: [Porus 2014]).

Ceva asemănător sună în filosofia lui Shestov. Gândul lui Kierkegaard îi este aproape: disperarea care apucă o persoană când își dă seama că nu se poate elibera de lanțurile necesității care îi leagă trupul și ființă spirituală este singura lui speranță. Ea deschide calea către Dumnezeu. sola fide . Shestov repetă asta ca o vrajă. Nu necesitate rațională, nu imperativ categoric al lui Kant, nu „iubire frățească” între oameni, niciunul dintre acești „idoli ai culturii” – Dumnezeu este mai presus de toate acestea, iar calea către el: prin deznădejde către credință.

Aceasta este speranța de eliberare de sub presiunea unei culturi în care nu este loc pentru respectul pentru „marea nenorocire, mare urâțenie, mare eșec” (Nietzsche). Filosofia trebuie să se concentreze pe soarta tragică a existenței individuale, altfel nu este deloc necesară. Știința, cel puțin, se va descurca fără exerciții filozofice, acestea nu sunt necesare în alte domenii ale activității mentale și practice (Șestov este chiar gata să fie de acord cu pozitiviștii în acest sens). Dar subiectul principal și final al filosofiei este omul așa cum este, luat nu în abstracția „esențială”, ci în suferința sa individuală inevitabil, în realitatea tragică a existenței sale.

Dar raționalismul, care a devenit baza „filozofiei obișnuitului”, nu se poate ridica la o astfel de înțelegere. întruchiparea şi îndumnezeirea bunului simţ. La fel de nepotrivit este „moralismul imperativ”, indiferent față de tragedia umană. Pe acești stâlpi stă o cultură care nu merită să fie salvată. Criza ei este evidentă, „toporul este deja la rădăcini”, dar ea și despre fals a muri. O persoană o va răsplăti cu aceeași indiferență cu care îi respinge și îi abandonează pe „nefericiți” în mila destinului. Prin urmare, încercările de a-i reînnoi fundamentele, de a le da un sens uman, de a construi o nouă clădire a raționalismului (Husserl) vor fi nereușite, fiind îndoielnice și din punct de vedere moral.

Se va ridica pe ruinele unei culturi prăbușite lume noua„cu chip uman”? Dacă o persoană trebuie să meargă singur pe calea către Dumnezeu, este posibil ca oamenii să ajungă la unitate în existența culturală pe aceeași cale? „Trebuie să-L căutăm pe Dumnezeu”‒ spune Shestov. Dar insistența refrenului îi trădează incertitudinea. Nu se va dovedi că, convinși de lipsa de speranță a căutării, masele de indivizi, a căror unitate nu este posibilă decât prin violență directă sau indirectă (culturi cu morala lor sau civilizațiile cu structurile lor de putere și subordonare), se vor stabili? s-au transformat într-o „turmă umană”, pășunată de „zeii pământului” dezinteresați? O răzvrătire împotriva violenței minții asupra libertății, nu se va transforma ea în cea mai vulgară dintre nelibertăți - subordonarea unei persoane sub forma unui tam-tam lumesc „rațional”, dar în cele din urmă meschin și fără sens, absorbant. viata umana, și visează la o Credință pură și mântuitoare - un schimb ironic de simulacre utilizate în mod obișnuit?

Shestov nu putea răspunde la asemenea întrebări. Dar a încercat să demonstreze că filosofia, dacă încă mai păstrează un loc semnificativ în viață, ar trebui să ia partea omului în disputa sa cu cultura, chiar dacă această dispută era evident în pierdere. Berdyaev a remarcat: „Șestov este un avertisment pentru întreaga noastră cultură și nu este atât de ușor să ne ocupăm de el cu cele mai sublime, dar obișnuite „idei”. Trebuie să acceptăm experiența tragică despre care ne spune el, pentru a-i supraviețui” [Berdyaev 1994, 246]. Altfel, cultura, orbită de triumful ei imaginar asupra naturii umane, se va apropia de abis, iar filosofia nu-și va putea opri căderea, folosind întregul stoc al argumentelor sale raționaliste.

Iraționalismul lui Shestov este în esență un avertisment împotriva acestui pericol. Nu trebuie înțeles ca o apologie pentru elementul distructiv, liniștit și suprimat de minte. Dimpotrivă, autocrația raționalismului, care pretinde că deține controlul total asupra întregului spațiu ființă umană, duce inevitabil la o explozie, deschizând calea distrugerii totale pentru elementele rebele. Cheia vitalitatii culturii se afla in indispensabila convietuire si lupta a principiilor opuse: propriul si realul, libertatea si necesitatea, universalul si specialul - unite in om.

Surse - Surse primare

Berdiaev 1990 - Berdiaev H. DAR. idee ruseasca. Principalele probleme ale gândirii ruse XIX secolul şi începutul secolului al XX-lea // Despre Rusia şi rusul cultura filozofică. Filosofii Rusă post-octombrie in strainatate. M .: Nauka, 1990. Din . 43‒271 [Berdyaev N.A. T Ideea rusă: Principalele probleme ale gândirii ruse din secolul al XIX-lea și începutul secolului XX. În Rusă].

Berdiaev 1994 ‒ Berdyaev N.A. Tragedie și viața de zi cu zi // Berdyaev N.A. Filosofia creativității, culturii și artei. LA 2 t. T . 2. M.: Art, 1994. Din . 217‒246 .

Bulgakov 1989 - Bulgakov V.L.. L.N. Tolstoi în Anul trecut al vieții sale: Jurnalul secretarului L.N. Tolstoi. M.: Adevărul , 1989 [Bulgakov V.L. Lev Tolstoi în ultimul an al vieții sale: Jurnalul secretarei lui Lev Tolstoi. În Rusă].

Bulgakov 1993 ‒ Bulgakov S.N. Unele trasaturi perspectiva religioasă L.I. Shestova // Bulgakov S.N. Lucrări. LA 2 t. M .: Știință, 1993. T . 1. C . 519‒537 [BulgakovS.N. Câteva trăsături ale viziunii religioase asupra lumii a lui L. Schestov. In rusa].

Zenkovsky 1991 ‒ Zenkovsky V.V.. Istoria filozofiei ruse. T. 2. Ch. 2. Sankt Petersburg: Ego , 1991 [Zenkovsky V.V. O istorie a filozofiei ruse . În Rusă].

Levitsky 1996 - Levitsky S.A.. Eseuri despre istoria filozofiei ruse. M.: Canon +, 1996 [Levitsky S.A. Eseuri despre istoria filozofiei ruse. În Rusă].

Merezhkovsky 1995 - Merezhkovsky D.S. L. Tolstoi și Dostoievski // Merezhkovsky D.S. L. Tolstoi şi Dostoievski. Companii eterni. M.: Republica, 1995. S. 7 - 350 [ Merezhkovsky D. S. L. Tolstoi și Dostoievski. In rusa].

Platonov 2011 - Platonov A. Chevengur // Platonov A. Opere colectate. T. 3. M.: Vremya, 2011. S. 11-409 [Platonov A. Chevengur. In rusa].

Tolstoi 1934 - Tolstoi L.N. Jurnale și caiete din 1910 // Tolstoi L.N. Componența completă a scrierilor. T. 58. M.; L.: Ficțiune , 1934 [Tolstoi L.N. Jurnalele și caietele 1910. În rusă].

Shestov 1989 - Shestov L.I.În memoria marelui filosof (Edmund Husserl) // Questions of Philosophy. 1989. Nr. 1. C . 144-160 [Schestov L. eu.În memoria unui mare filozof: Edmund Husserl. În Rusă].

Shestov 1992 - Shestov L. Kierkegaard și filosofia existențială. Vocestrigând în pustie. M.: Progress - Gnoza, 1992 [ Shestov L. Kierkegaard și existențialulfilozofie . Vox clamantis in desert. In rusa].

Shestov 1993 - Shestov L. Și. Scrieri. În 2 t. Moscova: Nauka, 1993 [ Shestov L.I. lucrări. In rusa].

Shestov 1996 - Shestov L.I. Lucrări. În 2 volume.Tomsk: Vărsător, 1996 [Shestov L. eu. Lucrări . In rusa].

Lyutov 1999 web - Lyutov V.V.Kierkegaard în lectura lui Lev Shestov.URL: http://lyutov74.ucoz.ru/publ/zapiski_iz_dnevnika/begstvo_v_nichto_1999_kirgegard_v_prochtenii_lva_shestova_1/1-1-0-45.(Accesat: 06.06.2016).

Motroshilova 1989 - Motroshilova N.V. Parabola soartei vieții lui Lev Shestov // Întrebări de filosofie. 1989. Nr 1. P. 129–143.

Porus 2014 - Porus V.N.. Fiinta si dor: A.P. Cehov și A.P. Platonov //Întrebări de filosofie. 2014. Nr 1. S. 19‒33.

Referințe

Lyutov V.V.Kierkegaard citind lui Leo Shestov. URL: http://lyutov 74.ucoz. ru / publ / zapiski _ iz _ dnevnika / begstvo _ v _ nichto _1999_ kirgegard _ v _ prochtenii _ lva _ shestova _1/1-1-0-45. (Accesat: 06.06.2016).

Motroshilova N.V. Parabola soartei vieții lui Leo Shestov //Întrebări Filosofie. 1989. Nr 1. P. 129–143.

Porus V.N.Ființă și melancolie: A.P. Cehov și A.P. Platonov //Întrebări Filosofie. 2014 . Nr. 1. P. 19–33.

Lev Shestov (1866–1938), al cărui nume real era Shvartsman, a emigrat de la Kiev după Revoluția bolșevică și s-a stabilit la Paris.

Principalele lucrări ale lui Shestov: „Dostoievski și Nietzsche”, 1903; „Apoteoza lipsei de temei”, 1905; „Bine în învățăturile lui Tolstoi și Nietzsche”, 1907; „Potestas clavium”, 1923 („Cheile puterii”); „La nuit de Gethsemanie”, 1925 („Noapte în grădina Ghetsimani”); „Pe cântarul lui Iov”1, 1929; „Atena și Ierusalim”, 1938; vezi, de asemenea, N. Lossky, Philosophy of Shestov („Notele ruse”, 1939).

Shestov este caracterizat de un scepticism extrem, a cărui sursă a fost idealul cunoașterii absolute superlogice irealizabile. În cartea sa The Apoteosis of Groundlessness, Shestov respinge teoriile științifice și filozofice reciproc contradictorii, lăsând cititorul în întuneric. În cartea sa Atena și Ierusalim, Shestov pune în contrast gândirea rațională, datând din filozofia greacă, cu ideea biblică supranaturală a universului, care neagă legea contradicției. Ideea atotputerniciei lui Dumnezeu îl conduce pe Shestov, ca și filosoful medieval Peter Damiani, la afirmația că Dumnezeu s-ar putea asigura că nu a existat niciodată un trecut; de exemplu, este în puterea lui să predetermina că Socrate nu bea o ceașcă de otravă în 399. înaintea noii ere.

3.B. F. ERN
Vladimir Frantsevich Ern (1882–1917) a lucrat îndeaproape cu profesorii moscoviți S. Trubetskoy, L. Lopatin, P. Florensky. Principalele sale lucrări: „Luptă pentru Logos”, M., 1911; „G. S. Skovoroda, Moscova, 1912; Rozmini și teoria sa a cunoașterii. Studiu în istoria filozofiei italiene secolul al 19-lea", 1914; „Filosofia Gioberti”, 1916; vezi şi articolul lui S. Askoldov (Alekseev) despre Ern în gândirea rusă (mai, 1917).

Practic, Ern a luptat împotriva raționalismului vest-european și a tendinței de a mecaniza întregul sistem de viață și de a-l subordona tehnologiei. El a pus în contrast acești factori ai civilizației cu Logosul anticului și Filosofia creștină. Acest Logos este concretul creatură, a doua ipostază a Treimii, întruchipată și prezentă în procesul istoric. Ern își numește filosofia „logism”. Cartea sa „Lupta pentru Logos” este o colecție de eseuri în care el pune în contrast două tendințe filozofice – raționalismul și „logismul” său. Raționalismul explorează datele subiective ale experienței și dezvoltarea lor în conformitate cu regulile formale ale logicii, i.e. înţelegere. Aceasta este o filozofie moartă, pentru că ea separă subiectul cunoaștere de realitatea vie. Logismul, dimpotrivă, este doctrina unității dintre cunoscător și cunoscut, viziunea realității vii. Raționalism și empirism filozofia modernă nici un concept de natură. LA filozofie antică, în Evul Mediu și în perioada Renașterii, natura era considerată ca o ființă integrală, creând și primind propria viață interioară. Așa sunt fizica lui Aristotel, cu principiul său de schimbare, care are o entelehie creatoare; Logosul germinal al stoicilor; natura creata creans Erigena; arheus al lui Paracelsus și Jean-Baptiste van Helmont. Dimpotrivă, la Descartes, natura materială este devastată: nu are viață interioară; materia are numai proprietăți externe; extensia și mișcarea sunt considerate ca o schimbare a poziției în spațiu. Acesta este doar un pas către teoria lui Berkeley conform căreia materia nu există și este doar o idee subiectivă. După el, Hume a interpretat și sufletul doar ca un mănunchi de percepții, și nu ca un principiu al vieții. Toate acestea sunt un mit meonic. Kant a dezvoltat meonismul până la limita sa extremă: filosofia sa imanentă transformă întregul lume cunoscutăîntr-un sistem de idei fără viață. Când în 1910 tinerii ruși adepți ai idealismului transcendental-logic s-au întors acasă din Germania și au fondat secțiunea rusă a periodicului internațional Logos, Ern a scris un articol despre aceasta intitulat „Ceva despre Logos, filozofia rusă și spiritul științific”. A atras atenția că pe coperta revistei erau plasate imaginea lui Heraclit și un desen al frizei Partenonului cu inscripția în limba greacă în partea de jos: „Logos”. Apariția unui astfel de jurnal în Rusia, care a mărturisit religia Logosului, adică. cuvinte, ar putea fi binevenite dacă ar însemna Logos, corespunzător culturii ruse adevărate, bazată pe tradiția părinților. biserica de rasarit. Dar analizând direcția noului jurnal, Ern a constatat că Logosul său era profund diferit de logosul grecesc și creștin antic. Sub masca grecească, putem vedea sintagma familiară „made in Germany”. Jurnalul susține raționalismul, meonismul, schematismul. Speculațiile grecești au condus la un Logos personal, viu, divin, în care gândirea și existența formează o unitate inseparabilă. Astfel, filosofia rusă originală asociată cu Ortodoxia este inerentă ontologismului, și nu idealismului epistemologic. Filosofia în Occident Biserica Catolica este, de asemenea, ontologic. O cultură bazată pe Logosul divin nu respinge deloc gândirea consecventă din punct de vedere logic. Logosul are trei aspecte, exprimate în trei sfere ale culturii: 1) sfera divină se exprimă în religie, care pregătește și întărește voința pentru realizarea binelui moral; 2) sfera cosmică - în artă, al cărei scop este de a dezvălui lumea ca una în frumusețe; 3) discursiv-logic - în filozofie, al cărei scop este înțelegerea lumii ca întreg în unitatea gândirii teoretice. Dar spre deosebire de raționalism, gândirea în logism nu este separată de întreaga minte: ea conține existența, virtutea și frumusețea în sine.

Potrivit lui Ern, doar o filozofie bazată pe Logosul divin poate călăuzi viața și poate stabili scopul ei final; ea a dezvoltat mai întâi adevăratul concept de progres. Ideea pozitivistă a progresului ca creștere cantitativă a bunurilor materiale este un „infinit rău”. Adevărata idee a progresului indică o mișcare spre o desăvârșire absolută, un bine absolut, adică. împărăţia lui Dumnezeu. Intrarea în acest regat înseamnă sfârșitul istoriei, care are loc prin cataclisme cataclismice, și trece într-o sferă a ființei calitativ diferită.

Ern formulează punctele principale ale filozofiei sale în următoarele teze: logismul este 1) nu lucru (nu un sistem de lucruri), ci personalism; 2) nu un mecanism sau determinism, ci structura organică a lumii, libertatea; 3) nu iluzionism sau meonism, ci ontologism; 4) nu schematism, ci simbolism realist; 5) nu negativ, ci infinitul actual; 6) este discret, catastrofal; 7) nu static, ci dinamic.

Ern era interesat de filosofia lui Rosemini și Gioberti, deoarece filosofia lor era o formă de ontologism care a apărut din cultura catolică. O moarte prematură din cauza tuberculozei l-a împiedicat pe Ern să-și dezvolte teoria în detaliu, dar cartea sa Lupta pentru Logos este extrem de valoroasă, pentru că în ea a încercat să definească caracteristici specifice filozofia rusă.