Partea pozitivă a viziunii religioase asupra lumii este. Specificul viziunii religioase asupra lumii

La o anumită etapă istorică, imaginea mitologică a lumii este înlocuită cu noul ei tip - imaginea religioasă a lumii, care este nucleul. perspectiva religioasă.

Viziunea religioasă asupra lumii format pe o perioadă foarte lungă. Datele paleoantropologiei, arheologiei, etnografiei și altor științe moderne arată că religia a apărut într-un stadiu relativ înalt în dezvoltarea societății primitive.

Religia este destul de complexă. educație spirituală, al cărui miez este perspectiva specifică.

Elementele sale cele mai importante includ

religios Verași

religios cult determinarea comportamentului credincioşilor.

Caracteristica principală a oricărei religii este credinta in supranatural.

Mitologia și religia sunt aproape una de alta, dar în același timp diferă semnificativ.

Astfel, mitul nu se opune idealului și realului, lucrul și imaginea acestui lucru, nu distinge între senzual și suprasensibil. Pentru mit, toate acestea există simultan și într-o „o singură lume”.

Religia împarte treptat lumea în două – „această lume” – lumea în care trăim, și „cealaltă lume” – lumea în care locuiesc ființele supranaturale (zei, îngeri, diavoli etc.), de unde vine sufletul și unde se află. se repezi dupa moarte.

Viziunea religioasă asupra lumii se formează treptat pe baza formelor arhaice de religie

(fetişism- cultul obiectelor neînsuflețite - fetișuri, presupus înzestrate cu proprietăți supranaturale;

magie- credința în proprietățile supranaturale ale anumitor acțiuni rituale;

totemism- credința în proprietățile supranaturale ale unui totem - o plantă sau un animal, din care, așa cum se credea, provine acest sau acel clan, trib;

animism- credința în existența supranaturală a sufletelor și spiritelor), își creează propria imagine asupra lumii, explică realitatea socială în felul său, dezvoltă norme morale, orientări politice și ideologice, reglementează comportamentul oamenilor, oferă propria soluție la problematica relația unei anumite persoane cu lumea din jurul său.

Viziunea religioasă asupra lumii devine dominantă sub feudalism, în Evul Mediu.

Una dintre manifestările specifice tabloului religios al lumii este aceea că ideile care s-au dezvoltat în condițiile unei culturi nedezvoltate din cele mai vechi timpuri (narațiuni despre crearea lumii și a omului, despre „firmamentul cerului” etc. ) sunt ridicate la absolut, prezentate ca fiind divine, adevăruri date o dată pentru totdeauna. Astfel, teologii evrei au numărat chiar și numărul de litere din Talmud, astfel încât nimeni să nu poată schimba nici măcar o literă din ceea ce era scris acolo. De asemenea, este caracteristic faptul că în mitologie o persoană apare adesea ca un egal cu titanii, în timp ce în conștiința religioasă apare ca o creatură slabă, păcătoasă, a cărei soartă depinde în întregime de Dumnezeu.

Principiile de bază ale viziunii religioase asupra lumii.Într-o viziune religioasă dezvoltată asupra lumii, de-a lungul timpului, se formează principiile de bază ale teoretizării religioase. Să luăm în considerare unele dintre ele pe exemplul viziunii creștine asupra lumii. Cu manifestările unei astfel de viziuni asupra lumii se va întâlni cel mai des viitorul ofițer chimist în viață și în serviciu (numai serviciul în locuri de reședință compactă a islamiștilor îl poate aduce mai aproape de ideile viziunii musulmane asupra lumii).

Ideea dominantă a viziunii religioase asupra lumii este ideea lui Dumnezeu.

Din punctul de vedere al acestei idei, tot ceea ce există în lume este determinat nu de natură, nu de Cosmos, ci de început supranatural- Doamne. Ideea realității unui astfel de principiu supranatural face necesară evaluarea tuturor evenimentelor din natură și societate dintr-un punct de vedere special, să se considere în mod special scopul și sensul existenței omului și a societății ca fiind subordonate ceva permanent, etern, absolut, care este dincolo de limitele existenței pământești.

Ideea realității lui Dumnezeu dă naștere la o serie de principii specifice ale viziunii religioase asupra lumii.

Printre acestea se numără și principiul supranaturalism(din latinescul „super” – peste, „natura” – natura) afirmă supranaturalul, supranaturalul lui Dumnezeu, care nu este supus legilor naturii, ci, dimpotrivă, stabilește aceste legi.

Principiu soteriologie (din latinescul „soter” – salvator) orientează întreaga viață a unui creștin credincios spre „mântuirea sufletului”, care este privită ca îndumnezeire, unirea omului cu Dumnezeu în „împărăția lui Dumnezeu”. Viața ia două dimensiuni:

prima este relația omului cu Dumnezeu,

a doua dimensiune - relaţia cu lumea înconjurătoare - are un rol subordonat ca mijloc de ascensiune spirituală către Dumnezeu.

Principiu creaţionismul (din latinescul „creatio” – creație) afirmă crearea lumii de către Dumnezeu din „nimic”, grație puterii sale. Dumnezeu menține în mod constant existența lumii, o creează constant din nou și din nou. Dacă puterea creatoare a lui Dumnezeu ar înceta, atunci lumea ar reveni la o stare de inexistență. Dumnezeu Însuși este etern, imuabil, nu depinde de nimic altceva și este sursa a tot ceea ce există. Viziunea creștină asupra lumii pornește de la faptul că Dumnezeu nu este doar ființa cea mai înaltă, ci și cel mai înalt Bine, cel mai înalt Adevăr și cea mai înaltă Frumusețe.

providentialism(din latinescul „providentia” – providenta) porneste din faptul ca dezvoltarea societatii umane, sursele miscarii sale, scopurile ei sunt determinate de forte misterioase exterioare procesului istoric – providenta, Dumnezeu.

În același timp, omul acționează ca o ființă creată de Dumnezeu, mântuită de Hristos și destinată unui destin supranatural. Lumea nu se dezvoltă de la sine, ci după providența lui Dumnezeu, conform voinței Sale. Providența lui Dumnezeu, la rândul ei, se extinde asupra întregului lumeași oferă înțelegere și caracter intenționat tuturor proceselor naturale și sociale.

Eshatologia(din grecescul „eschatos” – ultimul și „logos” – învățătură) acționează ca o învățătură despre sfârșitul lumii, despre judecata de apoi. Din acest punct de vedere, istoria omenirii apare ca un proces îndreptat dinainte de Dumnezeu către un scop prestabilit – împărăția lui Eschaton („împărăția lui Dumnezeu”). Atingerea „împărăției lui Dumnezeu” conform viziunii creștine asupra lumii este scopul și sensul suprem al existenței umane.

Principiile luate în considerare sunt, într-o măsură sau alta, generale nu numai pentru diverse soiuri creștinism, dar și pentru alte viziuni religioase despre lume – islamică, evreiască. În același timp, interpretarea specifică a acestor principii în diferite tipuri de imagini religioase ale lumii diferă. Tabloul religios al lumii și principiile stabilite în ea se dezvoltă odată cu dezvoltarea nu numai a religiei, ci și a filozofiei. În special, cele mai grave schimbări în imaginea religioasă și filozofică a lumii au avut loc în sfârşitul XIX-lea- mijlocul secolului al XX-lea odată cu stabilirea în cultura europeană a tabloului dialectic al viziunii asupra lumii cu ideile sale despre unitatea lumii și autodezvoltarea ei.

În filozofia religioasă rusă, astfel de schimbări s-au manifestat cel mai clar în opera gânditorilor remarcabili N. F. Fedorov și P. A. Florensky, în conceptul de „cauză comună” - viitoarea înviere a omenirii. În ideologia protestantă, acesta este conceptul de „Dumnezeu dipolar” de A. Whitehead și C. Hartshorne. Potrivit acestui ultim concept, procesul lumii este „experiența lui Dumnezeu”, în care „obiectele” (universale), trecând din lumea ideală („natura originară a lui Dumnezeu”) în lumea fizică („natura derivată a lui Dumnezeu” ), determină calitativ evenimente.

În filosofia catolică, cel mai indicativ este conceptul de „creștinism evolutiv-cosmic” de către un preot catolic, membru al ordinelor iezuite, un filosof remarcabil. P. Teilhard de Chardin(1881-1955), ale cărui lucrări au fost cândva retrase (1957) din biblioteci, seminarii teologice și alte instituții catolice. Fiind absolvent de la Oxford, a devenit un celebru paleontolog, arheolog, biolog, ceea ce a contribuit la formarea imaginii sale originale despre lume.

În societatea primitivă, mitologia era în strânsă interacțiune cu religia, cu toate acestea, nu erau inseparabile. Religia are specificul ei, care nu este un anumit tip de viziune asupra lumii. Specificul religiei se datorează faptului că elementul principal al religiei este un sistem de cult, adică un sistem de acțiuni rituale care vizează stabilirea anumitor relații cu supranaturalul. Prin urmare, orice mit devine religios în măsura în care este inclus în sistemul de cult, acționează ca latură de conținut.

Construcțiile viziunii asupra lumii, fiind incluse în sistemul de cult, capătă caracter de dogmă. Ceea ce conferă viziunii asupra lumii un caracter spiritual și practic deosebit. Cu ajutorul ritualurilor, religia cultivă sentimentele umane de iubire. Bunătatea, toleranța, datoria etc., legând prezența lor de sacrul, supranaturalul.

Funcția principală a religiei este de a ajuta o persoană să depășească aspectele relative ale ființei sale, trecătoare, schimbătoare din punct de vedere istoric și de a ridica o persoană la ceva absolut, etern. În sfera spirituală și morală, aceasta se manifestă prin conferirea normelor, valorilor și idealurilor caracterul unui caracter absolut, neschimbător.

În acest fel, religia dă sens și semnificație și, prin urmare, durabilitate. existența umanăîl ajută să depășească dificultățile vieții.

În cadrul oricărei religii există un sistem (un sistem de răspunsuri la întrebări). Dar filosofia își formulează concluziile în formă rațională, iar în religie - accentul pus pe credință. Religia presupune răspunsuri gata făcute la întrebări.

Doctrina religioasă nu tolerează critica. Orice religie oferă unei persoane idealuri și este însoțită de rituri și ritualuri (acțiuni specifice). Fiecare doctrină religioasă dezvoltată conține amprente cu un pronunțat caracter sistemic. Viziunea religioasă asupra lumii se caracterizează și prin următoarele trăsături:

• 1. Simbolism (orice fenomen semnificativ din natură sau din istorie este considerat ca o manifestare a voinței Divine), prin simbol se realizează o legătură între lumea supranaturală și cea naturală;
• 2. Are o atitudine valorică față de realitate (realitatea este întinderea spațio-temporală a luptei dintre bine și rău);
• 3. Timpul este, de asemenea, legat de istoria Sacră (timpul înainte și după Nașterea lui Hristos);
• 4. Revelația este recunoscută ca cuvânt al lui Dumnezeu și aceasta duce la absolutizarea cuvântului (logos), logosul devine chipul lui Dumnezeu.

Conștiința mitologică precede istoric conștiința religioasă. Viziunea religioasă asupra lumii este mai sistemică decât cea mitologică, este mai perfectă din punct de vedere logic. Natura sistemică a conștiinței religioase presupune ordonarea sa logică, iar continuitatea cu conștiința mitologică este asigurată prin folosirea imaginii ca unitate lexicală principală.

perspectiva religioasă şi filozofie religioasă sunt un fel de idealism, i.e. o astfel de direcție în dezvoltarea conștiinței sociale, în care substanța originară, i.e. temelia lumii este Duhul, ideea. Varietățile de idealism sunt subiectivismul, misticismul etc. Opusul unei viziuni religioase asupra lumii este o viziune ateă asupra lumii.

Primul tip istoric viziunea asupra lumii era mitologică, al doilea tip istoric de viziune asupra lumii era religia. Viziunea religioasă asupra lumii are multe aspecte comune cu viziunea mitologică asupra lumii precedându-l, dar avea și propriile sale caracteristici. În primul rând, viziunea religioasă asupra lumii diferă de cea mitologică prin modul de asimilare spirituală a realității. Imaginile și reprezentările mitologice erau multifuncționale: ele împleteau asimilarea cognitivă, artistică și evaluativă a realității într-o formă încă nedezvoltată, ceea ce a creat o condiție prealabilă pentru apariția nu numai a religiei, ci și a diferitelor tipuri de literatură și artă pe baza lor. Imaginile și reprezentările religioase îndeplinesc o singură funcție - de evaluare și de reglementare.

O caracteristică integrală a miturilor și ideilor religioase este dogmatismul lor. După ce a apărut, religia păstrează un anumit stoc de idei timp de câteva secole.

Imaginile religioase sunt ambigue: permit diversele lor interpretări, inclusiv absolut opuse. Prin urmare, pe baza unui sistem de dogme religioase, există întotdeauna multe direcții diferite, de exemplu, în creștinism: catolicism, ortodoxie, protestantism.

O altă trăsătură a imaginilor și ideilor religioase este că în ele se ascunde iraționalitatea, care este supusă percepției doar prin credință, și nu prin rațiune. Acesta din urmă dezvăluie sensul imaginii, dar nu o infirmă și nici nu o distruge. Această trăsătură a imaginii religioase stă la baza recunoașterii priorității credinței religioase față de rațiune.

Locul central în orice viziune religioasă asupra lumii este întotdeauna ocupat de imaginea sau ideea lui Dumnezeu. Dumnezeu este considerat aici ca origine și principiu fundamental a tot ceea ce există. Mai mult, acesta nu mai este un principiu genetic, ca în mitologie, ci un principiu inițial - a crea, a crea, a produce.

Următoarea caracteristică a modului religios și ideologic de a stăpâni realitatea este universalizarea conexiunii spiritual-voliționale, ideea căreia înlocuiește treptat ideile mitologice ale rudeniei universale. Din punctul de vedere al viziunii religioase asupra lumii, tot ceea ce există și se întâmplă în lume depinde de voința și dorința lui Dumnezeu. Totul în lume este guvernat de providența divină, sau de o lege morală stabilită și controlată de o ființă superioară.

Religia se caracterizează prin recunoașterea primatului spiritualului asupra fizicului, ceea ce nu este în mitologie. Atitudinea față de realitate, determinată de viziunea religioasă asupra lumii, diferă semnificativ de modul de acțiune iluzorio-praxeologic asociat viziunii mitologice asupra lumii. Aceasta este o atitudine pasivă față de realitate. Poziția dominantă în religie este ocupată de acțiuni propițiatorii (venerarea diferitelor obiecte înzestrate cu proprietăți supranaturale, rugăciuni, sacrificii și alte acțiuni).

Astfel, viziunea religioasă asupra lumii este o modalitate de a stăpâni realitatea prin dublarea ei în natural, pământesc, acest-lumesc și supranatural, ceresc, alt-lumesc. Viziunea religioasă asupra lumii a parcurs o cale lungă de dezvoltare, de la forme primitive la forme moderne (naționale și mondiale).

Apariția unei viziuni religioase asupra lumii a fost un pas înainte în dezvoltarea conștiinței de sine umană. În religie, a fost înțeleasă unitatea dintre diferitele clanuri și triburi, pe baza căreia s-au creat noi comunități - naționalități și națiuni. Religiile lumii, cum ar fi creștinismul, s-au ridicat chiar până la punctul de a realiza comunitatea și de a proclama egalitatea tuturor oamenilor în fața lui Dumnezeu. În același timp, fiecare dintre ei a subliniat poziția specială a adepților lor.

Semnificația istorică a religiei a constat în faptul că atât în ​​societățile sclavagiste, cât și în cele feudale, aceasta a contribuit la formarea și întărirea de noi relații sociale și formarea unor state puternice centralizate. Între timp, au existat războaie religioase în istorie.

Este imposibil să evaluăm fără echivoc semnificația culturală a religiei. Pe de o parte, a contribuit fără îndoială la răspândirea educației și a culturii.

De multe secole, a avut loc o luptă ideologică ascuțită între cunoștințele științifice și credință religioasă. Știința și religia, fiecare separat, oferă oamenilor un anumit set de opinii asupra lumii din jurul lor, asupra locului omului în această lume, înțelegere și evaluare a realității înconjurătoare. Acest set de vederi se numește viziune asupra lumii.

Viziunea asupra lumii a unei persoane, determinând abordarea sa de obiectele și fenomenele lumii, nu poate decât să influențeze (uneori foarte serios) asupra tuturor aspectelor vieții sale, asupra activității sale de muncă și a nevoilor spirituale. De aici și necesitatea de a educa toți oamenii sovietici într-o viziune științifică, materialistă asupra lumii, care să facă posibilă abordarea corectă a fenomenelor realității, cunoașterea lor, dezvăluirea caracterului natural al dezvoltării naturii și societății și transformarea lor în propriile interese.

Rezolvarea problemei principale a filozofiei

Viziunea asupra lumii a unei persoane este determinată în primul rând de modul în care acesta decide problema relației dintre gândire și ființă, conștiința și materie, întrebarea cum se raportează cunoștințele noastre la lumea din jurul nostru - dacă o putem ști sau nu. Această întrebare se numește întrebarea fundamentală a filosofiei. În funcție de modul în care este rezolvată, viziunea asupra lumii poate fi materialistă sau idealistă.

Viziunea științifică, materialistă asupra lumii pornește de la faptul că ființa, materia este primară. Materia este fundamentul care, în dezvoltarea ei, generează conștiință și predetermina dezvoltarea acesteia. Conștiința este secundară, derivată din materie. În mintea lui, o persoană reflectă lumea din jurul său.

Viziunea religioasă asupra lumii rezolvă această problemă din poziții opuse. Un anumit început spiritual, nematerial este proclamat primar. În toate religiile, acest început este Dumnezeu, care are înțelepciune și omnipotență absolută, creatorul și conducătorul lumii, în a cărui putere se află soarta lumii și a umanității.

Viziunea materialistă asupra lumii recunoaște cunoașterea lumii înconjurătoare. Omul are acces la cunoașterea legilor dezvoltării naturii și societății, esența obiectelor și fenomenelor realității, ceea ce predetermina posibilitatea transformării lumii.

Religia, recunoscând existența unui Dumnezeu atotputernic, crede că o persoană poate ști doar ceea ce permite Dumnezeu. Astfel, o soluție diferită la întrebarea de bază a filozofiei determină o abordare diferită a lumii din jurul nostru.

aparitie credinta religioasa

și idei științifice

despre lume

Viziunea asupra lumii nu este altceva decât o reflectare a ființei sociale, a totalității relațiilor sociale materiale care se dezvoltă în procesul de producție a bunurilor materiale. Prin urmare, toate reprezentările cu care noi. ne întâlnim într-una sau alta viziune asupra lumii, sunt construite pe baza materialului preluat din însăși viața oamenilor; nu există nimic în ele care să nu poată fi dedus într-un fel sau altul din realitatea însăși, să nu reflecte această realitate. Cu toate acestea, forma de reflecție în viziunea asupra lumii poate fi diferită.

Viziunea științifică asupra lumii reflectă realitatea așa cum este. Conținutul său este un set de idei despre structura lumii și legile dezvoltării acesteia. Viziunea religioasă se reflectă și ea viața pământească oameni, dar religia reproduce realitatea într-o formă pervertită, fantastic de pervertită. În viziunea religioasă, lumea este împărțită în cea existentă și cea fictivă, în timp ce forțele pământești iau forma unor nepământene. În imagini și idei religioase, oamenii își întruchipează aspirațiile, sentimentele, aspirațiile. Fără să știe ei înșiși, ei transferă lumii înconjurătoare a naturii proprietățile lor pur umane și acele relații care sunt inerente vieții sociale a oamenilor.

Apărătorii religiei susțin că omul a fost întotdeauna religios, a crezut întotdeauna în supranatural. Cu toate acestea, numeroase descoperiri ale oamenilor de știință care studiază viața și cultura popoarelor antice arată că conștiința om primitiv era liber de orice credință religioasă. De la strămoșii lor animale, oamenii nu puteau moșteni nicio religie. în capul lor oameni primitivi reflecta doar acele procese care erau asociate cu extragerea alimentelor, cu fabricarea uneltelor etc.

Începuturile religiei au început să se formeze cu câteva zeci de mii de ani în urmă. Întâmpinând dificultăți enorme în lupta pentru existență, temându-se de fenomene de neînțeles, omul a început să atribuie un sens supranatural forțelor naturii. Această înțelegere perversă a realității a trecut printr-o serie de etape în dezvoltarea sa și a dus în cele din urmă la apariția religiilor moderne.

Strămoșii noștri îndepărtați nu erau doar neputincioși în fața fenomenelor naturale formidabile, precum inundațiile și furtunile, ci și neputincioși în raport cu fenomenele cotidiene, nu aveau protecție împotriva frigului, trăiau sub amenințarea foametei. Omul avea la dispoziție doar cele mai simple unelte, din piatră sau lemn. În căutarea hranei, oamenii au fost nevoiți să-și schimbe constant locul taberelor. Dacă mâine și poimâine vor avea mâncare - asta depindea în mare măsură de norocul la vânătoare. La fiecare pas, alte pericole amenințau o persoană: un atac al unei fiare prădătoare, un fulger, un incendiu de pădure...

Necunoscând cauzele naturale ale fenomenelor naturale, neînțelegând ce se întâmplă în jurul lor, oamenii au început să spiritualizeze obiectele și forțele naturii, înzestrându-le cu proprietăți supranaturale. Ei considerau diferite fenomene favorabile a fi bune, iar cele care aduceau boala, foamea, moartea, dimpotrivă, erau considerate rele. Mai târziu, oamenii au început să-și imagineze aceste fenomene sub forma unor ființe puternice - spirite, demoni etc.

Omul și animalele divinizate. Peștii erau zeificați printre oamenii care se ocupau în principal de pescuit. Odată cu trecerea la agricultură și domesticirea animalelor în societatea primitivă, zeii au apărut sub forma unui porc, a unui câine și a altor animale domestice, de la care oamenii așteptau ajutor în viața lor economică.

Faptul că strămoșii noștri au spiritualizat cândva fenomenele naturii este dovedit, de exemplu, de astfel de fapte. Negritos din Insulele Andaman (în Oceanul Indian), stând pe o treaptă foarte joasă dezvoltarea comunitățiiși acum cred că Soarele, Luna și stelele sunt ființe supranaturale vii. V. K. Arseniev povestește despre personificarea animalelor în celebra sa carte „În sălbăticia regiunii Ussuri”. Dersu Uzala, un Nanai, întrebat de ce numește mistreți oameni, a răspuns: „Toți sunt aceiași oameni, doar cămașa este diferită. Înșelă înțelege, înfurie înțelege, înțelege peste tot. Încă sunt oameni.” Nanaeții considerau că focul, apa și pădurea sunt vii – împreună cu idei fantastice și pervertite despre lumea din jurul nostru, omenirea a acumulat și cunoștințe pozitive. Nevoile practice ale oamenilor, dorința de a obține condiții mai bune de viață i-au forțat să lupte împotriva naturii. În procesul acestei lupte, o persoană a avut treptat din ce în ce mai multe observații, experiențe. Confruntați cu elementele naturii și experimentând puterea lor, oamenii doreau să știe ce a cauzat acțiunea dăunătoare a forțelor naturale, de ce este uneori favorabilă și alteori distructivă, dacă este posibil să o subordonați voinței proprii și să o controlați. Oamenii s-au confruntat cu întrebări despre ce este realitatea înconjurătoare și care este locul unei persoane în ea. Observând cu atenție împrejurimile lor, ei au găsit cauzele reale ale diferitelor fenomene naturale. Astfel s-au născut începuturile științei.

Cu multe secole înainte de începutul socotirii noastre în Babilon, în Egiptul anticși China, au fost efectuate observații constante ale cerului înstelat, a cărui imagine se schimbă în funcție de perioada anului și de zi. Viața economică a acestor țări avea nevoie calendar precis. Era necesar să se știe când va veni vremea semănării, anotimpul ploios. Acest lucru a fost determinat prin observarea pozițiilor Lunii, Soarelui și stelelor pe cer. În Egipt, de exemplu, lucrările de semănat au fost efectuate imediat după terminarea viiturii Nilului. Egiptenii au descoperit că steaua strălucitoare Sirius a servit ca un prevestitor al inundației râului când a apărut dimineața devreme în est. Studiind mișcarea corpuri cerești, oamenii cu mii de ani în urmă au învățat să facă calendare, să prezică eclipsele de soare și de lună.

Timp de multe mii de ani, a avut loc acumularea treptată a primelor cunoștințe științifice ale omului. În Egiptul antic și Babilonia, India și China s-au născut matematica și astronomia și au apărut unele informații legate de chimie și medicină. În același timp, au apărut începuturile mecanicii, agronomiei și științelor biologice.

Spre deosebire de religie, care se bazează pe credința oarbă în ceea ce este scris în cărțile „sacre” și nu poate fi dovedită, știința se bazează pe fapte dovedite, pe experiență, observație, pe un studiu cuprinzător al fenomenelor naturale și al vieții sociale. Fiecare concluzie științifică este riguros testată și dovedită. Știința nu ne spune: iată o imagine completă, completă a lumii, în care totul este clar și nimic nu poate fi adăugat sau schimbat, natura nu trebuie studiată în continuare. Așa declară o religie care cere o credință oarbă în miturile biblice. Nu, spune știința, multe în natură nu au fost încă cunoscute, multe nu știm încă suficient. Procesul de învățare este nesfârșit. Natura cunoașterii științifice a lumii din jurul nostru este de așa natură încât orice cunoaștere nu este dobândită dintr-o dată, ci în părți. Dar ele reflectă din ce în ce mai exact realitatea care există independent de conștiința noastră.

Cunoștințele dobândite de știință sunt în mod constant rafinate, extinse, aprofundate, iar știința se dezvoltă, păstrând și utilizând tot ceea ce ne cunoșteam anterior. Vechile cunoștințe sunt în mare măsură confirmate de noi, îmbunătățite, care devin mai complete, mai precise. Și unele lucruri sunt complet aruncate. Acesta este modul de dezvoltare a științei.

Cu aproximativ 2500 de ani în urmă, în Grecia antică, s-a născut doctrina materialistă a atomilor ca „blocuri de construcție ale universului”. Toate corpurile naturii sunt compuse din aceste cele mai mici particule. Atomii sunt eterni, neschimbabili, indivizibili. Ele diferă unele de altele prin dimensiunea și forma lor. Așa au spus gânditorii trecutului.

În secolul trecut, s-a constatat că în lume există câteva zeci (aproximativ 100) de varietăți de atomi; atomii diferă nu numai în greutate și dimensiune, ci și în proprietățile lor chimice, adică capacitatea de a intra în diferiți compuși chimici cu alte particule. Apoi la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. știința a descoperit atomi radioactivi care se descompun în timp. De asemenea, sa dovedit că atomii pot fi împărțiți, deoarece sunt formați din alte așa-numite particule elementare de materie, chiar mai mici - electroni, protoni și neutroni.

Astfel, de-a lungul multor secole de dezvoltare a științei, doctrina atomilor s-a schimbat în multe feluri. Dar aceste schimbări nu au respins doctrina în sine, ci doar au completat-o ​​și aprofundat-o cu cunoştinţe din ce în ce mai noi. Atomiștii antici nu puteau explora adâncurile atomilor pentru a-și stabili structura internă. Oamenii de știință din antichitate au pus doar bazele atomismului, care ulterior s-a dezvoltat treptat

Așa se dezvoltă orice știință. De la prima, încă departe de cunoașterea completă și inexacte, se trece treptat la faptul că cunoștințele noastre despre cutare sau cutare fenomen natural devin din ce în ce mai profunde, mai precise, mai ample. Știința nu se teme să renunțe la ideile învechite. Această religie îi invită pe oameni să se încăpățâneze să se țină de opinii vechi, de mult respinse.

Perspectivă științifică și religioasă asupra cunoașterii lumii

Viziunea științifică asupra lumii recunoaște posibilitatea cunoașterii lumii înconjurătoare, adică reflectarea corectă și profundă a realității în capul omului. Fără aceasta, o persoană nu s-ar putea adapta la condițiile vieții sale, nu ar putea schimba realitatea în direcția de care avea nevoie. Adevărul cunoștințelor oamenilor despre lumea înconjurătoare este testat și confirmat prin practică. În același timp, adevărul este atins în cursul unui proces nesfârșit de cunoaștere, atunci când o persoană se apropie din ce în ce mai mult de o reflectare completă și cuprinzătoare a realității, adică de adevărul absolut.

Apărătorii religiei, încercând să discrediteze viziunea științifică asupra lumii, declară că aceasta se contrazice: pe de o parte, susține că o persoană cunoaște realitatea, iar pe de altă parte, se dovedește că nu vom cunoaște niciodată pe deplin această realitate. LA acest caz ne aflăm în faţa unei contradicţii dialectice. În primul rând, viziunea științifică asupra lumii nu neagă faptul că o persoană deține și unele adevăruri absolute (în special, că materia există în mod obiectiv, adică indiferent de conștiință, că materia este primară, iar conștiința este secundară, că lumea este cognoscibilă etc.). În al doilea rând, în ciuda faptului că o persoană nu poate reflecta complet și complet lumea dintr-o dată, o cunoaște în părți, treptat. Cunoscând adevărul relativ, el cunoaște în același timp adevărul absolut, întrucât adevărul absolut este compus din suma adevărurilor relative și, prin urmare, în fiecare adevăr relativ există o cotă de adevăr absolut.

Teologii disting între două posibile obiecte de cunoaștere: în primul rând, aceasta este cunoașterea „adevărurilor revelate” și, în al doilea rând, cunoașterea lumii materiale. În ceea ce privește primul obiect al cunoașterii, sursa lui este revelația lui Dumnezeu, întruchipată în „ scripturile”, „viziuni” ale sfinților etc. Percepând presupusele revelații ale lui Dumnezeu, descoperind sensul ascuns în ele, oamenii învață adevărurile care compun învățăturile religioase.

O parte dintre apărătorii religiei admit că obiectele cunoștințe religioase, adică zona supranaturalului, poate intra în anumite puncte în contact cu zona de cunoaștere a lumii materiale vizibile. De aici se concluzionează că cunoaşterea unui domeniu se poate realiza prin cunoaşterea alteia. În special, deoarece o imagine a realității materiale este revelată în revelațiile lui Dumnezeu, în măsura în care, spun ei, studiind aceste revelații, o persoană cunoaște în același timp lumea materială însăși. Astfel, natura și viața socială sunt „studiate” de religie nu direct, ci indirect: prin Dumnezeu, prin studiul revelațiilor sale.În ceea ce privește cunoașterea directă a lumii obiectelor materiale, din punctul de vedere al religiei, omul însuși. este neputincios să cunoască lumea materială. El poate face asta numai cu permisiunea lui Dumnezeu și numai cu ajutorul lui. După cum a spus unul dintre „părinții bisericii”, fericitul Augustin, „toată cunoașterea izvorăște din înțelegerea divină, adevărul mintea umană primește de la Dumnezeu.

Religia tinde să considere cunoștințele omului despre lumea materială ca fiind de mică valoare, în esență inutile și chiar dăunătoare. „După Hristos, nu avem nevoie de nicio curiozitate; după Evanghelie, nu este nevoie de cercetare”, a spus Tertulian, o figură proeminentă a creștinismului. Biblia îi avertizează pe oameni: „Nu căuta cele tainice, nu căuta cele ascunse”; „Creșterea cunoștințelor, creșteți tristețea.” Totuși, procesul istoric și creșterea prestigiului științei legate de acesta îi obligă pe apărătorii religiei să mascheze adevărata relație dintre religie și cunoaștere în prezent. Acum unii teologi încearcă să prezinte problema în așa fel încât, cu cât o persoană pătrunde mai adânc în secretele naturii, cu atât găsește în ea mai multe dovezi care confirmă existența lui Dumnezeu. Justificarea „teoretică” a clerului în acest caz se rezumă la faptul că natura este creația lui Dumnezeu, este întruchiparea înțelepciunii sale și, prin urmare, cunoscând natura, o persoană îl cunoaște într-un fel pe Dumnezeu însuși, înțelepciunea sa, atotputernicia. , etc. Încercările similare ale bisericii de a direcționa procesul de cunoaștere a lumii materiale în direcția corectă pentru ei înșiși sunt respinse descoperiri științifice: și ele contrazic în mod evident „adevărurile” religioase.

Relația viziunii științifice și religioase asupra lumii cu rațiunea

Viziunea științifică asupra lumii se bazează inevitabil pe explicațiile realității din punctul de vedere al rațiunii. Religia ia poziția opusă în raport cu raționalul, rațional. Este incompatibilă cu cerințele rațiunii, irațională în esența sa. Acolo unde credința oarbă domnește supremă, nu este loc pentru rațiune.

Teologia caută să justifice iraționalismul religios. „Chiar și în natură, în lumea creată”, scrie unul dintre teologii moderni, „omul întâlnește fenomene care i se par absurde din punctul de vedere al raționalului, cu atât limitarea firească a gândirii raționale în domeniul spiritul se manifestă.” Este imposibil să nu observăm că în acest caz clerul încearcă să joace cu un amestec de lucruri complet diferite. Cert este că „absurditatea” fenomenelor realității întâlnite de știință este evidentă. Aprofundarea nivelului de cunoaștere umană despre lume duce în cele din urmă la elucidarea cauzelor adevărate și, mai mult, naturale ale acestor fenomene. În ceea ce privește presupunerile religioase, absurditatea lor este reală și nicio aprofundare a cunoștințelor în viitor nu o poate transforma în „non-absurd”.

Un alt argument în apărarea iraționalismului religios este referirea la faptul că, se presupune că, chiar și „teoriile științifice nu pot fi niciodată complet eliberate de propoziții luate pe baza credinței”. Dar la urma urmei, una este să ai o credință nefondată, nedovedită în existența unor astfel de forțe și fenomene care contrazic natura însăși, esența ei, iar un alt lucru este încrederea unui om de știință bazat pe cunoașterea legilor dezvoltării realității. , încredere bazată pe calcul științific.

Fiecare viziune asupra lumii este acea teorie generală după care oamenii sunt ghidați în viața lor practică de zi cu zi. Oferind unei persoane o idee corectă despre lume, viziunea științifică asupra lumii îl ajută astfel să se orienteze în mediu, să găsească corect modalități de abordare a cunoașterii ulterioare și a transformării realității. Ghidați de o viziune științifică asupra lumii, oamenii subjug forțele elementare ale naturii, devenind, datorită acesteia, adevărații stăpâni ai ei.

În domeniul științelor sociale, viziunea științifică asupra lumii îi ajută pe muncitorii să-și dea seama de rolul lor în dezvoltarea vieții sociale, să înțeleagă modalitățile reale de distrugere a lumii exploatatoare și de construire a unei societăți fără clase. Astfel, viziunea științifică asupra lumii este o armă puternică în mâinile omului, cu ajutorul căreia el cunoaște și transformă lumea.

Viziunea religioasă asupra lumii joacă un rol opus în societate. Este de netăgăduit că credinciosul vede în viziunea religioasă asupra lumii un ghid pentru eliberarea de circumstanțe opresive. Dar, sperând în ajutorul religiei, o persoană se condamnă de fapt la sclavia spirituală, pentru că religia nu îl eliberează de circumstanțe opresive, ci le perpetuează inviolabilitatea. Viziunea religioasă asupra lumii conduce o persoană pe calea greșită, o îndepărtează de la identificarea și cunoașterea adevăratelor cauze care dau naștere la nedreptate, inegalități sociale și alte fenomene nedorite. Ne învață să căutăm aceste motive nu în viața pământească, ci în voința forțelor supranaturale. În același timp, obligă o persoană să-și pună toate speranțele exclusiv asupra acestor forțe, care în realitate nu există. Astfel, viziunea religioasă asupra lumii contribuie de fapt la păstrarea în viața pământească a acelor circumstanțe opresive de care o persoană încearcă să se elibereze cu ajutorul religiei.

Concretând această prevedere, trecem la două probleme majore. Una dintre problemele centrale ale omenirii, care a adus religia la viață, a fost lupta împotriva forțelor elementare ale naturii. Religia a fost chemată, parcă, să suplimenteze puterea omului în această luptă. Fiind incapabil să cucerească lumea cu ajutorul mijloacelor reale, o persoană a „cucerit-o” în mintea sa cu ajutorul imaginației. O astfel de iluzie de cucerire a lumii nu a făcut decât să întărească neputința omului.

Pe de altă parte, cunoștințe științifice a lumii înconjurătoare a oferit și îi oferă omului oportunități din ce în ce mai mari de a transforma natura în propriile sale scopuri, pentru utilizarea pe scară largă a forțelor sale puternice în interesul societății umane.

Toate religiile învață: așteptați mila lui Dumnezeu, cereți-o - și veți fi răsplătiți, dacă nu aici pe pământ, atunci cu siguranță în lumea următoare, după moarte. Cu toate acestea, activitatea practică a oamenilor a respins îndelung și în mod convingător raționamentul religios potrivit căruia o persoană „fără Dumnezeu – nu până la prag”. Chiar și oamenii profund religioși nu pot să nu înțeleagă că o persoană înarmată cu cunoștințe este stăpânul naturii. Puterea lui este evidentă pentru toți. El nu numai că învață legile după care trăiește natura, ci controlează și forțele naturii, le folosește din ce în ce mai mult în propriile sale scopuri.

Societatea umană s-a dezvoltat cu cât mai repede, cu atât a mers mai departe pe calea cuceririi naturii, îmbunătățirea și crearea din ce în ce mai multe instrumente noi, stăpânirea materialelor noi. Iar acest lucru necesita cunoștințe. De la unelte brute din piatră la cele mai complexe mașini și mecanisme moderne, de la epoca pietrei și a lemnului până la epoca materialelor sintetice, de la neputința în fața forțelor naturii până la transformarea ei îndrăzneață - aceasta a fost calea dezvoltării societății umane. Și primul asistent al oamenilor pe această cale a fost știința.

Un exemplu izbitor al capacității noastre de a transforma natura sunt realizările științei chimice. Această știință face posibilă utilizarea cât mai rapidă și economică a resurselor naturale, pentru a transforma materiile prime naturale cărbunele, petrolul și deșeurile agricole într-o mare varietate de produse industriale. Privind țesătura durabilă și elegantă, este greu de imaginat că este fabricată din gaze naturale. Între timp, aceasta este o realizare obișnuită, obișnuită a științei chimice. Parfum și săpun - din cărbune. Piesele mașinilor din plastic, care nu sunt inferioare ca rezistență față de cele din metal, sunt fabricate din știuleți de porumb. Blana - din produse de rafinare a petrolului. Cauciuc - din rumeguș ... Este imposibil să enumeram tot ceea ce ne-a dezvăluit chimia, știința „de vârf” a progresului tehnologic.

Importanța sa în agricultură este de asemenea mare. Îngrășămintele chimice, erbicidele, pesticidele, substanțele de creștere asigură randamente ridicate, garantate. Academicianul D.N. Pryanishnikov a calculat că prin introducerea îngrășămintelor organice și minerale din abundență în sol, este posibilă creșterea producției. Agricultură de șase până la șapte ori.

O altă problemă care a îngrijorat mereu mintea omenirii este problema eliberării oamenilor de răul social. Religia nu poate ocoli această problemă. Dar ce cale sugerează ea?

Eșecul nenumăratelor încercări ale unui om zdrobit de nevoie și durere de a scăpa din circumstanțele sale opresive a dat naștere unei poziții religioase conform căreia o persoană nu este capabilă să elimine răul social prin propriile eforturi, că existența acestuia din urmă este predeterminată de voința unei zeități care a pedepsit astfel oamenii pentru păcatele lor. Astfel, religia a înlăturat responsabilitatea pentru toate dezastrele oamenilor din sistemul socio-economic și politic, din clasele exploatatoare. Și acest lucru a contribuit inevitabil la păstrarea lumii exploatării și opresiunii.

Religia promite eliberarea oamenilor de greutățile pământești din cealaltă lume, în „împărăția lui Dumnezeu”, unde se presupune că doar o persoană poate găsi adevărata fericire. Deoarece toate necazurile de pe pământ, conform credințelor religioase, sunt trimise de Dumnezeu ca un test al unei persoane în loialitatea și iubirea sa față de Creator, nu ar trebui să încercăm să elimini răul. Deci religia și miniștrii ei contribuie în mod obiectiv la păstrarea nedreptății sociale.

Știința și religia despre dezvoltarea societății

Înțelegerea materialistă a istoriei pornește din faptul că cauza dezvoltării sociale trebuie căutată nu în afara, ci în interiorul societății însăși. Acest motiv constă în condițiile vieții materiale ale oamenilor. Și forta principala care determină dezvoltarea socială este modul de producţie a bunurilor materiale.

Modul de producție este format din forțe productive (oameni care produc bunuri materiale, unelte de muncă, mijloace de producție) și relații de producție (adică acele relații care se dezvoltă între oameni în cursul activităților lor de producție). Una dintre caracteristicile forțelor productive este că acestea sunt în mod constant îmbunătățite și dezvoltate. Relaţiile de producţie depind de forţele productive. Odată cu dezvoltarea acestora din urmă, acestea sunt în cele din urmă înlocuite cu altele noi, cele care corespund nivelului crescut al forțelor productive.

Totalitatea relațiilor de producție reprezintă baza economică a societății, deasupra căreia se ridică și alte relații sociale (relații în domeniul politic, relații naționale etc.), opinii și instituții filozofice, juridice și de altă natură corespunzătoare acestora. Modificările bazei implică modificări ale suprastructurii. Ca urmare, societatea în ansamblu se deplasează la o nouă etapă superioară a dezvoltării sale.

Materialismul istoric pornește din faptul că dezvoltarea societății este un proces natural, obiectiv. Desigur, întrucât în ​​lumea exploatatoare există mereu clase interesate de păstrarea ordinii vechi, instaurarea unei noi formații socio-economice depinde de cât de curând forțele progresiste ale societății sunt capabile să învingă rezistența claselor reacţionare. Cu toate acestea, trebuie inevitabil să apară o nouă structură socială (mai devreme sau mai târziu - aceasta este o altă întrebare). Prin dezvoltarea forțelor productive, desfășurarea procesului de producție a bunurilor materiale, depășirea rezistenței forțelor sociale învechite prin lupta de clasă, oamenii contribuie astfel la dezvoltarea societății. Astfel, necesitatea obiectivă a dezvoltării sociale se transpune în realitate ca urmare a activității practice a oamenilor, în primul rând a maselor muncitoare.

Viziunea religioasă asupra lumii în rezolvarea problemei dezvoltare sociala aderă la punctul de vedere opus, idealist. Vede cauza principală a tuturor fenomenelor vieții sociale în Dumnezeu, în voia Sa. Oamenii nu pot schimba cursul istoriei predeterminat de Dumnezeu. Sunt doar o jucărie în mâinile zeității, soarta. Dumnezeu le folosește pentru a-și îndeplini voia. Aceasta arată că viziunea religioasă asupra lumii se află pe pozițiile fatalismului.

Adevărat, religia admite că oamenii sunt înzestrați cu o oarecare independență. Se presupune că pot produce chiar anumite schimbări în viața publică. Cu toate acestea, acțiunile lor sunt în cele din urmă determinate de voința divină. Succesul acestor acțiuni depinde doar de modul în care comportamentul oamenilor este „plăcut lui Dumnezeu”, cât de mult coincide cu „planul divin”.

După cum știți, unele mișcări revoluționare au avut loc și au loc sub sloganuri religioase. Cum poate fi explicat acest lucru? Răspunsul a fost dat de F. Engels. Acest lucru se întâmplă acolo unde există dominație, predominanța viziunii religioase asupra lumii. Masele muncitoare, influențate de religie, nu văd alte forme de conștiință socială prin care să își exprime aspirațiile revoluționare. Ei caută acele aspecte în religie, afirmații pe care se poate baza în activitatea revoluționară, în timp ce se abate de la esența reacționară a dogmelor religioase. Astfel, religia este aici doar o formă forțată în care se realizează revoluția. Mai mult, religia în acest caz încetinește inevitabil procesul de transformări revoluționare.

Faptul că religia și învățăturile ei nu sunt cauza principală a răsturnărilor revoluționare este evidențiat și de faptul că atât revoluționarii, cât și recționarii profesează aceeași religie.

Recent, unii clerici s-au declarat împotriva fenomenelor urâte ale vieții sociale, în special împotriva politicii imperialiste de declanșare a războiului, împotriva colonialismului. Dar aceste discursuri, oricât de justificate ar fi ele prin referiri la „învățătura lui Hristos” și declarațiile „părinților bisericii”, nu pot fi explicate decât prin acele schimbări grave în conștiința publică a popoarelor care sunt cauzate de succesele forțelor socialismului și progresul pe arena mondială.

Viziunea asupra lumii și științe specifice

Viziunea științifică asupra lumii derivă principiile generale ale structurii lumii și legile dezvoltării acesteia, pe baza datelor științelor specifice, generalizând aceste date. Cu toate acestea, relația dintre viziunea științifică asupra lumii și științele specifice nu este unilaterală. La rândul său, viziunea științifică asupra lumii echipează științe specifice. teorie generală structura lumii, metoda științifică de cunoaștere și transformare a realității. Acest lucru permite științelor specifice să dezvăluie cu mai mult succes secretele lumii materiale. O astfel de conexiune bidirecțională între viziunea științifică asupra lumii și științele specifice este o dovadă a relației lor: ambele se referă la conceptul de „știință”.

Viziunea religioasă asupra lumii, spre deosebire de cea științifică, pretinde că reflectă în mod direct lumea, ocolind datele științelor specifice. Ea consideră revelațiile lui Dumnezeu ca sursă a opiniilor sale despre lume. Această respingere a conexiunii cu științe specifice este unul dintre motivele pentru care viziunea religioasă asupra lumii este o reflectare pervertită a realității. Religia proclamă revelațiile lui Dumnezeu ca sursă a opiniilor sale despre lume. Dar, după cum arată analiza acestor revelații, ele reflectau ideile primitive ale oamenilor din trecutul îndepărtat.

După ce a sfințit concepțiile primitive ale omului din trecut, trecându-le drept o revelație a lui Dumnezeu, religia s-a opus astfel științei, care dezvoltă, perfecționează și aprofundează constant cunoștințele noastre despre lumea obiectivă. Prin urmare, timp de multe secole, biserica a purtat o luptă fără milă împotriva științei.

Timpul nu a schimbat atitudinea ostilă a viziunii religioase asupra lumii față de știință. Totuși, în condițiile moderne, când autoritatea științei, în ciuda tuturor eforturilor bisericii, a devenit indiscutabilă pentru majoritatea oamenilor, apărătorii religiei și-au schimbat în mare măsură poziția. În prezent, doar cele mai conservatoare pături ale clerului continuă să nege categoric știința. În rest, ei, ținând cont de spiritul vremurilor, își anunță recunoașterea științelor naturii, dar în schimb cer ca aceste științe să nu tragă concluzii atee din descoperirile lor și, în plus, să servească credința, dovedind existența lui Dumnezeu.

O altă „inovație” este afirmația că religia și știința au propriile lor domenii speciale de studiu: știința este ceea ce este accesibil simțurilor umane, religia este zona supranaturalului, zona sufletului. Este ușor de văzut în aceasta o încercare de a reînvia teoria adevărului dual.

La un moment dat, teoria adevărului dual era de natură progresivă, deoarece reflecta faptul că știința câștigase dreptul la dezvoltare independentă, independentă de biserică. Astăzi este conceput pentru a proteja religia de influența distructivă a științei.

Eșecul teoriei adevărului dual este evident. Viața însăși a dovedit că știința este capabilă să pătrundă în orice secret al universului, că cercetarea științifică nu are limite.

Știința și religia despre structura universului

O trăsătură caracteristică a doctrinei religioase a structurii universului este antropocentrismul acestuia. Esența antropocentrismului (din grecescul anth-ropos - „om”) se rezumă la faptul că omul este coroana creației lui Dumnezeu, scopul ultim al lui Dumnezeu. Prin urmare, tot ce există în lume a fost creat de Dumnezeu de dragul omului.

Antropocentrismul religios este direct legat de geocentrism, conform căruia habitatul oamenilor, adică Pământul, este centrul universului. „Așa cum omul a fost creat de dragul lui Dumnezeu, pentru a-i sluji”, scria unul dintre teologii Evului Mediu, „așa și universul a fost creat de dragul omului, pentru a-i sluji; de aceea omul este plasat în centrul universului.” În jurul acestui „centru”, care este nemișcat, se învârt corpurile cerești.

Timp de secole, teologii au predicat și au apărat geocentrismul, susținând permanența acestei viziuni distorsionate asupra universului. Vederile geocentrice s-au născut în vremuri îndepărtate de noi și s-au datorat în primul rând nivelului scăzut de cunoaștere al strămoșilor noștri îndepărtați.

În trecutul îndepărtat, omul cunoștea doar o lume mică pe care o vedea cu ochii lui. Toate primele idei despre univers au reflectat ideea: Pământul este baza lumii.

Și cerul? Nu era disponibil pentru studiu, iar oamenii credeau afirmații religioase că cerul este o lume diferită, în niciun fel asemănătoare cu „pământul păcătos”, lumea este eternă, neschimbătoare și perfectă - lumea în care trăiesc zeii. Doar dezvoltarea datelor științifice despre universul stelar a roade ochii omului asupra lumii din jurul lui.

Studiul naturii ne arată că nu există altă lume decât lumea materiei infinite, care se dezvoltă în mod natural în timp și spațiu; nu există forțe supranaturale, nemateriale în lume, tot ceea ce există în ea este generat de materia în mișcare. Deci, studiind compoziția diferitelor corpuri de pe Pământ, oamenii de știință au descoperit că o varietate de lucruri, obiecte, organisme constau din câteva substanțe simple - elemente chimice: oxigen, azot, carbon, fosfor etc. Combinându-se între ele în diferite combinații , ele dau toată diversitatea lumii. Toate cadavrele naturii și toate organismele vii sunt compuse din aceleași substanțe. Și acest lucru este de înțeles. La urma urmei, nu există o linie de netrecut între organismele vii și natura neînsuflețită. Condițiile de viață ale organismelor vegetale și animale, nutriția lor sunt determinate de mediul în care acestea există. Lumea vie există, se dezvoltă printre natura neînsuflețită în strânsă legătură cu ea. Acum se cunosc multe informații precise și de încredere despre natura altor corpuri cerești din univers. Din când în când, „pietrele cerești” - bucăți de materie cosmică - meteoriți, cad pe Pământ. Studiul acestor pietre arată că nu numai că nu conțin elemente chimice necunoscute, dar sunt și asemănătoare ca compoziție cu rocile noastre terestre. Sistemul solar, care include Pământul și alte planete, este doar o mică parte dintr-un sistem stelar imens - o galaxie, în care, conform oamenilor de știință, există mai mult de 100 de miliarde de stele. Galaxia noastră este doar o „insulă stelară” în oceanul nemărginit al universului.

Studiul compoziției chimice a Soarelui, stelelor, cometelor confirmă și unitatea materială a universului. Toate corpurile cerești sunt formate din aceleași elemente chimice care alcătuiesc corpurile de pe Pământ. De exemplu, pe Soare s-au găsit hidrogen, heliu, carbon, sodiu, fier și alte elemente. Stelele și planetele sistemului solar sunt compuse din aceste substanțe.

Diversitatea universului este inepuizabilă. Spațiul lumii este plin cu cele mai mici particule de materie, corpuri cerești uriașe și asociații stelare gigantice. Nu există limită pentru diversitatea corpurilor naturale. Dar indiferent de ceea ce întâlnim în lume, toate acestea sunt doar diferite forme ale unei singure materii în schimbare, în afară de care nu există nimic în univers. Prin urmare, filozofii materialişti spun că unitatea lumii constă în materialitatea ei.

Nu există două lumi în natură care să nu fie asemănătoare în nimic - pământească și cerească. Există o singură lume - universul, spațiul. Trăim în ea. Ca toate celelalte corpuri ale universului, Pământul nostru este în spațiu, în univers. Studiind natura, știința a ajuns și la o altă concluzie foarte importantă: indiferent de ce schimbări s-ar face în lumea din jurul nostru, ea nu distruge niciodată sau ia naștere din nimic substanța care compune corpurile cerești și alte corpuri ale naturii. Materia nu poate fi creată sau distrusă. Aceasta este marea lege absolută a naturii. Este confirmat de toată practica noastră, de toată știința. Nu în niciun fenomen natural, în niciun experiment fizic sau chimic, observăm un caz în care materia dispare complet sau iese din nimic.

În continuă schimbare, luând forme noi, nu dispare niciodată fără urmă. Materia a existat întotdeauna și va exista pentru totdeauna. Din aceasta este clar că toate poveștile antice despre crearea lumii sunt false. A vorbi despre „începutul” sau „sfârșitul” universului înseamnă a nega întreaga știință a naturii, a nega legile naturii.

Studiul de secole al naturii arată incontestabil că fenomenele sale sunt regulate, fiecare având propriile sale cauze materiale naturale. Sursa tiparelor în natură este materia însăși, care este în perpetuă mișcare, dezvoltare. Iar legile naturii nu pot fi încălcate, anulate de nimeni. Prin urmare, nu există și nu pot exista miracole în lume. Peste tot în natură funcționează legile dezvoltării materiei și nici un singur fenomen nu poate apărea contrar acestor legi. Întregul univers infinit este o lume fără miracole, în care nu există loc pentru forțele supranaturale, nu există loc pentru Dumnezeu.

Unitatea lumii din jurul nostru constă nu numai în faptul că este materială, că nu există nimic în ea, cu excepția materiei care se schimbă veșnic în dezvoltarea sa, ci și în faptul că fenomenele naturii sunt în strânsă legătură reciprocă, în strânsă interacțiune. Legătura universală a fenomenelor, condiționarea lor reciprocă este confirmată de toate descoperirile științei, întreaga noastră viață, practica. Dacă luăm în considerare cutare sau cutare fenomen al naturii fără legătură cu alte fenomene, acesta nu poate fi înțeles. Un fenomen izolat va părea misterios, de neînțeles, minunat. De exemplu, o persoană vede un fenomen rar - o eclipsă de Soare. Fără legătura acestui fenomen cu alte fenomene, cu mișcarea corpurilor cerești, o eclipsă va părea o ghicitoare de neînțeles. Dar dacă luăm în considerare acest fenomen în strânsă legătură cu alte fenomene, cu ceea ce știm despre structura universului și despre legile mișcării corpurilor cerești, atunci motivul eclipsă de soare devine clar, nu va mai rămâne nicio urmă din ghicitoare.

Dacă nu ar exista o alternanță regulată a fenomenelor în lumea din jurul nostru, întreaga noastră viață, activitatea de muncă ar fi un haos total. Nimeni nu putea ști la ce ar putea duce cutare sau cutare muncă, cutare sau cutare fenomen. Primavara ar putea fi urmata de vara, apoi iarna din nou. Zăpada s-ar topi fie la 0, fie la 20 de grade și așa mai departe.În realitate, acest lucru nu se întâmplă și nu se poate întâmpla, deoarece peste tot în natură ne confruntăm cu regularitatea fenomenelor.

Desigur, nu vedem întotdeauna conexiuni regulate, cauzale în natură, nu observăm întotdeauna cât de dependent este cutare sau cutare fenomen de alții. Și acest lucru este destul de de înțeles. Legătura reciprocă a fenomenelor din natură este foarte complexă. Unul și același fenomen, dezvoltarea sa depinde foarte des de multe alte fenomene naturale, din multe motive. Sarcina științei este tocmai de a găsi acele conexiuni esențiale între fenomene, obiecte care provoacă în mod necesar orice fenomen natural anume, de a studia legile conform cărora un fenomen natural provoacă inevitabil altul. Ei bine, dacă nu există încălcări ale legilor în natură, atunci nu există miracol în sine.

Știința și religia despre originea și esența omului

Conform credințelor religioase, o persoană a apărut ca urmare a unui act unic creație divină. A fost creat imediat într-o formă finită, terminată. Omul este „o creatură esenţial diferită de toate celelalte creaturi pământeşti şi incomparabil mai înaltă decât ele... chipul şi asemănarea lui Dumnezeu”.

Viziunea științifică asupra lumii, bazată pe datele științelor specifice, respinge aceste conjecturi religioase. Știința oferă o serie de dovezi incontestabile ale relației dintre caracteristicile anatomice ale structurii corpului uman și ale animalelor. Deosebit de strânsă este relația dintre oameni și marile maimuțe, care au o mulțime de trăsături comune. Deja în sine, multitudinea de trăsături comune ale maimuței antropoide și ale omului duce la concluzia că nu există niciun motiv pentru a deosebi omul într-o lume specială din lumea generală a animalelor.

Cu toate acestea, oamenii de știință au acum la dispoziție o mulțime de dovezi materiale de origine animală umană. Încă din secolul trecut, rămășițele strămoșilor noștri îndepărtați au fost găsite în diferite părți ale globului.Structura lor anatomică indică cel mai convingător faptul că omul a ieșit din regnul animal. Australopithecus (adică maimuțele sudice) au stat la originile rasei umane, care treptat, de-a lungul a milioane de ani, s-au transformat în oameni-maimuță.

Rolul decisiv în acest proces l-au jucat activitatea de muncă, socială și de muncă. „Numai datorită muncii... - scria F. Engels, - mâna omului a atins acel nivel înalt de perfecțiune, la care ar putea, ca prin farmec, să dea viață picturilor lui Rafael, statuilor lui Thorvaldsen, muzica lui Paganini” (Marx K., Engels F. Works, vol. 20, p. 488).

Cu cât o persoană se dezvolta mai mult, cu atât factorul social devenea mai decisiv pentru formarea sa ulterioară. Spre deosebire de doctrina religioasă, care consideră o persoană în afara timpului, în afara unei situații istorice specifice, viziunea științifică asupra lumii pornește de la faptul că nu există deloc persoană, că fiecare persoană este un produs al epocii sale, că el întruchipează relaţiile sociale care predomină într-o societate dată. Schimbând condițiile vieții materiale ale societății, cu alte cuvinte, schimbându-și ființa socială, o persoană își schimbă astfel esența.

Încercând să discrediteze viziunea științifică asupra lumii, teologii susțin că ea subminează importanța omului, deoarece îl reduce la categoria animalelor. De fapt, viziunea științifică asupra lumii a subliniat și subliniat întotdeauna diferențele calitative dintre om și animal. Cele mai importante dintre aceste diferențe sunt activitatea de muncă, vorbirea și gândirea. Dacă animalul se adaptează pasiv la natură, atunci omul o schimbă activ în propriile interese.

Previziune științifică și profeție religioasă

Știința nu numai că înțelege secretele universului, dar prevede și viitorul, prezice anumite fenomene ale naturii și ale vieții sociale. Prevederea științifică se bazează pe cunoașterea legilor dezvoltării lumii materiale. Conștiința nu reflectă pasiv realitatea: ea analizează fenomenele lumii obiective, surprinde regularități din spatele faptelor și fenomenelor aleatorii.

Toate fenomenele naturii și ale societății au propriile lor cauze naturale, se supun anumitor legi. Lumea este un întreg unic, inseparabil. Fenomenele din jurul nostru sunt indisolubil legate între ele. Unele fenomene sunt cauzate de altele și ei înșiși provoacă, la rândul lor, fenomene noi.

Cunoscând originea și dezvoltarea lor, studiind legăturile lor reciproce, aflăm esența și cauzele a ceea ce se întâmplă, stabilim de ce depinde cutare sau cutare fenomen, ce îl provoacă. În același timp, vom afla cum și în ce secvență se succed diverse fenomene, când și în ce condiții se repetă.

După ce am descoperit conexiunile interne necesare ale diferitelor fenomene, stabilim tipare în natură. După ce am studiat lucrurile și fenomenele individuale, găsim aspecte comune în ele, evidențiază cele mai semnificative, trăsături stabile. Apoi generalizându-le, descoperim și găsim legile obiective care guvernează cursul fenomenelor în natură și societate.

Istoria cunoaște multe exemple de previziune științifică.

Deci, de exemplu, după ce au studiat în detaliu modelele de mișcare a corpurilor cerești, oamenii de știință identifică căile de mișcare a cometelor și, pe baza acestora, făcând calcule matematice, determină în prealabil unde va fi această sau acea cometă la un moment dat. sau alt. Astfel, omul de știință englez Halley a prezis că o cometă care a apărut lângă Soare în 1682 va fi din nou vizibilă pe cer în aproximativ 76 de ani. Și matematicianul francez Clairaut, după ce a făcut calcule mai precise, a determinat o dată mai precisă pentru apariția acestei comete. A greșit doar cu o lună.

În 1846, prin calcule matematice, pe baza cunoașterii legilor naturii, oamenii de știință au descoperit o planetă necunoscută anterior - Neptun. F. Engels a numit această descoperire o ispravă științifică. Sistemul solar al lui Copernic, scria el, timp de 300 de ani a rămas o ipoteză, foarte probabilă, dar totuși o ipoteză. Când Leverrier, pe baza datelor acestui sistem, nu numai că a demonstrat că trebuie să existe o altă planetă necunoscută până acum, dar a determinat și prin calcul locul ocupat de aceasta în spațiul ceresc și când după aceea astronomul german Halle a găsit de fapt acest lucru planetei, sistemul copernican a fost dovedit.

Studiind istoria Pământului, geologii au descoperit legile prin care se formează acumulări de minerale în scoarța terestră. Cunoscând aceste legi, se poate prevedea unde, în combinație cu ce roci, ar trebui să fie amplasate zăcăminte de unul sau altul mineral, combustibil natural, minereu și gaz. Cunoscutul geolog sovietic I. M. Gubkin a studiat modelele zăcămintelor de petrol timp de mulți ani. El a descoperit că formarea zăcămintelor de petrol este asociată cu o anumită structură a straturilor scoarței terestre. Pe baza descoperirilor sale, omul de știință a prezis că rezervele mari de petrol ar trebui să fie situate în zona dintre Volga și Urali. Studiile geologice ale intestinelor acestei regiuni, efectuate după moartea lui Gubkin, au confirmat în mod strălucit predicția sa științifică.

Posibilitatea previziunii științifice se extinde în întregime la sfera vieții sociale a oamenilor. După ce au studiat în profunzime legile dezvoltării sociale, Marx și Engels au demonstrat că dezvoltarea societății va conduce inevitabil omenirea către comunism. Ei au arătat că punctul aici nu este doar în dorințele oamenilor, ci într-un model obiectiv. Proprietatea privată a supraviețuit. Producția a devenit publică pe deplin. Iar aceasta presupune înlocuirea proprietății private și a formei private de distribuție – publică.

Previziunea este un factor constant în viața socială a oamenilor. Este condiția succesului lor. Odată cu aprofundarea cunoașterii lumii obiective, domeniul fenomenelor care pot fi prezise se extinde.

Predicțiile individuale care nu au legătură cu viitorul îndepărtat și nu sunt de natură profundă pot fi făcute de o persoană pe baza unei experiențe care nu sunt semnificative din punct de vedere științific. Previziunile de acest fel se bazează pe observarea constanței legăturii anumitor evenimente, deși nu sunt stabilite relații cauzale. De exemplu, există un semn popular: dacă rândunelele zboară jos deasupra solului, atunci va ploua. Această observație este confirmată de experiență. Pentru a explica legătura dintre aceste două evenimente, nu există suficiente legături intermediare, și anume că înainte de ploaie presiunea aerului se schimbă, umiditatea acestuia crește, în timp ce insectele se scufundă mai jos la suprafața pământului, iar după ele înghită papură care se hrănește. asupra acestor insecte. Astfel, multe prevestiri populare bazată pe o reflectare corectă, deși superficială, a realității.

În schimb, semnele superstițioase leagă între ele astfel de fenomene care nu sunt de fapt conectate prin relații cauză-efect. Predicția bazată pe astfel de semne este o înșelăciune sau autoînșelare, care este susținută doar de coincidențe aleatorii.

Pentru o previziune științifică de succes, trebuie să cunoaștem bine cele mai generale legi ale dezvoltării naturii și societății, să fii ghidat de o astfel de metodă de cunoaștere a realității care să permită evaluarea și generalizarea corectă a fenomenelor naturii și societății. Acest lucru ne oferă marxismul-leninismul - cea mai mare realizare gândire filosoficăîn istoria societăţii umane.

Numai așa avem ocazia să prevedem ce se va întâmpla în anumite condiții în viața naturii, în viața societății umane. Și cu atât mai profundă și mai precisă se dezvoltă cunoașterea legilor obiective, independente de conștiința noastră, conform cărora natura trăiește. societatea umana Cu cât dezvăluim mai bine, mai complet, cauzele fenomenelor, cu atât predicțiile noastre sunt mai fiabile, cu atât se adeveresc mai precis.

Specularea religiei asupra chestiunilor nerezolvate ale științei

Adevărata relație dintre religie și adevăr se manifestă destul de clar în evaluarea ei a problemelor nerezolvate ale științei.

Referindu-ne la fapte, când știința nu era încă în măsură să rezolve cutare sau cutare problemă, apărătorii religiei încearcă să demonstreze că știința nu poate fi bazată pe deplin, că există probleme pe care știința nu are putere să le rezolve, deoarece aceste probleme aparțin adesea mai mult. la sfera religiei, decât știința. În acest sens, exemplul dezvăluirii esenței vieții spirituale a unei persoane este foarte indicativ.

Multă vreme, știința nu a putut rezolva corect întrebarea ce constituie activitatea mentală a oamenilor. Dacă în lumea lucrurilor și fenomenelor materiale era clar unde să caute motivul explicațiilor lor, atunci aici în domeniul vieții spirituale a oamenilor a fost necesar să se găsească o altă abordare. Religia a profitat de asta. Ea a declarat zona vieții spirituale a oamenilor o zonă specială, nesupusă legilor pământești. Prin urmare, se presupune că știința suferă aici un eșec inevitabil. Viața spirituală a oamenilor, potrivit teologilor, poate fi explicată corect doar din poziții religioase. Și anume: esența omului are o natură duală: în primul rând, este a lui suflet nemuritor iar în al doilea rând, corpul muritor, material. Omul își primește sufletul de la Dumnezeu. Nu depinde de corpul muritor. Mai mult, sufletul, după ce s-a mutat în trup, îl face viu, controlează trupul. Sufletul predetermina independența omului față de natură, liberul său arbitru, abilitățile sale mentale, principalele sale trăsături individuale. Și atunci când este separat de corp pentru a se muta în cealaltă lume, omul moare, corpul lui se descompune.

Dar o astfel de interpretare a fenomenelor mentale este respinsă de toate datele științei. Singura sursă a tuturor fenomenelor mentale este creierul nostru. Senzațiile și ideile noastre despre lumea din jurul nostru, conștiința noastră, gândirea sunt rezultatul muncii creierului. Fără activitatea lui nu există psihic, conștiință. Când creierul uman încetează să funcționeze, conștiința dispare, orice activitate mentală (sau spirituală) încetează. Gânditorul rus A. I. Herzen spunea că a crede în existența unui suflet separabil de corp înseamnă a crede că proprietățile pot fi separate de un lucru, a lua în considerare, de exemplu, că o pisică neagră a fugit din cameră, dar cea neagră. culoarea a rămas din ea.

Ceea ce oamenii au numit suflet de multe mii de ani nu este altceva decât activitatea creierului, a conștiinței noastre. Omul de știință rus I.M. Sechenov în secolul trecut, studiind creierul, a demonstrat că așa-zisul suflet nu este ceva independent, de necognoscibil în corpul nostru. Organul său material este creierul. Și activitatea creierului ca organ material poate fi studiată. Omul de știință a subliniat rezultatele cercetării sale științifice în cartea „Reflexele creierului”. Această carte a deschis o nouă pagină în studiul activității mentale (mentale) a omului.

Ideile lui I. M. Sechenov despre activitatea mentală a omului au fost dezvoltate de celebrul fiziolog I. P. Pavlov. Doctrina lui despre activitatea nervoasă superioară a distrus complet credința în „sufletul divin”. Măduva spinării și creierul - sistemul nostru nervos central - reglează întreaga activitate vitală a corpului, controlează activitatea tuturor părților corpului nostru - În ea rolul principal aparține creierului. În fiecare moment primește multe excitații diferite - semnale despre ceea ce se întâmplă în interiorul corpului și în mediu. Semnalele vin de-a lungul fibrelor nervoase din toate organele corpului. Ca răspuns la acestea, semnalele de feedback din creier trec prin nervi, ordine care reglează funcționarea organismului. Activitatea de răspuns a organismului, desfășurată cu ajutorul sistemului nervos, se numește reflex.

Se cunoaște un caz rar: un copil s-a născut fără emisfere cerebrale. A trăit vreo cinci ani. În acest timp, nu a învățat nimic, nu a recunoscut pe nimeni și nu a vorbit.

În medicină, faptele sunt, de asemenea, bine studiate atunci când un creier deteriorat, de exemplu, atunci când este rănit, încetează să funcționeze normal. În același timp, o persoană pierde tot ceea ce se presupune că are legătură cu sufletul său. Se oprește din vorbit și din gânduri. Aceasta înseamnă că toate abilitățile mentale ale unei persoane nu depind de un suflet necunoscut, independent de corp, ci de creier.

Știința a arătat în mod convingător că activitatea spirituală a oamenilor se bazează pe procese materiale care au loc în creierul uman, că psihicul, pe care religia îl trece drept o manifestare a sufletului, este condiționat cauzal de lumea materială externă. Activitatea mentală a oamenilor este, de asemenea, supusă unor legi obiective, este controlată de lumea materială.

Doctrina activității nervoase superioare a făcut posibilă explicarea cu punct științific vezi multe dintre fenomenele prin care religia a încercat să demonstreze adevărul prevederilor lor. În special, fenomene precum visele, hipnoza, autohipnoza și „vindecările miraculoase” bazate pe aceasta au încetat să mai fie misterioase.

Agățați doar de fenomenele individuale ale vieții mentale, teologii încearcă să demonstreze că, dacă domeniul fenomenelor mentale este explicat în mare măsură de știință, aceasta nu înseamnă că poate explica exclusiv toate fenomenele vieții spirituale a oamenilor. Ei susțin că există o zonă a vieții spirituale în care religia încă domină. În acest sens, astăzi printre apărătorii religiei este larg răspândit punctul de vedere conform căruia esența unei persoane este compusă nu din doi, ci din trei. părțile constitutive. Și anume: trup, suflet și spirit, care, parcă, completează sufletul. Sub conceptul de „spirit” în acest caz, sunt rezumate cele mai înalte abilități mentale ale unei persoane, mintea sa.

În același timp, este „uitat” că știința nu este capabilă să reflecte imediat pe deplin lumea. Se trece de la dezvăluirea fenomenelor mai puțin complexe ale realității la dezvăluirea aspectelor sale mai complexe, se trece de la cunoașterea esenței primului ordin la esența celui de-al doilea, etc. Prin urmare, nu există niciun motiv de a pune la îndoială. puterea științei și încearcă să speculeze problemele ei nerezolvate... Ceea ce este neclar pentru știință în prezent va fi clarificat în viitor. Validitatea acestei afirmații este dovedită de întreaga dezvoltare a științei.

În fiecare descoperire, în fiecare lege, în fiecare proprietate a materiei inepuizabile, sunt ascunse încă necunoscute nouă pe această etapă caracteristicile cunoașterii, trăsăturile, caracteristicile cantitative și calitative ale fenomenului. Cercetând lumea din jurul nostru de la înălțimile științei moderne, vedem din ce în ce mai clar esența proceselor care au loc în natură, mai bine decât înainte, înțelegem dialectica complexă a dezvoltării sale, profunzimea conținutului său. Dar mai avem întrebări la care trebuie să li se răspundă. Aceasta este însăși esența cunoașterii științifice.

K. E. Tsiolkovsky a spus foarte bine despre asta: „La urma urmei, nimeni nu poate citi întreaga carte a naturii de la început până la sfârșit! Acesta este scopul de a fi: să o citești cât mai mult, să citești cât mai departe. Cu cât întoarcem paginile mai mult, cu atât este mai interesant și mai îmbucurător pentru tot ceea ce există și gândește.

Aici, linia fundamentală dintre știință și religie este deosebit de vizibilă - lumea din jurul nostru poate fi studiată, explorată, cunoaștendu-și fenomenele din ce în ce mai profund, sau putem lua în credință toate acele dogme care, aparând în epoca copilăria gândirii umane, sunt prezentate de religie ca „adevăruri în ultimele autorităţi”.

Contradicțiile viziunii religioase asupra lumii

Orice viziune religioasă asupra lumii este în mod inerent contradictorie. Contradicțiile pot fi atât interne, inerente structurii interne a unei dogme religioase, când o poziție religioasă o contrazice pe alta, cât și externe, când prevederile religioase contrazic realitatea însăși.

Inconsecvența viziunii religioase asupra lumii se datorează unui număr de circumstanțe, care includ, în special, faptul că orice doctrină religioasă, în esență, nu a fost creată de o singură persoană și nu într-un timp scurt. A absorbit elemente ale altor credințe religioase, adesea contradictorii. Aceste elemente reflectau nivelul extrem de scăzut de dezvoltare a vieții sociale, primitivismul și mizeriile ideilor oamenilor despre lume.

De asemenea, este necesar să se țină seama de faptul că, odată apărute, pozițiile religioase dobândesc sfințenie și, din această cauză, devin inviolabile (întrucât religia pretinde doar adevărul absolut în ultima sa instanță). Iar ceea ce odată a fost pretins drept adevăr „divin” trebuie să rămână de neclintit pentru a nu submina doctrina religioasă a infailibilității și înțelepciunii absolute a lui Dumnezeu. Prin urmare, atunci când, datorită descoperirilor științei, prevederile religioase și-au găsit inconsecvența, religia nu a putut abandona ideile învechite despre realitatea din jurul omului. Ea apără aceste opinii incorecte, permițându-și uneori doar o interpretare alegorică a prevederilor evident absurde ale învățăturii religioase.

Contradicțiile interne ale doctrinei religioase includ, de exemplu, afirmația că, pe lângă Dumnezeu, există un diavol care este învinuit pentru toate actele vicioase, imorale ale oamenilor. Zeul înțelept îl creează pe diavol, deși știe dinainte că nu-l va asculta și îl va intriga. Dumnezeu este atotputernic, dar în același timp nu este în stare să-l învingă pe diavol, deși duce o luptă aprigă împotriva lui. Dumnezeu l-ar putea cufunda pe diavolul în întunericul inexistenței cu un singur cuvânt, dar nu face asta, deși diavolul este al lui. cel mai rău dușman, din cauza căruia iadul de foc este pregătit pentru cea mai mare parte a omenirii.

Doctrina religioasă a ispitei diavolești este extrem de contradictorie. Absurditatea lui a fost definită foarte exact de Holbach, care a scris: „Dumnezeu ispitește uneori oamenii pentru a-și oferi plăcerea de a-i pedepsi dacă au prostia să cadă în capcana întinsă de el. Dar de obicei, atunci când este ispitit, se folosește de diavol, a cărui singură datorie pe pământ este să-și bată joc de Dumnezeu și să-și corupă sclavii credincioși. Acest comportament misterios indică faptul că zeitatea uneori își face plăcere să se deragă cu acțiunile sale inscrutabile.

Contradicțiile doctrinei religioase sunt fundamental diferite de acele contradicții care sunt întâlnite în perspectiva științifică, în știință. Dacă în viziunea științifică asupra lumii apariția contradicțiilor este asociată cu limitările inevitabile ale cunoașterii umane, determinate de cadrul dezvoltării generale a vieții sociale și, prin urmare, pe măsură ce înțelegerea lumii de către o persoană se adâncește, aceste contradicții sunt rezolvate, eliminate ( în acest caz, contradicțiile dialectice care servesc drept sursă dezvoltării realității nu sunt luate în considerare), atunci contradicțiile religioase nu pot fi eliminate.

Astfel, toate gândurile exprimate despre viziunile științifice și religioase asupra lumii ne permit să tragem o concluzie fără ambiguitate: știința și religia sunt ireconciliabile.

Ateismul și religia: întrebări și răspunsuri. M., 1985, p. 149–173.

Bernal D. Știința în istoria societății. M., 1957.

Garaja V. Catolicism şi ştiinţă. M., 1968.

Klor O. Științe naturale, religie și biserică. M., 1960.

Lumea din jurul nostru. M., 1984.

Rațiunea învinge. M., 1979.

Filosofia și religia modernă burgheză. M., 1977.

Conceptul de viziune asupra lumii, structura și caracterul său istoric. Tipuri de viziune asupra lumii.

Viziunea religioasă asupra lumii, principalele sale caracteristici. Tipuri de viziune religioasă asupra lumii. Ideea de bine și de rău, ideea de Dumnezeu.

perspectiva- un sistem de idei despre lume, om și relațiile lor. Principalul element de bază al viziunii asupra lumii este ideal, care exprimă scopurile finale ale activităților noastre, cerințele generale ale unui individ, ale unei clase sau ale unei comunități. Idealul exprimă ceea ce se cuvine și se dorește în sfera vieții economice, sociale și politice a societății. Prin natura sa, o viziune asupra lumii este un fenomen de clasă socială sau un fenomen care unește oamenii într-un anumit grup, clasa le determină conținutul și direcția dezvoltării lor. Prin urmare, există o abordare de clasă pentru înțelegerea naturii viziunii asupra lumii. Este științific, nu ideologic. Pe baza teoriei de clasă a viziunii asupra lumii în științe sociale, se disting forme istorice de viziune asupra lumii sau forme istorice de conștiință socială, care au ca scop reflectarea adecvată a ființei sociale sau a vieții sociale a unei persoane:

− conştiinţa mitologică

− conştiinţa religioasă

- conștiința filozofică.

Specificitate viziunea mitologică asupra lumii

Conștiința mitologică este prima formă de existență și dezvoltare a social și individual constiinta umana. Fiecare persoană își începe conștiința de la mitologic, deoarece aceasta este o formă specifică a conștiinței cotidiene (se bazează întotdeauna pe viața de zi cu zi a unei persoane). Mitologia a apărut ca urmare a separării omului de lumea naturală și este rezultatul sau forma de existență a lumii noastre interioare. Se bazează pe o contradicție fundamentală între bine și rău. Răul este primul forma istorica conștientizarea relației omului cu mediul. Pentru a înțelege specificul viziunii mitologice asupra lumii, este necesar să se definească conceptele de bine și rău, care sunt factorii de temelie ai mitologiei. Răul este întreaga lume înconjurătoare, care se opune unei persoane sau unei echipe, către care este îndreptată activitatea umană. Binele este colectivul primar, format din strămoși, descendenți și oameni care trăiesc la un moment dat. Acești oameni sunt legați de un principiu absolut („o rudă nu poate, în principiu, să facă rău unei rude” - principiul principal al viziunii mitologice asupra lumii).

Caracteristicile fundamentale ale conștiinței mitologice.

1. Conștiința mitologică este în mod inerent antagonistă, împarte lumea în 2 opuse (noi și ei) și servește ca mijloc de a găsi „țapi ispășitori”.

2. Viziunea mitologică asupra lumii este prin natura sa non-sistemică, nu alocă niciodată timp, iar acțiunea mitologică are loc întotdeauna doar în spațiu.

3. Viziunea mitologică asupra lumii este de natură sincretică. Nu împarte lumea în sfere ale ființei: lumea divină, umană și naturală.

4. Mitul nu cunoaște conținutul, se identifică complet cu semnul, adică se crede că tot ceea ce este prezent în mit este real. Mitologia dublează mereu lumea (din realitate face virtualitate).

5. Conștiința mitologică nu necesită credință, iar acesta este principalul dezavantaj, viciul mitologiei.

6. Mitologia nu răspunde la întrebarea „de ce?” Nu investighează cauzele. Principala întrebare mitologică: „Cum se raportează cineva la acest eveniment? Ce să faci cu el?

7. Mitologia – ideologia omului învingător. Ea cunoaște un tip de persoană - un erou.

Funcțiile mitologiei în viața umană și societate.

1. Unificatoare: mitologia definește strămoșul nostru comun.

2. Determină scopul dezvoltării acestei echipe, comunitate. Oferă un ideal la care ar trebui să aspire toată lumea.

3. Oferă exemple de comportament.

4. Cel mai important: mitologia a creat o lume subiectivă: orice mitologie adâncește lumea înconjurătoare, introduce în ea elemente ale principiului spiritual.

5. Ea a oprit timpul și a format astfel viața interioară a unei persoane, punând bazele înțelegerii familiei, clanului, națiunii.

Specificul viziunii religioase asupra lumii

Mark Taylor scrie: „Conștiința religioasă iese din mitologia în descompunere, când principiile sunt distruse: o rudă nu poate dăuna unei rude, o comunitate este distrusă, o persoană poate fi sigură doar de sine. Principala contradicție a conștiinței religioase este confruntarea dintre bine și rău. Binele este înțeles ca individul însuși, care se opune răului universal al lumii. Jean Paul Stewart: „Cum poate o persoană să supraviețuiască în oceanul universal al răului?”. Există un singur răspuns: trebuie să obțineți sprijinul unui anumit principiu mondial care poate neutraliza răul. Principiul lumii este un zeu a cărui natură este să facă bine. În viziunea religioasă asupra lumii, o persoană acționează în unitate cu principiul lumii - Dumnezeu. Adevărata activitate umană este activitatea de re-creare a legăturilor sau a relațiilor cu Dumnezeu.

Viziunea religioasă asupra lumii este activitatea unei persoane sau a unei societăți, care urmărește restabilirea unui fel de legătură spirituală cu absolutul, pentru a-și continua și determina viața.

Caracteristicile fundamentale ale unei viziuni religioase asupra lumii:

1. Viziunea religioasă asupra lumii este întotdeauna individuală. Religia este cea care determină și modelează individualitatea noastră, deoarece zona activității umane este lumea lui interioară, și nu realitatea înconjurătoare.

2. Rel.worldview cunoaște un singur tip de viziune asupra lumii; un tip de individ suferind a cărui activitate este complet subordonată purificării lumii interioare prin suferinţă.

3. Viziunea reală asupra lumii neagă mitologia prin aceea că introduce sfere ale ființei, ridică granițe de netrecut.

4. Religia introduce pentru prima dată factorul timp. Recunoaște doar timpul extern.

5. Viziunea reală asupra lumii există și se dezvoltă pe baza principiului hilozoismului - transferul calităților individuale ale unei persoane către obiecte naturale și supranaturale.

6. Spre deosebire de mitologie, religia poate exista printr-un act de credință.

7. Viziunea religioasă asupra lumii este întotdeauna dogmatică în bază și intuitivă în natură.

8. Cunoașterea religioasă este iluzorie, deoarece subiectul principal al activității umane nu este impactul asupra lumii înconjurătoare, ci impactul asupra principiului lumii - Dumnezeu.

În funcție de ceea ce se înțelege prin absolutul lumii: zeu / propriul „eu” esențial / personalitate / națiune / clasă / lucru sub forma unei relicve sacre, întreaga viziune religioasă asupra lumii este împărțită în 3 forme:

− conştiinţa egocentrică

− conştiinţa sociocentrică

− cosmocentric

Egocentric – dorința individului de a restabili legătura pierdută cu „Eul” său esențial, cu sistemul său intern de valori, o persoană trăiește întotdeauna după principiul: în interior sunt mai bun decât spun alții. O persoană știe întotdeauna când face rău și când face bine. Când creăm răul, experimentăm stres intern, ceea ce ridică problema valorii conștiinței noastre. Conștiința egocentrică este activitatea internă a unei persoane, care se bazează pe dorința de a-și afirma individualitatea, aceasta este lucrarea stimei noastre de sine, care nu permite devalorizarea personalității noastre.

„Stima de sine este ultimul bastion al personalității noastre. Distrugând stima de sine, ne distrugem personalitatea. Viziunea egocentrică asupra lumii este o viziune universală, este o formă a mântuirii noastre individuale.

Modelul sociocentric este dorința unei persoane sau a unei părți a societății de a crea sau restabili o conexiune spirituală cu un anumit absolut social, care se bazează pe dorința de a-și completa forțele și resursele lipsă până la o anumită integritate.

Sociocentrismul este un cult al personalității, dorința unei persoane de a imita idolii sociali. Aceasta nu este o formă de conștiință de sine universală, ci individuală.

Viziunea cosmocentrică asupra lumii - dorința omului și a societății de a restabili legătura pierdută cu lumea absolută, creatorul universului. În funcție de ceea ce se înțelege prin Dumnezeu, există trei tipuri:

· Conștiința teocentrică - zeu-creator al universului (creștinism, iudaism etc.)

Pante…. - Dumnezeu „estețuiește” în natură (budism)

Atee - în locul lui Dumnezeu, punem un om

Religia are ca scop dezvoltarea lumea spirituală, dar în lumea noastră are multe semnificații și se manifestă sub cele trei forme descrise mai sus.

Particularitatea conștiinței religioase, în primul rând, este că vizează formarea unei specii, a unui individ specific. Viziunea religioasă asupra lumii cunoaște un singur tip de personalitate - o persoană care suferă, a cărei semnificație principală este a propriei ființe. dezvoltare spirituală prin suferință, empatie.

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

Găzduit la http://www.allbest.ru/

Introducere

1. Ontologia religiei

2. Epistemologia religiei

3. Religia despre sensul vieții

Concluzie

Lista bibliografică

Introducere

Viziunea asupra lumii este o componentă necesară a conștiinței și cunoașterii umane. La rândul său, viziunea asupra lumii are două componente. Prima - atitudine emoțională. A doua - rațională - înțelegere a lumii.

Există trei tipuri de viziune asupra lumii - de zi cu zi, religioasă și științifică.

Viziunea obișnuită asupra lumii - acestea sunt opinii bazate pe concluzii directe din realitatea observată. Acestea sunt opinii care acumulează experiență lumească și bun simț. Un exemplu este urmărirea mișcării soarelui - acesta răsare și apune.

Viziunea religioasă asupra lumii este viziunile, care se bazează pe ideile stabilite anterior și legitimate de Biserică (religie). Cele mai multe dintre aceste idei sunt în cadrul experienței lumești și al bunului simț. Un exemplu sunt prevederile Predicii de pe Muntele lui Hristos și încercările de a apăra ideile predominante despre mișcarea Soarelui.

Viziunea științifică asupra lumii este o viziune care cuprinde rațional experiența acumulată de omenire în dezvoltarea spirituală și practică a lumii și care depășește sfera experienței lumești, a bunului simț și a ideilor religioase. Un exemplu este o privire asupra mișcării Soarelui - nu răsare și nu apune - este Pământul care se rotește.

Se poate evidenția viziunea economică asupra lumii ca opiniile unei persoane asupra structurii economice a lumii și a locului unei persoane în acest dispozitiv.

Purtătorul viziunii asupra lumii este o personalitate și un grup social. Fiecare individ, fiecare grup are propriul său sistem de opinii. Prin prisma acestui sistem, lumea nu este doar percepută, ci și transformată, ceea ce determină semnificația practică a viziunii asupra lumii.

1. Ontologia religiei

Ontologie (ontologie; din greacă. On - ființă și logos - învățătură) - știința ființei ca atare, a definițiilor și semnificațiilor universale ale ființei. Ontologia este metafizica ființei.

Metafizica este cunoașterea științifică a principiilor suprasensibile și a principiilor ființei.

A fi este suprem concept general despre existență, despre ființe în general, acestea sunt lucruri materiale, toate procesele (chimice, fizice, geologice, biologice, sociale, mentale, spirituale), proprietățile, conexiunile și relațiile lor.

Ființa este o existență pură care nu are cauză, este cauza în sine și este autosuficientă, nereductibilă la nimic, nederivabilă din nimic.

Termenul de „ontologie” a apărut în secolul al XVII-lea. Ontologia a început să fie numită doctrina ființei, separată conștient de teologie. Acest lucru s-a întâmplat la sfârșitul timpurilor moderne, când esența și existența erau opuse în filozofie. Ontologia din acest timp recunoaște primatul posibilului, care este conceput ca primar în raport cu existența, în timp ce existența este doar un adaos la esență ca posibilitate.

Principalele moduri de a fi: - ființa ca substanță (ființa adevărată este principiul originar, principiul fundamental fundamental al lucrurilor, care nu ia naștere, nu dispare, ci, schimbându-se, dă naștere la întreaga diversitate a lumii obiective; totul ia naștere din acest principiu fundamental și, după distrugere, revine din nou. Acest principiu fundamental în sine există pentru totdeauna, schimbându-se ca un substrat universal, adică un purtător de proprietăți sau materie din care este construită întreaga lume audibilă, vizibilă și tangibilă a lucrurilor trecătoare. );

Ființa ca logos (ființa adevărată are ca trăsături eternitatea și imuabilitatea, ea trebuie să existe mereu sau niciodată; în acest caz, ființa nu este un substrat, ci o ordine universal rezonabilă, logos, complet curățată de accidente și inconstanță);

Ființa ca eidos (ființa adevărată este împărțită în două părți - idei universal-universale - eidos și copii materiale corespunzătoare ideilor). Forme de bază de a fi:

Ființa lucrurilor de „prima natură” și „a doua natură” sunt obiecte separate ale realității materiale, având stabilitatea existenței; natura înseamnă totalitatea lucrurilor, întreaga lume sub o varietate de forme, natura în acest sens acționează ca o condiție pentru existența omului și a societății. Ar trebui făcută o distincție între natural și creat de om. E. „a doua natură” – un sistem complex care constă din multe mecanisme, mașini, uzine, fabrici, orașe etc.;

Lumea spirituală a omului este unitatea în om a ceea ce este social și biologic, spiritual (ideal) și material. Lumea senzual-spirituală a omului este direct legată de existența sa materială. Spiritualul este de obicei împărțit în individualizat (conștiința individului) și neindividualizat (conștiința socială). Ontologia dă o idee despre bogăția lumii, dar consideră diferitele forme de a fi ca fiind unul lângă altul, ca coexistând. În același timp, este recunoscută unitatea lumii, dar esența, baza acestei unități, nu este dezvăluită. Această ordine a lucrurilor a condus filosofia la dezvoltarea unor categorii precum materia și substanța.

Primii filozofi care au introdus categoria „ființă” au fost: Parmenide; Democrit; Platon; Aristotel.

Parmenide și Heraclit prin a se înțelege întreaga lume. Pentru Democrit, ființa nu este întreaga lume, ci baza lumii. Acest filosof a identificat ființa cu simple particule fizice indivizibile - atomi. El a explicat toată bogăția și mulțimea lumii prin prezența unui număr infinit de atomi.

A fi pentru Platon este ceva etern și neschimbător, care nu poate fi cunoscut decât prin rațiune. Filosoful a opus ființa senzuală (lumea lucrurilor reale) ideilor pure, reducând astfel ființa la o creație necorporală - o idee.

Aristotel a respins doctrina platoniciană a ideilor ca entități supranaturale și independente care nu au legătură cu existența lucrurilor individuale (ființa senzorială) și a înaintat o propunere de a face distincția între diferitele niveluri ale ființei (de la senzual concret la universal).

Aristotel a propus zece categorii de ființă:

1. esenta;

2. calitate;

3. cantitate;

4. atitudine;

7. poziție;

8. posesie;

9. acţiune;

10. suferinta.

LA filozofia greacă antică Problema ființei a fost privită din două puncte de vedere:

Problema ființei era limitată la natura însăși (lumea pământească și cosmosul);

Problema ființei relevate absolutizarea cunoștințelor despre lumea obiect-senzorială (idei eterne incorporale).

Odată cu apariția erei creștine, a existat o combinație de filozofie cu cunoașterea intensă a lui Dumnezeu.

În Evul Mediu s-a format așa-numita dovadă ontologică a existenței lui Dumnezeu, care a constat în derivarea Ființei Absolute din conceptul de ființă și anume: ceea ce este mai mare decât ceea ce nu poate fi conceput nu poate exista doar în minte. Sau te poți gândi la asta și este posibil să existe în afara minții, ceea ce contrazice premisa originală.

În Renaștere, și mai ales în vremurile moderne, are loc o secularizare a filosofiei și, ulterior, o separare clară a filozofiei și științelor naturale. În acest sens are loc obiectivizarea conceptului de ființă și, în același timp, dezvoltarea conceptelor subiectiviste.

Termenul de „ontologie” a apărut în secolul al XVII-lea. Ontologia a început să fie numită doctrina ființei, separată conștient de teologie. Acest lucru s-a întâmplat la sfârșitul timpurilor moderne, când esența și existența erau opuse în filozofie. Ontologia acestui timp recunoaște primatul posibilului, care este conceput ca primar în raport cu existența. În timp ce existența este doar o adăugare la esență ca posibilitate.

În secolul 19 Înțelegerea filozofică ființa a fost completată de principiul istoricismului, potrivit căruia ființa unui obiect se dezvăluie numai prin plenitudinea istoriei sale. Filosofii acelui timp credeau că este posibil să se găsească o cale în procesul de cunoaștere pentru a trece de la un obiect dat în gândire printr-un fenomen (fenomen) la ființa sa ca atare.

Primul filozof care a fundamentat principiul identității ființei și gândirii a fost Hegel. El a negat subiectul cunoaștere „extern”, străin de lumea ființei.

Bazat pe Hegelian idealism obiectiv conceptul de a fi dobândit sensul nu al unei stări, ci al unei mișcări regulate și eterne. Existența sa este realitate, limitare, finitudine, inconștiență, obiectivitate.

2. Epistemologia religiei

Gnoseologia este doctrina cunoașterii. Epistemologia este de natură istorică, deoarece se dezvoltă odată cu dezvoltarea omului și a omenirii.

Teoria cunoașterii în filosofia antică orientală este în întregime subordonată sarcinilor etice, manageriale și educaționale. Dar, în ciuda acestui fapt, în confucianism se pun două întrebări epistemologice principale:

1) De unde provine cunoștințele? 2) ce este „cunoașterea”?

Gânditorii filozofiei antice orientale credeau că omenirea dobândește cunoștințe în procesul de studiu lung și sârguincios. Dar sunt oameni cu abilități înnăscute, oameni talentați, dar sunt puțini.

Conform filozofiei estul antic trebuie să înveți viața, și anume capacitatea de a trăi printre oameni. Filosofii de atunci sub cuvântul „cunoaștere” însemnau, în primul rând, cunoștințe practice, vitale, și nu postulate abstracte despre structura universului.

În filosofia antică orientală, cele mai importante probleme epistemologice au fost puse:

Corelația dintre senzual și rațional în cunoaștere;

Subordonarea gândirii și a limbajului.

În epistemologia Orientului antic, există trei metode de cunoaștere:

Senzual;

Raţional;

Mistic.

Primele două metode – senzuală și rațională – presupun că există „cineva” care vrea să știe „ceva”. În procesul de cunoaștere, „cineva” se apropie de „ceva”, îl recunoaște, dar în același timp părăsește o limită, o distanță.

Metoda mistică (suprasensibilă și suprarațională) presupune procesul de cunoaștere prin fuziunea subiectului „cineva” cu obiectul „ceva”. Adesea, acest proces este posibil numai în cursul meditației intenționate. Înainte de meditație, subiectul care cunoaște trebuie să pună lucrurile în ordine în suflet: să stingă pasiunile care îl împiedică să se concentreze, să se autodisciplineze și să se orienteze către scopuri mai înalte.

Principalele gânduri ale filosofiei antice orientale:

Lumea și fiecare persoană sunt considerate ca un întreg, mai important decât părțile sale constitutive;

De mare importanță sunt metodele de cunoaștere asociate cu intuiția;

Cunoașterea principiilor macrocosmosului a fost realizată cu ajutorul unui act cognitiv complex, incluzând cunoașterea, experiența emoțională și impulsurile voliționale;

Cunoașterea a fost combinată cu voința de a pune în practică standarde moraleși senzații estetice;

Includerea unei persoane în sistem standarde etice care se bazau pe principiile globale ale macrocosmosului;

Logica a funcționat prin izolarea conceptelor centrale și construirea unei serii de comparații, explicații etc. în raport cu acestea;

Mișcarea a fost prezentată sub formă de cicluri. Cunoașterea adevărului se bazează pe intelect și experiență, care se bazează pe sentimente. Conform credinței gânditorilor din Orientul Antic, adevărul este cuprins în procesul de contemplare, înțeles ca identitate a cunoașterii. În opinia lor, adevărul are mai multe fațete, nu poate fi niciodată pe deplin exprimat, opinii diferite despre adevăr dovedesc doar laturile sale diferite.

Izolarea filozofiei antice orientale de cunoștințele științifice specifice a condus la faptul că în explicarea lumii a folosit idei materialiste naive despre cele cinci elemente primare, despre principiile yin și yang, despre eter etc.

3. Religia despre sensul vieții

Sensul vieții, sensul ființelor este o problemă filozofică și spirituală legată de determinarea scopului final al existenței, a scopului omenirii, a omului ca specie biologică, precum și a omului ca individ, unul dintre principalele concepte de viziune asupra lumii care are o mare importanţă pentru formarea imaginii spirituale şi morale a individului .

Întrebarea sensului vieții poate fi înțeleasă și ca o evaluare subiectivă a vieții trăite și corespondența rezultatelor obținute cu intențiile inițiale, ca înțelegere de către o persoană a conținutului și direcției vieții sale, locul său în lume, ca problema impactului unei persoane asupra realității înconjurătoare și stabilirea unor obiective de către o persoană care depășesc viața sa. În acest caz, necesitatea de a găsi un răspuns la întrebări este implicită:

Care sunt valorile vieții?

"Care este scopul vietii?" (sau scopul cel mai general al vieții umane ca atare)

„De ce (pentru ce) să trăiești?”.

Întrebarea sensului vieții este una dintre problemele tradiționale ale filosofiei, teologiei și ficțiunii, unde este luată în considerare în principal din punctul de vedere al determinării care este cel mai demn sens al vieții pentru o persoană.

Ideile despre sensul vieții se formează în cursul activităților oamenilor și depind de statutul lor social, de conținutul problemelor rezolvate, de modul lor de viață, de perspectiva asupra lumii și de o situație istorică specifică.

În condiții favorabile, o persoană poate vedea sensul vieții sale în atingerea fericirii și a bunăstării; într-un mediu ostil al existenței, viața își poate pierde valoarea și sensul pentru el. Întrebări despre sensul vieții au fost și sunt încă puse de oameni, propunând ipoteze concurente, explicații filozofice, teologice și religioase.

Răspunsurile verificabile rezultate la aceste întrebări au modelat știința. În acest moment, știința este capabilă să răspundă, cu un anumit grad de probabilitate, la întrebări specifice precum „Cum anume...?”, „În ce condiții...?”, „Ce se va întâmpla dacă...?” . În același timp, întrebări precum „Care (care este) scopul (sensul) vieții?” rămân în cadrul filozofiei și teologiei. Baza biologică pentru apariția unor astfel de întrebări este studiată în psihologie. Separat, se poate observa că, în cadrul psihologiei, întrebarea „Care este scopul vieții umane în general?” poate fi studiat (și este studiat), deoarece psihologia operează cu conceptele de „scop”, „persoană” și „viață”.

Axiome despre o persoană, viziunea sa asupra lumii și cea mai mare problemă a viziunii asupra lumii:

1. O persoană vine pe lume (se naște) ca o ființă biologică cu faptele unei persoane, un candidat pentru o persoană.

2. Numai în societate și datorită societății o ființă biologică se transformă dintr-un candidat în persoană, într-un animal social, așa cum a definit Aristotel.

3. Asimilând elementele spirituale ale vieții sociale și adăugându-le pe ale sale dobândite din propria experiență, o persoană își formează propriul tip de viziune asupra lumii - propria sa viziune nerepetată asupra lumii și a locului său în ea, devine un spiritual și fiinţă morală. Adică să devină o persoană care este conștientă de sine, își motivează acțiunile și poartă responsabilitatea pentru ele în fața naturii sale biologice, în fața societății și în fața lui însuși.

4. Numai la nivel personal, o persoană își realizează „eu”-ul și ca unic, unic individ, și ca un fel de centru de „privire” fizică și spirituală a lumii, și ca ființă, cu propriul său fizic unic. și nevoi și destinații spirituale.

5. Baza spirituală a personalității unei persoane este viziunea sa asupra lumii. Care este viziunea asupra lumii, așa este personalitatea unei persoane.

6. Cea mai înaltă, organică problemă constitutivă a viziunii asupra lumii a fiecărei persoane este problema sensului vieții sale.

Concluzie

fiind religie de viață

Viziunea religioasă asupra lumii s-a format inițial pe baza celei mitologice, incluzând în tabloul său despre lume imaginea unui erou cultural ca intermediar între zei și oameni, înzestrat atât cu natură divină, cât și cu cea umană, abilități naturale și supranaturale.
Cu toate acestea, religia, spre deosebire de mitologie, trasează o linie precisă între natural și supranatural, înzestrând pe primul doar o esență materială, pe al doilea doar cu una spirituală. Prin urmare, într-un moment în care mitologic şi spectacole religioase erau uniți într-o viziune religioasă și mitologică asupra lumii, un compromis al coexistenței lor a fost păgânismul - îndumnezeirea elementelor naturale și a diferitelor aspecte activitate umana(zeii meșteșugurilor, zeii agriculturii) și relațiile umane (zeii iubirii, zeii războiului).Din credințele mitologice în păgânism, au rămas două laturi ale existenței fiecărui lucru, a fiecărei creaturi, a fiecărui fenomen natural – evident și ascuns pentru oameni, au existat numeroase spirite care însuflețeau lumea în care trăiește o persoană (spiritele sunt patronii familiei, spiritele sunt paznicii pădurii). Dar păgânismul includea ideea autonomiei zeilor față de funcțiile lor, a separării zeilor de forțele pe care le controlează (de exemplu, zeul tunetului nu face parte sau latura secretă a tunetului și fulgerului, zguduirea cerului este mânia lui Dumnezeu, și nu întruparea lui).

Odată cu dezvoltarea credințelor religioase, viziunea religioasă asupra lumii a fost eliberată de multe trăsături ale viziunii mitologice asupra lumii.
Au dispărut trăsăturile imaginii mitologice ale lumii, cum ar fi:

Absența unei succesiuni clare de evenimente în mituri, caracterul lor atemporal, non-istoric;

Zoommorfismul, sau bestialitatea zeilor mitologici, acțiunile lor spontane care sfidează logica umană;

Rolul secundar al omului în mituri, incertitudinea poziției sale în realitate.

Concepțiile religioase holistice s-au format atunci când s-au format credințe monoteiste, când au apărut sisteme de dogme sau adevăruri incontestabile ale monoteismului, acceptând că o persoană se alătură lui Dumnezeu, trăiește conform poruncilor sale și își măsoară gândurile și acțiunile în orientările valorice ale sfințeniei - păcătoșenia. .

Religia este o credință în supranatural, recunoașterea forțelor extraterestre și suprasociale superioare care creează și mențin această lume și dincolo. Credința în supranatural este însoțită de o experiență emoțională, un sentiment de implicare umană într-o divinitate ascunsă celor neinițiați, o divinitate care se poate manifesta în miracole și viziuni, în imagini, simboluri, semne și revelații, prin care zeitatea se face pe sine. cunoscut iniţiatului.

Credința în supranatural se transformă într-un cult special și într-un ritual special, care prescriu acțiuni speciale cu ajutorul cărora o persoană ajunge la credință și se stabilește în ea.

În viziunea religioasă asupra lumii, ființa și conștiința sunt identice, aceste concepte definesc Dumnezeul consubstanțial, etern și infinit, în raport cu care natura și omul, produse din el, sunt secundare, și deci temporare, finite.

Societatea este prezentată ca o adunare spontană de oameni, deoarece nu este înzestrată cu propriul suflet special (în viziunea științifică despre lume numită conștiință socială), ceea ce este înzestrată o persoană. Omul este slab, lucrurile produse de el sunt perisabile, faptele sunt trecătoare, gândurile lumești sunt zadarnice.

Comunitatea oamenilor este vanitatea șederii pământești a unei persoane care s-a abătut de la poruncile date de sus.În imaginea verticală a lumii, Dumnezeu este o persoană, relațiile sociale sunt percepute ca acțiuni pur personale, individuale ale oamenilor, proiectat pe marele plan al Creatorului. Omul din această imagine nu este coroana universului, ci un grăunte de nisip în vârtejul predestinației cerești.

Lista bibliografică

1. Alekseev P.V. Istoria Filosofiei: - Proc. - M.: TK Velby, Editura Prospekt, 2007. - 240 p.

2. Alekseev P.V. Filosofie: manual / P.V. Alekseev, A.V. Panin - ed. a 3-a, retipărire și suplimentare. - M.: TK Velby, Editura Prospekt, 2009. - 608 p.

3. Golubintsev V.O. Filosofie pentru universităţi // Seria „Învăţământul superior” - Rostov-pe-Don: Editura „Phoenix”, 2008. - 640 p.

4. Krapivensky S.E. filozofia socială: Proc. pentru universitati. - Ed. a IV-a, Theor. - M.: Umanit. Ed. centru VLADOS, 2007. - 416 p.

5. Sokolov S.V. Filosofia socială: Tutorial pentru universitati. - M.: UNITI-DANA, 2009 - 440 p.

6. Sidorina T.Yu. Filosofie: manual / ed. T.Yu. Sidorina, V.D. Gubin. - Ed. a 3-a, revizuită. si suplimentare - M.: Gardariki, 2007. - 828 p.

7. Filosofia științei: Dicționar de termeni de bază. - M.: Proiect Academic, 2008. - 320 p.

Găzduit pe Allbest.ru

...

Documente similare

Sensul vieții în viziunea religioasă și materialistă asupra lumii. Valoarea spiritualității în căutarea sensului vieții în filosofia rusă. Întrebarea sensului vieții în operele filozofilor ruși. Sensul vieții pentru societatea rusă modernă. Porunca de a cunoaste lumea.

test, adaugat 20.08.2013


Doctrina omului ca întrebare centrală a filozofiei lui D. Hume. Locul agnosticismului în filosofie. Conceptul de substanță și esența termenului „credință”. Conceptul de cauză este principala categorie a științei și filosofiei. Auto-îmbunătățirea umană este scopul eticii. critica religiei.

lucrare de termen, adăugată 02.04.2015


Geneza: a fi și a exista, apariția categoriei de ființă. Problema epistemologiei, fiind în filosofia europeană, în filosofia medievală și în filosofia lui Toma d'Aquino. Omul este centrul atenției filozofiei timpurilor moderne. Kant este fondatorul ontologiei.

articol, adăugat 05.03.2009


Viziunea asupra lumii, locul și rolul ei în viață. Viziunea filozofică asupra lumii și problemele sale cheie. Principalele teme și direcții ale filosofiei ruse. Teoria reflecției în filosofie. Originea, semnele și funcțiile statului. Structura conștiinței publice.

cheat sheet, adăugată la 13.08.2012


Principalele caracteristici ale mitologiei și viziunii asupra lumii religiei. Originile filosofiei, principalele subiecte ale reflecțiilor filozofice. Funcțiile filozofiei, relația ei cu cunoștințe științifice. Biologic și social la om. Creșterea libertății individuale în curs.

cheat sheet, adăugată la 27.02.2008


Conceptul, perspectiva și principiile generale ale filosofiei. Particularități filozofia medievală si religie. Fundamentele doctrinei creștine, perioadele de dezvoltare a filozofiei și a creștinismului. Perioada patristicii și scolasticii. Realism și nominalism în filosofia Evului Mediu.

rezumat, adăugat 13.01.2011


Viziunea asupra lumii și structura sa. caracteristici generale filozofia rusă. Problema fiinţei în filosofia Evului Mediu. Filosofia modernăştiinţă. Funcții de reglementare ale moralității și ale dreptului. Societatea civilă și statul, problema unității omenirii.

test, adaugat 27.05.2014


ontologie ca reflecție filozofică probleme de viata. Geneza principalelor programe de înțelegere a ființei din istoria filozofiei. Programul principal este căutarea fundamentelor metafizice ca factor dominant. Reprezentări ale științei moderne despre structura materiei.

lucrare de termen, adăugată 17.05.2014


drumul vietii Toma d'Aquino, doctrina lui despre fiinţă, doctrina omului şi a sufletului său. Principalele trăsături ale filozofiei Evului Mediu. Teoria cunoașterii și etica unui filozof medieval. Cinci dovezi pentru existența lui Dumnezeu. Politica și apariția unor noi moduri de înțelegere a lumii.

rezumat, adăugat 06.06.2010


Principalele prevederi ale filozofiei lui L. Feuerbach, consacrate istoriei filozofiei, întrebărilor de moralitate, ideilor despre filosofia viitorului. Pozițiile materialiste ale lui Feuerbach, doctrina omului, natura, etica, raționamentul despre religia creștină.