Vizioni shpirtëror. Modeli Ezoterik i Universit
E martë, 13 janar 2015Ai që i shikon gjithmonë qeniet e gjalla si shkëndija shpirtërore, cilësisht të barabarta me Zotin, kupton natyrën e vërtetë të gjërave. Çfarë mund ta mashtrojë apo shqetësojë një person të tillë?
Në fund të fundit, ankthi ynë shkaktohet nga ajo që ne shohim që nuk është Qenie e gjallë por vetëm trupin e tij. Nëse më shikoni mua, do të shihni trupin tim. Sytë tanë përbëhen nga uji, toka, ajri… Këta sy janë në gjendje të perceptojnë energjinë materiale, kështu që unë mund të shoh nëse trupi juaj është mashkull apo femër, i ri apo i vjetër, e kështu me radhë. Por për të parë në të vërtetë ti, nevojitet një lloj tjetër vizioni.
NË Sri Isopanishad, thuhet se një njeri i mençur sheh se qeniet e gjalla janë pjesë dhe pjesë e Zotit Suprem dhe të barabartë në cilësi me Të, dhe se një person i tillë nuk ka arsye për t'u shqetësuar. Në botën materiale, të gjithë janë në vështirësi për shkak të mungesës së vizionit shpirtëror. Kur flasim për vizionin, kuptojmë se ndodh material Dhe shpirtërore .
Vizioni material është dy llojesh.
Lloji i parëështë një vizion përmes ndjenjave të rënda: vizion, dëgjimi etj.
Por ka edhe një kuptim tjetër material, lloji i dytë vizion material - diskutim spekulativ. Ai bazohet në perceptimin bruto shqisor. Nëpërmjet ndjenjave bruto, informacioni hyn në mendje, dhe më pas, mbi bazën e tij, një person argumenton se çfarë është e vërtetë dhe çfarë jo. Por rezultatet e ndërtimeve mendore nuk mund të jenë shpirtërore, sepse ato bazohen në perceptimin e shqisave materiale. Ky proces i përvetësimit të njohurive quhet "ngritje". Pas këtij procesi, një person që dëshiron të kuptojë diçka (për shembull, një shkencëtar) e shqyrton këtë fenomen me shumë kujdes me sytë e tij, ndoshta i armatosur me një lloj shtrirjeje në formën e një mikroskopi ose teleskopi, dhe më pas fillon të mendojë se çfarë e gjitha do të thotë.
Kështu, ndërtimet tona spekulative bazohen në perceptimin ndijor material, dhe përfundimet në të cilat arrijmë varen në fund nga aftësitë e shqisave tona. Por për shkak se shqisat tona materiale janë të kufizuara, përfundimet tona do të jenë gjithmonë të papërsosura. Me fjalë të tjera, shqisat tona janë të papërsosura, kështu që e gjithë njohuria jonë e fituar përmes perceptimit shqisor do të jetë gjithashtu e papërsosur. Megjithatë, duke u mbështetur në forcën e shqisave tona bruto dhe shqisave delikate - arsyetimit spekulativ - ne po përpiqemi të ngjitemi në të Vërtetën Absolute, për të hyrë në dimensionin shpirtëror. Kjo është ajo që njerëzit zakonisht përpiqen të bëjnë. Ata marrin disa informacione përmes shqisave dhe në bazë të tyre nxjerrin disa përfundime, duke u përpjekur të ngjiten në të Vërtetën Absolute dhe përfundimet në të cilat vijnë quhen "e vërteta".
vizion shpirtëror- një tjetër. Nuk është marrë si rezultat i hulumtimit me ndihmën e shqisave materiale dhe arsyetimit të mëvonshëm spekulativ. Vizioni shpirtëror i përshkruar në këtë mantër Sri Isopanishad, merr ai që dëshiron të shohë të Vërtetën. Meqenëse ka një dëshirë në zemrën e tij për të parë të Vërtetën, E vërteta Absolute i zbulohet këtij personi.
Ky është thelbi i ndryshimit themelor midis rrugëve ngjitëse dhe zbritëse të marrjes së njohurive.
Ai që dëshiron të jetë vetë mjeshtër, nuk dëshiron të pranojë ekzistencën e një Qenie Supreme të ndërgjegjshme, aktive, vendimmarrëse, të dhembshur dhe të dashur. Nëse ata pranojnë "Më të Lartin", ata nuk pajtohen se Ai është një person. Ata nuk e pranojnë që i Plotfuqishmi mund të zgjedhë të më zbulojë diçka dhe në fakt të ma zbulojë atë. Ata mendojnë se është rezultat i përpjekjeve të tyre.
Me fjalë të tjera, njerëzit përgjithësisht mendojnë se Zoti, ose e Vërteta Absolute, është jopersonale ose joaktive, se e Vërteta Absolute nuk mund të marrë vendimin për t'u shfaqur mua – se më takon mua të ngjitem tek Ai. Nëse Zoti ekziston, ai është si qielli. Zoti është një oqean drite, kjo është e gjitha. Ai nuk ka vetëdije, Ai nuk mund të vendosë. Kur thoni "merr një vendim" ju flisni për një person.
Kështu, shumica e njerëzve nuk janë të gatshëm të pranojnë ekzistencën e Personit Suprem. Të njohësh Personin Suprem do të thotë që ata ta vendosin veten në një pozicion vartës dhe ne të gjithë duam të jemi zotërues. Sapo të pranoj ekzistencën e Personalitetit Suprem, do ta vendos veten në një pozicion ku nuk jam më mjeshtër dhe kjo do të rrezikojë pozicionin tim aktual. Gjithë jetën jam përpjekur të jem mjeshtër dhe tani më duhet ta pranoj këtë marrëzi se çfarë është Mjeshtri Suprem? Unë mund ta pranoj Zotin dhe të gjitha këto, por vetëm nëse Zoti është joaktiv dhe jopersonal. Sapo të pranoj që e Vërteta Absolute është një person, sapo të pranoj Personalitetin e Hyjnisë, do të kem probleme me dominimin tim, sepse nëse ekziston një Personalitet Suprem, Zoti Suprem, atëherë nuk jam më supremi. person, kështu që unë duhet të filloj të mendoj nëse veprimet e mia dhe e gjithë mënyra ime e jetës janë të këndshme për dikë tjetër - Personalitetin Suprem, pasi detyra ime është të koordinoj vullnetin tim me vullnetin e Tij. Me fjalë të tjera, sapo të pranoj Personalitetin Suprem, nuk mund të jem i lumtur nëse nuk e përshtas vullnetin tim me vullnetin e Tij. Dhe nëse nuk dua të heq dorë nga dominimi im, nëse nuk dua të bashkërendoj vullnetin tim me vullnetin e Zotit, nëse ende dua të jem vetë Zot, të jem në qendër të gjithçkaje, personi rreth të cilit të gjithë dhe gjithçka rrotullohet, personi më i rëndësishëm në jetën time, dhe të gjithë të tjerët dhe e gjithë bota duhet t'i shërbejnë kënaqësisë sime, atëherë nuk ka dyshim që unë mund të pranoj ekzistencën e Personalitetit Suprem, sepse nuk dua.
Një herë njerëzit thanë për Jezu Krishtin: "Si i njeh ai Shkrimet pa studiuar?"
Dhe ai u përgjigj: “Mësimi im nuk është imja, por ai që më dërgoi; Kushdo që dëshiron të bëjë vullnetin e Tij, ai do ta dijë këtë mësim, nëse është nga Perëndia, apo unë flas nga vetja.
Dhe pastaj tha: “Moisiu a nuk ju dha ligjin? dhe askush nga ju nuk ecën sipas ligjit".(Nga Gjoni, 7.15-17, 19).
Natyrisht, ata nuk donin "të bënin vullnetin e Perëndisë" dhe për këtë arsye nuk e njohën Jezusin si përfaqësuesin e Tij.
Kështu, ai që njeh Personalitetin Suprem të Hyjnisë pranon: “Personaliteti Suprem mund të më tregojë çfarëdo që Ai dëshiron – çfarëdo që Ai mendon se duhet të di – dhe ta bëjë atë shumë më shpejt se sa unë vetë mund të zbuloja diçka rreth Perëndisë. E Vërteta Absolute mund të më zbulojë veten në tërësinë e saj në më pak se një sekondë." Ky është mendimi i atij që kupton Personalitetin e Hyjnisë. Ai ndalon përpjekjet për t'u ngjitur në sferën e Zotit, duke hulumtuar dhe arsyetuar bazuar në rezultatet e kërkimit të tij, dhe akordohet për të marrë informacionin që i vjen.
Në përgjithësi njeriu përpiqet të gjejë të vërtetën, ose përpiqet të kuptojë të Vërtetën Absolute. Ai është i zënë me kërkimin -- kërkimin, kërkimin... Por e Vërteta Absolute nuk është një copë ari e fshehur diku, thjesht e shtrirë aty në pritje për t'u gjetur. E Vërteta Absolute është aktive dhe personale. Nëse ajo nuk dëshiron që ju ta gjeni, ajo do të bëhet e padukshme dhe ju nuk do ta gjeni. Me fjalë të tjera, ju kurrë nuk mund ta gjeni Atë në këtë mënyrë. Pasi të pranoni ekzistencën e Personit Suprem, ju pranoni se ekziston një qenie tjetër me një vullnet të vetin. Unë mund të mendoj se dua ta gjej Atë, por Ai mund të mos dëshirojë të më tregojë veten. Mund të më mungojnë cilësitë e nevojshme për ta parë Atë.
Me fjale te tjera, këtu hyn në lojë vullneti i tjetrit, dhe kjo gjithmonë i bën gjërat pak më të vështira. Nëse unë vendos gjithçka vetëm, është e lehtë - po merrem me veten time - por sapo shfaqet një person tjetër në jetën tuaj, gjithçka bëhet shumë e ndërlikuar. Është sikur nëse një grua ka një fëmijë ose dikush martohet ose martohet, jeta bëhet shumë më e vështirë. Ju lejoni një person tjetër të hyjë në jetën tuaj. Për shembull, fëmija juaj thotë: "Unë dua këtë, dua atë". Ju nuk keni pasur diçka të tillë më parë - nuk keni pasur një fëmijë dhe nuk keni pasur probleme të tilla. Por ai është një person tjetër. Sapo shfaqet një person tjetër, duhet të përballesh me vullnetin e saj, me dëshirat e saj.
Në rastin e një fëmije, gradualisht mund ta bëni atë të përshtatet me vullnetin tuaj, sepse ju jeni më i madh. Mund të thuash "mbylle" ose mbylle atë në dhomën e tij dhe të jesh sërish vetëm. Por Personi Suprem është në kontroll të gjithçkaje dhe ju nuk mund t'i hapni as gojën Atij. Ju jeni i vogël. Jeni ju që do t'ju duhet të koordinoni vullnetin tuaj me të Tijin.
Kjo është arsyeja pse shumica e njerëzve nuk duan të pranojnë Personin Suprem - ata vetë duan të jenë personi suprem. Ata duan të jenë shijuesi kryesor. Ata duan, për t'u shërbyer, duan të jenë të zotëri. Në fakt, shumë njerëz besojnë se ai që ka arritur realizimin shpirtëror bëhet mjeshtër - kupton se ai është diçka si Zoti, dhe të gjithë të tjerët bëjnë vullnetin e tij.
Por në realitet kjo nuk është kështu. "Mjeshtër shpirtëror" do të thotë "i rëndë". Guru, përkthimi fjalë për fjalë i fjalës "guru" është "i rëndë". Pse është i rëndë? Ky krahasim - ai është si një pemë me një sasi të madhe frutash. Por frytet e saj janë frytet e dashurisë për Perëndinë. Kur njeriu në fakt arrin realizimin shpirtëror, ai ka shumë fryte të dashurisë ndaj Zotit, ai bëhet ai që e do Zotin me dashuri të pastër, kur nuk ka më vullnetin e tij dhe thjesht kryen vullnetin e Personalitetit Suprem kur vullneti i tij përputhet plotësisht me vullnetin e Personalitetit Suprem. Një person i tillë quhet "guru" ose " mësues shpirtëror dhe ai nderohet si përfaqësues i Zotit.
Ai që mendon: "Një guru është ai që ka arritur pozitën e personit suprem", gabon. Ndonjëherë njerëzit fillojnë të udhëheqin të ashtuquajturën jetë shpirtërore, por nuk heqin dorë nga dëshira për të qenë personi suprem. Ata ende duan të jenë. Ata e sjellin këtë dëshirë me vete, kështu që kur dëgjojnë për Personin Suprem, ata menjëherë bëhen të pakëndshëm. Pse? Sepse "Personi Suprem" do të thotë se nuk jeni suprem dhe menjëherë bëheni xheloz, shikoni Zotin si konkurrentin tuaj. Ju nuk jeni kundër idesë së Zotit, por vetëm nëse Ai nuk është një qenie e vetëdijshme që është në gjendje të marrë vendime, të dojë dhe që ju mund ta doni, që ka vullnetin e tij, ndoshta të ndryshëm nga i juaji. Ata nuk e pëlqejnë këtë ide të Zotit.
Ekziston një ide e përhapur tani që unë jam Zoti, Personi Suprem, dhe unë vetëm duhet ta kuptoj këtë nëpërmjet meditimit. Nëse meditoj mjaft gjatë dhe mjaftueshëm fort, do ta thyej këtë iluzion dhe do të kuptoj se unë zot suprem. Por ky është kurthi i fundit i Majas (iluzionit).
Maya ka dy kurthe.
E para është të mendosh këtë Unë jam trupi material ose mendja materiale. Dhe shpesh njerëzit e kuptojnë se ata nuk janë trupi dhe jo mendja, por shpirti - Forca e jetes, nuk ka rëndësi.
Por, për fat të keq, ata bien në kurthin e fundit të Maya - n ata fillojnë të mendojnë se ata janë Zoti Suprem. Ata fillojnë të meditojnë: “Të gjitha qeniet e gjalla vijnë nga unë, unë jam kudo, unë jam gjithçka, unë jam Kozmosi, unë kontrolloj Kozmosin, unë dërgoj mjegullën dhe e shpërndaj atë. Sigurisht, nuk e dija që do të dërgoja mjegull tani, në fakt, mendova se do të dërgoja diçka tjetër, por duhet të kisha dashur të ishte ashtu siç është tani, sepse është kështu "- dhe të ngjashme .
Kështu thotë shumë konkretisht:
Ai që i shikon gjithmonë qeniet e gjalla si shkëndija shpirtërore, cilësisht të barabarta me Zotin, kupton natyrën e vërtetë të gjërave.
Cilësisht e barabartë. Një shembull është një pikë uji nga oqeani. Një pikë uji e oqeanit ka të njëjtën cilësi si i gjithë oqeani - të njëjtën përqindje kripe. Por një pikë uji nuk mund të krahasohet me oqeanin. Një qenie e vogël e gjallë nuk mund të krahasohet me Entitetin e Gjallë Suprem.
Edhe pse kemi të njëjtën cilësi, jemi shumë më të vegjël nga ana sasiore dhe kemi shumë më pak fuqi.
Dhe si manifestohet kjo? Fakti që ne, një qenie e gjallë, goditëm nën ndikimin e injorancës, prandaj ne kërkojmë dituri. Qeniet e gjalla janë të burgosura në një trup material. Qenia Supreme nuk bllokohet kurrë në trupin material. Personi Suprem është kontrolluesi, dhe ne qeniet e gjalla, pjesët dhe parcelat e Supremit, jemi ata që jemi qeverisur nga. Të gjithë jemi në kontroll. Askush nga ne nuk mund të pretendojë se është ai që qeveris.
Të mendosh se je Zoti Suprem është kurthi i fundit i iluzionit. Thelbi ynë është shpirtëror, por ne nuk jemi Shpirti Suprem. Ne nuk jemi të gjithëfuqishëm. Njëzet minuta më parë po meditoja, "Unë jam Zoti, unë jam Zoti", dhe tani jam duke qëndruar në një udhëkryq sepse drita e kuqe është ndezur dhe makinat po vrapojnë me shpejtësi marramendëse. Çfarë lloj Zoti jam unë? Është qesharake të meditosh "Unë jam Zoti" dhe më pas të qëndrosh në një udhëkryq sepse drita e kuqe është ndezur.
Këta njerëz nuk pyesin veten: "Nëse unë jam Zoti, pse nuk jam i gjithëfuqishëm?" Por nëse i pyet ata, ata do të thonë: "Kjo është për shkak se jeni në një iluzion".
"Por nëse jam Zoti, si mund të jem në një iluzion?"
Sepse ke harruar që je Zoti.
“Nëse jam Zoti, si mund të harroj? A nuk do të thotë "Zoti" "i Plotfuqishëm"? Nëse jam Zoti, si mund të harroj që jam Zoti?
Keni dashur të harroni.
Nëse doja të harroja, tani dua të kujtoj. Pse jam ende në deluzion?
"Epo, ju ndoshta nuk dëshironi të mbani mend.
- Dhe kush je ti?
Unë jam edhe Zot.
A jemi ne po aq perëndi?
- Po. Njëlloj.
Por atëherë nuk ka Zot. Po kështu… a ka një Zot Suprem?
- Jo. Ne jemi të gjithë perëndi në mënyrë të barabartë. Por në fakt është e gjitha një Zot. Ne nuk jemi vërtet individë. Thjesht pretendojmë se jemi individë. Është e gjitha një, dhe ne thjesht pretendojmë se jemi të ndarë nga njëri-tjetri.
“Oh, ne pretendojmë se jemi të ndarë nga njëri-tjetri. Pse jeni mësues? Pse jeni një guru?
“Sepse e kuptova që unë jam Zoti dhe ti jo.
Një burrë në Indi u pyet: "Cili është ndryshimi midis një guru dhe një dishepulli?" Ai u përgjigj: “Guru e ka kuptuar se ai është Zot, por dishepulli nuk e ka kuptuar ende. E kuptova që unë jam Zoti, e ti nuk je ende.” “Po, por mendoj se sapo thatë që unë jam ti dhe ti je unë, nuk ka dallim, nuk ka individualitet. Pra, nëse e keni kuptuar se jeni Zoti, pse nuk e kuptova në të njëjtën kohë?" Ata nuk kanë përgjigje për këtë pyetje.
Kjo është një ide e gabuar - "Unë jam Zoti". Ne jemi të gjithë perëndi të vegjël. Ne jemi të gjithë shpirtra shpirtërorë, jo një trup material. Unë nuk jam një trup - as i bardhë, as i zi, as grua, as burrë, as burrë, as kafshë... Të gjitha qeniet e gjalla janë pjesë përbërëse e Zotit.
Këtu, brenda Sri Isopanishad, një besimtar i Perëndisë e kujton këtë mantrë dhe kështu pastrohet, duke kuptuar se të gjitha qeniet e gjalla janë pjesë përbërëse e Perëndisë, fëmijë të Qenies Supreme. Dhe asgjë nuk mund ta shqetësojë një person të tillë. Ai nuk e ka zili askënd. Një impersonalist, për shembull, mendon: "Unë jam Zoti" dhe është vazhdimisht në ankth sepse vazhdimisht po humbet kontrollin mbi "krijimin e tij". Gjithçka që mund të bëjë është t'i shpjegojë vetes: "Kjo ndodhi sepse duhet ta kisha dashur". Por kjo nuk ndihmon për të hequr qafe ankthin.
Dhe ai që e identifikon veten me trupin është edhe më i shqetësuar. Ai vazhdimisht ka frikë nga vdekja, i lidhur me botën materiale dhe ka frikë të humbasë diçka ose të mos marrë diçka. E tillë është jeta e një materialisti.
Kështu, në Sri Isopanishad përmban informacione që zbresin nga dimensioni shpirtëror. "Mantra" do të thotë "informacion në formën e tingullit që zbret nga dimensioni shpirtëror", njohuri zbritëse. Në këtë mënyrë ne marrim informacion për të Vërtetën Absolute nga e Vërteta Absolute, e cila zbret dhe na zbulohet. Kjo do të thotë se ajo nuk është "ajo", por Ai: Zoti është një person që bën një përpjekje të vetëdijshme për të zbuluar Veten. Kjo tregon qartë se Ai është një person. Dhe "Ai" do të thotë gjithashtu se Ai është sovran, se në të vërtetë është vetëm një njeri, në kuptimin "sundimtar". Të gjithë të tjerët janë subjekt. Të gjitha qeniet e gjalla, në fakt, i nënshtrohen nëse jemi përkohësisht në femër apo trupat mashkullorë ne, në fakt, jemi në një pozitë të varur. Në këtë kuptim askush nuk është njeri përveç Personit Suprem. Ne të gjithë duhet të jemi shërbëtorë të nënshtruar, jo zotërinj. Pozicioni ynë i natyrshëm është të shërbejmë. Mendimi se pozicioni ynë natyror është të shfrytëzojmë, se duhet të përpiqemi të jemi zotër të natyrës materiale ose qenieve të tjera të gjalla, është i gabuar. Zoti zotëron gjithçka dhe të gjithë - të gjitha qeniet e gjalla - siç thuhet në Mantrën e Parë Sri Isopanishad:
Çdo gjë e gjallë dhe jo e gjallë në univers është nën kontrollin e Zotit dhe i përket Atij.
Të gjallë dhe jo të gjallë. Jam gjalle. Unë jam një qenie e gjallë aktive dhe tani jam në sferën e energjisë së përkohshme të pajetë - materies. Të gjitha gjërat materiale i përkasin Zotit. E gjithë kjo çështje ishte këtu para se të vija unë këtu dhe e gjithë kjo do të mbetet këtu pasi të largohem. Dhe të gjitha qeniet e gjalla janë energji të gjallë, qeniet e gjalla janë fëmijë, ose pjesë përbërëse të Perëndisë. Ata i përkasin Atij. Pra, nëse mendoj se një qenie e gjallë më përket mua, qoftë gruaja ime, burri, fëmijët, qeni apo çfarëdo tjetër, nëse mendoj "ai është i imi" ose "ajo është e imja" - ky është në të vërtetë një iluzion. Sepse ai person i përket Zotit. Unë nuk ju përkas dhe ju nuk më përkisni mua, por ne të gjithë jemi të Zotit. Dhe e gjithë energjia e pajetë i përket Zotit.
Kështu, një person i mençur sheh gjithçka në unitet në kuptimin që e gjithë energjia i përket Zotit, pra ai e sheh Zotin kudo sepse energjia e Zotit është kudo. Gjithçka i përket Atij.
Dhe ai përdor të gjitha energjitë për t'i shërbyer Atij. Ky quhet "shërbim i përkushtuar" ose bhakti yoga, ose karma yoga. Kur një person kupton se Qenia Supreme zotëron gjithçka, ai fillon të kuptojë se gjithçka që ka i përket Zotit, dhe për këtë arsye ai i përdor të gjitha për të lavdëruar Zotin ose në shërbim të Zotit. Quhet karma yoga.
Karma do të thotë veprim, joga do të thotë bashkim me Zotin. Prandaj, veprimet në lidhje me Zotin, të bazuara në një lidhje me Zotin në dashuri, qëllimi i të cilave është të kënaqin Zotin, të përmbushin vullnetin e Tij, quhen karma yoga.
Karma yoga bazuar në informacionin ose njohuritë e mëposhtme:
Unë jam një shpirt shpirtëror, jo një trup material.
Të gjitha qeniet e gjalla janë pjesë përbërëse e Qenies së Gjallë Supreme. Ne të gjithë i përkasim Atij. Dhe,
E gjithë energjia e pajetë, energjia materiale, i përket Supremit.
Duke e kuptuar këtë, angazhohem në shërbim devotshëm. Me fjalë të tjera, unë kam gjiane, njohuri. Dhe pastaj unë veproj në të.
Kështu, unë duhet të kem njohuritë e mëposhtme:
Une ekzistoj. Unë jam shpirt shpirt, jam i përjetshëm, nuk jam materie.
Unë jam pjesë përbërëse e Shpirtit Suprem.
Të gjitha qeniet e gjalla janë në të njëjtin pozicion si unë - ato janë gjithashtu pjesë përbërëse e Supremit. Ato nuk më përkasin mua, por atij. Dhe e gjithë energjia materiale i përket gjithashtu Atij.
Unë jam si një person që gjeti një portofol me para. Nëse jam në injorancë, mendoj: "Tani kjo është portofoli im, do të kënaqem". Edhe nëse ka një kartë me emrin dhe numrin e telefonit të pronarit, unë përsëri mendoj: "Kjo është e imja". Ky është efekti i injorancës. Por ai që është inteligjent e kupton: "Kjo i përket dikujt tjetër" - dhe ia kthen portofolin pronarit.
Ekziston një krahasim që karakterizon tre lloje njerëzish. Le të themi se tre veta po ecin në rrugë dhe secili prej tyre gjen një kartëmonedhë prej njëqind dollarësh.
I pari mendon menjëherë: "Oh, do të kënaqem!" - dhe menjëherë fillon të mendojë se çfarë do të blejë me këto para për kënaqësinë e tij. Një person i tillë mund të krahasohet me një të zakonshëm materialist.
E dyta krahasohet me joga, e cila nuk dëshiron të prishë qetësinë e tij. Duke kaluar para kartëmonedhës njëqind dollarësh, ai mendon: "Nuk dua as të shikoj, nuk dua të përfshihem, kjo është karma" - diçka e tillë.
Dhe personi i tretë i merr paratë, gjen pronarin dhe ia kthen. Mund të krahasohet me bhakta, ose besimtarët e Zotit. Ai nuk është i interesuar për paqen e tij, shpëtimin e tij, çlirimin nga dhimbja apo telashet e mundshme; e kupton: “Kjo i takon Zotit, më lejoni t’ia kthej Atij – t’i përdor në shërbim të Tij”. Ai nuk e shikon paranë si burim kënaqësie dhe gjithashtu nuk përpiqet të qëndrojë larg saj, duke shfaqur kështu heqje dorë të rreme. Në vend të kësaj, ai përdor çdo gjë që mundet - qoftë një milion dollarë, ose disa nga aftësitë e tij, ose inteligjencën ose aftësitë profesionale (të shkruarit e artikujve, duke punuar në një kompjuter - çfarëdo qoftë), - rreth ai e kupton se e gjithë kjo i përket Zotit dhe e përdor, e ridrejton atë në shërbim të Zotit.
Shumica e njerëzve përdorin energji materiale, duke përfshirë forcat, aftësitë, talentet e tyre, etj. për kënaqësinë tuaj materiale; gjëja kryesore në jetën e tyre është vetvetja, kënaqësia e tyre.
Pastaj ka një lloj tjetër njerëzish - ka shumë më pak prej tyre - të cilët, pasi kanë dështuar në përpjekjen për të shijuar botën materiale dhe të lodhur nga një jetë e tillë, duke u përpjekur të largohej prej tij. Ata nuk duan të marrin pjesë në asgjë. Dhe po bëjnë përpjekje të mëdha në këtë drejtim. Ata përpiqen të heqin dorë nga gjithçka, por gjithçka vazhdon të ngjitet pas tyre. Ata përpiqen të heqin dorë nga ajo dhe ajo kthehet dhe ata përpiqen përsëri të heqin dorë nga ajo, por dalëngadalë ata tërhiqen përsëri në gjithë këtë aktivitet dhe nuk u pëlqen dhe përpiqen të heqin dorë përsëri. Për shembull, agjërojnë, pastaj shpërthejnë dhe hanë, hanë, hanë për një javë të tërë dhe pastaj ndihen fajtorë: “Duhet të heq dorë nga bota. Unë u thitha përsëri, "dhe ata fillojnë përsëri. Ata kërcejnë mbi të pasmet e tyre duke u përpjekur të zgjohen kundalini. Bëni pranayama me shumë zell - ata me të vërtetë bëjnë përpjekje të mëdha për të hequr dorë nga gjithçka dhe për t'u ngritur mbi të, dhe fillojnë të ndiejnë përsëri paqen dhe një lloj lumturie, por para se të kenë kohë për të parë prapa, jeta i thith përsëri dhe ata duhet të fillojnë nga e para. përsëri. Dhe shumica e njerëzve bien në një nga këto dy kategori.
Por një i devotshëm, ai që me të vërtetë punon në një nivel shpirtëror, kupton: “Së pari, nuk zotëroj asgjë, ndaj nuk mund ta përdor për kënaqësinë time. Unë marr vetëm atë që është e nevojshme për ta mbajtur këtë trup në gjendje të mirë që të mund të shërbej, dhe gjithçka tjetër që kam, e përdor në shërbim të Zotit. Dhe ai gjithashtu e kupton: "Për shkak se nuk zotëroj asgjë, nuk mund të heq dorë nga asgjë." Dikush mund të thotë: “Unë hoqa dorë nga kjo, kjo. Unë kisha një jaht Shtepi e madhe dhe i braktisa dhe tani jetoj thjesht. Unë kam hequr dorë nga gjithçka" - dhe mund t'i pëlqejë shumë që "ka hequr dorë nga gjithçka" dhe mund të dëshirojë të heqë dorë nga diçka tjetër, duke besuar se ka ende një lloj pasurie. Por në të vërtetë, si mund të heqësh dorë nga diçka që nuk të përket? Një arkëtar i bankës merret vazhdimisht me para, para, para, por nuk bëhet fjalë që ai të heqë dorë prej tyre - sepse nuk janë të tijat. Është një iluzion të mendosh se dikur ke pasur diçka. Si mund ta refuzosh?
Shenjtorët e të gjitha kohërave na këshillojnë që të mos bëjmë përpjekje të rreme për t'u "hequr dorë" dhe "shpirtërorë" dhe të mos përpiqemi të jemi zot i dimensionit material, të shijojmë botën materiale, por të bashkojmë vullnetin tonë me vullnetin e të Lartësuarit. Personaliteti, që do të thotë të përdorim të gjitha aftësitë, mundësitë, gjithë pasurinë tonë, të madhe apo të vogël, në shërbim të Tij. Nëse kemi shumë apo pak, Zotit nuk i intereson, sepse ne i ofrojmë të gjitha Atij. Ajo që ka rëndësi është se ne e ofrojmë atë. Ajo që është e rëndësishme nuk është sasia, por cilësia - vetëdija me të cilën bëhet kjo.
Në fakt, pozicioni origjinal natyral i qenies së gjallë është shërbejini me dashuri Zotit Suprem. Kur dikush kthehet në këtë gjendje të shërbimit devotshëm, ose bhakti yoga, ai rifiton cilësitë e humbura më parë të nevojshme për të hyrë në mbretërinë e Perëndisë; me fjalë të tjera, nuk ka më organe materiale marrëse. Kjo nuk është më e nevojshme, sepse rimishërimi, shpërngulja e shpirtit, shkaktohet nga dëshira e individit për të qenë zotërues i botës materiale. Në natyrë, është rregulluar në atë mënyrë që një qenie e gjallë që dëshiron kënaqësi materiale, duke lënë trupin fizik bruto, merr një tjetër dhe ka mundësinë të vazhdojë përpjekjet e tij për të shijuar. Por ata janë plot vuajtje - lindja, sëmundja, pleqëria dhe vdekja shkaktojnë vuajtje të mëdha. Është e panatyrshme që një qenie e gjallë e përjetshme të jetë në botën materiale të përkohshme. Këtu nuk duhet të jemi. Dimensioni ynë natyror është bota jomateriale, jomateriale.
Kështu, kur çlirohemi nga dëshira për të qenë zotëri, kur nuk jemi më ziliqarë ndaj Personalitetit Suprem dhe nuk kemi më dëshira materiale dhe dëshira jonë e vetme është t'i shërbejmë Personalitetit Suprem, ne duke kërkuar të drejtën tonë për të qenë përsëri në mbretërinë e Perëndisë. Atëherë nuk kemi më nevojë të marrim një trup material. Dhe kjo është në fakt gjendja natyrore e një qenieje të gjallë dhe quhet fe. Feja nuk është diçka me të cilën bashkoheni apo ndryshoni. Feja është gjendja origjinale natyrore e qenies së gjallë. Në këtë gjendje, qenia e gjallë i shërben me dashuri Qenies së Gjallë Supreme.
Mantra e Shtatë e Sri Isopanishadit thotë:
Ai që i shikon gjithmonë qeniet e gjalla si shkëndija shpirtërore, cilësisht të barabarta me Zotin, kupton natyrën e vërtetë të gjërave. Çfarë mund ta mashtrojë apo shqetësojë një person të tillë?
Në fund të fundit, ankthi ynë shkaktohet nga fakti se ne nuk shohim një qenie të gjallë, por vetëm trupin e tij. Nëse më shikoni mua, do të shihni trupin tim. Sytë tanë përbëhen nga uji, toka, ajri… Këta sy janë në gjendje të perceptojnë energjinë materiale, kështu që unë mund të shoh nëse trupi juaj është mashkull apo femër, i ri apo i vjetër, e kështu me radhë. Por për të parë vërtet ti, nevojitet një lloj tjetër vizioni.
Dhe këtu, në Sri Isopanishad, thuhet se një person i mençur sheh se qeniet e gjalla janë pjesë dhe pjesë të Zotit Suprem, cilësisht të barabarta me Të, dhe se një person i tillë nuk ka arsye për shqetësim. Në botën materiale, të gjithë janë në vështirësi për shkak të mungesës së vizionit shpirtëror. Kur flasim për vizionin, kuptojmë se ai mund të jetë material dhe shpirtëror.
Vizioni material është dy llojesh. Lloji i parë është të parit përmes shqisave bruto: të parit, të dëgjuarit, etj. Por ekziston edhe një kuptim tjetër material, lloji i dytë i vizionit material - arsyetimi spekulativ. Ai bazohet në perceptimin bruto shqisor. Nëpërmjet ndjenjave bruto, informacioni hyn në mendje, dhe më pas, mbi bazën e tij, një person argumenton se çfarë është e vërtetë dhe çfarë jo. Por rezultatet e ndërtimeve mendore nuk mund të jenë shpirtërore, sepse ato bazohen në perceptimin e shqisave materiale. Ky proces i përvetësimit të njohurive quhet "ngritje". Pas këtij procesi, një person që dëshiron të kuptojë diçka (për shembull, një shkencëtar) e shqyrton këtë fenomen me shumë kujdes me sytë e tij, ndoshta i armatosur me një lloj shtrirjeje në formën e një mikroskopi ose teleskopi, dhe më pas fillon të mendojë se çfarë e gjitha do të thotë.
Kështu, ndërtimet tona spekulative bazohen në perceptimin ndijor material, dhe përfundimet në të cilat arrijmë varen në fund nga aftësitë e shqisave tona. Por për shkak se shqisat tona materiale janë të kufizuara, përfundimet tona do të jenë gjithmonë të papërsosura. Me fjalë të tjera, shqisat tona janë të papërsosura, kështu që e gjithë njohuria jonë e fituar përmes perceptimit shqisor do të jetë gjithashtu e papërsosur. Megjithatë, duke u mbështetur në forcën e ndjenjave tona bruto dhe ndjenjave delikate - arsyetimit spekulativ - ne po përpiqemi të ngjitemi në të Vërtetën Absolute, për të hyrë në dimensionin shpirtëror. Kjo është ajo që njerëzit zakonisht përpiqen të bëjnë. Ata marrin disa informacione përmes shqisave dhe në bazë të tyre nxjerrin disa përfundime, duke u përpjekur të ngjiten në të Vërtetën Absolute dhe përfundimet në të cilat vijnë quhen "e vërteta".
Vizioni shpirtëror është i ndryshëm. Nuk është marrë si rezultat i hulumtimit me ndihmën e shqisave materiale dhe arsyetimit të mëvonshëm spekulativ. Vizioni shpirtëror i përshkruar në këtë mantra "Sri Isopanishad" merret nga ai që dëshiron të shohë të Vërtetën. Për shkak se ka një dëshirë në zemrën e tij për të parë të Vërtetën, e Vërteta Absolute i zbulohet atij personi. Ky është thelbi i ndryshimit themelor midis rrugëve ngjitëse dhe zbritëse të marrjes së njohurive. Ai që dëshiron të jetë vetë mjeshtër, nuk dëshiron të pranojë ekzistencën e një Qenie Supreme të ndërgjegjshme, aktive, vendimmarrëse, të dhembshur dhe të dashur. Nëse ata e pranojnë "Më të Lartin", ata nuk pajtohen se Ai është një person. Ata nuk e pranojnë që i Plotfuqishmi mund të zgjedhë të më zbulojë diçka dhe në fakt të ma zbulojë atë. Ata mendojnë se është rezultat i përpjekjeve të tyre. Me fjalë të tjera, njerëzit përgjithësisht mendojnë se Zoti, ose e Vërteta Absolute, është jopersonale ose joaktive, se e Vërteta Absolute nuk mund të marrë vendimin për t'u shfaqur mua – se më takon mua të ngjitem tek Ai. Nëse Zoti ekziston, ai është si qielli. Zoti është një oqean drite, kjo është e gjitha. Ai nuk ka vetëdije, Ai nuk mund të vendosë. Kur thoni "merr një vendim" ju flisni për një person.
Kështu, shumica e njerëzve nuk janë gati të pranojnë ekzistencën e Personit Suprem. Të njohësh Personin Suprem do të thotë që ata ta vendosin veten në një pozicion vartës dhe ne të gjithë duam të jemi zotërues. Sapo të pranoj ekzistencën e Personalitetit Suprem, do ta vendos veten në një pozicion ku nuk jam më mjeshtër dhe kjo do të rrezikojë pozicionin tim aktual. Gjithë jetën jam përpjekur të jem mjeshtër dhe tani më duhet ta pranoj këtë marrëzi se çfarë është Mjeshtri Suprem? Unë mund ta pranoj Zotin dhe të gjitha këto, por vetëm nëse Zoti është joaktiv dhe jopersonal. Sapo të pranoj se e Vërteta Absolute është një person, sapo të pranoj Personalitetin e Hyjnisë, do të kem probleme me sundimin tim, sepse nëse ekziston një Personalitet Suprem, Zoti Suprem, atëherë nuk jam më supremi. person, kështu që unë duhet të filloj të mendoj nëse veprimet e mia dhe e gjithë mënyra ime e jetës janë të këndshme për dikë tjetër - Personalitetin Suprem, pasi detyra ime është të koordinoj vullnetin tim me vullnetin e Tij. Me fjalë të tjera, sapo të pranoj Personalitetin Suprem, nuk mund të jem i lumtur nëse nuk e përshtas vullnetin tim me vullnetin e Tij. Dhe nëse nuk dua të heq dorë nga dominimi im, nëse nuk dua të bashkërendoj vullnetin tim me vullnetin e Zotit, nëse ende dua të jem vetë Zot, të jem në qendër të gjithçkaje, personi rreth të cilit të gjithë dhe gjithçka rrotullohet, personi më i rëndësishëm në jetën time, dhe të gjithë të tjerët dhe e gjithë bota duhet t'i shërbejnë kënaqësisë sime, atëherë nuk ka dyshim që unë mund të pranoj ekzistencën e Personalitetit Suprem, sepse nuk dua.
Një ditë njerëzit thanë për Jezu Krishtin: "Si i njeh ai Shkrimet pa mësuar?" Dhe ai u përgjigj: "Mësimi im nuk është imja, por ai që më dërgoi; Kushdo që dëshiron të bëjë vullnetin e Tij, ai do ta dijë këtë mësim, nëse është nga Perëndia, apo unë flas nga vetja. Dhe më pas tha: “Moisiu a nuk të dha një ligj? dhe askush nga ju nuk ecën sipas ligjit". (Nga Gjoni, 7.15-17, 19). Natyrisht, ata nuk donin "të bënin vullnetin e Perëndisë" dhe për këtë arsye nuk e njohën Jezusin si përfaqësuesin e Tij.
Kështu, ai që njeh Personalitetin Suprem të Hyjnisë pranon: "Personaliteti Suprem mund të më tregojë çfarëdo që Ai dëshiron - gjithçka që Ai dëshiron që unë të di - dhe ta bëjë atë shumë më shpejt sesa mund ta zbuloja unë vetë. diçka për Zotin. E Vërteta Absolute mund të më zbulojë veten në tërësinë e saj në më pak se një sekondë." Ky është mendimi i atij që kupton Personalitetin e Hyjnisë. Ai ndalon përpjekjet për t'u ngjitur në sferën e Zotit, duke hulumtuar dhe arsyetuar bazuar në rezultatet e kërkimit të tij, dhe akordohet për të marrë informacionin që i vjen.
Në përgjithësi njeriu përpiqet të gjejë të vërtetën, ose përpiqet të kuptojë të Vërtetën Absolute. Ai është i zënë me kërkimin -- kërkimin, kërkimin... Por e Vërteta Absolute nuk është një copë ari e fshehur diku, thjesht e shtrirë aty në pritje për t'u gjetur. E Vërteta Absolute është aktive dhe personale. Nëse ajo nuk dëshiron që ju ta gjeni, ajo do të bëhet e padukshme dhe ju nuk do ta gjeni. Me fjalë të tjera, ju kurrë nuk mund ta gjeni Atë në këtë mënyrë. Pasi të pranoni ekzistencën e Personit Suprem, ju pranoni se ekziston një qenie tjetër me një vullnet të vetin. Unë mund të mendoj se dua ta gjej Atë, por Ai mund të mos dëshirojë të më tregojë veten. Mund të më mungojnë cilësitë e nevojshme për ta parë Atë.
Me fjalë të tjera, këtu hyn në lojë vullneti i një personi tjetër dhe kjo gjithmonë i bën gjërat pak më të vështira. Nëse unë vendos gjithçka vetëm, është e lehtë - po merrem me veten time - por sapo shfaqet një person tjetër në jetën tuaj, gjithçka bëhet shumë e ndërlikuar. Është sikur nëse një grua ka një fëmijë ose dikush martohet ose martohet, jeta bëhet shumë më e vështirë. Ju lejoni një person tjetër të hyjë në jetën tuaj. Për shembull, fëmija juaj thotë: "Unë dua këtë, dua atë". Ju nuk keni pasur diçka të tillë më parë - nuk keni pasur një fëmijë dhe nuk keni pasur probleme të tilla. Por ai është një person tjetër. Sapo shfaqet një person tjetër, duhet të merreni me vullnetin e tij, dëshirat e tij.
Në rastin e një fëmije, gradualisht mund ta bëni atë të përshtatet me vullnetin tuaj, sepse ju jeni më i madh. Mund të thuash "mbylle" ose mbylle atë në dhomën e tij dhe të jesh sërish vetëm. Por Personi Suprem është në kontroll të gjithçkaje dhe ju nuk mund t'i hapni as gojën Atij. Ju jeni i vogël. Jeni ju që do t'ju duhet të koordinoni vullnetin tuaj me të Tijin.
Kjo është arsyeja pse shumica e njerëzve nuk duan të pranojnë Personin Suprem - ata vetë duan të jenë personi suprem. Ata duan të jenë shijuesit kryesorë. Ata duan të shërbehen, duan të jenë mjeshtër. Në fakt, shumë njerëz besojnë se ai që ka arritur realizimin shpirtëror bëhet mjeshtër - kupton se ai është diçka si Zoti, dhe të gjithë të tjerët bëjnë vullnetin e tij.
Por në realitet kjo nuk është kështu. "Mjeshtër shpirtëror" do të thotë "i rëndë". Guru, përkthimi fjalë për fjalë i fjalës "guru" është "i rëndë". Pse është i rëndë? Ky krahasim - ai është si një pemë me një numër të madh frutash. Por frytet e saj janë frytet e dashurisë për Perëndinë. Kur një person arrin realisht realizimin shpirtëror, ai ka shumë fryte të dashurisë për Hyjninë, ai bëhet ai që e do Zotin me dashuri të pastër, kur nuk ka më vullnetin e tij dhe thjesht bën vullnetin e Personalitetit Suprem, kur vullneti i tij është plotësisht. në përputhje me vullnetin e Personalitetit Suprem. Një person i tillë quhet "guru" ose "mjeshtër shpirtëror" dhe nderohet si përfaqësues i Zotit.
Ai që mendon: "Një guru është ai që ka arritur pozitën e personit suprem", gabon. Ndonjëherë njerëzit fillojnë të udhëheqin të ashtuquajturën jetë shpirtërore, por nuk heqin dorë nga dëshira për të qenë personi suprem. Ata ende duan të jenë. Ata e sjellin këtë dëshirë me vete, kështu që kur dëgjojnë për Personin Suprem, ata menjëherë bëhen të pakëndshëm. Pse? Sepse "Personi Suprem" do të thotë se nuk jeni suprem dhe menjëherë bëheni xheloz, shikoni Zotin si konkurrentin tuaj. Ju nuk jeni kundër idesë së Zotit, por vetëm nëse Ai nuk është një qenie e vetëdijshme që është në gjendje të marrë vendime, të dojë dhe që ju mund ta doni, që ka vullnetin e tij, ndoshta të ndryshëm nga i juaji. Ata nuk e pëlqejnë këtë ide të Zotit.
Ekziston një ide e përhapur tani që unë jam Zoti, Personi Suprem, dhe unë vetëm duhet ta kuptoj këtë nëpërmjet meditimit. Nëse meditoj mjaft gjatë dhe mjaftueshëm fort, do ta thyej këtë iluzion dhe do të kuptoj se unë jam Zoti Suprem. Por ky është kurthi i fundit i Majas (iluzionit). Maya ka dy kurthe. E para është të mendosh se jam një trup material ose një mendje materiale. Dhe shpesh njerëzit e kuptojnë se ata nuk janë një trup dhe jo një mendje, por një shpirt - një forcë jete, jo materie. Por, për fat të keq, ata bien në grackën e fundit të Maya - ata fillojnë të mendojnë se ata janë Zoti Suprem. Ata fillojnë të meditojnë: “Të gjitha qeniet e gjalla vijnë nga unë, unë jam kudo, unë jam gjithçka, unë jam Kozmosi, unë kontrolloj Kozmosin, unë dërgoj mjegullën dhe e shpërndaj atë. Sigurisht, nuk e dija që do të dërgoja mjegull tani, në fakt, mendova se do të dërgoja diçka tjetër, por duhet të kisha dashur të ishte ashtu siç është tani, sepse është kështu "- dhe të ngjashme .
Kështu thotë shumë konkretisht:
Ai që i shikon gjithmonë qeniet e gjalla si shkëndija shpirtërore, cilësisht të barabarta me Zotin, kupton natyrën e vërtetë të gjërave.
Cilësisht e barabartë. Një shembull është një pikë uji nga oqeani. Një pikë uji e oqeanit ka të njëjtën cilësi si i gjithë oqeani - të njëjtën përqindje kripe. Por një pikë uji nuk mund të krahasohet me oqeanin. Një qenie e vogël e gjallë nuk mund të krahasohet me Entitetin e Gjallë Suprem. Edhe pse kemi të njëjtën cilësi, jemi shumë më të vegjël nga ana sasiore dhe kemi shumë më pak fuqi. Dhe si manifestohet kjo? Se ne qeniet e gjalla kemi rënë nën ndikimin e injorancës dhe prandaj kërkojmë dituri. Qeniet e gjalla janë të burgosura në një trup material. Qenia Supreme nuk bllokohet kurrë në trupin material. Personi Suprem është kontrolluesi, dhe ne qeniet e gjalla, pjesë dhe pjesë e Supremit, jemi kontrolluesit. Të gjithë jemi në kontroll. Askush nga ne nuk mund të pretendojë se është ai që qeveris.
Të mendosh për veten se je Zoti Suprem është kurthi i fundit i iluzionit. Thelbi ynë është shpirtëror, por ne nuk jemi Shpirti Suprem. Ne nuk jemi të gjithëfuqishëm. Njëzet minuta më parë po meditoja, "Unë jam Zoti, unë jam Zoti", dhe tani jam duke qëndruar në një udhëkryq sepse drita e kuqe është ndezur dhe makinat po vrapojnë me shpejtësi marramendëse. Çfarë lloj Zoti jam unë? Është qesharake të meditosh "Unë jam Zoti" dhe më pas të qëndrosh në një udhëkryq sepse drita e kuqe është ndezur.
Këta njerëz nuk pyesin veten: "Nëse unë jam Zoti, pse nuk jam i gjithëfuqishëm?" Por nëse i pyet ata, ata do të thonë: "Kjo është për shkak se jeni në një iluzion".
Por nëse jam Zoti, si mund të jem në një iluzion?
Sepse ke harruar që je Zoti.
Nëse jam Zoti, si mund të harroj? A nuk do të thotë "Zoti" "i Plotfuqishëm"? Nëse jam Zoti, si mund të harroj që jam Zoti?
Keni dashur të harroni.
Nëse doja të harroja, tani dua të kujtoj. Pse jam ende në deluzion?
Epo, me siguri nuk dëshironi të mbani mend.
Dhe kush je ti?
Unë jam edhe Zot.
A jemi ne po aq perëndi?
Po. Njëlloj.
Por atëherë nuk ka Zot. Po kështu… a ka një Zot Suprem?
Nr. Ne jemi të gjithë perëndi në mënyrë të barabartë. Por në fakt është e gjitha një Zot. Ne nuk jemi vërtet individë. Thjesht pretendojmë se jemi individë. Është e gjitha një, dhe ne thjesht pretendojmë se jemi të ndarë nga njëri-tjetri.
Oh, pretendoni se jemi të ndarë. Pse jeni mësues? Pse jeni një guru?
Sepse kuptova që unë jam Zoti dhe ti jo.
Një burrë në Indi u pyet: "Cili është ndryshimi midis një guru dhe një dishepulli?" Ai u përgjigj: “Guru e ka kuptuar se ai është Zot, por dishepulli nuk e ka kuptuar ende. E kuptova që unë jam Zoti, e ti nuk je ende.” - “Po, por mendoj se sapo thatë që unë jam ti, dhe ti je unë, nuk ka dallim, nuk ka individualitet. Pra, nëse e keni kuptuar se jeni Zoti, pse nuk e kuptova në të njëjtën kohë?" Ata nuk kanë përgjigje për këtë pyetje.
Kjo është një ide e gabuar - "Unë jam Zoti". Ne jemi të gjithë perëndi të vegjël. Ne jemi të gjithë shpirtra shpirtërorë, jo një trup material. Unë nuk jam një trup - as i bardhë, as i zi, as grua, as burrë, as burrë, as kafshë... Të gjitha qeniet e gjalla janë pjesë përbërëse e Zotit.
Këtu në Sri Isopanishad, një besimtar i Zotit e kujton këtë mantra dhe kështu pastrohet, duke kuptuar se të gjitha qeniet e gjalla janë pjesë përbërëse e Zotit, fëmijë të Qenies Supreme. Dhe asgjë nuk mund ta shqetësojë një person të tillë. Ai nuk e ka zili askënd. Një impersonalist, për shembull, mendon: "Unë jam Zoti" dhe është vazhdimisht në ankth sepse vazhdimisht po humbet kontrollin mbi "krijimin e tij". Gjithçka që mund të bëjë është t'i shpjegojë vetes: "Kjo ndodhi sepse duhet ta kisha dashur". Por kjo nuk ndihmon për të hequr qafe ankthin.
Dhe ai që e identifikon veten me trupin është edhe më i shqetësuar. Ai vazhdimisht ka frikë nga vdekja, i lidhur me botën materiale dhe ka frikë të humbasë diçka ose të mos marrë diçka. E tillë është jeta e një materialisti.
Kështu, Sri Isopanishad përmban informacione që zbresin nga dimensioni shpirtëror. "Mantra" do të thotë "informacion në formën e tingullit që zbret nga dimensioni shpirtëror", njohuri zbritëse. Në këtë mënyrë ne marrim informacion për të Vërtetën Absolute nga e Vërteta Absolute, e cila zbret dhe na zbulohet. Kjo do të thotë se ajo nuk është "ajo", por Ai: Zoti është një person që bën një përpjekje të vetëdijshme për të zbuluar Veten. Kjo tregon pa mëdyshje se Ai është një person. Dhe "Ai" do të thotë gjithashtu se Ai është sovran, se në të vërtetë është vetëm një njeri, në kuptimin "sundimtar". Të gjithë të tjerët janë subjekt. Të gjitha qeniet e gjalla janë në fakt të nënshtruara, pavarësisht nëse jemi përkohësisht në trupa femërore apo mashkullore, ne në fakt jemi në një pozicion vartës. Në këtë kuptim askush nuk është njeri përveç Personit Suprem. Ne të gjithë duhet të jemi shërbëtorë të nënshtruar, jo zotërinj. Pozicioni ynë i natyrshëm është të shërbejmë. Mendimi se pozicioni ynë natyror është të shfrytëzojmë, se duhet të përpiqemi të jemi zotër të natyrës materiale ose qenieve të tjera të gjalla, është i gabuar. Zoti zotëron gjithçka dhe të gjithë - të gjitha qeniet e gjalla - siç thuhet në Mantrën e Parë të Sri Isopanishadit:
Çdo gjë e gjallë dhe jo e gjallë në univers është nën kontrollin e Zotit dhe i përket Atij.
Të gjallë dhe jo të gjallë. Jam gjalle. Unë jam një qenie e gjallë aktive dhe tani jam në sferën e energjisë së përkohshme të pajetë - materies. Të gjitha gjërat materiale i përkasin Zotit. E gjithë kjo çështje ishte këtu para se të vija unë këtu dhe e gjithë kjo do të mbetet këtu pasi të largohem. Dhe të gjitha qeniet e gjalla janë energji e gjallë, qeniet e gjalla janë fëmijë, ose grimca integrale të Zotit. Ata i përkasin Atij. Pra, nëse mendoj se një qenie e gjallë më përket mua, qoftë gruaja ime, burri, fëmijët, qeni apo çfarëdo tjetër, nëse mendoj "ai është i imi" ose "ajo është e imja" - ky është në të vërtetë një iluzion. Sepse ai person i përket Zotit. Unë nuk ju përkas dhe ju nuk më përkisni mua, por ne të gjithë jemi të Zotit. Dhe e gjithë energjia e pajetë i përket Zotit.
Kështu, një person i mençur e sheh gjithçka në unitet në kuptimin që e gjithë energjia i përket Zotit, kështu që ai e sheh Zotin kudo, sepse energjia e Zotit është kudo. Gjithçka i përket Atij. Dhe Ai përdor të gjitha energjitë për t'i shërbyer Atij. Ky quhet "shërbim i përkushtuar" ose bhakti yoga, ose karma yoga. Kur një person kupton se Qenia Supreme zotëron gjithçka, ai fillon të kuptojë se gjithçka që ka i përket Zotit, dhe për këtë arsye ai i përdor të gjitha për të lavdëruar Zotin ose në shërbim të Zotit. Kjo quhet karma yoga.
"Karma" do të thotë "veprim", "yoga" do të thotë bashkim me Zotin. Prandaj, veprimet në lidhje me Zotin, të bazuara në një lidhje me Zotin në dashuri, qëllimi i të cilave është të kënaqin Zotin, të përmbushin vullnetin e Tij, quhen karma yoga. Karma yoga bazohet në informacionin ose njohuritë e mëposhtme:
Unë jam një shpirt shpirtëror, jo një trup material.
Të gjitha qeniet e gjalla janë pjesë përbërëse e Qenies së Gjallë Supreme. Ne të gjithë i përkasim Atij. Dhe,
E gjithë energjia e pajetë, energjia materiale, i përket Supremit.
Duke e kuptuar këtë, angazhohem në shërbim devotshëm. Me fjalë të tjera, kam jnana, dije. Dhe pastaj unë veproj në të.
Kështu, unë duhet të kem njohuritë e mëposhtme:
Une ekzistoj. Unë jam shpirt shpirt, jam i përjetshëm, nuk jam materie.
Unë jam pjesë përbërëse e Shpirtit Suprem.
Të gjitha qeniet e gjalla janë në të njëjtin pozicion si unë - ato janë gjithashtu pjesë përbërëse e Supremit. Ato nuk më përkasin mua, por atij. Dhe e gjithë energjia materiale i përket gjithashtu Atij.
Unë jam si një person që gjeti një portofol me para. Nëse jam në injorancë, mendoj: "Tani kjo është portofoli im, do të kënaqem". Edhe nëse ka një kartë me emrin dhe numrin e telefonit të pronarit, unë përsëri mendoj: "Kjo është e imja". Ky është efekti i injorancës. Por ai që është inteligjent e kupton: "Kjo i përket dikujt tjetër" - dhe ia kthen portofolin pronarit.
Ekziston një krahasim që karakterizon tre lloje njerëzish. Le të themi se tre veta po ecin në rrugë dhe secili prej tyre gjen një kartëmonedhë prej njëqind dollarësh. I pari mendon menjëherë: "Oh, do të kënaqem!" - dhe menjëherë fillon të mendojë se çfarë do të blejë me këto para për kënaqësinë e tij. Një person i tillë mund të krahasohet me një materialist të zakonshëm. E dyta krahasohet me një jogi që nuk dëshiron të prishë qetësinë e tij. Duke kaluar para kartëmonedhës njëqind dollarësh, ai mendon: "Nuk dua as të shikoj, nuk dua të përfshihem, kjo është karma" - diçka e tillë. Dhe personi i tretë i merr paratë, gjen pronarin dhe ia kthen. Ai mund të krahasohet me një bhakta, ose besimtar të Zotit. Ai nuk është i interesuar për paqen e tij, shpëtimin e tij, çlirimin nga dhimbja apo telashet e mundshme; e kupton: “Kjo i takon Zotit, më lejoni t’ia kthej Atij – t’i përdor në shërbim të Tij”. Ai nuk e shikon paranë si burim kënaqësie dhe gjithashtu nuk përpiqet të qëndrojë larg saj, duke shfaqur kështu heqje dorë të rreme. Në vend të kësaj, ai përdor gjithçka që mundet - qoftë një milion dollarë, ose disa nga aftësitë e tij, ose inteligjencën ose aftësitë profesionale (të shkruarit e artikujve, duke punuar në një kompjuter - çfarëdo), ai e kupton se të gjitha i përkasin Zotit dhe përdor, e ridrejton atë në shërbim të Zotit.
Shumica e njerëzve përdorin energjinë materiale, duke përfshirë fuqitë, aftësitë, talentet, etj., për kënaqësinë e tyre materiale; gjëja kryesore në jetën e tyre është vetvetja, kënaqësia e tyre. Pastaj ka një lloj tjetër njerëzish - ka shumë më pak prej tyre - të cilët, pasi kanë dështuar në përpjekjen për të shijuar botën materiale dhe të lodhur nga një jetë e tillë, përpiqen të largohen prej saj. Ata nuk duan të marrin pjesë në asgjë. Dhe po bëjnë përpjekje të mëdha në këtë drejtim. Ata përpiqen të heqin dorë nga gjithçka, por gjithçka vazhdon të ngjitet pas tyre. Ata përpiqen të heqin dorë nga ajo dhe ajo kthehet dhe ata përpiqen përsëri të heqin dorë nga ajo, por dalëngadalë ata tërhiqen përsëri në gjithë këtë aktivitet dhe nuk u pëlqen dhe përpiqen të heqin dorë përsëri. Për shembull, agjërojnë, pastaj shpërthejnë dhe hanë, hanë, hanë për një javë të tërë dhe pastaj ndihen fajtorë: “Duhet të heq dorë nga bota. Unë u thitha përsëri, ”- dhe ata fillojnë përsëri. Ata kërcejnë mbi të pasmet e tyre, duke u përpjekur të zgjojnë kundalinin. Ata bëjnë pranayama me shumë zell - ata me të vërtetë bëjnë përpjekje të mëdha për të hequr dorë nga gjithçka dhe për t'u ngritur mbi të, dhe ata fillojnë të ndiejnë përsëri paqen dhe një lloj lumturie, por para se të kenë kohë të shikojnë prapa, jeta i thith përsëri dhe ata duhet të filloni përsëri nga e para. Dhe shumica e njerëzve bien në një nga këto dy kategori.
Por një besimtar, ai që në fakt vepron në platformën shpirtërore, e kupton: “Së pari, unë nuk zotëroj asgjë, kështu që nuk mund ta përdor atë për kënaqësinë time. Unë marr vetëm atë që është e nevojshme për ta mbajtur këtë trup në gjendje të mirë që të mund të shërbej, dhe gjithçka tjetër që kam, e përdor në shërbim të Zotit. Dhe ai gjithashtu e kupton: "Për shkak se nuk zotëroj asgjë, nuk mund të heq dorë nga asgjë." Dikush mund të thotë: “Unë hoqa dorë nga kjo, kjo. Kisha një jaht dhe një shtëpi të madhe dhe i hoqa dorë dhe tani jetoj thjesht. Unë kam hequr dorë nga gjithçka" - dhe mund t'i pëlqejë vërtet që "ka hequr dorë nga gjithçka" dhe mund të dëshirojë të heqë dorë nga diçka tjetër, duke besuar se ai ka ende një lloj pasurie. Por në të vërtetë, si mund të heqësh dorë nga diçka që nuk të përket? Një arkëtar i bankës merret vazhdimisht me para, para, para, por nuk bëhet fjalë që ai t'i refuzojë ato - sepse nuk janë të tijat. Është një iluzion të mendosh se dikur ke pasur diçka. Si mund ta refuzosh?
Shenjtorët e të gjitha kohërave na këshillojnë që të mos bëjmë përpjekje të rreme për t'u "hequr dorë" dhe "shpirtërorë" dhe të mos përpiqemi të jemi zot i dimensionit material, të shijojmë botën materiale, por të bashkojmë vullnetin tonë me vullnetin e të Lartësuarit. Personaliteti, që do të thotë të përdorim të gjitha aftësitë, mundësitë, gjithë pasurinë tonë, të madhe apo të vogël, në shërbim të Tij. Nëse kemi shumë apo pak, Zotit nuk i intereson, sepse ne i ofrojmë të gjitha Atij. Ajo që ka rëndësi është që ne ta ofrojmë atë. Ajo që është e rëndësishme nuk është sasia, por cilësia - vetëdija me të cilën bëhet kjo. Në fakt, pozicioni natyror i qenies së gjallë është t'i shërbejë me dashuri Zotit Suprem. Kur dikush kthehet në këtë gjendje të shërbimit devotshëm, ose bhakti yoga, ai rifiton cilësitë e humbura më parë të nevojshme për të hyrë në mbretërinë e Perëndisë; me fjalë të tjera, nuk ka më organe materiale marrëse. Kjo nuk është më e nevojshme, sepse rimishërimi, shpërngulja e shpirtit, shkaktohet nga dëshira e individit për të qenë zotërues i botës materiale. Në natyrë, është rregulluar në atë mënyrë që një qenie e gjallë që dëshiron kënaqësi materiale, duke lënë trupin fizik bruto, merr një tjetër dhe ka mundësinë të vazhdojë përpjekjet e tij për të shijuar. Por ata janë plot vuajtje - lindja, sëmundja, pleqëria dhe vdekja shkaktojnë vuajtje të mëdha. Nuk është e natyrshme që një qenie e gjallë e përjetshme të jetë në botën materiale të përkohshme. Këtu nuk duhet të jemi. Dimensioni ynë natyror është bota jomateriale, jomateriale.
Kështu, kur çlirohemi nga dëshira për të qenë zot, kur nuk jemi më ziliqarë ndaj Personalitetit Suprem dhe nuk kemi më dëshira materiale dhe dëshira jonë e vetme është t'i shërbejmë Personalitetit Suprem, ne rifitojmë të drejtën për të qenë në përsëri mbretëria e Perëndisë. Atëherë nuk kemi më nevojë të marrim një trup material. Dhe kjo është në fakt gjendja natyrore e një qenieje të gjallë dhe quhet fe. Feja nuk është diçka me të cilën bashkoheni apo ndryshoni. Feja është gjendja origjinale natyrore e qenies së gjallë. Në këtë gjendje, qenia e gjallë i shërben me dashuri Qenies së Gjallë Supreme.
Ne ju këshillojmë të lexoni (dëgjoni, shikoni) në lidhje me këtë artikull:
Kush je ti? Duke zbuluar veten tuaj të vërtetë,
Çfarë është meditimi
Shpjegimi i karmës
Bazat e praktikës së përditshme të meditimit dhe pastrimit të vetëdijes sipas sistemit bhakti yoga jepen në artikullin Mësimi i Meditimit
Bazuar në leksionin e Mjeshtrit Shpirtëror
Njerëzimi modern në këtë pikë në kohë ka shumë natyrë të ndryshme konfirmimi i ekzistencës së botëve që janë të ndryshme nga bota e dukshme e formave - rrafshi material i planetit Tokë. Ekzistenca e botëve të tjera gradualisht bëhet një pamje e qëndrueshme e botës. Interesi për botët "e tjera", si dhe për çështjet e ndërveprimit me botë të tilla, si rregull, zbret në të menduarit se cilat cilësi ose aftësi paranormale duhet të ketë një person në mënyrë që të "shikojë", të ndjejë, të ndërveprojë me një botë kaq të ndryshme. bota, si dhe me përfaqësuesit e saj, ka edhe mjaft mendime dhe këndvështrime për këtë temë se si të zhvillohet aftësia për të "shikuar, dëgjuar, ndjerë". Ka pasur një opinion të fortë publik për të "njohur" njerëzit se për të zotëruar paranormalen, aftësitë psikike në fazën e parë, është e nevojshme të zhvillohet, të zhvillohet, etj. Ndjeshmëria për perceptimin e botës delikate.
Shumë praktikues të energjisë, shpirtërore, jogjike, etj. praktikoni atë ka sukses, por shumë jo. Por edhe ata që arrijnë të zhvillojnë disa aftësi të jashtëzakonshme në vetvete, domethënë ato që larg nga të gjithë njerëzit e gjallë, herët a vonë godasin tavanin, ata befas kuptojnë se ka një kufi për zhvillimin e këtyre aftësive, dhe përtej një nivel të caktuar të zhvillimit njerëzor, praktikat me theks në aftësi janë të dënuara me dështim. Shtrohet një pyetje e arsyeshme: çfarë duhet bërë më pas dhe çfarë ndodh me ata që vërtet duan të "hapin syrin e tretë", por nuk duan ta hapin atë për asgjë?
Le të fillojmë me faktin se shumë njerëz ende kanë një iluzion të vazhdueshëm për qëllimin e një personi, përkufizimin e tij thelbësor, aftësitë dhe aftësitë e tij dhe, në përputhje me rrethanat, për nevojën për zhvillimin, zbulimin e tyre, etj.
Një nga thëniet themelore të mësimit ezoterik thotë:
"Njeriu është, para së gjithash, një shpirt që ekziston "përgjithmonë", dhe gjithashtu ndjek rrugën e evolucionit dhe mund të rimishërohet periodikisht në trupa të rinj fizikë, të cilët i organizon për vete sipas një rendi dhe shablloni të caktuar, nga qelizat gjenetike. prindërit, duke marrë parasysh të gjithë përvojën e mëparshme të akumuluar dhe ekzistencën e mëparshme.
Modeli ezoterik përcakton ndërveprimin e planetit Tokë dhe njeriut:
1. Planeti Tokë ka vetëdijen e vet dhe është një organizëm i vetëm i gjallë.
2. Çdo gjë që ekziston brenda vetëdijes së Tokës - ekziston në planet.
3. Çdo objekt në Tokë ka vetëdijen e vet dhe, duke përfshirë një person, është një objekt shumëdimensional energjetik-informativ.
Le të shqyrtojmë një ndërveprim të tillë shumëdimensional në shembullin e modelit të thjeshtuar të ndërveprimit midis trupave mendor dhe ndërgjegjes njerëzore.
Modeli i thjeshtuar i ndërgjegjes dhe Trupat mendor:
Sinjali i Jashtëm shkon në "Antenë" dhe më tej në Trupin Mendor të Sahasrara. Me kusht që një person të ketë një Ndërgjegje Aktive "Super-I" (Vetë e Lartë) - ky sinjal përpunohet nga kjo Ndërgjegje.
Pjesa e papërpunuar e "Sinjalit" që kaloi përmes Trupit Mendor të Sahasrarës hyn në "filtrin" e botëkuptimit - Nënndërgjegjen, e vendosur në Trupin Mendor të Ajnës.
Nëse një person ka një ndërgjegje aktive "jo-unë", atëherë ky "sinjal" përpunohet prej tij dhe lëshon Syrin e 3-të - Sistemin e dytë të Perceptimit të Botës. të papërpunuara, jo pjesë e pranuar"Sinjali" nga Trupi Mendor i Ajnës hyn në Trupin Mendor të Vishudhës, i cili përfshin ndërgjegjen - përkthyesin e sinjalit, i cili e kthen sinjalin hyrës në botën tonë 3-dimensionale dhe Mendjen - që analizon imazhet e marra.
Nëse një person ka një Ndërgjegje Aktive "Unë" - atëherë ai përpunon pjesën e "Sinjalit" që ka mbërritur tek ai me ndihmën e Sistemit të Parë të Perceptimit dhe ndërton një Sjellje të Ndërgjegjshme.
Nëse Ndërgjegjja "Unë" nuk është aktive, atëherë një pjesë e Sinjalit hyn në Trupin Mendor të Anahata - "Vetëdija e Kafshëve" dhe ndërton Sjelljen Emocionale.
Nga ky diagram mund të shihet se çdo Ndërgjegje "e sipërme" aktive - me frekuencë më të lartë "përgjon" Sinjalin dhe merr kontrollin.
Prandaj, duke zhvilluar gjendjet tona të ndërgjegjes me frekuencë më të lartë, ne ndryshojmë rrënjësisht veten, perceptimin tonë për veten dhe botën, sjelljen tonë, aftësitë tona, etj.
Modeli ezoterik i Universit na tregon për parimin e ndërgjegjes së folezuar - parimin e Matryoshka. Një matryoshka e tillë tregon se vetëdija njerëzore është e ngulitur (përthithur) në një vetëdije tjetër të ngjashme, e cila më pas hyn në vetëdijen tjetër të ngjashme më të zgjeruar, e kështu me radhë ad infinitum.
Njeriu është, para së gjithash, vetëdije, dhe ai është brenda vetëdijes së planetit Tokë. Planeti është gjithashtu, para së gjithash, vetëdije, dhe është brenda vetëdijes sistem diellor, e cila është brenda vetëdijes së Galaktikës dhe kështu me radhë.
Një person është një strukturë shumëdimensionale e informacionit energjetik të një ndërgjegjeje të gjallë, në çdo person Zoti "vendos" 7 aftësi themelore:
1. qartësi (ndjesi prekëse)
2. mprehtësi shpirtërore
3. mprehtësi
4. Clairaudience
5. nuhatje e qartë
6. vizion i qartë fizik
7. njohja e qartë e ndjesive të shijes
Tek njeriu modern 5 aftësitë kryesore manifestohen kryesisht qartë nëpërmjet shqisave dhe për këtë arsye një tjetër keqkuptim qëndron në përcaktimin e aftësive të tij. Shumë njerëz ngatërrojnë konceptet e "ndjeshmërisë" dhe "ndjeshmërisë".
Vizioni shpirtëror dhe ndjeshmëria
Sensualitetiështë aftësia psikikën njerëzore përgjigjet ndaj ndikimeve të jashtme dhe përjeton ndikimin e objekteve të jashtme që realizohen me ndihmën e shqisave, aftësinë për të përjetuar gjendjet emocionale, prirje për të kënaqësitë trupore.
Aftësia shpirti njerëzor(sensualiteti) për të perceptuar realitetin përreth me ndihmën e shqisave është një kusht për marrjen e përvojës njohëse dhe një marrëdhënie praktike të një personi me botën.
Prania e aftësive shqisore tek një person përcakton për të, si për çdo organizëm tjetër të gjallë, një pikë referimi dhe veprime të suksesshme në botën përreth tij.
Ndjeshmëriaështë pronë e njerëzve dhe kafshëve për të ndjerë sinjale stimuluese nga mjedisi i jashtëm dhe nga indet dhe organet e veta: prekëse (prekje), dhimbje, temperaturë, muskuloskeletore etj.
Shpresojmë që ndryshimi të jetë i qartë! Këtu qëndrojnë të gjitha përgjigjet e pyetjeve që lidhen me aftësitë paranormale, ekstrasensore dhe të tjera "të tjera" te njerëzit.
Njeriu është një "sistem" dhe vetë-zhvillimi i tij, transformimi i vetëdijes, transformimi trup fizik duhet të zhvillohet në një sistem kompleks, në një sistem shumëdimensional zhvillimin shpirtëror dhe hyrje harmonike e Shpirtit, Shpirtit dhe shndërrimit të Personalitetit në individualitet. Ju ftojmë të filloni jo vetëm marrjen, studimin, memorizimin e njohurive, por edhe zbatimin e tyre, duke zhvilluar praktikisht aftësitë tuaja të Njohurisë Ndjeshmëri në Botën e Energjive të Reja ***
Kontrolli i ndërgjegjshëm i vëmendjes i jep një personi mundësinë të identifikojë, krahasojë dhe, nëse është e nevojshme, të eliminojë në mënyrë më efektive faktorët e jashtëm dhe të brendshëm që çojnë jashtë ekuilibrit, gjë që është e rëndësishme për një rritje cilësore të nivelit të zhvillimit të personalitetit të një personi. Ju mund të mësoni për mekanizmat e vëmendjes dhe aftësinë për ta kontrolluar atë me vetëdije në praktikë "Zhvillimi i shpirtit: vëmendja e një personi. Roli i vëmendjes në jetë.
Shumë më pak e turpshme për një person është kufizimi i shikimit të tij sensual, verbëria në raport me shikimin primitiv, e prodhuar nga një rënie, sesa verbëria e shpirtit e prodhuar nga e njëjta rënie (Shën Tikhoni i Voronezhit flet shumë për verbërinë. të shpirtit në letrat e tij të qelizës, vëllimet 14 dhe 15). Çfarë verbërie është kjo? çfarë lloj verbërie të shpirtit? sidomos të urtët e botës do të pyesin dhe, pa pritur përgjigje, do ta quajnë menjëherë shpalljen e verbërisë së shpirtit njerëzor, të vdekshmërisë së tij, fjalë kot dhe absurditet. E tillë është kjo verbëri! pagabueshmërisht mund të quhet vdekje. Ushqimi dhe jemi të verbër Esma? (Gjoni 9:41) - farisenjtë e verbër dhe arrogantë i folën Zotit. Të mos ndjesh verbëri nuk është shenjë e shikimit. Njerëzit e rënë, të cilët nuk donin ta pranonin verbërinë e tyre, mbetën të verbër, por ata që lindën të verbër, të cilët e njohën verbërinë e tyre, morën shikimin e Zotit Jezu Krisht (Gjoni 9; 39:41). Le të përpiqemi në dritën e Frymës së Shenjtë të dallojmë verbërinë e shpirtit tonë.
Verbëria ka goditur mendjen dhe zemrën tonë. Për shkak të kësaj verbërie, mendja nuk mund të dallojë mendimet e vërteta nga ato të rreme dhe zemra nuk mund të dallojë ndjesitë shpirtërore nga ndjesitë shpirtërore dhe mëkatare, veçanërisht kur këto të fundit nuk janë shumë të vrazhda. Për shkak të verbërisë së shpirtit, e gjithë veprimtaria jonë bëhet e rreme, ashtu si Zoti i quajti skribët (dijetarët) dhe farisenjtë buim dhe të verbër (Mat. 23), udhëheqës të verbër që nuk hyjnë në mbretërinë e qiejve dhe nuk i lejojnë njerëzit. për të hyrë në të.
Me arritjen e vërtetë shpirtërore, hiri i Perëndisë, i mbjellë në ne me anë të Pagëzimit të Shenjtë, fillon të na shërojë pak nga pak nga verbëria e shpirtit nëpërmjet dhimbjes. Në ndryshim nga gjendja e verbërisë, ne fillojmë të hyjmë në gjendjen e të parit. Ashtu si në gjendjen e shikimit spektatori është mendja, ashtu edhe Etërit e Shenjtë e quajtën vizionin vizion intelektual, pra mendor. Ashtu si gjendja e vizionit jepet nga Fryma e Shenjtë, kështu vizioni quhet edhe shpirtëror, duke qenë fryt i Frymës së Shenjtë. Në këtë ai ndryshon nga soditja. Soditja është karakteristikë e të gjithë njerëzve; çdo njeri mediton sa herë të dojë. Shikimi është karakteristik për ata që pastrohen përmes pendimit; nuk duket nga arbitrariteti i njeriut, por nga prekja e Frymës së Perëndisë në shpirtin tonë, pra, sipas vullnetit të gjithë të shenjtë të Frymës së Shenjtë. Doktrina e vizioneve shpirtërore ose mendore është shpjeguar me qartësi dhe hollësi të veçantë nga Hieromartiri Pjetri, Mitropoliti i Damaskut. (Philokalia, pjesa 3).
Butësia është ndjesia e parë shpirtërore që i jepet zemrës nga Hiri Hyjnor që e ka lënë në hije. Ai përbëhet nga shijimi i trishtimit të pëlqyeshëm nga Zoti, i tretur nga ngushëllimi i mbushur me hir dhe hap para mendjes një spektakël të paparë më parë. Nga ndjesia shpirtërore është vizion shpirtëror, Si Bibla e Shenjtë thotë: Shijoni dhe shikoni (Psalmi 33:9). Shikimi e përkeqëson ndjesinë. "Nga të bërit me detyrim, lind një ngrohtësi e pamatshme, duke ndezur në zemër nga mendimet e ngrohta që vijnë rishtas në mendje. Të bësh dhe të mbash të tillë e përsosin mendjen me ngrohtësinë e saj dhe i jep asaj aftësinë për të parë. Mendimet e ngrohta lindin nga kjo. siç thamë, në thellësi të shpirtit, që quhet Vizion. Këto vizione lindin (që lindi) ngrohtësi. Nga kjo ngrohtësi, duke u rritur nga hiri i Vegimit, lind një rrjedhë e bollshme lotësh "( Shën Isaku i Sirisë, fillimi i fjalës së 59-të). Për sa kohë që ndjesia vepron, edhe vizioni vepron. Me ndërprerjen e ndjeshmërisë, shikimi pushon. Pa dijeninë vjen, largohet në mënyrë të panjohur, jo në varësi të arbitraritetit tonë, në varësi të dispensimit. Porta e vizionit shpirtëror është përulësia (thënia e Shën Gjon Kolovit, Paterik alfabetik). Prania e vazhdueshme e butësisë shoqërohet me një vizion të vazhdueshëm. Vizioni është leximi dhe pranimi nga fryma e Dhiatës së Re. Me ndërprerjen e komponimit, ndërpritet kungimi me Dhiatën e Re, fillon kungimi me Dhiatën e Vjetër; në vend të mbizotërimit në shpirt të përulësisë, duke mos i rezistuar së keqes (Mat. 5:39), ekziston drejtësia, që intensifikohet për të nxjerrë sy për sy, dhëmb për dhëmb (Mat. 5:38). Për këtë, Murgu Sisoj i Madh tha me rënkim: “Po lexoj Dhiata e Re por unë kthehem te i vjetri" (Patericon alfabetik). Ata që dëshirojnë të qëndrojnë vazhdimisht në butësi dhe vizion shpirtëror, duhet të kujdesen për të qëndruar vazhdimisht në përulësi, duke dëbuar nga vetja e tyre justifikimin dhe dënimin e të tjerëve, duke futur përulësinë me vetëqurrje. dhe vetëdijen e mëkatshmërisë së tyre përpara Perëndisë dhe njerëzve.
Vizioni i parë shpirtëror është vizioni i mëkateve të dikujt, i fshehur deri më tani pas harresës dhe injorancës. Duke i parë me butësi, asketi fiton menjëherë njohuri eksperimentale për verbërinë e mëparshme të shpirtit të tij, në të cilin ajo që ekzistonte dhe ekzistonte dukej krejtësisht inekzistente dhe inekzistente. Ky ekzistues, kur komponksioni tërhiqet, përsëri zhduket në mosekzistencë dhe përsëri shfaqet inekzistent. Kur shfaqet butësia, ajo shfaqet përsëri. Asketi kalon eksperimentalisht nga vetëdija e mëkateve të tij në njohjen e mëkatësisë së tij, që e infekton natyrën e tij, në njohjen e pasioneve ose sëmundjeve të ndryshme të natyrës. Nga vizioni i rënies së tij, ai kalon në vizionin e rënies, i cili përfshin gjithë natyrën njerëzore. Pastaj bota e shpirtrave të rënë gradualisht hapet para tij; i studion në pasionet e tij, në luftën me ta, në mendimet, ëndrrat dhe ndjesitë që sjellin shpirtrat. Një pamje joshëse dhe mashtruese e jeta tokësore, i paraqitur deri tani si i pafund: ai fillon të shohë aspektin e saj - vdekjen; ai fillon të admirojë, domethënë të transportohet në shpirt, duke ndier në orën e vdekjes, në orën e gjykimit të paanshëm të Zotit. Që nga rënia e tij, ai sheh nevojën për një Shëlbues dhe duke zbatuar urdhërimet e Zotit për sëmundjet e tij dhe duke parë efektin shërues dhe jetëdhënës të këtyre urdhërimeve mbi sëmundjet dhe mbi një shpirt që vuan, ai fiton një besim të gjallë në Ungjill. , si në një pasqyrë, ai sheh natyrën e tij të rënë edhe më qartë, dhe rënien e njerëzimit dhe shpirtrat e këqij. Duke u kufizuar në përllogaritjen e këtyre vizioneve, si thelbësore dhe së shpejti të vëna në dispozicion të murgut të zellshëm; Le ta mbyllim llogaritjen me fjalët e Shën Maksimit Rrëfimtarit: “Është e pamundur që mendja (d.m.th., shpirti) të arrijë pa pasion nga një vepër (d.m.th., nga disa vepra trupore), nëse vizione të shumta dhe të ndryshme nuk e bëjnë këtë. pranoje atë” (murgjit Callistus dhe Ignatius rreth heshtjes dhe lutjes, kapitulli 68, Filokalia, pjesa 2). Fjala "pranoj" tregon se këto vizione nuk janë, si meditimi, gjendje arbitrare ose përbërje të mendjes; fjala "pranoj" mund të përkthehet me fjalën "vizit".
Është krejt e natyrshme që shpirti ynë të fitojë pasion, kur ndjesitë e një natyre të rënë zëvendësohen nga ndjesitë shpirtërore, butësia e mëvonshme dhe shoqëruese, dhe arsyeja e natyrës së rënë zëvendësohet nga arsyeja shpirtërore, e formuar nga konceptet e ofruara nga vizionet shpirtërore. Të largohesh nga të jetuarit sipas urdhërimeve të Ungjillit, nga përulësia imituese e Krishtit, nga dhimbja, nga vizioni shpirtëror, nga çlirimi nga skllavëria e pasioneve ose nga pasionet, nga Ringjallja e shpirtit, për të mbajtur në verbëri, në vdekje. , në robëri të vetes, shpirtrat e rënë kryej abuzime të egra me asketët. Në këtë betejë, ata shterojnë gjithë ligësinë e tyre të qenësishme, gjithë dinakërinë e tyre të qenësishme. Mashtrimi dhe keqdashja quhen këtu karakteristikë e shpirtrave të rënë, jo sepse u janë dhënë atyre në krijimin - jo! shpirtrat e rënë u krijuan të mirë, të huaj ndaj së keqes, siç e dimë tashmë nga mësimet e Anthony të Madh - sepse me rënien e tyre arbitrare ata fituan të keqen për veten e tyre, u bënë të huaj për të mirën. E përsërisim atë që u tha më sipër: rënia e njerëzve konsiston në ngatërrimin e së mirës me të keqen; rënia e demonëve është në refuzimin e plotë të së mirës, në asimilimin e plotë të së keqes (Shkallët, fjala 4, kapitulli 35; të gjithë Etërit e Shenjtë janë të të njëjtit mendim). Unë i jam drejtuar të gjitha urdhërimeve të tua, kam urryer çdo rrugë të padrejtë (Psalmi 119, 128), Fryma e Shenjtë flet për udhëheqjen e tij të një personi drejt shpëtimit: kështu, në ndryshim nga kjo, fryma e ligësisë kundërshton çdo urdhërim të Dhiata e Re, urren çdo imazh të të jetuarit të pëlqyer nga Zoti. Por në këtë kundërshtim ndaj urdhërimeve të ungjillit, duke ndihmuar të gjitha prirjet mëkatare, shpirtrat e rënë studiohen nga asketi i devotshmërisë, shihen prej tij, njihen nëpërmjet njohjes së shpirtrave të fituar me këtë mjet; vizioni sensual i shpirtrave, nëse lejohet, vetëm plotëson njohuritë. Njohuria për njeriun fitohet pikërisht në këtë mënyrë: njohuritë thelbësore për njeriun fitohen duke studiuar mënyrën e tij të të menduarit dhe ndjenjës, mënyrën e të vepruarit; sa më i detajuar të jetë një studim i tillë, aq më e qartë bëhet njohuria. Njohja ballë për ballë e plotëson këtë njohuri; një njohje personale nuk ka pothuajse asnjë rëndësi në lidhje me njohuritë thelbësore të një personi.
