Kuptimi i simbolizmit tibetian. Enciklopedia e plotë e simboleve

Magnet Mandala "Shenja e tetë" Simbolet tibetiane prosperitet"

Shenja e tetë simboleve tibetiane të prosperitetit

E famshme në Lindje është shenja e tetë simboleve tibetiane të prosperitetit. Shenja mund të vendoset kudo - sjell sukses, shëndet, dashuri, mirëqenie materiale në vendin ku ndodhet dhe personit të cilit i përket.
Kur meditoni për këtë shenjë, rekomandohet të lexoni mantrën

OM Mani Padme Hum.

Tetë simbolet e mbarë janë shumë të lashta dhe gjenden gjithashtu në hinduizëm dhe xhainizëm.

Në traditën veriore të Budizmit, u zhvillua transmetimi simbolik i Mësimit. Cili është kuptimi i simboleve budiste? Pa kuptuar domethënien e tyre, simbolet bëhen thjesht zbukurime, fotografi të bukura dhe xhingla. Konsideroni kuptimet e Tetë Simboleve të favorshme dhe reflektoni për kuptimin e tyre.

peshk i artë

Dy peshq të artë janë një simbol i kapërcimit të Oqeanit të Samsara dhe arritjes së Nirvanës. Arritja e Nirvanës në sutrat budiste krahasohet me arritjen e atij Bregu. Çfarë do të thotë "bregdeti"? Aty është ky bregdet. "Ky breg" do të thotë bota bruto, Bota e Pasioneve. Mund të thuhet gjithashtu se kjo është bota e gjashtë shtigjeve. Më tej, nënndërgjegjja jonë ka një lidhje të ngushtë me Botën e Formave dhe lidhet drejtpërdrejt me rilindjen tonë, dhe quhet oqeani i rilindjeve. Ai që lundroi në këtë oqean fryhet përsëri dhe përsëri në Botën e Pasioneve - kështu që përsëri dhe përsëri procesi i rilindjes përsëritet. Ku është ai plazh? Kjo është bota pa forma. Nëse kemi shumë dëshira të kësaj bote, kur të përpiqemi të arrijmë në Bregun Tjetër, ato do të bëhen një pengesë e pakapërcyeshme, si dallgët e furishme në oqean. Dhe për një shenjtor që ka hyrë në këtë oqean të rilindjes, nuk do të ketë pengesa, pasi ai ka fituar mbi dëshirat e tij të kësaj bote. Prandaj, peshku i kuq (Skt. suvarṇa matsya, Tib. gser nya, lit. peshk i artë) është gjithashtu një simbol i fitores mbi dëshirat e kësaj bote: peshqit nuk kanë frikë nga oqeani dhe notojnë ku të duan. Ngjyra e artë simbolizon meritat e fituara në procesin e praktikës shpirtërore. Pse dy peshq? A nuk është kjo një aluzion se në praktikën shpirtërore është e rëndësishme për ne jo vetëm të grumbullojmë merita përmes veprave të virtytshme të trupit, fjalës dhe mendimeve, por edhe të zhvillojmë mençurinë?

Ka edhe interpretime të tjera. Peshku i kuq janë dy lumenj të Indisë: Ganges i shenjtë dhe Yamuna - dega e saj më e gjatë dhe më e thellë. Ky është interpretimi para-budist i simboleve të lashta. Në simbolikën e lashtë, këta lumenj të bashkuar në një personifikuan kanalet e djathta dhe të majta në trupin delikate të njeriut.

Në një tekst të lashtë të quajtur Aryamangalakutanama Mahayana Sutra, sytë e Budës krahasohen në mënyrë figurative me dy peshq të artë.

Lavaman

Predha e bardhë, e cila ka një spirale të përdredhur në të djathtë, është mesazhi i Iluminizmit të Budës, si dhe lajmi i mirë për të gjitha qeniet për mundësinë që të gjithë të kuptojnë natyrën e Budës. Guaska (Skt. śaṅkha, Tib. pleh - lit. guaskë; Tib. pleh dkar g.yas "khyil, pleh dkar g.yas su "khyil ri can - lit. guaskë e bardhë me një spirale të përdredhur djathtas) në kohët e lashta. ishte një instrument frymor muzikor, ndaj është e natyrshme që simbolizon tingullin.

Në natyrë, shpesh gjenden predha me një spirale të majtë, kështu që predha të rralla me një spirale të dorës së djathtë u lidhën në mendjet e njerëzve me tipare të veçanta dhe ato konsideroheshin të shenjta. Drejtimi i përdredhjes së spiralës së tyre shoqërohej me drejtimin e lëvizjes në qiellin e trupave qiellorë: diellin, hënën, planetët dhe yjet.

Ashtu si tingulli i një kërpudhash përhapet në të gjitha drejtimet, ashtu edhe Mësimi i Budës përhapet kudo, duke i shtyrë qeniet e ndjeshme të zgjohen nga gjumi i injorancës. Megjithatë, disa qenie e kapin kuptimin në këto tinguj, ndërsa të tjerët, për shkak të errësimit të tyre, nuk kuptojnë asgjë.

Enë e çmuar

Ena e çmuar (Skt. nidhānakumbha, Tib. gter gyi bum pa, lit. kavanoz i thesarit) është simbol i jetës së gjatë dhe shëndetit. Konsiderohet gjithashtu një simbol i pasurisë dhe prosperitetit. "Kumbha" në sanskritisht do të thotë një tenxhere për ujë, një enë, kështu që ena e çmuar ka një formë të përshtatshme. Kapaku i enës kurorëzohet me një xhevahir të madh, që do të thotë se kemi përpara një enë të çmuar. Xhevahiri që kurorëzon kapakun e enës është xhevahiri që përmbush planin (Skt. Chintamani). Ekzistojnë dy interpretime në lidhje me përmbajtjen e enës. E para është nektari i pavdekësisë brenda. Le të kujtojmë se Buda Amitayus mban një enë të tillë me eliksirin e pavdekësisë në thangkas, dhe Mandarava, një dishepull i Padmasambhava, i cili kuptoi nivelin e vidyadharës së pavdekësisë me Guru Rinpoche. ("Ata morën siddhis e vidyadhara jetën e përjetshme, kështu që ata u bënë imun ndaj plakjes dhe vdekjes. "Nga biografia e Mandarava.) Megjithatë, Mësimi i Budës na thotë: asgjë nuk është e përjetshme në të tri botët, vetëm natyra jonë origjinale është e përjetshme - një gjendje përtej lindjes dhe vdekjes. Duke praktikuar një jetë të gjatë, një praktikues mund të heqë pengesat në jetë dhe të zgjasë jetën. Një pengesë mund të jetë mungesa e energji jetike. Zgjatja e jetës merr një vlerë të veçantë nëse një person praktikohet për të arritur Çlirimin, grumbullon merita dhe urtësi, kultivon dashurinë dhe dhembshurinë e shenjtë, prandaj është e nevojshme për shumë qenie të gjalla.

Në kuptimin ezoterik, nektari i pavdekësisë nënkupton vazhdimësinë e vetëdijes. Fitimi i vazhdimësisë së vetëdijes do t'ju lejojë të transferoni njohuritë dhe përvojën e kësaj jete në jetën tuaj të ardhshme pa shtrembërim. Ju do të jeni në gjendje të përjetoni nga përvoja juaj se çfarë është nektari i pavdekësisë që rrjedh nga lart kur të arrini fazën e kënaqësisë nga procesi i gëzim-kënaqësi-heshtje-lehtësi. Falë nektarit të pavdekësisë, vetëdija bëhet e qartë dhe e vazhdueshme.

Sipas një interpretimi tjetër, një enë e çmuar është një enë e mbushur me bizhuteri. Sado që të merren nga ena, ena e çmuar nuk zbrazet prej saj. Çfarë përfaqësojnë këto bizhuteri? Është një shpërblim i mirë për veprat e virtytshme që bëjmë. Nëse grumbullojmë karma e mirë do të korrim patjetër frytet e lumturisë. Dhe më shumë për kuptimin e cintamanit. Një xhevahir që përmbush planin është një atribut i Buda Ratnasambhava dhe familjes Ratna. Qeniet që kanë grumbulluar merita me ndihmën e të fortëve do të hyjnë në botën e Ratnasambhava. Pra, paralelisht me veprimet e virtytshme, duhet të forcohemi në durim, duke duruar me vendosmëri kthimin e karmës së keqe për veprat tona negative të kryera në të kaluarën. Një xhevahir që përmbush një plan është një simbol i meritave të mëdha të fituara si rezultat i praktikës së saktë shpirtërore, një simbol i meritave që e lejojnë dikë të përmbushë planin e tij.


Lotus
Lulja e zambakut (Skt. padma; Tib. pad ma, lit. lotus) është një simbol i dashurisë së shenjtë dhe dhembshurisë së shenjtë. Dhe dashuria e shenjtë dhe dhembshuria, të përfshira në katër të pamatshmet, tregojnë për shpirtin e një bodhisattva.


Nëse zambak uji është i bardhë, atëherë ai gjithashtu simbolizon pastërtinë shpirtërore, shenjtërinë. Sidoqoftë, një zambak uji i tillë në sanskritisht quhet "pundarika", dhe fjala "padma" tregon një zambak uji rozë. Lotusi rozë simbolizon Shpëtimtarin, dhe rrjedhimisht vetë Budën.

Rrënjët zambak uji në baltë, kërcelli i tij kalon nëpër kolonën e ujit, dhe petalet e zambakut ngrihen mbi ujë, ato janë të pastra dhe të hapura ndaj diellit. Vetëdija e një shenjtori është e lirë nga ndotjet - tre helmet e rrënjëve nuk mund të helmojnë mendjen e një të shkolluari, ashtu si uji me baltë nuk mund të qëndrojë në petalet e pastra të zambakut.


Rrota e Dharma


Rrota e artë (Skt. cakra; Tib. "khor lo, lit. rrotë) me tetë fole simbolizon Dharma, Fjalën e Budës. Tetë rrotat e kësaj rrote simbolizojnë Rrugën Fisnike Tetëfish.

Kthimi i Rrotës së Dharma në Budizëm lidhet me zbulimin dhe ekspozimin e Ligjit të vërtetë. Predikimi i parë i Budës, pasi ai arriti zgjimin e përsosur, u quajt "Kthesa e parë e rrotës së Dharma". Katër të vërtetat fisnike u shpjeguan nga Buda në tre cikle ose rrotullime të Rrotës së Ligjit.




Flamuri i Fitores

Flamuri i Fitores (Skt. dhvaja, Tib. rgyal mtshan) simbolizon fitoren e Dharma mbi injorancën dhe bashkë me të edhe kapërcimin e pengesave të Marës. Flamuri është vendosur në majën e malit Meru (Sumeru).

Sumeru, ose Mali universal i Përsosmërisë, besohet të jetë i pathyeshëm për sa kohë që ekziston Universi ynë, duke përfshirë Botën e Pasioneve dhe Parajsën e Brahmës. Flamuri i Fitores është vendosur në majën e malit Meru - a nuk është një simbol që Mësimi i Budës nuk mund të shkatërrohet, pasi është Ligji i Universit?






Nyjë e pafund


Nyja e pafundme (Skt. śrīvatsa (?), Tib. dpal be "u) ka disa interpretime. Disa e interpretojnë atë si një paraqitje të ciklit të pafund të qenies, të tjerë si një simbol të përjetësisë dhe të tjerë si një shenjë të pashtershmërisë. i njohurive të Budës. Është gjithashtu një simbol i ndërvarësisë së të gjitha dukurive në univers. Kjo është gjithashtu marrëdhënia komplekse midis urtësisë dhe dhembshurisë në procesin e arritjes së Budës. Këtu mund të shtojmë se për të arritur Budën, duhet ndjekur Rruga pafundësisht e gjatë e Mahayana Rruga e një bodhisattva është jashtëzakonisht e gjatë, nuk kufizohet në disa kalpa.

Ekziston gjithashtu një supozim se nyja e pafund është një reflektim i një simboli më të vjetër, i përbërë nga dy gjarpërinj të ndërthurur. Gjarpri është shumë simbol i lashtë kundalini, ndoshta vjen në Indi nga Egjipti i lashte. Ka të ngjarë që gjarpërinjtë e ndërthurur të simbolizojnë lëvizjen e kundalinit përgjatë kanaleve të djathta dhe të majta të trupit delikate, dhe më pas nyja e pafund lidhet me chandalin.



ombrellë

ombrellë e çmuar (Skt. chattra, Tib. gdugs - lit. ombrellë dielli, Tib. gdugs mchog - lit. ombrellë e çmuar, ombrellë supreme) - simbol i mbrojtjes nga pengesat që na japin bodhisattvas dhe budat ndërsa ecim përgjatë rrugës së iluminizmit për arritjen tonë të natyrës së Budës.

Në Indi, ombrella ka qenë tradicionalisht një simbol i mbrojtjes, si dhe i familjes mbretërore. Meqenëse ombrella mbahet mbi kokë, është e natyrshme që ajo simbolizon nderin dhe respektin. Sundimtarët laikë kishin çadra me pendë palloi. AT ndërgjegjen fetare mbrojtja nga moti shoqërohej me mbrojtjen nga ndotja, veset dhe pasionet që pengojnë zhvillimin shpirtëror. Ashtu si një ombrellë e zakonshme na mbron nga shiu ose rrezet përvëluese të diellit, ashtu edhe një ombrellë e çmuar na mbron nga pengesat në rrugën drejt zgjimit.

Në versionin tibetian, forma e ombrellës u huazua nga prototipet indiane dhe kineze të ombrellës së diellit. Ai përbëhej nga një kornizë druri me hala thurjeje dhe një kube mëndafshi, përgjatë skajeve të së cilës kishte një skarë ose thekë. Doreza prej druri e ombrellës ishte e lyer me ngjyrë të artë ose të kuqe, mëndafshi ishte i bardhë, i verdhë, i kuq ose shumëngjyrësh. Në Tibet, një ombrellë tregonte statusin e pronarit të saj: ombrella konsiderohej si një simbol i pushtetit laik (një ombrellë e bërë nga pendët e palloit) dhe një simbol i fuqisë shpirtërore. Thuhet se mjeshtri Atisha ishte aq i nderuar sa e shoqëronin trembëdhjetë çadra.

Shumica e dekoratave të krijuara nga mjeshtrit nepalezë dhe tibetianë nuk janë të kufizuara në një funksion thjesht dekorativ. Janë të mbushura kuptim i thellë dhe kam kuptim simbolik. Mund të përcillet duke përdorur forma dhe shenja të caktuara, dekorimet shpesh përmbajnë mbishkrime në tibetiane dhe sanskrite.

Imazhet më të zakonshme të së shenjtës për hindusët dhe budistët shenjë "Om". Ky është një tingull mistik që përshkon të gjithë universin, ky është një dridhje kozmike, një simbol i absolutes. Om është tingulli primordial dhe më i shenjti nga të gjithë.

Në hinduizëm, tre tingujt në rrokjen "Om" (shqiptohet "aum") përfaqësojnë tre gjendje - zgjim, përgjumje dhe gjumë të thellë. E gjithë rrokja ose heshtja që e shoqëron është gjendja e katërt, e cila interpretohet si ndriçim ose lumturi, kur një person kupton identitetin e tij me Absolutin. "Om" interpretohet gjithashtu si një simbol i treshes hyjnore të Brahma, Vishnu dhe Shiva, si krijimi, ekzistenca dhe shkatërrimi, si tre nivele të ekzistencës - parajsë, tokë dhe nëntokë.

Në traditën budiste, "Om" simbolizon rendin e universit dhe identifikohet me formën femërore të Zotit. Në Tibet, "Om" lidhet me Tarën, gruan e bodhisattva Avalokiteshvara, mishërimi i dhembshurisë. Tingujt që përbëjnë rrokjen e shenjtë në Budizëm personifikojnë tre trupat e Budës (dharmakaya - "trup thelbësor", manifestimi më i lartë, absolut i thelbit shpirtëror; sambhogakaya - "trup hyjnor", imazhi i Budës, i kuptueshëm në meditim i thellë dhe nirmankaya - "trup fenomenal, Buda, që shfaqet në botën e përditshme).

Om përshkruhet në formën e piktogrameve të stilizuara, stili i të cilave ndryshon në traditat sanskrite dhe tibetiane. Ky tingull ka një relaksues dhe vetitë medicinale. Bizhuteritë me këtë simbol synojnë t'i kujtojnë atij që e mban atë se paqen dhe qetësinë mund ta gjeni vetëm duke ruajtur harmoninë me tingullin universal "Om".

Simboli "Om" është gjithashtu pjesë e mantrave të ndryshme - formula të veçanta mistike-kombinime tingujsh, secili tingull i të cilave ka një kuptim të thellë fetar. Më e zakonshme nga këto është "Om mani padme hum". Fjalë për fjalë mo-ja e sajmund të përkthehet si më poshtë: "Oh, xhevahir në lule zambak uji!" Sidoqoftë, vetë mantra pothuajse nuk interpretohet kurrë për shkak të përkthimit të saktë, ajo është e pajisur me shumë kuptime dhe kuptime të fshehura. Besohet se kjo është mantra me gjashtë rrokje të bodhisattva-s së dhembshurisë Avalokiteshvara, secila prej rrokjeve të saj kursenton qenie të gjalla në gjashtë botët (zota, demonë, njerëz, kafshë, shpirtra dhe banorë të botës së krimit). Fjala e parë e mantës "Om" përfaqëson pastërtinë e trupit, fjalës dhe mendjes së Budës. Fjala "Mani" simbolizon dëshirën për zgjim, dhembshuri dhe dashuri. "Padme" i referohet mençurisë, "Hum" personifikon pandashmërinë e praktikës dhe mençurisë.

Shpesh në bizhuteri të ndryshme nepaleze dhe tibetiane mund të shihni imazh zambak uji("padma" në nepalisht, "pema" në tibetian). Është një simbol i pastërtisë absolute, heqjes dorë nga gjithçka e kësaj bote. Kjo është një lule hyjnore, Buda, Bodhisattvas, perënditë hindu shpesh përshkruhen të ulur ose duke qëndruar në një lule zambak uji.

Lotusi i bardhë ("nilotpala" nepalisht, "pekar" tibetian) është simboli i hyjnive femërore Manjushri dhe Tara. Do të thotë pastërti e mendjes. Lotusi blu ("utpala" në nepalisht dhe tibetianisht) është një lule nate gjysmë e hapur, që tregon femrën në Budizmin Tantric, simbolizon vetë-krijimin, vetë-krijimin ("swayambhu"). Lotusi rozë përshkruhet më shpesh si një syth dhe është një simbol i diellit.

Një tjetër atribut i Budizmit i përdorur si motiv për bizhuteri është mandala. Ky është një paraqitje e shenjtë skematike e vendbanimit të Budave ose universit budist. Mandala është një diagram kompleks, të gjitha atributet e të cilit përshkruhen sipas rregullave rreptësisht të kanonizuara. Më shpesh, forma e mandalës është një rreth i jashtëm, një shesh i gdhendur në të, në të cilin është gdhendur një rreth i brendshëm. Kjo e fundit shpesh është e segmentuar ose në formë lotusi. Rrethi i jashtëm është universi, rrethi i brendshëm është dimensioni i hyjnive, budave, bodhisattvave. Sheshi midis tyre është i orientuar në pikat kardinal.

Shpesh në Nepal dhe Tibet, ju mund të ndërtoniveshin dekorata në formën e gjallesave të ndryshme. Më i zakonshmi ndër to është gjarpër("naga" në nepalisht, "dul" dhe "lu" në tibetian). Gjarpri nderohet nga hindusëtdhe nga budistët si zot i stolive. Gjithashtu, gjarpri është një simbol i mençurisë dhe mbrojtësi më i mirë nga të gjithë forcat e errëta- reale dhe mistike.

Nga predha("shankha" në nepalisht, "doong" në tibetian) është zakon të bëhen rripa, gjerdan, byzylykë. Ata besohet se largojnë shpirtrat e këqij. Mund të gjeni edhe bizhuteri në formë guaska të bëra prej argjendi. Besohet se guaska Shankha mori formën e saj kur uji i shenjtë derdhi nga parajsa në tokë, kështu që konsiderohet një xhevahir hyjnor.

Simboli i hollë në formë dhe kuptimplotë në përmbajtje vajra("dorje" tibetiane) përdoret shpesh në prodhimin e bizhuterive. Në hinduizëm, kjo është arma e perëndisë së bubullimës Indra. Në Budizmin Tantric, ky është një nga simbolet kryesore që ka shumë kuptime - besim i palëkundur, një skeptër diamanti, një mendje e ndritur, e vërteta e pastër.

Në varëse dhe gjerdan mund të përshkruhen sytë e Budës, të ngjashme me ato që "duken" nga shumë stupa budiste. Ky imazh simbolizon vetëdijen, gjithëdijen dhe dhembshurinë për të gjitha gjallesat. Në vend të hundës është numri "një" (kështu shkruhet në Nepal). Kjo është shenja e absolutes, fillimi i fillimit.

Shumë dekorime bëhen në formë tetë bizhuteri budiste, paraqitur nga perënditë tek Buda pasi ai fitoi ndriçimin:

ombrellë e çmuar. Do të thotë respekt, mbron nga çdo e keqe dhe fuqia e dëshirave të liga.

dy peshq të artë. Ato simbolizojnë sytë e Budës dhe mençurinë, lumturinë dhe përfitimin e jashtëzakonshëm, është një simbol i ekzistencës, i mbrojtur nga jeta dhe vuajtja e kotë.

Vazo e çmuar me thesar të pashtershëm. Do të thotë përmbushja e të gjitha dëshirave - si të kësaj bote, kalimtare, ashtu edhe më të larta, shpirtërore (përfitimi i ndriçimit).

lule perfekte zambak uji. Ajo simbolizon pastërtinë e ndërgjegjes së Budës, pastërtinë e pacenuar, pastrimin e trupit, fjalës dhe mendjes - çelësi i shpëtimit ose nirvana.

Guaskë e bardhë e çmuar me një spirale në drejtim të akrepave të orës. Simbolizon tingullin e Dharma, mësimet e Budës, i cili mund të dëgjohet kudo dhe është në gjendje të zgjojë të gjithë nga gjumi i injorancës.

Nyjë e pafund. Diagrami mistik që përfaqëson dashuri e madhe e të gjithë Budave dhe vazhdimi i pafund i Mësimit. Një simbol i ndërvarësisë së të gjitha fenomeneve dhe qenieve të gjalla në Univers, Samsara është një cikël i pafund rilindjesh, mençurie e pafund dhe dhembshuri e Budës.

E madhebanderolëfitoreve. Fitore mbi ndikimet negative, një flamur që simbolizon fitoren e budizmit mbi injorancën dhe vuajtjen.

Rrota e Artë e Çmuar e Dharma. Simbolizon mësimet e Budës, duke çuar në çlirimin e të gjitha qenieve të gjalla nga vuajtjet.

Mbetet të shtojmë se bukuria, harmonia dhe ndikimi pozitiv i të gjitha këtyre simboleve mund të ndihet jo vetëm nga një hindu apo budist thellësisht fetar. Mirësia dhe bukuria nuk kanë kufij - mjeshtrit nepalezë dhe tibetianë e dinë këtë me siguri.

O Bizhuteri origjinale, bizhuteri orientale, bizhuteri indiane, bizhuteri tibetiane, bizhuteri nepale, bizhuteri argjendi, bizhuteri etnike, simbole budiste, simbole tibetiane, om mani padme hum.

Përshëndetje, të dashur lexues kërkuesit e diturisë dhe të së vërtetës!

Tibeti thërret me misterin dhe misterin e tij. Është e mbushur me simbole të pazakonta, imazhe të çuditshme, të cilat janë shumë të vështira për t'u kuptuar nga një injorant. Ky artikull do t'ju tregojë për amuletat tibetiane dhe kuptimin e tyre, do të hapë velin e misterit të anës magjike të Tibetit, do të shpjegojë se nga çfarë janë bërë hajmalitë dhe si e fitojnë fuqinë e tyre.

Prezantimi

Bota e simboleve magjike të Tibetit është e madhe, dhe diversiteti i tyre ngacmon imagjinatën. Mbrojtja nga syri i keq, tërheqja e parave, riprodhimi, ruajtja e shëndetit, kapja e fatit nga bishti, mposhtja e sëmundjeve - kjo është vetëm një pjesë e vogël e magjisë që mund të bëjnë amuletët.

Ata quhen të gjithë "kënduar", që nga sanskritishtja përkthehet si "mbrojtje". Nuk është aspak befasuese, sepse detyra e tyre kryesore është të mbrojnë zotërinë e tyre nga të gjitha llojet e fatkeqësive.

Është e vështirë të thuhet saktësisht se kur janë shfaqur. Por Tibeti është një vend ku epokat u bashkuan, dy kultura të fuqishme u përplasën: një që erdhi direkt nga India dhe një që dominonte këtu përpara ardhjes së fe e re. Çdo qytetërim kishte konceptet e veta për rendin botëror, mësimet, dhe për këtë arsye - simbole, vegla, hajmali.

Talismanët modernë me origjinë tibetiane janë një simbiozë e dy drejtimeve të mendimit, një kombinim harmonik, unik i fesë budiste me fenë Bon.

Nga janë bërë amuletat e tyre?

Imagjinata e tibetianëve ishte e palodhur - amuletë të formave, madhësive të ndryshme, me imazhe, modele u bënë nga gjithçka që ishte në dispozicion. Pra, ka hajmali të bëra prej metali, letre, balte, lëvore thupër, pëlhurë, dhe më e çuditshmja prej tyre është nga kocka e një jak dhe brirët e tij. Ato vendosen, varen nëpër shtëpi, vishen në trup, apo edhe merren nga goja si ilaç.

Apotropaea mbrojtëse shumë të forta janë simbole të veçanta që përdoren për të lyer muret dhe tavanet në brendësi dhe në pjesën e jashtme të shtëpisë. Ata janë në gjendje të thërrasin shpirtrat, të mbrojnë banorët ose mysafirët. Gjithashtu, këto shkronja, fraza ose mantra mund të aplikohen në kanavacë të veçantë dhe flamuj që valëviten pranë hyrjes.

Amuletë të ngjashme me aplikimin e frazave individuale në letër mund të jenë gjithashtu të veshur. Në disa raste, gjethet e veçanta rrotullohen në topa lutjesh dhe më pas gëlltiten - besohet se kjo mund të përmirësojë shëndetin duke shëruar sëmundjet.

Talismanët me motive hyjnish, fotografitë e paraqitura në sutra, imazhet e figurave fetare janë më komplekse. Ata premtojnë fat të mirë, jetëgjatësi, pasuri, lumturi dhe gjithashtu largojnë shpirtrat e këqij.

Gizmos metalike - të bëra nga argjendi, ari, bakri, lidhjet e tyre - kanë energji të fuqishme. Ata nuk kanë nevojë të aplikojnë imazhe shtesë si mantra ose shenja tradicionale budiste, sepse ata mund të luftojnë të keqen vetë.

Nga këndvështrimi i pikëpamjes evropiane dhe astrologjisë tradicionale, është zakon të besohet se ari korrespondon me Diellin, dhe argjendi me Hënën. E pabesueshme, vetëm midis tibetianëve dhe gjermanëve është mendimi se Hëna është mashkullore trup qiellor dhe dielli është femëror.

Llojet e hajmalive

Midis gjithë shumëllojshmërisë së emrave dhe modeleve të çuditshëm të panjohur për evropianët, më mahnitësit dhe më të preferuarit janë këto:

• Shenja om;
• gurë Dzi;
• ryu amulet.

Tingull Ohm

Kënga e parë e Universit pas lindjes së saj, shenja kryesore që bashkon Budizmin dhe Hinduizmin - Ohm. Ishte me këtë tingull që u shfaq Universi ynë dhe tingëllon si " aum". Qetëson me dridhjet e tij, jep qetësi shpirtërore, e kthen energjinë njerëzore në energji universale.

Imazhi i kësaj rrokjeje zbatohet kudo: në rroba, bizhuteri, sende shtëpiake, ndërtesa, madje të transferuara në natyrë, gdhendje në gurë, pemë, rërë. Kjo shenjë hyjnore mbron nga forcat e liga si nga jashtë ashtu edhe nga brenda, kursen si nga qeniet e liga të botës së jashtme ashtu edhe nga energjia negative e hapësirës së brendshme.

Mandala

Kjo fjalë është ndoshta e njohur për shumë prej fashionistëve të sotëm dhe ndjekësve të tendencave popullore. Mandalat tani kanë fituar një popullaritet të jashtëzakonshëm, duke zënë rafte të tëra librash, rafte me revista, fletore. Megjithatë, sepse këto modele janë një qetësues i shkëlqyer në kohën tonë të stresit dhe depresionit.

Anti-stres, terapi arti - sa më shpejt që ata nuk e quajnë këtë trend të ri tani. Por jo të gjithë e dinë që ato u shfaqën shumë shekuj më parë, dhe në mesin e tibetianëve të vërtetë ata nuk janë më pak të popullarizuar se mes nesh. Ato u gdhendën, u pikturuan, u krijuan nga rëra e ngjyrave të ndryshme.

Murgjit tibetianë, duke punuar në një mandala komplekse me rërë për më shumë se një javë, më pas e fshijnë atë brenda natës në një ritual të veçantë për të theksuar moslidhjen me gjërat, për të kuptuar natyrën iluzore të kësaj bote. Modelet janë të shumta, secili ka kuptimin e vet, duke ndikuar në një anë të caktuar të jetës së një personi.

Rruaza Dzi

rruaza Dzi- këto janë gurë të bërë nga agat ose kuarc, që kanë një formë të veçantë, zakonisht të zgjatur, tubulare. Një shumëllojshmëri e muraleve aplikohen për to: më shpesh sytë, dhe nganjëherë vija, forma gjeometrike, lule. Tibetianët besojnë se këta gurë të vegjël tërheqin fat të madh për pronarin e tyre, ata i premtojnë atij male ari dhe shëndet të mirë.

Rruazat Dzi janë po aq të lashta sa qytetërimi Bon - këtu e kanë origjinën. Me ta lidhet një legjendë qesharake, sipas së cilës Dzi ishte veshur nga gjysmëperënditë si dekorime. Kur gurët u përkeqësuan, hyjnitë i hodhën nga parajsa në tokë dhe ata u shndërruan në insekte, duke gërmuar në tokë. Por kur një dorë njerëzore preku këto insekte, ata përsëri fituan pamjen e tyre origjinale, duke i premtuar lumturi të çuditshme gjetësit.

Amulet Ryu

Ky është një amuletë tantrike që mbron nga syri i keq dhe dëmtimi. Ndalon ndikimin negativ të njerëzve dhe shpirtrave, parandalon shfaqjen e sëmundjeve mendore.

Si punon

Që artefaktet magjike të "funksionojnë", nuk mjafton vetëm krijimi i tyre. Ne kemi nevojë për një rit të veçantë murgjish, i cili shenjtëron objektin, duke e pajisur atë vetitë magjike. Lama kryen një ritual luksoz solemn mbi të në përputhje me të gjitha rregullat, duke respektuar sekuencën e veprimeve, dhe gjithashtu thjesht mund të recitohet. Amuletat e trupit shpesh mbështillen me fije shumëngjyrëshe në mënyrë që t'i fshehin ato nga sytë kureshtarë.

Çdo artikull i tillë është individual dhe ndihmon vetëm një person ose familje. Nëse ai humbi dhe pastaj njerëzit e tjerë e gjetën, atëherë për ta ai nuk do të jetë mbrojtës. Por gjëja më e rëndësishme në amulet, e cila i jep fuqi të pakufizuar, është të besosh në të. Sinqerisht, pa kushte, vetëmohuese.

konkluzioni

Faleminderit shumë për vëmendjen tuaj, të dashur lexues! Mbështetni blogun - ndani një lidhje me artikullin në në rrjetet sociale nëse ju pëlqeu, dhe ne do të kërkojmë të vërtetën së bashku.

Simbolet Vedike në Tibet

Simbolet sllavo-ariane janë gjithashtu shumë të zakonshme në Tibet, një vend mjaft i mbyllur dhe pak i njohur, në krahasim me Indinë dhe Kinën, edhe për shkak të vendndodhjes së tij gjeografike. Edhe sot, informacioni për Tibetin është mjaft i pakët, dhe pak njerëz e dinë se si jeton vendi, cila është historia, kultura dhe filozofia e tij. Ka gjithashtu shumë pak materiale në dispozicion për fenë tibetiane, dhe ajo që është në dispozicion është shumë fragmentare dhe kontradiktore. E vetmja gjë që "të gjithë e dinë" sot është se Shambhala ndodhet në Tibet - "një vend i dijes dhe drejtësisë", ku "Mësues të mëdhenj" jetojnë dhe drejtojnë rrjedhën e evolucionit njerëzor. Kjo u mor seriozisht në atë kohë. media moderne, duke përhapur me këmbëngulje mësimet e Blavatsky dhe Roerichs.

Një shqetësim i tillë për evolucionin e njerëzimit duket shumë i veçantë, veçanërisht nëse marrim parasysh qëndrimin e favorshëm të priftërinjve tibetianë ndaj autoriteteve judeo-komuniste në Rusi dhe ndaj elitës hebreje në Gjermaninë naziste! Dhe banorët e Tibetit, në pjesën më të madhe, nuk duken aspak më të zhvilluar evolucionarisht se kushdo tjetër. Përkundrazi: siç lëronin me jak (këto janë dema të tillë) pjesët e tyre shkëmbore të tokës një mijë vjet më parë, ata ende lërojnë. Me të gjithë komponentët e tjerë të nivelit të tyre të zhvillimit dhe stilit të jetesës që shoqërojnë këtë metodë të prodhimit të produkteve ...

Megjithatë, ne largohemi. Simbolet sllavo-ariane përfaqësohen shumë gjerësisht në simbolet fetare tibetiane. Aktualisht, dy fe bashkëjetojnë në Tibet - feja origjinale tibetiane "Bon" dhe Budizmi tibetian, të quajtur edhe lamaizëm, të cilat janë shumë të ngjashme në etikën dhe ikonografinë e tyre. Ndër simbolet fetare "tibetiane", ne shohim svastika, agni, kolovrat, zjarrfikës dhe madje edhe triskelion "keltik" - një svastika me tre këmbë.

Ndër simbolet sllavo-ariane, më e përhapura në Tibet, si në Indi dhe Kinë, ishte svastika. Vendoset sipër hyrjes së faltoreve, mbi enë të shenjta dhe mandala - objekte rituale të përdorura në Budizëm për meditim - simbole gjeometrike me strukturë komplekse, të cilat interpretohen si model i universit, "harta të kozmosit", etj.

Siç thamë më herët, svastika përdoret gjerësisht në fenë Bon, e cila u soll në Tibet nga jashtë. Sipas një prej legjendave tibetiane, mësimet e Bonit 15-16 mijë vjet para Krishtit. u soll nga Tonpa Shenrab nga vendi Olmo Lungring. Në qendër të këtij vendi kishte një mal, rrëzë të cilit buronin 4 lumenj, që rridhnin në drejtim të katër pikave kardinal. Më kujton Daaria, apo jo? Natyrisht, asnjë Daaria në kohën e treguar në legjendë nuk ekzistonte tashmë, dhe vetë takimi është gjithashtu jo i besueshëm. Por është shumë e mundur që disa fragmente informacioni të vërtetë, megjithëse shumë të shtrembëruara, të kenë mbetur atje. Tradita thotë se Shenrab "zbriti nga sferat qiellore" dhe ndaloi sakrificat rituale të cilën tibetianët po e praktikonin në atë kohë.

Kronikat historike na tregojnë se kur në mesin e shekullit të 7-të, me ftesë të sundimtarit tibetian Srontsangampo, murgjit budistë erdhën në Tibet nga India, ata ndeshën atje jo paganizmin primitiv - nderimin për forcat e natyrës, jo shamanizmin - praktikë e thirrjes së shpirtrave, dhe jo edhe të një kulti të paraardhësve të vdekur, por me një sistem fetar të menduar, të përpunuar teorikisht, të quajtur Bon.

E megjithatë, budistët tibetianë e kanë përdorur dhe përdorin svastikën shumë më aktive. Të rregulluar rreth vajrës së dyfishtë (arma mitike e Indrës), svastikat janë një atribut i detyrueshëm i fronit të lamës tibetian.

Svastika zbukuron tempujt dhe manastiret budiste tibetiane, si jashtë ashtu edhe brenda. Zbatohet gjithashtu për stupas - struktura monumentale në arkitekturën budiste për ruajtjen e relikeve që fillimisht u përdorën si struktura në varrin e një mbreti ose udhëheqësi.

Svastika përdoret gjithashtu për të zbukuruar artet dhe zanatet mjaft laike dhe është një nga elementët dekorativë të preferuar në qilimat tibetiane dhe qilimat e meditimit. Numri i svastikave të gjithanshme në një qilim mund të arrijë deri në 60.

Alice Bailey dhe disa autorë të tjerë të filozofisë tibetiane kanë disa njohuri për simbolin Antakarana si pjesë e anatomisë shpirtërore. Ky simbol është lidhja midis trurit fizik dhe Egos së Lartë. Kjo është lidhja që duhet të shërohet dhe zhvillohet në mënyrë që ne të rritemi shpirtërisht.

Simboli Antakarana që përshkruhet këtu përfaqëson këtë lidhje dhe e aktivizon atë kur jeni në praninë e saj. Shkenca e radionikës tregon se një vijë e vizatuar në letër ka një efekt psikik në hapësirën që rrethon vizatimin dhe se kjo ndikon në atmosferën e njeriut dhe çakrat në mënyra të ndryshme, në varësi të modelit të krijuar. Kjo konfirmon praktikën e lashtë të meditimit yantra, e cila përdor imazhe vizuale për të pastruar dhe zhvilluar vetëdijen.

Antakarana- një simbol i lashtë i shërimit dhe meditimit, i përdorur në Tibet dhe Kinë për mijëra vjet. Është një simbol shumë i fuqishëm dhe, me praninë e tij të thjeshtë, krijon një efekt pozitiv në çakrat dhe aurën. Gjatë punës shëruese, ai fokuson dhe thellon veprimin e të gjitha energjive shëruese të përfshira. Gjatë meditimit, kur simboli është pranë ose pranë jush, ai automatikisht krijon atë që taoistët e quajnë Orbita e Madhe Mikrokozmike. Energjitë psikike që normalisht dalin në Çakrën e Kurorës, hyjnë në këmbë dhe ecin lart në trup deri në majë të kokës dhe më pas përsëri në këmbë, duke e tokëzuar personin dhe duke krijuar një rrjedhë të vazhdueshme energjie përmes çakrave. Antakarana gjithashtu neutralizon energji negative, e cila do të bizhuteri, kristale. Për të neutralizuar, thjesht vendosni një objekt midis dy karaktereve. Përveç kësaj, ai do të pasurojë seancat tuaja shëruese me Reiki, Mahakari, Yun Shin, Terapia e Polaritetit, Kiropraktika, Hipnoza, Regresioni në jeta e kaluar etj. Efekti pozitiv i përdorimit të këtij simboli konfirmohet vazhdimisht nga rezultatet pozitive të vërejtura nga ata që e kanë përdorur këtë simbol në shërim, si dhe nga vëzhgimet e atyre klerikëve që ndjejnë ndryshime në çakrat. Ky simbol është shumëdimensional.

Nga njëra anë, duket dydimensionale, pasi është krijuar nga tre shtatë në një sipërfaqe të sheshtë. Tre shtatë përfaqësojnë shtatë chakra, shtatë ngjyra, shtatë nota. Këto tre shtatë janë përmendur në librin e Apokalipsit si shtatë qirinj, shtatë bori dhe shtatë vula. Nga ana tjetër, ky simbol përfaqësohet nga një kub tredimensional. Energjia e saj lëviz lart nga 2D në 3D dhe më pas vazhdon lart përmes dimensioneve të padukshme deri në Dimensionin më të Lartë të Egos së Lartë. Historikisht, përdorimi i këtij simboli mund të gjurmohet nga disa Mjeshtra Reiki në teknikat e lashta të meditimit tibetian. Disa Mjeshtra Reiki që e njihnin këtë simbol u përpoqën ta mbanin të fshehtë simbolin, pasi i jepte më shumë misticizëm punës së tyre, gjë që u jepte më shumë peshë. Për këtë arsye, ajo nuk është shumë e njohur. Meditimi tibetian që përdor simbolin Antakarana zhvillohet në një dhomë të ndezur nga qirinj. Në mes të dhomës është një enë në formë ovale e bërë prej dheu, e cila simbolizonte Vezën Kozmike të Universit. Kjo enë ishte e mbushur me ujë deri në disa centimetra, dhe në mes të saj ishte një stol. Në sediljen e stolit ishte simboli i Antakaran, i shtrirë në argjend. Njëri mur i dhomës ishte i mbuluar me bakër, i lëmuar në një gjendje pasqyre. Një sixhade me simbole Reiki ishte varur në murin përballë. Lama-medituesi tibetian u ul në një karrige dhe nguli sytë në pasqyrimin e simboleve Reiki në një pasqyrë bakri.

Një meditim i tillë yantra krijoi një fokus të mprehtë në mendjen e medituesit, duke bashkuar ndërgjegjen me energjitë transcendentale të simboleve Reiki, ndërsa simboli Antakarana në stol fokusoi energjitë e gjeneruara dhe drejtoi rrjedhën e tyre nëpër të gjitha çakrat dhe lidhej me dheu. Është e qartë se ky simbol nuk vjen nga banorët e Tibetit. Nuk ka burime të shkruara për origjinën e tij, megjithatë, përmes mprehtësisë, Michelle Griffith u lidh me këtë simbol dhe lexoi historinë e tij shpirtërore. Sipas M. Griffith, ky simbol iu dha për herë të parë njerëzve të Tokës gjatë kohës së Lemuria rreth njëqind mijë vjet më parë. Kjo ishte e njëjta kohë kur Reiki u soll në Tokë nga Fryma e Shenjtë. Antakarana u krijua nga Këshilli i Mjeshtrave të Ngjitur që mbikëqyrën evolucionin e galaktikës. Ata panë se njerëzit në Tokë ishin në telashe dhe kishin nevojë për ndihmë për t'u rilidhur me Egon e Lartë. Ata e krijuan këtë simbol dhe e pajisën atë me Ndërgjegjen e tyre të Lartë. Tani, për këdo që përdor këtë simbol, lidhja midis trurit dhe Egos së Lartë është forcuar. Kjo Ego e Lartë krijon dhe menaxhon të gjitha përfitimet që sjell simboli dhe për këtë arsye nuk mund të përdoret për të dëmtuar. Ky simbol i shenjtë është mbajtur i fshehtë për mijëra vjet dhe i njohur për shumë pak, dhe tani ka ardhur koha që ky simbol i lashtë shërues të vihet në dispozicion të shumë njerëzve.

UDHËZUES PËR PËRDORIM

Antakarana është një simbol i veçantë që ka vetëdijen e vet. Punon drejtpërdrejt me aurën dhe çakrat tuaja dhe efekti i tij shërues ndryshon sipas nevojës gjatë përdorimit. Si rezultat i udhëheqjes nga Egoja e Lartë, ajo gjithmonë do të ketë një efekt të dobishëm dhe nuk mund të përdoret për të dëmtuar. Simboli mund të vendoset nën një tavolinë ose karrige masazhi, të varet në një mur ose të aplikohet në trup në vende që kanë nevojë për shërim.

PËRDORIMI I ANTAKARANËS PËR MEDITIM

Ju mund të meditoni drejtpërdrejt me të vetëm duke e parë, duke hedhur poshtë të gjitha mendimet që ju vijnë në mendje. Me praktikë, ajo do të lëvizë, do të ndryshojë dhe do të zhduket plotësisht para syve tuaj, duke u tkurrur ose zgjeruar. Kjo është një shenjë që ju keni arritur nivelin më të lartë të meditimit dhe po përfitoni shumë. Ndaj mos u shqetësoni, por vazhdoni ta shikoni simbolin me sy të hapur dhe do të shihni para jush foto që do të jenë të këndshme dhe relaksuese. Është shumë e dobishme të meditoni me këtë simbol gjatë situatave stresuese, megjithatë, është më mirë ta bëni këtë rregullisht, duke lënë mënjanë 10 deri në 30 minuta për këtë çdo ditë. Vlera që merrni do të zhvillohet me qartësi mendore dhe një ndjenjë paqeje dhe sigurie e plotë do të qëndrojë me ju gjatë gjithë ditës. Ekzistojnë disa variante të këtij simboli: simboli i madh i vetëm është më femëror dhe shëron në një mënyrë më të butë, simboli i vetëm më i vogël është më mashkullor dhe për këtë arsye më i drejtuar, i fokusuar dhe më depërtues. Ndiqni intuitën tuaj se cilin personazh të përdorni.

SIMBOLI I SHUMËFISHTË

Kryqi kozmik - përbëhet nga shtatë simbole të kryqëzuara, të cilat përfaqësojnë shtatë çakrat kryesore. Ky simbol do të pastrojë energjinë tuaj dhe mund të përdoret për të hapur çakrën e zemrës. Simboli i shumëfishtë katror përbëhet nga gjashtëmbëdhjetë simbole. Do të shpërbëjë energjinë e ndenjur dhe të bllokuar dhe do të bëjë që energjia e ngecur të lëvizë. Megjithatë, ky simbol mund të shpërndajë energjinë tuaj, kështu që rekomandohet të përdorni një simbol të vetëm mashkull pas tij për të krijuar qendërzim dhe tokëzim.

Mos ngurroni të eksperimentoni me këto simbole nëse dëshironi. Bëni kopje të tyre dhe për qëndrueshmëri ngjitini në karton, mbulojini me një film ose vendosini midis dy shtresave plastike. Universi është i mbushur me mrekulli dhe magji, pasi ne i besojmë vetëm dritës dhe eksplorojmë me guxim qenien tonë natyrore, vlera e patreguar do të na zbulohet.

Antakarana është një simbol që dhuron bujarisht për të gjithë. Mund të përfitoni shumë ndërsa eksploroni vetitë e tij në udhëtimin tuaj për në shtëpi drejt Dritës.

Shënim: Unë nuk kam qenë në gjendje të konfirmoj historinë e mësipërme në asnjë mënyrë. Disa budistë tibetianë thanë se nuk e kishin parë kurrë këtë simbol, madje as një murg budist që ishte një artist i kaligrafisë dhe simbolizmit tibetian. Historia e mësipërme vjen nga një mjeshtër i caktuar Reiki që përdori këtë simbol, si dhe nga vëzhgimet e klervajtësve. Kjo histori mund të jetë shumë e saktë ose pak më shumë se një legjendë apo mit. Megjithatë, rezultatet e mësipërme të përdorimit të tij në meditim dhe shërim janë konfirmuar shumë herë nga shikuesit dhe shëruesit profesionistë, dhe për këtë arsye, si rezultat i efektivitetit të provuar të tij, jua përcjell këtë informacion.