Död och odödlighet i olika religioner. Död och odödlighet i världsreligionerna
Problem om liv och död och attityder till döden
på olika historiska epoker och i olika religioner
Introduktion.
1. Mätningar av problemet med liv, död och odödlighet.
2. Inställning till döden, livsproblem, död och odödlighet
i världens religioner.
Slutsats.
Bibliografi.
Introduktion.
Liv och död - eviga teman mänsklighetens andliga kultur i alla dess divisioner. Profeter och religionsgrundare, omoraliska filosofer, konst- och litteraturfigurer, lärare och läkare tänkte på dem. Det är osannolikt att det kommer att finnas en vuxen som förr eller senare inte skulle tänka på meningen med sin existens, den förestående döden och uppnåendet av odödlighet. Dessa tankar kommer till barn och mycket unga människor, vilket är vad poesi och prosa, dramer och tragedier, brev och dagböcker säger. Endast tidig barndom eller senil galenskap räddar en person från behovet av att lösa dessa problem.
I själva verket talar vi om en triad: liv - död - odödlighet, eftersom mänsklighetens alla andliga system utgick från idén om dessa fenomens motsägelsefulla enhet. Den största uppmärksamheten ägnades åt döden och förvärvet av odödlighet i ett annat liv, och det mänskliga livet självt tolkades som ett ögonblick som tilldelats en person så att han på ett adekvat sätt kunde förbereda sig för död och odödlighet.
Med några få undantag, alla tider och folk har talat ganska negativt om livet, Livet är lidande (Buddha: Schopenhauer, etc.); livet är en dröm (Platon, Pascal); livet är en avgrund av ondska Forntida Egypten); "Livet är en kamp och vandring i främmande land" (Marcus Aurelius); "Livet är en dåres historia, berättad av en idiot, full av buller och raseri, men utan mening" (Shakespeare); "Allt mänskligt liv är djupt nedsänkt i osanning" (Nietzsche), etc.
Ordspråk och talesätt säger detsamma olika folk typ "Livet är ett öre." Ortega y Gasset definierade människan inte som en kropp och inte som en ande, utan som ett specifikt mänskligt drama. I denna mening är livet för varje människa dramatiskt och tragiskt: oavsett hur framgångsrikt livet utvecklas, oavsett hur långt det är, är dess slut oundvikligt. Den grekiske vismannen Epikuros sa detta: "Vän dig vid tanken att döden inte har något med oss att göra. När vi existerar är döden ännu inte närvarande, och när döden är närvarande, då finns vi inte."
Död och potentiell odödlighet är det mest kraftfulla betet för det filosofiska sinnet, för alla våra livsaffärer måste på ett eller annat sätt stå i proportion till det eviga. Människan är dömd att tänka på liv och död, och detta är hennes skillnad från djuret, som är dödligt, men inte vet om det. Döden i allmänhet är ett vedergällning för komplikationen av det biologiska systemet. Encelliga är praktiskt taget odödliga och amöban är en lycklig varelse i denna mening.
När en organism blir flercellig byggs en mekanism för självdestruktion, kopplad till genomet, in i den, så att säga, i ett visst utvecklingsstadium.
I århundraden har mänsklighetens bästa sinnen försökt, åtminstone teoretiskt, att motbevisa denna tes, att bevisa och sedan förverkliga verklig odödlighet. Men idealet för sådan odödlighet är inte existensen av en amöba och inte ett änglaliv i en bättre värld. Ur denna synvinkel bör en person leva för evigt, vara i en konstant prime av livet. En person kan inte acceptera det faktum att det är han som kommer att behöva lämna denna magnifika värld, där livet är i full gång. Att vara en evig åskådare av denna storslagna bild av universum, att inte uppleva "mättnad av dagar" som de bibliska profeterna - kan något vara mer frestande?
Men när man tänker på det börjar man förstå att döden kanske är det enda som alla är lika inför: fattiga och rika, smutsiga och rena, älskade och oälskade. Även om det både under antiken och i våra dagar gjordes och görs ständigt försök att övertyga världen om att det finns människor som har varit "där" och återvänt, men sunt förnuft vägrar tro på detta. Det krävs tro, det behövs ett mirakel, vilket evangeliet Kristus utförde, "trampade döden genom döden". Det har noterats att en persons visdom ofta uttrycks i en lugn inställning till liv och död. Som Mahatma Gandhi sa: "Vi vet inte vad som är bättre - att leva eller dö. Därför bör vi inte överdrivet beundra livet, inte heller darra vid tanken på döden. Vi bör behandla dem båda lika. Detta är idealiskt." Och långt innan det säger Bhagavad Gita: "Döden är verkligen avsedd för den födda, och födelsen är oundviklig för den avlidne. Sörj inte över det oundvikliga."
Samtidigt insåg många fantastiska människor detta problem i tragiska toner. En enastående inhemsk biolog I.I. Mechnikov, som funderade på möjligheten att "utbilda instinkten för naturlig död", skrev om L.N. Tolstoy: "När Tolstoj, plågad av omöjligheten att lösa detta problem och jagad av rädsla för döden, frågade sig själv om familjekärlek lugna hans själ, såg han genast att det var ett fåfängt hopp. Varför, frågade han sig själv, uppfostra barn som snart skulle hamna i samma kritiska tillstånd som sin far? Varför ska jag älska dem, uppfostra och vaka över dem? För samma förtvivlan som finns i mig, eller för dumhet? Genom att älska dem kan jag inte dölja sanningen för dem - varje steg leder dem till kunskapen om denna sanning. Och sanningen är döden."
1. Mätningar av problemet med liv, död och odödlighet.
1. 1. Den första dimensionen av problemet med liv, död och odödlighet är biologisk, för dessa tillstånd är i själva verket olika aspekter av samma fenomen. Hypotesen om panspermi, den ständiga närvaron av liv och död i universum, deras ständiga reproduktion under lämpliga förhållanden, har länge lagts fram. Definitionen av F. Engels är känd: ”Livet är ett sätt att existera för proteinkroppar, och detta sätt att existera består i huvudsak i den ständiga självförnyelsen av kemikalier. beståndsdelar dessa kroppar," betonar den kosmiska aspekten av livet.
Stjärnor, nebulosor, planeter, kometer och andra kosmiska kroppar föds, lever och dör, och i denna mening försvinner ingen och ingenting. Denna aspekt är mest utvecklad i österländsk filosofi och mystiska läror, utgående från den grundläggande omöjligheten att förstå innebörden av denna universella cirkulation med bara sinnet. Materialistiska begrepp bygger på fenomenet självgenerering av liv och självförorsakande, när, enligt F. Engels, "med järn nödvändighet" liv och en tänkande anda genereras på en plats i universum, om den försvinner på en annan .
Medvetenhet om människans och mänskliga livets enhet med allt liv på planeten, med dess biosfär, såväl som potentiellt möjliga livsformer i universum, är av stor ideologisk betydelse.
Denna idé om livets helighet, rätten till liv för varje levande varelse, i kraft av själva födelsen, tillhör antalet eviga ideal för mänskligheten. I slutändan betraktas hela universum och jorden som levande varelser, och inblandning i de fortfarande dåligt förstådda lagarna i deras liv är fylld av en ekologisk kris. Människan framstår som en liten partikel av detta levande universum, ett mikrokosmos som har absorberat hela makrokosmos rikedom. Känslan av "vördnad för livet", känslan av ens engagemang i de levandes underbara värld, i en eller annan grad, är inneboende i vilket världsbildssystem som helst. Även om biologiskt, kroppsligt liv anses vara en oäkta, transitiv form av mänsklig existens, så kan och bör mänskligt kött i dessa fall (till exempel inom kristendomen) få ett annat, blomstrande tillstånd.
1.2. Den andra dimensionen av problemet med liv, död och odödlighet är kopplad till att förstå detaljerna mänskligt liv dess skillnader från allt levandes liv. I mer än trettio århundraden, visa, profeter och filosofer olika länder och folk försöker hitta denna vattendelare. Oftast tror man att hela poängen är insikten om faktumet av den förestående döden: vi vet att vi kommer att dö och letar febrilt efter en väg till odödlighet. Alla andra levande varelser avslutar tyst och fridfullt sin resa, efter att ha lyckats reproducera ett nytt liv eller tjäna som gödningsmedel för ett annat liv. En person är dömd till smärtsamma livslånga tankar om meningen med livet eller dess meningslöshet, plågar sig själv, och ofta andra, och tvingas dränka dessa förbannade frågor i vin eller droger. Detta är delvis sant, men frågan uppstår: vad ska man göra med döden av ett nyfött barn som ännu inte har hunnit förstå någonting, eller en utvecklingsstörd person som inte kan förstå någonting? Om man ska överväga början av en persons liv ögonblicket för befruktningen (som inte kan bestämmas exakt i de flesta fall) eller födelseögonblicket.
Det är känt att den döende Leo Tolstoj, tilltalande omgivningen, sa:
så att de vänder blicken mot miljontals andra människor, och inte ser på en
lejon. En okänd död som inte berör någon förutom mamman, en liten varelse död av svält någonstans i Afrika och den storslagna begravningen av världsberömda ledare inför evigheten har ingen skillnad. I denna mening har den engelske poeten D. Donn djupt rätt när han sa att varje persons död förringar hela mänskligheten och därför "fråga aldrig för vem klockan ringer, den ringer för dig."
Det är uppenbart att särdragen hos en persons liv, död och odödlighet är direkt relaterad till sinnet och dess manifestationer, framgångar och prestationer för en person under livet, med bedömningen av hans samtida och ättlingar. Många geniers död i unga år är utan tvekan tragisk, men det finns ingen anledning att tro att deras efterföljande liv, om det ägde rum, skulle ge världen något ännu mer lysande. Det finns någon slags ganska tydlig, men empiriskt uppenbar regelbundenhet här, uttryckt av den kristna tesen: "Gud tar först av allt det bästa."
I denna mening omfattas inte liv och död av kategorier rationell kognition, passar inte in i den stela deterministiska modellen av världen och människan. Att tala om dessa begrepp kallblodigt är möjligt upp till en viss gräns. Det beror på varje persons personliga intresse och hans förmåga att intuitivt förstå de ultimata grunderna. människa. I detta avseende är alla som en simmare som hoppar i vågorna mitt på öppet hav. Vi måste bara lita på oss själva, trots mänsklig solidaritet, tro på Gud, Högre intelligens etc. Det unika hos en person, det unika med personligheten manifesteras här i högsta grad. Genetiker har räknat ut att sannolikheten för att just denna person föds från dessa föräldrar är en chans i hundra biljoner fall. Om detta redan har hänt, vilken fantastisk mångfald av mänskliga betydelser av att vara visas då inför en person när han tänker på liv och död?
1.3. Den tredje dimensionen av detta problem är kopplad till idén om att få odödlighet, som förr eller senare blir centrum för en persons uppmärksamhet, särskilt om han har nått vuxen ålder.
Det finns flera typer av odödlighet förknippade med det faktum att efter att en person förblir sin verksamhet, barn, barnbarn, etc., produkterna av hans aktivitet och personliga tillhörigheter, såväl som frukterna av andlig produktion (idéer, bilder, etc.) .
Den första typen av odödlighet finns i avkommans gener nära de flesta. Förutom principiella motståndare till äktenskap och familj och kvinnohatare försöker många på detta sätt föreviga sig själva. En av de kraftfulla drivkrafterna hos en person är önskan att se hans drag hos barn, barnbarn och barnbarnsbarn. I Europas kungliga dynastier har överföringen av vissa drag (till exempel näsan på Habsburgarna) under flera generationer spårats. Arv är inte bara förknippat med detta fysiska tecken, men också moraliska principer familjesysselsättning eller hantverk m.m. Historiker har fastställt att många framstående figurer av rysk kultur på 1800-talet var släkt (om än på avstånd) till varandra. Ett sekel omfattar fyra generationer.
På två tusen år har alltså 80 generationer förändrats, och den 80:e förfadern till var och en av oss var en samtida från det antika Rom, och den 130:e var en samtida med den egyptiske faraon Ramses II.
Den andra typen av odödlighet är kroppsmumifiering med förväntan om dess eviga bevarande. Erfarenheterna från de egyptiska faraonerna, utövandet av modern balsamering (V.I. Lenin, Mao Zedong, etc.) tyder på att i ett antal civilisationer anses detta accepterat. Teknikens framsteg i slutet av 1900-talet gjorde det möjligt att kryogenes (djupfrysning) av de dödas kroppar, med förväntningen att framtidens läkare skulle återuppliva och bota nu obotliga sjukdomar. En sådan fetischisering av mänsklig kroppslighet är typiskt främst för totalitära samhällen, där gerontokratin (de äldres makt) blir grunden för statens stabilitet.
Den tredje typen av odödlighet är hoppet om "upplösningen" av den avlidnes kropp och ande i universum, inträdet dem in i den kosmiska "kroppen", in i materiens eviga cirkulation. Detta är typiskt för ett antal österländska civilisationer, särskilt japanska. Den islamiska modellen för attityd till liv och död och olika materialistiska eller snarare naturalistiska begrepp ligger nära en sådan lösning. Här talar vi om förlusten av personliga egenskaper och bevarandet av partiklar tidigare kropp som kan inkorporeras i andra organismer. Denna mycket abstrakta sorts odödlighet är oacceptabel för de flesta människor och känslomässigt avvisad.
Den fjärde vägen till odödlighet är kopplad till resultaten av mänskligt liv kreativitet. Inte konstigt att medlemmar i olika akademier tilldelas titeln "odödlig". En vetenskaplig upptäckt, skapandet av ett lysande verk av litteratur och konst, en indikation på vägen för mänskligheten i en ny tro, skapandet av en filosofisk text, en enastående militär seger och en demonstration av statlig visdom - allt detta lämnar namnet av en person i minnet av adliga ättlingar. Hjältar och profeter, martyrer och helgon, arkitekter och uppfinnare förevigas. Namnen på de grymmaste tyrannerna och de största brottslingarna finns för alltid bevarade i mänsklighetens minne. Detta väcker frågan om tvetydigheten i att bedöma omfattningen av en persons personlighet. Det verkar som att ju fler människoliv och trasiga människoöden ligger på en eller annan historisk karaktärs samvete, desto större chanser har han att komma in i historien och få odödlighet där. Förmågan att påverka livet för hundratals miljoner människor, maktens "karisma" orsakar många tillstånd av mystisk fasa blandat med vördnad. Legender och traditioner komponeras om sådana människor, som går i arv från generation till generation.
Den femte vägen till odödlighet är förknippad med uppnåendet av olika tillstånd, som vetenskapen kallar "förändrade medvetandetillstånd". I grund och botten är de produkten av ett system av psykoträning och meditation som antagits i österländska religioner och civilisationer. Här är ett "genombrott" i andra dimensioner av rum och tid, resor till det förflutna och framtiden, extas och upplysning, en mystisk känsla av att tillhöra Evigheten möjlig.
Vi kan säga att innebörden av död och odödlighet, såväl som sätten att uppnå det, är baksidan problemen med livets mening. Uppenbarligen löses dessa frågor olika, beroende på den ledande andliga inriktningen för en viss civilisation.
2. Attityd till döden, livsproblem, död och odödlighet i världens religioner.
Låt oss betrakta dessa problem i relation till de tre världsreligionerna – kristendomen, islam och buddhismen och de civilisationer som bygger på dem.
2.1. Kristen förståelse för meningen med livet, döden och odödligheten kommer från Gamla testamentets bestämmelse: "Dödsdagen bättre än dagen födelse" och Nya testamentets bud om Kristi "... Jag har nycklarna till helvetet och döden." Kristendomens gudom-människa väsen manifesteras i det faktum att odödligheten för individen som en integrerad varelse är tänkbar endast genom uppståndelsen. Vägen till den öppnas av Kristi försoningsoffer genom korset och uppståndelsen. Detta är mysteriets och ett mirakels sfär, eftersom en person tas ur handlingssfären av naturliga-kosmiska krafter och element och är placerad som en person ansikte mot ansikte med Gud, som också är en person.
Alltså är målet för mänskligt liv gudomliggörande, rörelsen mot evigt liv. Utan att inse det, jordelivet förvandlas till en dröm, en tom och ledig dröm, en såpbubbla. I grund och botten är det bara en förberedelse för evigt liv, som inte är långt borta för alla.Därför sägs det i evangeliet: "Var beredda: ty vid den stund du inte tänker, kommer Människosonen." Så att livet inte förvandlas, enligt M.Yu Lermontov, "till ett tomt och dumt skämt", måste man alltid komma ihåg dödstimmen. Detta är ingen tragedi, utan en övergång till en annan värld, där myriader av själar, goda och onda, redan lever, och där varje ny kommer in för glädje eller plåga. Enligt det bildliga uttrycket av en av de moraliska hierarkerna: "En döende person är en ljuskälla, vars gryning redan lyser över en annan värld." Döden förstör inte kroppen, utan dess förgänglighet, och därför är det inte slutet, utan början på det eviga livet.
Kristendomen förknippade en annan förståelse av odödlighet med bilden av den "evige juden" Ahasveros. När Jesus, utmattad av korsets tyngd, gick till Golgata och ville vila, sade Ahasveros, som stod bland de andra: "Gå, gå", vilket han straffades för - han förvägrades för alltid resten av grav. Från århundrade till århundrade är han dömd att vandra runt i världen i väntan på Kristi andra ankomst, som ensam kan beröva honom hans hatiska odödlighet.
Bilden av det "bergiga" Jerusalem förknippas med frånvaron av sjukdomar, död, hunger, kyla, fattigdom, fiendskap, hat, illvilja och annat ont där. Det finns liv utan möda och glädje utan sorg, hälsa utan svaghet och ära utan fara. Alla i blommande ungdom och Kristi tidsålder tröstas av salighet, de tar del av frukterna av frid, kärlek, glädje och nöje och "älskar varandra som sig själva." Evangelisten Lukas definierade alltså kärnan i den kristna inställningen till liv och död: "Gud är inte de dödas Gud, utan de levandes Gud. Ty med honom är alla levande." Kristendomen fördömer kategoriskt självmord, eftersom en person inte tillhör sig själv, hans liv och död är "i Guds vilja".
2.2. Övrig världsreligion- Islam - utgår från faktumet att människan skapades genom Allahs vilja, som framför allt är barmhärtig. På frågan om en man: "Kommer jag att bli känd när jag dör, kommer jag att bli känd levande?", ger Allah svaret: "Kommer inte en man komma ihåg att vi skapade honom tidigare, men han var ingenting?" Till skillnad från kristendomen är Wislams jordeliv högt ansedd. Men på den sista dagen kommer allt att förstöras och de döda kommer att återuppstå och föras inför Allah för den slutliga domen. Tron på livet efter detta är avgörande
eftersom en person i detta fall kommer att utvärdera sina handlingar och handlingar inte utifrån personligt intresse, utan i betydelsen av ett evigt perspektiv.
Förstörelsen av hela universum på Domedagen innebär skapandet av en helt ny värld. Ett "protokoll" över handlingar och tankar, även de mest hemliga, kommer att presenteras om varje person, och en lämplig mening kommer att uttalas. Således kommer principen om moralens och förnuftets överhöghet över fysiska lagar att segra. En moraliskt ren person kan inte vara i en förödmjukad position, som fallet är i den verkliga världen. Islam förbjuder kategoriskt självmord.
Beskrivningarna av himmel och helvete i Koranen är fulla av levande detaljer så att de rättfärdiga kan bli fullt tillfredsställda och syndarna får vad de förtjänar. Paradiset är de vackra "evighetens trädgårdar, under vilka floder flyter ur vatten, mjölk och vin"; det finns också "rena makar", "storbröstade jämnåriga", samt "svartögda och storögda, prydda med armband av guld och pärlor." De som sitter på mattor och lutar sig mot gröna kuddar förbigås av "för evigt unga pojkar", som erbjuder "fågelkött" på fat av guld. Helvetet för syndare är eld och kokande vatten, pus och slop, frukterna av zakkumträdet, liknar djävulens huvud, och deras lott är "skrik och vrål". Det är omöjligt att fråga Allah om dödstimmen, eftersom bara han har kunskap om detta, och "vad har du fått veta, kanske är timmen redan nära."
2.3. Attityd till död och odödlighet inom buddhismen skiljer sig väsentligt från den kristna och muslimska. Buddha själv vägrade svara på frågorna: "Är den som känner sanningen odödlig eller är han död?", och även: kan den som vet vara dödlig och odödlig på samma gång? I huvudsak erkänns bara en sorts "underbar odödlighet" - nirvana, som förkroppsligandet av den transcendenta överexistensen, den absoluta början, som inte har några attribut.
Buddhismen motbevisade inte läran om själsförflyttning som utvecklats av brahmanismen, d.v.s. tro att efter döden någon varelseåterföds på nytt i form av en ny levande varelse (människa, djur, gudom, ande, etc.). Buddhismen införde dock betydande förändringar i brahmanismens lära. Om brahminerna hävdade att det är på modet att uppnå "goda återfödslar" genom olika riter, uppoffringar och besvärjelser för varje klass ("varna"), d.v.s. bli en raja, en brahmin, en rik köpman, etc., då förklarade buddhismen all reinkarnation, alla slags varelser, oundviklig olycka och ondska. Därför bör det högsta målet för en buddhist vara ett fullständigt upphörande av återfödelse och uppnåendet av nirvana, d.v.s. icke-existens.
Eftersom personlighet förstås som summan av drakmer, som befinner sig i en ständig ström av reinkarnation, innebär detta absurditeten, meningslösheten i kedjan av naturliga födslar. Dhammapada säger att "att födas om och om igen är sorgligt." Vägen ut är vägen att vinna nirvana, bryta igenom kedjan av oändliga pånyttfödelser och uppnå upplysning, en salig "ö" som ligger i djupet av en människas hjärta, där "de inte äger någonting" och "trivs för ingenting". död och odödlighet.Som Buddha sa: "En dag av livet för en man som har sett den odödliga vägen är bättre än hundra år av existensen av en man som inte har sett det högre livet."
För de flesta människor är det omöjligt att uppnå nirvana omedelbart, i denna återfödelse. Att följa frälsningens väg som Buddha anvisat måste en levande varelse vanligtvis reinkarnera om och om igen. Men detta kommer att vara vägen för uppstigning till den "högre visdomen", efter att ha nått vilken varelsen kommer att kunna ta sig ur "varandets cirkel", för att fullborda kedjan av sina återfödelser.
En lugn och fridfull inställning till liv, död och odödlighet, önskan om upplysning och befrielse från det onda är också utmärkande för andra österländska religioner och kulter. I detta avseende förändras attityden till självmord; det anses inte vara så syndigt som meningslöst, eftersom det inte frigör en person från kretsen av födslar och dödar, utan leder bara till födseln i en lägre inkarnation. Man måste övervinna en sådan anknytning till sin personlighet, för, med Buddhas ord, "personlighetens natur är kontinuerlig död."
2.4. Begrepp om liv, död och odödlighet, baserade på ett icke-religiöst och ateistiskt förhållningssätt till världen och människan. Irreligiösa människor och ateister klandras ofta för att för dem är jordelivet allt, och döden är en oöverstiglig tragedi, som i grund och botten gör livet meningslöst. L.N. Tolstoj, i sin berömda bekännelse, försökte smärtsamt hitta i livet den mening som inte skulle förstöras av döden, vilket är oundvikligt för varje person.
För en troende är allt klart här, men för en icke-troende finns det ett alternativ av tre möjliga sätt att lösa detta problem.
Första sättet- är att acceptera idén, som bekräftas av vetenskapen och bara sunt förnuft, att i världen är det omöjligt att fullständigt förstöra ens en elementarpartikel, och bevarandelagar gäller. Ämne, energi och, som man tror, information och organisation av komplexa system bevaras. Följaktligen kommer partiklarna av vårt "jag" efter döden att gå in i den eviga cykeln av vara och i denna mening vara odödliga. Det är sant att de inte kommer att ha medvetande, en själ som vårt "jag" är förknippat med. Dessutom förvärvas denna typ av odödlighet av en person under hela sitt liv. Det kan sägas i form av en paradox: vi lever bara för att vi dör varje sekund. Varje dag dör erytrocyter i blodet, epitelceller, hår faller av osv. Att därför fixera liv och död som absoluta motsatser är i princip omöjligt varken i verkligheten eller i tankarna. Det är två sidor av samma mynt.
Andra sättet- förvärvet av odödlighet i mänskliga angelägenheter, i frukterna av materiell och andlig produktion, som ingår i mänsklighetens skattkammare. För att göra detta behöver du först och främst förtroende för att mänskligheten är odödlig och att den kosmiska destinationen är i andan av K.E. Tsiolkovskys och andra kosmisters idéer. Men om självförstörelse i en termonukleär ekologisk katastrof är verklig för mänskligheten, såväl som på grund av någon form av kosmiska katastrofer, så förblir frågan i det här fallet öppen.
tredje vägen till odödlighet, som regel, välja människor vars verksamhetsskala inte går utöver deras hem och närmiljö. Att inte förvänta sig evig lycka eller evig plåga, inte gå in i sinnets "tricks" som förbinder mikrokosmos (dvs människan) med makrokosmos, miljontals människor helt enkelt flyter i livets ström och känner att de är dess partikel. Odödlighet för dem finns inte i det eviga minnet av den välsignade mänskligheten, utan i vardagliga angelägenheter och bekymmer. "Att tro på Gud är inte svårt.... Nej, du tror på en person!" - Tjechov skrev detta, utan att alls anta att det var han själv som skulle bli ett exempel på denna typ av inställning till liv och död .
Slutsats.
Modern thanatologi (läran om döden) är en av de "heta" punkterna inom naturvetenskap och humanitär kunskap. Intresset för dödsproblemet beror på flera orsaker.
För det första är detta en situation av en global civiliserad kris, som i princip kan leda till mänsklighetens självförstörelse.
För det andra har värdeinställningen till människors liv och död förändrats avsevärt i samband med den allmänna situationen på jorden.
Nästan en och en halv miljard invånare på planeten lever i total fattigdom och ytterligare en miljard närmar sig målet, en och en halv miljard jordbor är berövade all medicinsk vård, en miljard människor kan inte läsa och skriva. Det finns 700 miljoner arbetslösa i världen. Miljontals människor över hela världen lider av rasism, aggressiv nationalism.
Detta leder till en uttalad devalvering av människolivet, till förakt för både det egna och en annans liv. Terrorismens bacchanalia, ökningen av antalet omotiverade mord och våld, såväl som självmord, är symptom på mänsklighetens globala patologi vid sekelskiftet 20-2000. Samtidigt, i början av 60-talet, i västländer, bioetik- en komplex disciplin som ligger i skärningspunkten mellan filosofi, etik, biologi, medicin och ett antal andra discipliner. Det var en slags reaktion på de nya problemen på liv och död.
Detta sammanföll med det växande intresset för mänskliga rättigheter, bland annat i förhållande till de kroppsliga egna och andlig varelse och samhällets reaktion på hotet mot livet på jorden, på grund av förvärringen av mänsklighetens globala problem.
Om en person har något som liknar en dödsinstinkt (som Z. Freud skrev om), så har alla en naturlig, medfödd rätt att inte bara leva som han föddes, utan också att dö under mänskliga förhållanden. Ett av 1900-talets kännetecken är att humanism och humana relationer mellan människor är grunden och garantin för mänsklighetens överlevnad. Om tidigare sociala och naturkatastrofer lämnade hopp om att majoriteten av människor skulle överleva och återställa det som förstördes, kan nu vitalitet betraktas som ett begrepp som härrör från humanismen.
Begagnade böcker.
1. Handbok för en ateist. Förlag för politisk litteratur.
Moskva, 1975
2. Filosofi. Handledning för studenter. 1997
3. Kulturstudier. Lärobok och läsare för studenter.
Problem om liv och död och attityder till döden i olika historiska epoker och i olika religioner Innehållsförteckning. Introduktion. 1. Mätningar av problemet med liv, död och odödlighet. 2.Introduktion
"Rädslan för döden kommer från det faktum att människor tar för livet en liten del av den, begränsad av sin egen falska idé."
(L.N. Tolstoy)
Vad är döden? Få av oss tänker på allvar över detta fenomens natur. Oftast undviker vi inte bara konversationer, utan också tankar om döden, eftersom detta ämne förefaller oss väldigt dystert och hemskt. När allt kommer omkring vet varje barn från en tidig ålder att livet är bra, och döden är något fruktansvärt och okänt. Vi växer upp, lär oss, skaffar oss kunskap och erfarenhet inom olika områden, men våra bedömningar om döden ligger kvar på samma nivå – nivån för ett litet barn som är mörkrädd.
Det okända är fruktansvärt, och därför kommer döden, även för en vuxen, alltid att förbli samma okända, skrämmande mörker tills han försöker förstå dess natur. Förr eller senare kommer döden till varje hem, och varje år växer antalet släktingar och vänner som har gått in i detta okända. Människor lämnar - vi sörjer och lider av att skiljas från dem, men även under dessa perioder försöker vi inte alltid lista ut det och förstå: vad är det här döden för något? Hur ska man uppfatta det? Som en makalös förlust och orättvisa i livet, eller är det möjligt att ha en helt annan uppfattning om det?
I huvudsak kommer det att handla om liv – död – odödlighet. Den största uppmärksamheten ägnas här åt döden och att få odödlighet i ett annat liv, medan mänskligt liv är ett ögonblick, ges till människan så att han på ett adekvat sätt kan förbereda sig för döden och efterföljande odödlighet.
Ofta har alla nationer alltid talat negativt om livet: "Livet är lidande" (Buddha, Schopenhauer); "livet är en dröm" (Platon, Pascal); "livet är ondskans avgrund" (Forntida Egypten); "Livet är en kamp och vandring i ett främmande land" (Marcus Aurelius); "Livet är en dåres historia berättad av en idiot, full av buller och raseri, men utan mening" (Shakespeare); "Allt mänskligt liv är djupt nedsänkt i osanning" (Nietzsche), etc.
Den grekiske vismannen Epikuros sa detta: "Vän dig vid tanken att döden inte har något med oss att göra. När vi existerar är döden ännu inte närvarande, och när döden är närvarande, då finns vi inte."
När du tänker på detta börjar du förstå att döden kanske är det enda som alla är lika inför: fattiga och rika, smarta och dumma, älskade och oälskade.
Många av oss på frågan "skulle du vilja leva för evigt?" kommer att svara positivt. Men bara ett fåtal är villiga att göra mycket för att uppnå detta mål. Vad förlorar vi på att rikta insatser mot sökandet efter odödlighet? Ingenting. Vad förlorar vi om vi sitter med händerna i kors? Allt!
1. Begreppet död och odödlighet
Vad är egentligen död och odödlighet? Det är ingen hemlighet att i hjärtat av alla religioner finns det läror som beskriver vad som händer med en person efter hans död. Eftersom de flesta religioner erkänner existensen av en immateriell själ, tror de i allmänhet att döden bara är kroppens död, därför beskriver de olika alternativ för en persons fortsatta existens i form av en ande. Det finns många alternativ, de mest kända av dem är: återfödelse i en ny kropp, slutar med uppnåendet av nirvana, eller evigt liv.
Döden är nästan en absolut kraftfull begränsning för en person. Hon skrämmer honom, vilket naturligtvis verkar allsmäktigt, men som i frihetsfrågan är det viktigt att förstå: kanterna ger livet ett visst innehåll, mening, eftersom de gör människans liv bestämt och komplett. Först när man försöker förstå döden, inte bara på ett negativt sätt, bestäms odödlighetens mysterium. Om vi var odödliga skulle vi lugnt kunna skjuta upp var och en av våra handlingar under en obegränsad tid, men inför döden som ett oundvikligt slut, som gränserna för våra förmågor, måste vi göra det bästa av den tid som tilldelats oss och inte förlora en enda möjlighet att fylla livet med mening och innehåll. Således kan vi säga att "döden behövs för att verkligen inse livets betydelse" L.E. Balashov Liv, död, odödlighet. 2009, sid. 89..
"Döden," skriver Yu. V. Sogomonov, "kan spela en användbar roll. Hon är en kraftfull katalysator för livet. När allt kommer omkring, om en evighet väntade en person, skulle det vara värt att skynda sig, skulle det vara nödvändigt att anstränga sin styrka och vilja, skulle man behöva kämpa för jordisk lycka? I det här fallet skulle en person ha förmågan att förbena... Den klara medvetenheten om att livet inte är oändligt terroriserar inte moraliskt stabila människor alls. Medvetandet om "tidspress" lär en person att värdera tid, att inte slösa bort den på obetydliga saker och sträva efter att leva livet på ett sådant sätt att det senare "inte skulle vara oerhört smärtsamt för de planlöst levda åren". En person som inser att döden oundvikligen kommer, och har bråttom att leva och har bråttom att känna. L.E. Balashov Liv, död, odödlighet. 2009, s.91 (Sogomonov Yu.V. Om meningen med livet. Baku, 1964. s. 10, 14).
När man argumenterar om begreppet död, uppstår frågan: vad är dess natur? Det finns två motsatta svar på denna fråga, som båda är av gammalt ursprung och används i stor utsträckning än i dag.
Den första säger att döden är medvetandets försvinnande, evig sömn. Ofta, efter att ha förlorat någon nära, lugnar vi oss själva genom att säga att han precis somnat. Den här sortens uttryck sker i vårt vardagliga språk och tänkande, såväl som i många århundradens och kulturers litteratur.
"Självklart var sådana uttryck vanliga i Antikens Grekland. Till exempel, i Iliaden, kallar Homeros sömnen "dödens bror", och Platon i sin dialog "Apology" lägger följande ord i munnen på sin lärare Sokrates, som dömdes till döden av den atenska domstolen: "Och om döden är frånvaron av någon känsla, något som liknar en dröm när den sovande inte ser några ytterligare drömmar, då skulle det vara förvånansvärt fördelaktigt. Faktum är att jag tror att om någon måste välja en natt där han sov så mycket att han inte ens drömde, och jämför alla andra nätter och dagar i sitt liv med denna natt, skulle räkna ut hur många dagar och nätter han levde bättre och trevligare i jämförelse med alla andra nätter och dagar är lätt att räkna. Så om döden är så, så anser jag åtminstone att det är fördelaktigt, eftersom all efterföljande tid (från dödsögonblicket) visar sig vara ingenting mer än en natt ”” R. Moody Life after Life, Minsk, 1996 , s. 7
Å andra sidan är döden själens eller sinnets övergång till en annan dimension av verkligheten. Enligt detta andra, kanske ännu äldre koncept, "en viss del människa fortsätter att leva även efter att den fysiska kroppen upphör att fungera och är helt förstörd. Denna ständigt existerande del har fått många namn - psyket, själen, sinnet, "jag", essensen, medvetandet. Men vad det än heter så är tanken att en person går in i någon annan värld efter fysisk död en av de äldsta mänskliga föreställningarna. R. Moody Life after Life, Minsk, 1996, sid. åtta
Från detta begrepp följer begreppet odödlighet - individens eviga existens ("jag", själ, monad), individuell vilja. Idén om odödlighet finns, i en eller annan form, bland alla forntida folk. Bland grekerna och judarna uppfattades odödlighet som en spöklik tillvaro i skuggornas rike ("Hades" - bland grekerna, "Sheol" - bland judarna). I Indien och Egypten dominerade doktrinen om själsförflyttning.
Enligt Herodotos var "egyptierna de första som undervisade om den mänskliga själens odödlighet. När kroppen dör övergår själen till en annan varelse, bara föds i det ögonblicket.
Senare, inom judendomen, förknippades läran om odödlighet redan med "läran om de dödas uppståndelse och belöningen efter döden"; i denna form övergick den till kristendomen och islam.
Det visar sig att olika nationer, religioner har sin egen, individuella idé om död och odödlighet.
kristendom islam buddhism odödlighet
2. Död och odödlighet i världsreligionerna
2.1 Kristendomen
"Syndens lön är döden" (Rom. 6:23).
Enligt kristna helgons läror kan döden vara kroppslig (upphörande av kroppens liv) och andlig (ingen känsla av själen med en levande kropp). Dessutom, för en odödlig själ, är döden också gränsen mellan jordeliv och himmelskt liv. Därför accepterade många kristna martyrer (St. Ignatius gudsbäraren och andra) sin död med glädje - för dem blev dödsdagen på jorden en födelsedag i himlen. I aposteln Johannes teologens uppenbarelse står det skrivet att döden kommer att upphöra efter den yttersta domen i framtiden, under Guds rikes styre: ”Gud kommer att torka bort varje tår från deras ögon, och det kommer inte att finnas några mer död; det kommer inte att finnas mer gråt, ingen klagan, ingen sjukdom. (Upp.21:4) ". R. Moody Life after Life, Minsk, 1996, sid. tio
I vårt samhälle är Bibeln den mest lästa och diskuterade boken om människans andliga natur och hennes liv efter döden. Men i allmänhet säger Bibeln väldigt lite om de händelser som inträffar efter döden och om den andra världens natur. Detta gäller främst Gamla testamentet. ”Enligt vissa forskare i Gamla testamentet talar bara två texter i hela dokumentet om livet efter döden.
Jesaja 26:19: "Dina döda ska leva, döda kroppar ska uppstå! Stå upp, segra över dem som är nedkastade i stoftet: ty din dagg är växternas dagg, och jorden ska spy ut de döda.”
Apostlagärningarna 12:2: "Och många av dem som sover i jordens stoft kommer att vakna upp, somliga till evigt liv, andra till evig smälek och skam." R. Moody Life after Life, Minsk, 1996, sid. elva
I kristendomen betraktas alltså döden som den fysiska kroppens sömn, medan själen är odödlig.
Odödlighet i kristendomen är avsedd för alla själar utan begränsning: de rättfärdiga och syndarna, men det kommer att vara olika för alla. Evigheten är förberedd för de rättfärdiga i paradiset, i himlen, där det varken finns smärta eller lidande. För syndare - evig plåga i helvetet, vedergällning för synder och brott. Det finns också den så kallade "skärselden" dit alla otroende går. Men ingen har rätt att bedöma var själen ska tillbringa "resten av sitt eviga liv", förutom Jesus Kristus själv, som kommer att förkunna sin dom vid den yttersta domen. Därför är odödlighet i kristendomen själens eviga existens i en annan värld, vilket beror på en persons handlingar under livet.
2.2 Buddhism
Enligt buddhistisk lära är tillvaron en cykel av födslar, dödsfall och återfödslar, som fortskrider i enlighet med kvaliteten på den pånyttfödda varelsens handlingar. Tillblivelseprocessen stannar när upplysning (bodhi) nås, varefter den upplyste (buddha), som inte längre är föremål för karmalagen, går in i ett tillstånd som Buddha Gautama kallar "odödlighet" (amata).
"Buddhismen säger att varje nyomvänd bör "visas vägen till amata", på vilken befrielsen av sinnet uppnås genom fördjupning av visdom och meditativa metoder (sati, samadhi). http://www.ordodeus.ru/Ordo_Deus1_d.html#Immortality in Buddhism
Därför är själens eller egots (atman) önskan om evig individuell existens den omedelbara orsaken till allt lidande och grunden för reinkarnationscykeln (samsara).
Buddhismen ser sökandet efter evigt liv som en avsiktligt dömd väg som leder bort från upplysningen: även gudar som lever ofattbart länge dör till slut.
Trots förkunnelsen om oundvikligheten av den oåterkalleliga förstörelsen av en persons unika individuella personlighet efter döden, gör buddhismen en eftergift till den naturliga mänskliga önskan att vinna odödlighet. Denna eftergift består i införandet i buddhismens kanon av läran att innan den slutliga uppnåendet av nirvana måste den rättfärdiga troende nödvändigtvis passera genom en serie av himmelska eller helvetesrike, i enlighet med sina förtjänster eller synder inför Bodhisattvan.
Buddha sa: "Var dina egna lampor", "All min undervisning har bara en smak av frälsning."
För att uppnå nirvana måste en buddhist följa den åttafaldiga vägen i livet: rätt syn, avsikt, tal, handling, livsstil, ansträngning, medvetenhet och koncentration. Observera fem beteenderegler i ditt liv: döda inte, ta inte någon annans, begå inte äktenskapsbrott, ljug inte, berusa dig inte. Var klok i dina beslut och handlingar. Observera medelväg gå inte till ytterligheter.
För att förklara vad nirvana är ger Buddha följande jämförelse: ”En vanlig människas lycka är jämförbar med den njutning som en spetälsk upplever av att klia sina egna sår, lyckan med nirvana är jämförbar med ett botemedel mot spetälska. Att prata om nirvana är jämförbart med ett fruktlöst försök att förklara för en spetälsk vad njutningen av friska människor är.
I himlen är paradiset Tushita, dess namn betyder "nöjd, glad." Detta är en av regionerna där gudarna bor. Det ligger ovanför toppen av berget Sumeru - världens centrum. Släcker glädjens trädgård och önskningarnas och passionernas värld. I paradiset Tushita reinkarneras själar som har hållit de fem budorden: döda inte, stjäl inte, begå inte äktenskapsbrott, ljug inte, berusa dig inte - liksom de som odlar omätliga medvetandetillstånd genom gott gärningar och meditation: ett kärleksfullt hjärta, medkänsla, opartiskhet - med andra ord, de egenskaper som utgör essensen av det uppvaknade sinnet. I denna himmelska värld återföds bodhisattvas själar. Framtidens Buddha, före sin nedstigning till jorden, bor i ett himmelskt paradis.
Så i buddhismen ses döden som - fysisk död, det vill säga kroppens död, vars existens är en cykel av födslar, dödsfall och återfödslar, som fortskrider i enlighet med kvaliteten på handlingarna hos en pånyttfödd varelse, och odödlighet är inget annat än nedsänkning i nirvana med det fullständiga upplösning av det mänskliga "jag" i den
I islam, "mellan döden och domedagen, när Allah slutligen kommer att avgöra alla människors öde, antas ett mellantillstånd av "barzakh" (barriär). Under detta intervall kan de dödas kroppar fortfarande kännas, även om de är i gravarna, och de dödas själar går antingen till himlen (muslimernas själar) eller till Barahut-brunnen i Hadhramaut (själarna i de döda). otrogna). Inom islam finns ett "allvarligt straff" - en liten rättegång mot människor direkt efter döden, en sorts förundersökning. Graven i detta avseende är skärselden, där förebyggande vedergällning bestäms - straff eller belöning. Liksom i kristendomen före domedagen kommer alla döda att uppstå och ställas inför Gud. De rättfärdiga kommer att finna evig salighet i paradiset - al-Janna" http://dvo.sut.ru/libr/filosofi/i197rodu/13.htm
Odödlighet i islam skiljer sig från odödlighet i andra religioner genom att de soldater som dog i kampen för tron omedelbart vinner odödlighet i paradiset. Därför tror man i islam att döden är en integrerad egenskap av livet, dess komponent. Efter döden är alla utom icke-muslimer lika inför Allah. Odödlighet finns i islam, liksom i andra religioner, dess enda utmärkande drag är att de krigare som kämpade i Allahs namn får omedelbar odödlighet i paradiset.
3. Död och odödlighet i olika kulturer
3.1 Antikens Grekland
Frågan om döden är en av de eviga frågorna som en person har ställt sig själv sedan han kom på jorden. Döden är det problem som människan oundvikligen står inför, eftersom hon är en tillfällig varelse. Varje era utvecklar sin egen inställning till döden, sin egen förståelse av döden. I det antika Grekland trodde man att "döden inte är livets förstörelse, utan en enkel förändring av att vara" Fustel de Coulange Nyuma Denis, Ancient civil community: A study on cult, law, institutions in Greece and Rome., M . : 2011, s. 5.
I det antika Grekland var ett av sätten att göra det lättare för en person att förlora sina nära och kära eller att inse närheten till sin egen död mytologi. Hon förklarade vad som skulle hända med den avlidnes själ efter hans död. Människan känner inte till dödstiden; tid och plats för döden utses av moira - ödets gudinna. Efter döden går en person till underjorden, där Gud Hades styr (mer känd som Hades), som dömde döda människors själar, d.v.s. kontrollerade sitt liv efter döden. En annan, dödens gud - Thanatos, verkställde ödets dödsdom och mötte den avlidnes själ.
Efter döden kunde den avlidnes själ ta sig antingen in i Hades dystra fängelsehåla eller till den välsignade ön V.S. Polikarpov, Fenomen "liv efter döden". Rostov-on-Don, 1995, sid. 61, beroende på arten av den avlidnes jordeliv och gudarnas gunst gentemot honom. På ett eller annat sätt betydde inte en persons död ett fullständigt upphörande av livet. Människan ändrade helt enkelt platsen för sin existens. Döda människors själar är inte belastade med fruktansvärt lidande någonstans i de undre världarna, deras plågor är andliga: de saknar solen, längtar efter släktingar, efter sin hemort.
Forntida mytologi var en av de första som formulerade idén om att döma själen efter en persons död. Tre domare väntar på de dödas själ i underjorden - "Minos, Aeacus och Rhadamanthus" av V.S. Polikarpov, Fenomen "liv efter döden". Rostov-on-Don, 1995, sid. 60. De väger på vågen den avlidnes goda och dåliga gärningar som står framför dem, varefter de anvisar honom en fast bostad.
vyer antika grekiska filosofer på problemet med själens odödlighet är olika.
Platon trodde att själen är odödlig bara för att den är intelligent och kopplad till idévärlden. "PÅ mänsklig själ det finns ett gudomligt element, och det måste befrias från materiens kraft. Då vinner människan odödlighet för sig själv. Men att vinna odödlighet innebär att lämna den lägre materiella världen, och inte dess förvandling. PÅ. Berdyaev, Experience of paradoxical ethics, M.: 2003, sid. 371 Det visar sig att Platon trodde att odödlighet är verklig, men inte i fysisk form, bara den mänskliga själen är odödlig, och den förvärvar den först efter att ha blivit av med kroppsskalet, d.v.s. på grund av den fysiska kroppens död.
"Annan stor filosof– Aristoteles, som var en elev av Paton, trodde att själen dör med kroppen och att det inte finns någon odödlighet för själen. Enligt Aristoteles är själen en form som organiserar och besjälar den materia som utgör en person, det vill säga det som ger kroppen integritet. http://www.ordodeus.ru/Ordo_Deus1_b.html#Odödlighet i det antika Grekland Växter och djur har också en själ. Växternas själ är förknippad med näring och reproduktion, djurens själ har, förutom dessa två funktioner, förmågan att känna och röra sig i rymden. Den mänskliga själen har, förutom dessa förmågor, också förmågan att tänka. Förnuftet är det som skiljer människan från växter och djur. Sinnet är den del av själen som inte dör med kroppen, utan återvänder till sin ursprungliga princip, den högsta principen, enligt vilken kosmos skapades.
En annan berömd filosof i det antika Grekland - Demokritos - erkände inte själens odödlighet. Han trodde att det inte finns något annat än den materiella världen, som vi uppfattar genom våra sinnen. Och i den här världen, enligt hans åsikt, finns det inget annat än atomer och tomhet. Som allt annat är själen uppbyggd av atomer, och som alla andra saker, med kroppens död sönderfaller den till atomer och upphör att existera. Det är sant att döden, enligt Demokritos, fortfarande inte är livets absoluta slut, eftersom värme och känslighet är inneboende i de minsta odelbara partiklarna själva, vilket betyder att dessa egenskaper är oförstörbara, som atomer. Existensen av en specifik individuell själ upphör, men dess "odödliga" atomer kan ingå i sammansättningen av en ny själ.
Så i det antika Grekland försonade sig en person med dödens oundviklighet, han hade inte odödlighet under lång tid, som helt tillhörde gudarna. En persons öde efter döden är livet i den undre världen, och om han kommer att leva på Isle of the Blessed eller i Skuggornas rike beror på hans handlingar under hans livstid.
3.2 Forntida Egypten
I mänsklighetens historia har två kulturer funnit ett särskilt stort intresse för döden och processen att dö: egyptiernas och tibetanernas kulturer. De delade en djup tro på livets fortsättning efter döden. Därför är begravningsritualer i dessa kulturer mycket detaljerade och observerade med särskild flit. Begravningsritualer hjälpte den avlidnes själ att övergå till ett nytt tillstånd så lätt som möjligt, ritade komplexa scheman där de återspeglade själens vandringar.
Efter döden dör inte den mänskliga själen; enligt religösa övertygelser i det gamla Egypten återuppstår de döda. För att förse den avlidne med en ny, redan evigt liv, det är nödvändigt att bevara hans kropp och i graven förse honom med allt nödvändigt som han kunde använda under sin livstid, så att anden kunde, återvändande till kroppen, inte dö av hunger och törst.
Så det är nödvändigt att balsamera kroppen, förvandla den till en mumie. Och om mumifieringen visar sig vara ofullkomlig, är det nödvändigt att skapa en sken av den avlidnes kropp - hans staty. Och därför, i det gamla Egypten, kallades skulptören "sankh", vilket betyder "skapa liv". Genom att återskapa bilden av den avlidne verkade han återskapa livet självt.
"Med tanke på de forntida egyptierna består en person av kroppen "Hitt", själen "Ba", skuggan "Khibet", namnet "Ren", och slutligen har varje person sin egen osynliga dubbelgång, skyddsängel - "Ka"". MOT. Polikarpov, Fenomen "liv efter döden". Rostov-on-Don, 1995, sid. 74 Ka föds tillsammans med en person, följer honom obevekligt överallt, är en integrerad del av hans personlighet; Ka dör inte med en persons död. Han fortsätter att leva bredvid en persons kropp på platsen för hans begravning, som därför kallas "Kas hus". Kas liv beror på graden av bevarande av kroppen och är nära relaterat till den senare. Därför utfördes begravningsriter med stor omsorg. Liket förvandlades till en mumie och gömdes försiktigt i gravens stängda rum; möjligheten för oavsiktlig förstörelse av mumien tillhandahölls också: i det här fallet kunde statyerna, som förmedlade den avlidnes drag så nära som möjligt, ersätta mumien och bli säte för Ka.
Tillsammans med Ka, i religionen i det antika Egypten, ägnas mycket uppmärksamhet åt den sanna själen - Ba, avbildad som en fågel med ett mänskligt huvud och en lampa med vegetabilisk olja som brinner framför sig. Enligt pyramidinskrifterna flyger den avlidne upp mot himlen i form av en fågel; den tar ibland också formen av en gräshoppa, eftersom egyptierna ansåg att gräshoppan var en fågel, och i denna form når den upp till himlen.
I det gamla Egypten, gudshärskaren över de dödas rike, var domaren över de döda Osiris. Enligt legenden var "Osiris en legendarisk kung vars regeringstid i Egypten var känd för styrka och rättvisa. En dag lurade hans bror Seth Osiris i en fälla och dödade honom. Hustrun till Osiris - Isis lyckades bli gravid från den döda Osiris. Efter att ha begravt hans kropp flydde hon till deltat; där, gömd i snåren av papyrus, födde hon en son, Horus. När Horus växte upp bestämde han sig för att hämnas sin far." MOT. Polikarpov, Fenomen "liv efter döden". Rostov-on-Don, 1995, sid. 74
Gradvis identifieras faraos död med Osiris död. Sedan den första interregnumperioden började bilder av Osiris hittas på väggarna i adelns gravar och på begravningsplatserna för vanliga egyptier. En sorts "demokratisering" av myten äger rum; nu liknas varje egyptier, oavsett hans sociala ställning, i sin död vid Osiris och får därigenom uppståndelse.
Odödlighet i det forntida Egypten var den ideologiska grund på vilken det egyptiska riket existerade i 4 årtusenden.
För första gången formulerades idén om personlig odödlighet för varje person i den egyptiska kulturen, den tidigaste beskrivningen av sättet att uppnå personlig odödlighet är den forntida egyptiska kulten av Osiris med dess löfte om evigt liv i livet efter detta. Texterna till pyramiderna tyder på att det redan 2400 f.Kr. i det gamla Egypten fanns ett komplext system av hemlig kunskap och ritualer förknippade med faraonernas gudomliga styre, vilket enligt prästerna gjorde det möjligt att vinna odödlighet efter döden.
Gradvis blir kulten av Osiris förknippad med honom ritualer och idén om odödlighet tillgänglig för alla samhällsskikt. År 1400 f.Kr. hade denna lära utvecklats till ett komplext system av mystiska religiösa läror genom vilket alla som kunde betala för att följa den kunde hoppas på den odödlighet som denna rit erbjuder.
En av de viktigaste delarna av kulten av Osiris och ritualerna förknippade med den var balsameringsritualen, vars syfte var att förhindra kroppens fysiska förfall, utan vilken uppståndelsen från de döda ansågs omöjlig.
Efter balsameringen och begravningen av den kropp som garanterade säkerheten började det sista stadiet för att få odödlighet. Den avlidne fick, med hjälp av psalmer, böner och trollformler, träda fram inför sarkofagen, vägledd av instruktionerna från "dödboken", vars text antingen ristades på själva sarkofagen eller skrevs in på pergament. Osiris hov och 42 gudar. När den avlidne framträdde inför domstolen, var den avlidne tvungen att hålla två rättfärdigandetal inspelade i kapitel 125 i Dödboken.
I det första motiveringstalet vänder sig den avlidne direkt till Osiris. I den andra - till var och en av de 42 gudarnas domare, som var och en avger sin egen mening:
Och endast i händelse av att en person ledde en rättfärdig livsstil på jorden, motsvarande dessa två rättfärdigande tal, gav Osiris honom odödlighet och skickade honom till paradiset. Om en persons liv inte motsvarade dessa två motiverande tal, berövades han rätten till odödlighet, och syndaren åts av monstret Amat (ett lejon med huvudet på en krokodil), vilket blev hans sista och oåterkalleliga död .
3.3 Forntida Israel
Judisk kultur är en av de mest intressanta kulturer antika världen. Judendomen blev kristendomens föregångare, formulerade etiska värderingar och religiösa idéer som fortfarande är relevanta för modern man och till denna dag.
Ett av de mest viktiga punkter i Israels religiösa liv fanns problemet med döden. De forntida judarna var realistiska om döden och kunde komma överens med idén om att avsluta individuellt liv. En mans död betydde inte hans själs död; Efter döden gick själen in i dödsriket - Sheol. Själva döden är tillfällig, i och med Messias ankomst måste de döda uppstå och redan få evigt liv i Guds rike, vilket bör komma ca 700-1000 år efter Messias ankomst.
Döden var inte närvarande i världen omedelbart efter dess skapelse; döden kom till världen med människans fall. Efter att ha skapat jorden skapade Gud den första mannen Adam och Eva, hans hustru; Han bosatte dem i öster i Edens lustgård, i paradiset. ”Gud befallde människan: ”... av varje träd i trädgården ska du äta. Men av kunskapens träd på gott och ont, ät inte av det; ty den dag du äter av det, skall du dö döden” (1 Mos 2:16-17)” http://skorbim.com/. Ormen lyckas dock fresta Eva. Eva ger efter för ormens övertalning, går med på att smaka på frukten och låter Adam smaka på den. Människan faller alltså i "ursynd", orsakad av sin egen stolthet, önskan att bli jämförd med Gud. För detta driver Gud ut Adam och Eva från paradiset; från och med nu måste människan själv tjäna sitt eget bröd, och också människan blir dödlig. Döden är därför ett onaturligt tillstånd i världen, det är ett tillfälligt tillstånd av det, det är en sorts sjukdom som varje varelse är föremål för inför mänsklighetens dom och Guds rikes ankomst.
Människans natur är dubbel: å ena sidan skapades hon till Guds avbild och likhet, Gud andades in i honom ande eller ande, och å andra sidan skapades människan av stoft och kommer att återvända till stoft. ”Att uppleva sin egen storhet och samtidigt sin egen dödlighet är en av de intensiva och olösliga motsättningarna som finns i någon kultur. Bibliska texter talar om det meningslösa i mänsklig existens; ett utmärkt exempel på detta är Jobs bok. PÅ. Berdyaev, Experience of paradoxical ethics, M.: 2003, sid. 370 Långt livär den största välsignelsen för människan. Som i många traditionella kulturer är döden förödmjukande: den reducerar en person till tillståndet av en mask i en grav eller sheol - en mörk och fruktansvärd region i jordens djup. Gud har ingen makt över Sheol, därför att döden är i grunden en negation av hans arbete. Därför berövas de döda gemenskapen med Gud, och för troende är detta det mest kraftfulla testet. Men Gud är starkare än döden: Han kan uppväcka en människa från de döda om det är hans vilja.
En viktig plats i judendomens kultur ges till förväntan om de dödas uppståndelse efter Messias ankomst. Enligt vissa idéer kommer det att finnas två uppståndelser: för det första, efter Messias ankomst, kommer bara de heliga och de rättfärdiga att återuppstå, och före den fruktansvärda domen, när Gud stiger ner till jorden för att döma mänskligheten, kommer alla människor att återuppstå. , inklusive hedningar. Detta kommer att bli den andra - allmänna - uppståndelsen. Det hebreiska folket var främmande för idén om personlig odödlighet, den kännetecknades av medvetandet om folkets odödlighet, dvs. släkte, art, inte personlighet.
Således är idéer om själens liv efter döden i den judiska kulturen ganska olika. Döden i den judiska kulturen upplevs som en oundviklighet för varje person, livet är mycket kort, och alla fördelar som en person åtnjuter i detta liv är övergående. Generellt är inställningen till döden ganska pessimistisk, men å andra sidan finns det alltid hopp om Guds nåd, för de dödas uppståndelse och evigt liv i framtiden, för hela folkets uppståndelse. En person, som det var, lever med hoppet att övervinna döden, döden är ett tillfälligt tillstånd i den mänskliga själen.
3.4 Medeltiden
Medeltiden är en historisk era som kom efter Romarrikets fall och varade fram till början av 1400-talet, det är en speciell typ av kultur som bestämt alla områden i människors liv: från religiösa till vardagsliv.
Ett av medeltidens främsta kännetecken är teocentrisk förståelse av Gud som källan till allt gott. Samtidigt är mänsklig verksamhet inte självvärd, inte självförsörjande, utan helt beroende av Gud. Religiösa normer är utformade för att reglera alla aspekter mänsklig aktivitet, var de definierande för den tidens litteratur och konst. Dessutom förverkligades döden genom systemet med kristna värderingar; vi kan säga att medeltiden är en av få historiska epoker då en person hittade ett sätt att pröva det faktum att han är dödlig, när döden uppfattades som något naturligt, och inte en idé som existerar i kulturens periferi.
Idéerna om varför en person är dödlig, om själens postuma existens, var kristna, bibliska. Människan blir dödlig till följd av fallet. Ondska är en persons avstånd från Gud, när en person gör ondska är han inte med Gud, utan handlar på egen hand.
Samtidigt uppfattades döden som ett tillfälligt tillstånd för människan, efter världens undergång, de dödas uppståndelse och domedag de rättfärdiga kommer att få evigt liv i paradiset, där det inte kommer att finnas några sorger och sjukdomar som en person tvingas utstå på jorden. Hoppet om evigt liv och evig salighet är å ena sidan grunden för ett moraliskt val, och å andra sidan en tröst för en person som står inför döden. För döden är bara tillfällig; bara kroppen dör, själen är odödlig.
Det är karakteristiskt att barn under medeltiden från tidig ålder fick lära sig att tänka på döden, till skillnad från efterföljande epoker, då ämnet död blev ett av de minst diskuterade, nästan marginella. Så en döende person samlar sina släktingar, släktingar, inte uteslutande barn, runt sig för att säga adjö till dem. Barnet är inte skyddat från döden, utan tvärtom får de lära sig att tänka på det.
Den andra sidan av denna inställning till döden var en tydlig åtskillnad mellan de levandes och de dödas värld; de döda verkar nu inte kunna tränga in i de levandes värld, de dödas värld visar sig vara stängd, otillgänglig för de levande. Ett materiellt bevis på detta var det faktum att kyrkogården började byggas utanför de medeltida städerna.
Medeltida kultur är en kristen kultur, praktiskt taget saknar en sekulär början; alla aspekter av mänskligt liv var genomsyrade av religiositet. Men den medeltida kulturen absorberade också vissa delar av hedniska kulturer som fanns före den, som var djupt rotade i mänskligt medvetande. Så i den medeltida inställningen till döden kan vi spåra sammanvävningen av kristna och hedniska idéer. Till exempel, i Tyskland trodde man att skuggan av en huvudlös man på väggen förebådade någon nära förestående död. I Skottland var en varning om nära förestående död en dröm där den sovande såg begravningen av en fortfarande levande person. I Europa har spådomar om dödens början blivit utbredd: man trodde att döden förebådades av vissa konturer av vaxdroppar som kastades i kallt vatten.
I den medeltida kulturen är döden alltså universell, oundviklig. Från en tidig ålder förbereddes barn för döden, lärde sig att ta den för given. Trots att medeltidens människor tydligt skilde de levandes och de dödas värld, trodde de fortfarande på existensen av liv efter döden, men på en annan värld: himmel och helvete.
Slutsats
Trots att det finns ett stort antal trosuppfattningar, folk och deras olika uppfattningar om världen, erkänner de alla existensen av död och "liv efter liv".
Alla läror om odödlighet och död skiljer sig något från varandra. Vissa tror att döden är en dröm, andra - själens övergång till en annan värld, eller helt enkelt den materiella kroppens död. Men alla är överens om en sak: döden är oundviklig, den begränsar vår materiella kropps möjligheter och skapar aspekter som fyller livet med mening.
Det finns också liv efter döden - själens odödlighet, nämligen själen, och inte personen som helhet, eftersom det är omöjligt att uppnå kroppslig odödlighet, som alkemisterna försökte uppnå. Begreppet odödlighet förstås också på olika sätt: livet i himlen eller helvetet, shaol; kretsloppet av liv och död, själens återfödelse i en annan kropp; livet i förfädernas värld.
Men det finns ingen säker kunskap om vad döden är och om det finns liv efter den. Därför har varje person rätt att själv välja vad han ska tro på och vad man kan förvänta sig av livet. Döden kommer i alla fall förr eller senare, och med detta faktum är det värt att använda varje sekund av livet för att njuta av det till fullo.
Litteratur
1. Balandin R.K., Liv, död, odödlighet. M., 1992.
2. Balashov L.E., Liv, död, odödlighet. 2009
3. Berdyaev N.A., Experience of paradoxical ethics, M., 2003
4. Moody R., Livet efter livet: en studie av fenomenet att fortsätta livet efter kroppens död, Minsk, 1996.
5. Polikarpov V.S., Fenomenet "Livet efter döden", Rostov-on-Don, 1995.
6. Fustel de Coulange Nyuma Denis, Ancient civil community: A study on the kult, law and institutions of Grekland and Rome, M., 1996
Liknande dokument
Fenomenet död, frågan om döden i representationer forntida människa, döden och livet efter detta i olika religioner (kristendom, islam, buddhism, hinduism). Dyrkan av döda förfäder, ortodoxa, muslimska, buddhistiska och hinduiska begravningsriter.
terminsuppsats, tillagd 2012-05-14
Drag av sumerernas religiösa åsikter. Beskrivning av livet efter detta och förhållandet mellan människor och gudar. Sumeriska versioner av Gilgameshs försök att övervinna odödlighet. Tolkning av årstidernas växling i myten om Inanna och Dumuzi. Kungens heliga roll för folket.
abstrakt, tillagt 2015-12-23
Reflektioner över dödens oundviklighet. En persons död ur islams synvinkel. Profetens ord om ett välsignat slut och en syndares postuma plåga, om världens ände. Citat från surorna i Koranen på ämnet förgängligheten av mänsklig existens, hur själen kan gå till paradiset.
uppsats, tillagd 2015-03-17
De viktigaste synsätten på livet efter detta i gamla religioner och i Helig Skrift; bibliska synsätt på ämnet döden. Studie av antropologi och soteriologi enligt aposteln Paulus. Analys av fragment av aposteln Paulus brev, tillägnad temat död och uppståndelse.
terminsuppsats, tillagd 2013-01-30
Vikten av begreppet efterlivet i profeten Muhammeds religion. En persons liv är som ett kort ögonblick då människor fullt ut kan få en rättvis belöning eller vedergällning för sina handlingar. Buddhismens sanningar om orsaken till lidande och existensformer.
abstrakt, tillagt 2010-11-18
myten som mest tidig form människans andliga kultur. Betraktelse av själen som ett filosofiskt begrepp, såväl som i olika religioner: judendomen, läran om kabbala, kristendomen. Religiös evig och odödlig själ i Bibeln, dess religiösa förståelse.
abstrakt, tillagt 2012-09-28
Familjevärderingar i islam, äktenskapsvillkor, ett barns födelse. Bekräftelsen av monogamt äktenskap i den kristna kulturen. Korrelation och inbördes samband mellan äktenskap och celibat i kristendomen. Frågor om äktenskap och familj inom buddhismen, kontroll över barnafödande.
abstrakt, tillagt 2013-02-14
Läran om livet efter döden: formerna för en persons efterlivssubstans, dess samband med begravningsplatsen i de gamla egyptiernas syn. Begravningsritual, Fem själar, namnets betydelse, syftet med balsameringen: själens uppståndelse, resan genom underjorden, Osiris dom.
abstrakt, tillagt 2011-11-30
Religion är ett förhållande till Gud genom fromhet. Om meningen med livet. De förra är polyteistiska religioner, de senare är monoteistiska. Själsodödlighet. En kris modern religion. Sekternas psykologi. Religionens väsen är inte villfarelse, utan den högsta sanningen.
abstrakt, tillagt 2007-06-03
Bilden av döden i antik mytologi: dödens gudar och underjorden. Filosofisk konceptualisering av efterlivet i antiken. Gamla klassiker: Platons och Aristoteles läror. Hellenistisk period: thanatologiska synpunkter på epikureerna och stoikerna.
2. Inställning till döden, livsproblem, död och odödlighet
Problem om liv och död och attityder till döden
i olika historiska epoker och i olika religioner.
Introduktion.
Liv och död är de eviga teman för mänsklighetens andliga kultur i alla dess divisioner. Profeter och grundare av religioner, filosofer och moralister, konst- och litteraturfigurer, lärare och läkare tänkte på dem. Det är osannolikt att det kommer att finnas en vuxen som förr eller senare inte skulle tänka på innebörden av sin existens, förestående död och uppnåendet av odödlighet. Dessa tankar kommer till barn och mycket unga människor, vilket är vad poesi och prosa, dramer och tragedier, brev och dagböcker säger. Endast tidig barndom eller senil galenskap räddar en person från behovet av att lösa dessa problem.
I själva verket talar vi om en triad: liv - död - odödlighet, eftersom alla mänsklighetens andliga system utgick från idén om dessa fenomens motsägelsefulla enhet. Den största uppmärksamheten ägnades här åt döden och förvärvet av odödlighet i ett annat liv, och människolivet självt tolkades som ett ögonblick som tilldelats en person så att denne på ett adekvat sätt kunde förbereda sig för död och odödlighet.
Med få undantag talade människor från alla tider och folk ganska negativt om livet, Livet är lidande (Buddha: Schopenhauer, etc.); livet är en dröm (Platon, Pascal); livet är ondskans avgrund (Forntida Egypten); "Livet är en kamp och vandring i främmande land" (Marcus Aurelius); "Livet är en dåres historia berättad av en idiot, full av buller och raseri, men utan mening" (Shakespeare); "Allt mänskligt liv är djupt nedsänkt i osanning" (Nietzsche), etc.
Ordspråk och ordspråk från olika folk som "Livet är en slant" talar om detsamma. Ortega y Gasset definierade människan inte som en kropp och inte som en ande, utan som ett specifikt mänskligt drama. I denna mening är varje persons liv dramatiskt och tragiskt: oavsett hur framgångsrikt livet är, oavsett hur långt det är, är dess slut oundvikligt. Den grekiske vismannen Epikuros sa detta: "Vän dig vid tanken att döden inte har något med oss att göra. När vi existerar är döden ännu inte närvarande, och när döden är närvarande, då finns vi inte."
Död och potentiell odödlighet är det starkaste lockbetet för det filosofiska sinnet, för alla våra livsaffärer måste på ett eller annat sätt stå i proportion till det eviga. Människan är dömd att tänka på liv och död, och detta är hennes skillnad från djuret, som är dödligt, men inte vet om det. Döden i allmänhet är ett vedergällning för komplikationen av det biologiska systemet. Encelliga är praktiskt taget odödliga och amöban är en lycklig varelse i denna mening.
När en organism blir flercellig, är en mekanism för självdestruktion i ett visst utvecklingsstadium, associerad med genomet, så att säga inbyggd i den.
I århundraden har mänsklighetens bästa sinnen försökt, åtminstone teoretiskt, att motbevisa denna tes, att bevisa och sedan ge verklig odödlighet till liv. Idealet för sådan odödlighet är dock inte förekomsten av en amöba och inte ett änglaliv i en bättre värld. Ur denna synvinkel bör en person leva för evigt, vara i en konstant prime av livet. En person kan inte acceptera det faktum att det är han som kommer att behöva lämna denna magnifika värld, där livet är i full gång. Att vara en evig åskådare av denna storslagna bild av universum, att inte uppleva "mättnad av dagar" som de bibliska profeterna - kan något vara mer frestande?
Men när man tänker på det börjar man förstå att döden kanske är det enda som alla är lika inför: fattiga och rika, smutsiga och rena, älskade och oälskade. Även om det både under antiken och i våra dagar gjordes och görs ständigt försök att övertyga världen om att det finns människor som har varit "där" och återvänt, men sunt förnuft vägrar tro på detta. Det krävs tro, det krävs ett mirakel, vilket evangeliet Kristus utförde, "trampade döden genom döden". Det har märkts att en persons visdom ofta uttrycks i en lugn inställning till liv och död. Som Mahatma Gandhi sa: "Vi vet inte vad som är bättre - att leva eller dö. Därför bör vi varken överdrivet beundra livet, eller darra vid tanken på döden. Vi bör behandla dem båda lika. Detta är idealiskt." Och långt innan det säger Bhagavad Gita: "Döden är verkligen avsedd för den födda, och födelsen är oundviklig för den avlidne. Sörj inte över det oundvikliga."
Samtidigt insåg många fantastiska människor detta problem i tragiska toner. En enastående inhemsk biolog I.I. Mechnikov, som funderade på möjligheten att "utbilda instinkten för naturlig död", skrev om L.N. Tolstoy: "När Tolstoy, plågad av omöjligheten att lösa detta problem och hemsökt av rädslan för döden, frågade sig själv om familjekärlek kunde lugna hans själ, han såg genast att detta är ett fåfängt hopp.Varför, frågade han sig själv, skulle jag uppfostra barn som snart kommer att hamna i samma kritiska tillstånd som sin far? Varför ska jag älska dem, uppfostra dem och vaka över dem? För samma förtvivlan som finns i mig, eller för dumhet? Att älska dem, jag kan inte dölja sanningen för dem - varje steg leder dem till kunskapen om denna sanning. Och sanningen är döden."
1. Mätningar av problemet med liv, död och odödlighet.
1. 1. Den första dimensionen av problemet med liv, död och odödlighet är biologisk, för dessa tillstånd är i huvudsak olika aspekter av samma fenomen. Hypotesen om panspermi, den ständiga närvaron av liv och död i universum, deras ständiga reproduktion under lämpliga förhållanden, har länge lagts fram. Definitionen av F. Engels är känd: "Livet är ett sätt att existera för proteinkroppar, och detta sätt att existera består i huvudsak i den ständiga självförnyelsen av de kemiska beståndsdelarna i dessa kroppar", understryker den kosmiska aspekten av livet.
Stjärnor, nebulosor, planeter, kometer och andra kosmiska kroppar föds, lever och dör, och i denna mening försvinner ingen och ingenting. Denna aspekt är mest utvecklad i österländsk filosofi och mystiska läror, utgående från den grundläggande omöjligheten att förstå innebörden av denna universella cirkulation med bara sinnet. Materialistiska begrepp bygger på fenomenet självgenerering av liv och självförorsakande, när, enligt F. Engels, "med järn nödvändighet" liv och en tänkande anda genereras på en plats i universum, om den försvinner på en annan .
Medvetenhet om människans och mänskliga livets enhet med allt liv på planeten, med dess biosfär, såväl som potentiellt möjliga livsformer i universum, är av stor ideologisk betydelse.
Denna idé om livets helighet, rätten till liv för varje levande varelse, i kraft av själva födelsen, tillhör antalet eviga ideal för mänskligheten. I slutändan betraktas hela universum och jorden som levande varelser, och störning av de fortfarande dåligt kända lagarna i deras liv är fylld av en ekologisk kris. Människan framstår som en liten partikel av detta levande universum, ett mikrokosmos som har absorberat hela makrokosmos rikedom. Känslan av "vördnad för livet", känslan av ens engagemang i de levandes fantastiska värld, är inneboende i vilket världsbildssystem som helst i en eller annan grad. Även om biologiskt, kroppsligt liv anses vara en oäkta, transitiv form av mänsklig existens, så kan och bör mänskligt kött i dessa fall (till exempel inom kristendomen) få ett annat, blomstrande tillstånd.
1.2. Den andra dimensionen av problemet med liv, död och odödlighet är kopplad till förståelsen av det mänskliga livets särdrag. och dess skillnader från allt levandes liv. I mer än trettio århundraden har visa, profeter och filosofer från olika länder och folk försökt hitta denna vattendelare. Oftast tror man att hela poängen är insikten om faktumet av den förestående döden: vi vet att vi kommer att dö och letar febrilt efter en väg till odödlighet. Alla andra levande varelser avslutar tyst och fridfullt sin resa, efter att ha lyckats reproducera ett nytt liv eller tjäna som gödningsmedel för jorden för ett annat liv. En person är dömd till smärtsamma livslånga tankar om meningen med livet eller dess meningslöshet, plågar sig själv, och ofta andra, och tvingas dränka dessa förbannade frågor i vin eller droger. Detta är delvis sant, men frågan uppstår: vad ska man göra med döden av ett nyfött barn som ännu inte har hunnit förstå någonting, eller en utvecklingsstörd person som inte kan förstå någonting? Om man ska överväga början av en persons liv ögonblicket för befruktningen (som inte kan bestämmas exakt i de flesta fall) eller födelseögonblicket.
Det är känt att den döende Leo Tolstoj, tilltalande omgivningen, sa:
så att de vänder blicken mot miljontals andra människor, och inte ser på en
lejon. En okänd död som inte berör någon förutom mamman, en liten varelse död av svält någonstans i Afrika och den storslagna begravningen av världsberömda ledare inför evigheten har ingen skillnad. I denna mening har den engelske poeten D. Donn djupt rätt när han sa att varje persons död förringar hela mänskligheten och därför "fråga aldrig för vem klockan ringer, den ringer för dig."
Det är uppenbart att detaljerna i en persons liv, död och odödlighet är direkt relaterade till sinnet och dess manifestationer, till framgångarna och prestationerna för en person under hela livet, till bedömningen av hans samtida och ättlingar. Många geniers död i unga år är utan tvekan tragisk, men det finns ingen anledning att tro att deras efterföljande liv, om det ägde rum, skulle ge världen något ännu mer lysande. Det finns något slags inte helt klart, men empiriskt uppenbart mönster, uttryckt av den kristna tesen: "Gud tar bort det bästa först av allt."
I denna mening omfattas inte liv och död av kategorierna av rationell kunskap, passar inte in i ramen för en stel deterministisk modell av världen och människan. Att tala om dessa begrepp kallblodigt är möjligt upp till en viss gräns. Det beror på varje persons personliga intresse och hans förmåga att intuitivt förstå de ultimata grunderna för mänsklig existens. I detta avseende är alla som en simmare som hoppar i vågorna mitt på öppet hav. Man måste bara lita på sig själv, trots mänsklig solidaritet, tro på Gud, det högre sinnet osv. Det unika hos en person, det unika med personligheten manifesteras här i högsta grad. Genetiker har räknat ut att sannolikheten för att just denna person föds från dessa föräldrar är en chans i hundra biljoner fall. Om detta redan har hänt, vilken häpnadsväckande mångfald av mänskliga betydelser av att vara visas för en person när han tänker på liv och död?
1.3. Den tredje dimensionen av detta problem är kopplad till idén om att få odödlighet, som förr eller senare blir centrum för en persons uppmärksamhet, särskilt om han har nått vuxen ålder.
Det finns flera typer av odödlighet förknippade med det faktum att efter att en person förblir sin verksamhet, barn, barnbarn, etc., produkterna av hans aktivitet och personliga tillhörigheter, såväl som frukterna av andlig produktion (idéer, bilder, etc.) .
Den första typen av odödlighet finns i avkommans gener nära de flesta. Förutom principiella motståndare till äktenskap och familj och kvinnohatare försöker många på detta sätt föreviga sig själva. En av de kraftfulla drivkrafterna hos en person är önskan att se hans drag hos barn, barnbarn och barnbarnsbarn. PÅ kungliga dynastier Europa spårade överföringen av vissa egenskaper (till exempel näsan på Habsburgarna) under flera generationer. Detta är förknippat med arvet av inte bara fysiska egenskaper, utan också de moraliska principerna för familjeockupation eller hantverk, etc. Historiker har fastställt att många framstående figurer av rysk kultur på 1800-talet var släkt (om än på avstånd) till varandra. Ett sekel omfattar fyra generationer.
På två tusen år har alltså 80 generationer förändrats, och den 80:e förfadern till var och en av oss var en samtida antika Rom, och den 130:e - en samtida med den egyptiske faraon Ramses II.
Den andra typen av odödlighet är kroppsmumifiering med förväntan om dess eviga bevarande. Erfarenheterna från de egyptiska faraonerna, utövandet av modern balsamering (V.I. Lenin, Mao Zedong, etc.) tyder på att i ett antal civilisationer anses detta accepterat. Teknikens framsteg i slutet av 1900-talet gjorde det möjligt att kryogenes (djupfrysning) av de dödas kroppar med förväntningen att framtidens läkare kommer att återuppliva och bota nu obotliga sjukdomar. En sådan fetischisering av den mänskliga kroppsligheten är typiskt främst för totalitära samhällen, där gerontokratin (de äldres makt) blir grunden för statens stabilitet.
Den tredje typen av odödlighet är hoppet om "upplösningen" av den avlidnes kropp och ande i universum, inträdet dem in i den kosmiska "kroppen", in i materiens eviga cirkulation. Detta är typiskt för ett antal österländska civilisationer, särskilt japanska. Den islamiska modellen för attityd till liv och död och olika materialistiska eller snarare naturalistiska begrepp ligger nära en sådan lösning. Här talar vi om förlusten av personliga egenskaper och bevarandet av partiklar från den tidigare kroppen som kan komma in i kompositionen av andra organismer. Denna mycket abstrakta sorts odödlighet är oacceptabel för de flesta människor och känslomässigt avvisad.
Den fjärde vägen till odödlighet är kopplad till resultaten av mänskligt liv kreativitet. Inte konstigt att medlemmar i olika akademier tilldelas titeln "odödlig". Vetenskaplig upptäckt, skapandet av ett lysande verk av litteratur och konst, som visar vägen till mänskligheten i en ny tro, skapandet av en filosofisk text, en enastående militär seger och en demonstration av statlig visdom - allt detta lämnar namnet på en person i minne av adliga ättlingar. Hjältar och profeter, martyrer och helgon, arkitekter och uppfinnare förevigas. Namnen på de grymmaste tyrannerna och de största brottslingarna finns för alltid bevarade i mänsklighetens minne. Detta väcker frågan om tvetydigheten i att bedöma omfattningen av en persons personlighet. Det verkar som att ju fler människoliv och trasiga människoöden ligger på en eller annan historisk karaktärs samvete, desto större chanser har han att komma in i historien och få odödlighet där. Förmågan att påverka livet för hundratals miljoner människor, maktens "karisma" orsakar många tillstånd av mystisk fasa blandat med vördnad. Legender och traditioner komponeras om sådana människor, som går i arv från generation till generation.
Vi kan säga att meningen med döden och odödligheten, liksom sätten att uppnå den, är baksidan av problemet med livets mening. Uppenbarligen löses dessa frågor på olika sätt, beroende på den ledande andliga attityden hos en viss civilisation.
2. Attityd till döden, livsproblem, död och odödlighet i världens religioner.
Låt oss betrakta dessa problem i relation till de tre världsreligionerna – kristendomen, islam och buddhismen och de civilisationer som bygger på dem.
2.1. Kristen förståelse för meningen med livet, döden och odödligheten kommer från Gamla testamentets ståndpunkt: "Dödsdagen är bättre än födelsedagen" och Nya testamentets bud om Kristi "... Jag har nycklarna till helvetet och döden." Kristendomens gudomligt-mänskliga väsen manifesteras i det faktum att individens odödlighet som en integrerad varelse är tänkbar endast genom uppståndelsen. Vägen dit öppnas av Kristi försoningsoffer genom korset och uppståndelsen. Detta är mysteriets och miraklets sfär, ty människan tas ur handlingssfären för de naturligt-kosmiska krafterna och elementen och ställs som en person ansikte mot ansikte med Gud, som också är en person.
Alltså är målet för mänskligt liv gudomliggörande, rörelsen mot evigt liv. Utan att inse detta förvandlas jordelivet till en dröm, en tom och ledig dröm, en såpbubbla. I grund och botten är det bara en förberedelse för evigt liv, vilket inte är långt borta för alla. Det är därför som det sägs i evangeliet: "Var beredda, ty vid den stund du inte tänker, kommer Människosonen." Så att livet inte förvandlas, enligt M.Yu Lermontov, "till ett tomt och dumt skämt", måste man alltid komma ihåg dödstimmen. Detta är ingen tragedi, utan en övergång till en annan värld, där myriader av själar, goda och onda, redan lever, och där varje ny kommer in för glädje eller plåga. Enligt det figurativa uttrycket av en av de moraliska hierarkerna: "En döende är en stjärna, vars gryning redan lyser över en annan värld." Döden förstör inte kroppen, utan dess förgänglighet, och därför är det inte slutet, utan början på det eviga livet.
Kristendomen förknippade en annan förståelse av odödlighet med bilden av den "evige juden" Ahasveros. När Jesus, utmattad av korsets tyngd, gick till Golgata och ville vila, sade Ahasveros, som stod bland de andra: "Gå, gå", vilket han straffades för - han förvägrades för alltid resten av grav. Från århundrade till århundrade är han dömd att vandra runt i världen i väntan på Kristi andra ankomst, som ensam kan beröva honom hans avskyvärda odödlighet.
Bilden av det "bergiga" Jerusalem förknippas med frånvaron av sjukdomar, död, hunger, kyla, fattigdom, fiendskap, hat, illvilja och annat ont där. Det finns liv utan möda och glädje utan sorg, hälsa utan svaghet och ära utan fara. Alla i blommande ungdom och Kristi tidsålder tröstas av salighet, de tar del av frukterna av frid, kärlek, glädje och nöje och "älskar varandra som sig själva." Evangelisten Lukas definierade alltså kärnan i den kristna inställningen till liv och död: "Gud är inte de dödas Gud, utan de levandes Gud. Ty med honom är alla levande." Kristendomen fördömer kategoriskt självmord, eftersom en person inte tillhör sig själv, hans liv och död är "i Guds vilja".
2.2. En annan världsreligion - islam - utgår från det faktum att människan skapades av Allahs vilja, som framför allt är barmhärtig. På frågan om en man: "Kommer jag att bli känd när jag dör, kommer jag att bli känd levande?", ger Allah svaret: "Kommer inte en man komma ihåg att vi skapade honom tidigare, men han var ingenting?" Till skillnad från kristendomen är jordelivet i islam högt ansedd. Men på den sista dagen kommer allt att förstöras och de döda kommer att återuppstå och föras inför Allah för den slutliga domen. Tron på livet efter detta är avgörande
eftersom en person i detta fall kommer att utvärdera sina handlingar och handlingar inte utifrån personligt intresse, utan i betydelsen av ett evigt perspektiv.
Förstörelsen av hela universum på Domedagen innebär skapandet av en helt ny värld. Ett "protokoll" över handlingar och tankar, även de mest hemliga, kommer att presenteras om varje person, och en lämplig dom kommer att fällas. Således kommer principen om moralens och förnuftets överhöghet över fysiska lagar att segra. En moraliskt ren person kan inte vara i en förödmjukad position, som fallet är i den verkliga världen. Islam förbjuder kategoriskt självmord.
Beskrivningarna av himmel och helvete i Koranen är fulla av levande detaljer, så att de rättfärdiga kan bli helt nöjda, och syndarna får vad de förtjänar. Paradiset är de vackra "evighetens trädgårdar, under vilka floder flyter ur vatten, mjölk och vin"; det finns också "rena makar", "storbröstade jämnåriga", samt "svartögda och storögda, prydda med armband av guld och pärlor." De som sitter på mattor och lutar sig mot gröna kuddar förbigås av "evigt unga pojkar", som erbjuder "fågelkött" på fat av guld. Helvetet för syndare är eld och kokande vatten, pus och slask, frukterna av zakkumträdet, liknar djävulens huvud, och deras lott är "skrik och vrål". Det är omöjligt att fråga Allah om dödstimmen, eftersom bara han har kunskap om detta, och "vad har du fått veta, kanske är timmen redan nära."
2.3. Attityd till död och odödlighet inom buddhismen skiljer sig väsentligt från kristen och muslim. Buddha själv vägrade svara på frågorna: "Är den som känner sanningen odödlig eller är han dödlig?", och även: kan den som vet vara dödlig och odödlig samtidigt? I huvudsak erkänns bara en sorts "underbar odödlighet" - nirvana, som förkroppsligandet av den transcendenta överexistensen, den absoluta början, som inte har några attribut.
Buddhismen motbevisade inte läran om själsförflyttning som utvecklats av brahmanismen, d.v.s. tron att efter döden återföds varje levande varelse i form av en ny levande varelse (människa, djur, gudom, ande, etc.). Buddhismen införde dock betydande förändringar i brahmanismens lära. Om brahminerna hävdade att det är på modet att uppnå "goda återfödslar" genom olika riter, uppoffringar och besvärjelser för varje klass ("varna"), d.v.s. bli en raja, en brahmin, en rik köpman, etc., då förklarade buddhismen all reinkarnation, alla slags varelser, oundviklig olycka och ondska. Därför bör det högsta målet för en buddhist vara ett fullständigt upphörande av återfödelse och uppnåendet av nirvana, d.v.s. icke-existens.
Eftersom personligheten förstås som summan av drakmer, som befinner sig i en ständig ström av reinkarnation, innebär detta absurditeten, meningslösheten i kedjan av naturliga födslar. Dhammapada säger att "att födas om och om igen är sorgligt." Vägen ut är vägen att vinna nirvana, bryta igenom kedjan av oändliga pånyttfödelser och uppnå upplysning, en salig "ö" som ligger i djupet av en människas hjärta, där "de äger ingenting" och "trivs för ingenting". kärnan i den buddhistiska förståelsen av död och odödlighet Som Buddha sa: "En dag av livet för en man som har sett den odödliga vägen är bättre än hundra år av livet för en man som inte har sett det högre livet. "
För de flesta människor är det omöjligt att uppnå nirvana omedelbart, i denna återfödelse. Att följa frälsningens väg som Buddha anvisat måste en levande varelse vanligtvis reinkarnera om och om igen. Men detta kommer att vara vägen för uppstigning till den "högre visdomen", efter att ha nått vilken varelsen kommer att kunna ta sig ur "varandets cirkel", för att fullborda kedjan av sina återfödelser.
En lugn och fridfull inställning till liv, död och odödlighet, önskan om upplysning och befrielse från det onda är också utmärkande för andra österländska religioner och kulter. I detta avseende förändras attityden till självmord; det anses inte vara så syndigt som meningslöst, eftersom det inte frigör en person från kretsen av födslar och dödar, utan leder bara till födseln i en lägre inkarnation. Man måste övervinna en sådan anknytning till sin personlighet, för, med Buddhas ord, "personlighetens natur är kontinuerlig död."
2.4. Begrepp om liv, död och odödlighet, baserade på ett icke-religiöst och ateistiskt förhållningssätt till världen och människan. Irreligiösa människor och ateister klandras ofta för att för dem är jordelivet allt, och döden är en oöverstiglig tragedi, som i grund och botten gör livet meningslöst. L.N. Tolstoj, i sin berömda bekännelse, försökte smärtsamt hitta i livet den mening som inte skulle förstöras av döden, som oundvikligen kommer till varje person.
För en troende är allt klart här, men för en icke-troende finns det ett alternativ av tre möjliga sätt att lösa detta problem.
Första sättet- är att acceptera idén, som bekräftas av vetenskapen och bara sunt förnuft, att i världen är det omöjligt att fullständigt förstöra ens en elementarpartikel, och bevarandelagar gäller. Materia, energi och, man tror, information och organisation av komplexa system bevaras. Följaktligen kommer partiklarna av vårt "jag" efter döden att gå in i den eviga cykeln av vara och i denna mening vara odödliga. Det är sant att de inte kommer att ha ett medvetande, en själ, som vårt "jag" är förknippat med. Dessutom förvärvas denna typ av odödlighet av en person under hela sitt liv. Det kan sägas i form av en paradox: vi lever bara för att vi dör varje sekund. Varje dag dör erytrocyter i blodet, epitelceller, hår faller av osv. Därför är det i princip omöjligt att fixa liv och död som absoluta motsatser, inte i verkligheten eller i tankarna. Det är två sidor av samma mynt.
Andra sättet- förvärvet av odödlighet i mänskliga angelägenheter, i frukterna av materiell och andlig produktion, som ingår i mänsklighetens skattkammare. För att göra detta behöver du först och främst förtroende för att mänskligheten är odödlig och är på ett kosmiskt öde i andan av idéerna från K.E. Tsiolkovsky och andra kosmister. Men om självförstörelse i en termonukleär ekologisk katastrof är verklig för mänskligheten, såväl som på grund av någon form av kosmiska katastrofer, så förblir frågan i det här fallet öppen.
tredje vägen odödlighet, som regel, väljs av människor vars aktivitetsskala inte går utöver deras hem och närmiljö. Att inte förvänta sig evig lycka eller evig plåga, inte gå in i sinnets "tricks" som förbinder mikrokosmos (dvs människan) med makrokosmos, miljontals människor helt enkelt flyter i livets ström och känner att de är dess partikel. Odödlighet för dem finns inte i det eviga minnet av den välsignade mänskligheten, utan i vardagliga angelägenheter och bekymmer. "Att tro på Gud är inte svårt .... Nej, du tror på en person!" – Tjechov skrev detta, utan att alls anta att det var han själv som skulle bli ett exempel på den här typen av inställning till liv och död.
Slutsats.
Modern thanatologi (läran om döden) är en av naturvetenskapens och humanioras hotspots. Intresset för dödsproblemet beror på flera orsaker.
För det första är detta en situation av en global civiliserad kris, som i princip kan leda till mänsklighetens självförstörelse.
För det andra har värdeinställningen till människors liv och död förändrats avsevärt i samband med den allmänna situationen på jorden.
Nästan en och en halv miljard invånare på planeten lever i total fattigdom, och ytterligare en miljard närmar sig målet, en och en halv miljard jordbor berövas alla Sjukvård, en miljard människor kan inte läsa och skriva. Det finns 700 miljoner arbetslösa i världen. Miljontals människor i alla hörn av världen lider av rasism, aggressiv nationalism.
Detta leder till en uttalad devalvering av människolivet, till förakt för både det egna och en annans liv. Terrorismens bacchanalia, ökningen av antalet omotiverade mord och våld, såväl som självmord, är symptom på mänsklighetens globala patologi vid sekelskiftet 20-2000. Samtidigt, i början av 60-talet, i västländer, bioetik- en komplex disciplin som ligger i skärningspunkten mellan filosofi, etik, biologi, medicin och ett antal andra discipliner. Det var en slags reaktion på de nya problemen på liv och död.
Detta sammanföll med det växande intresset för mänskliga rättigheter, inklusive i relation till den egna kroppsliga och andliga tillvaron och samhällets reaktion på hotet mot livet på jorden, på grund av mänsklighetens förvärrade globala problem.
Om en person har något som liknar en dödsinstinkt (som Z. Freud skrev om), så har alla en naturlig, medfödd rätt att inte bara leva som han föddes, utan också att dö under mänskliga förhållanden. Ett av 1900-talets kännetecken är att humanism och humana relationer mellan människor är grunden och garantin för mänsklighetens överlevnad. Om tidigare sociala och naturkatastrofer lämnade hopp om att majoriteten av människor skulle överleva och återställa det som förstördes, kan nu vitalitet betraktas som ett begrepp som härrör från humanismen.
Begagnade böcker.
1. Handbok för en ateist. Förlag för politisk litteratur.
Moskva, 1975
2. Filosofi. Lärobok för studenter. 1997
Introduktion.
1 . Mätningar av problemet med liv, död och odödlighet.
MEN. Biologisk.
B. Förknippas med livets detaljer.
PÅ. Förknippad med idén om odödlighet.
2 . Inställning till döden, livets problem, döden och odödligheten
i världens religioner.
MEN. Människors inställning till döden Varför är människor rädda för döden?
B. Klinisk och naturlig död - vad är skillnaden?
PÅ. Inställning till kristendomens död.
G. Inställning till islams död.
D. Attityd till döden inom buddhismen.
E. Begrepp om liv, död och odödlighet baserade på icke-religiösa och
ateistisk syn på världen och människan.
3 . Livet efter döden: åsikter från forskare och ögonvittnesskildringar.
Slutsats.
Begagnade böcker.
Introduktion.
Liv och död är de eviga teman för mänsklighetens andliga kultur i alla dess divisioner. Profeter och grundare av religioner, filosofer och moralister, konst- och litteraturfigurer, lärare och läkare tänkte på dem. Det är osannolikt att det kommer att finnas en vuxen som förr eller senare inte skulle tänka på innebörden av sin existens, förestående död och uppnåendet av odödlighet. Dessa tankar kommer till barn och mycket unga människor, vilket är vad poesi och prosa, dramer och tragedier, brev och dagböcker säger. Endast tidig barndom eller senil galenskap räddar en person från behovet av att lösa dessa problem.
Faktum är att vi talar om en triad: liv - död - odödlighet, eftersom alla mänskliga andliga system utgick från idén om den motsägelsefulla enheten av dessa fenomen. Den största uppmärksamheten ägnades här åt döden och förvärvet av odödlighet i ett annat liv, och människolivet självt tolkades som ett ögonblick som tilldelats en person så att denne på ett adekvat sätt kunde förbereda sig för död och odödlighet.
Med få undantag talade människor från alla tider och folk ganska negativt om livet, Livet är lidande (Buddha: Schopenhauer, etc.); livet är en dröm (Platon, Pascal); livet är ondskans avgrund (Forntida Egypten); "Livet är en kamp och vandring i främmande land" (Marcus Aurelius); "Livet är en dåres historia berättad av en idiot, full av buller och raseri, men utan mening" (Shakespeare); "Allt mänskligt liv är djupt nedsänkt i osanning" (Nietzsche), etc.
Ordspråk och ordspråk från olika folk som "Livet är en slant" talar om detsamma. Ortega y Gasset definierade människan inte som en kropp och inte som en ande, utan som ett specifikt mänskligt drama. I denna mening är varje persons liv dramatiskt och tragiskt: oavsett hur framgångsrikt livet är, oavsett hur långt det är, är dess slut oundvikligt. Den grekiske vismannen Epikuros sa detta: "Vän dig vid tanken att döden inte har något med oss att göra. När vi existerar är döden ännu inte närvarande, och när döden är närvarande, då finns vi inte."
Död och potentiell odödlighet är det starkaste lockbetet för det filosofiska sinnet, för alla våra livsaffärer måste på ett eller annat sätt stå i proportion till det eviga. Människan är dömd att tänka på liv och död, och detta är hennes skillnad från djuret, som är dödligt, men inte vet om det. Döden i allmänhet är ett vedergällning för komplikationen av det biologiska systemet. Encelliga är praktiskt taget odödliga och amöban är en lycklig varelse i denna mening.
När en organism blir flercellig, är en mekanism för självdestruktion i ett visst utvecklingsstadium, associerad med genomet, så att säga inbyggd i den.
I århundraden har mänsklighetens bästa sinnen försökt, åtminstone teoretiskt, att motbevisa denna tes, att bevisa och sedan ge verklig odödlighet till liv. Idealet för sådan odödlighet är dock inte förekomsten av en amöba och inte ett änglaliv i en bättre värld. Ur denna synvinkel bör en person leva för evigt, vara i en konstant prime av livet. En person kan inte acceptera det faktum att det är han som kommer att behöva lämna denna magnifika värld, där livet är i full gång. Att vara en evig åskådare av denna storslagna bild av universum, att inte uppleva "mättnad av dagar" som de bibliska profeterna - kan något vara mer frestande?
Men när man tänker på det börjar man förstå att döden kanske är det enda som alla är lika inför: fattiga och rika, smutsiga och rena, älskade och oälskade. Även om det både under antiken och i våra dagar gjordes och görs ständigt försök att övertyga världen om att det finns människor som har varit "där" och återvänt, men sunt förnuft vägrar tro på detta. Det krävs tro, det krävs ett mirakel, vilket evangeliet Kristus utförde, "trampade döden genom döden". Det har märkts att en persons visdom ofta uttrycks i en lugn inställning till liv och död. Som Mahatma Gandhi sa: "Vi vet inte vad som är bättre - att leva eller dö. Därför bör vi varken överdrivet beundra livet, eller darra vid tanken på döden. Vi bör behandla dem båda lika. Detta är idealiskt." Och långt innan det säger Bhagavad Gita: "Döden är verkligen avsedd för den födda, och födelsen är oundviklig för den avlidne. Sörj inte över det oundvikliga."
Samtidigt insåg många fantastiska människor detta problem i tragiska toner. En enastående inhemsk biolog I.I. Mechnikov, som funderade på möjligheten att "utbilda instinkten för naturlig död", skrev om L.N. Tolstoy: "När Tolstoy, plågad av omöjligheten att lösa detta problem och hemsökt av rädslan för döden, frågade sig själv om familjekärlek kunde lugna hans själ, han såg genast att detta är ett fåfängt hopp.Varför, frågade han sig själv, skulle jag uppfostra barn som snart kommer att hamna i samma kritiska tillstånd som sin far? Varför ska jag älska dem, uppfostra dem och vaka över dem? För samma förtvivlan som finns i mig, eller för dumhet? Att älska dem, jag kan inte dölja sanningen för dem - varje steg leder dem till kunskapen om denna sanning. Och sanningen är döden."
1. Mätningar av problemet med liv, död och odödlighet.
S. Den första dimensionen av problemet med liv, död och odödlighet är biologisk, eftersom dessa tillstånd i själva verket är olika aspekter av ett fenomen. Hypotesen om panspermi, den ständiga närvaron av liv och död i universum, deras ständiga reproduktion under lämpliga förhållanden, har länge lagts fram. Definitionen av F. Engels är känd: "Livet är ett sätt att existera för proteinkroppar, och detta sätt att existera består i huvudsak i den ständiga självförnyelsen av de kemiska beståndsdelarna i dessa kroppar", understryker den kosmiska aspekten av livet.
Stjärnor, nebulosor, planeter, kometer och andra kosmiska kroppar föds, lever och dör, och i denna mening försvinner ingen och ingenting. Denna aspekt är mest utvecklad i österländsk filosofi och mystiska läror, utgående från den grundläggande omöjligheten att förstå innebörden av denna universella cirkulation med bara sinnet. Materialistiska begrepp bygger på fenomenet självgenerering av liv och självförorsakande, när, enligt F. Engels, "med järn nödvändighet" liv och en tänkande anda genereras på en plats i universum, om den försvinner på en annan .
Problem om liv och död och attityder till döden
i olika historiska epoker och i olika religioner
Introduktion.
1. Mätningar av problemet med liv, död och odödlighet.
2. Inställning till döden, livsproblem, död och odödlighet
i världens religioner.
Slutsats.
Bibliografi.
Introduktion.
Liv och död är de eviga teman för mänsklighetens andliga kultur i alla dess divisioner. Profeter och grundare av religioner, filosofer och moralister, konst- och litteraturfigurer, lärare och läkare tänkte på dem. Det är osannolikt att det kommer att finnas en vuxen som förr eller senare inte skulle tänka på innebörden av sin existens, förestående död och uppnåendet av odödlighet. Dessa tankar kommer till barn och mycket unga människor, vilket är vad poesi och prosa, dramer och tragedier, brev och dagböcker säger. Endast tidig barndom eller senil galenskap räddar en person från behovet av att lösa dessa problem.
Faktum är att vi talar om en triad: liv - död - odödlighet, eftersom alla mänskliga andliga system utgick från idén om den motsägelsefulla enheten av dessa fenomen. Den största uppmärksamheten ägnades här åt döden och förvärvet av odödlighet i ett annat liv, och människolivet självt tolkades som ett ögonblick som tilldelats en person så att denne på ett adekvat sätt kunde förbereda sig för död och odödlighet.
Med få undantag talade människor från alla tider och folk ganska negativt om livet, Livet är lidande (Buddha: Schopenhauer, etc.); livet är en dröm (Platon, Pascal); livet är ondskans avgrund (Forntida Egypten); "Livet är en kamp och vandring i främmande land" (Marcus Aurelius); "Livet är en dåres historia berättad av en idiot, full av buller och raseri, men utan mening" (Shakespeare); "Allt mänskligt liv är djupt nedsänkt i osanning" (Nietzsche), etc.
Ordspråk och ordspråk från olika folk som "Livet är en slant" talar om detsamma. Ortega y Gasset definierade människan inte som en kropp och inte som en ande, utan som ett specifikt mänskligt drama. I denna mening är varje persons liv dramatiskt och tragiskt: oavsett hur framgångsrikt livet är, oavsett hur långt det är, är dess slut oundvikligt. Den grekiske vismannen Epikuros sa detta: "Vän dig vid tanken att döden inte har något med oss att göra. När vi existerar är döden ännu inte närvarande, och när döden är närvarande, då finns vi inte."
Död och potentiell odödlighet är det starkaste lockbetet för det filosofiska sinnet, för alla våra livsaffärer måste på ett eller annat sätt stå i proportion till det eviga. Människan är dömd att tänka på liv och död, och detta är hennes skillnad från djuret, som är dödligt, men inte vet om det. Döden i allmänhet är ett vedergällning för komplikationen av det biologiska systemet. Encelliga är praktiskt taget odödliga och amöban är en lycklig varelse i denna mening.
När en organism blir flercellig, är en mekanism för självdestruktion i ett visst utvecklingsstadium, associerad med genomet, så att säga inbyggd i den.
I århundraden har mänsklighetens bästa sinnen försökt, åtminstone teoretiskt, att motbevisa denna tes, att bevisa och sedan ge verklig odödlighet till liv. Idealet för sådan odödlighet är dock inte förekomsten av en amöba och inte ett änglaliv i en bättre värld. Ur denna synvinkel bör en person leva för evigt, vara i en konstant prime av livet. En person kan inte acceptera det faktum att det är han som kommer att behöva lämna denna magnifika värld, där livet är i full gång. Att vara en evig åskådare av denna storslagna bild av universum, att inte uppleva "mättnad av dagar" som de bibliska profeterna - kan något vara mer frestande?
Men när man tänker på det börjar man förstå att döden kanske är det enda som alla är lika inför: fattiga och rika, smutsiga och rena, älskade och oälskade. Även om det både under antiken och i våra dagar gjordes och görs ständigt försök att övertyga världen om att det finns människor som har varit "där" och återvänt, men sunt förnuft vägrar tro på detta. Det krävs tro, det krävs ett mirakel, vilket evangeliet Kristus utförde, "trampade döden genom döden". Det har märkts att en persons visdom ofta uttrycks i en lugn inställning till liv och död. Som Mahatma Gandhi sa: "Vi vet inte vad som är bättre - att leva eller dö. Därför bör vi varken överdrivet beundra livet, eller darra vid tanken på döden. Vi bör behandla dem båda lika. Detta är idealiskt." Och långt innan det säger Bhagavad Gita: "Döden är verkligen avsedd för den födda, och födelsen är oundviklig för den avlidne. Sörj inte över det oundvikliga."
Samtidigt insåg många fantastiska människor detta problem i tragiska toner. En enastående inhemsk biolog I.I. Mechnikov, som funderade på möjligheten att "utbilda instinkten för naturlig död", skrev om L.N. Tolstoy: "När Tolstoy, plågad av omöjligheten att lösa detta problem och hemsökt av rädslan för döden, frågade sig själv om familjekärlek kunde lugna hans själ, han såg genast att detta är ett fåfängt hopp.Varför, frågade han sig själv, skulle jag uppfostra barn som snart kommer att hamna i samma kritiska tillstånd som sin far? Varför ska jag älska dem, uppfostra dem och vaka över dem? För samma förtvivlan som finns i mig, eller för dumhet? Att älska dem, jag kan inte dölja sanningen för dem - varje steg leder dem till kunskapen om denna sanning. Och sanningen är döden."
1. Mätningar av problemet med liv, död och odödlighet.
1. 1. Den första dimensionen av problemet med liv, död och odödlighet är biologisk, eftersom dessa tillstånd i själva verket är olika aspekter av ett fenomen. Hypotesen om panspermi, den ständiga närvaron av liv och död i universum, deras ständiga reproduktion under lämpliga förhållanden, har länge lagts fram. Definitionen av F. Engels är känd: "Livet är ett sätt att existera för proteinkroppar, och detta sätt att existera består i huvudsak i den ständiga självförnyelsen av de kemiska beståndsdelarna i dessa kroppar", understryker den kosmiska aspekten av livet.
Stjärnor, nebulosor, planeter, kometer och andra kosmiska kroppar föds, lever och dör, och i denna mening försvinner ingen och ingenting. Denna aspekt är mest utvecklad i österländsk filosofi och mystiska läror, utgående från den grundläggande omöjligheten att förstå innebörden av denna universella cirkulation med bara sinnet. Materialistiska begrepp bygger på fenomenet självgenerering av liv och självförorsakande, när, enligt F. Engels, "med järn nödvändighet" liv och en tänkande anda genereras på en plats i universum, om den försvinner på en annan .
Medvetenhet om människans och mänskliga livets enhet med allt liv på planeten, med dess biosfär, såväl som potentiellt möjliga livsformer i universum, är av stor ideologisk betydelse.
Denna idé om livets helighet, rätten till liv för varje levande varelse, i kraft av själva födelsen, tillhör antalet eviga ideal för mänskligheten. I slutändan betraktas hela universum och jorden som levande varelser, och störning av de fortfarande dåligt kända lagarna i deras liv är fylld av en ekologisk kris. Människan framstår som en liten partikel av detta levande universum, ett mikrokosmos som har absorberat hela makrokosmos rikedom. Känslan av "vördnad för livet", känslan av ens engagemang i de levandes fantastiska värld, är inneboende i vilket världsbildssystem som helst i en eller annan grad. Även om biologiskt, kroppsligt liv anses vara en oäkta, transitiv form av mänsklig existens, så kan och bör mänskligt kött i dessa fall (till exempel inom kristendomen) få ett annat, blomstrande tillstånd.
1.2. Den andra dimensionen av problemet med liv, död och odödlighet är kopplad till förståelsen av det mänskliga livets särdrag och dess skillnad från allt levandes liv. I mer än trettio århundraden har visa, profeter och filosofer från olika länder och folk försökt hitta denna vattendelare. Oftast tror man att hela poängen är insikten om faktumet av den förestående döden: vi vet att vi kommer att dö och letar febrilt efter en väg till odödlighet. Alla andra levande varelser avslutar tyst och fridfullt sin resa, efter att ha lyckats reproducera ett nytt liv eller tjäna som gödningsmedel för jorden för ett annat liv. En person är dömd till smärtsamma livslånga tankar om meningen med livet eller dess meningslöshet, plågar sig själv, och ofta andra, och tvingas dränka dessa förbannade frågor i vin eller droger. Detta är delvis sant, men frågan uppstår: vad ska man göra med döden av ett nyfött barn som ännu inte har hunnit förstå någonting, eller en utvecklingsstörd person som inte kan förstå någonting? Om man ska överväga början av en persons liv ögonblicket för befruktningen (som inte kan bestämmas exakt i de flesta fall) eller födelseögonblicket.
Det är känt att den döende Leo Tolstoj, tilltalande omgivningen, sa:
så att de vänder blicken mot miljontals andra människor, och inte ser på en
lejon. En okänd död som inte berör någon förutom mamman, en liten varelse död av svält någonstans i Afrika och den storslagna begravningen av världsberömda ledare inför evigheten har ingen skillnad. I denna mening har den engelske poeten D. Donn djupt rätt när han sa att varje persons död förringar hela mänskligheten och därför "fråga aldrig för vem klockan ringer, den ringer för dig."
Det är uppenbart att detaljerna i en persons liv, död och odödlighet är direkt relaterade till sinnet och dess manifestationer, till framgångarna och prestationerna för en person under hela livet, till bedömningen av hans samtida och ättlingar. Många geniers död i unga år är utan tvekan tragisk, men det finns ingen anledning att tro att deras efterföljande liv, om det ägde rum, skulle ge världen något ännu mer lysande. Det finns något slags inte helt klart, men empiriskt uppenbart mönster, uttryckt av den kristna tesen: "Gud tar bort det bästa först av allt."
I denna mening omfattas inte liv och död av kategorierna av rationell kunskap, passar inte in i ramen för en stel deterministisk modell av världen och människan. Att tala om dessa begrepp kallblodigt är möjligt upp till en viss gräns. Det beror på varje persons personliga intresse och hans förmåga att intuitivt förstå de ultimata grunderna för mänsklig existens. I detta avseende är alla som en simmare som hoppar i vågorna mitt på öppet hav. Man måste bara lita på sig själv, trots mänsklig solidaritet, tro på Gud, det högre sinnet osv. Det unika hos en person, det unika med personligheten manifesteras här i högsta grad. Genetiker har räknat ut att sannolikheten för att just denna person föds från dessa föräldrar är en chans i hundra biljoner fall. Om detta redan har hänt, vilken häpnadsväckande mångfald av mänskliga betydelser av att vara visas för en person när han tänker på liv och död?
1.3. Den tredje dimensionen av detta problem är kopplad till idén om att få odödlighet, som förr eller senare blir centrum för en persons uppmärksamhet, särskilt om han har nått vuxen ålder.
Det finns flera typer av odödlighet förknippade med det faktum att efter att en person förblir sin verksamhet, barn, barnbarn, etc., produkterna av hans aktivitet och personliga tillhörigheter, såväl som frukterna av andlig produktion (idéer, bilder, etc.) .
Den första typen av odödlighet finns i avkommans gener, nära de flesta. Förutom principiella motståndare till äktenskap och familj och kvinnohatare försöker många på detta sätt föreviga sig själva. En av de kraftfulla drivkrafterna hos en person är önskan att se hans drag hos barn, barnbarn och barnbarnsbarn. I Europas kungliga dynastier har överföringen av vissa drag (till exempel näsan på Habsburgarna) under flera generationer spårats. Detta är förknippat med arvet av inte bara fysiska egenskaper, utan också de moraliska principerna för familjeockupation eller hantverk, etc. Historiker har fastställt att många framstående figurer av rysk kultur på 1800-talet var släkt (om än på avstånd) till varandra. Ett sekel omfattar fyra generationer.
Således har 80 generationer förändrats på två tusen år, och den 80:e förfadern till var och en av oss var en samtida från det antika Rom, och den 130:e var en samtida med den egyptiske faraon Ramses II.
Den andra typen av odödlighet är mumifieringen av kroppen med förväntan om dess eviga bevarande. Erfarenheterna från de egyptiska faraonerna, utövandet av modern balsamering (V.I. Lenin, Mao Zedong, etc.) tyder på att i ett antal civilisationer anses detta accepterat. Teknikens framsteg i slutet av 1900-talet gjorde det möjligt att kryogenes (djupfrysning) av de dödas kroppar med förväntningen att framtidens läkare kommer att återuppliva och bota nu obotliga sjukdomar. En sådan fetischisering av den mänskliga kroppsligheten är typiskt främst för totalitära samhällen, där gerontokratin (de äldres makt) blir grunden för statens stabilitet.
Den tredje typen av odödlighet är hoppet om "upplösningen" av den avlidnes kropp och ande i universum, deras inträde i den kosmiska "kroppen", i materiens eviga cirkulation. Detta är typiskt för ett antal österländska civilisationer, särskilt japanska. Den islamiska modellen för attityd till liv och död och olika materialistiska eller snarare naturalistiska begrepp ligger nära en sådan lösning. Här talar vi om förlusten av personliga egenskaper och bevarandet av partiklar från den tidigare kroppen som kan komma in i kompositionen av andra organismer. Denna mycket abstrakta sorts odödlighet är oacceptabel för de flesta människor och känslomässigt avvisad.
Den fjärde vägen till odödlighet är kopplad till resultaten av mänskligt liv kreativitet. Inte konstigt att medlemmar i olika akademier tilldelas titeln "odödlig". En vetenskaplig upptäckt, skapandet av ett lysande verk av litteratur och konst, en indikation på vägen för mänskligheten i en ny tro, skapandet av en filosofisk text, en enastående militär seger och en demonstration av statlig visdom - allt detta lämnar namnet av en person i minnet av adliga ättlingar. Hjältar och profeter, martyrer och helgon, arkitekter och uppfinnare förevigas. Namnen på de grymmaste tyrannerna och de största brottslingarna finns för alltid bevarade i mänsklighetens minne. Detta väcker frågan om tvetydigheten i att bedöma omfattningen av en persons personlighet. Det verkar som att ju fler människoliv och trasiga människoöden ligger på en eller annan historisk karaktärs samvete, desto större chanser har han att komma in i historien och få odödlighet där. Förmågan att påverka livet för hundratals miljoner människor, maktens "karisma" orsakar många tillstånd av mystisk fasa blandat med vördnad. Legender och traditioner komponeras om sådana människor, som går i arv från generation till generation.
Den femte vägen till odödlighet är förknippad med uppnåendet av olika tillstånd, som vetenskapen kallar "förändrade medvetandetillstånd". I grund och botten är de produkten av ett system av psykoträning och meditation som antagits i österländska religioner och civilisationer. Här är ett "genombrott" i andra dimensioner av rum och tid, resor till det förflutna och framtiden, extas och upplysning, en mystisk känsla av att tillhöra Evigheten möjlig.
Vi kan säga att meningen med döden och odödligheten, liksom sätten att uppnå den, är baksidan av problemet med livets mening. Uppenbarligen löses dessa frågor på olika sätt, beroende på den ledande andliga attityden hos en viss civilisation.
2. Attityd till döden, livsproblem, död och odödlighet i världens religioner.
Låt oss betrakta dessa problem i relation till de tre världsreligionerna – kristendomen, islam och buddhismen och de civilisationer som bygger på dem.
2.1. Den kristna förståelsen av meningen med livet, döden och odödligheten kommer från Gamla testamentets ståndpunkt: "Dödsdagen är bättre än födelsedagen" och Nya testamentets bud om Kristi "... Jag har nycklarna till helvetet och död." Kristendomens gudomligt-mänskliga väsen manifesteras i det faktum att individens odödlighet som en integrerad varelse är tänkbar endast genom uppståndelsen. Vägen dit öppnas av Kristi försoningsoffer genom korset och uppståndelsen. Detta är mysteriets och miraklets sfär, ty människan tas ur handlingssfären för de naturligt-kosmiska krafterna och elementen och ställs som en person ansikte mot ansikte med Gud, som också är en person.
Alltså är målet för mänskligt liv gudomliggörande, rörelsen mot evigt liv. Utan att inse detta förvandlas jordelivet till en dröm, en tom och ledig dröm, en såpbubbla. I grund och botten är det bara en förberedelse för evigt liv, vilket inte är långt borta för alla. Det är därför som det sägs i evangeliet: "Var beredda, ty vid den stund du inte tänker, kommer Människosonen." Så att livet inte förvandlas, enligt M.Yu Lermontov, "till ett tomt och dumt skämt", måste man alltid komma ihåg dödstimmen. Detta är ingen tragedi, utan en övergång till en annan värld, där myriader av själar, goda och onda, redan lever, och där varje ny kommer in för glädje eller plåga. Enligt det figurativa uttrycket av en av de moraliska hierarkerna: "En döende är en stjärna, vars gryning redan lyser över en annan värld." Döden förstör inte kroppen, utan dess förgänglighet, och därför är det inte slutet, utan början på det eviga livet.
Kristendomen förknippade en annan förståelse av odödlighet med bilden av den "evige juden" Ahasveros. När Jesus, utmattad av korsets tyngd, gick till Golgata och ville vila, sade Ahasveros, som stod bland de andra: "Gå, gå", vilket han straffades för - han förvägrades för alltid resten av grav. Från århundrade till århundrade är han dömd att vandra runt i världen i väntan på Kristi andra ankomst, som ensam kan beröva honom hans avskyvärda odödlighet.
Bilden av det "bergiga" Jerusalem förknippas med frånvaron av sjukdomar, död, hunger, kyla, fattigdom, fiendskap, hat, illvilja och annat ont där. Det finns liv utan möda och glädje utan sorg, hälsa utan svaghet och ära utan fara. Alla i blommande ungdom och Kristi tidsålder tröstas av salighet, de tar del av frukterna av frid, kärlek, glädje och nöje och "älskar varandra som sig själva." Evangelisten Lukas definierade alltså kärnan i den kristna inställningen till liv och död: "Gud är inte de dödas Gud, utan de levandes Gud. Ty med honom är alla levande." Kristendomen fördömer kategoriskt självmord, eftersom en person inte tillhör sig själv, hans liv och död är "i Guds vilja".
2.2. En annan världsreligion - islam - utgår från det faktum att människan skapades av den allsmäktige Allahs vilja, som framför allt är barmhärtig. På frågan om en man: "Kommer jag att bli känd när jag dör, kommer jag att bli känd levande?", ger Allah svaret: "Kommer inte en man komma ihåg att vi skapade honom tidigare, men han var ingenting?" Till skillnad från kristendomen är jordelivet i islam högt ansedd. Men på den sista dagen kommer allt att förstöras och de döda kommer att återuppstå och föras inför Allah för den slutliga domen. Tron på livet efter detta är avgörande
eftersom en person i detta fall kommer att utvärdera sina handlingar och handlingar inte utifrån personligt intresse, utan i betydelsen av ett evigt perspektiv.
Förstörelsen av hela universum på Domedagen innebär skapandet av en helt ny värld. Ett "protokoll" över handlingar och tankar, även de mest hemliga, kommer att presenteras om varje person, och en lämplig dom kommer att fällas. Således kommer principen om moralens och förnuftets överhöghet över fysiska lagar att segra. En moraliskt ren person kan inte vara i en förödmjukad position, som fallet är i den verkliga världen. Islam förbjuder kategoriskt självmord.
Beskrivningarna av himmel och helvete i Koranen är fulla av levande detaljer, så att de rättfärdiga kan bli helt nöjda, och syndarna får vad de förtjänar. Paradiset är de vackra "evighetens trädgårdar, under vilka floder flyter ur vatten, mjölk och vin"; det finns också "rena makar", "storbröstade jämnåriga", samt "svartögda och storögda, prydda med armband av guld och pärlor." De som sitter på mattor och lutar sig mot gröna kuddar förbigås av "evigt unga pojkar", som erbjuder "fågelkött" på fat av guld. Helvetet för syndare är eld och kokande vatten, pus och slask, frukterna av zakkumträdet, liknar djävulens huvud, och deras lott är "skrik och vrål". Det är omöjligt att fråga Allah om dödstimmen, eftersom bara han har kunskap om detta, och "vad har du fått veta, kanske är timmen redan nära."
2.3. Attityden till död och odödlighet inom buddhismen skiljer sig väsentligt från kristen och muslim. Buddha själv vägrade svara på frågorna: "Är den som känner sanningen odödlig eller är han dödlig?", och även: kan den som vet vara dödlig och odödlig samtidigt? I huvudsak erkänns bara en sorts "underbar odödlighet" - nirvana, som förkroppsligandet av den transcendenta överexistensen, den absoluta början, som inte har några attribut.
Buddhismen motbevisade inte läran om själsförflyttning som utvecklats av brahmanismen, d.v.s. tron att efter döden återföds varje levande varelse i form av en ny levande varelse (människa, djur, gudom, ande, etc.). Buddhismen införde dock betydande förändringar i brahmanismens lära. Om brahminerna hävdade att det är på modet att uppnå "goda återfödslar" genom olika riter, uppoffringar och besvärjelser för varje klass ("varna"), d.v.s. bli en raja, en brahmin, en rik köpman, etc., då förklarade buddhismen all reinkarnation, alla slags varelser, oundviklig olycka och ondska. Därför bör det högsta målet för en buddhist vara ett fullständigt upphörande av återfödelse och uppnåendet av nirvana, d.v.s. icke-existens.
Eftersom personligheten förstås som summan av drakmer, som befinner sig i en ständig ström av reinkarnation, innebär detta absurditeten, meningslösheten i kedjan av naturliga födslar. Dhammapada säger att "att födas om och om igen är sorgligt." Vägen ut är vägen att vinna nirvana, bryta igenom kedjan av oändliga pånyttfödelser och uppnå upplysning, en salig "ö" som ligger i djupet av en människas hjärta, där "de äger ingenting" och "trivs för ingenting". kärnan i den buddhistiska förståelsen av död och odödlighet Som Buddha sa: "En dag av livet för en man som har sett den odödliga vägen är bättre än hundra år av livet för en man som inte har sett det högre livet. "
För de flesta människor är det omöjligt att uppnå nirvana omedelbart, i denna återfödelse. Att följa frälsningens väg som Buddha anvisat måste en levande varelse vanligtvis reinkarnera om och om igen. Men detta kommer att vara vägen för uppstigning till den "högre visdomen", efter att ha nått vilken varelsen kommer att kunna ta sig ur "varandets cirkel", för att fullborda kedjan av sina återfödelser.
En lugn och fridfull inställning till liv, död och odödlighet, önskan om upplysning och befrielse från det onda är också utmärkande för andra österländska religioner och kulter. I detta avseende förändras attityden till självmord; det anses inte vara så syndigt som meningslöst, eftersom det inte frigör en person från kretsen av födslar och dödar, utan leder bara till födseln i en lägre inkarnation. Man måste övervinna en sådan anknytning till sin personlighet, för, med Buddhas ord, "personlighetens natur är kontinuerlig död."
2.4. Begrepp om liv, död och odödlighet, baserade på ett icke-religiöst och ateistiskt förhållningssätt till världen och människan. Irreligiösa människor och ateister klandras ofta för att för dem är jordelivet allt, och döden är en oöverstiglig tragedi, som i grund och botten gör livet meningslöst. L.N. Tolstoj, i sin berömda bekännelse, försökte smärtsamt hitta i livet den mening som inte skulle förstöras av döden, som oundvikligen kommer till varje person.
För en troende är allt klart här, men för en icke-troende finns det ett alternativ av tre möjliga sätt att lösa detta problem.
Det första sättet är att acceptera idén, som bekräftas av vetenskapen och bara sunt förnuft, att det i världen är omöjligt att fullständigt förstöra ens en elementarpartikel, och bevarandelagar gäller. Materia, energi och, man tror, information och organisation av komplexa system bevaras. Följaktligen kommer partiklarna av vårt "jag" efter döden att gå in i den eviga cykeln av vara och i denna mening vara odödliga. Det är sant att de inte kommer att ha ett medvetande, en själ, som vårt "jag" är förknippat med. Dessutom förvärvas denna typ av odödlighet av en person under hela sitt liv. Det kan sägas i form av en paradox: vi lever bara för att vi dör varje sekund. Varje dag dör erytrocyter i blodet, epitelceller, hår faller av osv. Därför är det i princip omöjligt att fixa liv och död som absoluta motsatser, inte i verkligheten eller i tankarna. Det är två sidor av samma mynt.
Det andra sättet är förvärvet av odödlighet i mänskliga angelägenheter, i frukterna av materiell och andlig produktion, som ingår i mänsklighetens skattkammare. För att göra detta behöver du först och främst förtroende för att mänskligheten är odödlig och är på ett kosmiskt öde i andan av idéerna från K.E. Tsiolkovsky och andra kosmister. Men om självförstörelse i en termonukleär ekologisk katastrof är verklig för mänskligheten, såväl som på grund av någon form av kosmiska katastrofer, så förblir frågan i det här fallet öppen.
Den tredje vägen till odödlighet, som regel, väljs av människor vars aktivitetsskala inte går utöver deras hem och omedelbara miljö. Att inte förvänta sig evig lycka eller evig plåga, inte gå in i sinnets "tricks" som förbinder mikrokosmos (dvs människan) med makrokosmos, miljontals människor helt enkelt flyter i livets ström och känner att de är dess partikel. Odödlighet för dem finns inte i det eviga minnet av den välsignade mänskligheten, utan i vardagliga angelägenheter och bekymmer. "Att tro på Gud är inte svårt .... Nej, du tror på en person!" – Tjechov skrev detta, utan att alls anta att det var han själv som skulle bli ett exempel på den här typen av inställning till liv och död.
Slutsats.
Modern thanatologi (läran om döden) är en av naturvetenskapens och humanioras hotspots. Intresset för dödsproblemet beror på flera orsaker.
För det första är detta en situation av en global civiliserad kris, som i princip kan leda till mänsklighetens självförstörelse.
För det andra har värdeinställningen till människors liv och död förändrats avsevärt i samband med den allmänna situationen på jorden.
Nästan en och en halv miljard invånare på planeten lever i total fattigdom och ytterligare en miljard närmar sig målet, en och en halv miljard jordbor är berövade all medicinsk vård, en miljard människor kan inte läsa och skriva. Det finns 700 miljoner arbetslösa i världen. Miljontals människor i alla hörn av världen lider av rasism, aggressiv nationalism.
Detta leder till en uttalad devalvering av människolivet, till förakt för både det egna och en annans liv. Terrorismens bacchanalia, ökningen av antalet omotiverade mord och våld, såväl som självmord, är symptom på mänsklighetens globala patologi vid sekelskiftet 20-2000. Samtidigt, i början av 60-talet, dök bioetiken upp i västländer – en komplex disciplin som ligger i skärningspunkten mellan filosofi, etik, biologi, medicin och en rad andra discipliner. Det var en slags reaktion på de nya problemen på liv och död.
Detta sammanföll med det växande intresset för mänskliga rättigheter, inklusive i relation till den egna kroppsliga och andliga tillvaron och samhällets reaktion på hotet mot livet på jorden, på grund av mänsklighetens förvärrade globala problem.
Om en person har något som liknar en dödsinstinkt (som Z. Freud skrev om), så har alla en naturlig, medfödd rätt att inte bara leva som han föddes, utan också att dö under mänskliga förhållanden. Ett av 1900-talets kännetecken är att humanism och humana relationer mellan människor är grunden och garantin för mänsklighetens överlevnad. Om tidigare sociala och naturkatastrofer lämnade hopp om att majoriteten av människor skulle överleva och återställa det som förstördes, kan nu vitalitet betraktas som ett begrepp som härrör från humanismen.
Begagnade böcker.
1. Handbok för en ateist. Förlag för politisk litteratur.
Moskva, 1975
2. Filosofi. Lärobok för studenter. 1997
3. Kulturstudier. Lärobok och läsare för studenter.
