İskandinav tanrıları. Tek yüce tanrı Wotan mitolojisi

Wodan'ın adının kökleri, "Öfkeli/Şiddetli", "Deli" veya "İlham Verici" anlamına gelebilen Proto-Germen *Wodanaz'dır. Wodan bunların hepsi ve daha fazlası: Varlığı, kendini skaldik ilham, fırtınanın kükremesi ve çılgının köpüklü deliliğinde tezahür ettirmek için zihin ve bedende koşan vahşi bir kelimedir (yaklaşık - ruh / ilham / öfke). savaşçılar
Tüm tanrılar/tanrıçalar arasında Wodan, kadim günlerde skaldlara ve destan anlatıcılarına verdiği hediyelerin karşılığını aldığı için bizim için en iyi bilinenidir. Balın toplayıcısı, koruyucusu ve vericisidir, "odunu karıştırır" (not - Eski İskandinav-Odhroerir- ruhu harekete geçirir, şiir balının depolandığı kazanın adıdır). kendisininkine benzer şarkı benzeri bir beceriyle konuşup yazabilmeleri için kutsamak istediği insanlar. Tüm tanrılar/tanrıçalar gibi o da çok yönlüdür, diğer tanrıların hepsinden daha fazla sayıda adı ve tezahürü korunmuştur. Savaş ve krallığın tanrısıdır, Vahşi Av'ın lideri olarak Alman topraklarında korku uyandırır, ancak köylüler son demetlerini bırakırlar, böylece Wodan ve ruh sürüsü tarlalarını verimli hale getirir. O birçok insan çocuğunun babası ve seçtiği kahramanlara hain, Hlidskjalf tahtında dünyalar üzerinde heybetle oturuyor ve yaşlı bir serseri kılığında dünyaları dolaşıyor. Her ne kadar tüm tanrılar/tanrıçalar sahip olsa da kendi büyüsü, en iyi bir rün madenciliği büyücüsü ve galdr şarkılarının babası olarak bilinir.
Wodan genellikle uzun boylu, tek gözlü, uzun gri sakallı, koyu mavi (daha doğrusu mavi-siyah, İngiliz mavi-siyah) bir pelerinle sarılmış, geniş kenarlı bir şapka veya kapüşonlu yüzünün üzerine çekilmiş bir adam olarak görünür. Völsunga destanı onu yalınayak ve kanvas pantolon giymiş olarak tanımlıyor. (not - “The Völsunga Saga”, bölüm 3) Wodan bazen tam zırhlı, zincir zırhlı, miğferli, kalkanlı ve mızraklı (ancak kılıçla değil) görülür. Onun mukaddes sıfatlarıyla ilgili her şey bize onun mahiyetini anlatır. Wodan'ın giydiği lacivert pelerin, ölümün ve ölümsüzlerin rengidir, atalarımızın Hel-mavisi, Hel-mavisi dedikleri bir gölge. İzlanda destanlarında, bir adam öldürmeye hazır olduğunda mavi bir pelerin giyerdi ve Tidrek'in Destanı bize bu rengi giymenin "soğuk bir kalp ve kasvetli bir doğa" işareti olduğunu söyler. Aynı zamanda gece göğünün -ilahi hikmetler âlemi- uçsuz bucaksız derinliklerinin rengi ve kendi tercihine göre saklanma ve kendini gösterme yeteneğidir. Şapkanın veya başlığın rolü budur: Hem Wodan'ın yüzü hem de Mimir'in kaynağında yatan gözle gördüğü şey, insanlıktan her zaman yarı gizlidir, karanlık tarafı, parlaklığıyla eşit derecede birleştirilir. Ayrıca, farklı zamanlarda farklı görünür, bazı inananlar meditasyonlarında onun iki gözünü de gördü ve maskeli yüzler gibi bazı görüntülerin ona ait olduğuna inanılıyor. ters taraf Vendil dönemine ait bazı kargalı broşların da iki gözü vardır.
Hem Hıristiyanlığın hem de klasik mitolojinin ikili modellerine aşina olan Snorri Sturluson, Odin'i özenle panteonun başı (ve Asgard'ın görkemli hükümdarı) olarak tasvir etse de, hayatta kalan kanıtlar bu tanrının çoğu insan tarafından sevilmediğini gösteriyor. "Tyr" veya "Freyr" öğelerinin aksine, "Odin" bir insan adının parçası olarak nadiren kullanılırdı: Vestmanland'dan (Vestmanland) bir İsveç runik taşında 10. yüzyılda Odhinndis adında bir kadından daha sonra yalnızca bir kez söz edilir ve bir nispeten nadir Danimarkalı adı Odhinnkaur ("Odin'in Kilidi" anlamına gelir - bu durumda, muhtemelen, bir kralın veya kutsalla ilişkili başka bir kişinin uzun saçından bahsedilmesiyle ilişkili bir kült adı - veya "Odin'e verilen"). İkinci isim, kraliyet kanından en az iki piskoposun adı gibi, Hıristiyanlık dönemine kadar hayatta kaldı. "Odinophobia" bugün bile nadir değildir ve bunun iyi bir nedeni vardır. Birçok kişi, şu ya da bu konuda yardım etmesi için onu çağırır ve bazı yönlerinde olduğu için hayırsever öğretmen ve şaman olarak onu över, ancak bunu ona tam bir bağlılık göstermeden yapanların çok dikkatli olması gerekir. Tüm tanrılar/tanrıçalar arasında Wodan, hediyelerinin intikamını en hızlı talep eden kişi gibi görünüyor ve çoğu kez verilmesini istediğinden çok daha fazlasını alıyor. Bu vakalardan biri, Kral Vikara'nın annesinin Odin'i bira demlemeye yardım etmesi için nasıl çağırdığının hikayesidir. Tanrı ona yardım etti ve karşılığında "kemeri ile kendisi arasında olanı" istedi. Elbisesini neden istediğini merak ederek kabul etti - ancak daha sonra hamile olduğunu ve Odin'in isteği üzerine ona adanan ve daha sonra ona kurban edilen doğmamış oğlu hakkında olduğunu öğrendi.
Wodan, kendisiyle ilgilenenleri kandırabilir, ancak kendisine gerçekten bağlı olan ve onu her şeyden çok sevenlere karşı genellikle acımasızdır. O müthiş bir tanrı, bir çekişme kışkırtıcısı ve birçok destanın gösterdiği gibi (ve muhtemelen en görünür şekilde - Völsunga Saga), seçtiklerini ölümüne kadar test etmesiyle tanınır. İzlanda edebiyatında, kahramanları genellikle "karanlık kahramanlar" olarak bilinen türdendir - Starkad veya Egil Skallagrimsson gibi tehlikeli, huzursuz, çok güçlü ve zor mizaçlı asabi insanlar. Wodan'ın kendisi, tam tersi değilse bile nadiren bir sosyal düzen tanrısı olarak görünür. En sevdiği hanedan Völsung'lar arasında kanun kaçakları, kurt adamlar, erkek kardeş-kardeş ensest; "Yüce Olan'ın Konuşması" nda kendisi kendinden bahseder, 110 - "Odin yüzük üzerine yemin etti; yemin sinsi değil mi? İçkiyi dağdaki Sutthung Gunnlöd'den hileyle aldı." (A. Korsun'un çevirisinden alıntılanmıştır). Tüm tanrılar arasında Wodan, Midgard'ı en sık ziyaret eden ve özellikle büyük ölçekte insanlarda en büyük korkuya neden olan kişi gibi görünüyor. Seçtiklerini sert bir şekilde döver ve onları kendi zamanlarında öldürür - eziyetlerinden zevk aldığı için değil, Son Direniş Ragnarok için sürekli güç topladığı için yeni Dünya birincisinin ölümünden sonra doğabilir. Bunu mümkün kılacak bilgeliği elde etmek için kendisi de bir zamanlar birçok büyük denemeden geçti: Dokuz gece asıldı, rünleri elde etmek için delindi, bir yudum su için ödeme olarak gözünü Mimir'in kaynağına verdi.
Buna rağmen, Wodan iş dünyasında veya kalpte her zaman belirsiz değildir. İsimlerinden biri olan Oski, "dilek" kelimesinden (muhtemelen bir Anglo-Sakson adı Wusc-frea, "Wish-Fro" mu?), arzulara olumlu bir şekilde yardımcı olduğunu gösteriyor. Örneğin, Sigurd Völsung ve Hrolf Kraki gibi seçtiklerine sık sık öğüt veriyor ve yardım ediyor gibi görünüyor. Daha hafif bir ruh hali içinde, tanıdık biri kılığında Kral Heidrek'e geldi ve kralı bilmece yarışmasına davet etti, ayrıca Olaf inn Digri'ye (Şişman Olav, "Aziz Olaf" olarak da bilinir) göründü. bir kutsama sunan eski bir hikaye anlatıcısı olarak ( not - görünüşe göre, kurban / at eti olan bölümden bahsediyoruz), Hıristiyan kralın tanrıya bir dua kitabı atmaya çalışırken reddettiği. "Harbard'ın Şarkısı", kendisini tanıtan yaşlı bir kayıkçı olarak başka bir tanrı tarafından tanınmadığında Thor'u oynamasını tasvir ediyor: "Bana Harbard denir, adımı nadiren gizlerim" ((not - İngilizce'den çeviri) ve bu söyleniyor Tanrı aşkına, yüzden fazla ünlü isimle!) ve Thor çekicini almaya hazır olana kadar oğluyla dalga geçiyor.
Wodan, "biraz içmeyi sever" den daha fazlasıdır. "Grimnir'in Konuşması", 20 bize onun yalnızca şarapla yaşadığını anlatır ve "Yüce Kişinin Konuşması"nda, belki biraz pişmanlık duyarak, içtiği üç kazan şiir likörünü anlatır: "Sarhoştum, Fyalar'ın evinde aşırı sarhoştum ”(yaklaşık - İngilizce'den çeviri). Ursula Dronke, "Ominnis hegri" adlı makalesinde, mide bulantısına kadar ritüelistik aşırı içmenin, aşağıdaki gibi bir şey kazanmaya çalışan gençlerin ertesi sabahı daha zevkli hissettiren ya da hissettirmeyen, tek başına yaptığı bir eylem olduğunu bile savunuyor. “Egil Skallagrimsson'un anısına İç ve Kus Ödülü”... Wodan'ın kadınlarla olan maceraları da iyi bilinir: O sadece insan kadınlarla birçok hanedanın atası olmakla kalmaz, aynı zamanda Gunnlöd gibi jotun bakirelerini de baştan çıkarır ve Asgard'da en az üç aşık - Friya, Frov ve Skadi. "Speech of the Tall One"da kadınların gözüne girmeye yardımcı olan büyüleriyle övünür ve "The Song of Harbard"da yatak odasındaki birçok serüvenini Thor'un Thursae ile savaşma hikayeleriyle karşılaştırır.
Diğer şeylerin yanı sıra Wodan, dünyalardaki tüm varlıkların öğretmenidir. "Sigridriva'nın konuşmaları", "kutsal bala" rünleri nasıl kazıdığını ve onları yolların her yerine gönderdiğini anlatır, böylece "Asların bir, elflerin başkaları, bilge minibüsler, insan oğulları" (tercüme edilir) A. Korsun tarafından). Hvinir'den skald Tdolf, "Haustlöng"de (yaklaşık - kalkan örtüsü) ona hapta snytrir - "tanrıları bilge kılmak" (yaklaşık - Prangaların bilgesi (= tanrılar)) adını verdi ve ayrıca insanlar için Wodan yapıyor. Bu hiçbir şekilde kural olmamasına ve son birkaç yılda Trot'un geliştiği zamandan daha az yaygın olmasına rağmen, hayatlarını öğrenmeye ve öğretmeye adamış birçok sadık, Wodan'a giden yolu buluyor.
Wodan aynı zamanda Farmatyr, "Kargo Tanrısı" olarak da adlandırılır. Bu isim birkaç şekilde okunabilir, belki Merkür gibi (Romana yorumunda (Roma yorumu) karşılık gelir), aynı zamanda ticaret tanrısı rolünü de oynadı. Odin'in baskınlarını kutsadığı ganimet yüklü Viking gemilerine bir gönderme olabilir, aynı zamanda ruhu harekete geçiren balla "yüklü" Jotunheim'dan dönüşü hakkında olabilir veya bir taşıyıcı olarak rolüyle ilgili olabilir. "Ölüm Üzerine Sinfjotli " pasajında ​​gösterildiği gibi ölü. Bununla birlikte, modern uygulamada, Farmatur olarak Wodan'ın, bulunması zor olan şeyleri bulmak gerektiğinde - yalnızca nadir veya yayınlanmamış değil, din değiştirmeye uygun bir tanrı olduğuna inanılıyor. kitaplar, aynı zamanda her türden ritüel nesneler.
Odin'in orijinal görünümü, ölüm tanrısının görünümüydü: Hel krallığının koruyucusu değil, ruhları dünyadan dünyaya götüren ve karanlık krallıklardan ölülerin gücünü ve bilgeliğini taşıyan Ölülerin Seçicisi. üstlerindeki parlak topraklara. *ansuz (Ac) runesi en çok Wodan ile ilişkilidir, Eski İskandinav runik şiiri, runenin bu tanrıyı adlandırdığından özellikle bahseder. Jordanes'e göre *ansuz kelimesi ilk önce, gücü hala yaşayanlara yardım eden ölü atalara atıfta bulunabiliyordu, Gotlar ataların ruhlarını "anses" kelimesiyle adlandırdılar ve Hıristiyan tarihçi bunu "yarı tanrılar" olarak yorumladı. Ölümsüzlerin lideri ve Vahşi Av'ın lideri olarak Wodan, eski zamanlardan beri, belki de eski zamanlardan beri Cermen topraklarında biliniyor. Av hakkında Kuzey efsaneleri olmamasına rağmen, Avcı'nın adı Wodan veya Oden (veya antik biçim- İskandinavya'dan İsveç'e Sular (Wod). Ölülerin ıssız kış tarlalarına hücum eden gücü, hasat mevsiminin sonunda dünyanın tükettiği tüm güçleri yükseltir: son demet onlara bırakılır, böylece onların kutsamaları toprakları yeniden verimli hale getirsin.
Ölüm alemine giren ve gücü geri getiren tanrı olarak Wodan, sihrin ve skaldik sanatın (ki bu da galdr büyüsünün bir parçasıdır) tanrısı olur: Onlar yükselişi öğreten ve ahların kudurduğu ölüler diyarındandırlar. . Eddic şiiri "Yüce Olanın Konuşması" ile ilgili olduğu gibi, rünleri şamanist bir ölüm inisiyasyonunda aldı. Aynı anda asılmış ve delinmiş, darağacında dünyalar arasında sallanan Wodan, dünyaların köklerinde yatan yirmi dört modeli - her şeyin yaratıldığı gücün biçimleri ve seslerini - aramak için ölüme daldı. . Bir sihirbaz olarak, ölüleri onlardan bilgi almaya ve tahminlerinin bilgeliğini duymaya çağırır.
Yaşam ve ölüm dünyaları arasında seyahat eden biri olarak Wodan, bir kral ve bir ata tanrı olur, çünkü İskandinavya ve Sakson İngiltere'deki bir kralın gücü, hükümdarın düşüncelerini açıkladığı ve atalarının mezar höyüklerine bağlıydı. yasalara ve onlarda dinlenenlerin kutsal bilgeliğine. Wodan, birçok soyun atasıydı, özellikle de neredeyse tüm kraliyet şecerelerinin kendisine kadar uzandığı Anglo-Sakson İngiltere'de ve (aşağıda tartışıldığı gibi Fro Ing ile birlikte) altında yatan kral arasında bir konuşma başlatmaya yardım eden kişiydi. höyük ve üzerinde oturan hükümdar.
Demir Çağı'nda Germen halklarının göçünün gerçekleştiği dönemde Wodan'ın savaş tanrısı rolü artmış, bu rolde Lombardlar, Alamannlar ve Cherusci gibi birçok Germen kabilesinin hamisi seçilmiştir. . Geç kuzey kaynaklarından ve klasik dönemin sözlerinden, Wodan'ın savaş tanrısı ve buna bağlı olarak kabilenin hamisi olarak yerinin, onun bir savaşçı olarak gücüyle değil, Seçici rolüyle ilişkili olduğu anlaşılmaktadır. Öldürülenler: kayıpları belirleyen tanrı, elbette, aynı zamanda savaşın sonucunu da kontrol eden kişiydi ve bu nedenle Valfedr (Valfodhr, Düşenlerin Babası) Sigfedr (Sigfodhdhr, Zaferin Babası) oldu. "Styrbjorn Strand" (yaklaşık "İsveç kahramanı Styrbjorn hakkında Strand") gibi geç kuzey kaynaklarında, ordu Odin'e "Hepinizin sahibi!" (not - “resmi çeviri”: Muzaffer Eirik, Styrbjorn ordusuna “Hepinizi Odin'e veriyorum!” Sözleriyle bir mızrak fırlatır). Demir Çağı'ndaki çok sayıda silah yığını ve mahkumların ve kurbanların sayısı da böyle bir adanmışlığa tanıklık ediyor: kaybeden taraftaki savaşta hayatta kalan her kişi zaten bir tanrıya ait olarak işaretlenmişti.
Wodan, güneyde kendileri için yeni topraklar keşfetmeye veya fethetmeye gidenler için bile Vikinglerin tek tanrısı değildi. Ancak varlığı inkar edilemez bir şekilde aralarında hissediliyordu. Raven Banner, Anglo-Saxon Chronicle'da açıklandığı gibi 878'de Danimarka'da doğdu: "Raven adını verdikleri bir savaş sancağı." Ecomium Emmae Reginae (yaklaşık - “Kraliçe Emma'ya Övgü (veya Övgü)”) Danimarkalıların ortasında bir kuzgunun savaş zamanını gösterdiği beyaz ipek bir bayrağı olduğunu söyler. Orkney Saga'ya göre, Orkney'li Jarl Sigurd'un kuzgunlu (annesi tarafından dokunmuş) bir sancağı vardı; Odin'e. Turville-Petre, bu tanrının Harald Harfagri (Sarı Saçlı Hrald) veya Eirik Blodoks (Kanlı Balta Eirik) gibi birçok Norveç kralının kişisel hamisi olduğuna inanır. Thor ve Freyr'in favori tanrılar olduğu İzlanda'daki Odin kültüne çok az atıfta bulunulsa da, Odin burada bilinmiyor değildi. Bununla birlikte, bu bölgelerdeki hürmeti, yalnızca doğası gereği ona uygun olmakla kalmayan, aynı zamanda hürmet geleneğine sahip ailelerden gelen birkaç kişiyle - Egil Skallagrimsson gibi skaldlar ve Viga-Glum gibi asi maceracılar - sınırlı görünüyor. Odin. Ve bu tür ailelerde bile, Odin'e bağlılık hiçbir şekilde bir kural değildi: Egil'in her ikisi de Thorolf adını taşıyan erkek kardeşi ve amcası, ailedeki Odinistlerin, Kveldulf Skalla-Grim ve Egil'in bilgeliğini veya kasvetli mizacını paylaşmıyordu.
Wodan, savaş tanrısı olmasına rağmen, onu bizzat dövüşürken görmek zordur. Öldürülenleri seçer, ancak onları nadiren öldürür, kaderini belirlemek için kararı yeterlidir. Bunun bir işareti olarak kılıç taşımadığı görülebilir: kahramanlarına kılıç ve diğer silahlar vermesine ve zırh ve miğfer takıyor gibi görünmesine rağmen tek silahı mızrak Gungnir'dir ("Çalkalayıcı") ). Mızrak, kutsama için kullanılan gücünün bir işaretidir - ancak Thor'un Çekici ile aynı şekilde değildir. Çekiç tarafından yapılan kutsama bir lütuftur, kaderin mızrağı tarafından yapılan kutsama, onu kim uçurursa uçursun, Midgard'da yıkımdır, böylece Wodan kutsanmışları kendi odalarında alabilir. Çoğu çizimde Gungnir bir yakın dövüş mızrağı olarak tasvir edilse de, onun kullanımına veya daha spesifik olarak herhangi bir mızrağın Wodanic kullanımına yapılan tüm atıflar bize onun fırlatan bir mızrak olduğunu söyler. Göç Dönemi'ne ait runik yazıtlı birçok mızrak ucunun da sap kısmının çok dar olması yakın mesafeden çok fırlatma için kullanıldığını gösterir. Aynı şey Kragehul'dan (Kragehul, Danimarka, 5. yüzyıl) gelen mızrak şaftı için de geçerlidir, üzerindeki yazıt tartışmalıdır, ancak görünüşe göre kurbanlarının ritüel inisiyasyonuna atıfta bulunmaktadır.
Wodan, seçilen Einherjar'ın (einherjar - "yalnız/tek savaşçılar") gündüzleri savaştığı ve her gece Ragnarok'a hazırlık için ziyafet çektiği Katledilenler Odası Valhalla'nın hükümdarı olarak bilinir. Snorri, Valhalla'yı yalnızca savaşta öldürülen seçilmiş kişiler tarafından erişilebilen Kuzey Cenneti olarak sunsa da, farklı bir sonla karşılaşan herkesin gittiği Hel'in aksine, bu görüş geç kalmış gibi görünüyor, Valhalla'ya olan inancın gelişimi tartışılıyor. ayrıca “Ruh, Ölüm ve Yeniden Doğuş” bölümünde.
Valhalla'ya olan inançtan ayrılamaz olan, Wodan için ölüleri seçen ve Valhalla'daki tanrıya ve kahramanlara içki getiren kadınlar olan Valkyries'e (walcyriges, valkyrjur) olan inançtır. Erken Asatru'da, "valkyrie" kelimesi bir ritüel sırasında bir içki borusu sunan bir kadına atıfta bulunmak için kullanıldı, aynı zamanda güçlü bir kadın için bir onursal isimdi ya da başka türlü, güzel bir kadınsı öz için teknik manevi bir terimdi. ruhun en yüksek kısmını korur, öğretir ve ilham verir. Valkyries, "Varlıklar" bölümünde daha ayrıntılı olarak tartışılacak, ancak burada, en iyi antik kaynaklar tarafından onaylanan varlıkları hakkında okumanın, görünüşe göre Wodan'ın kendisinin parçaları olduğu sonucuna varılabileceğini söylemek yeterlidir. kadınsı bir formda mesafe. . Tanrının kendisine Valkyosandi (Valkjosandi, yakl. - Valkyries Göndermek), dişil Valkyrielerin erkek yansıması ve Valkyrielerin isimleri - Göndul (Gondul, muhtemelen gandr - “sihirli asa veya asa”) olarak adlandırılır. Odin'in heiti Gondlir'inin (Gondlir) görüntüsü. Valkyrie'lerin Herfjotur (Herfjotur, savaş zincirleri) ve Hlokk (Hlokk, prangalar) adları, Wodan'ın savaş zincirleri uygulama yeteneğinden gelmiş gibi görünüyor, Skogul (Skogul, Çığlık atan), Odin'in heiti Vidhhrimnir (Vidhhrimnir, bağıran kişi) ile ilişkilendirilebilir. karşı / aksini bağırarak )). Valkyrieler genellikle Wodan'ın elçileri olarak hareket eder ve Wagner'de yansıtıldığı gibi onun iradesini kişileştirir. Eyvind the Skald Destroyer tarafından yazılan "Hakon'un Konuşması", Odin'in Gendul ve Skögul'u savaşta İyi Hakon'u seçmeleri ve onu Valhalla'ya geri getirmeleri için göndermesini tasvir eder, "Völsunga Saga"da Tanrı, kahramanlarından biri için doğurganlık elmasıyla bir Valkyrie gönderir. (not - bölüm 1, Sigi oğlu Rerir'e).
Wodan'ın en iyi bilinen hayvanları, kuzey literatüründe savaşta öldürülenlerin cesetleri olan "Ygg arpa" ile beslendikleri açıklanan kuzgunlar ve kurtlardır. İki kargası Hugin, "Düşünceye Dalmış/Düşünen" veya "Cesur/Cesur") ve Munin (Munin, "Hatırlayan/Dikkatli" veya "Dileyen") her gün ortalıkta uçar ve ona tüm dünyalardan haberler getirir. Kuzgunların isimleri genellikle yanlış bir şekilde "Düşünce" ve "Hafıza" olarak çevrilir, ancak gerçekte bunlar sıfattır. Seleflerimiz, özellikle bir savaştan önce, önlerinde uçan iki kuzgun görmenin Wodan'ın büyük iyiliğinin bir işareti olduğuna inanıyorlardı. Zorla vaftiz edilen Jarl Hladira Hakon kendini kurtarmayı başardığında ve eve döndüğünde, “büyük bir fedakarlık yaptı. Sonra iki karga uçtu ve yüksek sesle vıraklamaya başladı. Kont, bunun Odin'in kurbanı kabul ettiği ve ona savaşta yardım edeceği anlamına geldiğine karar verir. ”(“Dünya Çemberi”, “Tryggvi'nin Oğlu Olaf'ın Efsanesi”, bölüm 2, M.I. Steblin-Kamensky tarafından çevrilmiştir). Kuzgun ayrıca darağacıyla olan ilişkisi aracılığıyla Wodan ile şu şekilde ilişkilendirilir: "Kuzgunun Odin'le ilk kez darağacı kuşu olarak mı yoksa Cermen kurban uygulaması olan savaş kuşu olarak mı ilişkilendirildiğini kesin olarak belirlemek imkansızdır. savaştan sonra mahkumları asmak pratikte iki anlamsız kuzgun besin kaynağı arasında ayrım yapabilirdi” (Grundy, “The Raven in the Cult of Odhinn” – yayınlanmamış tez bölümü).
Odin'in kurtlarına Geri (Geri) ve Freki (Freki) denir, her iki isim de "Açgözlü / Obur" anlamına gelir. Valhalla'yı "Grimnir's Speech" adlı açıklamalarında 20 bize anlatıyor. “Geri ve Freki, savaşçı Peder Rathey tarafından besleniyor; ama kendisi sadece şarap tadıyor, zırhla parlıyor” (çeviren A. Korsun). Kuzey ve Anglo-Sakson şiirinde, "kurtları beslemek" bir adamı öldürmek için yaygın bir terimdi, ancak burada büyük şefin odasında köpekleri besleyen imajı çifttir ve Wodan'ı Hanedan'ın parlak hükümdarı olarak gösterir. Tanrılar ve bedenlerle dolu savaş alanının karanlık hükümdarı olarak. Kurtlar, Wodan'ın dövüş gücünün vahşi yanını sergiliyor. Savaşçıları çılgına dönmüş ve kurt adamlardı, belirli bir ruh haline, bu dünyanın içine girmek için kurt derileri kullandıkları için genellikle ulfhedhnar (kurt derisi) olarak anılırdı. Böyle bir savaşçının en ünlü görüntüsü, Thorslund'dan bir miğfer için kaplamalar yapmak için kullanılan matrislerden birindedir (Torslund, yaklaşık olarak Öland adasında bir yer, İsveç, bronz matrisler 7. yüzyıla kadar uzanır) tek gözlü silahlı bir dansçının önünde mızrak tutan kurt postuna bürünmüş adam, boynuzları kuş kafalarıyla biten bir miğfer takıyor. Benzer figürler, Gutenstein'dan (Aşağı Avusturya) kılıç kını plakalarında ve Kungsangen'den (Kungsangen, İsveç c.800) bir mezarda da görülmektedir.
Kuzgunlar ve kurtlara ek olarak, Wodan'ın üzerinde dünyaları dolaştığı Sleipnir (Sleipnir, "Kayan") adında sekiz ayaklı bir atı vardır. At, Gotland oyma taşları Ardre VIII (Ardre VIII) ve Alskog Tjängvide I (Alskog Tjängvide I) üzerinde tasvir edilmiştir. Sleipnir'in bacaklarının anlamı hakkında pek çok spekülasyon yapıldı. Bunun en basit nedeni, runestones üzerindeki sekiz bacağın atın hızını göstermenin bir yolu olması ve ancak daha sonra belirli özellik Odin'in atı Bununla birlikte, Kuzeyin Efsanesi ve Dininde, Turville-Petre bize “ölümün habercisi olan, genellikle gri ... (ve) parçalanmış atların üzerinde görünen vizyonlar” diyor. farklı numara ayaklar genellikle kötülüğün alameti olarak bilinir.” (s. 57). H.R. Ellis-Davidson (H.R. Ellis-Davidson), sekiz ayaklı Sleipnir ile tabutu taşıyan 4 kişinin olduğu cenaze alayı arasında olası bir bağlantı olduğunu iddia ediyor, ayrıca Asyalı bir şaman ve sekiz ayaklı atından da bahsediyor (“Tanrılar ve Kuzey Avrupa Mitleri”, s.142-143(Kuzey Avrupa Tanrıları ve Mitleri)). Sleipnir'in sekiz ayağı, Midgard'ı çevreleyen sekiz dünyanın bir yansıması da olabilir.
Wodan, şiirin balını ararken her iki forma da bürünen bir yılan ve bir kartal olarak bizzat karşımıza çıkıyor, iki heiti (heiti, isim değiştirme), Ofnir (Ofnir) ve Svafnir (Svafnir) de yılan isimleri listesinde yer aldı. Dünya Ağacının köklerini kemirmek.
Daha önceki günlerde, Wodan kültü özellikle insan kurban etmeyi içeriyordu. İnsan hayatının verildiği tek tanrı olmasa da, kültünde daha çok kabul görüyordu. Bu uygulama elbette sürdürülemez. Bununla birlikte, "insan kurban etmenin" başka bir yolu daha vardı: kişinin kendini kutsaması. Kendi hayatı Bu şekilde başlatılan Wodan, feigr (mahkum) olarak bilinir - tanrı için eşit şekilde yaşamaya veya ölmeye hazır ve istekli. Sigmund Völsung, Odin ortaya çıkıp bir zamanlar kahramana verdiği kılıcı kırdıktan sonra bunu en iyi şekilde söyledi. Sigmund Hjördis'in karısı onu sahada yaralı halde bulunca kendisine yardım edilip edilemeyeceğini sordu, o şu yanıtı verdi: “Pek çok kişi umut olmadığında hayattadır; ama şans beni terk etti, bu yüzden tedavi olmak istemiyorum. Odin artık kılıcımı kırdığıma göre tekrar çekmemi istemiyor. O istediği sürece savaştım.” (not - İngilizce versiyondan alıntılanmıştır). İç içe geçmiş üç üçgenden oluşan valknut adı verilen bir amblem, Wodanik fedakarlık ve/veya savaşta ölümle güçlü bir şekilde ilişkilendirilir, en azından bu bağlamda oyulmuş Gotland taşlarında görünür.
Daha önceki zamanlarda bu işaretin ne anlama geldiğine dair hala akademik tartışmalar olsa da, bugün paganlar Valknut'un kendilerini Wodan'a verenlerin işareti olduğuna ve yalnızca onun seçimine düşmek isteyenler tarafından takılması gerektiğine inanıyor. Eski İskandinav yeniden yapılandırılmış formu *valknutr - "öldürülen düğüm" - işlemeli veya dokuma bir desen için modern Norveç adı valknut'a dayanmaktadır.
Birinin dünyayı birlikte yarattığı iki erkek kardeşi vardır, isimleri Willi (Vili) ve Ve (Ve) (düzyazı Edda) veya Hoenir (Hoenir) ve Lodur (Lodhurr) (“Völva'nın Kehaneti”). Hoenir, diğer mitlerde Wodan'ın kardeşi olarak görünür, örneğin Vanir'e verilen rehinelerden biri olarak Lodur, Odin, Hoenir ve Loki'nin dünyaları birlikte gezdiği mitlerle bağlantılı olarak genellikle Loki olarak yorumlanır. Vili ve Vé, "İrade" ve "Kutsallık" anlamına gelir, genellikle Odin'in hipostazları olarak görülürler. De Vries, geleneksel Germen soy kütüklerinde genç neslin üç aliteratif isme sahip olduğuna ve bu nedenle Odhin-Vili-Ve üçlüsünün bizi Proto-Kuzey'e (İlkel İskandinav, yakl. - Proto-İskandinav, Proto-İskandinav, Eski İskandinav, Eski İskandinav ve Proto-Kuzey Cermen), "o" dan önceki ilk "W" yi kaybetmeden ve "w" yi Proto-Kuzey'den Eski İskandinav'ya geçişin bir göstergesi olan "v" ile değiştirmeden önce (Eski İskandinav) (Altgermanische Religionsgeschichte II, s. 281).
Antik çağda Wodan'a adanmış kutsal alanlar arasında dağlar, tarlalar, göller, akarsular ve son olarak bataklıklar ve mezarlar vardı. Kendisi genellikle rüzgarın, özellikle fırtına rüzgarının tanrısı olarak temsil edilir, ancak su yönü de aynı derecede onun doğasında vardır: Sinfjötli'nin ölüm hikayesinde. Karanlık sularda ölüler gemisine hükmeden odur ve Harbard'ın Şarkısı da onu kayıkçı olarak gösterir.
Bugün bu tanrıyla ilişkilendirilebilecek taşlar göktaşları ve lapis lazulidir. Mızrak milleri için kül kullanıldığından, Wodan'ın ağacı gibi görünüyor, büyü (özellikle runik büyü) ve ölümle yakın ilişkisi nedeniyle porsuk ağacı da görülüyor. 19. yüzyıldan bahseder. sinek mantarı (kırmızı sinek mantarı), Sleipnir'in dudaklarından damlayan köpüğün bir ürünü olarak konuşulur, ancak Alman romantizminin bir ürünü gibi görünmektedir. Sinek agariklerinin şamanizmde uzun bir kullanım geçmişi olmasına rağmen, kırmızı sinek agariklerinin veya başka herhangi bir psikotrop maddenin çılgına dönme durumunu tetiklemek için kullanılacağı da oldukça şüphelidir. (Not: Amanita muscaria düzgün pişmezse zehirlidir - bunu evde denemeyin). Avrupa Mandrake (Amerikan Mandrake veya Podophila (Mayıs-Elma) ile karıştırılmamalıdır) ayrıca Wodan ile çalışmak için uygun kabul edilebilir, ayrıca alıç (alıç) ve pelin (çernobil, pelin).
Wodan ile en çok ilişkilendirilen içecek, bal likörü ve skaldik sanat arasındaki bariz bağlantı nedeniyle bal likörüdür. "Grimnir'in Konuşmaları"nda "şarap"tan söz edilmesi Wodan'ın statüsünü vurgulayabilir, çünkü Şarap, güney ülkelerinden İskandinavya'ya getirilen ender bir içecekti, "Skalk" (not - tarih, arkeoloji ve kültür alanında uzmanlaşmış bir Danimarka dergisi) makalesinde Christine Fell, bu kelimenin her türlü fermente meyve içeceği için kullanılabileceğini belirtiyor. Özellikle şiirsel kullanımda genel olarak alkollü içeceklere gönderme olabilir. Ayrıca zamanımızda, akavitin (akavit, yakl. - yaklaşık 40g gücünde bir İskandinav içeceği, tahıl veya patatesten elde edilen, bitkilerle aşılanmış bir İskandinav içeceği) Wodan'a hitap etmek için iyi bir içecek olduğu bulundu.

Tarafından düzenlendi:
Freya Aswynn, Yaşlı (İngilizce - Yaşlı)
Stephan Grundy (Kveldulfr Gundarsson tarafından, S. Grundy'nin The Cult of Odhinn: God of Death? adlı kitabı yazdığı sıradaki doktora tezine dayanarak özetlenmiştir.)
Kveldulf Hagan Gundarsson, İrfan Muhafızı
Diana Paxson, Kıdemli
Ve "Odin'in Gözleri" konulu tartışmaya katılan tüm Troth üyeleri
Tradis çevirisi (Nadezhda Topchy)

Sanatçı Arthur Rackham

Konstantin Vasilyev

Odin veya Wotan, Wodan ("tüm baba", "savaşçı"), İskandinav-Germen mitolojisinin yüce tanrısı, Bor ve Fırtına'nın torunu Bestla'nın oğlu. Kültü özellikle Vikingler arasında popülerdi ve bu nedenle en parlak dönemi VIII ve IX yüzyıllara denk geliyor. Kuzeyin denizcileri ve korsanları, savaşları seven ve Odin'in gümüş çatılı evi Valhalla'da bu tek gözlü tanrının einherii, "yiğitçe düşmüş" savaşçılardan oluşan bir ordu topladığına inanan 6ogy'ye taparlardı.

Görünüşe göre Odin, aslen İskandinav mitolojisinin gök tanrısı olan Tyr'ın yerini aldı. Tyr, "savaş tanrısı" olarak kaldı ve Odin, askeri seçkinleri koruması altına aldı. Savaş sırasında, korku ve acı duygularını kaybettiklerinde, savaşçıları şiddetli bir öfke durumuna ancak o getirebilirdi. Odin'in adı, İrlandalı kahraman Cuchulainn'in dövüş öfkesine benzer bir saplantı olan şamanist coşku anlamına gelir. Yüce tanrının yerini Odin'in alması, savaşın kuzeylilerin yaşamında ne kadar önemli bir rol oynadığını gösteriyor.

Bununla birlikte, tanrının kendisinin savaş coşkusuna maruz kalmadığına dikkat edilmelidir; o büyük olasılıkla bir savaş çekişmesi ekiciydi. Odin, ölümlülerin ve "yiğitçe düşmüş" ekipleri üzerindeki güce ek olarak, sihir ve bilgeliğin tanrısı olarak kabul edildi. Tanrıların en yaşlısı olarak, onlar tarafından bir baba olarak saygı görüyordu.

Howard David Johnson

Howard David Johnson

Bu tanrı aldatma ve kana susamışlıkla suçlanabilir, ancak örneğin onun eğitimini unutmamalıyız. Odin'deki iyi ve kötü arasındaki iç mücadele, Hint mitolojisinin büyük yok edici-yaratıcısı Hindu tanrısı Shiva'nın doğasına benzer. Odin genellikle yüzü bir başlık veya geniş kenarlı bir şapka ile gizlenmiş, mavi bir pelerin içinde tek gözlü, gri sakallı yaşlı bir adam olarak tasvir edilmiştir. Allah, gözü büyük hikmetlerin sahibi Mimir'e bir yudum için vermiştir. Kalan göz güneşi simgeliyordu ve ayın simgesi olan kayıp göz Mimir'in pınarında süzülüyordu. Ölülerin sırrını öğrenmek ve durugörü armağanını kazanmak için kendi mızrağıyla delen Odin, dokuz gün boyunca dünya ağacı Yggdrasil'de asılı kaldı. Sonra, susuzluğunu kutsal balla söndürdükten sonra, anne tarafından büyükbabası olan dev Bulthorn'dan, bilgelik taşıyıcıları olan büyülü rünler aldı.

Odin'in Asgard'da yaşayan Frigga adında bir karısı vardı. Hlidskjalva'nın tahtında kocasının yanına haklı olarak oturdu, burada ilahi çift dokuz dünyayı da inceleyebilir, şimdiki ve gelecekteki olayları gözlemleyebilirdi. Odin, dokuz dünyada olan her şeyi biliyordu ve bu konuda, karga kardeşi Hugin ("düşünce") ve Munin ("hafıza") ona yardım etti. Dünyaları dolaşan kuşlar geri döndüler ve Odin'in omuzlarında oturarak öğrenebilecekleri her şeyi fısıldadılar.

Edward Burne-Jones, 1870

Ferdinand Leeke, 1890

Biri, savaş alanlarında iradesini yerine getiren Valkyrielerin başında duruyordu. Sigmund'a yardım eden Brunhild, Odin'e itaat etmeyi reddettiğinde. Bir ceza olarak Brunhild, bir ölümlü ona aşık olana kadar tepenin tepesinde kalacaktı. Daha sonra tanrı, Brunhild'i en cesur kahramanların geçebileceği ateşli bir halkayla çevreleyerek cezayı yumuşattı. Odin'in oğulları, diğerleri arasında Thor, Baldr, Hed ve Vali olarak kabul edildi.

Ragnarok'un yaklaşmasıyla, bilge ve durugörü sahibi Odin'in kafası giderek daha fazla meşgul oldu. İskandinav mitolojisinde evren, buz devi Ymir'in kanıyla temizleniyorsa, ilahi kardeşler Odin, Vili ve Ve, devi öldürerek dünyayı onun vücudundan yarattıklarından, o zaman tanrılar ve canavarların savaşı en önemli savaş olmalıdır. dünyanın varlığının sonu ve sonuç olarak - evrensel ölüm. Ragnarök, Baldr'ın ölümüyle önceden haber verildi. Biri felaketi önlemek için güçsüzdü. Tek tesellisi, dirilen Baldr'ın yeni dünyada, denizin derinliklerinden yükselecek yeni dünyada yerini alacağını bilmekti. Einherjar'ların buna katılması gerektiğinden, Valhalla'da toplanan manga sayısındaki artış, Ragnarok için başarılı hazırlıkların anahtarı oldu. son savaş Vigrid Vadisi'nde. tüm insanların öleceği yer. Odin'in kendisi, ateş tanrısı Loki ve dev Angrboda'nın aşağılık çocuğu olan canavarca kurt Fenrir tarafından yutulmalıdır.

En ilginç:

Fümigasyon için otlar: hangileri seçilir ve nasıl doğru şekilde kullanılır

Herakleitos: felsefe, ana fikirler, ifadeler

Feng Shui zenginlik bölgesi: para çekmek için nasıl etkinleştirilir