Кто оставил данную молитву. Ошибки в молитве «Отче Наш

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

Так православные христиане начинают утренние и вечерние молитвы. В этой молитве мы призываем на помощь Святую Троицу , единую в трех Лицах: Отца, Сына и Святого Духа , просим, чтобы Бог благословил все наши труды и начинания, как молитвенные, так и повседневные. Эту молитву можно читать и перед началом всякого дела.

Слово «аминь» (евр. амен — верно) в конце молитвы означает: истинно так. Этим словом заканчиваются очень многие молитвословия, оно подтверждает истинность сказанного.

Господи, благослови.

Молитва эта также произносится перед всяким делом. Все наши поступки, дела, труды тогда будут успешны, когда мы будем призывать на помощь Бога, просить у Него помощи и благословения.

Господи, помилуй.

Эти слова мы чаще всего слышим во время богослужения. «Господи, помилуй!» (греч. «Kyrie eleyson») — древнейшая молитва. Чтобы усилить нашу покаянную настроенность, мы повторяем ее три, двенадцать и сорок раз. Все эти три числа в святой Библии символизируют полноту.

Диакон или священник от лица всех молящихся в церкви произносит ектению, просит у Господа простить нам грехи и подать Свои небесные и земные блага. Хор отвечает: «Господи, помилуй!» — как бы от лица всех молящихся. Эту молитву мы также произносим про себя. Это самая краткая исповедь, даже более краткая, чем покаяние мытаря, сказавшего из глубины сокрушенного сердца пять слов. В ней мы смиренно просим у Бога прощения за все наши грехи и молим о помощи.

Святый Боже, Святый Крепкий, Святым Безсмертный, помилуй нас.

(Произносится трижды)

Молитва эта называется Трисвятое — в ней три раза повторяется слово «Святый». Она обращена к Пресвятой Троице. Мы называем Бога Святым, потому что Он безгрешен; Крепким, потому что Он всемогущ, и Бессмертным, потому что Он вечен.

В Константинополе в 439 году случилось сильное землетрясение. Народ был в страхе. Люди, обходя крестным ходом город, молили Бога о прекращении бедствия. Они покаянно, со слезами, восклицали: «Господи, помилуй!» Во время моления один мальчик был поднят невидимою силою на воздух. Когда он опустился на землю, то рассказал, что видел хор Ангелов, воспевавших: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас!» Как только это пение было повторено верующими, землетрясение прекратилось. Эта священная ангельская песнь стала неотъемлемой частью богослужения и молитвенного правила у православных христиан.

Слава Тебе, Господи, слава Тебе.

Мы должны не только просить Бога о чем-то, но и благодарить Его за все, что Он нам посылает. Если случилось с нами что-то хорошее, мы должны вознести благодарение Богу хотя бы кратко, произнеся эту молитву. Будем в течение дня замечать все то, что дает нам Господь, и отходя ко сну благодарить Его.

Молитва Господня

Отче наш, Иже еси на небесех. Да святится имя Твое. Да приидет царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь. И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим. И не введи нас во искушение. Но избавинас от лукаваго. Яко Твое есть Царство, и сила, и слава Отца, и Сына, и Святаго Духа ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Отец наш, Который на Небесах! Да святится имя Твое. Да придет Царство Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на Небе. Хлеб наш насущный дай нам сегодня. И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим. И не введи нас в искушение. Но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство, и сила, и слава Отца и Сына и Святого Духа ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитва эта особая. Ее дал Своим ученикам-апостолам Сам Господь наш Иисус Христос, когда они просили Его: «Господи, научи нас молиться». Вот почему эта молитва называется Господней. Еще ее называют молитвой «Отче наш» — по первым словам. Ее должны знать наизусть все православные христиане, даже маленькие. Есть даже поговорка: «Знать как “Отче наш”», то есть помнить что-то очень хорошо.

В этой небольшой молитве содержится просьба Богу обо всем, что необходимо человеку. Мы обращаемся к Богу со словами: «Отец наш!», потому что Он сотворил всех людей, дал нам жизнь, заботится о нас и Сам называет нас Своими детьми: дал власть быть чадами Божиими (Ин 1, 12). Мы — Его чада, а Он — наш Отец. Бог находится везде, но Его Престол, место особого присутствия, — в недоступных, высоких сферах на небе, где обитают Ангелы.

Да святится имя Твое. В первую очередь имя Божие, Его слава должна святиться в Его чадах — людях. В нас должен быть виден этот свет Божий, который проявляется в добрых делах, словах, в чистоте сердца, в том, что мы имеем мир и любовь между собой. Господь Сам сказал об этом: Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф 5, 16).

Да приидет Царствие Твое. Здесь также говорится о том, что Царство Божие должно в первую очередь наступить в сердце и душе каждого христианина. Мы, православные, должны показывать другим людям пример, как в нашей семье, в нашем приходе начинается Царство Божие, как мы любим друг друга и хорошо, по-доброму относимся к людям. Будущее Царство Божие, пришедшее в силе, начнется на земле после того, как на нее во второй раз придет Господь Иисус Христос, чтобы судить Своим последним Судом всех людей и установить на земле царство мира, добра и правды.

Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Господь хочет нам только блага и спасения. Люди, к сожалению, не всегда живут так, как хочет Бог. Ангелы на небе всегда находятся в послушании Богу, они знают и исполняют Его волю. Мы молимся, чтобы люди поняли, что Бог хочет им всем спасения и счастья, и были послушны Богу. Но как узнать волю Божию о себе? Ведь все мы разные, и у каждого свой путь. Чтобы жить по воле Божией, нужно строить свою жизнь так, как Бог велит, то есть в своей жизни руководствоваться заповедями Его, тем, что нам говорит слово Божие, Священное Писание. Надо почаще читать его, в нем искать ответы на вопросы. Нужно слушать свою совесть, она — голос Божий в нас. Необходимо со смирением и благодарностью принимать все, что с нами случается в жизни, как посланное от Бога. А во всех непростых, трудных обстоятельствах, когда мы не знаем, как поступить, необходимо просить Бога вразумить нас и советоваться с духовно опытными людьми. Каждому по возможности желательно иметь своего духовного отца и, когда нужно, просить у него совета.

Хлеб наш насущный даждь нам днесь. Мы просим Бога подавать нам на каждый день нашей жизни все потребное для души и для тела. Под Хлебом здесь в первую очередь понимается Небесный Хлеб, то есть Святые Дары, которые Господь подает нам в Таинстве причащения.

Но мы просим и о пище земной, об одежде, жилье и обо всем необходимом для жизни. Поэтому молитву «Отче наш» православные христиане читают перед едой.

И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим. У всех нас есть в чем покаяться перед Отцом Небесным, есть за что попросить у Него прощения. И Бог по Своей великой любви всегда прощает нас, если мы каемся. Так и мы должны прощать наших «должников» — людей, причиняющих нам скорби и обиды. Если мы не будем прощать наших обидчиков, то Бог не простит нам наши грехи.

И не введи нас во искушение. Что такое искушения? Это жизненные испытания и обстоятельства, в которых мы легко можем совершить грехи. Они случаются с каждым: бывает трудно удержаться от раздражения, резкого слова, от недоброжелательства. Нужно молиться, чтобы Бог помог нам справиться с искушением и не согрешить.

Но избави нас от лукаваго. От кого чаще всего идут искушения, плохие, грешные мысли, желания? От нашего врага — диавола. Он и его служители начинают внушать нам худые помыслы, побуждать ко греху. Они обманывают нас, никогда не говорят правду, поэтому диавол и его слуги называются лукавыми — лживыми. Но бояться их не нужно, Бог приставил к нам Ангела Хранителя, который помогает нам в борьбе с бесовскими искушениями. Бог защищает от лукавого диавола всех, кто обращается к Нему.

Ибо Твое есть Царство, и сила, и слава, вовеки. Аминь. Молитва «Отче наш» заканчивается славословием Богу, прославлением Его как Царя и Управителя мира. Мы верим, что Бог — Всесовершенная Сила, способная помочь нам, защитить нас от всякого зла. В подтверждение нашей веры мы говорим: «Аминь» — «истинно так».

Объясняя детям молитву «Отче наш», можно вспомнить знаменитую сказку Ханса Кристиана Андерсена «Снежная королева» в ее полной версии. Героиня сказки — девочка Герда читала «Отче наш», и молитва очень помогла ей. Когда Герда приблизилась ко дворцу Снежной королевы, чтобы выручить Кая, ее путь преградили страшные слуги. «Герда принялась читать “Отче наш”; было так холодно, что дыхание девочки сейчас же превращалось в густой туман. Туман этот все сгущался и сгущался, но вот из него начали выделяться маленькие светлые ангелочки, которые, ступив на землю, вырастали в больших грозных ангелов со шлемами на головах и копьями и щитами в руках. Число их все прибывало, и, когда Герда окончила молитву, вокруг нее образовался уже целый легион. Ангелы приняли снежных страшилищ на копья, и те рассыпались на тысячу кусков. Герда могла теперь смело идти вперед: ангелы гладили ее руки и ноги, и ей не было уже так холодно. Наконец девочка добралась до чертогов Снежной королевы».

Молитва Святому Духу

Эта молитва обращена к третьему Лицу Святой Троицы — Святому Духу. Святой Дух находится везде, ибо Бог есть Дух. Он податель жизни и благодатной помощи всем живущим. Молитву эту особенно важно читать перед началом всякого доброго дела, чтобы благодать Святого Духа вселилась в нас, укрепила наши силы и подала нам помощь. Молитву «Царю Небесный» принято читать и перед учебными занятиями.

Молитва Пресвятой Богородице

(«Богородице Дево»)

Эта молитва основана на приветствии Архангела Гавриила Деве Марии в момент Благовещения , когда святой Архангел принес Богородице весть о рождении от Нее Спасителя мира (см.: Лк 1, 28).

Церковь чтит и славит Богородицу выше всех святых, выше всех Ангелов. Молитва «Богородице Дево, радуйся» древняя, она появилась еще в первые века христианства.

Слова благословен плод чрева Твоего , прославляющие Христа, родившегося от Девы Марии, взяты из приветствия праведной Елисаветы, когда Пресвятая Богородица после благовещения пожелала ее посетить (Лк 1, 42).

Молитва эта славословная. Мы величаем, прославляем в ней Богородицу как Самую достойную и праведную из всех людей Деву, Которая удостоилась великой чести родить Самого Бога.

К Богородице мы обращаемся и в краткой просительной молитве:

Пресвятая Богородице, спаси нас.

Мы просим спасения у Бога по молитвам самого близкого к Нему человека — Его Матери. Богородица — первая наша Ходатаица и Заступница перед Богом.

Хвалебная песнь Богородице

(«Достойно есть»)

Пресвятая Богородица поистине достойна почитания, ублажения как непорочная Мать Христа Спасителя.

Мы прославляем Ее больше всех Небесных Сил, Херувимов и Серафимов и величаем Богородицу, родившую Бога Слово, Господа Иисуса Христа, без мук рождения и болезней.

Молитва «Достойно есть» — славословная, хвалебная . «Достойно есть» и «Богородице Дево» — самые известные и важные молитвы к Богородице. Чаще всего их поют в храме все молящиеся.

Молитва эта обычно заключает некоторые части церковной службы. На домашней молитве «Достойно есть» обычно читается в самом конце. Эту молитву читают после учебы и работы.

Архангельская песнь

Молитву «Достойно есть» называют Архангельской песнью. По преданию Святой Горы Афон, в царствование Василия и Константина Порфирородных в келье близ монастыря Кареи подвизались старец Гавриил и его послушник, которого также звали Гавриилом. В субботу вечером 11 июня 980 года старец отправился в монастырь на всенощное бдение, а послушника оставил совершать службу келейно. Ночью в келью постучался неизвестный инок. Послушник оказал ему гостеприимство. Они вместе стали совершать службу. Во время пения слов «Честнейшую Херувим» гость сказал, что у них славят Богородицу по-иному. Он спел «Достойно есть, яко воистинну блажити Тя, Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Бога нашего…», а потом прибавил: «Честнейшую Херувим…» Икона Божией Матери «Милующая», перед которой они молились, просияла небесным светом. Послушник попросил записать эту песнь, но в келье бумаги не оказалось. Гость взял камень, который стал в его руках мягким, и перстом начертал эту молитву. Гость назвался Гавриилом и исчез. Когда пришел старец Гавриил, он понял, что приходил Архангел Гавриил. Камень с начертанною Архангелом песнью был доставлен в Константинополь.

Молитва Ангелу Хранителю

Ангеле Божий, хранителю мой святый, на соблюдение мне от Бога с небесе данный, прилежно молю тя: ты мя днесь просвети, и от всякаго зла сохрани, ко благому деянию настави и на путь спасения направи. Аминь.

Каждому человеку при крещении дается Ангел Хранитель. Он бережет нас, сохраняет от всякого зла и особенно — от козней сил бесовских.

В этой молитве мы обращаемся к нему и просим просветить наш ум к познанию Бога, сберечь от всякого зла, направить ко спасению и помочь во всех добрых делах.

Молитва за живых

Спаси, Господи, и помилуй отца моего духовнаго (имя его), родителей моих (имена их), сродников, наставников, благодетелей и всех православных христиан.

Наша обязанность — молиться не только за себя самих, но и за самых близких нам людей: родителей, священника, у которого исповедуемся, братьев, сестер, учителей, всех, кто творит нам добро, и за всех братьев по вере — православных христиан.

Молитва за усопших

Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих (имена их), сродников, благодетелей (имена), и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.

У Бога нет мертвых, у Него все живы. Не только живущие на земле, близкие нам люди нуждаются в нашей молитвенной помощи, но и те, кто ушел от нас, все наши усопшие родственники и знакомые.

Молитва перед учебой

Преблагий Господи, низпосли нам благодать Духа Твоего Святаго, дарствующаго и укрепляющаго душевныя наши силы, дабы, внимающе преподаваемому нам учению, возросли мы Тебе, нашему Создателю, во славу, родителем же нашим на утешение, Церкви и Отечеству на пользу.

Для школьников их занятия, учеба — такой же труд, как для взрослых их повседневная работа. Поэтому начинать такое важное и ответственное дело, как учение, нужно с молитвы, чтобы Господь дал нам силы, помог усвоить преподаваемое учение, чтобы потом употребить полученные знания во славу Божию, на пользу Церкви и стране нашей. Чтобы труд приносил радость нам и пользу людям, нужно многому научиться, много потрудиться.

Молитва после вкушения пищи

Мы уже говорили, что перед вкушением пищи читается молитва «Отче наш». После еды мы также читаем молитву, вознося благодарение Богу за посланную трапезу.

Бог посылает нам пищу, но готовят ее люди, поэтому также не забываем поблагодарить тех, кто накормил нас.

Молитва Иисусова

Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго.

Молитва Иисусова обращена к Господу нашему Иисусу Христу . В ней мы просим о самом главном: о том, чтобы Спаситель простил наши грехи и спас, помиловал нас.

Эту молитву читают обычно в монастырях, она входит в ежедневное молитвенное правило. Монахи — люди, посвятившие свою жизнь служению Богу, — читают ее по многу раз, иногда почти без перерыва весь день. Молитва читается по четкам, чтобы не сбиться в счете, ибо ее читают определенное количество раз. Четки — это обычно веревочка с завязанными узелками или бусинками. Людям, живущим вне монастыря, в миру, тоже можно читать молитву Иисусову и молиться по четкам, но для этого нужно взять благословение у священника. Иисусову молитву очень хорошо творить во время работы, призывая на помощь Бога, в дороге и вообще во всякое удобное время.

Молитва имеет великую силу. В Житиях святых, Патериках, Отечниках и других духовных книгах имеется множество примеров чудесного действия молитвы.

Сила молитвы

Рассказывает авва Дула, ученик старца Виссариона: «Авве Виссариону нужно было переправиться чрез реку Хризорою. Сотворив молитву, он пошел по реке, как бы по суху, и вышел на другой берег. В удивлении я поклонился ему и спросил: что чувствовали ноги твои, когда ты шел по воде? Старец отвечал: пяты мои чувствовали воду, а прочее было сухо. Таким образом не раз переправлялся он чрез великую реку Нил» (Отечник).

Мы знаем много молитв, составленных святыми отцами. Есть и молитвы, повторяющие ангельские славословия. И есть одна молитва, словами которой заповедал нам обращаться к Богу Сам Христос. Это молитва «Отче наш». Большинство из нас знает ее текст наизусть, но эти слова нужно не только знать, их нужно понимать. Потому что духовная наука - это не таблица умножения, которую можно выучить и потом автоматически пользоваться. Она требует постоянного усилия, возвращения к тому, что мы уже знаем, чтобы оно оживлялось в нашем сознании и в нашем сердце. Что стоит за словами молитвы Господней, рассказывает епископ Смоленский и Вяземский ПАНТЕЛЕИМОН.

Горний Иерусалим. Фрагмент иконы Страшный суд 1580-1590, Сольвычегодск

Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.

Тайная молитва

Кроме текста молитвы «Отче наш», Господь в Нагорной проповеди оставил нам учение о том, как нужно молиться: «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, который втайне...» (Мф. 6: 6).

Домашняя молитва должна совершаться в одиночестве. Нужно уметь оставаться наедине с Богом. Некоторые супруги, начиная совместную жизнь, читают вечерние и утренние молитвы вместе. И получается, что они лишают себя тайной молитвы, той, о которой говорится в Евангелии. Наверное, можно иногда почитать правило вместе. В некоторых монастырях бывает общее правило, но его всегда должна дополнять келейная молитва. И если человек не находит в своей жизни времени, чтобы помолиться Богу втайне, значит он не исполняет заповедь, данную нам Христом.

Домашняя, келейная молитва может быть разной. Это может быть чтение обычного правила, может быть чтение канонов, акафистов, может быть чтение Иисусовой молитвы. Когда мы собираемся вместе, чтобы помолиться в храме, мы молимся все вместе одними и теми же словами. Но, когда мы остаемся одни, мы можем выбрать ту молитву, которая больше помогает нам сосредоточиться и помнить о Боге. Мои слова не означают, что у нас вообще не должно быть молитвенного правила и что сегодня вечером мы можем почитать великое повечерие и сделать один поклон, а завтра можем сделать сто поклонов с Иисусовой молитвой. Нет. Нам, тем, кто не умеет молиться, какое-то правило все-таки нужно. Его необходимо выбрать вместе с духовником и придерживаться строго. Потому что совсем опустить правило могут только совершенные, святые люди. Некоторые из них вообще пребывают в безмолвии - есть такой вид молитвы, когда человек просто молчит перед Богом. Но мы нуждаемся в молитвенной азбуке. Нам нужно учиться читать по слогам - каждое утро и каждый вечер исполнять молитвенное правило, которое мы для себя определили.

Следующие слова в Нагорной проповеди тоже о том, как нужно молиться: «А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Мф. 6: 7-8). Господь дает нам образец такой немногословной молитвы. Это молитва «Отче наш». Слова этой молитвы нельзя перевести на русский язык так, чтобы они сразу стали понятны - в них вложен очень глубокий смысл, который нам, земным, плотским людям не всегда бывает доступен. Именно поэтому над этой молитвой нужно размышлять, чтобы понять, как и о чем заповедал нам молиться Господь.

Наш Отец

Начиная эту молитву, мы призываем Бога, называя Его Отцом. На литургии, перед тем как петь «Отче наш», священник возглашает: «...и сподоби нас, Владыко, со дерзновением, неосужденно, сметь называть Тебя Небесного Бога Отцом» (так переводится с церковнославянского языка это прошение). Этими словами мы просим у Бога благословение на то, чтобы называть Его Отцом.

Смиренно с покаянным чувством мы должны произносить эти первые слова Господней молитвы. Ведь когда мы подходим к Чаше, мы не называем себя «сын Божий Павел» или «дочь Божия Антонина», мы говорим «раб Божий Павел» и «раба Божия Антонина», а в молитве «Отче наш» - называем Бога Отцом.

Если вникнуть в эти слова, то понимаешь, что Бог не просто некое далекое и недоступное Существо, Которое не может понять наши беды и Которого мы все время просим о чем-то, как будто Он забыл о нас. Ведь так мы иногда думаем. Но в Священном Писании есть такие слова, где Господь говорит, что если и мать забудет свое грудное дитя, то Он нас не забудет. То есть Он любит нас больше, чем мать любит свое грудное дитя.

В словах «Отец наш Небесный» говорится о подлинном отцовстве. В них говорится об удивительной любви Божией к нам. Когда вспоминаешь об этой любви, становится легче жить, становится легче молиться. И еще, конечно, важно, что с самого начала этой молитвы Господь призывает нас молиться не только о себе, называя Бога «своим» Отцом, а призывает обращаться к Нему Отец «наш» - общий наш Отец. И мой Отец, и Отец китайца в Китае, и африканца в Африке, и бомжа, который ходит по улицам Москвы. Отец наш. Он Отец и тех, кто меня не любит, и тех, кого я считаю своими врагами, и Отец тех, кого я совсем не знаю.

Но, хотя мы и обращаемся к Богу, как к Отцу, это не должно быть дерзостью, фамильярностью. Мы должны сохранять благоговейное отношение к Богу. Святые отцы говорят, что, когда человек молится Богу, он должен себя представлять некой «малой пиявицей», то есть каким-то маленьким насекомым. Наименование Бога Отцом не подразумевает, что мы можем похлопать Его по плечу. Нет, конечно. Должно сохраняться благоговение, страх Божий. Помня о том, что Он Отец наш, мы должны считать себя недостойными этой любви Божией. И если прийти в некое трезвое состояние ума, мы поймем и почувствуем, что так оно и есть.

Три общих прошения

Очень важна последовательность наших просьб, обращенных к Богу. Первое, о чем мы просим Бога - чтобы святилось Его Имя. Это удивительные слова. Имя Божие, как говорили некоторые богословы в XX веке, это Сам Бог. Были такие люди, которых называли «имябожниками», и были другие, которые с ними не соглашались. Между теми и другими шла такая борьба, что дело доходило до рукопашных боев. На Афон был послан русский военный корабль, чтобы усмирить возмущение, которое там поднялось. Наверное, «имябожники» были не во всем правы, но их противники были не правы в еще большей степени. Имя Божие значит очень много. Это присутствие Бога в мире. Слова, которыми мы Бога называем: Вседержитель, Саваоф, Любовь, - это не просто слова. Имя Бога - это то, через что Бог являет себя нам. К этому нужно очень благоговейно относиться и просить, чтобы присутствие Бога через Его Имя являлось и освящало наш мир. Мир, который устремился за Адамом, совершившим грех. Мы просим о том, чтобы этот мир не отворачивался, не уходил от Бога.

Потом мы молимся о том, чтобы пришло Царство Божие. Однажды я спросил студенток нашего училища, хотят ли они прямо сейчас оказаться в Царствии Божием? Они ответили мне: «Нет, владыка, мы еще пожить хотим!» Но тем не менее мы просим в молитве «Отче наш», чтобы пришло Царство Божие. Царство Божие - это ведь не обязательно смерть. Во время совершения литургии приходит Царство Божие. Или когда мы встречаемся со святыми людьми - тоже приходит к нам Царство Божие. Оно является в нашей душе, когда мы читаем духовные книги. Оно может внезапно озарить нашу душу, наше сердце смыслом. Так тоже бывает. И вне этого Царства нет жизни. Вне его - мрак. Вне Царства Божьего умирающий мир, который идет к концу, к вечному страданию. Поэтому мы просим, чтобы Царство Божие пришло. Не надо вкладывать в эти слова такой смысл, будто мы хотим завтра умереть и оказаться в Царствии Божием. Нет. Это у нас не получится, туда нельзя войти не готовым. Но это Царство должно прийти и принести мир и покой в нашу мятущуюся душу, ведь там, где мир, там и Царство Божие. Оно должно прийти к нам радостью, благодатью. Об этом мы просим.

Следующее наше прошение - чтобы Воля Божия совершалась на земле так же, как и на небе. Мы дерзаем произносить эти слова и говорим их без горечи. Хотя обычно нам трудно смиряться с чужой волей. Детям, когда они спорят, трудно согласиться с волей другого. Даже жена с мужем, которые любят друг друга, иной раз спорят из-за какой-то ерунды. Сказать «ладно, пусть будет, как ты хочешь» - очень трудно. Из-за этого на земле начинаются войны, распадаются семьи, рушится дружба - все из-за того, что каждый хочет настоять на своем. Иногда это принцип, иногда выгода, иногда пристрастие. Очень трудно смириться с чужой волей. Но сказать Богу «да будет воля Твоя» очень легко. Потому что Его воля - это благая воля. Это воля, которая хочет не поработить нас, не лишить нас свободы, а, наоборот, дать нам свободу. Потому что только в Боге, в Его воле, мы обретаем свободу. Эта воля благая и совершенная. И конечно, нужно искать эту волю. Если мы не стараемся узнать волю Божию, тогда мы зря говорим эти слова, они оказываются для нас пустыми и фальшивыми.

Три личных прошения

Только после того, как мы просили о том, чтобы святилось Имя Божие, после того, как мы просили о пришествии Царствия Божьего и о том, чтобы была Воля Божия, - только после этого мы просим о наших житейских нуждах. Господь хотя и говорит о том, что знает нашу нужду, но все-таки, как мы видим, заповедует нам просить о насущном хлебе на каждый день. Есть разные толкования этих слов. «Хлеб насущный» может означать все потребное для жизни - крышу над головой, одежду, воду, все необходимое, чтобы прожить сегодняшний день. Причем обратите внимание - именно сегодняшний день, а не до старости безбедно и спокойно. Мы просим не сверхнеобходимое, а необходимое. Эти слова должны нас устыдить и напомнить о том, что здесь на земле нельзя жить роскошно. Чем роскошнее ты живешь на земле, тем больше вероятность того, что ты будешь лишен небесной радости, как произошло с богатым человеком в притче о богаче и Лазаре. Помните? Он был ввержен в геенну огненную. На земле он жил роскошно, он имел не только необходимое, но и многое сверх этого. Эти слова молитвы должны напоминать нам, как нужно жить. Они должны не только помочь нам научиться просить чего-то у Бога, но и подсказать, как строить свою жизнь. Есть еще такое толкование, что «хлеб насущный» - это Причастие Святых Христовых Тайн. То есть мы просим Бога, чтобы нам был дан этот дар, без которого мы не можем жить. Господь отвечал дьяволу словами из Священного Писания - не хлебом единым будет жив человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих. То есть хлебом для нас являются и слова Священного Писания, которые питают наше сердце.

Следующее прошение тоже очень важно - мы просим у Бога простить нам грехи, так же, как и мы прощаем нашим должникам. Я часто сталкиваюсь на исповеди с людьми, которые не могут кого-то простить. В житиях я встречал рассказ о том, как один святитель остановил службу и не разрешил человеку петь эти слова из «Отче наш», потому что тот не прощал своему должнику. А другому человеку, который тоже не хотел прощать своего ближнего, святой сказал, чтобы он не читал эти слова в «Отче наш» - пропускал бы их, если не может простить. Ведь как он может надеяться на прощение своих грехов, если не прощает другому? Нас эти слова должны устыдить, мы должны бояться не простить людям то, что они нам должны. Бояться не простить тем, кто взял в долг и не отдает, бояться не простить своим детям, которые, как нам кажется, нам должны - ведь мы их воспитывали, а они не заботятся теперь о нас. Но мы обязательно должны простить им это, если хотим получить прощение от Бога. А у нас у всех долг перед Богом неоплатный. Оплатить его никто из нас не может. Вы же помните причту о должнике, который был должен сто тысяч талантов. Когда ему был прощен его большой долг, он стал требовать со своего должника сто динариев - мизерную сумму - и не хотел ему простить. Тогда с него был взыскан весь тот огромный долг, который раньше был ему прощен. Так и наши огромные долги перед Богом, наши грехи, которые Бог нам простил, могут быть снова взысканы с нас, если мы не будем прощать все маленькие и кажущиеся большими долги других людей.

В конце мы просим у Бога, чтобы Он не ввел нас во искушение. Здесь имеются в виду испытания, которые выше наших сил. Конечно, Бог нас никогда и не вводит в испытания, которые выше наших сил. В эти испытания нас вводит наша гордость. Когда мы так говорим, мы не просим Бога не делать того, что Он не сделает ни в коем случае, но мы напоминаем себе, что по нашей гордости можем взять на себя больше, чем способны понести, и тогда, потеряв смирение, рискуем войти в какое-то тяжелое и страшное искушение. Иногда Бог допускает искушение из педагогических целей, желая нас чему-то научить. Мы просим здесь, чтобы те скорби, которые должны быть в нашей жизни (а без скорбей нельзя приобрести страх Божий, нельзя научиться смирению), чтобы они все-таки были посильны нам и чтобы Господь избавил нас от власти дьявола, избавил нас от его сетей, которые, как вы знаете, разбросаны по лицу земли. Когда преподобный Антоний увидел эти сети, он сказал Богу: «Кто же может спастись?!» И был ему ответ, что к смиренному человеку эти сети даже не прикасаются. Так что в этих словах для нас есть напоминание о том, что избавиться от лукавого, от его сетей можно только смирением. А смирение заключается в том, чтобы всегда молиться Богу, чтобы всегда просить Его помощи. В Евангелии молитва «Отче наш» заканчивается славословием: «Ибо Твое есть Царство, и сила, и слава во веки. Аминь». В современной практике этими словами молитву заканчивает священник, если мы читаем ее в храме.

К сожалению, в наше время очень часто люди молятся формально, механически. Но мы должны не просто повторять слова молитвы «Отче наш», как это делают дети, а вдумываться каждый раз в их смысл. Не стоит успокаиваться, прочитав эту статью. Обязательно нужно читать толкования святых, спрашивать других людей, как они молятся этой молитвой. Какие смыслы они вкладывают в эти слова, о чем они просят. Потому что молитва - это не произнесение вслух или про себя древних магических формул, тайных волшебных звукосочетаний. Молитва - это обращение ума и сердца к Богу с помощью слов, имеющих глубочайший смысл, который должен быть осознан и прочувствован молящимся. «Отче наш» - это не только одно из важнейших молитвословий, употребляемых Церковью. Это данный самим Богом совершенный образец правильного молитвенного устроения души, это выраженная в емких словах заповеданная Христом система жизненных приоритетов.

Записала Екатерина СТЕПАНОВА

Молитва «Отче наш»

Среди всех молитв, которые существуют у христиан, среди тысяч и тысяч сочиненных за всю христианскую историю есть одна небольшая Молитва, являющаяся образцом, иконой всякой другой молитвы.

На нее написано несметное количество комментариев, она истолкована подвижниками и богословами всех культур и времен, и все равно она остается в каком-то смысле сокровенной. Краткость и кажущаяся простота Молитвы Господней обманчивы. Автор самого фундаментального на сегодняшний день исследования по Евангелию от Матфея, швейцарский библеист Ульрих Луц замечает: «Прошения Отче наш настолько кратки и сформулированы настолько открыто, что лишь в немногих случаях можно однозначно установить их смысл. Я не считаю такую открытость текста недостатком, который экзегетам следовало бы в меру их способностей по возможности исправить. Напротив, в открытости молитвы Отче наш как раз и заключается ее сила: бесчисленное множество людей смогло обрести в ее словах выражение своих надежд и прошений, жить ею. Поэтому я исхожу из того, что открытость этой молитвы намеренная. В экзегезе нужно не сужать, а раскрывать горизонт ассоциаций…»

В самом деле, при размышлении над словами этой молитвы мы порой не можем определенно сказать, что означает та или иная ее фраза, потому что диапазон смыслов может быть весьма велик. Но, даже не вполне понимая всю глубину смысла слов молитвы, мы чувствуем, что она отвечает на какие-то наши глубинные вопросы, удовлетворяет духовные потребности. В некотором смысле, мы все понимаем общий смысл слов этой молитвы, но, кроме того, каждый имеет и что-то свое, личное, связанное с пониманием слов молитвы, со звучанием ее в нашей душе. Через это Молитва Господня приобретает многообразие оттенков смысла и значений.

Итак, молитва, которую оставил ученикам Сам Господь Иисус Христос. Причем, единственная молитва, которую Он оставил нам!

В этой небольшой работе мы разберем и прокомментируем Молитву Господню. Мы привлечем как современных специалистов по Новому Завету, так и святых подвижников и богословов. Не сомневаюсь, что наше с вами маленькое исследование позволит вам глубже узнать и понять самую главную христианскую молитву, а также обогатит нашу духовную жизнь некоторыми весьма важными открытиями.

«Научи нас молиться!..»

У Евангелиста Луки читаем: Однажды ко Христу обратились ученики: Господи! Научи нас молиться, как и Иоанн (Креститель) научил учеников своих … И Спаситель, в ответ на эту просьбу, дает ученикам молитву.

Евангелист Матфей иначе описывает происхождение этой молитвы – она была дана Христом во время торжественной Нагорной проповеди.

Итак, в Евангелиях мы находим две версии истории происхождения этой молитвы и два ее варианта: у Луки () и у Матфея ().

Варианты эти несколько разнятся. Лука приводит всего пять прошений молитвы, Матфей предлагает более развернутую версию ‒ семь прошений. Есть и другие отличия.

Почему так? Какой вариант молитвы дал Христос? Может быть, Он дал оба варианта? А может быть, вариантов было больше, просто до нас дошло только два? Разберемся с этим.

Итак, молитву Отче наш действительно дал Христос, она не явилась плодом творчества ранней Церкви.

Христос постоянно общался с людьми, и сложно предположить, что в этих беседах речь не заходила о молитвах и Иисуса не просили дать какую-нибудь авторскую , выражающую Его учение молитву. Христос мог давать эту молитву разным аудиториям много раз. И вряд ли Спаситель строго придерживался какого-то одного текста. Общая структура сохранялась, но какие-то элементы могли изменяться.

Чтобы понять это, нам нужно абстрагировать от культуры, к которой мы принадлежим. Мы, имея молитвы в молитвословах, просто не представляем себе другой формы молитвы, кроме как читать напечатанное. Многие сегодня боятся что-то изменить, пропустить или добавить хоть слово к напечатанному тексту. Но во времена Христа в иудейской культуре все было иначе. Молитвы не были записаны. Их помнили и произносили наизусть, и иудейские учителя не просто допускали, а даже рекомендовали, чтобы молящийся каждый раз в свою молитву вкладывал что-то новое, идущее от сердца. Целый ряд раввинистических текстов прямо запрещают дословное произнесение молитв: «Только не надо (молиться так), как будто читают письмо… Нужно каждый день добавлять к (предписанной молитве) нечто новое» (Брахот 4.4.8).

Когда иудейские учителя давали ученикам молитвы, они могли что-то в них изменять, добавлять или сокращать. По-видимому, Христос действовал точно так же. Если бы Христос заповедал молиться какими-то конкретными словами, дал бы четкую формулу Молитвы, то вряд ли мы имели бы у Матфея и Луки разные версии молитвы. Значит, самое верное предположение, что Молитва Господня имела некое общее содержание, модель, форму, а некоторые детали могли в ней изменяться.

В памяти Церкви сохранилось три варианта этой молитвы: в Евангелии Матфея, в Евангелии Луки и в знаменитом документе начала II века Учение Апостолов (Дидахи) . Община Луки (греко-язычная) приняла один вариант, община Евангелиста Матфея (иудео-христианская) приняла другой. Молитва у Луки выглядит более спонтанной, как считают современные библеисты – скорее всего, этот вариант точнее передает непосредственные слова Христа. У Матфея молитва имеет лексическую огранку и черты традиционной иудейской молитвы, поэтому возможно предположить, что первоначальные слова Христа подверглись незначительной редакции. Произошло это еще до Матфея, возможно, в контексте литургического использования этой молитвы иудео-христианской общиной.

Интересно, что для богослужебного и личного молитвенного использования Церковь приняла вариант Евангелиста Матфея.

Евангелист Матфей помещает Отче наш в контекст учения Христова о молитве. То, как учит Спаситель молиться, и будет кристаллизовано далее в Его Молитве, данной ученикам.

И когда молишься , - говорит Спаситель, - не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц останавливаясь молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.

А молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него.

Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас во искушение, но избавь нас от лукавого; ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь ().

…Наверное, ни у одного из народов того времени молитва не ставилась так высоко, как у евреев.

Всякий взрослый мужчина должен был молиться три раза в день: утром, днем и вечером: Вечером и утром и в полдень буду умолять и вопиять, и Он услышит голос мой , – говорит Псалмопевец ().

Молиться можно было и в любое другое время. Так, например, работая в поле или по дому, многие евреи напевали псалмы или произносили спонтанную молитву.

И Христос, и Апостолы часто цитируют псалмы, многие из них они знают наизусть – многие благочестивые иудеи того времени знали и всю Псалтирь наизусть.

Кроме того, был назначен преимущественный день для молитвы – суббота. В этот день нужно было посетить синагогу, а потом возносить к Богу домашние молитвы.

В Своей речи о молитве, приведенной выше, Спаситель критикует две группы людей: тех, кто молится напоказ, и тех, кто молится многословно, как язычник. Что имеет Христос в виду?

Первые – это фарисеи и подражающие им люди.

Молиться в синагогах – скорее всего, молиться громко, привлекая внимание.

Молиться на углах улиц , или можно перевести: на перекрестках , означало следующее: некоторые люди стремились оказаться на улице в то время, когда звук труб Иерусалимского храма в три часа пополудни даст знак к вечернему жертвоприношению (отсюда трогательное, известное нам по Литургии Преждеосвященных Даров – Да исправится молитва моя, яко кадило, пред Тобою: воздеяние руку моею - жертва вечерняя ().)

Молиться именно в это время не было обязательным, иудею предписывалось молиться утром, днем и вечером, однако точные временные рамки не задавались. Но некоторые люди старались синхронизовать время своей молитвы с храмовым жертвоприношением. Само по себе это не плохо, просто такое своего рода усиленное благочестие, но проблемой это становится, когда такой человек старается в это самое время оказаться на глазах большого количества людей. Понятно, что тут уже мы видим не благочестие, а некую игру на публику.

По словам Христа, поступающие так люди ведут себя именно как актеры, они лицемерят. Слово ипокрити , переведенное у нас как лицемер , означало комедиант, актер, тот, кто играет перед толпой.

Интересно, что в иудейских текстах времен Христа мы не находим подобных запрещений. Молитва напоказ не проблематизируется, на нее просто не обращают внимания, как, например, не обращают внимания в мусульманских странах на человека, расстелившего молитвенный коврик посреди оживленной улицы. Этот человек совершенно спокойно мог бы расстелить свой коврик в стороне или зайдя к себе в дом, но вот ему захотелось молиться именно так, на глазах у всех. Может быть, кто-то иронично и отметит такую показную форму молитвы у собрата, но в принципе внимания на такое поведение не обращают.

Да, для окружающих, может быть, вреда никакого в этом и нет, но вред есть, несомненно, для человека, поступающего таким образом.

Вот Христос и предупреждает учеников, что, молясь напоказ, мы вредим душе. Молитва не только не выполняет своей функции, она используется прямо противоположным образом. Вместо общения с Богом получается шоу для публики, и вместо духовного обогащения человека происходит его деградация. Такая «молитва» напоказ тешит самомнение человека, превозносит его в собственных глазах перед другими, надмевает.

Интересно, что Сам Иисус любит уединяться для молитвы. И ученикам Своим Он дает такой же совет: Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

Комната здесь (греч. тамион ) – кладовка, комнатка без окон, которая всегда была в палестинском доме. В более широком смысле это просто любая потайная комната в доме.

Нет никакого практического смысла в том, чтобы наша молитва совершалась в уединении от посторонних глаз. Некоторые библеисты предположили, что эти тексты были актуальны в тот период, когда Церковь была гонима, вот тогда христианам действительно нужно было находить потайные комнаты для своих молитв. Однако это едва ли так.

То, что христиане с самых первых дней молились не только «в кладовках», но и на совместных собраниях, с родственниками, друзьями и т.д., показывает, что Церковь не понимала слова эти буквально. Значит, смысл этих слов в чем-то другом.

Вероятно, смысл запрета именно в духовной пользе такой молитвы. Когда мы совершаем молитву не напоказ, а ради нее самой, ради общения с Богом, только такая молитва может иметь смысл и пользу.

Вторая линия критики Христа направлена против языческой молитвы: Молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него .

Ключевое слово для понимания этого отрывка наши переводчики затемнили: в оригинале вместо «не говорите лишнего» стоит греческий глагол батталогео , дословно означающий пустословить , болтать. Этот глагол называется ономатопоэтическим, то есть образованным посредством звукоподражания. При быстрой речи, в которой повторяются одни и те же слова, создавалось впечатление, что человек многократно повторяет слово батта . (Русский пример ономопоэтического слова – глагол бубнить , образованный от часто повторяющихся бу-бу-бу в тихой и невнятной речи.)

Какая языческая болтовня имеется в виду? Скорее всего, нагромождение эпитетов богов, или заклинаний. Подобную пустую болтовню в отношении собственных богов критиковали и языческие авторы .

Как примирить этот запрет Христа с традицией произнесения многократно повторяющихся молитв, принятой с древнейших времен в Церкви? Один автор хорошо подметил, что Лютер, язвительно критикующий в свете этих слов Христа традицию католического розария, где многократно повторяется «Радуйся, Марие», как-то упустил из виду, что его собственное богослужение наполнено часто повторяющимися «Господи, помилуй»…

А мы, православные, можем вспомнить о любимой подвижниками, да и простыми верующими Иисусовой молитве .

Здесь нужно сказать, что Христос не запрещает долгую молитву, причем молитву, в которой есть повторения. Сам Спаситель часто и долго молился, причем неоднократно повторял раз произнесенную молитву: Он отошел опять и помолился в третий раз, сказав то же слово (). Христос одобряет упорство и даже настойчивость в молитве, вспомним замечательную притчу о настойчивой вдове, приведенную Спасителем в качестве примера такой желательной настойчивости:

Сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать, говоря: в одном городе был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился. В том же городе была одна вдова, и она, приходя к нему, говорила: защити меня от соперника моего. Но он долгое время не хотел. А после сказал сам в себе: хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне. И сказал Господь: слышите, что говорит судья неправедный? Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? сказываю вам, что подаст им защиту вскоре ().

В таком случае, против чего направлена критика Христа?

Спаситель осуждает не вообще многословную молитву, но такую, когда многословие является средством, чтобы быть услышанным.

Бог – наш любящий Отец. Он слышит нас и готов отозваться. Нельзя думать, что наше многословие что-то изменит в Его отношении к нам, как-то расположит Его, побудит скорее откликнуться.

Итак, молитва напоказ и молитва, которая должна заставить Бога откликнуться… Можно ли сказать, что эти две ключевых ошибки, принятые у людей его времени, нас не касаются?

К сожалению, касаются! В современной церковной жизни священник постоянно встречается с подобными порочными подходами к молитве. В первом случае прихожане подчеркнуто истово, так, чтобы заметили другие, совершают крестное знамение, поклоны, выстаивают церковную службу. Во втором случае многие обращаются к священнику с вопросом: какую молитву читать и кому конкретно молиться, чтобы Бог наверняка услышал и помог.

В связи с вышесказанным – какую молитву Христос Спаситель считает правильной ?

Молясь, нужно понимать, что это – живое общение нашей личности с Личностями Отца, Сына и Святого Духа. Поэтому наша молитва должна быть искренней, исходящей от души. Никогда молитва не должна быть просто ритуалом, тем, что обозначают сегодня словом «вычитывание». Мы можем молиться в уединении, можем молиться в обществе других людей, но всегда молитва должна быть молитвой, то есть нашим общением с Богом.

Мы должны помнить, что Бог любит нас и слышит. Бога невозможно привлечь на свою сторону, расположить к нашей просьбе, через какую-то определенную комбинацию слов. Единственное, что Бог от нас ждет, – наше любящее сердце и искренность.

Знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него! – говорит Христос, и мы недоумеваем: стоит ли вообще молиться, если Бог и так знает все наши нужды?.. Стоит, потому что, обращаясь к Богу, мы входим в личное общение с Ним, показываем, что мы действительно призываем Его, хотим увидеть исполнение в нашей жизни Его воли. Через молитву мы наши желания, сокрытые в душе и являющиеся достоянием нашей личности, обнаруживаем, являем пред Богом и призываем Его в соучастники нашей судьбы.

Кстати, рассмотрим слова Христа: Знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него – вот еще в каком новом ракурсе: в свете иудейского богословия времен Христа. Иудеи считали, что при наступлении Нового века, или Царства Божьего, все прошения людей будут исполняться до их произнесения: Прежде нежели они воззовут – Я отвечу ().

Об этом же – древняя иудейская молитва Хавиену: «Прежде чем мы воззовем, Ты ответишь» и другие подобные указания в раввинистических текстах.

То, что, по словам Христа, Бог знает и будет исполнять наши молитвы еще прежде прошения, свидетельствует о том, что Царство Божие уже в каком-то смысле пришло в наш мир и присутствует здесь. Мы – причастники и участники Царства, которое начинается здесь и сейчас.

А теперь – к самой Молитве Господней.

Знаменитый древнехристианский памятник Дидахи (нач. II в.) предписывал произносить ее три раза в день. Как иудеи молятся трижды в день, так и христиане произносят свой гимн веры и надежды трижды!

Св. Киприан Карфагенский (III в.), называвший Молитву Господню «компендиумом небесной доктрины», увещевал христиан: «Будем произносить слова Ходатая нашего. Он Сам говорит, что, о чем бы мы ни просили Отца во Имя Его, даст нам. Посему испросим все, что нужно нам, во имя Христа и получим, если будем просить Его же молитвою».

Молитва Господня отражает то отношение к молитве, которое было у Христа. Она – немногословна и не злоупотребляет ни льстивыми титулами Бога, ни фальшивыми уверениями, которые были характерны для иудейских молитв, да встречаются и в христианстве («Не имамы иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе, Владычице…» Не имея ничего против этой искренней и мелодичной молитвы, все же каждый раз, читая ее, мысленно поражаюсь, мягко говоря, преувеличению авторов этой молитвы. Неужели совсем-совсем никто, кроме Богородицы, не помогает нам? Зачем тогда молиться святым? А Самому Господу?).

Структура Молитвы Господней

Начиная комментарии к Молитве Господней, прежде всего, упомянем о ее структуре.

Молитва эта построена по определенной схеме. Схема эта соответствует иудейским молитвам того времени. Всякая молитва должна была состоять из трех частей:

Прославление Бога (шевах – shevah);
Личные просьбы к Господу (тефиллах – tephillah);
Завершение молитвы (ходайах – hodayah).

В молитве, данной Спасителем ученикам, отчетливо представлены все три эти элемента: за вступительным Отче наш, Иже еси на небесех следуют три обращения к Богу, Его святости, Царству и воле, далее просьбы, касающиеся повседневных людских нужд. Завершается молитва славословием: «яко Твое есть Царство и сила, и слава во веки. Аминь».

Кроме того, каждая каноническая иудейская молитва должна содержать 7 просьб (7 в иудаизме – священное число полноты). В Молитве Господней мы находим именно 7 прошений.

В основу Своей молитвы Христос положил известную иудейскую молитву Каддиш . Она звучит так: «Да возвеличится и освятится великое имя Его [Бога] в мире, который Он сотворил по Своей воле. Да установит Он Свое Царство при вашей жизни и в ваши дни и во дни всего дома Израилева вскорости и в ближайшее время…»

Однако можно заметить и явные различия иудейской Каддиш и христианской Отче наш .

В Каддиш хвала Богу выражена глаголом в третьем лице – «Да возвеличится и освятится великое имя Его…»

В Молитве Господней употреблен глагол второго лица, в виде призыва, с обращением Ты и доверительным Отче .

Христианская молитва, несомненно, менее официальна; она подразумевает такое обращение к Богу, какое возможно только в семье, между детьми и родителями.

В Каддиш упоминание Божественной воли ограничивается только актом творения мира: «…который Он сотворил согласно Своей воле», кроме того, создается впечатление, что Царство Божие должно наступить только для дома Израилева.

В Отче наш мы молимся, чтобы Божья воля распространялась на всякое событие, происходящее во вселенной: «на небеси и на земли». То есть, христианская молитва более космична, она рассматривает весь мир (и земное, и небесное) как место, которое должно принять волю Божию, стать территорией Его Царства.

В Молитве Господней Христос сознательно сводит воедино различные обращения и просьбы и выстраивает их в соответствии с иерархией ценностей.

Вот алгоритм этой иерархии ценностей:

Обращение к Богу: Отче наш ;

Прославление Его и Его воли: да святится, да приидет, да будет… ;

После этого – просьбы о наших повседневных нуждах.

И еще одно: заметим, что во всех обращениях и просьбах этой молитвы мы употребляем местоимение множественного числа: Отче наш , долги наши и проч. Свидетельствует ли это о том, что Молитва Господня является коллективной, что ее можно читать только в христианском собрании, или ее можно назвать и личной? Безусловно, это молитва и коллективная, и личная.

Во времена земной жизни Спасителя молитвы всегда произносились во множественном числе. Это правило распространялось также и на молитвы, возносимые в одиночестве. Таким образом просящий отождествлял свои нужды с нуждами всего собрания и всего иудейского народа; показывал, что он не сам по себе, но представитель священного Божьего Народа – Израиля. В перспективе Нового Завета каждый взывающий к Богу словами молитвы Отче наш представляет собой Новый Израиль, новый Народ Божий и, молясь лично, возносит молитву как один из членов великого Тела Христова - Церкви.

До нас Молитва дошла на греческом языке, но первоначально она была дана Христом на арамейском, то есть, на разговорном языке того времени. Это значит, что Христос хотел, чтобы ее использовали не только в особые священные молитвенные минуты (тогда она была бы дана на древнееврейском), но постоянно, в повседневности. В пользу того, что Молитва была дана на арамейском, можно сказать, что многие ее слова при переводе с греческого на арамейский имеют эквивалент, а в древнееврейском языке такого эквивалента для слов Молитвы часто не находится.

Интересно, что в арамейском варианте (в 1960-е годы Молитву гипотетически перевели на арамейский язык) она имеет ритмическую стихотворную структуру. Она легко запоминается и легко произносится, примерно как церковнославянский текст по сравнению с тяжеловесным русским.

Отче наш

Когда небеса грохочут, а океаны ревут, они зовут Тебя:
Господь Саваоф наш, Владыка сил небесных!
Когда падают звезды, и из земли вырывается огонь,
они говорят Тебе: Творец наш!
Когда по весне цветы раскрывают бутоны,
и жаворонки собирают сухие травинки,
чтобы свить гнездо для своих птенцов,
они поют Тебе: Господин наш!
А когда я поднимаю глаза к престолу Твоему,
то я шепчу Тебе: Отче наш!

Св. Николай Сербский

Иудейский мыслитель Мартин Бубер писал: «Величайшим достижением Израиля было не то, что он выработал учение о Едином Истинном Боге, Который также и Единственный, источник и конец всего сущего, а в том, что он указал на саму возможность разговаривать с Ним, говорить Ему Ты , предстоять перед Лицом Его. Израиль первым осознал и действительно стал жить в соответствии с тем, что жизнь есть диалог человека и Бога».

Учение о Едином Истинном Боге! Это поистине величайшее религиозное учение человечества. Мы верим, что оно родилось не как результат умственных размышлений. Это Богооткровенное учение, то есть то, что некогда открыл человеку Сам Господь.

Бог – Творец Ангелов, космоса и человека. Все от Него получило бытие и обретет конец и смысл всего тоже в Боге. Человек осознает, что он – любимое творение и чадо Божие, и вместе с тем трепещет от осознания огромной дистанции между ним, грешным, и великим святым Богом. Человеку не только не запрещено общаться с Богом, но заповедано это; впрочем, человек всегда должен осознавать дистанцию, отделяющую его от Бога.

Из такого отношения к Богу складывалось ветхозаветное благочестие.

При всем этом, при знании о Едином Истинном Боге, при возможности с Ним общаться, Ветхий Завет не дерзал назвать Бога Отцом отдельного человека.

Первый, кто делает такой шаг, – Иисус Христос. Он Сам осознает Бога уникальным, личным образом. Для Него – Бог в первую очередь не космический Вседержитель, а Отец. Такое же отношение к Богу Иисус передает Своим ученикам.

Все молитвы Иисуса начинались с доверительного и личного слова Abba – Отче. После того, как Спаситель научил учеников так обращаться к Богу, это слово, в общем домашнее, личное, стало в Церкви общеупотребительным. Заповедуя нам так же обращаться к Господу, Христос хочет, чтобы Его последователи усвоили Его опыт отношений с Богом, как с Отцом.

Что же нового и необычного было в таком обращении к Богу? Современный общепринятый русский и славянский переводы не совсем верно отражают смысл арамейского слова. Если Отче звучит официально, торжественно, несколько сухо, то Авва на языке оригинала – это нежное слово. Это и первое слово, которое произносит еврейский ребенок, нежный лепет к своему отцу, что-то похожее на наше папа, папочка … Это же нежное обращение взрослого сына/дочери к родителю. Это также подчеркнуто уважительное обращение к пожилому человеку.

Словом Авва Бога в Израиле никто не называл! Однако после Христа именно такое обращение к Богу становится в христианстве основным. Более того, специфическое арамейское слово авва входит в лексикон греко-язычных христиан:

«Преимущество (называть Бога Отцом) дано Новому Израилю – христианам: им дана власть быть чадами Божиими и взывать: Авва Отче » (блаж. Августин). Смотрите , – восклицает Иоанн Богослов, – какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими ().

Апостолы постоянно подчеркивали, что вера христианская делает нас сыновьями и дочерьми Божиими, и такое право дал нам не кто иной, как Христос! Он, Спаситель, … ().

Святые, размышляющие о тайне того, что христианам позволено называть Бога нежным словом Отец , не переставали удивляться Божественному человеколюбию. Св. Киприан Карфагенский писал: «О, какое к нам снисхождение, какое обилие благоволения и благости Господа, когда Он дозволил нам называть Бога Отцом, а себя именовать сынами Божиими… Никто из нас не дерзнул бы употребить это имя в молитве, если бы Он Сам не дозволил так молиться». Св. Кирилл Иерусалимский восклицает: «Какое превеликое Божие человеколюбие. Отпадшим от Него (от Бога) и дошедшим до крайности во зле даруется такое прощение всего худого и такая благодать, что они именуют Его Отцом».

Святитель Иоанн Златоуст в свойственной ему образной и эмоциональной манере подчеркивает разницу между Богом и человеком, между Вечным и тварным: «Посмотри, возлюбленный, на ничтожество твоей и моей природы, вникни в сродство ея - в эту землю, пыль, грязь, глину и пепел, потому что мы созданы из земли, и опять, наконец, разлагаемся в землю. Представь это и удивляйся непостижимому богатству великой благости к нам Божией, по которой заповедано тебе называть Его Отцом, земному - нетленного, смертному - бессмертного, тленному - нетленного, временному - вечного». Одним кратким словом – «Отец», по мысли святых учителей Церкви, перебрасывается мост между двумя природами, бесконечно отстоящими друг от друга: Божественной и человеческой.

Святые отцы говорили вот еще о каком горизонте этого нового нашего статуса – считать себя детьми Божиими, а Его – Отцом: любой христианин – призван становиться подобным Его возлюбленному Сыну – Иисусу Христу. Как пишет Ап. Павел, Бог нас определил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братьями ().

В Крещении мы невидимо, но реально соединяемся со Христом, потом, во время помазания благоуханным маслом – миром, на нас изливается благодать Духа Святого, опять же делающая нас, по словам св. Кирилла Иерусалимского, «как бы христами » (Христос, с греческого, – Помазанник ).

Став едиными со Христом, мы можем затем в течение нашей христианской жизни реализовывать этот дар и наше призвание сына/дочери Божией.

Если мы можем называть Бога Отцом, значит, мы действительно усыновлены, значит, мы наследники обетованных благ и силы Духа Святого. Мы приняли не духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: “Авва, Отче!” Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться ().

Всякий ли может назвать Бога – Отцом? Хотя мы говорим, что любой человек мира – возлюбленное дитя Божие, право называть Бога Отцом – преимущественное право того, кто признает Иисуса Христа как Спасителя. Это Он, Иисус, еще раз напомню слова ап. Павла, …верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими (). «Только тот может назвать Отцом Бога нашего, кто по благодати познал его как Отца, и тот зовется сыном, кто вкусил Отеческой любви…, кто увидел, что сам он наг…, кто познал своего Благодетеля, Который облек его в дорогую одежду и назвал отныне сыном Своим по благодати» (старец Иосиф Исихаст).

Святые отцы отмечали, что дар называть Бога Отцом – первый и основополагающий дар в бесконечной цепи благодатных даров и милостей нам от Бога. «У кого есть Отец, тот чувствует себя под мощным крылом, огражденным от всякой опасности; чувствует, что ему нет нужды ни о чем беспокоиться. Все будет – и пища, и одежда, и кров, и что ему стоит только обратиться к Отцу, когда чего захочет, и все получит… – пишет блаж. Августин, – ибо в каком уже прошении откажет сынам Своим Бог, когда даровал им прежде всего власть быть чадами Божьими…».

«В самом деле, тот, кто называет Бога Отцом, одним этим наименованием исповедует уже и прощение грехов, и освобождение от наказания, и оправдание, и освящение, и искупление, и сыноположение, и наследие, и братство с Единородным, и дарование Духа…» (св. Иоанн Златоуст).

Возможность называть Бога Отцом есть великий дар! Однако это не просто дар, но и ответственность. Если мы называем Бога Отцом, значит, мы претендуем на то, чтобы Он нас в ответ называл верными сыновьями и дочерьми. «Нам следует помнить, когда мы называем Бога нашим Отцом, мы должны поступать как сыны Божии» (св. Киприан Карфагенский). «Ясно, что если не имеет кто сколько-нибудь разума, то, не усматривая в себе того же, что в Боге, не осмелится сказать Ему: Отче. Ибо не естественно Благому по сущности – стать Отцом лукавого в поступках, и Святому – Отцом оскверненного по жизни, Неизменяемому – Отцом изменчивого, Отцу жизни – Отцом умерщвленного грехом, Чистому… – Отцом опозоривших себя страстями бесчестия, Благодетелю – Отцом любостяжателя, вообще Тому, Кто представляем во всяком добре, – Отцом пребывающих в каком-либо зле» (св. Григорий Нисский).

Святитель Иоанн Златоуст говорит об этом же более решительно: «Вы не можете называть Отцом вашим всеблагого Бога, если вы сохраняете сердце жестокое и бесчеловечное; ибо в таком случае в вас больше не остается знака благости Отца Небесного». «Поэтому сказать Отче наш имеют право одни те, которые, после чудесного рождения в Божественном Крещении, по новому и необычайному закону чревоношения, проявляют себя истинными сынами Божиими», добавляет св. Исидор Пелусиот. Если же такие великие и ответственные слова, как Отец наш , произносит тот, чей отец диавол, что видно из поступков такого человека, то «речение сие прямо будет оскорблением Бога и злословием» (св. Григорий Нисский).

Говоря Богу Отче , мы учимся новому опыту отношений с Ним. Как ребенок врастает в отношения с матерью, отцом через ежедневный личный опыт общения с ними, так и мы, обращаясь к Богу не иначе, как к Отцу, переживая на себе самих Его отеческую любовь, заботу, выйдем на совершенно новый, подлинно христианский, уровень отношений с Богом.

…Всесторонне разобрав первое слово этой молитвы, остановимся несколько подробнее на втором ее слове: наш .

Это слово, как говорилось ранее, роднит Молитву Господню с иудейскими молитвословиями. В иудейской традиции принято было говорить о том, что Израиль – единое целое, членами которого являются все евреи. Еврейское предание гласит, что все поколения израильского народа в семени родоначальников и предков присутствовали на горе Синай и участвовали в заключении Завета, все давали Богу обещание верности. В конце же времен, после наступления Мессианского Царства, все израильтяне воскреснут на святой горе Сион для новой жизни. Эта общность основывается на мысли, что все евреи имеют прародителем Авраама, и, таким образом, вследствие своего происхождения евреи всегда рассматривали себя как одну разбросанную по всему свету большую семью. Соответственно и молиться еврей должен был от лица всей общины. Именно поэтому он произносил молитву во множественном числе. Во всех молитвах еврей говорит Бог наш , потому что, по словам Талмуда, «человек (во время молитвы) всегда объединяет свою душу с общиной» (Мишна. Брахот. 29).

Теперь ясно, почему Спаситель предлагает молиться ученикам именно так. Помимо того, что это было привычно и близко Его последователям, в первую очередь, этим подчеркивается та богословская идея, что христиане – преемники древнего народа, они – Новый Израиль. Если для вхождения в Ветхий Израиль необходимо было принадлежать к определенному народу, нации, то условие, необходимое для вступления в народ Нового Израиля, - духовное родство, родство по духу. Подтверждая идею о том, что Его последователи составляют новый народ, Христос специально избирает двенадцать учеников (апостолов), наподобие древнего Израиля, образованного из двенадцати колен. Церковь - новый, эсхатологический Израиль, с которым Бог вступает в Новый Завет.

С другой стороны, в возможности называть Бога нашим Отцом есть отчетливо выраженный нравственный смысл: множественное число взрывает рамки индивидуалистического благочестия!

У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа ().

Христианство провозглашает конец обособленности от других. Мы – братья и сестры, родные друг другу! «Испытанная нами любовь к Богу и Его к нам – радикально меняет и психику, и мышление наше. Всякая вражда между людьми – братьями представляется страшным безумием» – архим. Софроний (Сахаров).

Когда мы готовы не просто произносить устами, но свидетельствовать всем сердцем, что Бог не мой , но наш , тогда мы поняли центральную мысль Нового Завета – о любви, которой прежде мир не знал. Это любовь космических масштабов. Она всех впускает в наше сердце; там всем должно хватить места…

Мы молимся за других и знаем, что другие молятся за нас. Это дивный круг, хорос любви… «Отче наш, Ты Отец наш, а мы братья во Христе – Твоем Сыне Единородном; Ты всех нас одинаково любишь, обо всех одинаково помышляешь, а потому я, первый из грешников, дерзаю молиться не о себе только, но и о всех братьях моих, как и они все молятся за меня недостойного, - дерзаю просить милостей Твоих не себе только, но и всей Церкви Твоей, как и она вся единым сердцем и едиными устами просит того же для меня непотребнаго» (блаж. Феофилакт). «У нас всенародная и общая молитва, и когда мы молимся, то молимся за весь народ, потому что мы все составляем едино. Бог – наставник мира и согласия, поучавший единству, заповедал, чтоб каждый из нас – один молился за всех, как Он один носит в Себе всех» (св. Киприан Карфагенский).

«Мы не можем обойтись без кого-либо, - пишет Поль Клодель в своей «Песне Пальмиры». – И в самом холодном скупце, в грязной проститутке и несчастном пьянице живет святое дыхание бессмертной души и за пределами света дневного творит ночную молитву. Я слышу их говорящих, когда мы говорим, и плачущих, когда я становлюсь на колени. Я принимаю все! Я принимаю всех, всех понимаю, и нет никого, в ком бы я не нуждался и без кого я мог бы обойтись! Есть много звезд на небе, и число их неисчерпаемо для моего разумения, и, однако, среди них нет ни одной, что была бы мне не нужна, дабы воздать хвалу Господу. Есть много живущих, и нам нелегко различить их сияние, в то время как другие толкутся в хаосе и водовороте темного ила; есть много душ, но нет среди них ни одной, с коей бы я не был соединен тем святым средоточием в ней, что говорит: Отче наш ».

Человек существует лишь в сообществе со всеми, его судьба тесно переплетена с судьбами тысяч и миллионов других людей. Мы объединены с другими людьми общностью греха и искупления, в единстве мистического Тела Христова. Существует две модели коллективизма . Одну можно условно назвать моделью механизма . Каждый человек здесь - винтик огромной машины, единого процесса. Если деталь выходит из строя, ее без ущерба для механизма можно заменить. Также можно заменить деталь на более дешевую. Человек в такой модели лишь обеспечивает процесс работы механизма. Главное – это механизм, его работа.

Существует и другая модель коллектива. Ее можно условно назвать моделью тела , или организма . Это - Церковь. Здесь каждый человек – член одного великого Тела – Богочеловеческого Организма . И каждый человек здесь – великая ценность; так ценится нами в нашем теле даже самый маленький орган или член. Человек предстоит перед Богом и совершает с помощью Божией свое служение, служение в Теле , в Церкви. А если человек с Богом, т.е. все, что он делает, он делает вместе с Богом и, более того, Сам Бог определил его место в Теле (см. ), может ли кто такого человека заменить?.. Если один член заболеет, то болеет и страдает все Тело . И то же самое в радости. Если радуется один член, то радуется и все Тело . Вот именно такого рода коллективизм имеет место в христианстве. Каждый член Церкви уникален, и это есть великий христианский персонализм, но эта уникальность не должна вести к автономии, к замкнутости, ибо тогда член отсекается от жизненной энергии, циркулирующей по Телу , и такое отторжение от живого организма всегда ведет к смерти. Христианам завещано единство, при том, что каждый самоценен и значим и в очах Божиих, и в истории Вселенной.

Иже еси на небесех

Это традиционное библейское выражение совершенно не означает какое-то место в пространстве, но указывает на образ существования Бога.

Если во времена ранних книг Ветхого Завета еще считалось, что Бог локален, Он может быть где-то в конкретном месте на небе, то уже в поздних ветхозаветных книгах небо как место постепенно приобретает черты неба как состояния .

Еще за триста лет до Нового Завета для еврейского шамаим (небеса как конкретное место) авторы Септуагинты, перевода Библии на греческий язык, использовали слово и в единственном числе – урану (когда речь идет о физическом небе), и во множественном числе - урани , подчеркивая этим религиозное значение этого термина.

Во времена Служения Христова в сознании иудеев слово небеса совершенно конкретно означало не географическое небо, но состояние отделенности, иноприродности всему земному.

Авторы поздних ветхозаветных книг и литературы межзаветных времен, говорящие о Боге как о пребывающем на небесах , стремились показать, что Бог несоизмерим ни с чем земным, Он иной, Он находится вне пределов видимого и умопостигаемого.

Сам Спаситель многократно пользуется этим термином, подчеркивая, что наступает новое время, когда само небо сходит на землю. Так же мыслили и Его ученики. Уже сейчас Бог нас посадил на небесах (), небеса открываются над Его учениками (). Вся наша жизнь должна быть жительством на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа (нашего) Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его () и др.

И хотя в реальности это небо еще не сошло, его следует ожидать и всей своей жизнью стремиться к тому, чтобы небо уже сейчас сошло на землю и человек стал жить по его законам.

В следующих строках Молитвы Господней мы просим о том, чтобы воля Божия и Его Замысел исполнялись и яко на небеси, и на земли . Иначе и жить невозможно, ибо мы, христиане, родились духовно для новой жизни. Мы призваны жить по другим законам и стремиться к иному, к горнему и небесному . И это стремление к небу, тоска по небу есть основной вектор духовной жизни христианина. Не для того сказано: Иже еси на небесех (Сущий на небесах), чтобы заключить Бога на небе, но для того, чтобы отвлечь молящегося христианина от земли, поставить его в превыспренних странах и горних жилищах, размышляет святитель Иоанн Златоуст. Он пишет: «Желая научить, чтобы мы оставили землю и земное и не преклонялись вниз, а взяли крылья веры и, взлетев выше воздуха и поднявшись выше эфира, стремились к именуемому Отцу, Он заповедал говорить Отче наш, Сущий на небесах , - не потому, чтобы Бог находился только на небесах, но чтобы нас, пресмыкающихся по земле, расположить к стремлению на небеса и, озарив красотою небесных благ, обратить туда все наши желания».

Бог не связан пространством, Он пребывает везде и, тем более, в душах и сердцах тех, кто принимает Его. Поэтому небесами могут быть названы и люди, носящие в себе Бога: «Небесами же могут быть те, которые носят образ небесного и в которых Бог вселился и ходит», – пишет св. Кирилл Иерусалимский. Ему вторит блаж. Августин: «Итак, справедливо слова Сущий на небесех разуметь так, как бы сказано было: сущий в сердцах праведных , как в храме Своем».

Мы видим, что для святых отцов было важно показать, что слова Сущий на небесах имеет не абстрактное значение для нашей жизни, лишь показывая местоположение Бога, но значение самое непосредственное. Эти слова нам говорят, что во всех христианах, стремящихся к святости, к небесному, будет обитать Бог. Душа христианина, произносящего Сущий на небесах, должна пламенеть от осознания нашей цели, которая есть достижение богоподобия; мы должны алкать и жаждать того, чтобы стать небом , и чтобы в нас жил и обитал Бог.

Да святится имя Твое

В библейской культуре имя означало его носителя, точнее даже, власть и авторитет носителя имени. Поэтому выражение да святится имя Твое правильно понять как да святишься, прославишься Ты, Боже! Пусть люди узнают, Кто Ты, признают Твою власть и авторитет.

Сложность этой фразы в другом, а именно: Кто должен святить Бога? Он Сам или люди?

В Ветхом Завете мы встречаемся с примерами, когда Сам Бог святит Свое Имя: (; ). И с примерами, когда святят Имя Божие люди своими добрыми делами (; ; ). В некоторых местах встречаются оба аспекта.

Поэтому параллели с Ветхим Заветом не могут ответить нам на вопрос, что же имел в виду Христос под этими словами.

Может быть, нам помогут источники времен Христа? Если мы обратимся к древней иудейской молитвенной практике, то увидим, что там превалируют тексты, в которых субъектом освящения являются люди.

Самая важная параллель к Молитве Господней – иудейскаяя молитва Каддиш . Здесь мы читаем: «Да возвеличится и освятится великое имя Его [Бога] в мире…». Складывается впечатление, что Имя Бога должно святиться людьми.

В связи с этим, скорее всего, Иисус и имел в виду, что Имя Божие должно славиться-святиться людьми. Это то, что выражено в Нагорной проповеди главой раньше: Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного ().

Именно так понимало эту фразу большинство святых отцов.

Об этом важно сказать и в связи с тем, что в XX веке появилась тенденция понимать это прошение в эсхатологическом ключе. То есть, что в этих словах мы молим не о прославлении Имени Бога людьми, а о том, чтобы Бог Сам прославил Свое Имя.

Как Он может это сделать? Осуществив преображение Вселенной и установив новый мир.

Вот, например, что об этом говорит автор единственного на сегодня полного российского комментария на Евангелия В.Н. Кузнецова: «Страдательный залог указывает на то, что действующим лицом является Бог, поэтому это предложение можно было бы перевести так: “Сделай Свое Имя святым, или освяти Свое Имя”» (Евангелие от Матфея. Комментарий).

В таком случае, это прошение становится в один ряд со следующим: Да приидет Царствие Твое. То есть, и здесь, и там мы молимся о скором наступлении новой реальности, Царства Божьего.

Действительно, в греческом языке там стоит императив аориста (в англ. – страдательный залог), что указывает, что субъектом освящения Имени является Бог и речь идет об однократном вмешательстве Бога ради Своего Имени. Но мы помним, что греческий текст – перевод подлинных слов Иисуса, прозвучавших на арамейском. Арамейский имперфект совсем не означает того, что означает греческая форма. Арамейский вариант допускает, что речь идет и об освящении Имени здесь и сейчас и не только Богом, но и людьми.

Таким образом, следует, скорее всего, признать верность традиционной святоотеческой экзегезы. В этих словах мы просим о том, чтобы Имя Божие (Он Сам) прославлялось делами людей.

Существует еще одно очень интересное направление понимания этих слов, которое углубляет все вышесказанное. Ветхозаветные пророки жаловались на то, что Израильский народ обесчестил Имя Божие:

И теперь что у Меня здесь? говорит Господь; народ Мой взят даром, властители их неистовствуют, говорит Господь, и постоянно, всякий день имя Мое бесславится ();

Когда дом Израилев жил на земле своей, он осквернял ее поведением своим и делами своими…

И Я излил на них гнев Мой за кровь, которую они проливали на этой земле, и за то, что они оскверняли ее идолами своими. И Я рассеял их по народам, и они развеяны по землям…

И пришли они к народам, куда пошли, и обесславили святое имя Мое… И пожалел Я святое имя Мое, которое обесславил дом Израилев у народов, куда пришел. Посему скажи дому Израилеву: так говорит Господь Бог: не для вас Я сделаю это, дом Израилев, а ради святаго имени Моего, которое вы обесславили у народов, куда пришли. И освящу великое имя Мое, бесславимое у народов, среди которых вы обесславили его, и узнают народы, что Я Господь, говорит Господь Бог, когда явлю на вас святость Мою перед глазами их (Иезек. 36:17-23).

Суть в том, что Бог доверил Свое Святое Имя избранному народу, а они унизили и подорвали славу Имени (то есть, мнение людей о Боге). Иезекииль утверждает, что Бог восстановит Свое Имя, соберет из рассеяния народ Свой и обновит дух его:

И возьму вас из народов, и соберу вас из всех стран, и приведу вас в землю вашу. И окроплю вас чистою водою, и вы очиститесь от всех скверн ваших, и от всех идолов ваших очищу вас. И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять. И будете жить на земле, которую Я дал отцам вашим, и будете Моим народом, и Я буду вашим Богом. И освобожу вас от всех нечистот ваших, и призову хлеб, и умножу его, и не дам вам терпеть голода. И умножу плоды на деревах и произведения полей, чтобы вперед не терпеть вам поношения от народов из-за голода. Тогда вспомните о злых путях ваших и недобрых делах ваших и почувствуете отвращение к самим себе за беззакония ваши и за мерзости ваши. Не ради вас Я сделаю это, говорит Господь Бог, да будет вам известно. Краснейте и стыдитесь путей ваших, дом Израилев. Так говорит Господь Бог: в тот день, когда очищу вас от всех беззаконий ваших и населю города, и обстроены будут развалины, и опустошенная земля будет возделываема, быв пустынею в глазах всякого мимоходящего, тогда скажут: «эта опустелая земля сделалась, как сад Едемский; и эти развалившиеся и опустелые и разоренные города укреплены и населены». И узнают народы, которые останутся вокруг вас, что Я, Господь, вновь созидаю разрушенное, засаждаю опустелое. Я, Господь, сказал – и сделал (Иезек. 36:24-36).

Молитва о святости Божьего Имени, которая практикуется иудеями, – это молитва о том, чтобы Бог так действовал через Свой народ, чтобы все остальное человечество мира обратилось к Богу и почтило Его.

Когда Христос повелевает Своим ученикам так молиться, Он имеет в виду, что теперь прославлять имя Божие будет лучшая часть Израиля – его ученики, христиане.

У святых отцов встречаем целую палитру мнений и советов о том, как Имя Божие должно в нас святиться. Мы не будем приводить множество замечательных цитат, ограничимся лишь одной: «При содействии Твоей помощи да соделаюсь неукоризненным, справедливым, благочестивым, буду воздерживаться от всякого дела злого, говорить истину, делать правду, ходить по правоте, отличаться целомудрием, украшаться нерастлением, мудростью и благоразумием; мудрствовать горнее, презирать земное, прославляться ангельским житием» (св. Григорий Нисский).

Да приидет Царствие Твое

Само выражение Царствие Божие , или Царствие Небесное , – древнееврейская идиома, означающая время, когда в мире установится правление Божие, Его царствование. Для евреев этот термин обозначал наступление новой эры, где правителем будет Бог, где будут установлены новые отношения с людьми и со всем мирозданием.

Моление о наступлении этого времени было неотъемлемым элементом иудейских молитв. Вспомним Каддиш: «Да установит Он Свое Царство при вашей жизни и в ваши дни и во дни всего дома Израилева вскорости и в ближайшее время…»

Иисус также заповедует ученикам молиться о наступлении Царства Божьего.

Однако между иудейскими молитвами о наступлении Царства Божьего и словами Христа есть различия.

Из иудейских молитв мы знаем, что часто уточнялось, какое это должно быть Царство. Это время, когда враги (напр., языческие державы) будут побеждены, когда установится та или иная вожделенная иудеями политико-социальная система, кроме того, указывалось время, когда это Царство должно прийти. Ничего этого в словах Христа нет. Здесь не уточняется, каким должно быть Царствие Божие. «Это очень похоже на Иисуса: Он и в других местах не прорисовывает пришествие Божьего Царства, не фиксирует его по времени и отодвигает на задний план его политические и национальные аспекты» (У. Луц).

Хотя Христос считает, что Царство Божие наступит в будущем, Он уверен, что в каком-то смысле, это Царство присутствует и открывается уже сейчас, в Его Служении. Исцеления людей, чудесные насыщения, изгнания бесов – приоткрывают реальность Царства Божьего, в котором не будет ни больных, ни голодных, ни бесов.

Наш мир, к сожалению все еще живет под знаком бесовского правления, сатана назван князем мира сего (). Диавол проник во все сферы жизни. В политике царят жажда власти и жестокость, в экономике – жадность и хитрость, в культуре – культ чувственных наслаждений… Весь мир все еще лежит во власти лукавого (см. 1 ). Но заря новой реальности уже разгорается, время наступления Царствия Божьего приблизилось.

Все изменило Пришествие Христово: Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон ().

Отныне Бог начинает действовать в нас, и через нас Его воля (Его Царство) распространяется в мире; можно сказать, что мы входим в правление Божие. Уже сегодня мы, живущие в преддверии Царства, являемся свидетелями того, как Божественное сходит на землю. Чудеса, сверхъестественные явления, как бы превозмогающие законы природы, нетленные и благоухающие останки святых, – что это, как не указание на то, что в естественном проявляется сверхъестественное, что Небо касается земли…

Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли

Первая часть разбираемого нами прошения – да будет воля Твоя – может вызвать у нас недоумение. Разве воля Божия не совершается абсолютно и независимо от нас?.. Зачем молиться о том, что от нас не зависит?.. Ответ не так однозначен, как кажется на первый взгляд.

С одной стороны, мы знаем замечательные слова ап. Павла о том, что Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (). С другой стороны, мы признаем, что Священное Писание свидетельствует: не все люди спасутся, и будут среди людей осужденные. Значит, не всякая воля Божия непреложна… И предел воле Божией - воля человеческая. Свободная человеческая воля - вот препятствие для Бога, вот то, что Он Сам создал, но что нарушать не будет.

Бог сам создал человека, но именно потому, что Он человека любит и уважает, Он хочет, чтобы человек выбрал добро самостоятельно. Бог не может принудить злодея сделать выбор в пользу добра, потому что такое подавление свободы есть зло, а Бог не может делать зла, это противоречит Его природе. Бог может взывать к человеку, иногда вразумлять, в крайнем случае наказывать, но не может растоптать свой величайший дар – человеческую свободу.

Вот почему корректно говорить о том, что воля Божия может не исполняться там, где есть свободное творение, там, где есть человек.

И мы как христиане призваны способствовать обратному: тому, чтобы воля Божия (воля добра и смысла) осуществлялась в мире, как она осуществляется в небесной вышине, в Ангельском мире, где нет злой, самолюбивой воли, а есть лишь послушание Богу.

Если мы перечитаем слова этого прошения Молитвы, мы увидим, что просим не о чем другом, а именно о том, чтобы воля Божия исполнялась на земле, яко на небеси – как на небе. «Ибо что значат слова: да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли, как не то, что да будут люди – подобны Ангелам, и как сии исполняют волю Божию на небе, так и все живущие на земле да творят не свою, а Его волю» (авва Исаак Скитский).

Отдельный вопрос – как узнать, в чем состоит воля Божия? Воля Божия состоит в нашем освящении и спасении. А как конкретно этого достичь, повествуют Священное Писание и Предание Церкви.

Кроме таких высоких вещей, как праведность, святость и другие, Церковь учит, что мы вообще все происходящее с нами должны принимать со спокойной душой и доверием Богу. Бог знает, что нам полезно, а что нет, без воли Божией с нашей головы не упадет ни один волос. Поэтому христианин должен хранить спокойствие и доброжелательность ко всем людям, с которыми он встречается, и ко всем ситуациям, с которыми сталкивается. По мысли преп. Исаака Скитского, слова да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли , «никто не может произнести с полным чувством, кроме тех, кто верует, что Бог все, что кажется нам несчастьем или счастьем, устраивает к нашей пользе, и что Он более промышляет и заботится о нашем спасении и благе, нежели мы сами о себе».

«Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить все, что принесет мне наступающий день. Дай мне всецело предаться воле Твоей святой… » – учат нас молиться преподобные Оптинские старцы. А св. прав. Иоанн Кронштадтский уточняет и раскрывает эту мысль так: «Когда ты хочешь быть здоров и всеусильно стараешься быть безболезненным и здоровым, а между тем остаешься все болен, говори: да будет воля Твоя ; когда предпринимаешь что, а предприятие не удается, говори: да будет воля Твоя; и когда делаешь добро другим, а тебе платят злом, говори: да будет воля Твоя ; или, когда, например, ты хочешь спать, а у тебя бессонница, говори: да будет воля Твоя; вообще, не раздражайся, когда что-либо делается не по твоей воле, и научись во всем покоряться воле Отца Небесного. Ты хотел бы, чтобы не было с тобой искушений, а между тем тебя враг ежедневно томит ими, разжигает, утесняет всячески, – не раздражайся, но говори: да будет воля Твоя ».

Далее в Молитве Господней начинается блок, состоящий из трех прошений с местоимением мы и наш . Множественное число мы показывает, что молящийся не является изолированным я и что он находится в контексте социальных связей в христианской общине.

Хлеб наш насущный даждь нам днесь

Чтобы понять, о чем идет речь в этом прошении, нужно разобраться со словом насущный , которое является основным и самым трудным пунктом этого прошения.

В оригинале Евангельского текста стоит слово epiusios . Ни в ветхозаветной, ни в греческой античной литературе это слово не встречается.

Что оно означает, и, таким образом, о каком хлебе мы молимся?

На этот счет существует несколько гипотез.

Согласно первой: epiusios произведено от предлога epi (в русском: на ) и usia (сущность, существо ). Если слово понимать таким образом, оно будет означать: «хлеб, нужный для нашего существования, необходимый для нас, дай нам сегодня». Такой точки зрения придерживались св. Иоанн Златоуст, св. Григорий Нисский, св. Василий Великий, блаж. Феофилакт, Евфимий Зигабен и многие другие.

Согласно другой версии, слово epiusios происходит от epi и ini , что в переводе означает приходить , наступать . И в этом контексте слово следует перевести: «хлеб наступающего (завтрашнего) дня дай нам». Так считали Ориген, блаж. Иероним, св. Амвросий, авторы «Евангелия от Евреев» и др. Что это за хлеб? Это Евхаристия, или Небесный Хлеб. Закреплению такого толкования послужило чтение молитвы Отче наш перед причастием.

«Второе толкование невозможно, так как оно предполагает наличие развитой христологии, понятия Евхаристии и мышления в категориях сущности , возникшие позже. Кроме того, против него говорит этимология. Плодотворные филологические дискуссии показывают, что все соединения слова epi с производными корня ini должны приводить к элизии (опусканию) буквы i ; то есть слово правильно звучало бы epusios » (У. Луц).

Тогда, может быть, верен первый вариант?

Тут есть сложность. Как мы помним, Молитва Господня была дана на арамейском языке и только впоследствии, при написании Евангелий, была переведена на греческий. Таким образом, слово epiusios — это слово, подобранное Евангелистом, а не использованное Самим Иисусом Христом.

И тут возникает серьезный вопрос. Зачем Евангелист использует крайне редкое слово, если говорит о таких простых вещах? В греческом есть много слов, которыми можно было бы передать арамейский эквивалент слова ежедневный, необходимый для жизни .

Кроме того, против данного понимания слова говорит вышеупомянутая филологическая сложность возведения слова epiusios к соединению epi и usia .

Тогда как понимать это слово и, соответственно, всю фразу?

В 20-м веке появилась еще одна гипотеза. Она связывала насущный хлеб с сегодняшним хлебом. Смысл фразы получается такой: «хлеб на нынешний день, дай нам сегодня». В этом случае прошение этой молитвы намекает на типичную картину того времени. Во времена Спасителя хозяйки мололи муку и пекли хлеб каждый день на рассвете, кроме дня субботы. Этот хлеб назывался сегодняшним или ежедневным. Потом этот хлеб брали с собой мужчины, отправляющиеся по делам: в поле, в мастерскую, этим хлебом в течение дня питалась вся семья.

Если вспомнить слова Христа: Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? …потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне… довольно для [каждого] дня своей заботы (), то такое предположение кажется вероятным.

Но, как бы такое толкование ни было логичным и даже привлекательным, против него опять же выступает филология. Не будем углубляться в детали, просто скажем, что такое понимание этого слова тоже весьма проблематично.

Есть еще одна версия понимания этого слова, поддерживаемая сегодня многими учеными.

Самое вероятное и филологически оправданное толкование этого прошения мы получим, если возведем epiusios к epi usa (день грядущий, день будущий, день завтрашний). Это слово многократно использовалось в эллинистическое время, причем в среде, близкой к Новому Завету (у Иосифа Флавия встречаем его 33 раза, в новозаветной книге Деяний 3 раза). По законам греческого языка образование epiusios от i epi usa совершенно оправданно и логично.

Кроме того, epiusios в смысле «завтрашний хлеб» дает апокриф II века «Евангелие от Назареев». Знал такое толкование в III веке и Ориген.

Если принять эту гипотезу, то весь текст прошения будет звучать так: «хлеб наш завтрашний дай нам сегодня». С первого взгляда кажется, что это глупость, но если пристальней посмотреть на этот текст, то он не покажется таким уж глупым.

Такое толкование вписывается в ситуацию, в которой жили первые христиане. В ситуации социального притеснения наличие пищи на следующий день не было гарантированным и само собой разумеющимся. Особенно такая ситуация была характерна для наемных поденных работников (в те времена огромной категории людей, к чьему кругу часто принадлежали христиане). Такой работник не был уверен, что он найдет работу завтра, а значит, будет ли у него завтра пропитание.

Заповедуя молиться о завтрашнем хлебе, возможно, Христос хотел показать, что Бог знает наши нужды, не оставит в беде, но даст минимум, необходимый для жизни и сегодня, и завтра. Речь идет о выживании, а не о процветании.

Есть и еще более глубокие причины, которые позволят нам допустить правоту такого толкования. Возможно, Христос хотел, чтобы шокирующая необычность прошения – «хлеб наш завтрашний дай нам сегодня» – подвигла человека к размышлению, что бы это значило? Может быть, Евангелист, употребивший это слово (а какое употребил Христос мы не знаем), хотел, чтобы мы под завтрашним днем понимали не просто следующие сутки, а нечто большее, может быть, «День Господень», «Царство Божие»?

Потому что и они могут быть названы завтрашним днем, правда, в переносном значении .

Таким образом, христиане этими словами молятся о том, чтобы Господь, Который несомненно не оставил нас сегодня, не оставил бы нас без своей заботы и завтра.

И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим

Это прошение прозрачно для толкования: мы просим Бога простить нам наши грехи, как и мы прощаем тех, кто виноват пред нами (это выражено в традиционной иудейской форме словом – должники ). Греческое слово ofiletis , переведенное как должником , обозначает человека, задолжавшего нечто материальное (деньги, пищу и т.д.). Грех в иудаизме понимался тоже как долг.

В своем варианте Молитвы Господней Лука вместо «долги» употребляет форму «грех». Вероятней всего, это редакция Евангелиста Луки. Его аудитория – христиане из язычников. Эти люди могли не знать, что в традиционной иудейской культуре грех часто назывался долгом. Чтобы не путать своих читателей, Лука расшифровал мысль Христа, употребив другое слово.

Кажется, что все и так понятно, поэтому и говорить здесь не о чем. Между тем, здесь есть, на что обратить особое внимание.

Первое: Обратите внимание на то, что здесь грех назван долгом . Христос действительно так понимал грех, о чем мы встречаем неоднократные указания (; ). В святоотеческие времена грех стали называть греческим словом амартия , что значит «непопадание в цель», «промах», «ошибка». Мы, пастыри, часто в проповедях любим говорить, что, когда человек грешит, он искажает замысел Божий о нем, что он идет по ложному пути, который приведет его погибель, и прочее, и прочее.

Все это верно, но еврейское «долг» – жестче.

Жизнь по-Божьему – наш долг! Мы должны быть благодарны Богу за дар жизни на земле, за обещание нам Вечной Жизни, за Его помощь за милости, которыми Он благословляет нас. Вера и следование заповедям – не просто прекрасный путь, к которому призван человек, а долг , обязанность .

Слова Христа своей жесткостью как-то отрезвляют. Мы не можем быть неверующими и безнравственными, потому что нарушаем самую прямую и непосредственную нашу обязанность.

Второе: Обратите внимание, что во фразе, которую мы разбираем, Божие прощение связывается с человеческим прощением – остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим (прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим). В иудаизме времен Христа встречается мысль, что Божье прощение связано с человеческим. В неканонической книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова , читаем: Прости ближнему твоему обиду, и тогда по молитве твоей отпустятся грехи твои (). То же встречаем в Талмуде.

Но никогда эта мысль у евреев не включалась в самый главный молитвенный текст. Христос же эту мысль включает в Свою Молитву, тем самым показывая принципиальную ее важность. Мысль эта должна быть постоянно перед нашими глазами, на наших губах, она накрепко должна впечатлеться в сознание. Это потрясающе ресурсно для нашей духовной жизни! Мы понимаем, что наша молитва, молитва христиан, – разговор с Богом активно действующего человека!

Третье: В нашем варианте Евангелий используется более мягкий вариант, нежели это прошение звучало на самом деле. Сегодня точно доказано, что первоначальная форма этого прошения звучит так: И прости нам долги наши, как и мы простили должникам нашим . Нынешняя форма – как и мы прощаем … – появляется в более поздних переводах.

То есть первоначальный вариант, завещанный нам Христом, говорил, что мы уже простили всем своим должникам.

Высокая планка! Но христиане первого века не мыслили себя иначе. Не было в них той нравственной расхлябанности, какая, к сожалению, часто встречается у нас. Сегодня человек может называть себя христианином – и копить злобу, ненавидеть, желать мстить. Мы как-то спокойно относимся к тому, что целуем икону Ап. Иоанна и спокойно игнорируем его слова: Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей ().

Вспомните, как в разных речениях Христа говорится о прощении. Вот знаменитое: Апостол Петр приступил к Иисусу и спросил: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: до семи раз, но до седмижды семидесяти раз ().

До «седмижды семидесяти» значит не буквально 490 (70х7), а бесконечно!

Или перечитайте потрясающую притчу. Она одна может расставить в нашем понимании этого вопроса все по местам:

Иисус сказал:

Посему Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими; когда начал он считаться, приведен был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов; а как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и все, что он имел, и заплатить; тогда раб тот пал, и, кланяясь ему, говорил: государь! потерпи на мне, и все тебе заплачу. Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему. Раб же тот, выйдя, нашел одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен. Тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: потерпи на мне, и все отдам тебе. Но тот не захотел, а пошел и посадил его в темницу, пока не отдаст долга. Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились и, придя, рассказали государю своему все бывшее. Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя? И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга. Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его ().

Смысл притчи в том, что господин простил рабу астрономический долг в десять тысяч талантов. Во времена Христа это бюджет небольшого ближневосточного царства.

Другой же человек задолжал сто динариев (один динарий был заработной платой человеку за день), то есть, долг тоже не пустяковый. Но притча говорит о том, что то, сколько нам прощено Богом и сколько задолжали перед нами наши ближние, – вещи абсолютно несоизмеримые!

Только представим, что нам прощены все грехи и обещано Вечное Царствие, где мы будем пребывать на правах детей Божиих! А мы не умеем простить и то малое, в чем перед нами провинились наши ближние.

Резонный вопрос: такой мелочный и по-настоящему злой человек достоин Царствия, достоин царской одежды, перстня на палец, со-наследия Господу?

Кем бы ты, христианин, ни был – от епископа до самого простого неграмотного мирянина: если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших ()!

Наш современник, митрополит Сурожский Антоний (Блюм), так рассказывает о своем опыте постижения этого прошения Молитвы Отче наш :

«Когда я был подростком, у меня, как у всякого мальчика бывает, оказался “смертельный враг”, мальчик, которого я никак не мог переносить, мальчик, который казался мне истинно врагом; а вместе с тем, я уже знал эту молитву. Я обратился тогда к своему духовнику и ему рассказал об этом. Он был человек и умный, и прямой, и не без резкости; он мне сказал: очень просто – когда дойдешь до этого места, скажи: И Ты, Господи, не прощай мне моих грехов, так же, как я отказываюсь простить Кириллу… Я сказал: отец Афанасий, я же не могу… – А иначе невозможно, ты должен быть честен… Вечером, когда я дошел до этого места, у меня язык не повернулся это сказать. Навлечь на себя гнев Божий, сказать, что я прошу Его меня отвергнуть от Своего сердца, так же, как я отвергаю Кирилла, – нет, не могу… Я снова пошел к отцу Афанасию. – Не можешь? Ну, тогда перескочи через эти слова… Я попробовал: тоже не вышло. Это было нечестно; я не мог всю молитву сказать, и только эти слова оставить в стороне; это было недобросовестно, это была ложь перед Богом, это был обман… Я снова пошел за советом. – А ты, может быть (говорит отец Афанасий), можешь сказать: Господи, хоть я простить и не могу, но очень бы мне хотелось быть способным простить; так, может быть, Ты меня простишь за мое желание простить?.. Это было лучше; я попробовал. Мне не очень хотелось его простить, а вместе с тем где-то такое шевелилось чувство, что – да, пожалуй, и надо бы… И, повторив несколько вечеров сряду молитву в этой форме, я почувствовал, что мое сердце уже не такое окаменелое, что во мне не так кипит ярость, ненависть, что я успокаиваюсь; и в какой-то момент смог сказать: Прости! – я его сейчас, вот тут, прощаю…»

«Нельзя тому и молиться Богу, кто ближнему не оставляет согрешений. Ибо как скажет: “Отче! Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим”… если сам не оставляет? Бог знает сердце человеческое и смотрит на сердце, а не на слова. Итак, какое сердце, такова и молитва его. Когда сердце исполнено злобы, и молитва напрасна. Ибо такой, хотя просит Бога устами, чтобы оставил его согрешения, но сердцем не хочет такого оставления, ибо сам не оставляет. Бог слышит сердце, а не слова. И потому злобный с теми же грехами отходит от молитвы, с какими приходит к молитве, если еще не с большими, ибо сказано: “и молитва его да будет в грех” ()» (св. Тихон Задонский).

Итак, словами блаженного Августина, «Бог благоволит вступить с нами в уговор. Сие глаголет тебе Господь Бог твой: отпусти, и отпущу. Не отпустил ты: сам против себя идешь, а не Я . Итак, отпускайте все, что ни имеет кто в сердце своем против другого. Отпусти от сердца, - будь уверен, что вместе с тем прощаются тебе все грехи твои, словом, делом и помышлением совершенные».

И не введи нас во искушение

Известный современный библеист Брюс Мецгер, написавший о Молитве Господней целое исследование, так начинает комментарий этого прошения: «Должен признаться, я не до конца понимаю смысл этой мольбы. Хотя я изучал ее длительное время, но я не нашел вполне удовлетворительного толкования просьбы “Не введи нас в искушение”».

В истории толкования было несколько версий. Например, была популярна версия, что под искушением имеется в виду скорбь в последние времена мира. Испытания и гонения, обрушившиеся на верующих, – все это, говорили сторонники такого понимания, значит последнее и самое великое искушение. То самое, о котором говорится в Апокалипсисе: Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтоб испытать живущих на земле (). Значит, смысл прошения в том, чтобы Бог избавил христиан от страшных бедствий при кончине мира.

Впрочем, это мнение, достаточно популярное еще несколько десятилетий назад, не выдерживает критики. Ни в иудаизме, ни у ранней Церкви слово «искушение» (пейрасмос – греч.) никогда не связывалось с темой апокалипсиса. Единственная связь – это процитированное выше .

Сопоставление этого текста с иудейскими параллелями времен Христа говорит скорее о том, что искушение нужно понимать в смысле «испытание» злом, различными сложными ситуациями, в которые на протяжении жизни попадает человек и может не удержаться, но согрешить.

В кумранском тексте времен Христа читаем: «Не введи меня в ситуации, слишком тяжелые для меня; удали от меня грехи моей юности и дай, чтобы о моих проступках не вспоминали плохо» (11QPs 24, 11-12).

Скорее всего, именно это и имел в виду Спаситель. В этом прошении мы молим, чтобы Господь не попустил нам впасть в испытания выше наших сил, в те испытания, в которых может сломаться наша вера и унизиться христианское достоинство.

Замечательно, что такое понимание этого текста обнаруживаем у подавляющего большинства святых отцов Церкви.

Нам невозможно избежать искушений. Как ветер не поддается нашему контролю, как не поддаются контролю течение реки, погодные условия, так невозможно прекратить искусительное действие на мир диавола, а также нашего искаженного грехом человеческого сознания. Мы всегда будем искушаться , всегда будем испытываться либо от лукавых духов, либо от окружающих нас людей. Но в наших силах воспротивиться искушению, не дать ему победить нас и просить помощи в этом у Господа.

Об этом пишет, например, святитель Кирилл Иерусалимский: «И не введи нас во искушение , Господи . Неужели Господь учит нас молиться о том, чтобы совсем не быть искушаемыми? А как же сказано в другом месте: “Кто не имел опытов, тот мало знает” (), и еще: “С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения” (). Но, может быть, войти в искушение, значит погрязнуть в искушении?

Искушение – подобно некоему потоку, чрез который трудно перейти. Посему одни, не погрязая в искушениях, минуют их, как бы сделавшись искусными пловцами и нимало не увлекаясь ими. А другие не таковы, – входят и погрязают…»

Далее святитель Кирилл приводит замечательные примеры того, как можно выстоять в искушении и как можно пасть: «Иуда, вошедши в искушение сребролюбия, не переплыл пучины, но погряз и погиб телесно и духовно. Петр же вошел в искушение отречения, но вошедши не погряз, а, мужественно переплыв пучину, избавился от искушения».

Св. Иоанн Кассиан также пишет, что смысл разбираемой нами фразы не в том, чтобы никогда не быть искушаемыми, но в следующем: Господи, «не позволяй, чтобы мы, подвергаясь искушениям, оказались побежденными (лукавым духом)». В качестве примеров св. Иоанн Кассиан приводит библейских праведников (Иова, Авраама, Иосифа), которые испытывались много и жестко и, тем не менее, стойко выдержали все испытания и не пали. Такой же точки зрения придерживается и блаж. Августин. По его мнению, искушение сродни экзамену на прочность и христианскую верность: «Без искушения никто не может сделаться испытанным».

Итак, искушения не только выявляют брань, ведущуюся дьяволом против всех верующих и, шире, против всех людей, но имеют также положительный аспект. Искушения позволяют нам трезво видеть наши слабости и силы, трезво оценивать наши возможности… «Без искушений нашей веры, надежды и любви жить нельзя; испытания сокровенностей сердечных необходимы для самого человека, чтобы он сам мог видеть, каков он, и исправиться. Да, искушения нужны, “да откроются помышления многих сердец” (), да откроется твердость или слабость наша в вере, знание или невежество, порочность или чистота нашего сердца, надеяние его на Бога или на земное, любовь к себе и тленному или паче всего к Богу», – пишет св. Иоанн Кронштадтский.

На этом, собственно, можно было бы и закончить разбор этого прошения, если бы не еще один смущающий вопрос: если мы молимся, чтобы Бог не ввел нас во искушение, значит ли это, что Он искушает нас? Зачем такая странная игра? Проверка христианина на прочность? Но не жестоко ли это?

Разгадка, возможно, кроется вот где: Мы помним, что Христос дал Молитву Господню на арамейском языке. В ранней Церкви она стала читаться по-гречески и приняла греческую форму. Так вот, дело в том, что арамейская каузативная (побудительная) порода глагола, переданного по-гречески как «не введи», может означать как активное действие, так и попущение. То есть, вполне возможно, что Христос имел в виду следующее: «не попусти нам впасть в искушение».

Это согласуется с известными словами Апостола Иакова: В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого ().

Об этом же читаем в иудейской книге, написанной незадолго до Рождества Христова и принятой христианами в состав Библии на правах неканонической: Не говори: “из-за Господа я отступил”; ибо, что Он ненавидит, того ты не должен делать. Не говори: “Он ввел меня в заблуждение”, ибо Он не имеет надобности в муже грешном. Всякую мерзость Господь ненавидит, и неприятна она боящимся Его. Он от начала сотворил человека и оставил его в руке произволения его. Если хочешь, соблюдешь заповеди и сохранишь благоугодную верность ().

Мы видим, что в этих текстах однозначно говорится, что Бог не может быть виновником зла, не может нас вводить в искушение, чреватое нашим греховным падением.

Получается, что греческий текст противоречит логике нашей веры? Не стоит подходить к этому так строго. «Это прошение не претендует на то, чтобы задаваться мировоззренческим вопросом относительно того, кто именно производит зло. Скорее, и здесь проявляется то, что было заметно уже во вводных прошениях: человек просит о том, что и сам определяет своим поведением» (У. Луц).

Но избави нас от лукавого

Эти привычные слова Молитвы Господней на самом деле переводятся с греческого иначе: «Но избавь нас от зла». Наш перевод следует традиционным святоотеческим представлениям, в соответствии с которыми poniru (греч. зло ) связывали с сатаной и переводили как лукавый .

А на самом деле, что или кто имеется в виду под poniru ? В мужском или среднем роде стоит это слово в Евангелии? Если в мужском, то речь идет о некоем злом существе. Если в среднем, то о некоем абстрактном зле.

Святые отцы традиционно понимали это слово как стоящее в мужском роде. Отсюда в этом прошении лукавый , или злой .

Но современные библеисты говорят, что правильнее это слово понимать как стоящее в среднем роде. Большинство примеров у Евангелиста Матфея и во всем Новом Завете говорят в пользу среднего рода. Кроме того, из иудейской литературы неизвестно, чтобы слова злой/лукавый означали сатану.

Более того, изучение иудейских молитв времен Христа показывает, что такое слово, как зло , там встречалось нередко и оно не имело отношения к сатане, а означало какие-то злые ситуации или неприятности: злые встречи, страдание, злые мысли, злые люди, злые товарищи, злые соседи, жестокий суд и проч.

Вообще, сравнение последней части Молитвы Господней с иудейскими молитвами показывает, что Отче наш имела прототипом традиционные иудейские молитвословия. В сборнике Сидур мы находим например, такую молитву: «Не введи нас во грех, в беззаконие или зло; не введи нас во искушение или позор. Не дай никакой порочной наклонности возобладать над нами… но дай нам добрые наклонности».

Итак, скорее всего, в этих заключительных словах Молитвы Христос заповедует молиться об избавлении от неприятностей и зол. Такое понимание находим у Ап. Павла: И избавит меня Господь от всякого злого дела и сохранит для Своего Небесного Царства, Ему слава во веки веков (). И в христианском документе 2-го века Дидахи: «Помяни, Господи, Церковь Твою, да избавишь ее от всякого зла и усовершишь ее в любви Твоей…» (Дидахи 10:5).

С другой стороны в Новом Завете, правда, единственный раз, встречаем слово понирос в смысле сатаны. Это комментарий Христа к притче о сеятеле: Ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его ().

Как уже мы сказали, в Церкви начиная с древнейших времен эти слова были поняты как моление об избавлении от сатаны. Примечательно, что славянские переводчики слово зло/злой перевели как лукавый . «Лукавый» значит «изогнутый», «не прямой», «лживый». Почему так назван был сатана? Потому, что в Новом Завете он часто называется лжецом: Человекоубийца от начала… лжец и отец лжи ()

Не наша задача разбирать тему противостояния Христа или Его учеников сатане, но, раз в церковной традиции слова Молитвы Господней накрепко связались с этой темой, скажу о сатане несколько слов.

Сатана (другие имена: диавол, лукавый ) – реальное существо, противящееся Богу и крайне злое. Сатана губит не только человека, но и все живое, что хорошо видно на примере исцеления Христом бесноватых. Мы помним много историй о том, как бесноватые мучились, какие страдания претерпевали. Мы также помним историю о том, что однажды бесы (слуги сатаны), изгнанные из одержимого, умоляли впустить их в свиней. Что из этого вышло, все хорошо помнят – свиное стадо погибло в пучине Галилейского озера.

Пришествие Христово нарушило планы сатаны. Можно представить себе злобу и растерянность злых духов, когда они поняли, что их время прошло. Однако замешательство сменилось агрессией. Диавол пытается убить Христа, он входит в Иуду, помогает ему предать Учителя, он рядом, когда толпа кричит: Распни, распни !

Однако смерть Христова не принесла сатане желаемой радости. Христос Воскрес!

Может быть, не справившись с Иисусом, сатана способен победить Его учеников? Это бесперспективно. Хотя над неверующими он имеет много власти, над настоящим христианином никакой власти у сатаны и бесов нет. Иисус посылает в мир Своих учеников как тех, кто будет побеждать бесов: И поставил из них [из Апостолов] двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь, и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов ().

Почти всякое напутствие ученикам сопровождается призывом давить бесов: Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражию (), изгоняли их и заклинали (т.е. запрещали им).

Впрочем, сатана, даже понимая, что окончательная победа все равно будет за Богом, даже видя, как его одолевают подвижники христианской веры, все равно продолжает сопротивляться. В Апокалипсисе, последней книге Нового Завета и всей Библии, есть очень выразительное место. Там мы читаем следующее: И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним. И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его; потому что низвержен клеветник братий наших… Когда же дракон увидел, что низвержен на землю, начал преследовать жену, которая родила младенца мужского пола ().

Итак: сатана низвержен с неба. И он сразу набрасывается на женщину, родившую младенца. Библеисты и богословы отмечают, что женщина эта олицетворяет древний Израиль, ветхозаветный народ Божий. Древний Израиль – мать Новозаветной Церкви. Новозаветная Церковь только что в муках () рождена. И вот на нее нападает молнией спадший с неба сатана: И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа ().

Итак, сатана, как бешеное животное, напал на Церковь, на христиан, из которых Церковь и состоит. Христиане вступают в бой, который продлится до Второго Пришествия Христова, и мы с вами живем как раз в эти дни. Сатана уже низвержен с неба, но он не сдается.

Сатана знает о своем поражении, но он еще жив и продолжает, агонизируя, враждовать против последователей Христа, а в более широком смысле – против всех людей мира, против самого мира. Мы знаем, что конец битвы с сатаной предрешен, диавол будет ввержен в озеро огненное и серное (), и это будет для него окончательной гибелью. Но, пока не наступил день Суда над миром и диаволом, борьба продолжается.

И Церковь предлагает нам выйти на борьбу с сатаной. Стать воинами Христовыми. Ап. Павел наставляет верующих: Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной. Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять. Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие ().

Итак, вражда сатаны против верующих…

Ап. Петр представляет сатану голодным «рыкающим львом», который ходит вокруг верных и ищет кого схватить, растерзать и проглотить (). «Духи летают в воздухе, и как воздух обнимает нас повсюду, так повсюду окружают нас и духи злобы и непрестанно приступают к нам, как комары в сыром месте» (св. Феофан Затворник).

Должны ли христиане бояться сатаны? Ни в коем случае! Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола (). Ибо я уверен , - пишет ап. Павел, - что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем ().

Здесь апостол перечисляет опасности, которые, как некоторые считали, могут погубить человека, лишить его Богообщения. Под Началами и Силами Павел разумеет злые ангельские силы. Высота и глубина здесь – высшая и низшая точки стояния планет, по которым древние язычники определяли свою судьбу.

Но христианин живет в другой плоскости миробытия, в другом мире, не определяемом астрологическими и оккультными силами. Может быть, на кого-то они и оказывают влияние, но не на того, кто живет жизнью Христовой и кого ведет по жизни Дух Святой.

Св. Амвросий Медиоланский успокаивает нас: «Господь, взявший на себя наш грех и простивший ваши согрешения, способен защитить вас и сохранить вас от козней диавола, сражающегося против вас, чтобы враг, привыкший порождать порок, не настиг вас. Доверяющий Богу не страшится беса. “Если Бог за нас, кто против нас?” ()».

Однако и защищаемый Богом от лукавых воздействий не должен уповать только на помощь Божию и проявлять нерадение. «Желающий устоять против обходов диавола и сделать их безуспешными, сделаться причастным Божественной Славы должен со слезами и воздыханиями, с ненасытным желанием и пламенной душою, ночь и день искать Божией помощи и Божественного заступления. Желающий же получить это должен очистить душу свою от всякого мирского сладострастия, от всех страстей и похотей» (св. Феодор Эдесский).

Яко Твое есть Царство и сила, и слава во веки. Аминь

Данные, заключительные, слова (славословие) отсутствовали в подлинном тексте Евангелиста Матфея, однако позже вошли в церковное молитвенное употребление.

В этом нет ничего необычного. Если Молитва Господня постоянно использовалась христианами в личной и общественной молитвенной практике, естественно было придать этой Молитве канонический, традиционный вид, а в то время все молитвы заканчивались славословием Богу. Вспомним, что в древности Священное Писание переписывалось от руки. Бывало, что переписчик, работающий над созданием нового кодекса, встречаясь с темным , непонятным его современникам местом, на полях оставлял свое замечание. И если это замечание проясняло мысль Священного Писания, то позже, другой переписчик мог вставить его в текст. Современными библеистами, изучающими и сличающими рукописи Священного Писания, выявлено в Новом Завете несколько таких вставок. Подчеркнем: все они ни в коей мере не нарушают смысла Священного Писания, но, напротив, проясняют, уточняют. Более того, можно прямо сказать, что эти вставки – не плод личных соображений какого-либо автора, но плод коллективного творчества всей Церкви. В то время было немало верующих, знавших Новый Завет, постоянно читавшийся за богослужением, наизусть. Если бы ухо древнего молящегося уловило что-то иное, противное истине, ошибка была бы немедленно исправлена. Значит, внесенные в текст дополнения (всего-то их во всем Новом Завете несколько фраз) не воспринимались как что-то чуждое Священному Писанию.

То же произошло и с этими заключительными словами Молитвы Господней. Они были внесены Церковью в писание Евангелиста Матфея как органическое заключение Молитвы.

Уже во втором веке во время богослужения верующие после слов Молитвы Господней произносили «Ибо Тебе подобает сила и слава во веки» (Дидахи 8:2), Апостольские постановления III–IV веков предписывают заключать Молитву Господню формой: «Яко Твое есть Царство и сила, и слава во веки. Аминь». Эти слова и входят в Евангелие от Матфея как заключительные слова Молитвы Господней . В четвертом столетии, комментируя Евангелие от Матфея, св. Иоанн Златоуст уже не сомневается, что эти слова принадлежат Самому Спасителю, хотя за сто лет до него Ориген, в своих комментариях на Молитву Господню, об этих словах даже не упоминает.

Сегодня в Православной Церкви после слова слава добавляется ‒ Отцу, и Сыну, и Святому Духу .

Часто возникает вопрос: если во время богослужения эти слова произносит священник, то можем ли и мы их читать, когда священника рядом нет? Разъяснение по этому поводу нам дает церковный документ « »: «Дабы придать большую важность сей (Господней) Молитве, во время молитвословий общественных произносит слова сии священник. В случае же отсутствия священника, непогрешимо и мирянам, если во время честнаго молитвословия произнесет оныя. Посему никогда не должно отделять сих слов от Молитвы Господней».

Заключение

Подведем итог нашего краткого исследования Молитвы Господней.

А) Эта молитва была дана Христом на разговорном арамейском языке, а не на священном древнееврейском языке ‒ языке иудейских молитв и богослужения. Тем самым Спаситель Своим ученикам показал, что молитва должна быть интегрирована, вплетена в нашу жизнь. Для нас разговор с Богом не должен быть церемонией, параллельной нашей обычной жизни, как это часто бывает у нас, когда мы в течение всего дня живем обычной жизнью, а вечером встаем на молитву. Молитва должна постоянно произноситься нашими устами, быть в нашем уме.

Б) Молитва очень коротка и удобна для запоминания. Вероятно, Спаситель хотел, чтобы Его ученики часто ее вспоминали и произносили.

В) Молитва избегает льстивых слов в отношении к Богу, в ней нет высокопарных фраз ‒ это, по сути, живой и искренний разговор сына/дочери с родным Небесным Отцом.

Г) Но при этом Молитва в начальных словах напоминает нам о величии Господа, обитающего на Небесах, и нам заповедуется святить Его Имя. То есть, в Молитве нет фамильярности; человек должен осознавать дистанцию, отделяющую его от Всевышнего.

Д) Тем не менее, Молитва включает в себя такие естественные для человека темы, как просьба о пропитании, о защите от зла и проч. То есть, это молитва, обращенная к родному Существу, Которое, конечно, слышит нас и откликнется.

Е) В Молитве Господней очень силен аспект нашей личной ответственности за то, что происходит. Бог будет нам прощать наши долги по отношении к Нему, если мы сами умеем прощать ближним, и др.

Ж) Многие прошения сформулированы не конкретно и подразумевают поливариативность в восприятии. То есть, каждый человек может увидеть в молитве что-то свое, личное. Это совершенно допустимо; похоже, Христос так и хотел.

Есть много и других аспектов, впрочем, о них было сказано в работе.

В заключение попробуем переложить Молитву Господню на наш разговорный язык. Мы определили, что именно значат прошения этой молитвы. Это позволяет более глубоко понять, как мы можем обращаться к Богу, о чем Его просить.

Отец наш, обитающий в Небесном мире,
Да прославишься Ты в наших делах!
Да наступит долгожданное Царство Твое!
Да совершается в мире воля Твоя премудрая и преблагая, как она безупречно совершается в Ангельском мире.
Дай нам все необходимое для жизни на сегодня и на завтра!
Прости нам долги наши пред Тобою, как и мы учимся и стараемся прощать всех виноватых перед нами.
Не попусти нам впасть в ситуации, в которых мы упадем, согрешим, унизим нашу веру.
И избавь нас от всякого зла.
Ибо Твои и Царство, и Сила, и Слава всегда и навеки.

Примечания

Кроме вариантов Луки и Матфея, есть еще вариант Дидахи (8, 2-3). Вариант Дидахи близок к варианту Матфея, но имеет и свои особенности. Дидахи написано чуть позже, чем Евангелие от Матфея. Автор Дидахи знает Евангелие от Матфея, но Молитву Господню приводит не по Матфею, а по тому, как он помнит ее из своего богослужения. То есть, до второго века были возможны разные варианты произнесения Молитвы Господней.
См.: ; Напомним, что эта женщина облечена в солнце, под ногами ее луна, на голове венец из двенадцати звезд (), то есть, женщина выглядит как невеста. Израиль в библейской символике представлялся невестой, женой Божией. Двенадцать звезд – двенадцать колен Израилевых, солнце и луна подчеркивают отличия царственного и священнического колен (т.е. Иуды и Левия). Здесь же они подчеркивают царственное и священническое достоинство народа Божьего как такового.
Понятно, что в Евангелие от Матфея заключительные слова: «Яко Твое есть царство…» входят именно потому, что для богослужебного употребления Древней Церковью был воспринят вариант Молитвы Господней, оставленный Матфеем. В Евангелие от Луки эти слова внесены не были.

Молитву «Отче Наш» принято считать универсальной молитвой, которую допустимо применять во всех случаях. Но мало кто знает, что в молитве «Отче Наш» есть ошибки. Считаю, что ошибки сделали умышленно, что бы как можно меньше людей, могло выходить на связь с Богом, а не только ввиду неточности перевода. Это лично моё мнение (и не только мое).

Ошибки в молитве «Отче Наш». Виктан.

От себя хочу добавить.
Когда-то давно не раз говорили с моей наставницей об этой молитве. Она знала ее в детства, кажется бабушка ее научила. А имея множество вариантов, возникает вопрос - Какая более точная молитва? Почему некоторые слова звучат в молитве иначе?

Выяснилось следующее:
1. Во времена голода люди просили хлеба насущного, то есть буквально - ежедневной буханки хлеба. Но сейчас у нас нет недостатка пищи, кто не выращивает хлеб, имеет возможность купить. От того, что постоянно просим хлеба, подсознание формирует психологию потребления.
А вот без духовного хлеба и отсутствия осознанности, страдают большинство людей. Поэтому, правильнее говорить так, как молились встарь бабушки с дедушки - хлеб наш НАДсущный . То есть то, что находится над физически сущным миром.

2. Мы оставляем должниКОМ нашим - мы же с Богом диалог ведем, а не с задолжавшими людьми. Их мы можем простить по собственному желанию, пониманию или осознанию, а можем прийти и взыскать задолженность. Зачем же Бога просить о том, что в нашей силе и власти?
Суть оказалась намного глубже: мы просим Всевышнего не спрашивать с нас платить по счетам, пока мы не сетуем, не наводим напраслину вопросами: "За что мне это, Боже?!". А живем по совести, осознавая причинно-следственные связи - мы имеет то, что заслужили своими действиями, желаниями, эмоциями. Мы сами притянули ту или иную ситуацию.

Недавно нашла это видео от Виктана и все совсем прояснилось.
Имея неверный "ключ", наши прошения не выходят за придел религиозного эгрегора и не доходят до того, к кому были обращены молитвы и просьбы. Соответственно, эта энергия в большей или меньшей мере остается питать сущности христианского эгрегора, которые отзываются и, если есть смертельная опасность, помогают по мере возможного.

Молитву «Отче Наш» я читаю в этом варианте, она ближе к сути. Так молились мои бабушки.

По-церковнославянски:
Отче наш, Иже еси́ на небесе́х!
Да святи́тся имя Твое́,
да прии́дет Ца́рствие Твое,
да будет воля Твоя,
я́ко на небеси́ и на земли́.
Хлеб наш надсу́щный даждь нам днесь;
и оста́ви нам до́лги наша,
я́коже и мы оставля́ем должнико́м нашим;
огради нас от искушения,
и изба́ви нас от лука́ваго
Аминь.

Но более того, мне ближе эта молитва на арамейском - на языке, на котором говорил Христос. Но не факт, что и перевод с арамейского языка на русский точный, без погрешностей.

Толкование Молитвы «Отче наш» с религиозной точки зрения

"Текст молитвы слышали все и многие знают ещё из раннего детства. Нет в России семьи, где бабушка или дед, а может и сами родители не шептали слова, обращённые к Богу перед сном, у кроватки малыша или не поучали, когда нужно её сказать. Взрослея, мы не забывали её, а только почему — то всё реже и реже произносим вслух.
«Отче наш» есть своеобразный эталон и образец верного душевного устроения и одна из важнейших молитв Церкви, которую называют Господней.

Мало, кто ведает, что в небольшом тексте уложен грандиозный смысл жизненных приоритетов и все правила молитвенного обращения.
Три части молитвы
В этом уникальном тексте три смысловых части: Призывание, Прошение, Славославие. Давайте вместе попробуем разобраться в этом более подробно.

1-ое Призывание
Помните, как на Руси называли отца? Отче! А это значит, что произнося слово это, мы полностью доверяемся отцовской воле, верим в справедливость, принимаем всё, что он считает нужным. Нет у нас ни тени сомнения, ни упорства. Мы показываем, что готовы быть его детьми и на земле и на небесах. Тем самым, отходя от мирских повседневных забот к небесам, где и видим Его присутствие.

1-ое Прошение
Никто не учит, что надо прославлять Господа словами. Имя его и так свято. Но вот истинно верующим, перед другими людьми, своими делами, помыслами, поступками распространять славу Его, нужно.

2-ое Прошение
Оно, по сути, является продолжением первого. Но мы добавляем просьбу о пришествии Царствия Божьего, избавляющего человека от греха, соблазнов, смерти.

3-е Прошение
«Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли»
Знаем, что по дороге к Царству Божьему нас много соблазнов поджидает. Вот и просим Господа укрепить силы наши в вере, в подчинении Его воли.
Тремя прошениями собственно и заканчивается славословие Божьего Имени.

4-ое Прошение
Эта и следующие три части будут содержать просьбы молящихся. Всё здесь: о душе, духе и телесном просим и говорим не стесняясь. Мечтаем на каждый день жизни, обычной, как у большинства. Просьбы о пище, жилище, одежде…Однако, прошения эти не должны занимать главное место в разговоре с Богом. Ограничивая в простом и плотском, лучше возводить обращения о хлебе духовном.

5-ое Прошение
Иносказание этого прошения просто: просим о собственном помиловании, ведь других, вступая в молитву мы уже простили. Лучше прежде не таить злобы на других, а после просить прощения у Господа для себя.

6-ое Прошение
Грех сопровождают нас всю жизнь. Кто-то научается ставить им заслон на своем пути. У кого-то это не всегда получается. Вот мы и просим Господа силы не совершать их, а уж потом молим и о прощении совершённых. А если главный виновник всех искушений дьявол, просим избавить от него.

7-е Прошение
«Но избави нас от лукавого» Слаб человек и без помощи Господа трудно выходить победителем из боя с лукавым. Тут и даёт нам Христос наставление.
Славословие
Аминь всегда означает твёрдую уверенность, что просимое сбудется без сомнения. И торжество силы Господа снова будет явлено миру.
Короткая молитва, несколько предложений! Но посмотрите, какой глубокий посыл и смыл: не размыт, не излишен, не болтлив… Только самое ценное и главное".

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

Люди, оставляющие молитву бывают 4 видов:

1) Люди оставляющие молитву, отрицая её обязательность
2) Кто оставил её по забывчивости
3) К то оставил, признавая её обязательность, но отказывается её выполнять из-за зависти, ненависти к Аллаху и его посланнику (да благословит его Аллах и приветствует)
4) Оставляющий молитву из-за лени, халатности или занятости какими либо мирскими проблемами вместе с тем, что он признаёт её обязательность.

Что касается первого вида: Этот человек кафир(неверный), который вышел из Ислама в соответствии с контекстом Корана и Сунны и единогласного мнения учёных.

Как сказал шейуль ислам ибн Таймия : “Что касается того кто оставил молитву не считая её обязательной для себя,то он кафир согласно контекстам Корана и Сунны и единогласного мнения учёных”.
Сказал ибн Жази Алмалаки : Если человек оставил молитву, отрицая её обязательность, то он кафир согласно единогласному мнению учёных.
Сказал Уазир ибн Хабира : “Учёные единогласны в том, что тот, на кого падает обязанность молиться, и он отрицает её обязательность, что он кафир и является обязательным убить его как человека оставившего свою религию”. (прим. Только когда вынесет приговор судья в Исламском государстве).
Но есть один нюанс. Это касается тех, кто вырос среди мусульман. А что касается того человека, кто вырос в отдаленном месте от мусульман, или только вошедший в Ислам не имел общения с мусульманами для того, чтобы узнать о постановлениях его религии, то он оправдывается до тех пор, пока не узнает её обязательность для себя. Если же после этого (как познал её обязательность) отказался молиться и упорствовал в её оставлении, то он кяфир.

Что касается второго вида (оставивший молитву из-за того, что забыл).

Сказал Хаттаби : “Что касается такого, то он не становится кафиром по единогласному мнению учёных”.

Что касается третьего вида , то в отношении его сказал Шейхуль ислам ибн Таймия : “Человек признающий её обязательность, но отказывается её выполнять из-за зависти, ненависти к Аллаху и его посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) говоря: Да, я знаю, что Аллах сделал её обязательной для мусульман и посланник (да благословит его Аллах и приветствует) правдив в доведении Корана, но отказался молиться из-за высокомерия или зависти к посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) или из-за ненависти к тому, с чем пришёл посланник (да благословит его Аллах и приветствует), то этот человек является кафиром так-же единогласно.
Так иблис, который не сделал сажда, когда ему было приказано это сделать, признавая то, что это является обязательным, но отказался это сделать и проявил высокомерие и стал одним из кафиров. И также Абу Талиб признавал правдивость посланника (да благословит его Аллах и приветствует) и, то с чем он пришёл, но не последовал за ним, защищая свою религию и боясь упрёков своего народа.
Как сказал Всевышний: “Мы знаем, что тебя печалит то, что они говорят. Они не считают лжецом тебя-беззаконники отрицают знамения Аллаха” (аль ан”ам-33)
“Они опровергли их несправедливо и надменно, хотя в душе они были убеждены в их правдивости. Посмотри же, каким был конец распространяющих нечестие “(ан-намль 14)”

И четвёртый вид (т.е тот, кто оставил молитву из-за лени, халатности или из-за занятости мирскими проблемами).

Как раз в этом и произошли разногласия, как об этом сказал шейхуль ислам ибн Таймия (маджму”уль фатава 98/20): “Поэтому я скажу: мусульмане как сегодня так и раньше никогда не разногласили в отношении того, кто оставил молитву намеренно (отрицая) без какого либо оправдания, что это является из великих грехов и этот грех велик и опасен. И совершающий его подвержен наказанию Аллаха и Его гневу и унижению как в этом мире так и в мире вечном, но произошло разногласие между учёными из ахлю сунна валь джама”а в отношении того человека, который оставил молитву из-за лени, халатности, не отрицая её обязательности” .

Как сказал имам Суфьян ибн Гуйайна : “Тот, кто оставит качество из качеств веры, у нас он будет кафиром, но тот, кто оставит её из-за лени или халатности, то мы его наказываем и у нас он не полный (аш-шари”атуль ляджри 104). “

Сказал хафиз абу Усман Сабуни в своей книге (акыда саляфов и ахлюль хадис, 104): Разногласие учёных в отношении мусульманина, который оставил молитву намеренно, и назвали его кафиром Ахмад ибн Ханбаль и многие учёные из наших предшественников и вывели его из Ислама в соответствии с достоверным хадисом: “Между рабом и ширком молитва, кто оставит молитву становится кафиром).
Имам Шафи”и и многие другие учёные из наших предшественников взяли другое мнение; то, что данный человек кафиром не становится до тех пор, пока он имеет убеждение того, что её нужно выполнять, но является обязательным убить его так-же, как это является обязательным в отношении оставившего Ислам, истолковав этот хадис (тот кто оставит молитву, отрицая её обязательность). Как оповестил Всевышний о Юсуфе: “Я оставил людей, которые не веруют в Аллаха, и будущую жизнь они отрицают” (Юсуф 37).

Значит ахлю сунна валь джама”а в данном вопросе разделились на два мнения:

Первое: Данный человек совершил большое неверие, которое выводит человека из Ислама. На этом мнении ряд сахабов, такие как “Умар ибн Хаттаб ,Ибн Мас”уд , абу Хурайра и многие другие из сахабов, и это мнение большинства имамов, таких как Ибрахим Нахаги, Айуб Сахтиани, ибн Хабиба у малякитов и одно из мнений шафи”итов.

Второе мнение: Данный человек не совершил тот вид неверия, который выводит из Ислама, но данный человек фасик(нечестивец), совершивший большой грех. На этом мнении ряд учёных как Макхуль ,Аз-Зухри ,Хаммад ибн Зейд ,Ваки ,абу Ханифа ,Малик ,Аш-Шафи “и так-же этот мазхаб у малякитов, шафи”итов и некоторые ханбалиты посчитали это мнение более правильным, как ибн Кудама.
Из них кто то сказал, что данному человеку надо предоставить возможность покаяться, а иначе как смертная казнь как Малик, Шафи”и, Ахмад, ибн Кадама и большинство наших предшественников, как это сказано (шарх Муслима Ан-Навави 70/2)
И из них те, кто сказал: Нужно предоставить возможность покаяться и посадить в тюрьму и бить до тех пор, пока пока не начнёт молиться. На этом мнении Аз-Зухри, абу Ханифа и его последователи, Музни из Шафи”итов.

Доводы: Привели в доказательства те, кто на первом мнении , очень много доказательств, из них: Хадис Джабира “Между рабом и ширком или неверием оставление молитвы “, Бурайды “Договор, который между нами и ими молитва, кто оставил её стал неверным “. И эти хадисы явно указывают на первое мнение. И так-же другие доводы, которые указывают на то, что оставляющий молитву является неверующим, как слава Всевышнего: “Если же они раскаются и станут совершать намаз и выплачивать закят, то отпустите их, ибо Аллах-Прощающий,Милосердный.”(Тауба 5)
Лицо доказательства: то, что Аллах сделал дозволенной сражение с ними до тех пор, пока не покаются от неверия и будут выстаивать молитву, выплачивать закят. И когда человек оставляет молитву, он не выполняет то условие, при котором прекращается сражение с ним и его кровь остаётся дозволенной. Более подробнее (аль мугни 352/3),(аш-шархуль кабир 32/3)
Те же, кто на втором мнении (что оставивший молитву из-за лени не вышел из Ислама), привели также много доводов, из них: Слова Всевышнего: “Поистине Аллах не прощает, чтоб ему придавали в сотоварищи и прощает всё, что угодно помимо этого” (ан-ниса 48).

Лицо доказательства: Оставляющий молитву заходит под желание Аллаха, так как он не придал Аллаху сотоварищей. Поэтому он не является кафиром.
Так же слова посланника (да благословит его Аллах и приветствует): “Поистине Аллах сделал запретным огонь тому, кто скажет “ля иляха илля Ллах” (нет никого достойного поклонения кроме Аллаха) желая при этом лика Аллаха .

Лицо доказательства: То,что молитва не обусловлена для спасения от огня.
И у каждой из этих групп учёных есть ответы на доводы, которые они приводят друг другу. Но, однако, более правильным мнением (а Аллах знает лучше) является второе мнение. А это то, что оставивший молитву из-за лени или небрежности вместе, что он имеет убеждение, что она является ваджибом (обязательной) и у него есть намерение выполнять в будущем-он не является кафиром, а является фасиком. И самым большим доводом этого мазхаба является: Приводится от Губада ибн Самита (рахимаху Ллаху) сказал: Я слышал как посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: “Пять намазов сделал Аллах обязательными для своих рабов. Тот, кто их будет выполнять, не пренебрегая ни одним из них (не относясь легко их правам), у того будет договор с Аллахом, что Он введёт его в Рай. А тот, кто не выполнил их, то не будет ему от Аллаха договора. Если пожелает, накажет его, а если пожелает, введёт его в Рай . Хадис привёл Малик в “Муатта”

Лицо доказательства: этот хадис явно указывает на то, что тот, кто оставил молитву из-за лени или небрежности заходит под желание Аллаха, и этим самым он является мусульманином, а не кафиром.
Этот хадис назвали достоверным многие учёные, из них:
1) Хафиз ибн Ассакни в “Фатхуль Бари” ибн Хаджара “Аскалани (203/12)
2) Хафиз ибн Хиббан в предыдущем
3) Хафиз ибн “Абдульбарр в “Тахмиде”(288-289/23)
4) Хафиз Ан-Навави в “Хуласа”(246-249/1)
5) Хафиз Джамалуддин Алмуради Аль-Макдиси в “Кифаяти Мустакниг лиадиллати альмукниг”(171/242/1)
6) Хафиз ибн Мулаккин в предыдущем
7) Хафиз Аль-“Ираки в “Тахри тасриб”(147/1)
8) Хафиз ибн Хаджар в “Фатх”(203/12)
9) Хафиз Шамсуддин Сахави в книге “Аджибату Мардия фима суила ас-сахави ганху минелахадис набавия”(819/2)
10) Хафиз Суюти в “Джаамиг сигир”(452-453\3946и3947\3)
11) Албани в “Сахих сунан абу Дауд”(Китабуль кабир-302\452\2)
А Аллаху ведомо лучше.

Дополнение

Разбор хадиса «Обязательство между нами и ими – молитва. Тот, кто оставил её впал в неверие» . Этот хадис передали Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджа.

Известно, что ученые разошлись в понимании, о каком виде куфра тут идет речь, о малом или большом. Хафиз Ибн Раджаб говорил: «Есть тексты Корана и Сунны, в которых говорится о куфре, однако ученые разошлись о каком куфре идет речь о малом или выводящем из религии. И подобно этому хадисы, в которых сказано о куфре не совершающего намаз!» См. «Шарх Сахих аль-Бухари» 1/149.
Поэтому имам ад-Дарими , приведя в своем сборнике хадис: «Грань между рабом и ширком или куфром – оставление намаза!» , сказал: «Если раб Аллаха оставит намаз без причины, то обязательно говорить, что это куфр, но не описывая его кафиром!» См. «Муснад ад-Дарими» 2/766.
Хафиз Ибн Абдуль-Барр, приводя мнение имамов, считавших оставление намаза малым куфром, сказал: «Что касается тех, кто считает оставившего намаз кафиром, опираясь на внешний смысл этих хадисов, то им следует также считать неверным и того, кто воюет с мусульманином, или же совершает прелюбодеяние, ворует, пьет вино, или же не приписывает себя к своему отцу. Ведь достоверно пришло от пророка (мир ему и благословение Аллаха), что он сказал: «Сражение с мусульманином – куфр!» Он также сказал: «Не является человек верующим когда он совершает прелюбодеяние, и не является человек верующим когда он ворует, и не является человек верующим, когда пьет вино!» Он также сказал: «Не отрекайтесь от ваших отцов, ибо поистине – это куфр!» Он также сказал: «Не становитесь после меня неверными, которые будут рубить голову друг другу»и тому подобные хадисы, опираясь на которые ученые не считали что эти грехи выводят мусульманина из Ислама, однако совершающее подобное являлся для них нечестивцем. И хадисы, касающиеся оставления намаза не порицается понимать таким же образом!» См. “ат-Тамхид” 4/236.

Сообщается, что ’Абдуллаҳ ибн Шаќиќаль-’Аќили сказал: «Сподвижники Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует),не считали неверием отказ от какого-либо дела, кроме молитвы».

Тут необходимо сделать акцент.

Во-первых , если бы среди сподвижников был установлен иджма’ в том, что оставивший намаз является кафиром, то не было бы нужды в разногласиях последующих поклонениях в этом вопросе!
Во-вторых , хорошо известно, что мнение имама Малика в этом вопросе, что он не считал оставившего намаз неверным, как это известно из его мазхаба и что прекрасно разъяснял хафиз Ибн Абдуль-Барр. А известно в мазхабе имама Малика, что он часто опирался на действия жителей Медины. Но разве можно себе представить такое, что все ученые Медины были единогласны в том, что оставивший намаз кафир, а Малик пошел им в противоречие?! От кого же он перенял такое мнение?! Тем более имам Малик жил не через тысячу лет после сподвижников, а родился в 93 году по хиджре и застал таби’инов.
В-третьих , сторонники этого иджама’а сказали, что до тех имамов, что отдали предпочтение мнению о том, что оставление намаза не является большим неверие не дошло это предание.
1 – откуда им знать дошло до них это сообщение или нет?!
2 – многие имамы цитировали это сообщение Шакъикъа но тем не менее не говорили, что в нем указание на единогласное мнение о большом неверии оставившего намаз. Например, имам Ибн Къудама, один из самых знающих имамов в ханбалитском мазхабе, разбирая вопрос оставления намаза, привел это сообщение, но несмотря на это и на то, что одним из мнений Ахмада было то, что оставивший намаз кафир, Ибн Къудама отдал предпочтение мнению, что оставивший намаз не является кафиром! Более того, он сказал, что иджма’ в обратном, что оставивший намаз не становится кафиром. Он сказал: «Второе мнение состоит в том, что оставившего намаз убивают в качестве наказания, не выводя его из Ислама. И на это указывает иджма’ мусульман!» См. «аль-Мугъни» 2/444.
Имам Ибн Батта, говоря о том, что с оставившими намаз не обращаются так, как с вероотступником (муртад), сказал: «В этом иджма’ мусульман! Поистине, мы не знаем чтобы в какое-либо поколение оставившего намаз не купали и не совершали над ним джаназа молитву или чтобы не хоронили его на кладбище мусульман! Или чтобы запрещали наследовать от него! Или чтобы разводили такого человека с его женой, несмотря на то, что оставляющих намаз было много! И если бы такой человек был бы кафиром, то все эти положения обязательно применялись бы в отношении них!» Эти же слова Ибн Батты передал имам Ибн Къудама в «аль-Мугъни» 2/446.
Это указывает на то, что саляфы не понимали хадисы про оставление намаза как большой куфр!
Так какой же иджма’ сильнее, в том, что оставивший кафир или нет?!
В-четвертых , есть вопрос к сторонникам иджма’а: С достоверным иснадом от того же Шакъкикъа ибн Абдуллаха передается следующее: «Сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха) порицали продажу свитков Корана и плату за обучение детей, и очень строго относились к этому!»
Текст этого сообщение один в один подобен тексту про так называемое единогласное мнение сподвижников. Тогда возникает вопрос, почему же в этом случае никто из ученых никогда не заявлял о том, что в запрещении продажи Корана и взятии платы за его обучение есть единогласное мнение сподвижников?! А более того, большинство саудовских ученые, считающие оставившего намаз кафиром, дозволяют торговать Кораном!
На основании этого мы видим, что имамы-исследователи в вопросах иджма’а саляфов не упоминали об этом, а наоборот говорили обратное. Например, имам Ибн аль-Мунзир , специализировавшийся в теме иджма’а в том или ином вопросе, в главе: «Относительно обвинения в неверии оставившего намаз» сказал: «Я не нашел в этом вопросе единогласного мнения!» См. «аль-Иджма’» 148.
Также говорил и имам Ибн Хазм.
Имам аль-Багъауи сказал: «Ученые разошлись во мнении относительно человека, преднамеренно оставившего обязательную молитву» . См «Шарх ас-Сунна» 2/178.
Имам Мухаммад ибн Абдуль-Уаххаб говорил: «Столпов Ислама пять, первый из них это два свидетельства, а затем остальные четыре. И если человек признает их, но не совершает их из-за небрежности, то мы не считаем его неверным, даже если и сражаемся с ним. Что касается вопроса оставления намаза из-за лени и без отрицания его обязательности, то ученые разошлись во мнении относительно этого. Мы же не обвиняем в неверии кроме как за то, в неверии чего были единогласны все ученые, а это только два свидетельства!» См. «Дурару-ссанийя» 1/70.
Так о каком же иджма’е может идти речь?! Тем более сообщается, что когда Ибрахим ибн Са’ид аз-Зухри спросил Ибн Шихаба о человеке, оставившем намаз, он ответил: «Если он оставляет намаз, желая другой религии помимо Ислама, то его следует казнить! Если же нет (т.е. оставаляет намаз не по причине вероотступничества), тогда он нечестивец из нечестивцев, которого следует сильно побить или посадить в тюрьму!» аль-Халляль в «аль-Джами’» 2/546.
А имам Ибн Шихаб аз-Зухри – это один из самых знающих табиинов, родившийся во время правления Му’ауии, о котором Суфьян ас-Саури говорил: “Он был самым знающим человеком в Медине!” А Умар ибн Абдуль-Азиз сказал: “Придерживайтесь этого Ибн Шихаба, поистине, вы не встретите никого, кто знал бы Сунну так, как он!” См. “ас-Сияр” 4/320.
Более того, имам Ибн Къудама в “аль-Мугъни” 2/442 привел сообщение со слов Уалляна, который рассказывал: “Однажды я вернулся домой и увидел зарезанного барана. Я спросил: “Кто зарезал его?!” Мне ответили: “Твой слуга”. Я сказал: “Клянусь Аллахом, мой слуга не совершает молитву!” Женщины сказали: “Мы сказали ему помянуть имя Аллаха при закалывании”. Тогда я пошел к Ибн Мас’уду спросить его об этом и он велел мне это есть”.
Однако я не знаю насколько это сообщение от Ибн Мас’уда достоверно, но инша-Аллах я найду его источник.
Таким образом, на основании изложенного становится ясно, что никакого иджма’а в большом неверии оставившего намаз нет!
В-пятых , даже если мы и согласимся с тем, что среди сподвижников есть единогласное мнение по поводу того, что оставивший намаз кафир. Возникает следующий вопрос: В каком именно случае и при каком именно оставлении намаза их мнение единогласно?!
1. Если человек пропустил даже время одного намаза без причины, что считают большим неверием многие ученые и чему отдал предпочтение шейх Ибн Баз?!
2. Или если никогда не совершил даже одного намаза, чему отдал предпочтение Ибн Усаймин?!
Обратите внимание, что даже у тех ученых, кто считает оставление намаза по лени большим неверием, есть разногласие, при каком именно оставлении человек становится неверным!
3. А может речь идет об иджма’е относительно такого человека, которому велят делать намаз, а он упирается и предпочитает смертную казнь нежели намаз, чему отдал предпочтение шейх аль-Альбани?!

Кстати именно на этот вид иджма’а указывал и шейхуль-Ислам Ибн Таймия: «Если человек не желает совершать молитву, несмотря на то, что его за это казнят, то он не является тем, кто считает ее внутри обязательной. И такой человек кафир по единогласному мнению мусульман, как об этом передаются сообщения от сахабов, и на что указывают достоверные хадисы!» См. «Маджму’уль-фатауа» 22/48.
Это небольшой акцент относительно слов об иджма’е сахабов в этом вопросе.
Хафиз аль-Иракъи сказал: “Большинство ученых считает, что не совершающий намаз не является неверным, если он не отрицает его обязанность. И это мнение Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи’и и также одно из мнений имама Ахмада” . См. “Тарх ат-тасриб” 2/149.
Да и потом, почему сторонники, что оставление намаза – это большой куфр, принимают именно то мнение имама Ахмада, к котором он считал оставившего намаз кафиром?! Ведь то мнение Ахмада, где он не считал кафиром оставившего намаз, является весьма распространенным мнением в его мазхабе, чему отдали предпочтение такие ханбалиты как Ибн Батта, Абу Я’ля, Ибн Хамид, Ибн Къудама и др.! Разве есть какое-то указание на то, что было его ранним мнением, а что поздним?! Ханбалитский известный имам Ибн Хамид в своей книги «Усуль ад-дин» писал: «Мы уже говорили, что иман – это дела и слова, а что касается Ислама – это слова (т.е. шахада). От Ахмада есть два мнения: Первое, что Ислам как иман, а второе, что Ислам – это слова без дел! Это мнение его от Исма’ила ибн Са’ида. Правильно в его мазхабе одно мнение, что это слова и дела, однако под словами: Ислам – это слова, подразумевается то, что в нем не является обязательным то, что является обязательным в имане. И намаз не является условием имана, и от Ахмада передается, что он не считал оставление намаза большим неверием!» Эти же его слова приводит также шейх аль-Ислам в «Маджму’уль-фатауа» 7/369.

Также хотелось бы затронуть слова некоторых братьев о том, что имам аз-Захаби назвал слабым один из важных доводов тому, что оставление намаз не делает человека неверным:

‘Убада ибн Самит рассказывал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: « Аллах Всемогущий сделал обязательными пять молитв. И тот, кто совершал тщательно омовение и молился в установленное для молитв время, и совершал полноценно поясные и земные поклоны, и соблюдал в молитвах смирение, тот имеет от Аллаха обещание, что Он простит его! А тот, кто не сделает этого, не имеет обещания от Аллаха, и если Аллах пожелает, то простит его, а если пожелает – накажет!» Абу Дауд 425, Ахмад 5/317, Ибн Маджах 1401, ан-Насаи в “аль-Кубра” 314, ад-Дарими 1577, Малик 1/14.

Во-первых , этот хадис самый что ни на есть достоверный, именующий множество путей усиливающие друг друга и среди которых есть достоверные сами по себе. Есть целая научная работа мисрийского шейха Ата ибн Абуллятыф Ахмада, который будучи не довольным кратким обоснованием достоверности этого хадиса шейхом аль-Альбани, собрал все его версии и все слова имамов о нем, с подробным разбирательством надежности передатчиков этого хадиса.
Чтобы не затягивать этот вопрос, я не буду приводить этого всего, но вкратце можно упомянуть, что достоверность этого хадиса подтверждали те имамы, кто был не слабее, если даже не сильнее имама аз-Захаби в вопросах тасхиха и тад’ифа, среди которых хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, имам ан-Науауи, хафиз Ибн Хаджар, аль-‘Иракъи, ас-Суюты и шейх аль-Альбани. См. «ат-Тамхид» 23/289, «аль-Хуляса» 1/246, «Тахр ат-тасриб» 1/147, «Фатх аль-Бари» 12/203.
Во-вторых, те кто соглашается с достоверностью этого хадиса, пытаются истолковывать его словами шейхуль-Ислама, что речь в нем идет именно о том, кто не охранял свои намазы, т.е. совершал и бросал, а не о том, кто вообще никогда не молился. Однако это мнение шейхуль-ислама, и многие имамы опирались за долго до него на этот хадис в качестве довода, что не совершающий намаз не становится кафиром, поскольку если бы он был однозначно кафиром, то его судьба не зависела бы от желания Аллаха, в том смысле что кафир однозначно будет в Огне! И они не делали разграничений, речь идет в хадисе о том, кто совершал и бросал или же кто вообще не совершал никогда намаз. Так например, хафиз Ибн Абдуль-Барр в отношении этого хадиса сказал: «В этом хадисе далиль на то, что тот из мусульман, кто не совершает намаз, находится под волей Аллаха (относительно наказания), если он был единобожником и верующим в то, что принес с собой Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), подтверждая истинность этого, даже если он не совершал дел! Это опровергает слова му’тазилитов и хауариджей в своей основе! Разве ты не видишь, что человек принимающий Ислам, когда входит в него становится мусульманином прежде, чем начать совершать намаз, соблюдать пост в Рамадан, по причине подтверждения, убеждения и намерения?! По этой причине не становится человек кафиром, кроме как за оставление того, что делает его мусульманином, а это отрицание того, во что необходимо верить!» См. «ат-Тамхид» 23/290.
Этот хадис весьма сильный довод стороны, не считающей оставившего намаз кафиром!
Также этот хадис привел в качестве довода, что не совершающий намаз не кафир, и хафиз ас-Сахауи, который сказал о нем: «И если бы такой человек являлся кафиром, то Аллах бы не простил его!» См. «аль-Фатауа аль-хадисия» 2/84.

Также в достоверном хадисе от Наср ибн Асыма сообщается, что один из сподвижников рассказывал, что «когда он пришел к пророку (мир ему и благословение Аллаха) принимать Ислам, он поставил условие, что будет совершать только два намаза, и пророк (мир ему и благословение Аллаха) принял это от него!» Ахмад 5/25, Ибн Аби Асым 941. Иснад хадиса достоверный.
В этом хадисе указание на то, что оставление намаза не делает человека неверным и что если бы намаз был условием действительности Ислама, то пророк (мир ему и благословение Аллаха) ни за что не согласился бы на такое условие этого человека! См. «Фатх мин аль-Азиз аль-Гъаффар би анна тарик ас-саля лейса миналь-куффар» 99.
Прекрасно разъяснил этот вопрос хафиз Ибн Раджаб, который сказал: “Известно, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) принимал Ислам от каждого, кто хотел войти в него, только на основании двух свидетельств и считал по причине двух свидетельств кровь этого человека запретной и считал его мусульманином! Выразил пророк (мир ему и благословение Аллаха) порицание Усаме ибн Зайду, когда он убил того, кто сказал Ля иляха илля-Ллах, когда увидел что над ним занесли меч! И пророк (мир ему и благословение Аллаха) высказал суровое порицание за его убийство! Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не делал условием тому, кто желал принять Ислам, чтобы он явился с намазом и закятом, более того передается, что он принял Ислам от людей, которые поставили условие, что они не будут выплачивать закят. В аль-Муснаде имама Ахмада передается от Джабира, что он сказал: «Поставило племя Сакъиф условие пророку (мир ему и благословение Аллаха), что они не будут делать садакъа и совершать джихад. И пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «И садакъа будут платить и джихад совершать, если примут Ислам» Аду Дауд 3025. Также в аль-Муснаде сообщается он Наср ибн Асыма, что один из сподвижников когда пришел к пророку (мир ему и благословение Аллаха) принимать Ислам, поставил условие, что будет совершать только два намаза, и пророк принял это от него! Имам Ахмад опирался на эти хадисы и, основываясь на них, говорил: «Принятие Ислама действительно даже при неправильном условии!» Однако впоследствии следует обязывать таких людей всеми обрядами Ислама. Также от Хакима ибн Хизама сообщается, что он сказал: «Я дал присягу пророку (мир ему и благословение Аллаха), что буду молиться только стоя». Имам Ахмад сказал: «Смысл этого, что он будет совершать поясные поклоны без земных». Мухаммад ибн Наср аль-Маруази передал с очень слабым иснадом, что Анас сказал: «Не принимал пророк (мир ему и благословение Аллаха) Ислам ни от кого, кроме как с совершением намаза и выплатой закята, поскольку это две обязанности для каждого, кто признал Мухаммада и Ислам. И об этом слова Всевышнего: «…если Аллах принял ваше покаяние, то совершайте намаз, выплачивайте закят» (аль-Муджадаля 58: 13). Однако это сообщение не достоверно!» ” См. “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” 139-140.
Представьте себе ситуацию человека, который пришел принимать Ислам к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и говорит: «Я приму Ислам, но при условии, что принимаю свидетельство «Ля иляха илля-Ллах», а свидетельство «Мухаммад – расулю-Ллах» не принимаю» или же говорит: «Я верю в Аллаха, в ангелов, в пророков, в Писания и т.д. но не буду и не могу верить в Судный день» и т.п. Как вы думаете, принял бы Ислам от такого человека пророк (мир ему и благословение Аллаха)?!
Таким образом, если бы намаз был условием действительности Ислама, то пророк (мир ему и благословение Аллаха) не соглашался бы на такие условия, как совершение только двух молитв!

Также одним из самых сильных доказательств относительно того, что оставление намаза не выводит человека из Ислама, является известный хадис про заступничество (шафа’а)! На этом доводе я хотел бы сделать особенный акцент, так как вокруг этого хадиса ходит в наши дни много сомнений. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) рассказывал:«Когда верующие спасутся от Огня и окажутся в безопасности, они начнут препираться со своим Господом относительно их братьев, которые будут введены в Огонь, и клянусь Тем, в чьей руке моя душа никто из вас не отстаивает право своего товарища в этом мире так сильно, как это будут делать они. Они скажут: «О Господь наш! Это же наши братья, которые молились, постились и совершали хадж вместе с нами и сражались вместе с нами, и Ты ввел их в Огонь?!» Он скажет: «Идите и выведите тех, кого вы узнаете!»
Они направятся к ним и узнают их по их облику, который не тронет Огонь не коснется их лица, и будут среди них такие, кого Огонь коснется до середины голени, а также такие, кого он коснется только до щиколоток. И они выведут оттуда много людей. Они скажут: «Господь наш! Мы вывели тех, кого Ты нам приказал!» Затем они вернутся и станут разговаривать друг с другом, тогда Он скажет: «Выведите тех, у кого в сердце было веры хотя бы на вес одного динара» И они выведут оттуда много людей. Затем они скажут: «Господь наш! Мы не оставили там ни одного из тех, кого ты приказал нам вывести!» Тогда Он скажет: «Возвращайтесь и выведите тех, у кого в сердце было веры хотя бы на вес половины динара». И они выведут оттуда много людей, а затем скажут: «Господь наш! Мы не оставили там ни одного из тех, кого ты приказал нам вывести! »
Тогда Он скажет: «Выведите тех, у кого в сердце была вера весом хотя бы с пылинку».
И они выведут оттуда много людей. Абу Са’ид, передававший этот хадис, сказал: «Тот, кто не признает этот хадис, пусть прочтет этот аят: «Поистине, Аллах не обидит и на вес пылинки, и если будет хорошее, Он удвоит это и дарует от Себя великую награду!» (ан-Ниса 4: 40).
Они скажут: «Господь наш! Мы вывели тех, кого Ты нам приказал, и не осталось в Огне никого, в ком бы было хоть какое-то благо!» Тогда Аллах скажет: «Свое заступничество уже оказали и ангелы, и пророки, и верующие, остался только лишь Милосерднейший из милосердных!» И Он зачерпнет из Огня горсть (или он сказал: две горсти) людей, которые не совершили в своей жизни ни одного благого деяния для Аллаха, они обгорят настолько, что превратятся в уголь, затем их приведут к воде, которую называют Жизнью, и станут поливать их ей, а они станут расти подобно тому, как прорастает семя из того, что приносит с собой поток […..], и выйдут из своих прежних тел подобно жемчугу, а на их шеях будут печати с надписью «освобожденные Аллахом».
И будет сказано им: «Входите в Рай и берите в нем все, что увидите и пожелаете, и вдобавок вам будет дано еще столько же!»
А обитатели Рая будут говорить: «Это освобожденные Милостивым, Он ввел их в Рай, хотя не было у них ни одного благого деяния, которое бы они припасли для этого».
И эти люди скажут: «О Господь наш! Ты даровал нам то, что не даровал никому из миров!»
Он скажет: «Но у Меня есть для вас то, что еще лучше этого».
Они скажут: «Что же может быть лучше этого?!»
Он ответит: «Это то, что Я доволен вами и больше никогда не буду гневаться на вас!»
В этом хадисе самый яркий довод на то, что оставление намаза не делает человека кафиром!
Разве можно себе представить, что верующие, которых в первый раз Аллах послал за теми грешными мусульманами, которые молились, постились и совершали джихад, чтобы они выведя их из Огня, узнав их по особым признакам, оставили там кого-то из числа молящихся?!
В этом хадисе ясное указание на то, что оставление намаза не делает человека неверным!

Теперь хотелось бы обсудить претензии к этому хадису.

Первое , это отрицания некоторыми современниками достоверности той версии, что приводит Муслим: «Выйдет из Огня тот, кто не совершил никогда ничего благого!»
Никто из предшествующих имамов не отрицал достоверность этой версии хадиса, в чем инша-Аллах читатель убедится ниже. Шейх Абу Исхакъ аль-Хууайни в лекции под названием «Тахта кули михна бушра» кстати говорил об этом: «Те, которые опровергают мурджиитов говорят, что эта версия хадиса не достоверна! Однако уляма мухаддисы так не поступают! Эта версия передается не только через Ату. Разве мы должны говорить об искажении хадиса (шазз) по причине того, что не можем его истолковать?!»
Второе , заявление о том, что этот хадис достоверный, но из числа муташабих (не ясных, четких по смыслу)!
Это также одно из современных заявлений некоторых ученых. Если кто-либо знает хоть одного из предшествующих имамов, которые говорили о подобном, то пусть укажет на них!
Если бы хадис о заступничестве был из числа муташабих, то великие имамы ахлю-Сунна не применяли бы его в качестве опровержения хариджитов в том, что совершивший большой грех становится неверным, и мурджиитов в том, что иман не уменьшается. Ведь в хадисе речь идет о том, что из Огня выйдут грешные мусульмане, а хариджиты считали, что кто вошел в Огонь, вошел в него на вечно! Также в хадисе речь идет о том, что иман уменьшается, поскольку упоминается степень имана по уменьшению: динар, пол динара, зерно, пылинка и т.д. А ведь мурджииты считали что иман не уменьшается! Более того, мурджииты считали что нечестивый мусульман в Огонь не войдет, поскольку были убеждены, что при наличии имана не причинят вреда грехи!
Так каким же образом этот хадис, в котором опровержение хариджитам, му’тазилитам и мурджиитам؟можетбытьизмуташабих?! Развеимамыделаликогда-либоопровержениеспомощьюсомнительного?!
Удивляеттакжеислованекоторыхлюдей, которыеговорят, чтохадиспрозаступничествоприводя в довод только мурджииты, тогда как мурджииты вообще отвергали эти хадисы! Так имам аз-Захаби , перечисляя заблуждения впавших в крайность мурджиитов, которые считают, что мусульманин вообще не войдет в Ад, сказал: «Они отвергали хадисы о заступничестве, передающиеся множественными путями!» См. «ас-Сияр» 9/436.
Теперь посмотрим кто опирался на этот хадис и считали ли они слабым версию «Выдет из Огня тот, кто не совершил никогда ничего благого» и считали ли они этот хадис из числа муташабих!
Имам Ибн Хазм с казал: «Тот, кто оставит все деяния, тот верующий грешник, со слабым иманом, однако он не становится неверным!» После этого он привел хадис про заступничество, в котором сказано что выйдут из Огня те, кто сказал ля иляха-илля-Ллах. См. «аль-Мухалля» 1/40.
Он также сказал: «Поистине, не становится кафиром тот, кто оставит дела! Кафиром становится тот, кто оставит слово (шахаду)! Ведь пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил о неверии только тех, кто отказывался засвидетельствовать, даже если признавал это сердцем! И пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил, что выйдет из Огня тот, кто знал сердцем и подтверждал языком, даже если и не совершил деяния!» См. «ад-Дирра» 337.
Имам аль-Куртуби , говоря о хадисе про заступничество, сказал: «Затем Аллах выведет из Огня людей, которые не совершили ничего благого, кроме таухида, лишенного деяний!» См. «ат-Тазкира» 347.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорит: «Поистине, Аллах введет в Рай множество творений, и Аллах не сделает Рай тесным ни для кого. Более того, будут люди, которых Аллах введет в Рай из числа тех, кто не сделал никогда ничего благого!» См. «Маджму аль-фатауа» 16/47.
Шейх Ибн аль-Къайим сказал: «Слова Аллаха об Аде: «Уготованный для неверных» и слова о Рае: «Уготованный для богобоязненных» не исключают того, что в Ад, уготованный для неверных попадут грешные и несправедливые мусульмане. Так же как не исключает то, что в Рай, уготованный для богобоязненных войдет тот, у кого в сердце была частица имана, даже если он не совершил ничего благого никогда!» См. «ад-Да уа-ддауа» 33.
Также Ибн аль-Къайим говорил о хадисе про заступничество в своей книге «Хадий аль-аруах» 269 и не говорит и слова о том, что этот хадис из категории муташабих или что его иснад слабый или шазз и т.д.!
Хафиз Ибн Раджаб говорил: «Известно, что в Рай можно зайти, имея убежденность в сердце и свидетельствуя об этом языком! И именно по причине двух этих вещей (убежденности и слов) люди выйдут из Огня и войдут в Рай!» См. «Фатх аль-Бари» 1/112, Ибн Раджаба.
Хафиз Ибн Касир, толкуя аят: «Огонь будет вашей обителью, в которой вы пребудете вечно, если только Аллах не пожелает иначе!» (аль-Ан’ам 6: 128), сказал: «Толкователи Корана разошлись на много мнений в отношении того, о ком идет речь под этим исключением, что передал Шейх Ибн аль-Джаузи в своей книге «Задуль-масир» и другие ученые. Имам Ибн Джарир ат-Табари передал мнение и выбрал его сам, что передается от Халида ибн Ми’дана, ад-Даххака, Къатады и Ибн Синана, а также Ибн Аббаса и Хасана аль-Басри, что под исключением в этом аяте подразумеваются грешные единобожники, которых Аллах выведет из Огня после заступничества ангелов, пророков и верующих! Они будут заступаться и за совершавших тяжкие грехи! Затем придет милость Милосерднейшего, и выйдут из Огня те, кто не совершал ничего благого никогда, и когда-то в своей жизни сказал: «Ля иляха илля-Ллах», как это передается в достоверных хадисах от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!» См. «Тафсир Ибн Касир» 2/421.
Обратите внимание на слова Ибн Касира о достоверности хадисов версии: “и выйдут из Огня те, кто не совершал ничего благого никогда” !
Также Ибн Касир в толковании аятов: «Нам лучше знать, кому более подобает гореть там (в Аду). Каждый из вас войдет туда. Таково окончательное решение твоего Господа. Потом Мы спасем богобоязненных, а несправедливых оставим там стоять на коленях» (Марьям 19: 70-72) , сказал: «Когда все творения будут проходит над Адом, то упадут в него неверные и грешники. Затем Всевышний Аллах спасет от этого верующих – богобоязненных в зависимости от их деяния. Каждый из них пройдет по Сырату (мост над Адом) со скоростью в зависимости от своих дел, которые они совершали в мире этом. Затем будет заступничество за мусульман, совершавших большие грехи. За них будут заступаться ангелы, пророки и верующие. И выйдут из огня множество людей после того, как Огонь сожжет их тела, кроме их лиц и мест совершения земных поклонов намаза. Выход мусульман, совершавших большие грехи, из огня будет зависеть от степени имана у них в сердцах! Сначала выйдут из Огня те, у кого иман в сердце был равен весу динара, затем меньше этого, затем еще меньше и т.д. до тех пор, пока выйдет из Огня тот, у кого была частица имана в сердце. Затем выйдут из Огня те, кто сказал в своей жизни: Ля иляха илля-Ллах и не совершил ничего благого! И не останется в Огне никто, кроме того кто будет там вечно!» См. «Тафсир Ибн Касир» 3/148.
Список имамов нашей уммы, опиравшихся на хадис о заступничестве, можно цитировать еще много. И никто их упомянутых имамов не говорил и слова о том, что этот хадис из категории муташабих, или что он слабый, а более того опирались на его внешний смысл, не толкуя его не в соответствии с его внешним смыслом!
Третье , смысл хадиса.
Некоторые современные ученые попытались истолковать хадис о заступничестве не в соответствии с их внешним смыслом. Например, они говорили, что в этом хадисе речь идет о том, кто сказал ля иляха илля-Ллах и умер или был убит и не успел совершить никаких деяний тела!
На такое объяснение этого хадиса возникает вопрос: “Так за что тогда будет гореть в Огне столько времени тот, кто просто напросто не успел совершить ничего благого, скончавшись после принятия Ислама?!” Такое понимание противоречит основам Ислама, что человек не несет ответственности за то, что он не смог или не успел совершить, не говоря уже о том, чтобы гореть в Аду столько времени! Нет среди ученых ахлю-Сунна разногласия в том, что человек, не знавший или не имевший возможность или не успевший по веской причине, не будет спрошен и наказан. На это указывают множество слов шейхуль-Ислама в «Маджму’уль-фатауа» 10/202, 349 и «Минхаджу-Сунна» 5/227.

Также из слов в отношении этого хадиса – попытки совместить их с хадисами в которых говорится о неверии оставившего намаз, шейх Ибн Усаймин сказал, что хадисы про куфр оставившего намаз являются частными (хасс), а хадис про заступничество – общим (‘амм).
Однако такой подход шейх аль-Альбани отвергал и говорил, что подобное совмещение является ошибочным, и истина как раз в обратном: хадисы о такфире не совершающего намаз являются обобщенными, а хадис о заступничестве – частным и конкретным. Хадисы о куфре не молящегося – это устрашение дошедшее до нас в мире этом, а их понимание растолковывает хадис про заступничество, который указывает на то, что будет происходить уже в Судный день, и что не совершавший намаз не останется навечно в Огне!

Также некоторые ученые сказали, что под словами: «Никогда не сделал ничего благого» подразумевается, что деяния были, однако неполноценные! И если не понимать эти хадисы именно таким образом, то тогда выходит, что у таких людей не было ни убежденности в сердце, ни произношения языком, ведь в хадисе идет полное отрицание какого-либо деяния!
Имам в таком разъяснении у этих ученых является Ибн Хузайма , который сказал: «Не совершил ничего благого как следует, полноценно».
Однако если внимательно прочитать книгу Ибн Хузаймы «ат-Таухид», то можно по милости Аллаха легко заметить, что своими словами он делал опровержение джахмитам и прочим порочным течениям, которые опираясь на хадис о заступничестве, заявляли, что в Рай войдет и человек, произносивший слова “ля иляха илля-Ллах”, даже если в его сердце не было убеждения! Доказательство этому является слова самого имама Ибн Хузаймы. Так он называл в этой же книге главу следующим образом: «Глава о разъяснении того, что пророк будет заступаться за того, кто свидетельстовал о единобожии Аллаха, будучи единобожником на языке и искренним в сердце, а не просто за того, кто произносил шахаду, не имея убежденности в сердце!» См. «Китабу таухид» 2/696.
И потом, данное объяснение, что речь идет о том, у кого были дела, но просто неполноценные, противоречит внешнему смыслу хадиса, на который опирались ранние имамы.
Во-первых , в хадисе под отрицанием наличия деяния имеется ввиду именно деяние тела, поскольку на наличие слов говорится в других версиях этого хадиса, как говорил хафиз Ибн Хаджар, отвечая на подобные заявления: «Данное заявление опровергается тем, что под отсутствием благих деяний подразумевается, отсутствие деяний помимо двух свидетельств, как на это указывают другие версии хадиса» . См. «Фатх аль-Бари» 13/429.
К примеру, версия: «Клянусь Своей мощью, славой, величием и возвышенностью, Я непременно выведу из Огня тех, кто говорил «Ля иляха илля-Ллах!» См. «Зыляль аль-Джанна» 1/217.
Следовательно у этих людей были слова (нуткъ).
Что касается убеждения (и’тикъад), то оно также будет у тех, кто выйдет из Огня, не совершив ничего благого. На это указывают слова: «Выведите из Огня тех, у кого в сердце было имана хотя бы на вес одного динара!»
Следовательно у них было и убеждения и слова. По этой причине имамы и разъяснили, что под словами: «Не совершил никогда ничего благого» речь идет о деяниях тела!
Хафиз Ибн Хаджар передал слова имама аз-Заркаши , который в «ат-Танкъих» сказал: «Под отсутствием деяний подразумевается наличие чего-либо сверх двух свидетельств, как на это указывает другие версии хадиса!» См. «Фатх аль-Бари» 13/429.
Хафиз Ибн Раджаб сказал: «Смысл слов «никогда не совершил ничего благого» означает: не совершил ничего из деяний тела, несмотря на то, что основа таухида у них была! Так приходит в хадисе о человеке, который повелел сжечь себя после его смерти: «Он не совершил ничего благого кроме таухида!» Также в хадисе про шафа’а (заступничество) сказано: «О Господь, позволь мне заступиться за тех, кто говорил: Ля иляха илля-Ллах! И Аллах скажет: «Клянусь своим величием, я выведу из Огня того, кто сказал ля иляха илля-Ллах!» Все это указывает на то, что люди, которые выйдут по милости Аллаха после заступничества из Огня, это те, кто произносил слова единобожия, не совершив вместе с ним ни одного благого дела телом!» См. «Тахуифу мина-Ннар» 147.
Также большой ученый шейх Мухаммад Халиль Харас говорил: «Эти люди не совершили ничего благого, как на это указывает смысл хадиса, кроме имана с которым не было дел!» См. «Тахкикъ Китаб ат-таухид» Ибн Хузаймы 309.
Также шейх Гъунайман в своей известной книге, в которой он сделал комментарий на главу из сахиха аль-Бухари «Китаб ат-таухид» сказал: «Слова: «Не совершили никаких дел и не заработали ничего благого» означают: Они не совершили ничего благого в дунья, но с ними была основа имана, а это – ля иляха-илля-Ллах» См. «Шарх Китаб ат-таухид» 1/132.
Также говорил и шейх аль-Альбани, что в этом хадисе указание на то, что из Ада выйдут мусульмане, которые не совершали намаз!
Надеюсь никто не осмелится называть мурджиитами ни Ибн Абдуль-Барра, ни Ибн Раджаба, ни аль-Къуртуби ни остальным имамов, чьи имена тут упоминались!
Следовательно, никаких веских претензий к отрицанию довода в хадисе о заступничестве нет.
Хафиз Ибн Хаджар сказал о том, кто не совершал намаз: «Такой человек будет выведен из Огня в числе тех, кого Аллах зачерпнет оттуда. Так как слова: «никогда не совершили ничего благого» , в целом также касаются и не совершавших молитву. Эти слова упоминаются в хадисе Абу Са’ида, приведенном в главе «Таухид» . См. «Фатх аль-Бари» 11/471.
Что же касается всех упомянутых претензий к данному хадису, то вызваны они были мнением о том, что оставивший намаз кафир, что и побудило ученых, придерживающихся этого мнения истолковать так эти ясные и недвусмысленные хадисы!
Уа-Ллаху а’лям.
Также из числа доводов в отношении того, что оставляющий намаз не кафир, это то, что даже те имамы, которые считают оставившего намаз кафиром побуждают такого человека совершать ее, и не призывает его к принятию Ислама! Имам ат-Тахауи об это сказал: “Указанием на то, что оставивший намаз не является неверным, является то, что мы не повелеваем неверному молиться, и если бы оставивший молитву стал кафиром, то мы повелели бы ему сначала принять Ислам, и если он примет Ислам, то затем мы велим ему молиться. Однако мы этого не делаем и велим ему молитву, ибо он итак из числа мусульман” . См. “Мушкилюль-асар” 4/228.

Все упомянутое является лишь малой частью того, что можно сказать об этой немаловажной теме в Исламе. Я упомянул об этом вопросе вкратце чтобы братья прочитав пару статей и послушав несколько уроков, не спешили и не думали, что они усвоили эту тему полноценно!
Также я считаю, что студенты проживающие в арабских странах, а тем более в Саудии должны смотреть на вещи более реально и понимать, что в России и других странах СНГ итак переполнено знание о том, что не совершающий намаз кафир. Тогда как люди, проживающие там, и которые родились мусульманами и считают себя искренними, на полном серьезе и не издеваясь спрашивают: «А Коран Мухаммад во сколько лет написал?»
У них нехватка в знании и тех, кто их будет обучать, не говоря у же о том, чтобы обучить их таухиду о котором они практически ничего не знают!
Всегда есть мухим, а есть ахам.
Также спешу сообщить, что указание на то, что оставление намаза не выводит из Ислама, не говорит о том, что я легкомысленно отношусь к такому поступку, или же и вовсе считаю намаз необязательным! К огромному сожалению, это стало распространенной модой в наши дни, когда люди видят, что ты к примеру говоришь: «Суд не на основании ниспосланного Аллахом не является однозначно большим неверием, необходимо смотреть на причины, и на многое другое», люди говорят, что ты дозволяешь судить не по закону Аллаха!
Неужели если мусульманин, обладающий элементарными основами, скажет, что прелюбодеяние с дочерью не делает человека кафиром, это будет указывать на то, что он отнесся легкомысленно к этому великому греху, а еще хуже этого считает его дозволенным?!
Я в отношении намаза убежден, что и в этом нет разногласия среди мусульман, «что преднамеренное оставление обязательной молитвы является величайшим грехом, по тяжести своей превышающим грех убийства, захвата чужого имущества, прелюбодеяния, воровства и распивание спиртного, и что это деяние вызывает гнев Аллаха и заслуживает наказания и позора, как в этом мире, так и в следующем» , как говорил это шейх Ибн аль-Къайим. См. «ас-Саля уа хукму тарикиха» 16.
Так же, как братья, придерживающиеся мнения о том, что оставление намаза является большим куфром, упоминают, что считающие так не хауариджи, пусть не забывают и о том, что считающие иначе не мурджииты!
Хафиз Ибн Абдуль-Барр , говоря о том, что не совершающий намаз не является кафиром, сказал: «Об этом говорят ученые, которые считают, что иман – это слов и дела. Но также об этом (что не совершающий намаз не кафир) говорят и мурджииты! Однако мурджииты говорят, что верующий имеет полноценный иман!» См. «ат-Тамхид» 4/243.
Необходимо усвоить разницу между порочными воззрениями мурджиитов и мнением имамов ахлю-Сунна. Мурджииты говорят, что при наличии имана грехи вреда не причинят. Говорят о том, что деяния тела в иман вообще не заходят и говорят, что иман не увеличивается и не уменьшается.
Однако ученые ахлю-Сунна, даже если и разногласили в вопросах оставления столпов Ислама помимо шахады, никто из них не считал, что это не причиняет вред иману или же, что такой человек войдет в Рай без наказания! Есть разница между заявлениями, что не совершавший намаз сразу войдет в Рай, и между словами, что он не будет вечно гореть в Огне!

Также, братья, придерживающиеся мнения, что не совершающие намаз являются кафирами, должны делать разницу между общим положением (‘амм) и конкретным и частным (хасс)! Так, следует говорить обобщенно, говоря, что не совершающий намаз является кафиром, а если коснется конкретного скажем Ахмада с Казахстана или Мурата скажем с Дагестана, которые не молятся, но считают себя мусульманами, то с такфиром в их адрес им следует не спешить, поскольку такфир имеет свои важные условия. Даже те ученые, которые считали не совершающего намаз кафиром, говорили это обобщенно. Шейх Салих Али Шейх , который считает, что оставление намаза по лени выводит человека из религии, говорил: “Не выносится постановление о выходе из религии в отношении того, кто оставил молитву только из-за того, что он оставил ее. Однако говорится обобщенно, что тот, кто оставил молитву является неверным. А что касается конкретного лица, то для обвинения его в неверии и применении в отношении него всех положений неверных, необходимо, чтобы это было постановлением судьи, который отводит от него все сомнения и требует от него покаяния” . См. “Шарх Арба’ина-Ннауауи” 21.

Ответ на вопрос Есть ли такие хадисы или слова сахабов, где сказано прямо что не совершающий намаз кафир?!

Нету, как говорил это многократно шейх аль-Альбани! А тот, кто утверждает, что есть, пусть приведет достоверный и обоснованный довод!
Есть еще одно сообщение от Джабира, что он говорил: “Кто не делает намаз, тот кафир” . Однако оно также не достоверное. См. “Да’иф ат-таргъиб” 311.
Но даже если и допустить что есть хадисы или слова сподвижника, что оставивший намаз кафир, то все равно такой текст следует рассматривать в совокупности с остальными доводами Корана и Сунны!
Например, есть аят, где Аллах говорит: «А те, которые не судят согласно тому, что ниспослал Аллах, являются кафирами» (аль-Маида 5: 44).
В этом аяте не сказано, что такой поступок куфр, а сказано что поступающие таким образом кафиры. Но вместе с тем достоверно известно, что Ибн ‘Аббас сказал об этом аяте: “Это неверие, которое меньше неверия, несправедливость меньше несправедливости и нечестие меньше нечестия” . аль-Хаким 2/313. Иснад достоверный.
Также и пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Не становитесь после меня кафирами, которые будут рубить друг другу головы!» аль-Бухари и Муслим.
Но все же известно, что сражение мусульман друг с другом является малым куфром.
И вместе с тем, есть такие имамы, как например аш-Шаукани , который называл оставившего намаз кафиром, но говорил: “Истина состоит в том, что он (оставивший намаз) кафир, которого следует казнить! А что касается его куфра, то достоверно передается в хадисах, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) назвал оставившего намаз этим именем. И он сделал преградой между человеком и нареканием его именем куфра молитву, и ее оставление дозволяет именование такого человека кафиром. Но, несмотря на то, что приводили в довод первая группа (что оставление намаза большой куфр) нам ничего не мешает считать, что некоторые виды куфра не препятствуют заслужить прощение и заступничество, как куфр некоторых мусульман по причине грехов, которые шариат именует куфром!” См. “Найлюль-аутар” 1/254.

Как бы то ни было, нет никакого иджма’а у сподвижников в вопросе оставления намаза!
Этот вопрос уже разбирался тут не раз, но коротко можно еще дополнить один весьма важный момент.
Те, кто говорят про иджма’ сподвижников приводят слова некоторых имамов, которые говорили об этом, что сподвижники были единогласны в том, что оставивший намаз кафир! Как это передается от Ибн Рахауайха, Ибн Насра, аль-Мунзири. См. “Та’зым къадр ас-саля” 2/925, “ат-Таргъиб уа-ттархиб” 1/393.
Однако тут необходимо конкретизировать то, что именно говорят эти имамы! Все те имамы из числа саляфов, которые считали, что оставление намаза является большим куфром, и которые передавали иджма’ от сподвижников говорили так: «Кто оставит сознательно одну молитву, пока не выйдет ее время, тот кафир» . Именно так говорит Исхакъ ибн Рахауайх, передавший иджма’ в этом вопросе, и именно также говорит и Ибн Наср в «ас-Саля» 2/929. И именно так говорит и имам Ибн Хазм : “Передается от ‘Умара, Абдур-Рахмана ибн Ауфа, Му’аза, Абу Хурайры и других сподвижников, что оставивший сознательно один фард намаз так, что вышло его время, является кафиром- муртадом!” См. “аль-Мухалля” 2/15.
Таковым было мнение таби’инов и ранних имамов, считавших оставление намаза большим куфром.
Но тут есть одно НО, это мнение и этот иджма’, что пропустивший сознательно время даже одного намаза без причины стал кафиром, противоречит тому, на что указывают хадисы. Например, известный хадис: «Появятся после меня правители, которые будут пропускать время молитвы. Поэтому вы молитесь вовремя, а за ними делайте добровольную молитву!» Муслим 2/127.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Ученые говорили, что в этом хадисе доказательство на то, что эти правители не становятся неверными, намеренно упуская времена, отведенные для молитв. А если бы они становились по этой причине неверными, то пророк (мир ему и благословение Аллаха) не повелел бы совершать за ними молитву!” См. “ат-Тамхид” 4/234.
Каким же образом иджма’, который противоречит хадису, может быть правильным?! Шейх Ибн аль-Къайим говорил: “Что касается заявляемого иджма’а, который противоречит словам пророка (мир ему и благословение Аллаха), то это не иджма’!” См. “Тахзиб ас-Сунан” 6/237.
Но тут следует отметить, что к нам наши оппоненты могут примчаться со словами некоторых имамов, как например аль-Маруази, что в этом хадисе речь идет о пропуске не всего времени намаза, а только желательного времени.
Однако этот тауиль внешне противоречит и смыслу данного хадиса и действительности! Сабит аль-Бунани р ассказывал: “Однажды мы с Анасом ибн Маликом были на молитве, которую проводил аль-Хаджадж. И аль-Хаджадж так затянул время молитвы, что Анас встал, чтобы сделать замечание, однако его друзья запретили ему это, опасаясь за него. Тогда Анас вышел и сел верхом, говоря: “Клянусь Аллахом, я ничего не узнаю из того, что было во времена пророка (мир ему и благословение Аллаха), кроме свидетельства «Ля иляха илля-Ллах»!” Один человек сказал ему: “А намаз, о Абу Хамза?!” Он ответил: “Вы сделали обеденную (зухр) молитву перед вечерней (магъриб)! Разве такой была молитва пророка (мир ему и благословение Аллаха)?!” Ибн Са’д в “ат-Табакъат”, аль-Багъауи в “Шарху-Ссунна” 4198, Ибн Хаджар в “Фатхуль-Бари” 2/18.
Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Говорили, что аль-Хаджадж был первым, кто начал выпускать полное время молитвы, и он совершал обеденную и послеобеденную молитву во время захода солнца. Бывало, что он совершал и пятничную молитву во время захода солнца и люди также упускали время послеобеденной (‘аср) молитвы” . См. “Фатхуль-Бари” 4/229.
Имам аз-Зухри рассказывал: “Как-то раз, зайдя к Анасу ибн Малику (да будет доволен им Аллах), когда он был в Дамаске, я застал его плачущим. Я спросил его: “Почему ты плачешь?” Он сказал: «Не узнаю я ничего из того что знал, кроме этой молитвы, да и эта молитва пренебрегается!»” аль-Бухари 530.
Имам Бадруддин аль-‘Айни сказал: “Анас сказал так после того, как узнал, что аль-Хадджадж, аль-Уалид ибн Абдуль-Малик и другие, пропускали установленное для молитвы время. И сообщения об этом известны” . См. «‘Умдатуль-Къари» 5/24.
Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Аль-Мухалляб говорил: “Смысл слов «пренебрежения» в оттягивании молитвы от ее желательного времени, а не в пропуске ее времени вообще”. И за ним в этом последовала группа ученых. Однако, несмотря на то, что такое понимание не соответствует названию главы (аль-Бухари), это также противоречит действительности! Достоверно известно, что аль-Хаджадж, его амир Уалид и другие выпускали молитву с установленного для нее времени. И сообщения относительно этого известны. Из их числа то, что приводит ‘Абдур-Раззакъ от ‘Ата, что однажды Уалид затянул пятничную молитву до вечера. Также что приводит шейх имама аль-Бухари – Абу Ну’айм в «Китаб ас-саля» от Абу Бакра ибн ‘Утбы, сказавшего: «Я совершал молитву рядом с Абу Джухайфой, когда аль-Хаджадж затянул молитву до вечера». Также передается и от Ибн ‘Умара, что он молился с аль-Хаджаджем, а когда тот стал оттягивать время молитвы, то перестал совершать молитву с ним” . См. “Фатхуль-Бари” 2/18.
Теперь смотрим, что мы имеем. У нас есть хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха) о том, что пропуск времени молитвы не делает человека кафиром. Есть сообщения о том, что некоторые правители, которых застали сахабы, выпускали сознательно установленное время для молитв, и из числа тех сподвижников, которые это застали и были свидетелями такого случая, как сознательный выпуск времени молитвы, это: Ибн ‘Умар, Абу Джухайфа и Анас. И вот вам факт того, что эти сподвижники не делали такфир ни аль-Хаджаджу, ни аль-Уалиду за выпуск времени отведенного для молитвы!
Так где же теперь иджма’ сподвижников о том, что выпустивший сознательно время даже одной моглитвы кафир?!

Теперь переходим к другому этапу.

Большинство современников, которые считают оставившего намаз кафиром и которые составляют труды по теме оставления намаза, не считают, что выпуск времени даже одной молитвы делает человека кафиром. Однако они считают, что полное оставление молитвы выводит человека из Ислама, объединяя это мнение с упомянутыми доводами и еще другими аргументами.
Однако хочется тут спросить: Тогда на каком основании они продолжают аргументироваться не существующим иджма’ом сахабов в вопросе оставления молитвы, если передававшие об иджма’е сводили это к такфиру даже того, кто выпустил время одной молитвы?! Более того, мнение о том, что кафиром является тот, кто полностью оставил молитву, а не только одну, вообще не существовало среди этих упомянутых имамов, а имам Исхакъ ибн Рахауайх вообще считал это мнение заблуждением. И имам Ибн аль-Мунзир, перечисляя существующие мнения саляфов по вопросу оставления намаза, сказал что также было три иных мнения трех групп из ахлюль-калям. Он писал: “И сказала группа: «Тот, кто принял Ислам и потом никогда не совершал молитву, пока не умер, умирает кафиром. А тот, кто совершал что-либо из молитв в своей жизни, то тот не является кафиром»” . См. “аль-Ишраф” 1/410-417.
Таким образом, данное мнение не являлось известным мнением среди саляфов, и я сколько не искал, то максимум что смог сделать, так это найти только слова шейхуль-Ислама Ибн Таймии из известных имамов, который придерживался этого мнения. Но ведь шейхуль-Ислам жил спустя 700 лет после саляфов. Если кто-то из братьев укажет нам на имя известного саляфа, придерживавшегося мнения о том, что оставивший именно полностью намаз кафир, а не один намаз, то я буду очень благодарен.
Тут еще можно упомянуть о том, что кто-то может сказать: «А какая собственно разница в каком именно оставлении намаза иджма’ сподвижников, главное что есть иджма’!»
Во-первых, иджма’а никакого нет!
Во-вторых, как это какая разница?! Имамы многие говорят, что выпустивший время даже одной молитвы кафир, а другие говорят, что не совершающий вовсе молитву кафир. Как может не быть разницы, когда это вопрос куфра и имана, веры и неверия конкретного лица?! Когда с этим связано множество законоположений, как такфир, смертная казнь, наследование, похороны, молитва-джаназа и т.п.!
В-третьих , почему бы тогда если нет разницы при каком оставлении молитвы есть иджма’, не свести его к тому, кто упорствует в оставлении молитвы, несмотря на принуждение и угрозы?! И ведь для это также есть веские основания, например слова тех же имамов, от которых передают иджма’ в этом вопросе. Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Ибрахим ан-Наха’и, аль-Хакам ибн ‘Утайба, Айюб ас-Сахтияни, Ибн аль-Мубарак, Ахмад бин Ханбаль и Исхакъ ибн Рахауайх говорили: “Кто оставит одну молитву сознательно, так что вышло ее время без причины, и отказался ее возмещать и сказал: «Я не буду молиться», тот кафир, и его имущество и кровь дозволены, мусульмане не наследуют ему и не наследуют от него” . См. “ат-Тамхид” 4/226.
Так почему бы не обратить внимание на такую конкретизацию слов этих имамов и не свести иджма’ к этому?! Ведь нет сомнения в том, что такой человек кафир, так как он не просто оставляет молитву по лени и нерадивости, но и упорствует в этом, и это указывает на то, что он не считает ее обязательной. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Если человек не желает совершать молитву, несмотря на то, что его за это казнят, то он не является тем, кто считает ее внутри обязательной. И такой человек кафир по единогласному мнению мусульман, как указывают на это известные сообщения от сподвижников, а также достоверные хадисы” . См. «Маджму’уль-фатауа» 22/48.
Теперь хотелось бы обратиться к самим сообщениям от сподвижников по поводу куфра того, кто не совершает намаз.
Слова сподвижников, которые говорили о том, что оставление намаза – это куфр, большинство ученых понимали так же, как и хадисы, в которых сказано что оставление намаза – это куфр! Т.е. они истолковали их слова как малый куфр. Возьмем к примеру известные слова ‘Умара ибн аль-Хаттаба: “Нет удела в Исламе у того, кто оставил молитву!” Малик 1/39. Иснад достоверный.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, п риводя слова ученых о том, что в хадисах об оставлении намаза речь идет о малом куфре, сказал: “И таким же образом они истолковали слова ‘Умара: «Нет удела в Исламе у того, кто оставил молитву», и сказали: «Он имел в виду: нет большого удела, нет полноценного удела у такого человека в Исламе». И подобным образом они объяснили слова и Ибн Мас’уда” . См. “ат-Тамхид” 4/237.
Также и остальные сообщения от сподвижников, что оставления намаза – куфр, ученые не считавшие это большим куфром понимали их слова как малый куфр, что вполне приемлемо. Ведь сахабы часто именовали грехи куфром! Когда Ибн ‘Аббаса спросили о половом акте с женой через зад, он сказал: “Он спрашивает меня о куфре!” аль-Халляль № 1428. Хафиз Ибн Касир и хафиз Ибн Хаджар подтвердили достоверность.
Ведь нет сомнений в том, что половой акт в зад не выводит из Ислама, если только не считать это дозволенным, зная об этом запрете. Но тем не менее Ибн ‘Аббас именует этот тяжкий грех куфром, к тому же с частицей “аль”.
А другой сподвижник – Абу ад-Дарда о совокуплении с женщиной во время месячных или через зад вообще сказал: “Никто не делает этого, кроме кафира!” аль-Халляль № 1429. Иснад достоверный.
Или возьмем слова, которые передают от Ибн Мас’уда в отношении оставившего закят: “Не является не выплачивающий закят мусульманином!” Ибн Аби Шайба 9921.
Однако в то же время сообщается, что Ибн ‘Аббас с казал: “Ты можешь найти обладающего множеством денег, но при этом не выплачивающего закят, и на такого не говорят: «Кафир», и не дозволяется его жизнь!” Ибн ‘Абдуль-Барр в “ат-Тамхид” 4/243.
Или возьмем слова Ибн Мас’уда: “Нет имана у того, кто не совершает молитву” , которые используют на то, что он считал оставившего намаз кафиром. Но тем не менее от него передается, что он дозволил есть заколотое не совершающим молитву! Уаллян Абу ‘Уруа аль-Муради рассказывал: “Однажды я вернулся к себе домой и нашел нашего барана заколотым. Я спросил у семьи: «Что случилось с ним?» Они сказали: «Мы боялись, что он умрет (поэтому велели его заколоть)»”. Он сказал: “В доме у нас был слуга, который не совершал молитву, он барана и заколол. Я пришел к Ибн Мас’уду и спросил его об этом, и Ибн Мас’уд сказал: «Ешьте его»”. ‘Абдур-Раззакъ 4/484.
Да что говорить о высказываниях сподвижников, если есть в Коране и Сунне устрашающие тексты!
Всевышний Аллах говорит: «Как вы можете не веровать (кайфа такфурун) в то время, как вам читают знамения Аллаха, а Его посланник находится среди вас?!» (Али ‘Имран 3: 101).
Несомненно, что прочитав данный аят человек может подумать, что в нем идет речь о неверующих кафирах. На самом же деле этот аят был ниспослан относительно мусульман, ансаров – сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха). Ибн ‘Аббас рассказывал: “Между племенами Аус и Хазрадж во времена джахилии была война. И однажды когда они сидели вместе, они стали вспоминать о том, что происходило между ними, после чего они стали гневаться и встав друг против друга, взялись за оружие. Когда об этом сообщили пророку (мир ему и благословение Аллаха), он отправился к ним, и тогда был ниспослан аят: «Как вы можете не веровать в то время, как вам читают знамения Аллаха, а Его посланник находится среди вас?!» ” Ибн Абу Хатим 3898, Ибн аль-Мунзир 764, ат-Табарани 12666.
О том, что этот аят был ниспослан относительно ансаров и их племен Аус и Хазрадж говорили также Зайд ибн Аслям, Икрима и Муджахид. См. “Тафсир Ибн Абу Хатим” 3878, 3893, 3894, “Тафсир ат-Табари” 5/627, Тафсир аль-Къуртуби 4/410, “ад-Дурруль-мансур фи тафсир аль-масур” 3/699-701.
Имам Ибн аль-Асир в «ан-Нихая» говорил, что речь шла не о неверии в Аллаха.
Или же слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), сказавшего: «Тот, кто умер, являясь пьющим вино, встретит Аллаха как идолопоклонник!» ат-Табарани, Абу Ну’айм. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 6549.
Но разве употребление вина делает человека кафиром-идолопоклонником?!
Эти тексты указывают на тяжесть подобных грехов и являются устрашением, и именно таким же образом понимали большинство ученых хадисы, в которых говорится о том, что оставивший молитву впал в куфр! Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, приводя мнение имамов, считавших оставление намаза малым куфром, сказал: “Что касается тех, кто считает оставившего намаз кафиром, опираясь на внешний смысл этих хадисов, то им следует также считать неверным и того, кто воюет с мусульманином, или же совершает прелюбодеяние, ворует, пьет вино, или же не приписывает себя к своему отцу. Ведь достоверно пришло от пророка (мир ему и благословение Аллаха), что он сказал: «Сражение с мусульманином – куфр!» Он также сказал: «Не является человек верующим, когда он совершает прелюбодеяние, и не является человек верующим, когда он ворует, и не является человек верующим, когда пьет вино!» Он также сказал: «Не отрекайтесь от ваших отцов, ибо поистине – это куфр!» Он также сказал: «Не становитесь после меня неверными, которые будут рубить голову друг другу» и тому подобные хадисы, опираясь на которые ученые не считали, что эти грехи выводят мусульманина из Ислама, однако совершающее подобное являлся для них нечестивцем. И хадисы, касающиеся оставления намаза не порицается понимать таким же образом!” См. “ат-Тамхид” 4/236.
Удивляет то, как современные сторонники такфира не совершающего намаз отрицают всеми способами понимание куфра, как малый в хадисах про оставившего намаз, несмотря на то, что для этого есть серьезные аргументы, но в тоже время всячески пытаются исказить явный смысл хадиса о том, кто выйдет из Ада за ля иляха илля-Ллах, не совершив при этом никаких благодеяний!

Также дело обстоит и с известным сообщением от Шакыъка, сказавшего: «Сподвижники не считали оставление чего-либо из деяний куфром, кроме намаза» , которое некоторые имамы используют в качестве иджма’а. А некоторые современные шейхи говорили, что это сообщение обошло стороной тех имамов, которые не считали оставление намаза большим куфром. Но это ошибка! Многие имамы упоминали это сообщение, как например Ибн Къудама и другие и не извлекали из него указания на то, что в этом вопросе иджма’ сподвижников. Также и имам ан-Науауи говорил: “Мусульмане не переставали наследовать и принимать наследство от оставившего молитву. И если бы не совершающий молитву был неверным, то ему не было бы прощено, ему не наследовали и не брали бы от него наследство! Что же касается ответа на то, чем аргументируются считающие неверным оставившего молитву, как хадис Джабира («Между верой и неверием молитва, и кто оставил ее, тот впал в куфр» ), Бурайды и сообщение от Шакыкъа, то все это указывает на то, что он (оставивший молитву) уподобляется неверному в некоторых положениях, а это обязательность его казни. И это толкование необходимое для объединения текстов шариата и его правил!” См. «аль-Маджму’» 3/17-19.
И у меня вопрос, на который мы до сих пор не получили ответа от некоторых наших ненавистников:
Тот же Шакыкъ ибн ‘Абдуллах говорил: «Сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха) порицали продажу свитков Корана и назначение платы за обучение детей, и очень строго относились к этому!» Са’ид ибн Мансур 2/350. Иснад достоверный.
Есть ли имя хоть одного имама, сказавшего опираясь на это сообщение о том, что в упомянутом вопросе есть иджма’ сподвижников?! Ведь это также важно, поскольку внешне это сообщение, как и предыдущее, указывает на иджма’ сподвижников относительно запрета продажи мусхафа, а многие все равно это дозволяют!

Следует отметить, что во времена пророка (мир ему и благословение Аллаха) и сахабов такое явление, как оставление молитвы не было распространено, чтобы понять четко, как они воплощали тексты о куфре не совершающего намаз в жизнь. Но если учитывать упомянутую историю Уалляна, а также то, что сахабы не делали такфир правителям за выпуск времени молитвы, то складывается мнение, что они не считали это большим куфром. А еще больше этот факт усиливает то, что неизвестно, чтобы в первые три поколения мусульман оставившего намаз казнили как муртада, более того, известно ли вообще такое событие в истории Ислама?!
И мам Ибн Къудама говорил: “Не было передано, чтобы кого-либо из оставивших намаз не искупали, не завернули и не похоронили на кладбище мусульман”. Он также сказал: “Поистине, мы не знаем, чтобы в какое-либо поколение оставившего намаз не купали и не совершали над ним молитву-джаназа или чтобы не хоронили его на кладбище мусульман! Или чтобы запрещали наследовать от него! Или чтобы разводили такого человека с его женой, несмотря на то, что оставляющих намаз было много! И если бы такой человек был бы кафиром, то все эти положения обязательно применялись бы в отношении них!” См. “аль-Мугъни” 2/446.
Также сказал и имам ан-Науауи : См. «аль-Маджму’» 3/17-19.
Также сказал и хафиз ас-Сахауи: “Мусульмане не переставали наследовать и принимать наследство от оставившего молитву. И если бы не совершающий молитву был неверным, то ему не было бы прощено, ему не наследовали и не брали бы от него наследство!” См. “аль-Фатауа аль-хадисия” 2/84.

Подходя к концу, хочу напомнить, что как бы не хотелось кому-то в наши дни выставить единственно верным вопрос оставления молитвы, а потом опираясь на это и иные вопросы, в этом есть было и будет разногласие до Судного дня! Любой вопрос, в котором было разногласие со времен саляфов, будет всегда иметь разногласие.
Однако те, кому Аллах оказал милость, будут относиться к этим вопросам правильно, понимая приемлемость и неприемлемость разногласий, и выбирая то или иное мнение, опираясь на аргументацию их доводов. Но ни в коем случае не говорить так, как говорили хариджиты Мансура в свое время. Абуль-Фадль ас-Саксаки сказал: “Оставивший намаз по лени является мусульманином, что является правильным в мазхабе Ахмада. Однако мансуриты именуют ахлю-Сунна мурджиитами за это мнение и говорят: «Эти их слова указывают на то, что иман для них только слова без деяний!»” См. “аль-Бурхан” 35.
Шейх ‘Убайд аль-Джабри говорил: “Что же касается наших дней, то ты должен сказать, что оставивший намаз кафир, а иначе ты мурджиит! В действительности, это является заблуждением и невежеством относительно вопросов муржиизма!” Сл. “Дарс ‘Акъида ас-саляф”.
Однако пусть знает каждый, что этот вопрос из приемлемых разногласий внутри ахлю-Сунна, кто бы что не говорил! А имам Абу ‘Усман ас-Сабуни , имам ахлю-Сунна своего времени в своей известной книге о ‘акъиде саляфов и мухаддисов сказал: “Ахлюль-хадис разногласили относительно мусульманина, который сознательно оставил молитву. Посчитали такого неверным Ахмад бин Ханбаль и группа из ученых саляфов, и вывели его из Ислама. А аш-Шафи’и и его сторонники, а также группа ученых из числа саляфов склонились к тому, что такой человек не становится неверным, пока он убежден в обязательности намаза!” См. “И’тикъад ас-саляф асхаб аль-хадис” 88.
Но то, что кто-то придерживается мнения, что оставивший намаз не кафир, не означает что он считает это незначительным грехом или что еще хуже – дозволенным деянием! Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Преднамеренное оставление обязательной молитвы является величайшим грехом, по тяжести своей превышающим грех убийства, захвата чужого имущества, прелюбодеяния, воровства и распивание спиртного, и это деяние вызывает гнев Аллаха и заслуживает наказания и позора, как в этом мире, так и в следующем” . См. «ас-Саля уа хукму тарикиха» 16.
Нет в этом никакого сомнения! Намаз – это величайшее из обязанностей тела, оставление которого является куфром, и губит иман человека, приводя его в явное неверие! Хафиз ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили , который считал, что оставление намаза не выводит из Ислама, говорил: “Знай, да помилует тебя Аллах, что несмотря на то, что оставление намаза не является большим куфром, как сказали упомянутые ученые, да будет доволен ими Аллах, это является самой опасной причиной, ведущей к куфру, злополучию и плохому концу! Тот, кто пребывает в оставлении молитвы, имеет перевернутое сердце и слабый иман! Может быть так, что его судьба по этой причине разрушится, и это так и есть, и шайтан одержит верх над его иманом и введет его в число своих приближенных и братьев! Да убережет от этого Аллах, и мы прибегаем к Аллаху и его Милости за защитой от подобного!” См. “ас-Саля уа-ттахаджуд” 96.
Шейх аль-Альбани , который считал, что оставление каких-либо деяний тела не выводит из Ислама, говорил: “То, в чем нет никакого сомнения, что халатность к выполнению одного из четырех столпов (помимо шахады) подвергает человека впадению в куфр!” А потом сказал: “Есть опасение за того, кто пренебрегает намазом, что он умрет на неверии, да упасет от этого Всевышний Аллах!” См. “ас-Сильсиля ас-да’ифа” 1/212-213.

Хотел бы сделать еще небольшое дополнение к этой теме, а в частности к так называемому иджма’у сподвижников в отношении большого неверия оставившего намаз.
Вернемся еще раз к асaру Шакыкъа: «Сподвижники посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не считали оставление чего-либо из деяний куфром, кроме намаза» . ат-Тирмизи 1/173. Иснад достоверный.
Если это сообщение указывает на иджма’ сподвижников, тогда необходимо брать как иджма’ не только это, но и все сообщения от сподвижников, которые передаются в подобной форме!

Например :

Анас рассказывал: “Сподвижники посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спали, а затем вставали и совершали молитву, не взяв омовения” . Муслим 376.
В другой версии хадиса сказано, что они при этом даже храпели. См. “Тальхыс аль-хабир” 1/116.
А в третьей версии сказано, что они даже лежали на боках. См. “Баянуль-уахм” 5/589.
Следовательно, опираясь на эти сообщения мы должны взять то мнение, что по иджма’у сахабов сон и даже глубокий не нарушает омовение! Ведь данное сообщение по своему содержанию точь в точь подобно сообщению Шакыкъа, только более того, это передает не таби’ин, а сам сподвижник – Анас ибн Малик!
Но прежде, чем кто-то поспешит и возьмет это сообщение как иджма’ в данном вопросе, пусть задастся вопросом: Правильно ли будет сделать такой вывод, учитывая что в вопросе нарушения омовения сном, есть и было множество мнений со времен саляфов?!

Зайд ибн Аслям говорил: “Сподвижники посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) разговаривали в мечети, будучи без малого омовения, и человек, который был без полного омовения совершал малое и заходил в мечеть поговорить” . Ибн Аби Шайба 1/146, Ибн аль-Мунзир 2/108. Иснад достоверный.
‘Ата ибн Ясар г оворил: “Я видел мужчин из числа сподвижников посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), которые садились в мечети будучи джунубами, если совершали такое же омовение как для молитвы” . Са’ид ибн Мансур 4/1275. Иснад хороший.
И даже сам сподвижник – Джабир ибн ‘Абдуллах говорит: “Мы проходили через мечеть, будучи в состоянии осквернения и не видели в этом ничего плохого” . Ибн Аби Шайба 1/146, аль-Байхакъи 2/443. Иснад достоверный.
Все эти сообщения подобны по своему смыслу предыдущим! Но несмотря на это, разве кто-либо из ученых говорил опираясь на них, что в вопросе дозволенности пребывания без полного омовения в мечети, у сподвижников был иджма’?!

Зайд ибн Аслям говорил: “Сподвижники посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) заходили в мечеть и выходили, не совершая молитву” . Ибн Аби Шайба 1/340.
Это один из доводов большинства ученых на то, что молитва “приветствия мечети” не является обязательной, как это упоминал имам аш-Шаукани.
Вопрос: Это сообщение по своему смыслу и даже выражению подобно сообщению Шакыкъа, так правильно ли говорить, что иджма’ сподвижников указывает на то, что совершать тахиятуль-масджид не уаджиб?!
И опять :
Шакыкъ ибн ‘Абдуллах говорил: “Сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха) порицали продажу свитков Корана и назначение платы за обучение детей, и очень строго относились к этому”. Са’ид ибн Мансур 2/350. Иснад достоверный.
Тот же Шакыкъ и такое же сообщение как и с оставлением намаза. Так можно ли опираясь на него сделать вывод о том, что иджма’ сахабов указывает на то, что продавать мусхаф и обучать детей за плату – харам?!

И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!