Ukrajinski grkokatoličan. Kratka zgodovina ukrajinske grškokatoliške cerkve

Navdihnjena z obiskom Janeza Pavla II., gre ukrajinska grškokatoliška cerkev v ofenzivo. To dokazuje nastanek dveh novih škofij na ozemlju zgodovinske Ukrajine (Doneck in Odesa-Krimski eksarhat). To je tretji poskus v zgodovini grkokatolikov, da bi se prebili iz omejenih meja Zahodne Ukrajine. Toda najprej nekaj o sami UGCC.

Zgodovina sodobnega uniatizma v Zahodni Ukrajini sega ne toliko v Brestsko unijo, ki so jo organizirale poljske oblasti in papeški Rim leta 1596, temveč v dogodke sto let pozneje, ko je na prelomu iz 17. v 18. stoletje Lvov in Przemysl škofije, nato pa Lutsk, sprejeli unijo. To je bil formalni začetek unijatske organizacije v Zahodni Ukrajini (kardinal Lubomir Huzar je v pridigi 27. junija 2001 govoril o dveh stoletjih razvoja unije na tem ozemlju). V Brestu je bila unija oslabljena zaradi razkola in jo je zavrnila večina pravoslavnega prebivalstva Ukrajine. Unija v Zahodni Ukrajini je vključevala pravoslavne škofije, močne v svoji tradiciji, jeziku, duhovščini in povezanosti z ljudsko kulturo. Prav pravoslavne bratovščine v Lvovu so na začetku 17. stoletja organizirale odpor proti Brestovski uniji in podpirale boj kozakov s Poljsko.

Z njihovim prehodom v unijo v Zahodni Ukrajini se postavljajo temelji nova cerkev. Njena značilnost bo hkratno nasprotovanje tako latinskemu Zahodu, zlasti Poljski, kot pravoslavni Rusiji, ob ohranjanju zvestobe vzhodnemu izročilu. Tip aktivnega protipoljskega in potencialno protiruskega uniatizma se je ohranil zaradi vključitve tega ozemlja leta 1772 v Avstrijsko cesarstvo (prva delitev Poljske). Imperij je dal Uniatom vse, kar je bilo odrekano njihovim sovernikom na Poljskem. Ugodna klima za njihov razvoj je trajala vseh 140 let, kolikor je bila Zahodna Ukrajina del imperija.

Cerkvena politika razsvetljenskih Habsburžanov je bila usmerjena v to, da bi duhovščina postala del dobro delujočega državnega aparata. Skladno s tem so za duhovščino veljale visoke kvalifikacijske (izobrazbene), organizacijske in posredno tudi pastoralne zahteve. Vse to naj bi prispevalo k vključevanju prebivalstva v cesarstvo in olajšalo oblastem nadzor nad grškokatoliško hierarhijo.

Če so za močno katoliško cerkev te zahteve pomenile pomembno omejitev njihove neodvisnosti, so za grkokatoličane ustvarile ugodne pogoje za razvoj. Že leta 1774 je bila na Dunaju s cesarjevim dekretom odprta bogoslovna akademija, leta 1787 pa se je Lvovsko semenišče preoblikovalo v državni Studium Ruthenum s filozofsko in teološko fakulteto. Leta 1807 je grškokatoliška škofija Lvov dobila status metropolije. Dvignil se je družbeni status unijatske duhovščine (izenačena s katoliško), kar je Grkokatoliškim škofom odrekala Poljska. Episkop je dobil dostop do cesarskega dvora (metropolit je postal član državnega sveta). Tako se je povečal tudi družbeni status Grkokatoliške cerkve in njenih pripadnikov.

Cesarska oblast je ustvarila cerkveno strukturo, neodvisno od zunanjih vplivov, ni pa zaščitila pred notranjimi vplivi. Tako usoden je bil vpliv idej slovanskega preporoda. Njihova domovina je bila Češka, kjer se v boju proti nemški nadvladi obuja češka narodna identiteta. Nemškega (pruskega) vpliva se je bala tudi vlada na Dunaju, ki je delno podpirala Čehe in dovolila pouk v šolah in na univerzi v češkem jeziku. Po vzoru Češke so se podobna gibanja pojavila tudi v drugih slovanskih delih cesarstva.

V zahodni Ukrajini se pojavijo prve knjige v ukrajinščini. Njihovi avtorji so grkokatoliški duhovniki. V grkokatoliške šole se uvaja pouk v ukrajinskem jeziku. Leta 1848, v času pomladi narodov, je metropolit Grigorij Jakimovič vodil prvo ukrajinsko politično organizacijo - Ruska Holovna Rada. Rada je izdala poziv prebivalcem Zahodne Ukrajine, v katerem je govorila o njihovi pripadnosti velikemu rusinskemu ljudstvu, ki govori en jezik in šteje 15 milijonov ljudi. Združitev Italije je dala nov zagon razvoju narodnopolitičnih idej. Poraja se ideja o Zahodni Ukrajini kot ukrajinskem Piemontu, ki bo dosegel neodvisnost celotne Velike Ukrajine. Začne se pojavljati nasprotovanje Rusiji, vendar so unijati še vedno videli Poljake kot glavne nasprotnike.

AT konec XIX stoletja se v Galiciji pojavi in ​​okrepi ukrajinsko gibanje s propravoslavnimi simpatijami. Vplivala je tudi na grkokatoliško duhovščino, ki je prav tako kazala dve struji. Ena je bila rusofilska in konservativna, namenjena ohranjanju pravoslavne tradicije. Njeni privrženci so se borili proti latinskemu vplivu (vključno z jezikovnimi latinizmi). Druga smer uniatizma v zavestnem latinizmu (vključno z zahtevo po celibatu za duhovnike) je iskala zaščito pred ruskim in poljskim vplivom. Ti dve struji v Cerkvi sta se ohranili do danes in ju predstavljata dve meniški redovi: prvi - studiti, drugi - bazilijanci. Konec 19. stoletja so delno prevladali zagovorniki latinizacije (s podporo jezuitov je bila izvedena reforma bazilijskega reda).

Naslednja stopnja v razvoju grškega katolicizma pade na obdobje delovanja metropolita (od leta 1901) Andreja Šeptiškega (1865-1944). Vse, kar je delal Sheptytsky, je bilo podrejeno ideji izgradnje velike neodvisne Ukrajine in širjenju grškokatoličanstva po celotnem ozemlju Ruskega imperija. Njegovo delovanje je predstavljalo obdobje v zgodovini razvoja uniatizma. Zmerni tradicionalist je reorganiziral semenišča, reformiral studitski red in ustanovil vzhodno vejo redemptoristov. Duhovništvo je bilo poslano na študij na avstrijske, nemške in rimske univerze.

Še več pa je metropolit naredil za nastanek ukrajinskih javnih (kulturnih, družbenih) organizacij, tako v Galiciji kot v Ameriki. Na predvečer prve svetovne vojne je bilo v Galiciji 3 tisoč šol, 27 gimnazij, 2944 celic kulturnega društva "Prosvit", Znanstvenega društva. Taras Ševčenko, 500 ljudskih kmetijskih zadrug.

V začetku 20. stoletja je Sheptytsky dvakrat obiskal Rusijo pod lažnim imenom. Zanimale so ga politične razmere (obeti revolucije) in možnosti za misijonsko delovanje. Leta 1908 je Piju X. predložil poročilo, na podlagi katerega je papež podelil tajna pooblastila metropolitu v primeru "dneva X" v Rusiji.

Začetek vojne je zaznal kot signal za boj za neodvisnost Ukrajine. Vzporedno je Sheptytsky razvijal misijonarske načrte. Umik avstrijskih čet in zasedba vzhodne Galicije s strani ruskih čet (1914) sta zadala udarec tem načrtom. Poleg tega se je v štirih mesecih prisotnosti ruskih čet na tem ozemlju skoraj 200 grškokatoliških župnij (8% vseh) in približno 4% duhovščine prostovoljno spreobrnilo (vrnilo) v pravoslavje.

Leta 1917 je v Petrogradu, piše nemški raziskovalec H.-J. Stele ni prišel samo Lenin, ampak tudi lvovski metropolit Šepticki, da bi, opirajoč se na papeško avtoriteto, postavil svojega učenca Leonida Fedorova za eksarha majhne skupnosti, sestavljene iz tistih, ki so se spreobrnili iz pravoslavja v unijo. Vzporedno so bili zadolženi za »polonizacijo« katolicizma v Rusiji. V pismu Leninu ga je Sheptytsky poskušal prepričati, naj podpre spreobrnitev pravoslavnega prebivalstva v katolištvo, v pismu papežu - "da konča vmešavanje Poljakov v naše zadeve". V zameno so se Poljaki pritožili varšavskemu nunciju zaradi Fedorova, ki je dajal obhajilo heretikom.


UMIK V ZGODOVINO

Boj poljskih misijonarjev z drugimi katoliškimi misijoni je ena od značilnosti katoliškega misijonarstva v Rusiji. Z vidika Poljakov je Rusija njihovo misijonsko območje. In z njihovega vidika imajo prav. Ko je papež leta 1622 ustanovil Kongregacijo za širjenje vere, da bi okrepil misijonsko dejavnost, je bil ves svet razdeljen med osem katoliških držav. V delež Poljske so bile uvrščene skandinavske države, baltske države in Rusija. In Poljaki so vneto varovali te meje pred vmešavanjem drugih misij. V Sheptytskyju in prispel v Sovjetsko Rusijo v 20. letih. Francoskemu jezuitu d'Herbignyju so najprej videli tekmece in po mnenju strokovnjakov pomagali GPU, da spodleti svojim misijam. In danes je večina katoliških duhovnikov, ki pridejo v Rusijo, Poljakov.


PRVI POSKUS

V letih 1918-1920. na ozemlju zahodne Ukrajine je bil narejen poskus ustvarjanja neodvisne ukrajinske države. Ustvarjene so bile vojaške prostovoljne formacije, kjer je kot kaplani sodelovalo 80 unijatskih duhovnikov. Razglasitev neodvisnosti je naletela na silovit odpor poljskega prebivalstva in oboroženo posredovanje oživljene poljske države. Poljaki so aretirali okoli 1000 duhovnikov, 5 ustrelili brez sojenja, 12 jih je izginilo v zaporih. Tudi poskus osamosvojitve s podporo Nemcev se je končal neuspešno. Istočasno so se zgodili tudi prvi neuspešni misijonski poskusi širjenja uniatstva po vsej Ukrajini.

Sheptytsky (skupaj z drugimi grškokatoliškimi hierarhi) je bil član Narodnega sveta, ki je razglasil ustanovitev republike Zahodne Ukrajine, in bil eden njenih voditeljev. Šel je branit neodvisnost pred zmagovalci v Parizu. Toda svet Antante je to regijo prenesel na Poljsko (sprva kot 25-letni mandat Društva narodov, od leta 1923 pa kot del Poljske). Prebivalstvo Galicije tega ni hotelo sprejeti. Skupaj z Nemci so postali ukrajinski nacionalisti najhujši sovražniki Versajski sistem. Grškokatoliške skupnosti so postale središča protipoljske opozicije v Zahodni Ukrajini.

Na medvojnem Poljskem je oživel srednjeveški koncept »Poljske kot brane Zahoda«. Bastion nakazuje sovražnika. Vladajoči krogi so izpovedovali opcijo »bastion proti boljševizmu«. Eden od vidnih ideologov tega koncepta v vrstah katoliške cerkve (Konechny F.) je takega sovražnika videl v »vzhodnoslovanskem barbarstvu«. Zgodovinska vloga Poljske je ohraniti čistost latinske kulture. Unija je sramota za Cerkev (Myslek W. Ideologia i praktyka "przedmurza chrescijanstwa" w Drugiej Rzeczypospolitej. - W-wa, 1986). Tako rimokatoličani kot vlada so bili enotni pri izvajanju protiukrajinske in protipravoslavne politike. Na primer, samo julija in avgusta 1938 je bilo v regiji Helm (Holm) požganih 138 pravoslavnih cerkva, proti čemur je protestiral Sheptytsky (20. julij).

V medvojnem času je spet oživel spor med tradicionalisti, ki zagovarjajo celovitost vzhodne (pravoslavne) dediščine v grkokatoličanstvu, in zagovorniki delne latinizacije obreda. V politiki so prvi nacionalisti, drugi pa zagovorniki iskanja kompromisa s Poljsko. Sheptytsky je zmeren tradicionalist, ki podpira nacionaliste. Na predvečer druge svetovne vojne je nacistična Nemčija veljala za naravno zaveznico nacionalistov v boju proti Poljski.


DRUGI POSKUS

Poraz Poljske in vključitev Zahodne Ukrajine v ZSSR sta Sheptytsky in njegovo okolje dojemala kot zgodovinsko priložnost. »Rusi so okupirali Poljsko – torej smo pravzaprav že v Rusiji,« je bil navdušen jezuit Walter Cishek. Sheptytsky je imenoval štiri apostolske eksarhe: škof Chernetsky je bil imenovan za Volyn in Podolsk del Ukrajine (z Luckom in Kamenetsky), pater Klemens Sheptytsky (njegov brat) - za "Veliko Rusijo in Sibirijo" (z Moskvo), jezuit Anthony Nemancevič - za Belorusija in Joseph Slipy - v "veliko Ukrajino" (s Kijevom). Imenovanja, čeprav jih je Vatikan, kot piše Stele, "in nerad in le začasno" odobril. Toda na dan napada nemške vojske Sovjetska zveza na Uralu sta bila aretirana dva jezuita: Nestrov in Čišek (Rus in Američan poljskega porekla). Da bi prišli v notranje regije Rusije, so v imenu Sheptytskyja leta 1940 novačili pod lažnimi imeni in ponarejenimi dokumenti kot drvarji.

Toda Hitler ni upravičil upanj, ki so mu jih polagali unijati. Zahodna Ukrajina se niti formalno ni osamosvojila, imenovanim eksarhom Šeptickim pa Nemci niso dovolili, da bi začeli z misijonarskim delom. Misije Vatikana niso pustili na vzhodno fronto. Poraz Nemcev je samo povečal zmedo in kaos v vrstah ukrajinskih nacionalistov. Za konec vojne na teh ozemljih je značilen najhujši boj med nacionalističnimi partizanskimi odredi in poljsko domobransko vojsko. Cele poljske vasi so brutalno uničene. Za te zločine, ne da bi jih neposredno imenoval, se je med slovesno liturgijo 27. junija 2001 v navzočnosti papeža kardinal Guzar pokesal.

Tik pred smrtjo, na predvečer vstopa sovjetskih čet v Lvov, je Sheptytsky priznal, da je napačno ocenil Nemce in se poskušal osredotočiti na zmagovalce. V pismu Stalinu je zapisal: »Ves svet sklanja glave pred vami ... Po zmagovitem pohodu od Volge do Sana ste ponovno združili zahodna ukrajinska ozemlja z Veliko Ukrajino. Ukrajinski narod se je uresničil."

V zgodovini zahodne Ukrajine in grškokatoliške cerkve se je začelo sovjetsko obdobje. Izkazalo se je, da ne zadošča za integracijo njenega prebivalstva v ZSSR (1956-1991) in celo Ukrajino. Ostali so »zahodni«. Na primer, niti baltske države (del Rusije od začetka 18. stoletja) se niso mogle popolnoma vključiti v Rusko cesarstvo in ZSSR. Tudi poskus uporabe Ruske pravoslavne cerkve v ta namen (integracija) ni uspel. Dejstvo je, da komunisti nikoli niso mogli sodelovati z zavezniki. To je značilno za sovjetsko politiko v vseh socialističnih državah, ne le na ozemlju Zahodne Ukrajine. Zavezniki so bili povsod diskreditirani in zreducirani na vlogo agentov Službe državne varnosti. Tako je bil diskreditiran trend v Grkokatoliški cerkvi, ki si je iskreno želela ponovne združitve s pravoslavjem. Sovjetski oblasti ni uspelo uničiti grškokatoliške cerkve. Preživela je v ilegali in bila oživljena kot nacionalka (UKHC). Vprašanje je, kateri narod?

Za Vatikan je ta pretirano aktivna struktura vedno povzročala glavobol. Trdnjava katolicizma na vzhodnih mejah Evrope je bila latinska Poljska in ne uniatska Zahodna Ukrajina. Skozi stoletja svojega obstoja so bili grkokatoličani marginalizirani s sektaško zavestjo. Grkokatoličani niso katoličani s posebno liturgijo, ampak posebna Cerkev s svojim načinom življenja, tradicijo, teologijo in katekizmom. In v 20. stoletju so njeni voditelji poskušali preseči meje Zahodne Ukrajine in za to izkoristili vsako priložnost. Uniatizem so izpovedovali in propagirali kot duhovno oporo osamosvojitveni ideji Zdelo se je, da nimajo perspektive...

Pojavili so se z razpadom ZSSR in razglasitvijo neodvisne Ukrajine. Te dogodke je UGCC razumela kot zgodovinsko priložnost za preoblikovanje obrobne cerkvene entitete v »nacionalno Cerkev Ukrajine«.


TRETJI POSKUS

Leta 1991 je papež v Rimu sklical sinodo ukrajinske grškokatoliške cerkve. Janez Pavel II. je takrat moralno podprl uniatske škofe in jih priznal za neposredne dediče »Cerkve, ki je nastala s krstom Kijevske Rusije in je vstopila v drugo tisočletje svojega obstoja«. Podprl je tudi željo škofov po »skrbi za blagor in razvoj vseh škofij in Cerkve nasploh v Ukrajini in zamejstvu«. Ob tem je škofe spomnil na besede sv. Pavla o tem, da je treba živeti v ponižnosti, krotkosti, potrpežljivosti in medsebojni ljubezni, "skušajoč ohraniti edinost duha s pomočjo vezi sveta. En Gospod, ena vera, en krst." Ali je imel papež v mislih odnose s pravoslavnimi ali s katoličani, ni znano. Obenem je papež z zanikanjem grkokatoliškega patriarhata ohranil vse temeljne kadrovske odločitve. To je na splošno slog papeža.

Patriarhalni status poleg visokega ugleda pomeni pravico do samostojne volitve škofov, ki jih v latinskem obredu izbere ustrezna škofovska kongregacija v Vatikanu. Patriarh je sinonim za avtokefalnost Krajevna cerkev. In v katoliški ekleziologiji ni pojma "krajevna Cerkev".

Obnova strukture in infrastrukture UGCC na ozemlju Zahodne Ukrajine je bila izvedena hitro in s podporo lokalnih državnih struktur in organov samouprave. Žrtve tega procesa niso bili samo pravoslavni, ampak tudi latinski bratje. Samo v Lvovu so jim odvzeli (in jih niso vrnili) 30 cerkva (2 sta ostali). Toda vse te "zmage" UGCC niso pripeljale niti za korak k rešitvi zgodovinske naloge. »Velika Ukrajina« ostaja, sicer razklana, a pravoslavna.

Danes novinarji opažajo krepitev tistega zanj pomembnega trenda v unijatstvu, ki je svojo prihodnost vedno povezoval z obnovo cerkvene enotnosti v Ukrajini in ustvarjanjem (na podlagi združitve s pravoslavno Cerkvijo) enotne Cerkve za Ukrajino. Škof Gbur se imenuje vodja tega trenda v UGCC. Obeti za takšno zvezo se ocenjujejo različno, vendar je tukaj veliko odvisno od stališča Moskve in Carigrada.

Kar zadeva odnose UGCC z Vatikanom in papežem, ti niso tako enostavni, kot jih prikazujejo v pravoslavnem novinarstvu. »Slišali ste za Brestsko unijo iz leta 1596. Ko smo razglasili unijo, smo jo razglasili tako, kot smo jo razumeli, v smislu »udeležbe«. Rim je potem v pravnem smislu mislil drugače, da se vračamo v ampak nismo mislili tako!" (kardinal Huzar).

Nikoli ni bila najljubši otrok katolicizma in Vatikana, ki sta jo prepogosto žrtvovala zaradi politične koristnosti. In UGCC se je že zdavnaj naučila živeti samostojno. Od tod sektaška samozavest. "Boleče je, a moram priznati, da nas grkokatoličanov ne marajo ne pravoslavni ne rimokatoličani. Latinski obred se počuti doma po vsem svetu, naš je le v Ukrajini" (kardinal Husar). UGCC z rimokatoličani povezuje le popolna predanost papežu.

Boris Filippov

10 / 08 / 2001

Kijevska patriarhalna katedrala Kristusovega vstajenja.

Katedrala svetega Jurija v Lvovu.

Ukrajinska grškokatoliška cerkev, UGCC (nekateri viri uporabljajo vezaje Grkokatoliška; ukrajinski Ukrajinska grškokatoliška cerkev, UGCC; Pravoslavni verniki se tradicionalno imenujejo uniat) je lokalna katoliška cerkev vzhodnega obreda, ki ima status vrhovnega nadškofa, ki deluje v Ukrajini in v večini držav ukrajinske diaspore.

Svojo zgodovino izhaja iz kijevske metropolije carigrajskega patriarhata, ki je bila ustanovljena kot posledica krsta Rusije ob koncu 10. stoletja.

Metropolit kijevski in vse Rusije Izidor, ki je imel pred firenško stolnico rezidenco v Moskvi, je bil eden od pobudnikov Firenška unija leta 1439, ki je nekaj časa ostal v Carigradu in zahodnoruski (Kijevsko-litovski) metropoli.

Brestjanska unija (1596)

Leta 1596 se je večina škofov kijevske metropolije na čelu z metropolitom Mihaelom Rogozo (kot del carigrajskega patriarhata) na koncilu v Brestu odločila priznati vrhovno jurisdikcijo papeža. Pogoji "unije" (dobesedno prevedeno iz poljščine - "unija") so ob ohranjanju bizantinskega obreda s strani vernikov in duhovščine predvidevali priznanje avtoritete papeža in katoliških dogem.

V obdobju po uniji se je grškokatoliška (uniatska) cerkev uveljavila v zahodnih regijah Ukrajine, ki so bile del srednjeevropskih držav (Avstro-Ogrska, skupna država, Poljska) in postala tradicionalna vera za večino prebivalcev teh regij, medtem ko se je na vzhodu Ukrajine ohranilo pravoslavje moskovskega prepričanja.

V času Commonwealtha je latinska duhovščina uniate štela za začasno priključene katoliški Cerkvi, da bi pozneje prešli v latinski obred in postali pravi latinski katoličani. Zato so jih imenovali uniati (ne katoličani) in podobno jih je obravnavala tudi rimska kurija, ki je vodenje uniatskih zadev zaupala Sacra Congregatio de Propaganda Fide, to je oddelku, ki mu pripadajo zadeve krivovercev in razmerje med Rimski kuriji so bili podrejeni pogani.

Leta 1700 pravoslavni škof Jožef Šumljanski napovedal pristop lvovske škofije k Grkokatoliški cerkvi. Leta 1702 se je škofija Lutsk, ki jo je vodil vladika Dmitrij Žabokritski, pridružila grškokatoliški cerkvi, s čimer se je zaključil proces prehoda pravoslavne škofije Commonwealth grkokatoličanstvu. Ukrajinska pravoslavna duhovščina se je morala spreobrniti v grkokatoliško vero, sicer so bili proti njej uporabljeni represivni ukrepi. Tudi v ukrajinski družbi na desnem bregu Ukrajine so se mnogi na to odzvali ostro negativno, to je bil še en razlog za oživitev kozaških svobodnjakov v obliki gibanja Haidamak in množične migracije prebivalstva na levi breg reke Dneper, pod oblastjo ruskega carja, kjer ni bilo preganjanja pravoslavja.

Tudi številni visoki dostojanstveniki, vključno s Petrom I., so se na ta korak odzvali precej ostro. Med severno vojno, 11. julija 1705, je Peter med večernicami v polotskem bazilijskem samostanu osebno usmrtil šest grškokatoliških menihov, naslednji dan pa je ukazal obesiti hegumena in njegovega pomočnika. Peter je aretiral tudi lutskega škofa Dionizija Zhabokrytskega in umrl v zaporu.

V Ukrajini so se družbene razmere čedalje slabšale, izbruhnili so manjši in večji nemiri ter upori hajdamakov, ki so jih Poljaki surovo zadušili. O tem, kako se je to zgodilo, o trenutni situaciji je bilo veliko napisanega, tudi klasik ukrajinske literature Taras Ševčenko. Najbolj veličasten upor se je zgodil leta 1768.

Ko so leta 1768 ruske čete vstopile na ozemlje Commonwealtha, da bi zatrle vstajo, je Katarina II. ukazala aretirati vse grkokatoliške duhovnike, ki se niso hoteli spreobrniti v pravoslavje, in jim odvzela vso cerkveno lastnino, ki so jo zahtevali pravoslavci. V regiji Kijeva je bilo zaplenjenih 1200 grškokatoliških cerkva in aretiranih več deset duhovnikov. Duhovnika so po posredovanju varšavskega nuncija izpustili.

Takoj po začetku delitve Poljske, 4. marca 1772, je metropolit Volodkovič poslal pismo papežu Klementu XIV. o zatiranju uniatov s strani poljskih oblasti. Po zasedbi Galicije s strani Avstrije 17. julija 1774 se je lvovski škof Lev Sheptytsky preko svojega zastopnika Ivana Hudza, ki je prejel avdienco pri Mariji Tereziji, pritožil, da latinski duhovniki in celo kanoniki v Galiciji imenujejo unijate pse in njihovo vero psa. . Vsi, ki izpovedujejo grkokatoliški obred, niso dovoljeni v vrste ali v delavnice obrtnikov in industrijalcev.

Leta 1787 je Katarina II odredila, da lahko duhovne knjige v Ruskem cesarstvu tiskajo le tiskarne, ki so bile podrejene sinodi, in dejavnosti grškokatoliških tiskarn so prenehale.

Leta 1794 je pravoslavni škof Viktor (Sadkovski) razposlal pozive grkokatoličanom, naj se spreobrnejo »v pravo vero«, ki so jih prebrali po mestih in vaseh kot državne akte. Če so bili tisti, ki so želeli prestopiti v pravoslavje, jih je oblast zapisala v knjige, jim izplačala denarno nadomestilo in poslala duhovnika z odredom vojakov, ki so grkokatolikom zaplenili cerkev in jo predali pravoslavcem. Predpisano je bilo ukiniti grkokatoliške župnije, če jim je bilo dodeljenih manj kot 100 gospodinjstev, če pa so želele preiti v pravoslavje, so smele obstajati. Grškokatoliške škofije z izjemo Polocke so ukinili, škofe pa poslali v pokoj ali v tujino. Kijevska grškokatoliška (unijatska) metropolija je bila dejansko ukinjena – metropolitu Teodozij Rostotski mu prepovedal upravljanje svoje škofije in ga poslal v St.

Pavel I. je prepovedal nasilne metode spreobrnjenja v pravoslavje. Leta 1800 je iz Sibirije vrnil večino pregnanih grkokatoliških duhovnikov, grkokatolikom je vrnil del cerkva in bazilijskih samostanov. Dovoljen je bil obstoj treh grškokatoliških škofij: Polotsk, Lutsk in Brest. Tisti, ki so prestopili v pravoslavje, so se začeli vračati v grkokatolištvo.

Aleksander I. je upravljanje grškokatoliških župnij prenesel iz rok metropolita in škofov na revizorje grškega uniatskega kolegija.

Pij VII. je leta 1808 ustanovil Galicijsko metropolijo UGCC s središčem v Lvovu, ki je postala pravna naslednica likvidirane Kijevske unijatske metropolije.

Zmanjšati vpliv katoliške cerkve javno življenje Poljske po Poljska vstaja 1863-1864, se je carska vlada odločila Ukrajince v Kholmski regiji, ki pripadajo ukrajinski grškokatoliški cerkvi, spreobrniti v pravoslavje.

Včasih so ta dejanja naletela na odpor. Prebivalci vasi Pratulin so to zavrnili.24. januarja 1874 so se verniki zbrali v bližini župnijske cerkve, da bi preprečili prenos templja pod nadzor pravoslavne cerkve. Po tem je oddelek vojakov odprl ogenj na ljudi. Umrlo je 13 ljudi, ki jih je katoliška cerkev kanonizirala kot pratulinske mučence.

11. maja 1875 je bila razglašena združitev Kholmskih uniatov s pravoslavno cerkvijo. Uradniki in duhovščina so prebrali cesarski odlok o tem v navzočnosti vojakov, ki so vstopili v vasi.

1888 papež Leon XIII. je razglasil načrt za združitev škofij Mukachevo in Pryashevsk z Galicijska metropola. Madžarski primas kardinal Janos Simor je sporočil, da bi bila uresničitev takšnega načrta velika žalitev narodnih čustev Madžarov. cerkveni koledar imena sv. Paraskeva, sv. Boris, sv. Gleba, sv. Vladimir, sv. Teodozija in Antona Jamskega, ker nimata nobene zveze s Zakarpatjem. 2. septembra 1937 je Vatikan dokončno osvobodil prjaševsko in mukačevsko škofijo podložnosti madžarskemu nadškofu Esztergoma in jima podelil status "sui juris". Poskus združitve se je končal neuspešno. Trenutno je grškokatoliška eparhija Mukachevo del Rusinska grkokatoliška cerkev.

Leta 1905, po manifestu cesarja Nikolaja II., ki je potrdil začetek verske strpnosti, so se nekateri nekdanji grkokatoličani spreobrnili v katolištvo; v regiji Kholm se je 200 tisoč ljudi spreobrnilo v katolištvo. Med prisotnostjo ruskih čet na ozemlju Galicije med prvo svetovno vojno se je politika Ruskega imperija do grkokatoličanov razvijala tako v Petrogradu kot neposredno v Galiciji. Na sestanku petrograjske podružnice Galicijsko-ruskega društva 14. septembra 1914 je bila sprejeta podrobna resolucija o verskem vprašanju v Galiciji. Te predloge V. A. Bobrinskega je sprva odobril protopresbiter vojaške in mornariške duhovščine G. Šavelski, nato pa vrhovni poveljnik, veliki knez Nikolaj Nikolajevič. Za 9 mesecev upravljanja ruskih oblasti z ozemljem Vzhodne Galicije po uradu vojaškega generalnega guvernerja z dovoljenjem G. A. Bobrinski je bil dodeljen župnijam 86 pravoslavni duhovniki. Od tega jih je bilo 35 na prošnjo župljanov in 51 na potrdilo nadškofa Evlogija. Ti podatki so se razlikovali od podatkov urada nadškofa Evlogija, po katerih je bilo do 4. aprila 1915 v vzhodni Galiciji 113 duhovnikov. Pogosto je bil prehod ali neprehod določene vasi v pravoslavje odvisen od tega, katera stran - uniati ali pravoslavci - je lahko plačala več okrajnemu glavarju ( Glej članek Konfesionalna politika Rusko cesarstvo med prvo svetovno vojno).

V 20. stoletju, med obema svetovnima vojnama, se je UGCC aktivno in hitro razvijala v zahodni Ukrajini, zlasti zahvaljujoč dejavnostim galicijskega metropolita Andrej Šepticki.

Leta 1939, po prihod sovjetskih čet in vzpostavitvijo komunističnega režima na ozemlju Zahodne Ukrajine je UGCC postala predmet velike pozornosti NKVD. Takrat se NKVD ni odkrito vmešaval v njegove dejavnosti, pod pogojem, da UGCC ni izvajal protisovjetske agitacije, vendar so že leta 1939 nekatere osebe UGCC padle v operativni razvoj NKVD in odprli so več operativnih primerov. Tako je leta 1939 v Stanislavu (zdaj regija Ivano-Frankivsk) NKVD sprožil operativno zadevo "Kuga", ki je vključevala približno 20 ukrajinskih grškokatoliških duhovnikov in vernikov. V regiji Lvov leta 1939 je bila uvedena operativna zadeva "Pohodniki", v okviru katere je več kot 50 ljudi padlo pod razvoj NKVD, vključno z vodstvom UGCC - metropolitom Andrejem Šeptičkim, škofoma Ivanom Bučkom in Mikito ( Nikita) Budka, prelata L. Kunitsky in A Kovalsky, kanonik V. Laba in arhimandrit studitovskega reda Klementy Sheptytsky, nadškof Joseph Slipy (Slepi) in drugi. Izvedene so bile tudi številne aretacije duhovnikov, od katerih so bili nekateri obsojeni na 6 let (Y. Yarimovich, Nastasov, S. Khabursky, Kudinovich, N. Ivanchuk, Ivanchan).

V začetku leta 1939 je v škofiji Lvov skupina duhovnikov, ki jih je vodil Klimenty Sheptytsky, razpravljala o vprašanju odmika od unije in oblikovanja "ukrajinske ljudske cerkve". Člani skupine so bili duhovniki Kovalsky, Kostelnik, Prytma in drugi. Po načrtu naj bi metropolit A. Sheptytsky, ki je bil obveščen o delu skupine, postal vodja cerkve. Z delom skupine je bil seznanjen tudi NKVD, ki ga je uporabil za svoje namene.

Prvotni načrt za operativni razvoj in odpravo UGCC je razvil NKVD že v letih 1940-1941 in ga je 11. januarja 1941 odobril ljudski komisar za notranje zadeve ZSSR. Lavrenty Beria. Primarna naloga je bila ločitev UGCC od Zahoda in predvsem od Vatikana z oblikovanjem avtonomne oziroma avtokefalne ukrajinske cerkve s kasnejšo priključitvijo Ruski pravoslavni cerkvi. Po vojni je NKVD opustil vmesno fazo oblikovanja ukrajinske cerkve in pristopil k neposredni likvidaciji UGCC z njeno združitvijo z Rusko pravoslavno cerkvijo. Na splošno je bil načrt del splošne dejavnosti, namenjene boju proti UPA in OUN ter vsem manifestacijam ukrajinskega nacionalizma.

Nadduhovnik, bodoči vodja gibanja za vstop v moskovski patriarhat Gabriel Kostelnik, glede na arhivske dokumente, je začel sodelovati z NKVD leta 1941, ko je bil po preiskavi in ​​kasnejši aretaciji njegovega sina, ki jo je NKVD izvedel pod krinko policije, prisiljen stopiti v stik z NKVD. Ker so vedeli za napete osebne odnose z metropolitom A. Sheptytskyjem in I. Slipyjem, so se predstavniki NKVD s Kostelnikom pogovarjali o možnosti oblikovanja avtokefalne ukrajinske cerkve, neodvisne od Rima. Po navodilih NKVD je G. Kostelnik napisal vrsto člankov in esej na to temo.

V okviru dejavnosti NKVD v letih 1940-1941 je bilo načrtovano izzvati razkol znotraj cerkve (med podporniki vzhodnega in zahodnega obreda), na vse možne načine diskreditirati voditelje cerkve z dejstvi njihovega osebno življenje, jih obtožujejo kršitve kanoničnih zakonov in zlorabe cerkvenega premoženja ter zaostrijo pravoslavne cerkvenike v boju za priključitev uniatov k Ruski pravoslavni cerkvi, v vrhovnem sovjetu Ukrajinske SSR, da sprožijo vprašanje imenovanja komisarjev za verske zadeve pri deželnih izvršnih odborih. V posebni določbi v okviru ukrepov NKVD v zvezi z UGCC je bilo vodji 2. oddelka GUGB NKVD, komisarju državne varnosti 3. ranga Fedotovu naročeno, da skupaj z Narkomfinom organizira ZSSR, davčna shema za uporabo proti duhovščini UGCC - obdavčitev duhovščine v zahodnih regijah Ukrajinske SSR je treba izvajati "v skladu z usklajevanjem z lokalnim aparatom NKVD.

Začetne načrte za likvidacijo UGCC z ustanovitvijo ukrajinske cerkve s kasnejšo priključitvijo Ruski pravoslavni cerkvi je ustvaril NKVD v letih 1940-41, vojna je preprečila izvedbo načrtov.

Med drugo svetovno vojno in po obnovitvi sovjetskega režima je UGCC preganjala država zaradi dejstva, da je podpirala ukrajinske nacionaliste, vzdrževala stike s središčem svetovnega katolicizma - Vatikanom, metropolit Andriy Sheptytsky pa je odobril pošiljanje kaplanov v enote 14. SS prostovoljna grenadirska divizija. Sheptytsky ni imel neposredne zveze z oblikovanjem SS divizije "Galicija" leta 1943, vendar je delegiral kaplane, da bi v njej opravljali pastoralno delo. V svoji polemiki s pobudnikom ustanovitve divizije, predsednikom UCC (predstavniški organ Ukrajincev, ki ga priznavajo okupatorji) V. Kubijovičem, ga je pozval, naj razmisli o politični smotrnosti in moralni odgovornosti takega koraka.

Že marca 1945 je Svet za zadeve Ruske pravoslavne cerkve (pod vodstvom Karpova) razvil niz ukrepov "za ločitev župnij grškokatoliške (uniatske) cerkve v ZSSR od Vatikana in njihovo kasnejšo priključitev k Ruska pravoslavna cerkev", ki ga je odobril Josif Stalin.

Po obnovitvi sovjetske oblasti v Zahodni Ukrajini je NKGB prispeval k ustanovitvi tako imenovane »iniciativne skupine« med delom grškokatoliške duhovščine, ki je zahtevala odpravo unije med Grkokatoliško cerkvijo in Rimom ter za njena združitev z Rusko pravoslavno cerkvijo, odločitev o kateri je bila sprejeta v stolnici v Lvovu 8. - 10. marca 1946. Na koncil je bilo povabljenih 225 duhovnikov, članov iniciativne skupine, in 22 delegatov laikov iz vseh treh grškokatoliških škofij (Lvov, Sambir-Drohobych in Stanislav); predseduje dr. Gavriil Kostelnik

Sovjetska vlada in NKVD sta UGCC obravnavala kot središče nacionalističnega gibanja v Zahodni Ukrajini, kar je bil eden glavnih razlogov, da se je sovjetsko vodstvo politično odločilo za njeno likvidacijo.

UGCC je aktivno podpirala gibanje UPA in OUN v boju za ustanovitev neodvisne države Ukrajine, ne samo da je članom UPA zagotovila nastanitev in zdravljenje, če je bilo potrebno, temveč tudi znatno finančno podporo. Po mnenju vodstva NKVD bi morala likvidacija UPA potekati vzporedno z likvidacijo UGCC, aktivistov gibanja za neodvisnost Ukrajine, ki je vključevalo ne le predstavnike OUN in UPA, ampak tudi druge ukrajinske stranke, kot so UNDO, URSP, klerikalno združenje UNO (»ukrajinska narodna obnova«) itd.

Da bi koncilu dal kanonično legitimnost, je NKGB priporočil, naj osrednja iniciativna skupina pošlje vabila na koncil najvidnejšim osebnostim opozicije, vključno z bratom pokojnega metropolita Andreja Šeptickega, rektorjem studitskih menihov Klimentom Šeptickim . Skupno je bilo razposlanih 13 takšnih vabil, vendar je NKGB, ne da bi o tem obvestil Centralno iniciativno skupino, sprejel ukrepe, da so nasprotniki združitve ta vabila prejeli do konca dela sveta.

Nobeden od škofov UGCC ni sodeloval na tem koncilu. Vendar sta pri njenem delu sodelovala pravoslavni škof Drohobycha in Samborskyja Mihail Melnik ter pravoslavni škof Stanislavsky in Kolomysky Anthony Pelvetsky. Kanoničnost katedrale so priznale vse lokalne pravoslavne cerkve sveta - Aleksandrijska, Antiohijska, Bolgarska, Poljska, Romunska in druge.Večina episkopata UGCC je bila nato zatrta.

UGCC ne priznava kanoničnosti in dejanje, ki se odvija, označuje le kot "Lvivski psevdosobor leta 1946".

Ustanovitev Osrednje iniciativne skupine, ki jo je vodil dr. G. Kostelnik, za »ponovno združitev« grškokatoliške cerkve z rusko pravoslavno cerkvijo je navdihnil NKGB kot del načrta za likvidacijo UGCC.

Iz memoranduma P. Drozdetskega NKGB ZSSR o likvidaciji grškokatoliške cerkve v zahodnih regijah Ukrajine z dne 16. februarja 1946:

  • […] Po temeljiti preučitvi situacije smo izdelali načrt za likvidacijo grškokatoliške cerkve, ki smo ga začeli izvajati […]
  • Za uresničevanje tega načrta je bil aprila 1945 v regionalnih časopisih Lvova, Ternopila, Stanislava, Drohobycha in osrednjem časopisu Pravda Ukrainy na našo pobudo objavljen obsežen članek proti uniatom "S križem ali nožem", ki je igral pomembno vlogo pri pripravah na uničenje te cerkve. Članek je razkril protisovjetsko delovanje vrha unijatske grkokatoliške duhovščine in jo razkrinkal pred lojalnim delom duhovščine in verniki.
  • Ko smo tako pripravili javno mnenje, smo 11. aprila 1945 izvedli aretacije metropolita Jožefa BLINDA, škofov HOMIŠINA, BUDKE, ČARNETSKEGA, LJATIŠEVSKEGA, pa tudi vrsto duhovnikov uniatske cerkve, ki so se najbolj kompromitirali s proti- Sovjetske dejavnosti. Z obezglavljenjem grškokatoliške cerkve smo ustvarili predpogoje za organizacijo gibanja za likvidacijo unije in ponovno združitev te cerkve z rusko pravoslavno cerkvijo. V ta namen smo 30. maja 1945 ustanovili »Osrednjo iniciativno skupino za ponovno združitev grškokatoliške cerkve z rusko pravoslavno cerkvijo«, ki je vključevala avtoritativne duhovnike: dr. KOSTELNYK – iz Lvovske škofije, dr. MELNYK, dr. generalni vikar - iz škofije Drohobych in PELVETSKY - pozneje predsednik škofije Stanislav.

Financiranje, priprava za zadrževanje in neposredno zadrževanje katedrale v Lvovu leta 1946 je potekalo v skladu z načrtom za likvidacijo UGCC, ki ga je razvil in odobril NKGB ZSSR:

Na priporočilo NGKB je delo iniciativne skupine pripravo in izvedbo sveta UGCC financiral Ljudski komisariat za finance ZSSR prek Sveta ljudskih komisarjev Ukrajinske SSR in eksarhata Rusije. Pravoslavna cerkev v Ukrajini - skupno je bilo dodeljenih približno 500 tisoč rubljev, od tega 75 tisoč rubljev za stroške poslovanja NKGB.

Eden od dokumentov, ki jih je sprejel koncil, je bil Poziv duhovščini in vernikom grškokatoliške Cerkve, v katerem je bilo poudarjeno, da je bila unija umetno ustvarjena in nasilno vsiljena ljudem s strani poljskih oblasti in papeža: »Bratje, pridite k svojim občutki! Z žrtvami milijonov naših bratov ste bili osvobojeni in niste več tihi sužnji! Osvobodite se rimskega zatiranja duha in tistih ostankov polonizma, ki so vam še ostali! Ne zapravljajte svoje moči in moči ljudi za izvajanje zmotnih idej! Če Pravoslavna Cerkev ni prava, potem nobena krščanska Cerkev ne more biti prava, saj je Pravoslavna Cerkev primarna Cerkev krščanskega Vzhoda in Zahoda, iz nje so nastale vse druge Cerkve. Od zdaj naprej pripadamo Svetemu pravoslavna cerkev ki je Cerkev naših očetov, zgodovinska cerkev celotnega ukrajinskega ljudstva in vseh ljudstev, ki so nam po krvi najbližje. In Gospod bo blagoslovil našo sveto stvar.«

5. aprila 1946 je delegacijo članov sveta, ki jo je vodil protojerej Kostelnik, v Moskvi sprejel moskovski patriarh Aleksej; Kostelnik je prejel najvišje priznanje za duhovnika iz vrst bele duhovščine – čin protoprezbitera.

Reakcija na likvidacijo UGCC

Po poročilih UNKGB je bilo dojemanje prebivalstva o "ponovni združitvi" z Rusko pravoslavno cerkvijo na splošno nevtralno ali pozitivno. Določen del ukrajinske inteligence se je negativno odzval na odločitev Lvovskega sveta, ki je razumel, da je likvidacija UGCC način za približevanje Zahodne Ukrajine položaju, v katerem je bila preostala ZSSR že vrsto let. Nekateri predstavniki ukrajinske inteligence so v tem videli poskus rusifikacije ukrajinske cerkve in napad na ukrajinsko kulturo. Iz poročil UNKGB o odzivu ukrajinske inteligence na objavo obvestila tožilstva ZSSR o obtožbi I. Slepyja in prihajajoči likvidaciji UGCC .

Po katedrali v Lvovu

Po lvovski stolnici se je začelo katakombno obdobje UGCC, ki ga je spremljalo preganjanje duhovščine in laikov, njihovo izgon v Sibirijo in severne regije ZSSR.

Do leta 1990 so škofje, duhovniki in menihi UGCC, ki so ostali v zahodni Ukrajini, še naprej služili nezakonito. Udeležil se ga je znaten del vernikov, preostalih grkokatolikov pravoslavne cerkve Ruska pravoslavna cerkev.

Februarja 1990 je bila po srečanju v Vatikanu med sovjetskim predsednikom Mihailom Gorbačovim in papežem Janezom Pavlom II. prepoved ustanavljanja grškokatoliških skupnosti odpravljena, dovoljena je bila njihova registracija in bogoslužje. Večina cerkva v Zahodni Ukrajini, prenesenih na Moskovski patriarhat med ukinitvijo UGCC leta 1946, je bila vrnjena UGCC. Prišlo je do nasilnih zasegov cerkva Ruske pravoslavne cerkve s strani UGCC.

29. avgusta 2005 je bila rezidenca prvega hierarha UGCC prestavljena iz Lvova v Kijev; istega dne je papež Benedikt XVI. primasu UGCC podelil nov naziv - »Njegova blaženi vrhovni nadškof Kijeva in Galicije« (prej, od 23. decembra 1963, se je poglavar UGCC imenoval Njegova blaženi vrhovni nadškof Lvov; še prej, od leta 1807, njegova eminenca metropolit Galicije; prvotni naslov poglavarja UGCC, od časa Brestske unije, je njegova eminenca metropolit Kijeva in vse Rusije).

DANES.

UGCC je največja krajevna katoliška cerkev vzhodnega obreda. Po Annuario Pontificio za leto 2012 je število vernikov 4 milijone 281 tisoč ljudi. Cerkev ima 3321 duhovnikov in 43 škofov. Cerkev ima v lasti 3989 župnij.

V sodobni grškokatoliški cerkvi potekajo bogoslužja večinoma v ukrajinščini, ki je poleg cerkvene slovanščine priznan kot uradni liturgični jezik.

Leta 1635 so verske ustanove med pravoslavnimi in unijati odobrile delitev na 2 pravni kijevski metropoli (uniatsko in pravoslavno) in utrdile razkol zahodnoruske (belorusko-ukrajinske) družbe. Poskusi njegove sprave so bili izvedeni na koncilih leta 1629 v Kijevu in leta 1680 v Lublinu, sklicanih na pobudo uniatske hierarhije, a so jih pravoslavni ignorirali. V tridesetih letih 16. stoletja je metropolit Jožef Rutski skoval projekt za ustanovitev patriarhata na podlagi kijevske metropolije, skupne pravoslavni in uniatski cerkvi, kar je zanimalo pravoslavne nasprotnike, vključno s Petrom Mohylo. Toda ta ideja ni naletela na podporo papeža, vlade Commonwealtha, ni našla razumevanja med pravoslavnim prebivalstvom.

XVIII-XIX stoletja

Leta 1700 je pravoslavni škof Joseph Shumlyansky oznanil pristop Lvovske škofije k grškokatoliški cerkvi. Leta 1702 se je grškokatoliški cerkvi pridružila Lutska in Volinska škofija, ki jo je vodil škof Dmitrij Žabokritski, leta 1715 pa je na koncilu v Žitomirju večina pravoslavnih župnikov Čerkasov, Kijeva in Volinije sprejela unijo, ki je dokončal proces prehoda pravoslavnih škofij Commonwealtha v grkokatoliško. Pravoslavna duhovščina Commonwealtha je bila prisiljena prestopiti v grkokatoliško vero, sicer so bili proti njej uporabljeni represivni ukrepi. Tudi v ukrajinski družbi na desnem bregu Ukrajine so se mnogi na to odzvali ostro negativno, to je bil še en razlog za oživitev kozaških svobodnjakov v obliki gibanja Haidamak in množične migracije prebivalstva na levi breg reke Dneper, pod oblastjo ruskega carja, kjer ni bilo preganjanja pravoslavja.

Dokončnemu utrjevanju ruske uniatske cerkve in njeni nadaljnji latinizaciji je pripomogla Zamojska stolnica, ki je potekala od 26. avgusta do 17. septembra 1720 v Zamošću pod vodstvom metropolita Leva Kiške in papeškega nuncija Jeronima Grimaldija. Koncil je sklenil poenotiti bogoslužje tako, da bo sprejel bogoslužne knjige, ki jih je odobrila papeška oblast, in zavrnil uporabo nekatoliških publikacij ter izdal dva katekizma v domačem jeziku (velikega za duhovščino in malega za ljudstvo). Poleg tega so bile sprejete odločitve glede načina življenja in videza grkokatoliške duhovščine; tako so se duhovniki po koncilu začeli striči, briti brade, nositi oblačila, ki so bila prej značilna samo za zahodno duhovščino. Uvedene so bile liturgične prakse, značilne za zahodne cerkvene obrede, med drugim molitev rožnega venca, bogoslužje Kristusovega telesa in krvi, češčenje Kristusovega srca idr.

Kljub zavezniškim odnosom s saškim volivcem in poljskim kraljem Avgustom Močnim med severno vojno 11. julija 1705 je Peter I. med večernicami v polotskem bazilijskem samostanu, kamor je šel pokazati svojo strpnost, potem ko so ga menihi označili za razkolnika in napadli s pestmi in z improviziranimi sredstvi nanj in na njegovo spremstvo osebno zasekel do smrti štiri grkokatoliške menihe, naslednji dan pa ukazal obesiti hegumena in njegovega pomočnika. .

Zaradi nezmožnosti obiska Kijeva, ki je bil od leta 1667 del moskovske države, je bilo od leta 1729 (dejansko in uradno od leta 1746) do leta 1795 mesto Radomisl rezidenca unijatskih metropolitov.

Leta 1787 je Katarina II odločila, da lahko duhovne knjige v Ruskem cesarstvu tiskajo samo tiskarne, ki so podrejene Svetemu vladajočemu sinodu, in dejavnosti grškokatoliških tiskarn so prenehale.

Leta 1794 je pravoslavni škof Viktor (Sadkovski) razposlal pozive grkokatoličanom, naj se spreobrnejo »v pravo vero«, ki so jih prebrali po mestih in vaseh kot državne akte. Če so bili tisti, ki so želeli prestopiti v pravoslavje, jih je oblast zapisala v knjige, jim izplačala denarno nadomestilo in poslala duhovnika z odredom vojakov, ki so grkokatolikom zaplenili cerkev in jo predali pravoslavcem. Predpisano je bilo ukiniti grkokatoliške župnije, če jim je bilo dodeljenih manj kot 100 gospodinjstev, če pa so želele preiti v pravoslavje, so smele obstajati. Grškokatoliške škofije z izjemo Polocke so ukinili, škofe pa poslali v pokoj ali v tujino. Kijevska grškokatoliška (unijatska) metropolija je bila dejansko ukinjena: metropolitu Teodoziju Rostotskemu je bilo prepovedano voditi svojo škofijo in so ga poslali v Sankt Peterburg.

Da bi zmanjšala vpliv katoliške cerkve na družbeno življenje Poljske po poljski vstaji 1863-1864, se je carska vlada odločila spreobrniti unijate Holmščine v pravoslavje. Včasih se je akcija uprla: 24. januarja 1874 so se prebivalci vasi Pratulin zbrali pri župnijski cerkvi, da bi preprečili prenos templja pod nadzor pravoslavne cerkve. Po tem je oddelek vojakov odprl ogenj na ljudi. Umrlo je 13 ljudi, ki jih je Katoliška cerkev kanonizirala kot Pratulinske mučence.

11. maja 1875 je bila razglašena združitev Kholmskih uniatov s pravoslavno cerkvijo. Uniatizem v Rusiji in Kraljevini Poljski je bil popolnoma odpravljen.

Poskus združitve mukačevske in prjaševske škofije z galicijsko metropolijo

Koncil v Lvovu leta 1946 se je odločil za samolikvidacijo Ukrajinske grškokatoliške cerkve (UGCC). Vendar kljub prisotnosti sil znotraj uniatizma, ki so si že dolgo in iskreno prizadevale za takšen izid, koncil žal ni potekal brez pritiska sovjetskih oblasti. To je dalo UGCC podobo mučenika, k čemur je v veliki meri prispeval na splošno negativen odnos do sovjetskega režima. Kljub temu je večina včerajšnjih unijatov začela obiskovati pravoslavne cerkve. Ne preveč zagrizenih privržencev grškokatoličanstva v Zahodni Ukrajini je več kot trideset let delovalo v ilegali. Vendar je to vedela oblast, ki je nezakonitemu obstoju unijatskih skupnosti, samostanov in celo semenišč raje gledala »skozi prste«. Večina hierarhov UGCC je bila v povojnih letih zatrta. Toda po prestani zaporni kazni (nihče od njih ni bil obsojen na smrt, za razliko od škofov Ruske pravoslavne cerkve) je skoraj ves grškokatoliški episkopat končal v izgnanstvu. Tu se je ohranila struktura UGCC, ki se je oblikovala v ameriško-kanadski diaspori po množičnem izseljevanju Galicijcev v poznem 19. - začetku 20. stoletja. Po drugi svetovni vojni so se ji pridružile nove izseljenske škofije v Evropi, Južni Ameriki in Avstraliji. Zahvaljujoč energični dejavnosti poglavarja UGCC - kardinala Jožefa Slipija - in podpori Vatikana se je Ukrajinska grškokatoliška cerkev lahko organizacijsko oblikovala in aktivno delovala v razmerah izseljenstva.
Na ozemlju sovjetske Ukrajine je podtalne unijatske župnije vodil škof Volodimir Sternjuk. Po spremembah družbenopolitičnih razmer znotraj ZSSR, ki jih je povzročila politika t.i. »perestrojke«, predvsem pa po dogovoru o uniatskem vprašanju med M.S. Gorbačova in papeža Janeza Pavla II., je UGCC leta 1989 prišla iz skrivališča. Pred kratkim preganjana, začne kampanjo za zaseg pravoslavnih cerkva pod pretvezo obnovitve prejšnjega statusa quo. UGCC najde močno podporo v nasprotju z opozicijsko usmerjenimi političnimi gibanji - "Rukh" in drugimi. Z uniatstvom jih druži skupna, izrazita nacionalistična ideologija. To pa je tradicionalno: ukrajinski nacionalizem v Galiciji se je kot politično gibanje oblikoval v dvajsetih in tridesetih letih 20. stoletja z aktivno podporo UGCC in njenega takratnega voditelja, metropolita Andreja Šeptickega. Poleg tega je večina takratnih nacionalističnih voditeljev izhajala iz vrst uniatske duhovščine.
V kratkem času, v letih 1990-1991, s podporo nacionalistov, ki so prišli na oblast na zahodu Ukrajine, uniati uspejo prevzeti vodilni položaj na področju verskega življenja. UGCC, ki je zavzela večino cerkva v Galiciji, se spreminja v prevladujočo veroizpoved. Proti pravoslavju se začne pravo preganjanje. Proces obnove UGCC se konča z zavzetjem avgusta 1990 Lvovske katedrale sv. Jure in namestitvijo v njej marca 1991 vodje UGCC, kardinala Miroslava-Ivana Ljubačevskega, ki se je vrnil iz Rima. Uniatizem v Galiciji je v kratkem času ne le obnovil svoje predvojne položaje, ampak jih je tudi bistveno okrepil. To je še posebej razvidno iz naslednjih podatkov. Število škofij se je povečalo s 3 (leta 1939) na 6 (leta 1996). Poleg tega se je prvič v UGCC pojavil kijevsko-višgorodski eksarhat, ki ga je vodil škof in združuje unijate srednje in vzhodne Ukrajine. Še več, novembra 1996 je bil grkokatoliški vizitator v rangu škofa poslan na delo v Kazahstan in Srednjo Azijo, kjer je le nekaj uniatskih skupnosti, očitno v prozelitskih oblikah. Število škofov se je povečalo z 9 (leta 1939) na 15 (leta 1996). UGCC ima danes 41 moških in 131 ženskih samostanov v primerjavi s 33 in 115 (oziroma) predvojnimi. Obstajajo 4 semenišča (prej so bila 3) in ena akademija. Hitra rast UGCC pa je privedla do občutnega kadrovskega pomanjkanja: če je bilo pred drugo svetovno vojno 2887 uniatskih duhovnikov, jih je danes le še 1636. 855) v ženskih samostanih. V UGCC je danes opazno manj delujočih cerkva - 2384 (pred vojno 3343), čeprav število registriranih skupnosti dosega 3300. Zmanjšanje števila uniatskih cerkva je predvsem posledica dejstva, da veliko cerkvenih zgradb zdaj zasedajo privrženci razkolniških skupnosti - "Ukrajinska avtokefalna pravoslavna cerkev" (UAOC) in "Ukrajinska pravoslavna cerkev - Kijevski patriarhat" (UOC-KP). Primerjava teh podatkov nam omogoča, da nekoliko dvomimo o verodostojnosti uradne statistike UGCC, ki poroča, da danes število unijatov v Galiciji in Zakarpatju dosega 5,5 milijona ljudi (skupaj zdaj v tej regiji živi 7,6 milijona prebivalcev). Najverjetnejša številka je 4 - 4,5 milijona grkokatoličanov.
Kljub temu je navedena statistika videti precej impresivna. Na koncilu UGCC, ki je potekal v Lvovu v začetku oktobra 1996 in je bil posvečen 400. obletnici Brestove unije, so bili navedeni kot neizpodbiten dokaz zmage uniatizma v sodobni Ukrajini. Vendar pa nam podrobnejši pogled na situacijo znotraj UGCC omogoča domnevo, da se za sprednjo fasado uniatizma skrivajo zelo resna nasprotja. Do neke mere lahko danes govorimo tako o krizi znotraj UGCC kot o kritični fazi v odnosih med grško in rimskokatoliško cerkvijo. Poskusimo to idejo ponazoriti s številnimi dejstvi. Prva stvar, ki se zdi precej čudna, je sama struktura UGCC. Vodi ga kardinal Lyubachivsky z naslovom "Vrhovni nadškof Lvova, metropolit Galicije, škof Kamenetz-Podolskega". Obstaja stalna sinoda UGCC, v kateri so metropolit Ivan Martynyak iz Przemysla-Varšave, škof Sofron Dmiterko iz Ivano-Frankivska, eksarh Francije, Švice in držav Beneluksa, škof Mykhailo Hrynchyshyn in škof Lyubomyr Huzar, danes najbolj energičen škof v vrst UGCC, ki je pred kratkim opravljal funkcijo eksarha Kijeva-Višgoroda, zdaj - koadjutorja Ljubačevskega in njegovega skoraj uradnega dediča. Poleg tega se občasno srečujejo škofovski sveti UGCC, imenovani "sinode". Vendar je v resnici vloga »škofovskih sinod« in »stalne sinode« zanemarljiva. V praksi to niso nič drugega kot svetovalni organi pod vodstvom UGCC, ki praktično nimajo nobene prave moči. Sam vrhovni metropolit pa v svojih dejanjih ni preveč neodvisen. Dovolj je spomniti, da nobeno škofovsko posvečenje v UGCC ne more veljati brez odobritve njenega papeža. In to še zdaleč ni formalnost: isti Guzar, posvečen v zgodnjih sedemdesetih letih prejšnjega stoletja, je veljal le za arhimandrita in je bil legaliziran s papeškim odlokom šele konec leta 1995.
Poleg tega ni povsem jasno, kaj lahko vključimo v koncept UGCC? Pravzaprav pod tem skupnim imenom obstaja več med seboj popolnoma neodvisnih metropol in škofij ukrajinskih uniatov, ki niso strukturno združene na noben način. Oblast poglavarja UGCC, ki je neposredno podrejen papežu in je hkrati vladajoči škof v Lvovski nadškofiji, se razteza izključno na grškokatoliške škofije v Ukrajini, pa še to nikakor ne na vse. Tako je škofija Mukačevo, ki združuje grkokatoličane Zakarpatja, neodvisna od nadškofije Lvov.
Metropolija Przemysl-Varšava na Poljskem (vključuje 2 škofiji), Metropolija Winnipeg v Kanadi (vključuje 5 škofij), Filadelfijska metropolija v ZDA (4 škofije), štirje unijatski eksarhati v Veliki Britaniji, Nemčiji, na Češkem. , so prav tako popolnoma neodvisni od nominalnega poglavarja UGCC, kot tudi Francija, Švica in države Beneluksa. Neposredno so podrejeni Vatikanu. V enakem položaju so od Lvova neodvisne škofije na Hrvaškem, Slovaškem, v Braziliji, Argentini in Avstraliji (vključuje tudi Novo Zelandijo in Oceanijo).
Takšno stanje v samem ukrajinskem uniatizmu seveda velja za nenormalen pojav. Večkrat so se poskušali združiti vse grškokatoliške škofije pod enotnim vodstvom vodje UGCC. Verjetno so bile na predvečer jubilejnega koncila leta 1996 iz Rima dane nekatere spodbudne izjave o tem. To je bilo razvidno iz dejstva, da so ga organizatorji stolnice pohiteli imenovati "patriarh". Možno je, da so unijati na predvečer koncila hrepeneli po uresničitvi dolgoletne zamisli kardinala Josepha Slipyija - oblikovanju grškokatoliškega Kijevsko-galicijskega patriarhata, ki vključuje vse ukrajinske uniate. Vendar se to na razočaranje številnih privržencev unije, predvsem iz vrst prouniatskih ukrajinskih politikov, ni zgodilo. Po koncilu ob tej priložnosti so se v lvovskem tisku pojavili številni članki v zelo ostrem tonu. Nekateri so si celo drznili rimskega papeža v prenesenem pomenu poimenovati ne papež, temveč »očeh«. Kaj je povzročilo nezaupanje Rima do mlajših uniatskih bratov in njihovo vzajemno razdraženost?
Zdi se, da je danes Rim zelo naklonjen UGCC. Vse protiuniatske dogovore, ki sta jih pravoslavna in katoliška stran dosegli na konferenci o teološkem dialogu v Balamandu leta 1993, je tako rekoč razveljavila papeška enciklika o ekumenizmu »Vsi naj bodo eno« (»Ut unum sint«). Rim je pozabil na svoje zavračanje unije kot sredstva združevanja cerkva, takoj ko so se pokazale široke možnosti za prozelitsko dejavnost, ki jih danes ponuja ukrajinski uniatizem. Uniatsko cerkev danes v celoti podpira Vatikan, posveča ji največjo pozornost in pomoč. Včasih celo na škodo rimskokatoličanov Galicije. Tako so bile v Lvovu skoraj vse rimskokatoliške cerkve, zaprte pod sovjetsko oblastjo, prenesene na uniate, nekatere pa celo na avtokefaliste, kljub dejstvu, da so na primer cerkve sv. Elizabete, bernardincev, zakramentov in številnih drugih so si lastile poljske rimskokatoliške skupnosti in celo meniški redovi.
Obenem obstaja resna bojazen Vatikana, da bi dejavnosti galicijskih grkokatoličanov ušle izpod nadzora. Od tod verjetno tudi zadržan odnos Rima do ideje o uniatskem "patriarhatu". Ali obstajajo razlogi za takšne skrbi? Kot je znano, je znotraj rimske cerkve več vzhodnih uniatskih patriarhatov. Hkrati pa dekreti 2. vatikanskega koncila poudarjajo, da se status teh patriarhov ne razlikuje od položaja katerega koli drugega primasa posamezne nacionalne cerkve v mejah rimske jurisdikcije. Vendar je situacija z UGCC opazno drugačna. Če je danes vzhodnih patriarhatov izjemno malo in so videti kot relikvije, je ukrajinski uniatizem, nasprotno, v porastu. Poleg tega se je izkazalo, da je proces oživljanja UGCC tako intenziven, da je marsikaj že začelo uhajati iz orbite politike do Ukrajine, ki je bila neposredno oblikovana v Rimu.
Seveda pa je Rim tudi prestrašen zaradi vitalnosti idej v uniatskem okolju, ki jih vsebuje načrt za ustanovitev enotne lokalne ukrajinske Cerkve, ki ga je leta 1942 razvil metropolit Sheptytsky. Po tem načrtu naj bi se v njem združili tako uniati kot pravoslavni Ukrajinci. Istočasno bi se grkokatoličani popolnoma vrnili k vzhodnemu obredu pravoslavne cerkve, brez bankovcev in latinskih novosti, ki so na voljo v uniatizmu. Toda hkrati bi bili pravoslavci dolžni priznati primat papeža in vseh koncilov zahodne Cerkve, ki jih katoličani častijo kot ekumenske, to je vse dogmatske novosti Rima. Vendar je bil načrt Šeptickega v nasprotju s politiko Vatikana do grkokatoličanov, saj je predvideval dejansko avtokefalnost ukrajinskega patriarhata, ki je nominalno priznaval rimsko jurisdikcijo.
Načrt Sheptytskega ima še danes svoje zagovornike. Zlasti v osebi menihov studitskega reda, prorektorja Lvovske teološke akademije UGCC Borisa Gudziaka in številnih drugih osebnosti, vključno z nekaterimi nacionalistično usmerjenimi politiki. Ta model pa podpirajo tudi številni pravoslavni Ukrajinci, predvsem iz diaspore. Na primer škof Vsevolod (Maidanski), ki je pod jurisdikcijo carigrajskega patriarhata. Na škofovski sinodi UGCC leta 1992 je škof Vsevolod predlagal idejo dvojne jurisdikcije ukrajinske Cerkve - rimske in carigrajske. Leta 1993 je t.i. "Studijska skupina", katere namen je bil preučiti vprašanje možnosti izvajanja tega modela.
Seveda se zdi takšen načrt za Rim zelo mamljiv. Zahvaljujoč njemu se lahko celotna pretežno pravoslavna Ukrajina zlahka potegne v unijatstvo, ki je še vedno lokalizirano na ozemlju Galicije. Čeprav ni jasnih podatkov o odnosu Vatikana do modela "Studio Group", je znano, da so se njegovi udeleženci srečali tako s papežem Janezom Pavlom II. kot s patriarhom Bartolomejem in imeli pogovore na to temo. Poleg tega so v tisk pricurljale govorice o srečanju, ki je potekalo konec leta 1996 med kijevskim lažnim patriarhom Filaretom Denisenkom in predsednikom kongregacije. vzhodne cerkve Kardinal Achille Silvestrini, ki naj bi govoril o možnosti priznanja Filareta za patriarha v zameno za njegovo privolitev v združitev z unijati in vstop v jurisdikcijo Rima.
In vendar je mogoče domnevati, da je aktivna uporaba UGCC kot orodja katoliškega prozelitizma združena z zelo previdnim odnosom do ukrajinskih grkokatoličanov, ne glede na to, kako mamljive so možnosti za uvedbo unije na Vzhodu. Podelitev statusa "patriarhata" UGCC, kar je v duhu II. vatikanskega konference povsem sprejemljivo za t.i. »Vzhodne katoliške cerkve« bi lahko v primeru Ukrajine vendarle izgledale kot nevarnost za celotno tradicionalni sistem precedens papizma. Galicijski uniatizem je preveč oprijemljiva sila, da bi tvegali, da bi mu podelili status, ki ga v Ukrajini nikakor ni mogoče dojemati v tradiciji minljivih katoliških "patriarhatov". To je toliko bolj verjetno, da je blizu v Ukrajini pravoslavna tradicija, v kateri je patriarhat enak popolni avtokefalnosti. In celo prisotnost razkolniških psevdopatriarhatov v Ukrajini lahko izzove avtokefalni trend znotraj UGCC, ki je popolnoma nezdružljiv s katoliškim pogledom na Cerkev.
Drug sklop težav znotraj UGCC, ki sili Rim z uporabo uniatstva, da jo drži pod strogim nadzorom, je povezan z novo zaostrenim spopadom znotraj uniatske Cerkve med pristaši latinizacije in strogimi privrženci vzhodnega obreda. Nekaj ​​podobnega se je zgodilo že v času bizantinskega gorečnika Šeptickega, čigar latinizatorska opozicija je bil stanislavski škof Khomishin. Latinski vpliv je danes tako kot nekoč najmočnejši med menihi bazilijanci. Ob njih so predstavniki asimilirane duhovščine iz diaspore, ki so se množično vrnili v Galicijo in prevzeli ključna mesta v strukturi UGCC. Med varuhi vzhodnega obredja so predvsem studitski menihi in večina lokalne duhovščine, ki je skoraj v celoti nekoč šla skozi teološke šole Ruske pravoslavne cerkve.
Ta problem, za razliko od recimo predvojnega, danes daleč presega razpravo o obredu. Tu igra pomembno vlogo tudi kadrovsko vprašanje. Danes ljudje iz diaspore zasedajo skoraj vse škofovske stole in mesta v metropolitanski kuriji. To je elita med unijatsko duhovščino. Njihova vrnitev v Ukrajino ni naključna. Za Vatikan je bolj priročno, da ima na vseh ključnih položajih v UGCC ljudi, vzgojene in izurjene v Rimu, ki so praviloma nagnjeni k latinizaciji in naklonjeni katolicizmu. Verjetno so v Rimu še vedno zvesti dolgoročni strategiji postopnega izrinjanja vzhodnega obreda iz uniatske Cerkve in njegove končne združitve z zahodnim. Katoliška teologija se v celoti zaveda neposredne povezave med naukom in obredjem. In ne glede na to, kako se razglaša dopustnost najširšega spektra obredov v katolicizmu, je njegova notranja logika takšna, da je prevlada latinskega obreda neizogibna.
Prevlada diasporske duhovščine na vrhu UGCC seveda povzroča godrnjanje med duhovščino lokalnega porekla. Poleg tega so mnogi od njih diskriminirani zaradi svoje pravoslavne preteklosti. Galičani, s prizadevanji katerih je UGCC oživela, pa na včerajšnje izseljence gledajo kot na tiste, ki so jim vzeli kruh. Poleg tega se Ukrajincem iz diaspore, ki so že izgubili posebnosti galicijske nacionalistične mentalitete, pogosto očita pomanjkanje patriotizma.
Problem ukrajinskega nacionalizma nasploh se danes na poseben način lomi v delovanju uniatske cerkve. Kot že omenjeno, je oživitev unije postala mogoča ob koncu 20. stoletja, predvsem zaradi tesnega zavezništva z nacionalističnimi političnimi gibanji. Danes pa je nacionalizem, na valu katerega se je UGCC vrnila v zgodovino, postal kot duh, izpuščen iz steklenice. Sama notranja logika nacionalizma, ki zahteva absolutno neodvisnost in samozadostnost od kogar koli, se danes obrača proti samemu Rimu. Danes tisti, ki so se borili za oživitev uniatizma in izpovedujejo ideale nacionalizma, niso samo nezadovoljni s prevlado »žepnih« Ukrajincev iz Rima v Lvovu, ampak tudi z diktatom proti UGCC, ki prihaja iz Vatikana kot celote. Pomenljivo je, da eden od nekdanjih vodij procesa oživitve UGCC, znani disidentski politik, nekdanji »vodja odbora za zaščito UGCC« Ivan Gel zdaj izjavlja: »Bodimo zvesti Svetemu sedežu, vendar ne v poslušnosti." Jasno je, da je za katolicizem takšna postavitev vprašanja nesprejemljiva in načeloma absurdna. Vendar pa danes Rim sam žanje koristi uporabe nacionalizma pri svoji ekspanziji na vzhod.
Katolištvo galicijskih nacionalistov je zelo kozmetično. Pripadnost katoličanstvu zanje ni pomembna sama po sebi v verskem smislu, ampak izključno v političnem – kot atribut vpetosti v evropsko civilizacijo, evropsko enotnost. In hkrati kot antipod pravoslavne Moskve.
Nezadovoljstvo nacionalističnih politikov, ki delujejo predvsem v zavezništvu z unijatsko duhovščino lokalnega porekla, s politiko Rima do UGCC sega danes zelo daleč. Tako se od Rima zahteva večja svoboda v notranji samoupravi UGCC. Nacionalisti, vajeni norm mitingaške demokracije, si vodstvu uniatske cerkve celo upajo narekovati načrte za reforme znotraj UGCC. Tako na primer Ivan Gel in Mihajlo Kosiv zahtevata, da se vsi ukrajinski uniati združijo in podredijo lvovskemu nadškofu. Politiki zahtevajo tudi odstop ostarelih škofov in prenehanje prakse imenovanja predstavnikov diaspore na škofovske stole. Poleg tega je v tisku podana ocena delovanja posameznih škofov in priporočila o personalni sestavi škofovskih kandidatov. Z eno besedo, nihalo nacionalizma, ki je doslej pomagalo oživljati uniatstvo v Galiciji, se je zdaj zavihtelo v nasprotno smer.
Gel tudi pripravi načrt, da bi uniatsko središče preselili iz Lvova v Kijev. Mimogrede, pri tem ga je podprl radikalni škof Lubomir Huzar. Vrhunec brezsramnega vmešavanja laika Gela v zadeve UGCC je bil poziv kardinalu Ljubačevskemu ali, če bo izvoljen na mesto voditelja UGCC, Husarju, naj napove ustanovitev unijatskega patriarhata v Ukrajini brez predhodnega obvestila in soočiti Rim s fait accompli. Še več, Gel celo ukaže prvemu patriarhu, naj spremeni svoje ime v "Jožef II.", pri čemer poudarja nasledstvo po samooklicanem "patriarhu" Jožefu Slipyju. Z eno besedo, logika separatizma se je razvila do meje – do težnje po nepokorščini Rimu.
Tako lahko vidimo, da je danes Vatikan prisiljen subtilno manevrirati, ko gre za odnose z ukrajinskimi uniati. Po eni strani uspešna oživitev UGCC in nadaljnje spodbujanje unije na vzhodu Ukrajine na valu nacionalizma, izvoženega iz Galicije, prisili Katoliško cerkev, da pozabi na Balamandske sporazume in aktivno uporabi UGCC v svojih prozelitskih načrtih. V te namene se spodbuja radikalno krilo uniatizma, ki ga podpirajo nacionalisti. Posledično odprtje eksarhata v Kijevu, pošiljanje obiskovalca v Srednjo Azijo, vključitev škofa Husarja v upravljanje UGCC.
Hkrati se Rim očitno boji pretirane krepitve nacionalistične težnje v uniatizmu, saj v tem primeru začne delovati proti papeštvu. Zato Vatikan ne želi pripeljati avanture z uniatskim patriarhatom do logičnega konca. Poleg bojazni za ohranitev nadzora nad ukrajinskimi uniati se Vatikan verjetno obotavlja glede možnosti morebitne združitve grkokatoličanov s pravoslavnimi ali vsaj avtokefalnimi razkolniki. Ta model lahko sčasoma deluje tudi proti Rimu, če se nenadoma hibridni "patriarhat" začne razvijati ne po katoliškem, ampak po pravoslavnem tipu. Od tod težnja po ohranitvi razdrobljenosti posameznih uniatskih škofij in želja po preprečitvi njihove združitve pod enim poglavarjem UGCC.
Morda pa obstaja še en razlog za zadrževanje dejavnosti uniatov v Ukrajini. Govorimo o nekaterih obveznostih Rima do poljske katoliške cerkve, ki Vzhod tradicionalno šteje za svoj misijonski prostor. Rimokatoličani poljskega tipa se zdijo Vatikanu bolj zanesljivi verniki kot uniati. Zato ima očitno na vzhodu Ukrajine poljska rimskokatoliška misija še vedno prednost pred ukrajinsko unijatsko. Slednja se očitno uporablja le tam, kjer jo je mogoče vplesti v platno nacionalistične propagande, ki pa v vzhodnih regijah ni preveč priljubljena. Indikativno je, da na vzhodu Ukrajine danes deluje 600 rimskokatoliških skupnosti s 470 cerkvami. Hkrati ima kijevsko-višgorodski eksarhat le 82 skupnosti s 24 cerkvami in kapelami.

Zdi se, da se Rim, ki je pred 400 leti rodil uniatizem, danes sooča s precej perečim problemom prihodnjega načina življenja UGCC v nedrju katolicizma. Uniatov ni bilo mogoče popolnoma latinizirati. Ohranjanje specifične izvirnosti uniatizma pa lahko vodi do posledic, ki spodkopavajo temeljna načela katolicizma. Priča smo tragičnemu razpletu Brestjanske unije leta 1596 - nastanku genetske himere uniatizma, znotraj katere obstajajo nerešljiva nasprotja, katerih posledice za samo katoliško Cerkev se lahko izkažejo za nič manj pogubne kot za pravoslavje. .

Patriarhalna katedrala Kristusovega vstajenja, vir: Spletna stran župnije UGCC v Kamyanskem

Patriarhalna katedrala Kristusovega vstajenja, vir: Spletna stran župnije UGCC v Kamyanskem

Katedrala sv. Jurija v Lvovu, glavno svetišče UGCC, vir: http://openlviv.com/

Katedrala sv. Jurija v Lvovu, glavno svetišče UGCC, vir: http://openlviv.com/

Njegov blaženi Svjatoslav Ševčuk, vir: spletna stran UGCC.

Njegov blaženi Svjatoslav Ševčuk, vir: spletna stran UGCC.

Ukrajinska grškokatoliška cerkev

Ukrajinska grškokatoliška Cerkev (UGCC), ena od štirih tradicionalnih ukrajinskih Cerkva, ima več kot 5,5 milijona vernikov v vseh regijah Ukrajine in na šestih celinah sveta, je največja vzhodnokatoliška samoupravna Cerkev (Ecclesia sui juris) . Sinonimna imena UGCC: unijatska cerkev, ukrajinska katoliška cerkev, ukrajinska katoliška cerkev bizantinskega obreda, kijevska katoliška cerkev.

Ime grškokatoliška cerkev je uvedla cesarica Marija Terezija leta 1774, da bi jo razlikovala od rimskokatoliške in armenske. katoliške cerkve. V uradnih cerkvenih dokumentih se je za označevanje UGCC uporabljal izraz Ecclesia Ruthena unita.

Leta 988 je knez Vladimir Veliki uvedel krščanstvo vzhodnega (bizantinsko-slovanskega) obreda kot državno vero Kijevske Rusije. To se je zgodilo, preden je veliki razkol leta 1054 razdelil krščanski vzhod in zahod. Kijevska cerkev je podedovala tradicijo bizantinskega vzhoda in je bila del carigrajskega patriarhata. Leta 1589 je Cerkev v Moskvi, izkoristivši propad grškega pravoslavja in Carigrad pod turško oblastjo, dobila status patriarhata.

Kot rezultat dolgega procesa uniatskega tekmovanja se škofovska sinoda kijevske metropolije pod vodstvom metropolita Mihaila Rogoze odloči obnoviti občestvo z rimskim sedežem, hkrati pa zagotoviti ohranitev vzhodnokrščanske tradicije in lastne cerkveno in etnokulturno identiteto. Ta model cerkvene enotnosti je bil potrjen na koncilu leta 1596 v Brestu, s katerim se začne institucionalni obstoj Grkokatoliške cerkve v Ukrajini. Ideja o uniji je bila pogojena tako z zunanjimi političnimi okoliščinami kot z notranjo željo vernikov po cerkveni edinosti: pravoslavni verniki na ozemlju skupne države in Madžarske so kot razkolniki doživljali nadlegovanje s strani predstavnikov prevladujočega rimskokatolištva – in bili nagnjeni k izenačiti pristaše grškega obreda pred Vatikanom. Res je, da se uniji niso pridružili vsi pravoslavni: ukrajinski in beloruski verniki so bili razdeljeni na uniate (podpornike unije) in pravoslavne.

Po dogovorih Brestjanske unije so v grškokatoliški cerkvi ostali bogoslužja, cerkvena organizacija in obredi enaki kot v grškokatoliški cerkvi. Cerkev je bila podrejena papežu in je sprejela tako katoliško dogmo o pohodu Svetega Duha od Očeta in Sina (filioque) kot katoliško dogmo o vicišču – kar sta bili v tistem času glavna razhajanja med pravoslavno in katoliško cerkvijo. .

Leta 1620 je jeruzalemski patriarh Teofan III zaradi notranjega razkola med hierarhijo in verniki kijevske metropolije posvetil metropolita Joba Boretskega in šest škofov v kijevskega metropolita. V 30. in 40. letih 17. stoletja so se poskusi metropolitov Jožefa Veljamina Rutskega in Petra Mogile, da bi spravili »Rus z Rusijo«, sklicali splošni koncil in razglasili Kijevski patriarhat, končali neuspešno. Kmalu je bila kijevska pravoslavna metropolija podrejena Moskovskemu patriarhatu (1686) in spremenjena v navadno škofijo v procesu dosledne, stroge politike združevanja in rusifikacije carizma. Samo unijatska cerkev je ostala ukrajinska.

Od leta 1729 do 1795 je bilo mesto Radomyshl rezidenca unijatskih metropolitov. 5. marca 1729 je kandidat in upravitelj kijevske uniatske metropolije, škof Anastazij Šeptitski, prevzel Radomišl, ki je pozneje, istega leta, postal metropolit. Po tretji razdelitvi Poljske (1795) je bila uniatska metropolija in njena rezidenca v Radomishlu likvidirana, samo mesto pa je bilo kot del desne Ukrajine priključeno Ruskemu cesarstvu.

Razcvet ukrajinske grškokatoliške cerkve pade na 19. stoletje, ko je postala najmočnejši dejavnik solidarnosti Ukrajincev v Galiciji, iz katerega se je začel proces ukrajinskega kulturnega preporoda.

Z vzpostavitvijo sovjetske oblasti v zahodnoukrajinskih deželah je UGCC oblast razpustila – cerkev pa je obstajala le v ilegali. Vse do leta 1989, po Gorbačovovi perestrojki, je cerkev prišla iz ilegale.

P - sanjati