Libanonska vera. Libanon: vera in politika - konfesionalni sistem

Vera je bila tradicionalno glavni dejavnik delitve libanonskega prebivalstva. Ločitev državna oblast med skupnostmi in podelitev sodne oblasti verskim oblastem sega v čase, ko je bil Libanon del Otomanskega cesarstva. Ta praksa se je nadaljevala med francoskim mandatom, ko so bili krščanskim skupnostim podeljeni privilegiji. Ta sistem vladanja, čeprav kompromis, je vedno povzročal napetosti v libanonski politiki.

Menijo, da je krščansko prebivalstvo od poznih 1930. nima večine v Libanonu, a voditelji republike ne želijo spremeniti razmerja političnih moči. Voditelji muslimanskih skupnosti zahtevajo večjo zastopanost v vladi, kar povzroča stalne sektaške napetosti, ki so leta 1958 pripeljale do nasilnega konflikta (ki mu je sledila ameriška vojaška intervencija) in do dolgotrajne državljanske vojne v letih 1975-1990.

Razmerje moči je nekoliko spremenil nacionalni pakt iz leta 1943, v katerem politična moč je bila razdeljena med verske skupnosti v skladu s popisom iz leta 1932. Sunitska elita je do takrat postala vplivnejša, vendar so maronitski kristjani še naprej prevladovali v sistemu oblasti. Kasneje se je medkonfesionalno razmerje v oblasti spet spremenilo v korist muslimanov. Šiitski muslimani (zdaj največja skupnost) so nato povečali svojo zastopanost v državnem aparatu in obvezna krščansko-muslimanska zastopanost v parlamentu se je spremenila s 6:5 na 1:1.

Ustava Republike Libanon uradno priznava 18 verskih skupnosti, ki so glavni akterji v libanonski politiki. Imajo pravico upravljati družinsko pravo v skladu s svojo tradicijo. Pomembno je, da so te skupnosti heterogene in v njih poteka politični boj.

Seznam uradno priznanih verskih skupnosti

• Evangeličanski kristjani (vključno z baptisti in adventisti sedmega dne)

Približna statistika

Glede na CIA World Factbook

Druge vere: 1,3 %.

muslimani

Trenutno v Libanonu vlada soglasje, da muslimani predstavljajo večino prebivalstva republike. Največja verska skupnost v državi je šiitska. Druga največja je sunitska. Druzi imajo kljub majhnosti prav tako pomemben vpliv.

Libanon je edina država v arabskem svetu (čeprav je malteščina narečje arabščine, tako kot jeziki v Libanonu, katoliška Malta pa ni razvrščena kot arabski svet), kjer islam ni prevladujoča vera. Islam v Libanonu ne zastopajo le ortodoksna, temveč periferna gibanja, ki so bila v času arabskega kalifata tako kot kristjani podvržena hudemu preganjanju.

V veliki meri po njihovi zaslugi se je v Libanonu oblikovala edinstvena politična in etnokonfesionalna situacija, ki tam obstaja do danes, saj so Druzi, ena od šiitskih ločin, ki so stoletja vladali temu ozemlju. Vendar pa so imeli tako suniti kot šiiti tudi pomembno vlogo pri izgradnji libanonske družbe.

suniti

Sunizem je največja veja islama. Skoraj 90 % muslimanov na svetu izpoveduje sunitski islam. Polno ime sunitov - "ljudje Sunneta in soglasja skupnosti" (ahl-as-Sunnah wa-l-jamaa) - odraža najpomembnejša načela tradicionalnega islama - spoštovanje vrednot \u200b\ u200bfiksirana v Koranu in suni ter ideja o vodilni vlogi skupnosti pri reševanju vitalnih problemov.Glavni formalni znaki pripadnosti sunizmu vključujejo:

• Priznanje legitimne oblasti štirih pravičnih kalifov
• Brez dvoma o verodostojnosti šestih "kanoničnih" zbirk hadisov
• Pripada eni od štirih pravnih šol sunizma (malikit, shafi'i, hanafi ali hanbali).

Za razliko od šiitov suniti zavračajo idejo o posredovanju med Alahom in ljudmi po smrti preroka Mohameda, ne sprejemajo ideje o Alijevi »božanski naravi« in pravici njegovih potomcev do duhovnega vodstvo v muslimanski skupnosti.Suniti so se v Libanonu pojavili med arabskimi osvajanji v 7. stoletju, vendar je bil sekularni nacionalizem med Libanonci precej šibek, arabizacija grškega, sirskega in feničanskega prebivalstva pa je potekala precej hitro, vendar ni ki ga spremlja "osončenje". Prebivalstvo Libanona (pred preselitvijo Armencev) je bilo praktično enoetnično, vendar zelo raznoliko. Islam je v Libanon prišel prek muslimanskih vojakov, ki so se naselili na njegovih ozemljih, zlasti v velikih mestih, in zahvaljujoč arabsko govorečim plemenom, ki so se naselila v južnih in severovzhodnih regijah države, večinoma muslimanskih, čeprav so nekateri izpovedovali krščanstvo.

Po drugih virih naj bi libanonski suniti izhajali iz plemenske konfederacije Tanukh, ki je nekoč živela tukaj. Opozoriti je treba na izolacijo libanonskih sunitov od ostalih sunitov Bližnjega vzhoda, ki je obstajala do nedavnega.

Suniti predstavljajo približno 21% celotnega libanonskega prebivalstva in imajo pomembno vlogo v njegovem političnem življenju. Niso pa največja muslimanska skupnost v Libanonu in po številu prebivalcev izgubljajo pred šiiti.

Po ustaljeni tradiciji je predsednik vlade Libanonske republike izvoljen izmed sunitskih muslimanov. Ta skupnost voli okoli 20 poslancev v parlament.

Šiiti

Šiiti (arabsko Shia شيعة - privrženci, skupina, frakcija, stranka) - splošen izraz, v širšem smislu, ki pomeni privržence številnih islamskih gibanj - dvanajsterskih šiitov, alavitov, ismailcev itd., ki priznavajo izključno pravico potomcev preroka Mohameda voditi muslimansko skupnost – ummet biti imam. V ožjem smislu pojem praviloma pomeni dvanajst šiitov, drugo največje število privržencev (za suniti) v islamu, ki priznavajo le Alija ibn Abu Taliba, četrtega pravičnega kalifa, in njegove potomce vzdolž glavnega liniji kot edini zakoniti nasledniki preroka Mohameda. Tok je nastal v obdobju tretjega pravičnega kalifa Osmana. Povod za njen nastanek je bil spor o nasledstvu vodstva skupnosti. Argumenti v prid Alija so bile njegove družinske vezi s prerokom Mohamedom (bil je bratranec in zet preroka), pa tudi njegove izjemne osebne lastnosti.Ustanovitelj šiitske verske doktrine velja za Juda iz Jemna, ki se je spreobrnil v islam, Abdulah ibn Saba (sredina 7. stoletja). Njegovo ime je povezano s spodbujanjem ideje, da je imel vsak prerok pomočnika ali "botra v duhovni oporoki" (wasi). Mohamed je po Ibn Sabi z osebnim ukazom izbral Alija za svojega naslednika v učenju in vladanju in ga za to jasno imenoval.

Do 20. stoletja so šiiti doživeli razcvet svoje skupnosti v Siriji v 18. stoletju pod slavnim šejkom Dagher el-Omarjem, ki je v Galileji med otomansko vladavino organiziral napol neodvisen pašalik.

Dolga stoletja so na ozemlju Libanona živeli šiitski klani, ki pa niso bili številni, kot ugotavlja K. D. Petkovich: »Preganjani in preganjani so v 19. stoletju prenehali igrati opazno politično vlogo in oslabili. Trenutno niti ne predstavljajo neodvisnega plemena, kot njihovi drugi libanonski sosedje.

Zdaj so šiiti največja muslimanska skupnost v Libanonu, predstavljajo 40% prebivalstva države. Živijo predvsem v dolini Bekaa blizu meje s Sirijo, v južnem Libanonu, regiji Libanona, ki meji na Izrael, pa predstavljajo 80 % prebivalstva. Obenem ima ta etnokonfesionalna skupnost najmanj političnih pravic, saj so v času pisanja libanonske ustave leta 1926 in oblikovanja njenega ustnega dela - nacionalnega pakta (1943) šiiti predstavljali 18 % prebivalstva, zato je bila njihova zastopanost v parlamentu 19 poslancev od 128, edina pomembna funkcija, ki jo tradicionalno zaseda šiit, pa je predsednik parlamenta. Zaradi neustrezne zastopanosti te velike skupnosti v strukturah državne uprave šiitska skupina ustvarja številne organizacije, od katerih so nekatere legitimne stranke, ki se borijo za svoje pravice po zakonu (na primer stranka Amal Nabiha Berrija), druge jih številni viri označujejo za fundamentalistične in celo ekstremistične.

Šiiti južnega Libanona so postali hrbtenica libanonske »Allahove stranke« (»Hezbolah«), ki jo ZDA in številne druge države obravnavajo kot teroristično organizacijo, v Libanonu pa je to legitimna stranka, zastopana v libanonski parlament (23 sedežev). Libanonski Hezbolah je izstopil iz istoimenske globalne organizacije Twelver Shiite, ki se zavzema za islamsko oblast in uvedbo šeriata, saj je to v nasprotju z libanonsko ustavo. Libanonski Hezbolah je formalno odprt za državljane države katere koli vere in ima zahvaljujoč finančni podpori Irana (ki financira istoimensko svetovno stranko, ki ne deluje v Libanonu) medijski sistem, mrežo socialne in dobrodelne organizacije po vsem Libanonu. Je ena najpomembnejših družbenopolitičnih in vojaških organizacij v državi, običajno v zavezništvu s kristjani Michela Aouna in stranko Amal.

Druz

Doktrina druzov je ena od vej skrajnega šiizma, čeprav se predstavniki te skupnosti pogosto nimajo za muslimane. Druzov nauk je nastal v Egiptu pod fatimidskim kalifom al-Hakimom (996-1021). Na prestolu je vodil izjemno kontroverzno versko politiko, zaradi katere so mnogi raziskovalci dvomili o njegovi duševni uravnoteženosti. Takole piše o njem K. D. Petkovich v svojem delu: »Prve muslimanske kalife, Mohamedove spremljevalce, je preklinjal v kairskih mošejah in nekaj dni kasneje je preklical izobčenje. Jude in kristjane je prisilil, da so odstopili od svoje vere, nato pa jim ukazal, naj se spet vrnejo k svoji veroizpovedi. Za zabavo je ukazal požgati polovico mesta Kaira, drugo polovico pa je dal v plenjenje svojim vojakom. Ker se s tem ni zadovoljil, je muslimanom prepovedal spoštovanje njihovih običajev (ramadan, hadž, salat itd.) in končno razširil svojo neumnost do te mere, da mu je ukazal častiti ga kot božanstvo.

Leta 1017 se je kalif al-Hakim razglasil za utelešenje Boga na zemlji in mu ukazal ustrezno čast. Letos je bilo 1. leto vere Druzov.

Leta 1021 je kalif skrivnostno izginil, o tem dogodku obstajajo različne različice. Po eni naj bi ga ubila lastna sestra Sitt - al - Mulyuk, ki je postala regentka njegovega sina in pravzaprav suverena vladarica Egipta. Obstaja tudi različica, da je al-Hakim zapustil Egipt v strahu pred atentatom in nato aktivno sodeloval pri organiziranju druzovske skupnosti v libanonskih gorah pod imenom Hamza al-Khali, eden glavnih navdihnikov gibanja za oboževanje. kalifa.

Religija Druze je sestavljena iz svojevrstne kombinacije dogem islama ismailske narave z elementi krščanstva, zoroastrizma in predislamskih kultov. Glavna dogma njihove vere je monoteizem, vera v pobožanstvenega al-Hakima. Druzi verjamejo v njegov drugi prihod, torej v »skritega imama«.

Sestavni del njihovega veroizpovedi je vera v selitev duš, verjamejo pa, da se duše mrtvih Druzov selijo v telesa rojenih, in ker je število duš konstantno, ni mogoče sprejemati novih članov. v skupnost. Skupnost Druze je bila zaprta za vstop (daava) od 11. stoletja. Druz ne more spremeniti vere, ne da bi izgubil svojo nacionalno identiteto. Druz je le tisti, čigar mati in oče pripadata skupnosti Druzov.

Za družbeno organizacijo Druzov je značilna delitev na posvečene in neiniciirane, endogamija, izolacija in skrivnostnost. Sveta besedila Druze in nekateri elementi obreda so na voljo samo posvečencem, saj je ta religija ezoterične narave. "Pred pogani je treba druzov zakon skrbneje skriti kot "odtis mravlje, ki hodi po kosu črnega marmorja v temni noči""

Druzi sledijo načelu "tykiyi" ("duševna zadržanost", ko oseba zase pravi, da je Druz, vendar deluje kot privrženec katere koli druge vere). Zahvaljujoč temu načelu se Druz, ki živi med sovražnimi nekristjani, morda ne razlikuje od tistih okoli sebe. Interesi skupnosti so najpomembnejši za Druze, zaradi njih se ne šteje za zavračanje goljufanja Nejudov.

Verski kult in obredi ne zavzemajo pomembnega mesta v Vsakdanje življenje Druz. Ne spoštujejo šeriata, jedo svinjino in pijejo vino, nimajo mošej in ne pripisujejo nobenega pomena kultu mrtvih, zato se njihova pripadnost islamu zdi dvomljiva.

S premikom Druzov iz Egipta v Sirijo in po zaprtju daawe se je skupnost Druz začela razvijati kot pomembna politična sila v srednjeveškem Levantu. Družske dinastije so začele sklepati zavezništva z različnimi zunanjimi silami.

Skupnost Druze je dolga stoletja vladala gori Libanon. Dinastija Al-Maani je po zmagi Osmanov nad Mameluki leta 1516 postala najvplivnejši klan v Libanonu, ker so po F. Hittiju »skupaj z osvajalci kljubovali usodi«.

Vsekakor je prelomnica v zgodovini Druzov postala prelomnica s prihodom na oblast Maanidov, katerih razcvet vpliva je padel na vladavino emirja Fakhr-ad-Din II al-Maanija (1585-1633). Med njegovo vladavino je ozemlje pod njegovim nadzorom zasedalo skoraj celotno današnjo Sirijo, od roba Antiohijske nižine na severu do Safada na jugu.

Do leta 1667 je njegov nečak Ahmed Al-Maani uspel obnoviti oblast klana Al-Maani nad maronitsko regijo Kesruan v osrednjem Libanonu in v južnih regijah države, s čimer je ustvaril Maanidski emirat, ki je postal jedro sodobnega Libanona Druzi, pa tudi maroniti, so imeli ključno vlogo pri izobraževanju konfesionalne demokracije v Libanonu. Potem ko so druzski emirji nekaj stoletij vladali celotnemu gorskemu Libanonu, se je politični pomen njihove skupnosti nekoliko zmanjšal in do 20. stoletja ni več tako vseobsegajoča. O tem priča število njihovih sedežev v parlamentu (6 poslancev od 128), pa tudi le 1-2 ministrski mesti, običajno ministrov za razseljence, informiranje ali kmetijstvo.

kristjani

Konec 12. stoletja se je začelo zbliževanje med maronitsko cerkvijo in rimskim Svetim sedežem. Leta 1580 je papež Gregor XIII v Rimu ustanovil posebno bogoslovno semenišče za maronitske duhovščine. Od takrat naprej se je rimski sedež resno začel zanimati za maronite.

Toda šele v 18. stoletju so vsi maronitski hierarhi priznali svojo odvisnost od papeža. To se je zgodilo sočasno s korenitim prestrukturiranjem maronitske cerkve pod vodstvom patriarha Sarkisa al-Rizzija, ki je imel svet prelatov. Sklepi tega zbora so predvidevali priznanje glavnih določb katoliških svetov, racionalizacijo družinskega in zakonskega zakonika (zlasti zavračanje orto-bratranskih porok), uvedbo julijski koledar, ki ločuje menihe od redovnic in oboje od laikov.

V strahu pred obtožbami o pripravljanju zarote so se papeški odposlanci pogajali z vzhodnimi kristjani kar se da tajno. Papeževi odposlanci so nasprotovali dokončni arabizaciji maronitske cerkve in za ohranitev latinščine v bogoslužju.

Kljub znatnemu zbliževanju z katolicizmom kult in obredi maronitske cerkve ohranjajo številne arhaične krščanske ustanove in običaje, v mnogih pogledih podobne obredom starodavnih sirskih krščanskih skupnosti. Aramejski jezik velja za liturgični jezik, vendar se poleg njega pri bogoslužju uporablja tudi arabščina. Nekateri templji uporabljajo vzhodno sirijski obred, izposojen od nestorijancev.

Latinizacija je bila čisto zunanja in precej krhka lupina, ki je prikrivala res globoke spremembe v maronitski cerkveni organizaciji. Njihovo bistvo je bilo v tem, da so v XVIII. je maronitska cerkev postala največja veleposestnica v Libanonu. Maronitski samostani imajo doslej v lasti obsežna ozemlja na ozemlju Libanona, kjer se nahaja rezidenca maronitskega patriarha.Mnogi maroniti so bili stoletja veliki fevdalni gospodje, zato je v tej etnokonfesionalni skupnosti sloj uspešnih in premožnih so se oblikovali klani, od katerih mnogi svojo zgodovino segajo v čas križarskih vojn. Hkrati je bila večina maronitov preprostih kmetov.

Zgodovinski pomen maronitske cerkve za zgodovino Libanona je bil ogromen. Prav pod vplivom te velike (po libanonskih merilih) krščanske skupnosti se je Libanon začel močno razlikovati od drugih arabskih držav po stopnji zahodnjaštva in pojavu demokratičnih teženj že v času turške nadvlade. Vse konfesionalni sistem managementa, ki je edinstven pojav v svetu politična zgodovina, se je sprva razvila predvsem iz sobivanja in nasprotovanja Maronitov in Druzov, ki so bili do 20. stoletja najštevilčnejši in najmočnejši skupnosti v Libanonu.

Zdaj je maronitska cerkev največja krščanska skupnost v Libanonu, igra pomembno vlogo v političnem življenju države prek zastopanja maronitov v parlamentu in ima tudi lastna sredstva. množični mediji, šole in druge organizacije. Predsednik Libanona je maronit.

Grški pravoslavni

Grška pravoslavna cerkev je najstarejša cerkev v Libanonu. Njo uradno ime- Antiohijska pravoslavna cerkev (v dokumentih v arabščini - rimski pravoslavni patriarhat Antiohija in ves vzhod) je avtokefalna lokalna pravoslavna cerkev. Antiohijski patriarhat je eden od štirih starodavnih vzhodnih patriarhatov Bizantinske pravoslavne cerkve. Cerkev naj bi bila ustanovljena okoli leta 37 našega štetja. e. v Antiohiji apostola Petra in Pavla. Kljub ločitvi na Kalcedonskem koncilu Carigrajski patriarhat, je bila v Kalcedonu potrjena avtokefalnost antiohijske Cerkve ekumenskega sveta 451 let. V dogmatskem, obrednem in kultnem smislu se Antiohijska pravoslavna cerkev malo razlikuje od drugih pravoslavnih cerkva.

Kot piše K. D. Petkovich v svojem Note: "Pravoslavni so se naselili v Libanonu zaradi istih razlogov, ki so spodbudili druge narodnosti ali verske skupnosti, da tam zaprosijo za azil, to je zaradi preganjanja in preganjanja zaradi verskega prepričanja s strani prevladujoče vere v Siriji".

Pravoslavni v Libanonu niso imeli političnih teženj, vendar je mednarodna komisija leta 1861 na vztrajanje ruskega komisarja G. Novikova podelila pravoslavcem v Libanonu enake pravice kot drugim narodnostim in jim podelila pravoslavno kajmakamijo v Kuri leta severozahodni Libanon.

Muslimanski vladarji Libanona so v glavnem vodili politiko verske strpnosti, zato se je večina prebivalstva še naprej držala krščanska vera, vendar se je hitro začelo podvržeti procesu arabizacije. V srednjem veku skoraj vse liturgičnih knjig in Sveto pismo so prevedli v arabsko, na njej pa je potekalo tudi bogoslužje.

Grška pravoslavna cerkev je druga največja krščanska skupnost v Libanonu, ki predstavlja približno 8-11% prebivalstva države. Za razliko od drugih velikih verskih skupnosti (na primer Druzi in Maroniti) pri pravoslavcih ni bilo velikega fevdalnega plemstva. V osnovi so predstavniki te skupnosti kmetje, pa tudi obrtniki, uslužbenci in mali trgovci. Pravoslavni intelektualci Sirije in Libanona so stali ob izvoru arabščine (vendar ne vsearabščine, saj niso upoštevali Egipta, razen Sinaja z njegovim pravoslavna svetišča, Magreb, Arabski polotok kot del bodoče enotne države) sekularnega nacionalizma, je vodila Moskva, ki ga je podpirala. Vsi palestinski kristjani, tako kot krščanski Arabci v Izraelu, razen Armencev, so tudi grški pravoslavci [ ] . Med državljansko vojno, ko so bili pravoslavni Palestinci in Moskva na strani muslimanov, libanonski pravoslavci niso ustanovili lastne milice, čeprav so se nekateri pravoslavci borili v maronitski milici, vendar je bilo veliko pravoslavcev v libanonski komunistični Stranka in Sirska socialno-nacionalna stranka Libanona, ki se je borila na strani muslimanov, Palestincev in njihovih levičarskih zaveznikov. Pravoslavna krščanska skupnost Libanona je cerkveno in upravno podrejena antiohijskemu patriarhu, ki ima rezidenco v Damasku. Zato, ne le od vezi s pravoslavnimi Palestinci in Moskvo, osredotočenost te skupnosti na stike s Sirijo vse do ideje o združitvi držav Sirije in Libanona. Šele po začetku nemirov v Siriji so najprej ustanovili svojo politično stranko – vse druge skupnosti so imele svoje stranke od osamosvojitve in prej. Grška pravoslavna skupnost ima svoje predstavnike v parlamentu (približno 11 ljudi).

Grkokatoličani – Melkiti

Grkokatoličani so uniati, ki pripadajo eni od vzhodnokatoliških Cerkva. Beseda "melkit" izvira iz sirske besede "malko" - "kralj, cesar".

Tako so pripadniki nekalcedonskih cerkva imenovali tiste cerkve starih patriarhatov Aleksandrije, Antiohije in Jeruzalema, ki so sprejeli kalcedonski koncil leta 451 (tudi bizantinski cesarji so sprejeli sklepe kalcedonskega koncila).Melkiti so se ločili. iz pravoslavne cerkve v Antiohiji leta 1724. Kot piše V. I. Dyatlov, »Samo oblikovanje grškokatoliške skupnosti v Siriji v 18. st. je bila v veliki meri posledica velikih družbeno-ekonomskih sprememb v tej državi: rasti trgovine z Evropo (samo obseg trgovine Francije z Levantom se je v 18. stoletju povečal za 4-krat), krepitve obalnih mest in razvoja blagovne -denarna razmerja na splošno. Na ta proces je vplivala tudi krepitev gospodarskega in političnega položaja Francije v Siriji, naraščajoča dejavnost katoliških misijonarjev.

Po mnenju T. Philipa je bil nastanek te konfesionalne skupnosti posledica oblikovanja »novega, arabsko govorečega srednjega razreda, ki je bil vez med Sirijo in svetovnim gospodarstvom«.

Po mnenju K. D. Petkovicha, »čeprav so padli škofje iz svoje sredine izvolili patriarha z naslovom pravoslavni patriarh Antiohiji pa turška oblast dolgo časa ni priznavala niti uniatske duhovščine niti uniatske cerkve, ločene od pravoslavne. Šele leta 1827 so bili sirski unijati priznani.«

Nadalje K. D. Petkovich v svojem delu opisuje, kako so Melkiti med egiptovsko vladavino v Siriji (1832-1841) množično spreobrnili pravoslavce v Unijo. Pravzaprav se je po mnenju ruskega konzula to zgodilo z goljufijo, saj se obred in oblačila melkitskega klera praktično ne razlikujejo od pravoslavnih, verniki pa zamenjave niso opazili. Po odhodu Egipčanov so se pravoslavne cerkve vrnile k svojemu obredu, Melkiti pa so začeli za svoje bogoslužje vedno bolj uporabljati maronitske cerkve.

Že od vsega začetka je to občino odlikovala zelo visoka gospodarska aktivnost. Toda kljub temu, ker so bila majhna skupnost, niso zahtevali politične nadvlade. Kljub temu so visoka stopnja izobrazbe, znanje več tujih jezikov in »naravne sposobnosti« številnim od njih omogočili uspešno zasedbo številnih odgovornih državnih mest.

Duhovni poglavar libanonskih grkokatoličanov je patriarh Antiohije, Aleksandrije, Jeruzalema in vsega Vzhoda. Ima dve rezidenci, od katerih se ena nahaja v Egiptu, v mestu Aleksandrija, druga pa v glavnem mestu Sirije - Damasku.

Predstavniki te skupnosti predstavljajo približno 6% libanonskega prebivalstva in približno 12% libanonskih kristjanov. Več kot 2/5 vseh grkokatoličanov živi v guberniji Bekaa, od tega jih je velika večina v mestu Zahli, ki je središče libanonskih Melkitov.Po ustaljeni tradiciji Melkitska skupnost voli šest svojih poslancev v parlament.

Armenska apostolska cerkev

Četrti po številu privržencev krščanskega (muslimani in Gruzijci Armence napačno štejejo za nekristjane le zaradi dejstva, da AAC v liturgiji veliko dni uporablja Nicejsko-Caregradsko veroizpoved, ki ni splošno sprejeta med vsemi drugimi kristjani, ampak nicejsko veroizpoved z dodatki, večinoma izposojenimi iz Nikeo-Caregradskega simbola, ki so ga brali tisti, ki so bili vedno v evharistično obhajilo s sirsko-jakobiti AAC, vendar so dnevi, ko se v armenskih cerkvah bere le nicejsko-caregrajska vera) cerkev je armenska apostolska cerkev. To je armenska nacionalna avtokefalna cerkev, ki pripada pravoslavnim cerkvam predkalcedonske tradicije, čeprav je nicejsko-caregradska vera, ki jo je vzpostavila šele kalcedonska katedrala, edina vera vseh teh cerkva, razen armenske. . Zato lahko od vseh teh cerkva samo armensko upravičeno imenujemo predkalcedonska, ostale pa lahko pravilneje imenujemo samo protikalcedonske v smislu nasprotovanja kalcedoncem, ne pa kalcedonskemu koncilu. Te cerkve, ki so nastale po kalcedonskem koncilu, izpolnjujejo mnoge njegove odločitve, kot je razdelitev nicejsko-cargradske veroizpovedi na celotno Cerkev, bolj pobožno kot sami kalcedonci. Armenska cerkev pa v glavnem ne obsoja teologije koncila, temveč dejstvo, da njeni predstavniki niso bili povabljeni na koncil, koncil pa ni obravnaval vprašanja vojaške pomoči Armeniji. Nerses Shnorhali je pokazal, da ker v ortodoksni teologiji armenske Cerkve "bistvo" in "narava" nista sinonima, v nasprotju z razumevanjem grških pravoslavcev in sevirijcev, potem pri uporabi samo izraza "bistvo" v kalcedonski veroizpovedi in njene razlage, teologija armenske apostolske cerkve, v nasprotju s teologijo samih antikalcedonitov, popolnoma ustreza kalcedonski veroizpovedi. strinjal z njim carigrajski patriarh in carigrajski teologi. Na čelu armenske cerkve je katolikos vseh Armencev, ki ima rezidenco v Ečmiadzinu blizu Erevana, vendar so libanonski Armenci v vsem podrejeni absolutno neodvisni, razen v verskih zadevah – in potem v teoriji cilikijskemu katolikosatu, katolikosu vseh Armencev priznava samo prvenstvo časti.

Armenci so največja nearabska narodna manjšina v Libanonu, saj predstavljajo približno 6 % celotnega prebivalstva države. Pravoslavni Armenci predstavljajo približno 4/5 armenskega prebivalstva Libanona ali približno 6% vseh prebivalcev države. Od tega jih več kot 67 % živi v Bejrutu, približno 25 % v mestih guvernerja gorskega Libanona. Armenci ohranjajo svoj jezik, tradicijo, običaje in imajo svoje verske in kulturne organizacije, šole, fakultete, periodične publikacije itd. Pravoslavne Armence v parlamentu zastopa več poslancev.

Večina Armencev se je na ta območja preselila že v 20. stoletju kot posledica bežanja pred mladoturškim genocidom leta 1915. Večino Armencev so med letoma 1915 in 1924 mučili in umrli, nekaterim pa je uspelo pobegniti na oddaljena območja Otomanskega cesarstva, med katerimi je bil tradicionalno Libanon.

V Libanonu je več armenskih strank: Hnchak je socialdemokratska stranka, Ramkavar Azatakan je liberalna demokratska stranka, Armenska revolucionarna zveza Dashnaktsutyun. Pravoslavni Armenci so kot edina narodna manjšina v Libanonu (predstavniki drugih veroizpovedi so pretežno Arabci) zastopani v libanonskem parlamentu in imenujejo štiri poslance od 99.

Siro-Jakobiti

Jakobiti so privrženci miafizitizma. Ta skupnost je nastala v Mezopotamiji in Siriji v 6. stoletju. Ustanovitelj cerkve je sirski škof Jacob Baradeus (Baradei). So del lastne neodvisne (avtokefalne) cerkve, ki jo vodi patriarh Antiohije in Vzhoda. V kultnem in obrednem pogledu se jakobiti ne razlikujejo veliko od pravoslavcev, vendar v svojem obredu ohranjajo starejše običaje. Krščeni so z enim prstom, kar pomeni edinost Boga. Jakobiti, ki so zgodovinsko tesno povezani z armensko apostolsko cerkvijo, priznavajo eno božansko-človeško naravo Kristusa. Niso pa sprejeli pravoslavne veroizpovedi Nersesa Shnorhalija. Bogoslužje njihovega zahodnega sirskega obreda se opravlja v aramejščini, ki je večini župljanov nerazumljiva.Menihi imajo poleg bele duhovščine velik vpliv na vernike. Ker so peta največja krščanska skupnost v Libanonu, siro-jakobiti ne igrajo velike vloge v političnem življenju sodobnega Libanona, v parlamentu jih zastopa en poslanec.

Sirski katoličani

Prvič se je ideja o vzpostavitvi cerkvenega občestva med Rimom in Siro-Jakobiti pojavila v času križarskih vojn, ko so se med latinskimi in sirskimi škofi pogosto vzpostavljali dobri odnosi, vendar ti stiki niso prinesli konkretnih rezultatov. Drugi poskus unije je bil narejen v katedrali v Ferrari in Firencah, vendar tudi ta ni pripeljal do prave ustanovitve cerkvenega občestva, ostalo je na papirju.

Razmere so se začele spreminjati v 17. stoletju. Odnosi med Rimom in sirsko-jakobitsko cerkvijo so se okrepili tudi zaradi delovanja misijonov jezuitov in kapucinov. velika številka Sirci so se spreobrnili v katoličanstvo. V cerkvi sta nastali dve stranki - pristaši in nasprotniki unije. Po izvolitvi leta 1662 za patriarha Andreja Akhidzhyana, ki je bil zagovornik unije, se je cerkev razdelila. Po Akhidjianovi smrti leta 1677 je vsaka stran izvolila svojega patriarha, kar je dokončno formaliziralo razkol in nastanek ločene vzhodne katoliške cerkve od sirsko-jakobitske cerkve. Sirska katoliška cerkev je sprejela ortodoksno kristologijo in opustila miafizitizem, vendar obdržala zahodno sirski liturgični obred. Sirokatoličani Andreja Akhidzhyana častijo kot prvega patriarha pod imenom Ignacij Andrej I.

Po smrti drugega patriarha cerkve, Ignacija Petra VI., leta 1702, se je vrsta sirskih katoliških patriarhov pretrgala zaradi skrajne sovražnosti Otomanskega cesarstva do katoličanov vzhodnega obreda. Večji del 18. stoletja je cerkev obstajala pod zemljo.

Sirskokatoliški patriarhat je bil obnovljen leta 1782, ko je sinoda sirsko-jakobitske cerkve izvolila Mihaila Jarvika, metropolita Alepa, za patriarha. Kmalu zatem se je razglasil za katoličana, pobegnil v Libanon in v Šarfu zgradil samostan Device Marije, ki še vedno obstaja in velja za duhovno središče sirokatoličanov. Po Jarviku (Ignacij Mihael III.) vrsta sirskokatoliških patriarhov ni bila več prekinjena.

Leta 1829 so sirsko katoliško cerkev priznale otomanske oblasti, leta 1831 pa je bila v Alepu zgrajena patriarhalna rezidenca. Zaradi preganjanja so leta 1850 rezidenco preselili v Mardin (južna Turčija). Vztrajno rast cerkve na račun siro-jakobitov je ustavil pokol v Turčiji v začetku 20. stoletja. V dvajsetih letih 20. stoletja so rezidenco patriarha preselili v Bejrut, kamor so pobegnili številni verniki.Obredi v sirskokatoliški cerkvi se izvajajo po zahodnem sirskem obredu. Liturgična jezika sta aramejščina in arabščina.

armenski katoličani

Redni stiki armenske Cerkve s Svetim sedežem so se začeli v dobi križarskih vojn. Prva unija z Rimom je bila podpisana v letih 1198-1199. Kilikijskim Armencem, vendar je njegovo delovanje zaustavil vdor Mongolov leta 1375.

Leta 1439 je koncil v Firencah obnovil unijo in okrepil dejavnosti armenskih »bratov unije«.

Armenska katoliška cerkev šteje svojo zgodovino od leta 1742, ko je papež Benedikt XIV. Abrahama Pierra 1 Ardzivyana, škofa v Alepu, imenoval za patriarha armenskih katoličanov s katedro v Sisu.

Leta 1750 je bil sedež prenesen v Libanon, po rešitvi ozemeljskih sporov med posvetno in cerkveno upravo pa je bil od 1867 do 1928 v Carigradu. Od leta 1928 je sedež Armenske katoliške cerkve v Bejrutu.Po uradni statistiki za leto 1951 je bilo v Libanonu 14.218 armenskih katoličanov. Po zadnjem uradnem štetju leta 1932 jih je bilo 5800.

Armenske katoličane v libanonskem parlamentu zastopa en poslanec.

Nestorijanci

Nestorijanci predstavljajo posebno krščansko skupnost. Običajno se privrženci njihove cerkve imenujejo Asirci na nacionalni osnovi, njihova cerkev pa se imenuje asirska.

Opombe

Poglej tudi

Povezave

• Verski zemljevid Libanona (povezava ni na voljo)