الرؤية الروحية. النموذج الباطني للكون

الثلاثاء 13 يناير 2015

الشخص الذي ينظر دائمًا إلى الكائنات الحية على أنها شرارات روحية ، مساوية للرب نوعياً ، يفهم الطبيعة الحقيقية للأشياء. ما الذي يمكن أن يضلل أو يزعج مثل هذا الشخص؟

في نهاية المطاف ، سبب قلقنا هو ما نراه ليس كذلك مخلوقلكن فقط جسده. إذا نظرت إلي ، سترى جسدي. تتكون أعيننا من الماء والأرض والهواء ... هذه العيون قادرة على إدراك الطاقة المادية ، لذلك يمكنني أن أرى ما إذا كان جسدك ذكرًا أم أنثى ، صغيرًا أم كبيرًا ، وما إلى ذلك. ولكن لنرى في الواقع أنت،هناك حاجة إلى نوع مختلف من الرؤية.

في سري ايزوبانيشاد ،يقال أن الشخص الحكيم يرى أن الكائنات الحية هي أجزاء وأجزاء من الرب الأسمى ومتساوية في الجودة معه ، وأن مثل هذا الشخص ليس لديه ما يدعو للقلق. في العالم المادي ، يواجه الجميع مشكلة بسبب نقص الرؤية الروحية.عندما نتحدث عن الرؤية ، نفهم أنها تحدث مواد و روحي .

الرؤية المادية من نوعين.

النوع الأولهي رؤية من خلال المشاعر الجسيمة: رؤية, سمعإلخ.

ولكن هناك أيضًا معنى مادي آخر ، النوع الثانيالرؤية المادية - مناقشة تأملية.يقوم على الإدراك الحسي الإجمالي. من خلال المشاعر الجسيمة ، تدخل المعلومات إلى العقل ، ثم على أساسها يتجادل الشخص حول ما هو حقيقي وما هو غير صحيح. لكن نتائج التركيبات العقلية لا يمكن أن تكون روحية ، لأنها تستند إلى إدراك الحواس المادية. هذه العملية لاكتساب المعرفة تسمى "تصاعدي". بعد هذه العملية ، يقوم الشخص الذي يريد أن يفهم شيئًا ما (على سبيل المثال ، عالم) بفحص هذه الظاهرة بعناية فائقة بعينيه ، ربما مسلحًا بنوع من الامتداد في شكل مجهر أو تلسكوب ، ثم يبدأ في التفكير فيما كل هذا يعني.

وهكذا ، تستند بناياتنا التخمينية على الإدراك الحسي المادي ، والاستنتاجات التي توصلنا إليها تعتمد في النهاية على قدرات حواسنا. ولكن لأن حواسنا المادية محدودة ، ستكون استنتاجاتنا دائمًا غير كاملة. بعبارة أخرى ، حواسنا ناقصة ، لذا فإن كل معرفتنا المكتسبة من خلال الإدراك الحسي ستكون أيضًا غير كاملة. ومع ذلك ، بالاعتماد على قوة حواسنا الجسيمة وحواسنا الدقيقة - التفكير التأملي - نحاول الصعود إلى الحقيقة المطلقة ، للدخول إلى البعد الروحي. هذا ما يحاول الناس فعله عادة. يحصلون على بعض المعلومات من خلال الحواس ، وبناءً عليها يتوصلون إلى بعض الاستنتاجات ، في محاولة للوصول إلى الحقيقة المطلقة ، والاستنتاجات التي يتوصلون إليها تسمى "الحقيقة".

الرؤية الروحية- اخر. لم يتم الحصول عليها نتيجة البحث بمساعدة الحواس المادية والتفكير التأملي اللاحق. وصفت الرؤية الروحية في هذا الشعار سري ايزوبانيشاد ، يحصل على من يريد رؤية الحقيقة.بما أن في قلبه رغبة في رؤية الحقيقة ، تكشف الحقيقة المطلقة عن نفسها لهذا الشخص.

هذا هو جوهر الاختلاف الأساسي بين المسارين الصاعد والتنازلي للحصول على المعرفة.

من يريد أن يكون السيد نفسه لا يريد قبول وجود كائن أسمى واعي ونشط وصانع القرار ورحيم ومحب. إذا قبلوا "العلي" ، فإنهم لا يوافقون على أنه شخص. إنهم لا يقبلون أن يستطيع الله سبحانه وتعالى أن يختار أن يكشف لي شيئًا وأن يكشفه لي فعليًا. يعتقدون أنها نتيجة جهودهم الخاصة.

بعبارة أخرى ، يعتقد الناس عمومًا أن الله ، أو الحقيقة المطلقة ، غير شخصي أو غير نشط ، وأن الحقيقة المطلقة لا يمكنها اتخاذ قرار الكشف عن نفسها لي - وأن الأمر متروك لي لتسلقها. إن وجد الله فهو كالسماء. الله محيط من النور ، هذا كل شيء. ليس لديه وعي ، لا يستطيع أن يقرر. عندما تقول "اتخذ قرارًا" فأنت تتحدث عن شخص.

في هذا الطريق، معظم الناس ليسوا مستعدين لقبول وجود الشخص الأسمى.إن التعرف على الشخص الأسمى يعني بالنسبة لهم أن يضعوا أنفسهم في موضع التبعية ، ونحن جميعًا نريد أن نكون أسيادًا. بمجرد أن أقبل وجود الشخصية العليا ، سأضع نفسي في وضع لم أعد فيه السيد ، وهذا سيعرض منصبي الحالي للخطر. طوال حياتي كنت أحاول أن أكون سيدًا ، والآن علي أن أقبل هذا الهراء حول ما هو المعلم الأسمى؟ يمكنني أن أقبل الله وكل ذلك ، ولكن فقط إذا كان الله غير فاعل وغير شخصي. بمجرد أن أقبل أن الحقيقة المطلقة هي شخص ، بمجرد أن أقبل شخصية الربوبية ، سأواجه مشاكل مع هيمنتي ، لأنه إذا كانت هناك شخصية عليا ، الرب الأعلى ، فأنا لم أعد أنا الأعلى. شخصًا ، لذلك يجب أن أبدأ في التفكير فيما إذا كانت أفعالي وطريقة حياتي كلها ترضي شخصًا آخر - الشخصية العليا ، لأن مهمتي هي تنسيق إرادتي مع إرادته. بعبارة أخرى ، بمجرد أن أقبل الشخصية العليا ، لا يمكنني أن أكون سعيدًا ما لم أوافق إرادتي مع إرادته. وإذا كنت لا أريد أن أتخلى عن سيطرتى ، إذا كنت لا أرغب في تنسيق إرادتي مع إرادة الله ، إذا كنت لا أزال أريد أن أكون الله بنفسي ، أن أكون في مركز كل شيء ، الشخص الذي حوله يدور الجميع وكل شيء ، أهم شخص في حياتي ، ويجب أن يخدم كل شخص آخر وكل العالم سعادتي ، فلا شك في أنني أستطيع قبول وجود الشخصية العليا ، لأنني لا أريد ذلك.

قال الناس ذات مرة عن يسوع المسيح: "كيف يعرف الكتاب المقدس دون أن يدرس؟"

فأجاب: "تعليمي ليس لي ، بل هو الذي أرسلني ؛ من يريد أن يعمل مشيئته ، فسوف يعرف عن هذه التعليم ، سواء كانت من الله ، أو أتحدث من نفسي.

ثم قال: "ألم يعطيكم موسى الناموس؟ وليس احد منكم يمشي حسب الناموس.(من يوحنا ، 7.15-17 ، 19).

من الواضح أنهم لم يرغبوا في "عمل مشيئة الله" وبالتالي لم يعترفوا بيسوع كممثل له.

وهكذا ، فإن الشخص الذي يعترف بالشخصية العليا للربوبية يدرك ، "يمكن للشخصية الأسمى أن تُظهر لي ما يريد - كل ما يعتقد أنني بحاجة إلى معرفته - وأن أفعل ذلك بشكل أسرع بكثير مما يمكنني أن أعرفه بنفسي. شيئًا عن الله. يمكن للحقيقة المطلقة أن تكشف عن نفسها بالكامل في أقل من ثانية ". هذا هو تفكير الشخص الذي يفهم شخصية الربوبية. لقد توقف عن محاولة التسلق إلى عالم الله ، والبحث والاستدلال بناءً على نتائج بحثه ، وينغمس في تلقي المعلومات التي تصل إليه.

بشكل عام ، يحاول المرء أن يجد الحقيقة ، أو يحاول إدراك الحقيقة المطلقة. إنه مشغول بالبحث - البحث ، البحث ... لكن الحقيقة المطلقة ليست قطعة ذهب مخبأة في مكان ما ، فقط مستلقية هناك في انتظار العثور عليها. الحقيقة المطلقة نشطة وشخصية.إذا لم تكن تريدك أن تجدها ، فسوف تصبح غير مرئية ولن تجدها. بمعنى آخر ، لا يمكنك أن تجدها أبدًا بهذه الطريقة. بمجرد قبولك لوجود الشخص الأسمى ، فإنك تقبل أن هناك كائنًا آخر له إرادة خاصة به. قد أعتقد أنني أريد أن أجده ، لكنه قد لا يريد أن يظهر نفسه لي. قد أفتقر إلى الصفات اللازمة لرؤيته.

بعبارات أخرى، هذا هو المكان الذي تلعب فيه إرادة الشخص الآخر، وهذا يجعل الأمور دائمًا أكثر صعوبة. إذا قررت بمفردي كل شيء ، فهذا سهل - أنا أتعامل مع نفسي - ولكن بمجرد ظهور شخص آخر في حياتك ، يصبح كل شيء معقدًا للغاية. يبدو الأمر كما لو كان لدى المرأة طفل أو تزوج شخص ما أو تزوج ، تصبح الحياة أكثر صعوبة. أنت تسمح لشخص آخر بالدخول إلى حياتك. على سبيل المثال ، يقول طفلك ، "أريد هذا ، أريد ذلك". لم يكن لديك أي شيء كهذا من قبل - لم يكن لديك طفل ولم يكن لديك مثل هذه المشاكل. لكنه شخص مختلف. بمجرد ظهور شخص آخر ، عليك أن تتعامل مع إرادتها ورغباتها.

في حالة وجود طفل ، يمكنك تدريجياً جعله يتوافق مع إرادتك لأنك أكبر. يمكنك أن تقول "اخرس" أو أغلق عليه في غرفته وكن وحدك مرة أخرى. لكن الشخص الأسمى يتحكم في كل شيء ، ولا يمكنك حتى أن تفتح فمك له. انت صغير. أنت الذي ستحتاج إلى تنسيق إرادتك مع إرادته.

هذا هو السبب في أن معظم الناس لا يريدون قبول الشخص الأسمى - هم أنفسهم يريدون أن يكونوا الشخص الأعلى.يريدون أن يكونوا المستمتع الرئيسي. هم يريدون، أن تخدمتريد أن تكون سيد. في الواقع ، يعتقد الكثير من الناس أن الشخص الذي بلغ الإدراك الروحي يصبح السيد - يدرك أنه شيء مثل الله ، والجميع يفعل مشيئته.

لكن في الواقع هذا ليس كذلك. "السيد الروحي" يعني "ثقيل". جورو ،الترجمة الحرفية لكلمة "المعلم" هي "ثقيلة". لماذا هو ثقيل؟ هذه المقارنة - إنه مثل شجرة بكمية كبيرة من الفاكهة. لكن ثمارها هي ثمار محبة الله. عندما يحقق الشخص بالفعل الإدراك الروحي ، يكون لديه العديد من ثمار محبة الله ، ويصبح شخصًا يحب الله بمحبة نقية ، عندما لا يكون لديه إرادة خاصة به ، وهو ببساطة يؤدي إرادة الشخصية العليا عندما تتوافق إرادته تمامًا مع إرادة الشخصية العليا.يُطلق على هذا الشخص اسم "المعلم" أو " المعلم الروحيوقد تم تكريمه كممثل لله.

من يعتقد أن "المعلم هو من وصل إلى منصب الشخص الأعلى" مخطئ. يبدأ الناس أحيانًا في قيادة ما يسمى بالحياة الروحية ، لكن لا تتخلوا عن الرغبة في أن يكونوا الشخص الأعلى. ما زالوا يريدون أن يكونوا. يجلبون معهم هذه الرغبة ، لذلك عندما يسمعون عن الشخص الأسمى ، يصبحون على الفور غير مرتاحين. لماذا ا؟ لأن "الشخص الأسمى" يعني أنك لست صاحب السمو ، وعلى الفور تغار ، انظر إلى الله كمنافس لك. أنت لست ضد فكرة الله ، ولكن فقط إذا لم يكن كائنًا واعًا قادرًا على اتخاذ القرارات ، ويحبك ، ويمكن أن تحبه ، ولديه إرادته ، ربما مختلفة عن إرادتك. إنهم لا يحبون فكرة الله هذه.

هناك فكرة شائعة الآن بأنني الله ، الشخص الأسمى ، وأنا بحاجة فقط إلى إدراك ذلك من خلال التأمل. إذا تأملت لفترة طويلة بما فيه الكفاية وبصعوبة كافية ، فسوف أخترق هذا الوهم وأدرك أنني الله الاعلى. لكن هذا هو الفخ الأخير للمايا (وهم).

مايا لديها اثنين من الفخاخ.

الأول هو التفكير في ذلك أنا الجسد المادي أو العقل المادي.وغالبًا ما يفهم الناس أنهم ليسوا الجسد وليس العقل ، بل الروح - قوة الحياة، لا يهم.

لكن ، لسوء الحظ ، وقعوا في الفخ الأخير لمايا ن بدأوا يعتقدون أنهم الرب الأعلى.بدأوا في التأمل: "كل الكائنات الحية تأتي مني ، أنا في كل مكان ، أنا كل شيء ، أنا الكون ، أنا أتحكم في الكون ، أرسل الضباب وأبدده. بالطبع ، لم أكن أعرف أنني سأرسل الضباب الآن ، في الواقع ، اعتقدت أنني سأرسل شيئًا آخر ، لكن لا بد أنني أردت أن يكون الأمر على ما هو عليه الآن ، لأنه كذلك "- وإلى ذلك مشابه .

لذلك تقول على وجه التحديد:

الشخص الذي ينظر دائمًا إلى الكائنات الحية على أنها شرارات روحية ، مساوية للرب نوعياً ، يفهم الطبيعة الحقيقية للأشياء.

من الناحية النوعية. مثال على ذلك قطرة ماء من المحيط. تتمتع قطرة من مياه المحيط بنفس جودة المحيط بأكمله - وهي نفس النسبة المئوية من الملح. لكن قطرة ماء لا يمكن مقارنتها بالمحيط. لا يمكن مقارنة كيان حي صغير بالكيان الحي الأعلى.

على الرغم من أننا نمتلك نفس الجودة ، إلا أننا أصغر بكثير من الناحية الكمية ولدينا طاقة أقل بكثير.

وكيف يتجلى هذا؟ حقيقة أننا ، كائنات حية ، ضربنا تحت تأثير الجهل ، وبالتالي نسعى للمعرفة. الكائنات الحية مسجونة في جسم مادي. لا يُحاصر الكائن الأسمى أبدًا في الجسم المادي. الشخص الأسمى هو المتحكم ، ونحن الكيانات الحية ، الأجزاء والطرود العليا ، نحن الذين هم يحكمها.نحن جميعا في السيطرة. لا أحد منا يستطيع أن يدعي أنه الشخص الذي يحكم.

الاعتقاد بأنك الرب الأعلى هو آخر فخ للوهم. جوهرنا روحاني ، لكننا لسنا الروح الأسمى. نحن لسنا كلي القدرة. قبل عشرين دقيقة كنت أتأمل ، "أنا الله ، أنا الله" ، والآن أقف عند مفترق طرق لأن الضوء الأحمر مضاء والسيارات تندفع بسرعة خارقة. أي نوع من الإله أنا؟ إنه لأمر مثير للسخرية أن تتأمل "أنا الله" ثم تقف عند مفترق طرق لأن الضوء الأحمر مضاء.

هؤلاء الناس لا يسألون أنفسهم ، "إذا كنت أنا الله ، فلماذا لست كلي القدرة؟" لكن إذا سألتهم ، سيقولون ، "هذا لأنك في وهم."

"ولكن إذا كنت أنا الله ، فكيف أكون في وهم؟"

لأنك نسيت أنك الله.

"إن كنت أنا الله فكيف أنسى؟ ألا تعني كلمة "الله" "سبحانه وتعالى"؟ إذا كنت أنا الله فكيف أنسى أنني الله؟

أردت أن تنسى.

إذا أردت أن أنسى ، الآن أريد أن أتذكر. لماذا ما زلت متوهمًا؟

"حسنًا ، ربما لا تريد أن تتذكر حقًا.

- ومن أنت؟

انا ايضا الله.

هل نحن آلهة بالتساوي؟

- نعم. بالتساوي.

ولكن بعد ذلك لا يوجد إله. بالمثل ... هل يوجد إله أسمى؟

- لا. نحن آلهة بالتساوي. لكن في الحقيقة هو الكل إله واحد. نحن لسنا أفرادًا حقًا. نحن فقط نتظاهر بأننا أفراد. كل شيء واحد ، ونحن نتظاهر فقط أننا منفصلون عن بعضنا البعض.

"أوه ، نتظاهر بأننا منفصلون عن بعضنا البعض. لماذا انت مدرس؟ لماذا أنت غورو؟

"لأنني أدركت أني أنا الله وأنت لست كذلك.

سئل رجل في الهند ، "ما الفرق بين المعلم والتلميذ؟" أجاب: "لقد أدرك المعلم أنه الله ، لكن التلميذ لم يدرك ذلك بعد. أدركت أني أنا الله ، وأنت لست بعد. " "نعم ، لكني أعتقد أنك قلت للتو إنني أنت وأنت أنا ، لا يوجد فرق ، لا توجد فردية. إذا كنت قد أدركت أنك الله ، فلماذا لم أدرك ذلك في نفس الوقت؟ " ليس لديهم إجابة على هذا السؤال.

هذه فكرة خاطئة - "أنا الله". كلنا آلهة صغيرة. نحن جميعاً أرواح روحية ، ولسنا جسداً مادياً. أنا لست جسداً - لست أبيض ، ولا أسود ، ولا امرأة ، ولا رجلاً ، ولا رجلاً ، ولا حيواناً ... جميع الكائنات الحية جزء لا يتجزأ من الله.

هنا في سري ايزوبانيشاد ،يتذكر مخلص الله هذه المانترا ، وبالتالي يتطهر ، مدركًا أن جميع الكائنات الحية جزء لا يتجزأ من الله ، أبناء الكائن الأسمى. ولا شيء يمكن أن يزعج مثل هذا الشخص. لا يحسد أحدا. الشخص اللاشخصي ، على سبيل المثال ، يعتقد ، "أنا الله" ، وهو دائمًا في حالة قلق لأنه يفقد السيطرة باستمرار على "خليقته". كل ما يمكنه فعله هو أن يشرح لنفسه: "لقد حدث لأنني كنت أريد ذلك". لكن هذا لا يساعد في التخلص من القلق.

والشخص الذي يعرّف نفسه بالجسد يصبح أكثر قلقًا. إنه يخاف باستمرار من الموت ، ويتعلق بالعالم المادي ويخشى فقدان شيء ما أو عدم الحصول على شيء ما. هذه هي حياة المادي.

وهكذا ، في سري ايزوبانيشاديحتوي على معلومات تنحدر من البعد الروحي. "تعويذة" تعني "معلومات في شكل صوت ينحدر من البعد الروحي" ، تنازلي المعرفة. بهذه الطريقة نتلقى معلومات عن الحقيقة المطلقة من الحقيقة المطلقة ، التي تنزل وتكشف لنا نفسها. هذا يعني أنها ليست "هي" ، بل هو: الله شخص يبذل جهدًا واعيًا لإعلان نفسه. وهذا يدل بوضوح على أنه إنسان. و "هو" تعني أيضًا أنه صاحب السيادة ، وأن هناك حقًا رجل واحد فقط ، بمعنى "الحاكم". كل الآخرين يخضعون. في الواقع ، تخضع جميع الكائنات الحية لما إذا كنا مؤقتًا في الإناث أم أجساد الذكورنحن ، في الواقع ، في وضع ثانوي. بهذا المعنى ، لا أحد سوى الشخص الأسمى. من المفترض أن نكون خدامًا خاضعين ، وليس أسيادًا. موقفنا الطبيعي هو الخدمة. إن الفكرة القائلة بأن موقفنا الطبيعي هو الاستغلال ، وأننا يجب أن نحاول أن نكون أسياد الطبيعة المادية أو الكائنات الحية الأخرى ، فكرة خاطئة. يمتلك الله كل شيء وكل شخص - جميع الكائنات الحية - كما هو مذكور في المانترا الأولى سري ايزوبانيشاد:

كل شيء حي وغير حي في الكون يخضع لسيطرة الرب وهو ملك له.

الحية وغير الحية. أنا على قيد الحياة. أنا كائن حي نشط ، والآن أنا في مجال الطاقة غير الحية المؤقتة - المادة. كل الأشياء المادية هي ملك لله. كل هذا كان هنا قبل مجيئي إلى هنا ، وسيبقى كل هذا هنا بعد أن أغادر. وجميع الكائنات الحية هي طاقة أرواح ، والكائنات الحية أبناء الله ، أو أجزاء لا تتجزأ. إنهم ملكه. لذلك إذا كنت أعتقد أن بعض الكائنات الحية تخصني ، سواء كانت زوجتي أو زوجي أو أطفالي أو كلبي أو أي شيء آخر ، إذا كنت أعتقد أنه "ملكي" أو "هي ملكي" - فهذا في الواقع وهم. لأن هذا الشخص ملك لله. أنا لست ملكك وأنت لست ملكًا لي ، لكننا جميعًا لله. وكل الطاقة الجامدة ملك لله.

وبالتالي ، يرى الشخص الحكيم كل شيء في وحدة بمعنى أن كل الطاقة ملك لله يرى الله في كل مكان لأن طاقة الله في كل مكان. كل شيء له.

وهو يستخدم كل الطاقات لخدمته.وهذا ما يسمى "الخدمة التعبدية" أو اليوغا البهاكتي أو يوجا الكرمة. عندما يفهم المرء أن الكائن الأسمى يمتلك كل شيء ، يبدأ في إدراك أن كل ما لديه هو ملك لله ، وبالتالي يستخدمه كله لتمجيد الله أو في خدمة الله. يدعي يوجا الكرمة.

الكارما تعني الفعل ، واليوجا تعني الاتحاد بالله. لذلك ، فإن الأفعال المتعلقة بالله ، القائمة على العلاقة مع الله في المحبة ، والغرض منها إرضاء الله ، وتحقيق مشيئته ، تُدعى يوجا الكرمة.

يوجا الكرمةبناءً على المعلومات أو المعرفة التالية:

أنا روح روح ، ولست جسدا ماديا.

جميع الكائنات الحية جزء لا يتجزأ من الكائن الحي الأسمى. كلنا ملك له. إلى جانب،

كل الطاقة الجامدة ، الطاقة المادية ، تنتمي إلى الأسمى.

لفهم هذا ، أشارك في الخدمة التعبدية. بعبارة أخرى ، لدي جياناالمعرفه. ثم أتصرف على هذا الأساس.

وبالتالي ، يجب أن يكون لدي المعرفة التالية:

أنا موجود. أنا روح روح ، أنا أبدية ، أنا لا يهم.

أنا جزء لا يتجزأ من الروح الأسمى.

جميع الكائنات الحية في نفس وضعي - فهي أيضًا جزء لا يتجزأ من الأسمى. إنهم ليسوا لي ، بل له. وكل الطاقة المادية ملك له أيضًا.

أنا مثل الشخص الذي وجد محفظة بالمال. إذا كنت في جهل ، أعتقد ، "الآن هذه محفظتي ، سأستمتع." حتى لو كانت هناك بطاقة تحمل اسم المالك ورقم هاتفه ، ما زلت أفكر: "هذا لي". هذا هو تأثير الجهل. لكن الشخص الذكي يفهم: "هذا يخص شخصًا آخر" - ويعيد المحفظة إلى المالك.

هناك مقارنة تميز ثلاثة أنواع من الناس. لنفترض أن ثلاثة أشخاص يسيرون في الشارع ويعثر كل منهم على فاتورة بقيمة مائة دولار.

يفكر الأول على الفور: "أوه ، سأستمتع!" - ويبدأ فورًا في التفكير فيما سيشتريه بهذا المال من أجل سعادته. يمكن مقارنة مثل هذا الشخص بشخص عادي المادي.

تتم مقارنة الثانية مع اليوغاالذي لا يريد تعكير صفو سلامه. وهو يتخطى ورقة المائة دولار ، كما يعتقد ، "لا أريد حتى أن أنظر ، لا أريد أن أشارك ، هذه كارما" - شيء من هذا القبيل.

والثالث يأخذ المال فيجد صاحبه ويعيده إليه. يمكن مقارنتها بـ بهاكتااو المصلين من الله. لا يهتم بسلامه الشخصي أو خلاصه أو تحرره من الألم أو المتاعب المحتملة ؛ إنه يفهم: "هذا يخص الله ، دعني أعيدهم إليه - استخدمهم في خدمته". إنه لا ينظر إلى المال على أنه مصدر متعة ، ولا يحاول أيضًا الابتعاد عنه ، فيظهر بذلك نبذًا كاذبًا. بدلاً من ذلك ، يستخدم كل ما في وسعه - سواء كان مليون دولار ، أو بعض قدراته ، أو ذكائه ، أو مهاراته المهنية (كتابة المقالات ، والعمل على جهاز كمبيوتر - أيًا كان) ، - حول إنه يدرك أن كل هذا يخص الله ، ويستخدمه ويعيد توجيهه لخدمة الله.

يستخدم معظم الناس الطاقة المادية ، بما في ذلك نقاط قوتهم وقدراتهم ومواهبهم وما إلى ذلك ، من أجل المتعة المادية الخاصة بك؛ الشيء الرئيسي في حياتهم هو أنفسهم ، سعادتهم.

ثم هناك نوع آخر من الناس - يوجد عدد أقل بكثير منهم - الذين فشلوا في محاولة الاستمتاع بالعالم المادي وتعبوا من هذه الحياة ، يحاول الابتعاد عنه.لا يريدون المشاركة في أي شيء. وهم يبذلون جهودًا كبيرة في هذا الاتجاه. يحاولون التخلي عن كل شيء ، لكن كل شيء يستمر في التشبث بهم. يحاولون التخلي عنها ويعودون ويحاولون مرة أخرى التخلي عنها ، لكنهم ينجذبون ببطء إلى كل هذا النشاط ولا يحبونه ويحاولون التخلي عنه مرة أخرى. على سبيل المثال ، يصومون ، ثم ينفجرون ويأكلون ويأكلون ويأكلون لمدة أسبوع كامل ، ثم يشعرون بالذنب: "لا بد لي من التخلي عن العالم. لقد شعرت بالامتصاص مرة أخرى "، وبدأوا من جديد. يقفزون على أردافهم محاولين الاستيقاظ كونداليني.يفعل البرانايامابجد - يبذلون جهودًا كبيرة حقًا للتخلي عن كل شيء والارتقاء فوقه ، ويبدأون في الشعور بالسلام ونوع من النعيم مرة أخرى ، ولكن قبل أن يتاح لهم الوقت للنظر إلى الوراء ، تمتصهم الحياة مرة أخرى وعليهم البدء من جديد تكرارا. ومعظم الناس يقعون في إحدى هاتين الفئتين.

لكن المحب ، الذي حقا يعمل على المستوى الروحي، يتفهم: "أولاً ، أنا لا أملك شيئًا ، لذا لا يمكنني استخدامه من أجل متعتك الشخصية. أنا فقط آخذ ما هو ضروري للحفاظ على هذا الجسد في حالة جيدة حتى أتمكن من الخدمة ، وكل شيء آخر لدي ، أستخدمه في خدمة الله. وهو يفهم أيضًا: "لأنني لا أملك شيئًا ، لا يمكنني التخلي عن أي شيء." قد يقول قائل: "لقد تخليت عن هذا ، هذا. كان لدي يخت منزل كبيروتخلت عنهم وأعيش الآن ببساطة. لقد تخليت عن كل شيء "- وقد يعجبه حقًا أنه" تخلى عن كل شيء "، وقد يرغب في التخلي عن شيء آخر ، معتقدًا أنه لا يزال لديه نوع من الممتلكات. لكن في الحقيقة ، كيف يمكنك التخلي عن شيء لا يخصك؟ يتعامل صراف البنك باستمرار مع المال ، والمال ، والمال ، ولكن ليس واردًا أن يتخلى عنها - لأنه ليس ملكه. إنه لمن الوهم أن تعتقد أنك امتلكت شيئًا ما في يوم من الأيام. كيف ترفضه؟

ينصحنا القديسون في جميع الأوقات بعدم القيام بمحاولات خاطئة "للتخلي عن" و "الروحانية" وألا نحاول أن نكون سيد البعد المادي ، للاستمتاع بالعالم المادي ، ولكن لتوحيد إرادتنا مع إرادة الأسمى. الشخصية ، وتعني استخدام كل قدراتنا وإمكانياتنا وكل ممتلكاتنا ، كبيرة كانت أم صغيرة ، في خدمته. سواء كان لدينا الكثير أو القليل ، فإن الله لا يهتم ، لأننا نقدمه له كل شيء. ما يهم هو ذلك نحن نقدمها. المهم ليس الكمية ، بل النوعية - الوعي الذي يتم به ذلك.

في الواقع ، الوضع الأصلي الطبيعي للكيان الحي هو اخدموا الرب الأسمى بمحبة.عندما يعود المرء إلى هذه الحالة من الخدمة التعبدية ، أو اليوغا البهاكتي يستعيد الصفات المفقودة سابقًا اللازمة لدخول ملكوت الله ؛ وبعبارة أخرى ، لا مزيد من استقبال الجثث المادية. لم يعد هذا ضروريًا ، لأن التناسخ ، تناسخ الروح ، ناتج عن رغبة الفرد في أن يكون سيد العالم المادي. في الطبيعة ، يتم ترتيبه بطريقة تجعل الكائن الحي الذي يرغب في التمتع المادي ، ويترك الجسد المادي الإجمالي ، يحصل على شخص آخر ولديه الفرصة لمواصلة محاولاته للاستمتاع. لكنها مليئة بالمعاناة - فالولادة والمرض والشيخوخة والموت تسبب معاناة كبيرة. من غير الطبيعي أن يكون الكائن الحي الأبدي في العالم المادي المؤقت. هذا ليس المكان الذي يجب أن نكون فيه. بعدنا الطبيعي هو العالم غير المادي وغير المادي.

وهكذا ، عندما نتحرر من الرغبة في أن نكون السيد ، وعندما لا نحسد الشخصية العليا ، ولم تعد لدينا رغبات مادية ، ورغبتنا الوحيدة هي خدمة الشخصية العليا ، فإننا لاستعادة حقنا في أن نكون في ملكوت الله مرة أخرى.ثم لم نعد بحاجة إلى أخذ جسم مادي. وهذه في الواقع هي الحالة الطبيعية لكائن حي ، وتسمى بالدين. الدين ليس شيئًا تنضم إليه أو تغيره. الدين الحالة الأصلية الطبيعية للكيان الحي.في هذه الحالة ، يخدم الكائن الحي بمحبة الكائن الحي الأسمى.

تقول المانترا السابعة لسري إيسوبانيشاد:

الشخص الذي ينظر دائمًا إلى الكائنات الحية على أنها شرارات روحية ، مساوية للرب نوعياً ، يفهم الطبيعة الحقيقية للأشياء. ما الذي يمكن أن يضلل أو يزعج مثل هذا الشخص؟

في النهاية ، سبب قلقنا هو حقيقة أننا لا نرى كائنًا حيًا ، ولكننا نرى جسده فقط. إذا نظرت إلي ، سترى جسدي. تتكون أعيننا من الماء والأرض والهواء ... هذه العيون قادرة على إدراك الطاقة المادية ، لذلك يمكنني أن أرى ما إذا كان جسدك ذكرًا أم أنثى ، صغيرًا أم كبيرًا ، وما إلى ذلك. ولكن لنرى حقا أنت،هناك حاجة إلى نوع مختلف من الرؤية.

وهنا ، في Sri Isopanishad ، يقال أن الشخص الحكيم يرى أن الكائنات الحية هي أجزاء وحزم من الرب الأعلى ، مساوية له نوعًا ، وأن مثل هذا الشخص ليس لديه ما يدعو للقلق. في العالم المادي ، يواجه الجميع مشكلة بسبب نقص الرؤية الروحية. عندما نتحدث عن الرؤية ، نفهم أنها يمكن أن تكون مادية وروحية.

الرؤية المادية من نوعين. النوع الأول هو الرؤية من خلال الحواس الجسيمة: الرؤية ، السمع ، إلخ. ولكن هناك أيضًا معنى مادي آخر ، النوع الثاني من الرؤية المادية - التفكير التأملي. يقوم على الإدراك الحسي الإجمالي. من خلال المشاعر الجسيمة ، تدخل المعلومات إلى العقل ، ثم على أساسها يتجادل الشخص حول ما هو حقيقي وما هو غير صحيح. لكن نتائج التركيبات العقلية لا يمكن أن تكون روحية ، لأنها تستند إلى إدراك الحواس المادية. هذه العملية لاكتساب المعرفة تسمى "تصاعدي". بعد هذه العملية ، يقوم الشخص الذي يريد أن يفهم شيئًا ما (على سبيل المثال ، عالم) بفحص هذه الظاهرة بعناية فائقة بعينيه ، ربما مسلحًا بنوع من الامتداد في شكل مجهر أو تلسكوب ، ثم يبدأ في التفكير فيما كل هذا يعني.

وهكذا ، تستند بناياتنا التخمينية على الإدراك الحسي المادي ، والاستنتاجات التي توصلنا إليها تعتمد في النهاية على قدرات حواسنا. ولكن نظرًا لأن حواسنا المادية محدودة ، فإن استنتاجاتنا ستكون دائمًا غير كاملة. بعبارة أخرى ، حواسنا ناقصة ، لذا فإن كل معرفتنا المكتسبة من خلال الإدراك الحسي ستكون أيضًا غير كاملة. ومع ذلك ، بالاعتماد على قوة مشاعرنا الجسيمة ومشاعرنا الدقيقة - التفكير التأملي - نحاول الصعود إلى الحقيقة المطلقة ، للدخول في البعد الروحي. هذا ما يحاول الناس فعله عادة. يحصلون على بعض المعلومات من خلال الحواس ، وبناءً عليها يتوصلون إلى بعض الاستنتاجات ، في محاولة للوصول إلى الحقيقة المطلقة ، والاستنتاجات التي يتوصلون إليها تسمى "الحقيقة".

الرؤية الروحية مختلفة. لم يتم الحصول عليها نتيجة البحث بمساعدة الحواس المادية والتفكير التأملي اللاحق. إن الرؤية الروحية الموصوفة في هذا الشعار "Sri Isopanishad" تلقى من يريد رؤية الحقيقة. لأن هناك رغبة في قلبه لرؤية الحقيقة ، فإن الحقيقة المطلقة تكشف نفسها لذلك الشخص. هذا هو جوهر الاختلاف الأساسي بين المسارين الصاعد والتنازلي للحصول على المعرفة. من يريد أن يكون السيد نفسه لا يريد قبول وجود كائن أسمى واعي ونشط وصانع القرار ورحيم ومحب. إذا اعترفوا بـ "العلي" ، فإنهم لا يوافقون على أنه شخص. إنهم لا يقبلون أن يستطيع الله سبحانه وتعالى أن يختار أن يكشف لي شيئًا وأن يكشفه لي فعليًا. يعتقدون أنها نتيجة جهودهم الخاصة. بعبارة أخرى ، يعتقد الناس عمومًا أن الله ، أو الحقيقة المطلقة ، غير شخصي أو غير نشط ، وأن الحقيقة المطلقة لا يمكنها اتخاذ قرار الكشف عن نفسها لي - وأن الأمر متروك لي لتسلقها. إن وجد الله فهو كالسماء. الله محيط من النور ، هذا كل شيء. ليس لديه وعي ، لا يستطيع أن يقرر. عندما تقول "اتخذ قرارًا" فأنت تتحدث عن شخص.

وبالتالي فإن معظم الناس ليسوا مستعدين لقبول وجود الشخص الأسمى. إن التعرف على الشخص الأسمى يعني بالنسبة لهم أن يضعوا أنفسهم في موضع التبعية ، ونحن جميعًا نريد أن نكون أسيادًا. بمجرد أن أقبل وجود الشخصية العليا ، سأضع نفسي في وضع لم أعد فيه السيد ، وهذا سيعرض منصبي الحالي للخطر. طوال حياتي كنت أحاول أن أكون سيدًا ، والآن علي أن أقبل هذا الهراء حول ما هو المعلم الأسمى؟ يمكنني أن أقبل الله وكل ذلك ، ولكن فقط إذا كان الله غير فاعل وغير شخصي. بمجرد أن أقبل أن الحقيقة المطلقة هي شخص ، فبمجرد أن أقبل شخصية الربوبية ، سأواجه مشاكل مع سيادتي ، لأنه إذا كانت هناك شخصية عليا ، الرب الأعلى ، فأنا لم أعد أنا الأعلى. شخصًا ، لذلك يجب أن أبدأ في التفكير فيما إذا كانت أفعالي وطريقة حياتي كلها ترضي شخصًا آخر - الشخصية العليا ، لأن مهمتي هي تنسيق إرادتي مع إرادته. بعبارة أخرى ، بمجرد أن أقبل الشخصية العليا ، لا يمكنني أن أكون سعيدًا ما لم أوافق إرادتي مع إرادته. وإذا كنت لا أريد أن أتخلى عن سيطرتى ، إذا كنت لا أرغب في تنسيق إرادتي مع إرادة الله ، إذا كنت لا أزال أريد أن أكون الله بنفسي ، أن أكون في مركز كل شيء ، الشخص الذي حوله يدور الجميع وكل شيء ، أهم شخص في حياتي ، ويجب أن يخدم كل شخص آخر وكل العالم سعادتي ، فلا شك في أنني أستطيع قبول وجود الشخصية العليا ، لأنني لا أريد ذلك.

ذات يوم قال الناس عن يسوع المسيح ، "كيف يعرف الكتاب المقدس دون أن يتعلم؟" فأجاب: "تعليمي ليس لي بل هو الذي أرسلني. من يريد أن يعمل مشيئته ، فسوف يعرف عن هذه التعليم ، سواء كانت من الله ، أو أتحدث من نفسي. ثم قال: ألم يعطيكم موسى ناموس؟ وليس احد منكم يمشي حسب الناموس. (من يوحنا ، 7.15-17 ، 19).من الواضح أنهم لم يرغبوا في "عمل مشيئة الله" وبالتالي لم يعترفوا بيسوع كممثل له.

وهكذا ، فإن الشخص الذي يعترف بالشخصية العليا للربوبية يدرك: "يمكن للشخصية الأسمى أن تريني كل ما يريد - كل ما يريدني أن أعرفه - وأن أفعل ذلك بشكل أسرع بكثير مما أستطيع أن أكتشف شيئًا عن الله. يمكن للحقيقة المطلقة أن تكشف عن نفسها بالكامل في أقل من ثانية ". هذا هو تفكير الشخص الذي يفهم شخصية الربوبية. لقد توقف عن محاولة التسلق إلى عالم الله ، والبحث والاستدلال بناءً على نتائج بحثه ، وينغمس في تلقي المعلومات التي تصل إليه.

بشكل عام ، يحاول المرء أن يجد الحقيقة ، أو يحاول إدراك الحقيقة المطلقة. إنه مشغول بالبحث - البحث ، البحث ... لكن الحقيقة المطلقة ليست قطعة ذهب مخبأة في مكان ما ، فقط مستلقية هناك في انتظار العثور عليها. الحقيقة المطلقة نشطة وشخصية. إذا لم تكن تريدك أن تجدها ، فسوف تصبح غير مرئية ولن تجدها. بمعنى آخر ، لا يمكنك أن تجدها أبدًا بهذه الطريقة. بمجرد قبولك لوجود الشخص الأسمى ، فإنك تقبل أن هناك كائنًا آخر له إرادة خاصة به. قد أعتقد أنني أريد أن أجده ، لكنه قد لا يريد أن يظهر نفسه لي. قد أفتقر إلى الصفات اللازمة لرؤيته.

بعبارة أخرى ، تلعب إرادة شخص آخر دورًا هنا ، وهذا يجعل الأمور دائمًا أكثر صعوبة. إذا قررت بمفردي كل شيء ، فهذا سهل - أنا أتعامل مع نفسي - ولكن بمجرد ظهور شخص آخر في حياتك ، يصبح كل شيء معقدًا للغاية. يبدو الأمر كما لو كان لدى المرأة طفل أو تزوج شخص ما أو تزوج ، تصبح الحياة أكثر صعوبة. أنت تسمح لشخص آخر بالدخول إلى حياتك. على سبيل المثال ، يقول طفلك ، "أريد هذا ، أريد ذلك". لم يكن لديك أي شيء كهذا من قبل - لم يكن لديك طفل ولم يكن لديك مثل هذه المشاكل. لكنه شخص مختلف. بمجرد ظهور شخص آخر ، عليك أن تتعامل مع إرادته ورغباته.

في حالة وجود طفل ، يمكنك تدريجياً جعله يتوافق مع إرادتك لأنك أكبر. يمكنك أن تقول "اخرس" أو أغلق عليه في غرفته وكن وحدك مرة أخرى. لكن الشخص الأسمى يتحكم في كل شيء ، ولا يمكنك حتى أن تفتح فمك له. انت صغير. أنت الذي ستحتاج إلى تنسيق إرادتك مع إرادته.

هذا هو السبب في أن معظم الناس لا يريدون قبول الشخص الأسمى - فهم يريدون أنفسهم أن يكونوا الشخص الأعلى. يريدون أن يكونوا المستمتعين الرئيسيين. يريدون أن يتم خدمتهم ، يريدون أن يكونوا سيدًا. في الواقع ، يعتقد الكثير من الناس أن الشخص الذي بلغ الإدراك الروحي يصبح السيد - يدرك أنه شيء مثل الله ، والجميع يفعل مشيئته.

لكن في الواقع هذا ليس كذلك. "السيد الروحي" يعني "ثقيل". جورو ، الترجمة الحرفية لكلمة "غورو" هي "ثقيلة". لماذا هو ثقيل؟ هذه المقارنة - إنه مثل شجرة بها عدد كبير من الفاكهة. لكن ثمارها هي ثمار محبة الله. عندما يحقق الشخص بالفعل الإدراك الروحي ، يكون لديه العديد من ثمار حب الله ، ويصبح شخصًا يحب الله بمحبة نقية ، عندما لا يكون لديه إرادته الخاصة ويفعل ببساطة إرادة الشخصية العليا ، عندما تكون إرادته كاملة. تتماشى مع إرادة الشخصية العليا. يُطلق على هذا الشخص اسم "المعلم" أو "المعلم الروحي" ويتم تكريمه كممثل لله.

من يعتقد أن "المعلم هو من وصل إلى منصب الشخص الأعلى" مخطئ. يبدأ الناس أحيانًا في قيادة ما يسمى بالحياة الروحية ، لكن لا تتخلوا عن الرغبة في أن يكونوا الشخص الأعلى. ما زالوا يريدون أن يكونوا. يجلبون معهم هذه الرغبة ، لذلك عندما يسمعون عن الشخص الأسمى ، يصبحون على الفور غير مرتاحين. لماذا ا؟ لأن "الشخص الأسمى" يعني أنك لست صاحب السمو ، وعلى الفور تغار ، انظر إلى الله كمنافس لك. أنت لست ضد فكرة الله ، ولكن فقط إذا لم يكن كائنًا واعًا قادرًا على اتخاذ القرارات ، ويحبك ، ويمكن أن تحبه ، ولديه إرادته ، ربما مختلفة عن إرادتك. إنهم لا يحبون فكرة الله هذه.

هناك فكرة شائعة الآن بأنني الله ، الشخص الأسمى ، وأنا بحاجة فقط إلى إدراك ذلك من خلال التأمل. إذا تأملت لفترة طويلة بما فيه الكفاية وبصعوبة كافية ، فسوف أخترق هذا الوهم وأدرك أنني الإله الأعلى. لكن هذا هو الفخ الأخير للمايا (وهم). مايا لديها اثنين من الفخاخ. الأول هو الاعتقاد بأنني جسم مادي أو عقل مادي. وغالبًا ما يفهم الناس أنهم ليسوا جسدًا وليسوا عقلًا ، لكنهم روح - قوة حياة ، لا يهم. لكن ، لسوء الحظ ، وقعوا في الفخ الأخير لمايا - بدأوا في الاعتقاد بأنهم الرب الأعلى. بدأوا في التأمل: "كل الكائنات الحية تأتي مني ، أنا في كل مكان ، أنا كل شيء ، أنا الكون ، أنا أتحكم في الكون ، أرسل الضباب وأبدده. بالطبع ، لم أكن أعرف أنني سأرسل الضباب الآن ، في الواقع ، اعتقدت أنني سأرسل شيئًا آخر ، لكن لا بد أنني أردت أن يكون الأمر على ما هو عليه الآن ، لأنه كذلك "- وإلى ذلك مشابه .

لذلك تقول على وجه التحديد:

الشخص الذي ينظر دائمًا إلى الكائنات الحية على أنها شرارات روحية ، مساوية للرب نوعياً ، يفهم الطبيعة الحقيقية للأشياء.

من الناحية النوعية. مثال على ذلك قطرة ماء من المحيط. تتمتع قطرة من مياه المحيط بنفس جودة المحيط بأكمله - نفس نسبة الملح. لكن قطرة ماء لا يمكن مقارنتها بالمحيط. لا يمكن مقارنة كيان حي صغير بالكيان الحي الأعلى. على الرغم من أننا نمتلك نفس الجودة ، إلا أننا أصغر بكثير من الناحية الكمية ولدينا طاقة أقل بكثير. وكيف يتجلى هذا؟ أننا ، الكائن الحي ، وقعنا تحت تأثير الجهل ، وبالتالي فإننا نبحث عن المعرفة. الكائنات الحية مسجونة في جسم مادي. لا يُحاصر الكائن الأسمى أبدًا في الجسم المادي. الشخص الأسمى هو المتحكم ، ونحن الكيانات الحية ، جزء لا يتجزأ من الأسمى ، نحن المتحكمون. نحن جميعا في السيطرة. لا أحد منا يستطيع أن يدعي أنه الشخص الذي يحكم.

أن تفكر في نفسك أنك الرب الأعلى هو آخر فخ للوهم. جوهرنا روحاني ، لكننا لسنا الروح الأسمى. نحن لسنا كلي القدرة. قبل عشرين دقيقة كنت أتأمل ، "أنا الله ، أنا الله" ، والآن أقف عند مفترق طرق لأن الضوء الأحمر مضاء والسيارات تندفع بسرعة خارقة. أي نوع من الإله أنا؟ إنه لأمر مثير للسخرية أن تتأمل "أنا الله" ثم تقف عند مفترق طرق لأن الضوء الأحمر مضاء.

هؤلاء الناس لا يسألون أنفسهم ، "إذا كنت أنا الله ، فلماذا لست كلي القدرة؟" لكن إذا سألتهم ، سيقولون ، "هذا لأنك في وهم."

ولكن إذا كنت أنا الله فكيف أكون في وهم؟

لأنك نسيت أنك الله.

إذا كنت أنا الله فكيف أنسى؟ ألا تعني كلمة "الله" "سبحانه وتعالى"؟ إذا كنت أنا الله فكيف أنسى أنني الله؟

أردت أن تنسى.

إذا أردت أن أنسى ، الآن أريد أن أتذكر. لماذا ما زلت متوهمًا؟

حسنًا ، ربما لا تريد أن تتذكر حقًا.

ومن أنت؟

انا ايضا الله.

هل نحن آلهة بالتساوي؟

نعم. بالتساوي.

ولكن بعد ذلك لا يوجد إله. بالمثل ... هل يوجد إله أسمى؟

رقم. نحن آلهة بالتساوي. لكن في الحقيقة هو الكل إله واحد. نحن لسنا أفرادًا حقًا. نحن فقط نتظاهر بأننا أفراد. كل شيء واحد ، ونحن نتظاهر فقط أننا منفصلون عن بعضنا البعض.

أوه ، تظاهر أننا منفصلون. لماذا انت مدرس؟ لماذا أنت غورو؟

لأنني أدركت أني أنا الله وأنت لست كذلك.

سئل رجل في الهند ، "ما الفرق بين المعلم والتلميذ؟" أجاب: "لقد أدرك المعلم أنه الله ، لكن التلميذ لم يدرك ذلك بعد. أدركت أني أنا الله ، وأنت لست بعد. " - "نعم ، لكني أعتقد أنك قلت للتو إنني أنت ، وأنت أنا ، لا يوجد فرق ، لا توجد فردية. إذا كنت قد أدركت أنك الله ، فلماذا لم أدرك ذلك في نفس الوقت؟ " ليس لديهم إجابة على هذا السؤال.

هذه فكرة خاطئة - "أنا الله". كلنا آلهة صغيرة. نحن جميعاً أرواح روحية ، ولسنا جسداً مادياً. أنا لست جسداً - لست أبيض ، ولا أسود ، ولا امرأة ، ولا رجلاً ، ولا رجلاً ، ولا حيواناً ... جميع الكائنات الحية جزء لا يتجزأ من الله.

هنا في Sri Isopanishad ، يتذكر أحد محبي الله هذه المانترا وبالتالي يصبح مطهرًا ، مدركًا أن جميع الكائنات الحية جزء لا يتجزأ من الله ، أبناء الكائن الأسمى. ولا شيء يمكن أن يزعج مثل هذا الشخص. لا يحسد أحدا. الشخص اللاشخصي ، على سبيل المثال ، يعتقد ، "أنا الله" ، وهو دائمًا في حالة قلق لأنه يفقد السيطرة باستمرار على "خليقته". كل ما يمكنه فعله هو أن يشرح لنفسه: "لقد حدث لأنني كنت أريد ذلك". لكن هذا لا يساعد في التخلص من القلق.

والشخص الذي يعرّف نفسه بالجسد يصبح أكثر قلقًا. إنه يخاف باستمرار من الموت ، ويتعلق بالعالم المادي ويخشى فقدان شيء ما أو عدم الحصول على شيء ما. هذه هي حياة المادي.

وهكذا ، يحتوي Sri Isopanishad على معلومات تنحدر من البعد الروحي. "تعويذة" تعني "معلومات في شكل صوت ينحدر من البعد الروحي" ، تنازلي المعرفة. بهذه الطريقة نتلقى معلومات عن الحقيقة المطلقة من الحقيقة المطلقة ، التي تنزل وتكشف لنا نفسها. هذا يعني أنها ليست "هي" ، بل هو: الله شخص يبذل جهدًا واعيًا لإعلان نفسه. هذا يشير بشكل لا لبس فيه إلى أنه شخص. و "هو" تعني أيضًا أنه صاحب السيادة ، وأن هناك حقًا رجل واحد فقط ، بمعنى "الحاكم". كل الآخرين يخضعون. جميع الكائنات الحية في الواقع خاضعة ، سواء كنا مؤقتًا في أجساد أنثوية أو ذكورية ، فنحن في الواقع في وضع التبعية. بهذا المعنى ، لا أحد سوى الشخص الأسمى. من المفترض أن نكون خدامًا خاضعين ، وليس أسيادًا. موقفنا الطبيعي هو الخدمة. إن الفكرة القائلة بأن موقفنا الطبيعي هو الاستغلال ، وأننا يجب أن نحاول أن نكون أسياد الطبيعة المادية أو الكائنات الحية الأخرى ، فكرة خاطئة. يمتلك الله كل شيء وكل شخص - جميع الكائنات الحية - كما قيل في المانترا الأولى لسري إيزوبانيشاد:

كل شيء حي وغير حي في الكون يخضع لسيطرة الرب وهو ملك له.

الحية وغير الحية. أنا على قيد الحياة. أنا كائن حي نشط ، والآن أنا في مجال الطاقة غير الحية المؤقتة - المادة. كل الأشياء المادية هي ملك لله. كل هذا كان هنا قبل مجيئي إلى هنا ، وسيبقى كل هذا هنا بعد أن أغادر. وجميع الكائنات الحية هي طاقة أرواح ، والكائنات الحية أبناء الله ، أو جسيمات متكاملة. إنهم ملكه. لذلك إذا كنت أعتقد أن بعض الكائنات الحية تخصني ، سواء كانت زوجتي أو زوجي أو أطفالي أو كلبي أو أي شيء آخر ، إذا كنت أعتقد أنه "ملكي" أو "هي ملكي" - فهذا في الواقع وهم. لأن هذا الشخص ملك لله. أنا لست ملكك وأنت لست ملكًا لي ، لكننا جميعًا لله. وكل الطاقة الجامدة ملك لله.

وهكذا ، يرى الشخص الحكيم كل شيء في وحدة بمعنى أن كل الطاقة ملك لله ، لذلك يرى الله في كل مكان ، لأن طاقة الله موجودة في كل مكان. كل شيء له. ويستخدم كل الطاقات في خدمته. وهذا ما يسمى "الخدمة التعبدية" أو اليوغا البهاكتيأو يوجا الكرمة.عندما يفهم المرء أن الكائن الأسمى يمتلك كل شيء ، يبدأ في إدراك أن كل ما لديه هو ملك لله ، وبالتالي يستخدمه كله لتمجيد الله أو في خدمة الله. وهذا ما يسمى كارما يوجا.

"الكارما" تعني "العمل" ، "اليوغا" تعني الإتحاد بالله. لذلك ، فإن الأفعال المتعلقة بالله ، القائمة على العلاقة مع الله في المحبة ، والغرض منها إرضاء الله ، وتحقيق مشيئته ، تُدعى يوجا الكرمة.تعتمد Karma yoga على المعلومات أو المعرفة التالية:

أنا روح روح ، ولست جسدا ماديا.

جميع الكائنات الحية جزء لا يتجزأ من الكائن الحي الأسمى. كلنا ملك له. إلى جانب،

كل الطاقة الجامدة ، الطاقة المادية ، تنتمي إلى الأسمى.

لفهم هذا ، أشارك في الخدمة التعبدية. بعبارة أخرى ، لدي جنانا ، المعرفة. ثم أتصرف على هذا الأساس.

وبالتالي ، يجب أن يكون لدي المعرفة التالية:

أنا موجود. أنا روح روح ، أنا أبدية ، أنا لا يهم.

أنا جزء لا يتجزأ من الروح الأسمى.

جميع الكائنات الحية في نفس وضعي - فهي أيضًا جزء لا يتجزأ من الأسمى. إنهم ليسوا لي ، بل له. وكل الطاقة المادية ملك له أيضًا.

أنا مثل الشخص الذي وجد محفظة بالمال. إذا كنت في جهل ، أعتقد ، "الآن هذه محفظتي ، سأستمتع." حتى لو كانت هناك بطاقة تحمل اسم المالك ورقم هاتفه ، ما زلت أفكر: "هذا لي". هذا هو تأثير الجهل. لكن الشخص الذكي يفهم: "هذا يخص شخصًا آخر" - ويعيد المحفظة إلى المالك.

هناك مقارنة تميز ثلاثة أنواع من الناس. لنفترض أن ثلاثة أشخاص يسيرون في الشارع ويعثر كل منهم على فاتورة بقيمة مائة دولار. يفكر الأول على الفور: "أوه ، سأستمتع!" - ويبدأ فورًا في التفكير فيما سيشتريه بهذا المال من أجل سعادته. يمكن مقارنة مثل هذا الشخص بمادي عادي. والثاني يقارن مع يوغي لا يريد أن يزعج سلامه. وهو يتخطى ورقة المائة دولار ، كما يعتقد ، "لا أريد حتى أن أنظر ، لا أريد أن أشارك ، هذه كارما" - شيء من هذا القبيل. والثالث يأخذ المال فيجد صاحبه ويعيده إليه. يمكن مقارنته ببهاكتا ، أو محب الله. لا يهتم بسلامه الشخصي أو خلاصه أو تحرره من الألم أو المتاعب المحتملة ؛ إنه يفهم: "هذا يخص الله ، دعني أعيدهم إليه - استخدمهم في خدمته". إنه لا ينظر إلى المال على أنه مصدر متعة ، ولا يحاول أيضًا الابتعاد عنه ، فيظهر بذلك نبذًا كاذبًا. بدلاً من ذلك ، يستخدم كل ما في وسعه - سواء كان ذلك بمليون دولار ، أو بعضًا من قدراته ، أو ذكائه ، أو مهاراته المهنية (كتابة المقالات ، والعمل على جهاز كمبيوتر - أيًا كان) ، فهو يفهم أن كل شيء يخص الله ، ويستخدم ، يعيد توجيهها لخدمة الله.

يستخدم معظم الناس الطاقة المادية ، بما في ذلك قوتهم وقدراتهم ومواهبهم وما إلى ذلك ، من أجل الاستمتاع المادي ؛ الشيء الرئيسي في حياتهم هو أنفسهم ، سعادتهم. ثم هناك نوع آخر من الناس - هناك عدد أقل بكثير منهم - الذين فشلوا في محاولة الاستمتاع بالعالم المادي وتعبوا من مثل هذه الحياة ، حاولوا الابتعاد عنها. لا يريدون المشاركة في أي شيء. وهم يبذلون جهودًا كبيرة في هذا الاتجاه. يحاولون التخلي عن كل شيء ، لكن كل شيء يستمر في التشبث بهم. يحاولون التخلي عنها ويعودون ويحاولون مرة أخرى التخلي عنها ، لكنهم ينجذبون ببطء إلى كل هذا النشاط ولا يحبونه ويحاولون التخلي عنه مرة أخرى. على سبيل المثال ، يصومون ، ثم ينفجرون ويأكلون ويأكلون ويأكلون لمدة أسبوع كامل ، ثم يشعرون بالذنب: "لا بد لي من التخلي عن العالم. لقد امتصني مرة أخرى "- وبدأوا من جديد. يقفزون على أردافهم محاولين إيقاظ الكونداليني. إنهم يمارسون البراناياما بجد - إنهم يبذلون جهودًا كبيرة للتخلي عن كل شيء والارتقاء فوقه ، ويبدأون في الشعور بالسلام ونوع من النعيم مرة أخرى ، ولكن قبل أن يتاح لهم الوقت للنظر إلى الوراء ، تمتصهم الحياة مرة أخرى ويجب عليهم ذلك ابدأ من جديد. ومعظم الناس يقعون في إحدى هاتين الفئتين.

لكن المحب ، الشخص الذي يتصرف بالفعل على المنصة الروحية ، يفهم ، "أولاً ، أنا لا أملك أي شيء ، لذا لا يمكنني استخدامه من أجل متعته الخاصة. أنا فقط آخذ ما هو ضروري للحفاظ على هذا الجسد في حالة جيدة حتى أتمكن من الخدمة ، وكل شيء آخر لدي ، أستخدمه في خدمة الله. وهو يفهم أيضًا: "لأنني لا أملك شيئًا ، لا يمكنني التخلي عن أي شيء." قد يقول قائل: "لقد تخليت عن هذا ، هذا. كان لدي يخت ومنزل كبير ، وقد تخليت عنهما وأعيش الآن ببساطة. لقد تخليت عن كل شيء "- وقد يعجبه حقًا أنه" تخلى عن كل شيء "، وقد يرغب في التخلي عن شيء آخر ، معتقدًا أنه لا يزال لديه نوع من الممتلكات. لكن في الحقيقة ، كيف يمكنك التخلي عن شيء لا يخصك؟ يتعامل صراف البنك باستمرار مع المال ، والمال ، والمال ، ولكن من غير الوارد أن يرفضه - لأنه ليس ملكه. إنه لمن الوهم أن تعتقد أنك امتلكت شيئًا ما في يوم من الأيام. كيف ترفضه؟

ينصحنا القديسون في جميع الأوقات بعدم القيام بمحاولات خاطئة "للتخلي عن" و "الروحانية" وألا نحاول أن نكون سيد البعد المادي ، للاستمتاع بالعالم المادي ، ولكن لتوحيد إرادتنا مع إرادة الأسمى. الشخصية ، وتعني استخدام كل قدراتنا وإمكانياتنا وكل ممتلكاتنا ، كبيرة كانت أم صغيرة ، في خدمته. سواء كان لدينا الكثير أو القليل ، فإن الله لا يهتم ، لأننا نقدمه له كل شيء. ما يهم هو أننا نقدمه. المهم ليس الكمية ، بل النوعية - الوعي الذي يتم به ذلك. في الواقع ، الوضع الطبيعي للكائن الحي هو أن يخدم الرب الأسمى بمحبة. عندما يعود المرء إلى هذه الحالة من الخدمة التعبدية ، أو اليوغا البهاكتييستعيد الصفات المفقودة سابقًا اللازمة لدخول ملكوت الله ؛ وبعبارة أخرى ، لا مزيد من استقبال الجثث المادية. لم يعد هذا ضروريًا ، لأن التناسخ ، تناسخ الروح ، ناتج عن رغبة الفرد في أن يكون سيد العالم المادي. في الطبيعة ، يتم ترتيبه بطريقة تجعل الكائن الحي الذي يرغب في التمتع المادي ، ويترك الجسد المادي الإجمالي ، يحصل على شخص آخر ولديه الفرصة لمواصلة محاولاته للاستمتاع. لكنها مليئة بالمعاناة - فالولادة والمرض والشيخوخة والموت تسبب معاناة كبيرة. ليس من الطبيعي أن يكون كائن حي أبدي في العالم المادي المؤقت. هذا ليس المكان الذي يجب أن نكون فيه. بعدنا الطبيعي هو العالم غير المادي وغير المادي.

وهكذا ، عندما نتحرر من الرغبة في أن نكون السيد ، وعندما لا نحسد الشخصية العليا ولم يعد لدينا رغبات مادية ، ورغبتنا الوحيدة هي خدمة الشخصية العليا ، فإننا نستعيد الحق في أن نكون في ملكوت الله مرة أخرى. ثم لم نعد بحاجة إلى أخذ جسم مادي. وهذه في الواقع هي الحالة الطبيعية لكائن حي ، وتسمى بالدين. الدين ليس شيئًا تنضم إليه أو تغيره. الدين هو الحالة الأصلية الطبيعية للكيان الحي. في هذه الحالة ، يخدم الكائن الحي بمحبة الكائن الحي الأسمى.

ننصحك بقراءة (استمع ، شاهد) فيما يتعلق بهذا المقال:
من أنت؟ تكشف عن نفسك الحقيقية ،
ما هو التأمل
شرح الكارما

ترد أساسيات الممارسة اليومية للتأمل وتنقية الوعي وفقًا لنظام بهاكتي يوغا في مقالة درس التأمل

بناء على محاضرة السيد الروحي

لدى البشرية الحديثة في هذا الوقت الكثير من الأنواع المختلفة لتأكيد وجود عوالم مختلفة عن عالم الأشكال المرئي - المستوى المادي لكوكب الأرض. يصبح وجود العوالم الأخرى تدريجياً صورة ثابتة للعالم. الاهتمام بالعوالم "الأخرى" ، وكذلك في قضايا التفاعل مع مثل هذه العوالم ، كقاعدة عامة ، ينبع من التفكير في الصفات أو القدرات الخارقة التي يجب أن يتمتع بها الشخص من أجل "الرؤية" ، والشعور ، والتفاعل مع مثل هذا الاختلاف العالم ، وكذلك مع ممثليها ، هناك أيضًا الكثير من الآراء ووجهات النظر حول هذا الموضوع حول كيفية تطوير القدرة على "الرؤية ، والاستماع ، والشعور". كان هناك رأي عام قوي حول "معرفة" الناس أنه من أجل امتلاك خوارق ، القدرات النفسيةفي المرحلة الأولى ، من الضروري التطوير والتطوير وما إلى ذلك. حساسيةلتصور العالم الخفي.

العديد من ممارسي الطاقة ، الروحيين ، اليوغي ، إلخ. تنجح الممارسة ، لكن الكثير لا ينجح. ولكن حتى أولئك الذين تمكنوا من تطوير بعض القدرات غير العادية في أنفسهم ، أي أولئك الذين بعيدًا عن جميع الأشخاص الأحياء ، عاجلاً أم آجلاً وصلوا إلى السقف ، أدركوا فجأة أن هناك حدًا لتنمية هذه القدرات ، وما هو أبعد من ذلك. مستوى معين من التنمية البشرية ، والممارسات مع التركيز على القدرة محكوم عليها بالفشل. يطرح سؤال معقول: ماذا تفعل بعد ذلك وماذا عن أولئك الذين يريدون حقًا "فتح عينهم الثالثة" ، لكنهم لا يريدون فتحها لأي شيء؟
لنبدأ بحقيقة أن الكثير من الناس لا يزال لديهم وهم مستمر حول الغرض من الشخص ، وتعريفه الأساسي ، وقدراته وقدراته ، وبالتالي ، حول الحاجة إلى تنميتها ، والإفصاح ، وما إلى ذلك.
تقول إحدى العبارات الأساسية في تعليم الإيزوتيريك:
"الإنسان ، أولاً وقبل كل شيء ، روح موجودة" إلى الأبد "، وتتبع أيضًا مسار التطور ويمكن أن تتجسد بشكل دوري في أجسام مادية جديدة ، والتي تنظمها لنفسها وفقًا لترتيب ونموذج معين ، من خلايا الجينات أولياء الأمور ، مع مراعاة جميع الخبرات المتراكمة السابقة والوجود السابق.
يحدد النموذج الباطني التفاعل بين كوكب الأرض والإنسان:
1. كوكب الأرض له وعيه الخاص وهو كائن حي واحد.
2. كل ما هو موجود داخل وعي الأرض - موجود على هذا الكوكب.
3. أي كائن على الأرض له وعيه الخاص ، بما في ذلك الشخص ، هو كائن معلوماتي للطاقة متعدد الأبعاد.
دعونا نفكر في مثل هذا التفاعل متعدد الأبعاد على مثال النموذج المبسط للتفاعل بين الأجسام العقلية البشرية والوعي.

نموذج مبسط للوعي و الهيئات العقلية:

تذهب الإشارة الخارجية إلى "الهوائي" ثم إلى الجسم العقلي لسهاسرارا. بشرط أن يكون لدى الشخص وعي نشط "Super-I" (ذات أعلى) - تتم معالجة هذه الإشارة بواسطة هذا الوعي.
يدخل الجزء غير المعالج من "الإشارة" الذي يمر عبر الجسم العقلي لساهاسرارا "مرشح" الرؤية العالمية - العقل الباطن الموجود في الجسم العقلي لـ Ajna.
إذا كان لدى الشخص وعي نشط "ليس أنا" ، فإن هذه "الإشارة" تتم معالجتها بواسطته وتطلق العين الثالثة - النظام الثاني للإدراك العالمي. الخام ، لا الجزء المقبولتدخل "الإشارة" من جسد Ajna العقلي إلى جسد Vishudha العقلي ، والذي يتضمن الوعي - مترجم الإشارة ، الذي يحول الإشارة الواردة إلى عالمنا ثلاثي الأبعاد ، والعقل - الذي يحلل الصور المستلمة.
إذا كان لدى الشخص وعي نشط "أنا" - فإنه يعالج جزء "الإشارة" الذي وصل إليه بمساعدة نظام الإدراك الأول ويبني سلوكًا واعًا.
إذا كان الوعي "I" غير نشط ، فإن جزء من الإشارة يدخل الجسم العقلي لـ Anahata - "وعي الحيوان" ويبني السلوك العاطفي.
يمكن أن نرى من هذا الرسم البياني أن كل وعي نشط "علوي" - وعي عالي التردد "يعترض" الإشارة ويتولى السيطرة.
لذلك ، من خلال تطوير حالات الوعي عالية التردد لدينا ، فإننا نغير أنفسنا بشكل جذري ، وإدراكنا لأنفسنا والعالم ، وسلوكنا ، وقدراتنا ، وما إلى ذلك.
يخبرنا النموذج الباطني للكون عن مبدأ الوعي المتداخل - مبدأ ماتريوشكا. يُظهر مثل هذا matryoshka أن الوعي البشري مندمج (ممتص) في وعي مشابه آخر ، والذي يدخل لاحقًا إلى الوعي التالي الأكثر توسعًا ، وهكذا إلى ما لا نهاية.
الإنسان أولاً وقبل كل شيء هو الوعي ، وهو داخل وعي كوكب الأرض.الكوكب أيضًا ، أولاً وقبل كل شيء ، وعي ، وهو داخل الوعي النظام الشمسي، وهو داخل وعي المجرة وما إلى ذلك.
الإنسان عبارة عن بنية معلومات طاقة متعددة الأبعاد للوعي الحي ، في كل شخص "وضع" الله 7 قدرات أساسية:
1. clairsentience (أحاسيس اللمس)
2. الاستبصار الروحي
3. الاستبصار
4. Clairaudience
5. واضح حاسة الشم
6. وضوح الرؤية الجسدية
7. التعرف الواضح على أحاسيس التذوق
في الإنسان المعاصرفي الأساس ، تتجلى 5 قدرات رئيسية بوضوح من خلال الحواس ، وبالتالي يكمن مفهوم خاطئ آخر في تعريف قدراته. كثير من الناس يخلطون بين مفهومي "الحساسية" و "الحساسية".

الرؤية والحساسية الروحية

شهوانيةهي القدرة النفس البشريةتستجيب للتأثيرات الخارجية وتجربة تأثير الأشياء الخارجية التي تتحقق بمساعدة الحواس ، والقدرة على التجربة حالات عاطفية، والميل إلى الملذات الجسدية.
قدرة الروح البشرية(الشهوانية) لإدراك الواقع المحيط بمساعدة الحواس هو شرط لاكتساب الخبرة المعرفية والعلاقة العملية للشخص بالعالم.
إن وجود القدرات الحسية في الإنسان يحدد له ، كما هو الحال بالنسبة لأي كائن حي آخر ، معلمًا وأعمالًا ناجحة في العالم من حوله.
حساسيةهي ملك للإنسان والحيوان ليشعر بإشارات التحفيز من البيئة الخارجية ومن الأنسجة والأعضاء: اللمس (اللمس) ، الألم ، درجة الحرارة ، الجهاز العضلي الهيكلي ، إلخ.
نأمل أن يكون الاختلاف واضحا! هذا هو المكان الذي تكمن فيه جميع الإجابات على الأسئلة المتعلقة بالقدرات الخارقة للطبيعة وغير الحسية وغيرها من القدرات "الأخرى" في البشر.

الإنسان هو "نظام" وتطوره لذاته ، وتحويل وعيه ، وتحويله الجسد المادييجب أن يحدث في مجمع ، في نظام متعدد الأبعاد التطور الروحيوالدخول المتناغم للروح والروح وتحويل الشخصية إلى الفردية. ندعوك للبدء ليس فقط في تلقي المعرفة ودراستها وحفظها ، ولكن أيضًا لتطبيقها ، وتطوير قدراتك عمليًا على المعرفة الحسية في عالم الطاقات الجديدة ***

يمنح التحكم الواعي في الانتباه الشخص فرصة لتحديد ومقارنة ، وإذا لزم الأمر ، القضاء على العوامل الخارجية والداخلية التي تؤدي إلى عدم التوازن ، وهو أمر مهم لزيادة نوعية في مستوى تطور شخصية الشخص. يمكنك التعرف على آليات الانتباه والقدرة على التحكم به بوعي في الممارسة العملية "تنمية الروح: انتباه الشخص. دور الانتباه في الحياة.

أقل إحراجًا للإنسان هو محدودية رؤيته الحسية ، والعمى فيما يتعلق بالرؤية البدائية ، الناتجة عن السقوط ، من عمى الروح الناتج عن نفس السقوط (يتحدث القديس تيخون من فورونيج كثيرًا عن العمى. رسائل الروح في خليته ، المجلدان 14 و 15). أي نوع من العمى هذا؟ اي نوع من عمى الروح؟ سيسأل حكماء العالم بشكل خاص ، ودون انتظار إجابة ، سوف يسمون على الفور إعلان عمى الروح البشرية وفنائها والكلام الخامل والعبثية. هذا هو هذا العمى! لا لبس فيه أن يسمى الموت. الغذاء ونحن إسما عميان؟ (يوحنا 9:41) - تكلم الفريسيون العميان والمتعجرفون مع الرب. عدم الشعور بالعمى ليس علامة على البصر. الأشخاص الساقطون ، الذين لم يرغبوا في الاعتراف بالعمى ، ظلوا أعمى ، لكن أولئك الذين ولدوا أعمى ، والذين أدركوا عمىهم ، استقبلوا بصرهم للرب يسوع المسيح (يوحنا 9 ؛ 39:41). دعونا نحاول في ضوء الروح القدس أن نميز عمى أرواحنا.

لقد أصاب العمى أذهاننا وقلوبنا. بسبب هذا العمى ، لا يستطيع العقل أن يميز الأفكار الصحيحة عن الأفكار الخاطئة ، ولا يستطيع القلب تمييز الأحاسيس الروحية عن الأحاسيس الروحية والخطيئة ، خاصة عندما لا تكون هذه الأخيرة فظة للغاية. بسبب عمى الروح ، يصبح كل نشاطنا كاذبًا ، تمامًا كما دعا الرب الكتبة (العلماء) والفريسيين بويم وعميان (متى 23) ، قادة عميان لا يدخلون ملكوت السماوات ولا يسمحون للناس. لدخوله.

مع الإنجاز الروحي الحقيقي ، نعمة الله ، المغروسة فينا بالمعمودية المقدسة ، تبدأ في شفاءنا شيئًا فشيئًا من عمى الروح من خلال الندم. على عكس حالة العمى ، نبدأ في الدخول إلى حالة الرؤية. تمامًا كما في حالة الرؤية ، يكون المتفرج هو العقل ، كذلك أطلق الآباء القديسون أيضًا على الرؤية الرؤية الفكرية ، أي العقلية. بما أن حالة الرؤية يتم تسليمها من الروح القدس ، كذلك تسمى الرؤية أيضًا روحية ، كونها ثمر الروح القدس. في هذا يختلف عن التأمل. التأمل هو سمة من سمات كل الناس. كل شخص يفكر متى شاء. الرؤية هي سمة من يتطهر بالتوبة ؛ لا يبدو لتعسف الإنسان ، بل من لمسة روح الله على روحنا ، لذلك ، وفقًا لإرادة الروح القدس الكلية. يشرح هيرومارتير بيتر ، مطران دمشق ، عقيدة الرؤى الروحية أو العقلية بوضوح وتفاصيل خاصة. (فيلوكاليا ، الجزء 3).

الرقة هي أول إحساس روحي ينقل إلى القلب بالنعمة الإلهية التي طغت عليه. إنه يتألف من تذوق حزن يرضي الله ، يذوب بالتعزية المليئة بالنعمة ، ويفتح أمام الذهن مشهدًا لم يسبق له مثيل من قبل. من الإحساس الروحي الرؤية الروحية، كيف الانجيل المقدسيقول: ذوق وانظر (مزمور 33: 9). تؤدي الرؤية إلى تفاقم الإحساس. "من فعل الإكراه ، يولد دفء لا يقاس ، يؤجج القلب من الأفكار الدافئة التي تطرأ على الذهن حديثًا. مثل هذا العمل والمحافظة على العقل بدفئه وإعطائه القدرة على الرؤية. تولد الأفكار الدافئة من هذا ، كما قلنا ، في أعماق الروح التي تسمى الرؤية. هذه الرؤى تلد (التي ولدت) الدفء. ومن هذا الدفء ، الذي ينمو من نعمة الرؤية ، يولد تدفق غزير من الدموع "( القديس اسحق من سوريا ، بداية الكلمة 59). طالما يعمل الإحساس ، تعمل الرؤية أيضًا. مع توقف الإحساس ، تتوقف الرؤية. يأتي دون علم ، ويغادر بشكل مجهول ، لا يعتمد على تعسفنا ، اعتمادًا على التدبير. إن باب الرؤية الروحية هو التواضع (قول القديس يوحنا كولوف ، باتريك الأبجدي). الوجود الدائم للحنان مصحوب برؤية ثابتة. الرؤية هي القراءة والقبول بروح العهد الجديد. بانقطاع الرفقة ، تتوقف الشركة مع العهد الجديد ، وتبدأ الشركة مع العهد القديم ؛ بدلاً من الغلبة في روح التواضع ، لا مقاومة الشر (متى 5:39) ، هناك عدالة تتكثف لجر العين بالعين ، والسن بالسن (متى 5:38). لهذا السبب قال الراهب سيسوي الكبير وهو يئن: "أنا أقرأ العهد الجديدلكنني أعود إلى القديم "(الأبجدية الأبجدية). أولئك الذين يرغبون في البقاء باستمرار في الحنان والرؤية الروحية يجب أن يهتموا باستمرار بالبقاء في التواضع ، ونفي تبرير الذات وإدانة الآخرين من أنفسهم ، وإدخال التواضع عن طريق لوم الذات ووعي خطاياهم أمام الله والناس.

الرؤية الروحية الأولى هي رؤية ذنوب المرء ، التي كانت مخفية حتى الآن وراء النسيان والجهل. عند رؤيتهم من خلال الحنان ، يكتسب الزاهد على الفور معرفة تجريبية عن العمى السابق لروحه ، حيث بدا ما كان موجودًا وموجودًا غير موجود تمامًا وغير موجود. هذا الموجود ، عندما يتراجع التعاطف ، يختفي مرة أخرى في عدم الوجود ، ويظهر مرة أخرى غير موجود. عندما يظهر الحنان ، فإنه يظهر مرة أخرى. ينتقل الزاهد تجريبياً من وعي خطاياه إلى معرفة إثمه الذي يصيب طبيعته ، إلى معرفة أهواء الطبيعة أو أمراضها المختلفة. من رؤية سقوطه ، ينتقل إلى رؤية السقوط التي تشمل الطبيعة البشرية كلها. ثم ينفتح عليه عالم الأرواح الساقطة تدريجياً ؛ يدرسها في شغفه ، في الصراع معها ، في الأفكار والأحلام والأحاسيس التي تجلبها الأرواح. وجهة نظر مغرية ومضللة لـ الحياة الأرضية، التي قدمت له حتى الآن على أنها لانهائية: يبدأ في رؤية وجهها - الموت ؛ يبدأ في الإعجاب ، أي أن ينتقل بالروح ، ويشعر حتى ساعة الموت ذاتها ، إلى ساعة دينونة الله النزيهة. منذ سقوطه ، يرى الحاجة إلى الفادي ، ويطبق وصايا الرب على أمراضه ويرى تأثير هذه الوصايا الشفاء والمحيي على الأمراض وعلى النفس المتألمة ، يكتسب إيمانًا حيًا بالإنجيل. ، كما لو كان في المرآة ، يرى طبيعته الساقطة بشكل أوضح ، وسقوط البشرية ، والأرواح الشريرة. حصر أنفسنا في حساب هذه الرؤى ، باعتبارها أساسية ومتاحة قريبًا للراهب المجتهد ؛ دعونا نختتم التفاضل والتكامل بكلمات القديس مكسيموس المعترف: "من المستحيل على العقل (أي الروح) أن يحقق الشجاعة من عمل واحد (أي من بعض المآثر الجسدية) ، إذا كانت الرؤى العديدة والمتنوعة لا تفعل ذلك. اقبله ”(الرهبان كاليستوس وإغناطيوس عن الصمت والصلاة ، الفصل 68 ، فيلوكاليا ، الجزء 2). إن كلمة "قبول" تدل على أن هذه الرؤى ليست ، مثل التأمل ، حالات تعسفية أو تركيبات للعقل. يمكن ترجمة كلمة "قبول" بكلمة "زيارة".

من الطبيعي تمامًا أن تكتسب روحنا عدم العاطفة ، عندما يتم استبدال أحاسيس الطبيعة الساقطة بأحاسيس روحية ، والحنان اللاحق المصاحب ، ويتم استبدال سبب الطبيعة الساقطة بالعقل الروحي ، الذي يتكون من المفاهيم التي قدمتها الرؤى الروحية. أن يصرف الانتباه عن العيش حسب وصايا الإنجيل ، عن التواضع المماثل للمسيح ، عن الدماء ، عن الرؤية الروحية ، عن التحرر من عبودية الأهواء أو من قسوة الروح ، عن قيامة النفس ، من أجل البقاء في العمى ، في الموت. ، في الاسر في نفسه ، الأرواح الساقطةيتصرف بعنف مع الزاهد. في هذه المعركة ، يستنفدون كل خبثهم المتأصل ، كل مكرهم المتأصل. يسمى الخداع والحقد هنا من سمات الأرواح الساقطة ، وليس لأنها أعطيت لها عند الخلق - لا! الأرواح الساقطة خلقت جيدة ، غريبة عن الشر ، كما نعلم بالفعل من تعاليم أنطوني العظيم - لأنهم بسقوطهم التعسفي اكتسبوا الشر لأنفسهم ، وأصبحوا غريبين عن الخير. نكرر ما قيل أعلاه: إن سقوط الإنسان هو الخلط بين الخير والشر. سقوط الشياطين هو في الرفض الكامل للخير ، في الاستيعاب الكامل للشر (سلم ، كلمة 4 ، الفصل 35 ؛ جميع الآباء القديسين لديهم نفس الرأي). لقد التفت إلى جميع وصاياك ، لقد كرهت كل طريق من الإثم (مزمور 119 ، 128) ، يتحدث الروح القدس عن إرشاد شخص ما للخلاص: وبالتالي ، على عكس هذا ، فإن روح الخبث تعارض كل وصية من الوصايا. العهد الجديد يكره كل صورة من صور الحياة التي ترضي الله. ولكن في هذا التعارض مع وصايا الإنجيل ، في مساعدة جميع الميول الخاطئة ، تدرس الأرواح الساقطة بواسطة زاهد التقوى ، والتي يراها ، وتُعرف من خلال معرفة الأرواح المكتسبة بهذه الطريقة ؛ الرؤية الحسية للأرواح ، إذا سمحت ، تكمل المعرفة فقط. تُكتسب معرفة الإنسان بهذه الطريقة بالضبط: تُكتسب المعرفة الأساسية للإنسان من خلال دراسة طريقة تفكيره وشعوره وطريقته في التصرف ؛ كلما كانت هذه الدراسة أكثر تفصيلاً ، أصبحت المعرفة أكثر تحديدًا. التعارف وجها لوجه يكمل هذه المعرفة ؛ إن أحد المعارف الشخصية ليس له أي أهمية تقريبًا فيما يتعلق بالمعرفة الأساسية للشخص.