> >

الأوكرانية اليونانية الكاثوليكية. تاريخ موجز للكنيسة الكاثوليكية اليونانية الأوكرانية

وبإلهام من زيارة يوحنا بولس الثاني، اتخذت الكنيسة الكاثوليكية اليونانية الأوكرانية موقفاً هجومياً. ويتجلى ذلك من خلال تشكيل أبرشيتين جديدتين على أراضي أوكرانيا التاريخية (دونيتسك وأوديسا-القرم). هذه هي المحاولة الثالثة في تاريخ الروم الكاثوليك للخروج من الحدود المحدودة لغرب أوكرانيا. لكن أولاً، القليل عن UGCC نفسها.

لا يعود تاريخ الوحدة الحديثة في غرب أوكرانيا إلى اتحاد بريست الذي نظمته السلطات البولندية وروما البابوية في عام 1596، بل إلى الأحداث التي وقعت بعد مائة عام، عندما اندلعت حرب لفوف في مطلع القرنين السابع عشر والثامن عشر. وأبرشيات برزيميسل، ثم لوتسك، قبلت الاتحاد. كانت هذه هي البداية الرسمية للمنظمة الموحدة في غرب أوكرانيا (في خطبة ألقاها الكاردينال لوبومير هوزار في 27 يونيو 2001، تحدث عن قرنين من تطور الاتحاد في هذه المنطقة). في بريست، ضعف الاتحاد بسبب الانقسام ورفضه غالبية السكان الأرثوذكس في أوكرانيا. شمل الاتحاد في غرب أوكرانيا أبرشيات أرثوذكسية قوية في تقاليدها ولغتها ورجال الدين وارتباطها بالثقافة الشعبية. كانت الأخويات الأرثوذكسية في لفوف في بداية القرن السابع عشر هي التي نظمت مقاومة اتحاد بريست ودعمت صراع القوزاق مع بولندا.

ومع انتقالهم إلى الاتحاد في غرب أوكرانيا، يجري الآن وضع الأسس كنيسة جديدة. وستكون سمتها المميزة هي المعارضة المتزامنة لكل من الغرب اللاتيني، وخاصة بولندا، وروسيا الأرثوذكسية، مع الحفاظ على الولاء للتقاليد الشرقية. تم الحفاظ على نوع التوحيد النشط المناهض لبولندا وربما المناهض لروسيا بسبب ضم هذه المنطقة في عام 1772 إلى الإمبراطورية النمساوية (التقسيم الأول لبولندا). أعطت الإمبراطورية الموحدين كل ما حرم منه إخوانهم في الدين في بولندا. واستمر المناخ الملائم لتنميتها طوال 140 عامًا كانت فيها أوكرانيا الغربية جزءًا من الإمبراطورية.

كانت السياسة الكنسية التي اتبعها آل هابسبورغ في عصر التنوير تهدف إلى جعل رجال الدين جزءًا من جهاز الدولة الذي يعمل بشكل جيد. وبناءً على ذلك، كان رجال الدين يخضعون لمتطلبات مؤهلات عالية (تعليمية) وتنظيمية، ورعوية بشكل غير مباشر. كان من المفترض أن يساهم كل هذا في دمج السكان في الإمبراطورية وتسهيل سيطرة السلطات على التسلسل الهرمي للروم الكاثوليك.

إذا كانت هذه المتطلبات بالنسبة للكنيسة الكاثوليكية القوية بمثابة قيود كبيرة على استقلالها، فقد خلقت للروم الكاثوليك ظروفًا مواتية للتنمية. بالفعل في عام 1774، تم افتتاح أكاديمية لاهوتية في فيينا بمرسوم من الإمبراطور، وفي عام 1787 تم تحويل مدرسة لفيف إلى معهد روثينوم الحكومي بكليات فلسفية ولاهوتية. في عام 1807، تلقت أبرشية لفيف اليونانية الكاثوليكية وضع متروبوليس. تم رفع الوضع الاجتماعي لرجال الدين الموحدين (مساويًا للكاثوليك) ، وهو ما حرمته بولندا من الأساقفة اليونانيين الكاثوليك. تمكنت الأسقفية من الوصول إلى البلاط الإمبراطوري (أصبح المتروبوليت عضوًا في مجلس الدولة). وهكذا ارتفعت أيضًا المكانة الاجتماعية لكنيسة الروم الكاثوليك وأعضائها.

أنشأت القوة الإمبراطورية هيكل كنيسة مستقل عن التأثيرات الخارجية، لكنها لم تحمي من التأثيرات الداخلية. كان تأثير أفكار النهضة السلافية مصيريًا للغاية. وكان موطنهم جمهورية التشيك، حيث يتم إحياء الهوية الوطنية التشيكية في إطار الكفاح ضد الهيمنة الألمانية. كما خشيت الحكومة في فيينا من النفوذ الألماني (البروسي)، الذي دعم التشيك جزئيًا وسمح بالتدريس في المدارس والجامعات باللغة التشيكية. وعلى غرار جمهورية التشيك، نشأت حركات مماثلة في الأجزاء السلافية الأخرى من الإمبراطورية.

تظهر الكتب الأولى باللغة الأوكرانية في غرب أوكرانيا. مؤلفوها هم كهنة يونانيون كاثوليك. يتم إدخال التدريس باللغة الأوكرانية في المدارس الكاثوليكية اليونانية. في عام 1848، خلال ربيع الأمم، ترأس المتروبوليت غريغوري ياكيموفيتش أول منظمة سياسية أوكرانية - روسكا هولوفنا رادا. وأصدرت الرادا نداءً إلى سكان غرب أوكرانيا تحدثوا فيه عن انتمائهم للشعب الروثيني العظيم الذي يتحدث لغة واحدة ويبلغ عددهم 15 مليون نسمة. أعطى توحيد إيطاليا زخما جديدا لتطوير الأفكار السياسية الوطنية. تنشأ فكرة أوكرانيا الغربية باعتبارها بيدمونت الأوكرانية، والتي ستحقق الاستقلال لأوكرانيا العظمى بأكملها. بدأت المعارضة لروسيا في الظهور، لكن الولايات المتحدة ما زالت تنظر إلى البولنديين باعتبارهم خصومهم الرئيسيين.

في أواخر التاسع عشرفي القرن التاسع عشر في غاليسيا، ظهرت وتكثفت حركة أوكرانية ذات تعاطف مؤيد للأرثوذكسية. كما أثرت على رجال الدين الكاثوليك اليونانيين، والتي أظهرت أيضًا تيارين. كان أحدهما مناصرًا لروسيا ومحافظًا، ويهدف إلى الحفاظ على التقاليد الأرثوذكسية. حارب أتباعها التأثير اللاتيني (بما في ذلك اللاتينية اللغوية). هناك اتجاه آخر في التوحيد في اللاتينية الواعية (بما في ذلك شرط العزوبة للكهنة) سعى إلى الحماية من النفوذ الروسي والبولندي. وقد نجا هذان التياران في الكنيسة حتى يومنا هذا ويمثلهما اثنان أوامر رهبانية: الأول - الدراسات، والثاني - الباسيليون. في نهاية القرن التاسع عشر، فاز مؤيدو اللاتينية بأغلبية جزئية (بدعم من اليسوعيين، تم تنفيذ إصلاح النظام الباسيلي).

تقع المرحلة التالية في تطور الكاثوليكية اليونانية في فترة نشاط المتروبوليت (منذ عام 1901) أندريه شيبتيتسكي (1865-1944). كل ما فعله شيبتيتسكي كان خاضعًا لفكرة بناء أوكرانيا المستقلة العظيمة ونشر الكاثوليكية اليونانية في جميع أنحاء أراضي الإمبراطورية الروسية. شكلت أنشطته حقبة في تاريخ تطور التوحيدية. كان تقليديًا معتدلًا، وأعاد تنظيم المعاهد اللاهوتية، وأصلح نظام الدراسات، وأسس الفرع الشرقي لنظام الفادي. تم إرسال رجال الدين للدراسة في الجامعات النمساوية والألمانية والرومانية.

لكن العاصمة فعلت المزيد من أجل ظهور المنظمات العامة (الثقافية والاجتماعية) الأوكرانية، سواء في غاليسيا أو في أمريكا. عشية الحرب العالمية الأولى، كان هناك 3 آلاف مدرسة في غاليسيا، و 27 صالة للألعاب الرياضية، و 2944 خلية للجمعية الثقافية "بروسفيت"، والجمعية العلمية. تاراس شيفتشينكو، 500 تعاونية زراعية شعبية.

في بداية القرن العشرين، زار شيبتيتسكي روسيا مرتين تحت اسم مستعار. كان مهتمًا بالمناخ السياسي (آفاق الثورة) وفرص النشاط التبشيري. في عام 1908، قدم تقريرًا إلى بيوس العاشر، على أساسه منح البابا صلاحيات سرية للمتروبوليت في حالة "اليوم العاشر" في روسيا.

لقد اعتبر بداية الحرب بمثابة إشارة للنضال من أجل استقلال أوكرانيا. بالتوازي، طورت Sheptytsky خططا تبشيرية. وجه انسحاب القوات النمساوية واحتلال القوات الروسية لشرق غاليسيا (1914) ضربة لهذه الخطط. علاوة على ذلك، خلال الأشهر الأربعة من وجود القوات الروسية في هذه المنطقة، تحول (عاد) ما يقرب من 200 أبرشية كاثوليكية يونانية (8٪ من الإجمالي) وحوالي 4٪ من رجال الدين طوعًا إلى الأرثوذكسية.

في عام 1917، في بتروغراد، كتب الباحث الألماني H.-J. شاهدة، لم يصل لينين فحسب، بل وصل أيضًا متروبوليتان لفوف شيبتيتسكي، من أجل الاعتماد على السلطات البابوية، لتعيين تلميذه ليونيد فيدوروف نائبًا. مجتمع صغيروتتألف من أولئك الذين تحولوا من الأرثوذكسية إلى الاتحاد. بالتوازي، تم تكليفهم بمهمة "استعمار" الكاثوليكية في روسيا. في رسالة إلى لينين، حاول شيبتتسكي إقناعه بدعم تحول السكان الأرثوذكس إلى الكاثوليكية، في رسالة إلى البابا - "لوضع حد لتدخل البولنديين في شؤوننا". في المقابل، اشتكى البولنديون إلى سفير وارسو بشأن فيدوروف، الذي أعطى الشركة للزنادقة.


التراجع إلى التاريخ

يعد صراع المبشرين البولنديين مع الإرساليات الكاثوليكية الأخرى إحدى سمات العمل التبشيري الكاثوليكي في روسيا. من وجهة نظر البولنديين، فإن روسيا هي منطقة مهمتهم. ومن وجهة نظرهم فهم على حق. عندما أنشأ البابا مجمع نشر الإيمان عام 1622 لتكثيف النشاط التبشيري، كان العالم كله منقسمًا بين ثمانية بلدان كاثوليكية. وتم تخصيص حصة بولندا للدول الإسكندنافية ودول البلطيق وروسيا. وكان البولنديون يحرسون هذه الحدود بحماسة من تدخل البعثات الأخرى. في Sheptytsky ووصل إلى روسيا السوفيتية في العشرينات. بالنسبة إلى اليسوعي الفرنسي د "هيربيني، فقد رأوا، أولاً وقبل كل شيء، منافسين، ووفقًا للخبراء، ساعدوا GPU على فشل مهامهم. واليوم، معظم الكهنة الكاثوليك الذين يأتون إلى روسيا هم بولنديون.


أول محاولة

في 1918-1920. على أراضي غرب أوكرانيا، جرت محاولة لإنشاء دولة أوكرانية مستقلة. تم إنشاء تشكيلات تطوعية عسكرية، حيث شارك 80 كاهنًا موحدًا كقساوسة. قوبل إعلان الاستقلال بمقاومة شرسة من السكان البولنديين وتدخل مسلح من الدولة البولندية التي تم إحياؤها. اعتقل البولنديون حوالي 1000 كاهن، وأطلقوا النار على 5 منهم دون محاكمة، واختفى 12 في السجون. كما انتهت محاولة الحصول على الاستقلال بدعم من الألمان بالفشل. في الوقت نفسه، جرت أولى المحاولات التبشيرية الفاشلة لنشر التوحيد في أوكرانيا بأكملها.

كان شيبتتسكي (مع رؤساء هرميين كاثوليكيين يونانيين آخرين) عضوًا في المجلس الوطني، الذي أعلن إنشاء جمهورية أوكرانيا الغربية، وكان أحد قادتها. ذهب للدفاع عن الاستقلال أمام المنتصرين في باريس. لكن مجلس الوفاق نقل هذه المنطقة إلى بولندا (في البداية باعتبارها ولاية مدتها 25 عامًا من عصبة الأمم، ومنذ عام 1923 كجزء من بولندا). لم يرغب سكان غاليسيا في قبول ذلك. جنبا إلى جنب مع الألمان، أصبح القوميون الأوكرانيون أسوأ الأعداءنظام فرساي. أصبحت المجتمعات الكاثوليكية اليونانية مراكز المعارضة المناهضة لبولندا في غرب أوكرانيا.

في بولندا في فترة ما بين الحربين العالميتين، تم إحياء مفهوم العصور الوسطى المتمثل في "بولندا باعتبارها معقلًا للغرب". الحصن يوحي بوجود عدو. أعلنت الدوائر الحاكمة خيار "المعقل ضد البلشفية". رأى أحد الأيديولوجيين البارزين لهذا المفهوم في صفوف الكنيسة الكاثوليكية (Konechny F.) مثل هذا العدو في "البربرية السلافية الشرقية". الدور التاريخيبولندا - الحفاظ على نقاء الثقافة اللاتينية. الاتحاد عار على الكنيسة (Myslek W. Ideologia i praktyka "przedmurza chrzescijanstwa" w Drugiej Rzeczypospolitej. - W-wa، 1986). كان كل من الروم الكاثوليك والحكومة متحدين في تنفيذ السياسة المناهضة لأوكرانيا والمعادية للأرثوذكسية. على سبيل المثال، فقط في يوليو وأغسطس 1938، تم حرق 138 كنيسة أرثوذكسية في منطقة هيلم (هولم)، والتي احتج عليها شيبتيتسكي (20 يوليو).

في فترة ما بين الحربين العالميتين، تجدد الخلاف مرة أخرى بين التقليديين، الذين يدافعون عن التكامل الكامل للتراث الشرقي (الأرثوذكسي) في الكاثوليكية اليونانية، ومؤيدي التحويل اللاتيني الجزئي للطقوس. في السياسة، الأول قوميون، والثاني مؤيدون لإيجاد حل وسط مع بولندا. شيبتيتسكي تقليدي معتدل يدعم القوميين. عشية الحرب العالمية الثانية، كان يُنظر إلى ألمانيا النازية على أنها حليف طبيعي للقوميين في النضال ضد بولندا.


محاولة ثانية

كان ينظر إلى هزيمة بولندا وضم أوكرانيا الغربية إلى الاتحاد السوفييتي من قبل شيبتيتسكي والوفد المرافق له على أنها فرصة تاريخية. "لقد احتل الروس بولندا - وبالتالي، في الواقع، نحن بالفعل في روسيا"، قال اليسوعي والتر تشيشيك بحماس. قام شيبتيتسكي بتعيين أربعة إكساركيين رسوليين: تم تعيين الأسقف تشيرنيتسكي لأجزاء فولين وبودولسك في أوكرانيا (مع لوتسك وكامينيتسكي)، وتم تعيين الأب كليمنس شيبتيتسكي (شقيقه) - في " روسيا العظمىوسيبيريا" (مع موسكو)، واليسوعي أنتوني نيمانتسيفيتش - إلى بيلاروسيا، وجوزيف سليبي - إلى "أوكرانيا العظمى" (مع كييف). وعلى الرغم من أن التعيينات، كما كتب ستيل، "وعلى مضض ومؤقتًا فقط" تمت الموافقة عليها من قبل الفاتيكان. في يوم هجوم الجيوش الألمانية عليه الاتحاد السوفياتيتم القبض على اثنين من اليسوعيين في جبال الأورال: نيستروف وتشيشيك (روسي وأمريكي من أصل بولندي). من أجل الوصول إلى المناطق الداخلية لروسيا، نيابة عن شيبتيتسكي، تم تجنيدهم في عام 1940 تحت أسماء مزيفة ووثائق مزورة كحطابين.

لكن هتلر لم يبرر الآمال التي وضعها عليه المتحدون. لم تحصل أوكرانيا الغربية حتى على الاستقلال رسميًا، ولم يسمح الألمان لحكام شيبتيتسكي المعينين ببدء عملهم التبشيري. ولم يسمحوا لبعثة الفاتيكان بالذهاب إلى الجبهة الشرقية. أدت هزيمة الألمان إلى زيادة الارتباك والفوضى في صفوف القوميين الأوكرانيين. تتميز نهاية الحرب في هذه المناطق بأعنف صراع بين الفصائل الحزبية القومية والجيش الوطني البولندي. تم تدمير قرى بولندية بأكملها بوحشية. عن هذه الجرائم، دون تسميتها مباشرة، خلال القداس الرسمي في 27 يونيو 2001، بحضور البابا، تاب الكاردينال غوزار.

قبل وقت قصير من وفاته، عشية دخول القوات السوفيتية إلى لفوف، اعترف شيبتيتسكي بأنه أخطأ في الحكم على الألمان وحاول إعادة التركيز على الفائزين. وفي رسالة إلى ستالين، كتب: "العالم كله يحني رأسه أمامك... بعد المسيرة المنتصرة من نهر الفولغا إلى نهر السان، قمت مرة أخرى بتوحيد الأراضي الأوكرانية الغربية مع أوكرانيا العظمى. الحلم القديم للشعب الأوكراني" لقد أصبح الشعب الأوكراني حقيقة."

بدأت الفترة السوفيتية في تاريخ أوكرانيا الغربية والكنيسة الكاثوليكية اليونانية. وتبين أنها غير كافية لدمج سكانها في الاتحاد السوفييتي (1956-1991) وحتى أوكرانيا. لقد ظلوا "غربيين". على سبيل المثال، حتى دول البلطيق (جزء من روسيا منذ بداية القرن الثامن عشر) لم تتمكن من الاندماج بشكل كامل في الإمبراطورية الروسية والاتحاد السوفييتي. كما باءت محاولة استخدام الكنيسة الأرثوذكسية الروسية لهذا الغرض (التكامل) بالفشل. والحقيقة هي أن الشيوعيين لم يتمكنوا قط من العمل مع الحلفاء. وهذا هو الحال بالنسبة للسياسة السوفيتية في جميع البلدان الاشتراكية، وليس فقط في أراضي أوكرانيا الغربية. لقد فقد الحلفاء مصداقيتهم في كل مكان وتم تقليص دورهم إلى دور عملاء جهاز أمن الدولة. وهكذا فقد مصداقيته هذا الاتجاه في الكنيسة الكاثوليكية اليونانية، الذي كان يرغب بإخلاص في إعادة التوحيد مع الأرثوذكسية. فشلت القوة السوفيتية في تدمير الكنيسة الكاثوليكية اليونانية. لقد نجت في العمل السري وتم إحياؤها كمواطنة (UKHC). السؤال هو أي أمة؟

بالنسبة للفاتيكان، كان هذا الهيكل المفرط النشاط بمثابة صداع دائمًا. كان معقل الكاثوليكية على الحدود الشرقية لأوروبا هو بولندا اللاتينية، وليس أوكرانيا الغربية الموحدة. طوال قرون وجودهم، تم تهميش الروم الكاثوليك بوعي طائفي. الكاثوليك اليونانيون ليسوا كاثوليكيين لديهم طقوس خاصة، بل كنيسة خاصة لها أسلوب حياتها وتقاليدها ولاهوتها وتعليمها المسيحي. وطوال القرن العشرين، حاول قادتها تجاوز حدود غرب أوكرانيا، مستغلين كل فرصة لذلك. تم الإعلان عن التوحيدية ونشرها كدعم روحي لفكرة الاستقلال ويبدو أنه ليس لديهم أي آفاق ...

لقد ظهرت مع انهيار الاتحاد السوفييتي وإعلان أوكرانيا المستقلة. اعتبرت UGCC هذه الأحداث بمثابة فرصة تاريخية لتحويل كيان الكنيسة الهامشية إلى "كنيسة وطنية لأوكرانيا".


المحاولة الثالثة

في عام 1991، عقد البابا في روما سينودس الكنيسة اليونانية الكاثوليكية الأوكرانية. ثم دعم يوحنا بولس الثاني معنويًا الأساقفة الموحدين، معترفًا بهم باعتبارهم الورثة المباشرين لـ "الكنيسة التي نشأت بمعمودية كييف روس والتي دخلت الألفية الثانية من وجودها". كما أيد رغبة الأساقفة في "الاهتمام برفاهية وتنمية جميع الأبرشيات والكنيسة بشكل عام في أوكرانيا وفي الشتات". وفي الوقت نفسه ذكّر الأساقفة بكلمات القديس مرقس. بول حول الحاجة إلى العيش في التواضع والوداعة والصبر والمحبة المتبادلة، "محاولين الحفاظ على وحدة الروح بمساعدة روابط العالم. رب واحد، إيمان واحد، معمودية واحدة". من غير المعروف ما إذا كان البابا يقصد العلاقات مع الأرثوذكس أو مع الكاثوليك. وفي الوقت نفسه، ومن خلال إنكار بطريركية الروم الكاثوليك، احتفظ البابا بجميع القرارات الشخصية الأساسية. هذا هو أسلوب البابا بشكل عام.

الوضع البطريركي، بالإضافة إلى المكانة العالية، يعني الحق في انتخاب الأساقفة بشكل مستقل، الذين يتم اختيارهم في الطقس اللاتيني من قبل مجمع الأساقفة المقابل في الفاتيكان. البطريرك هو مرادف للاستقلال الذاتي كنيسه محليه. وفي علم الكنيسة الكاثوليكية لا يوجد مفهوم "الكنيسة المحلية".

تم تنفيذ عملية ترميم الهيكل والبنية التحتية لشركة UGCC على أراضي غرب أوكرانيا بسرعة وبدعم من هياكل الدولة المحلية وهيئات الحكم الذاتي. ولم يكن ضحايا هذه العملية الأرثوذكس فحسب، بل الإخوة اللاتينيين أيضًا. في لفوف وحدها، تم أخذ 30 كنيسة منهم (ولم يتم إعادتها) (بقيت اثنتين). لكن كل هذه "الانتصارات" لم تقدم UGCC خطوة واحدة نحو حل المهمة التاريخية. وتبقى "أوكرانيا العظمى" رغم انقسامها، لكنها أرثوذكسية.

اليوم، يشير الصحفيون إلى تعزيز هذا الاتجاه المهم بالنسبة لها في التوحيد، والذي ربط دائمًا مستقبلها باستعادة وحدة الكنيسة في أوكرانيا وإنشاء (على أساس الاتحاد مع الكنيسة الأرثوذكسية). كنيسة واحدةلأوكرانيا. يُطلق على المطران جبور لقب زعيم هذا الاتجاه في UGCC. يتم تقييم آفاق مثل هذا الاتحاد بشكل مختلف، ولكن الكثير هنا يعتمد على موقف موسكو والقسطنطينية.

أما بالنسبة لعلاقة UGCC مع الفاتيكان والبابا، فهي ليست بسيطة كما اعتادت الصحافة الأرثوذكسية تصويرها. "لقد سمعتم عن اتحاد بريست في عام 1596. وعندما أعلنا الاتحاد، أعلنا ذلك بالطريقة التي فهمناها، بمعنى "المشاركة". ثم فكرت روما بشكل مختلف، بالمعنى القانوني، في أننا عائدون إلى الاتحاد. لهم. لكننا لم نعتقد ذلك! " (الكاردينال هوسار).

ولم تكن قط الطفل المفضل للكاثوليكية والفاتيكان، الذي كثيراً ما يضحي به من أجل منفعة سياسية. وقد تعلمت UGCC منذ فترة طويلة كيف تعيش بشكل مستقل. ومن هنا يأتي الوعي الذاتي الطائفي. "هذا أمر مؤلم، لكن يجب أن أعترف بأننا نحن الكاثوليك اليونانيين لسنا محبوبين من قبل الأرثوذكس ولا من الروم الكاثوليك. يشعر الطقس اللاتيني بأنه في موطنه في العالم كله، وطقوسنا موجودة فقط في أوكرانيا "(الكاردينال هوسار). يرتبط UGCC بالروم الكاثوليك فقط من خلال الإخلاص الكامل للبابا.

بوريس فيليبوف

10 / 08 / 2001

كاتدرائية كييف البطريركية لقيامة المسيح.

كاتدرائية القديس جورج في لفوف.

الكنيسة الكاثوليكية اليونانية الأوكرانية, UGCC (تستخدم بعض المصادر الواصلات اليونانية الكاثوليكية; الأوكرانية الكنيسة الكاثوليكية اليونانية الأوكرانية، UGCC; يُشار تقليديًا إلى المؤمنين الأرثوذكس باسم توحيد) هي كنيسة كاثوليكية محلية ذات طقس شرقي، تتمتع بمكانة رئيس الأساقفة الأعلى، وتعمل في أوكرانيا وفي معظم بلدان الشتات الأوكراني.

وهي تتبع تاريخها من مدينة كييف التابعة لبطريركية القسطنطينية، التي تأسست نتيجة لمعمودية روس في نهاية القرن العاشر.

كان إيزيدور متروبوليت كييف وعموم روسيا، الذي كان يقيم في موسكو قبل كاتدرائية فلورنسا، أحد المبادرين اتحاد فلورنسافي عام 1439، والتي بقيت لبعض الوقت في القسطنطينية والمدينة الروسية الغربية (كييف الليتوانية).

اتحاد بريست (1596)

في عام 1596، قرر معظم أساقفة مدينة كييف، برئاسة المتروبوليت ميخائيل روجوزا (كجزء من بطريركية القسطنطينية)، في مجمع بريست، الاعتراف بالسلطة القضائية العليا للبابا. تنص شروط "Unia" (المترجمة حرفيًا من البولندية - "الاتحاد") على الاعتراف بسلطة البابا والعقائد الكاثوليكية، مع الحفاظ على الطقوس البيزنطية من قبل المؤمنين ورجال الدين.

خلال الفترة التي تلت الاتحاد، ترسخت كنيسة الروم الكاثوليك (الاتحادية) في المناطق الغربية من أوكرانيا، والتي كانت جزءًا من دول أوروبا الوسطى (النمسا والمجر والكومنولث وبولندا)، وأصبحت ديانة تقليدية لمعظم السكان من هذه المناطق، بينما في شرق أوكرانيا تم الحفاظ على الأرثوذكسية لإقناع موسكو.

في زمن الكومنولث، اعتبر رجال الدين اللاتينيون أن الاتحادات مرتبطة مؤقتًا بالكنيسة الكاثوليكية حتى ينتقلوا لاحقًا إلى الطقوس اللاتينية ويمكنهم أن يصبحوا كاثوليك لاتينيين حقيقيين. لذلك، تم تسميتهم Uniates (وليسوا كاثوليك) واعتبرتهم الكوريا الرومانية بالمثل، التي عهدت بإدارة شؤون Uniate إلى Sacra Congregatio de Propaganda Fide، أي القسم الذي تتولى شؤون الهراطقة وعلاقة المؤمنين به. كانت الكوريا الرومانية تابعة للأمم.

في عام 1700 أسقفًا أرثوذكسيًا جوزيف شومليانسكيأعلن انضمام أبرشية لفيف إلى الكنيسة اليونانية الكاثوليكية. في عام 1702، انضمت أبرشية لوتسك، برئاسة فلاديكا ديمتري زابوكريتسكي، إلى الكنيسة الكاثوليكية اليونانية، التي أكملت عملية التحول الأبرشيات الأرثوذكسيةالكومنولث إلى الكاثوليكية اليونانية. كان على رجال الدين الأرثوذكس الأوكرانيين التحول إلى الكاثوليكية اليونانية، وإلا تم تطبيق إجراءات قمعية عليهم. في المجتمع الأوكراني على الضفة اليمنى لأوكرانيا، كان رد فعل الكثيرين سلبيًا بشكل حاد أيضًا، وكان هذا سببًا آخر لإحياء الأحرار القوزاق في شكل حركة هايداماك والهجرة الجماعية للسكان إلى الضفة اليسرى لأوكرانيا. دنيبر، تحت حكم القيصر الروسي، حيث لم يكن هناك اضطهاد للأرثوذكسية.

كما كان رد فعل العديد من كبار الشخصيات، بما في ذلك بيتر الأول، قاسيًا جدًا على هذه الخطوة. خلال حرب الشمال، في 11 يوليو 1705، قام بيتر أثناء صلاة الغروب في دير بولوتسك الباسيليان، بقتل ستة رهبان كاثوليك يونانيين، وفي اليوم التالي أمر بشنق رئيس الدير ومساعده. كما اعتقل بيتر أسقف لوتسك ديونيسيوس زابوكريتسكي وتوفي في السجن.

في أوكرانيا، كان الوضع الاجتماعي يزداد سوءا، واندلعت أعمال شغب صغيرة وكبيرة وانتفاضات هايداماك، التي خنقها البولنديون بوحشية. لقد كتب الكثير عن كيفية حدوث ذلك، حول الوضع الحالي، بما في ذلك الأدب الكلاسيكي الأوكراني تاراس شيفتشينكو. حدثت الانتفاضة الأكثر فخامة في عام 1768.

عندما دخلت القوات الروسية أراضي الكومنولث عام 1768 لقمع الانتفاضة، أمرت كاثرين الثانية بالقبض على جميع القساوسة الكاثوليك اليونانيين الذين رفضوا التحول إلى الأرثوذكسية، وصادرت منهم جميع ممتلكات الكنيسة التي يطالب بها الأرثوذكس. وفي منطقة كييف، تمت مصادرة 1200 كنيسة كاثوليكية يونانية واعتقل عشرات القساوسة. تم إطلاق سراح الكهنة بعد تدخل سفير وارسو.

مباشرة بعد بداية تقسيم بولندا، في 4 مارس 1772، أرسل المتروبوليت فولودكوفيتش رسالة إلى البابا كليمنت الرابع عشر حول اضطهاد السلطات البولندية لليونات. بعد احتلال النمسا لجاليسيا في 17 يوليو 1774، اشتكى أسقف لفيف ليف شيبتتسكي من خلال ممثله إيفان هودز، الذي استقبل ماريا تيريزا، من أن الكهنة اللاتينيين وحتى الشرائع في غاليسيا يطلقون على الكلاب الموحدة وكلب دينهم . لا يُسمح لجميع الذين يعتنقون الطقوس الكاثوليكية اليونانية بالدخول إلى صفوف الحرفيين والصناعيين أو إلى ورشهم.

في عام 1787، أصدرت كاثرين الثانية مرسومًا ينص على أن دور الطباعة التابعة للسينودس فقط هي التي يمكنها طباعة الكتب الروحية في الإمبراطورية الروسية، وتوقفت أنشطة دور الطباعة الكاثوليكية اليونانية.

في عام 1794، أرسل الأسقف الأرثوذكسي فيكتور (سادكوفسكي) مناشدات تدعو الروم الكاثوليك إلى التحول "إلى الإيمان الصحيح"، والتي تمت تلاوتها في البلدات والقرى كقوانين حكومية. وإذا كان هناك من يريد التحول إلى الأرثوذكسية، قامت السلطات بتدوينهم في الكتب، ودفع لهم بدلًا نقديًا، وأرسلت كاهنًا مع مفرزة من الجنود الذين صادروا الكنيسة من الروم الكاثوليك وسلموها إلى الأرثوذكس. كان من المقرر إلغاء رعايا الروم الكاثوليك إذا تم تخصيص أقل من 100 أسرة لهم، ولكن إذا أرادوا التحول إلى الأرثوذكسية، سمح لهم بالوجود. ألغيت أبرشيات الروم الكاثوليك، باستثناء بولوتسك، وتم إرسال الأساقفة إلى التقاعد أو إلى الخارج. تم إلغاء مدينة كييف اليونانية الكاثوليكية (الموحدة) فعليًا - إلى العاصمة ثيودوسيوس روستوتسكيمنعه من إدارة أبرشيته وأرسله إلى سان بطرسبرج.

لقد حظر بولس الأساليب العنيفة للتحول إلى الأرثوذكسية. في عام 1800، أعاد معظم كهنة الروم الكاثوليك المنفيين من سيبيريا، وأعاد جزءًا من الكنائس والأديرة الباسيلية إلى الروم الكاثوليك. سُمح بوجود ثلاث أبرشيات كاثوليكية يونانية: بولوتسك ولوتسك وبريست. بدأ أولئك الذين تحولوا إلى الأرثوذكسية في العودة إلى الكاثوليكية اليونانية.

قام الإسكندر الأول بنقل إدارة أبرشيات الروم الكاثوليك من أيدي المطران والأساقفة إلى مدققي الكلية اليونانية الموحدة.

أسس بيوس السابع في عام 1808 متروبوليس الجاليكية التابعة لـ UGCC ومركزها في لفيف، والتي أصبحت الوريث القانوني لمدينة كييف الموحدة التي تمت تصفيتها.

للحد من تأثير الكنيسة الكاثوليكية على الحياة العامة في بولندا بعد ذلك الانتفاضة البولندية 1863-1864قررت الحكومة القيصرية تحويل الأوكرانيين من منطقة خولم المنتمين إلى الكنيسة الكاثوليكية اليونانية الأوكرانية إلى الأرثوذكسية.

وفي بعض الأحيان، واجهت هذه الإجراءات مقاومة. ورفض سكان قرية براتولين، وفي 24 يناير 1874، تجمع المؤمنون بالقرب من كنيسة الرعية لمنع نقل المعبد إلى سيطرة الكنيسة الأرثوذكسية. وبعد ذلك أطلقت مفرزة من الجنود النار على الناس. توفي 13 شخصًا، وقد أعلنتهم الكنيسة الكاثوليكية قداستهم كشهداء براتولين.

في 11 مايو 1875، أُعلن عن توحيد اتحادات خولم مع الكنيسة الأرثوذكسية. وقرأ المسؤولون ورجال الدين المرسوم الإمبراطوري بهذا الشأن بحضور الجنود الذين دخلوا القرى.

1888 أصدر البابا لاون الثالث عشر خطة لتوحيد أبرشيتي موكاتشيفو وبرياشيفسك مع متروبوليس الجاليكية. وأعلن رئيس الأساقفة المجري الكاردينال يانوس سيمور أن تنفيذ مثل هذه الخطة سيكون بمثابة إهانة كبيرة للمشاعر الوطنية للهنغاريين. تقويم الكنيسةأسماء القديس باراسكيفا، سانت. بوريس، ش. جليبا، سانت. فلاديمير، ش. ثيودوسيوس وأنطوني أصحاب الكهوف، لأنه لا علاقة لهما بترانسكارباثيا. في 2 سبتمبر 1937، حرر الفاتيكان أخيرًا أبرشيتي برياشيفسكي وموكاتشيفو من الخضوع لرئيس أساقفة إزترغوم المجري، ومنحهما مكانة "قانوني خاص". انتهت محاولة الاندماج بالفشل. في الوقت الحاضر، تعد أبرشية موكاتشيفو اليونانية الكاثوليكية جزءًا من الكنيسة الكاثوليكية اليونانية الروثينية.

في عام 1905، بعد بيان الإمبراطور نيقولا الثاني، الذي أكد على بداية التسامح الديني، تحول بعض الكاثوليك اليونانيين السابقين إلى الكاثوليكية؛ وفي منطقة خولم اعتنق 200 ألف شخص الكاثوليكية.أثناء وجود القوات الروسية على أراضي غاليسيا خلال الحرب العالمية الأولى، تطورت سياسة الإمبراطورية الروسية تجاه الكاثوليك اليونانيين في بتروغراد ومباشرة في غاليسيا. في اجتماع لفرع بتروغراد للجمعية الجاليكية الروسية في 14 سبتمبر 1914، تم اعتماد قرار مفصل بشأن القضية الدينية في غاليسيا. تمت الموافقة على هذه المقترحات المقدمة من V. A. Bobrinsky في البداية من قبل Protopresbyter من رجال الدين العسكريين والبحريين G. Shavelsky، ثم من قبل القائد الأعلى للقوات المسلحة، الدوق الأكبر نيكولاي نيكولاييفيتش. لمدة 9 أشهر من إدارة السلطات الروسية لإقليم غاليسيا الشرقية، بموجب تصريح من مكتب الحاكم العام العسكري جي ايه بوبرينسكيتم تعيينه للرعايا 86 الكهنة الأرثوذكس. ومن بين هؤلاء، كان 35 بناءً على طلب أبناء الرعية و51 بناءً على شهادات رئيس الأساقفة إيفلوجي. اختلفت هذه البيانات عن بيانات مكتب رئيس الأساقفة إيفلوجي، والتي بموجبها، بحلول 4 أبريل 1915، كان هناك 113 كاهنًا في غاليسيا الشرقية. في كثير من الأحيان، يعتمد انتقال أو عدم انتقال قرية معينة إلى الأرثوذكسية على الجانب الذي كان قادرًا على دفع المزيد لرئيس المقاطعة - الموحدين أو الأرثوذكس. انظر المقال السياسة الطائفيةالإمبراطورية الروسية خلال الحرب العالمية الأولى).

في القرن العشرين، بين الحربين العالميتين، تطورت UGCC بنشاط وسرعة في غرب أوكرانيا، على وجه الخصوص، بفضل أنشطة متروبوليتان غاليسيا أندريه شيبتيتسكي.

في عام 1939، بعد وصول القوات السوفيتيةوإنشاء نظام شيوعي على أراضي غرب أوكرانيا، أصبح UGCC موضع اهتمام وثيق من NKVD. في ذلك الوقت، لم تتدخل NKVD بشكل علني في أنشطتها، بشرط ألا تقوم UGCC بتحريض مناهض للسوفييت، ولكن بالفعل في عام 1939، وقع بعض أفراد UGCC في التطوير التشغيلي لـ NKVD وتم فتح العديد من القضايا التشغيلية. لذلك، في عام 1939، في ستانيسلاف (منطقة إيفانو فرانكيفسك الآن)، أطلقت NKVD قضية تشغيلية بعنوان "الطاعون"، والتي شارك فيها حوالي 20 من رجال الدين والمؤمنين الكاثوليك اليونانيين الأوكرانيين. في منطقة لفوف في عام 1939، بدأت القضية التشغيلية "المشاة"، والتي وقع في إطارها أكثر من 50 شخصًا تحت تطوير NKVD، بما في ذلك قيادة UGCC - المتروبوليت أندريه شيبتيتسكي والأساقفة إيفان بوتشكو وميكيتا ( نيكيتا) بودكا، والأساقفة ل. كونيتسكي وأ. كوفالسكي، والقانون ف. لابا والأرشمندريت من رتبة ستوديت كليمنتي شيبتتسكي، ورئيس الأساقفة جوزيف سليبي (أعمى) وآخرين. كما تم تنفيذ عدد من الاعتقالات لرجال الدين، وحكم على بعضهم بالسجن لمدة 6 سنوات (ي. ياريموفيتش، ناستاسوف، س. خابورسكي، كودينوفيتش، ن. إيفانشوك، إيفانشان).

في بداية عام 1939، في أبرشية لفيف، ناقشت مجموعة من الكهنة بقيادة كليمنتي شيبتيتسكي مسألة الابتعاد عن الاتحاد وإنشاء "كنيسة الشعب الأوكراني". وكان أعضاء المجموعة هم الكهنة كوفالسكي وكوستيلنيك وبريتما وآخرين. وفقًا للخطة، كان من المقرر أن يصبح المتروبوليت أ. شيبتيتسكي، الذي تم إبلاغه بعمل المجموعة، رئيسًا للكنيسة. كان عمل المجموعة معروفًا أيضًا لدى NKVD، الذي استخدمه لأغراضه الخاصة.

تم تطوير الخطة الأولية للتطوير التشغيلي والقضاء على UGCC من قبل NKVD في 1940-1941 ووافق عليها مفوض الشعب للشؤون الداخلية لاتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية في 11 يناير 1941. لافرينتي بيريا. كانت المهمة الأساسية هي فصل UGCC عن الغرب، وقبل كل شيء، عن الفاتيكان من خلال إنشاء كنيسة أوكرانية مستقلة أو مستقلة مع ضمها لاحقًا إلى الكنيسة الأرثوذكسية الروسية. بعد الحرب، تخلت NKVD عن المرحلة المتوسطة لإنشاء الكنيسة الأوكرانية وشرعت في التصفية المباشرة لـ UGCC من خلال توحيدها مع الكنيسة الأرثوذكسية الروسية. بشكل عام، كانت الخطة جزءا من النشاط العام الذي يهدف إلى مكافحة UPA و OUN، وأي مظاهر للقومية الأوكرانية.

رئيس الكهنة، الزعيم المستقبلي لحركة الانضمام إلى بطريركية موسكو غابرييل كوستيلنيكوفقًا للوثائق الأرشيفية، بدأ التعاون مع NKVD في عام 1941، عندما أُجبر، بعد تفتيش ابنه واعتقاله لاحقًا، من قبل NKVD تحت ستار الشرطة، على الاتصال بـ NKVD. مع العلم بالعلاقات الشخصية المتوترة مع المتروبوليت أ. شيبتيتسكي وإي. سليبي، ناقش ممثلو NKVD مع كوستيلنيك إمكانية إنشاء كنيسة أوكرانية مستقلة عن روما. بناءً على تعليمات NKVD، كتب G. Kostelnik عددًا من المقالات ومقالًا حول هذا الموضوع.

كجزء من أنشطة NKVD في 1940-1941، تم التخطيط لإثارة انقسام داخل الكنيسة (بين مؤيدي الطقوس الشرقية والغربية)، بكل طريقة ممكنة لتشويه سمعة قادة الكنيسة بحقائقهم. حياتهم الشخصية، واتهامهم بانتهاك القوانين الكنسية وإساءة استخدام ممتلكات الكنيسة، وتكثيف رجال الكنيسة الأرثوذكسية في النضال من أجل ضم الاتحادات إلى الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، في مجلس السوفيات الأعلى لجمهورية أوكرانيا الاشتراكية السوفياتية، لإثارة مسألة تعيين مفوضين لـ الشؤون الدينية في إطار اللجان التنفيذية الإقليمية. في بند منفصل في إطار تدابير NKVD فيما يتعلق بـ UGCC، تم توجيه تعليمات إلى رئيس القسم الثاني من GUGB في NKVD، ومفوض أمن الدولة من الرتبة الثالثة فيدوتوف بالتنظيم، جنبًا إلى جنب مع Narkomfin من اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية، مخطط ضريبي للاستخدام ضد رجال الدين في UGCC - يجب تنفيذ الضرائب على رجال الدين في المناطق الغربية من جمهورية أوكرانيا الاشتراكية السوفياتية "بالتنسيق مع الجهاز المحلي لـ NKVD.

تم إنشاء الخطط الأولية لتصفية UGCC، من خلال إنشاء كنيسة أوكرانية مع ضمها لاحقًا إلى الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، من قبل NKVD في 1940-1941، وقد حالت الحرب دون تنفيذ الخطط.

خلال الحرب العالمية الثانية وبعد استعادة النظام السوفييتي، تعرضت UGCC للاضطهاد من قبل الدولة لأنها قدمت الدعم للقوميين الأوكرانيين، وحافظت على اتصالات مع مركز الكاثوليكية العالمية - الفاتيكان، ووافق المتروبوليت أندريه شيبتيتسكي على ذلك. إرسال القساوسة إلى الوحدات فرقة غرينادير التطوعية الرابعة عشرة من قوات الأمن الخاصة. لم يكن لشيبتتسكي علاقة مباشرة بتشكيل فرقة قوات الأمن الخاصة "جاليسيا" في عام 1943، إلا أنه قام بتفويض القساوسة للقيام بالعمل الرعوي فيها. في جداله مع البادئ بإنشاء القسم، رئيس UCC (هيئة تمثيلية للأوكرانيين المعترف بها من قبل المحتلين) كوبيفيتش، حثه على النظر في المنفعة السياسية والمسؤولية الأخلاقية لمثل هذه الخطوة.

بالفعل في مارس 1945، وضع مجلس شؤون الكنيسة الأرثوذكسية الروسية (برئاسة كاربوف) مجموعة من التدابير "لفصل أبرشيات الكنيسة الكاثوليكية اليونانية (الموحدة) في اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية عن الفاتيكان وضمها لاحقًا إلى الفاتيكان". الكنيسة الأرثوذكسية الروسية"، والتي وافق عليها جوزيف ستالين.

بعد استعادة السلطة السوفيتية في غرب أوكرانيا، ساهمت NKGB في إنشاء ما يسمى بـ "مجموعة المبادرة" بين جزء من رجال الدين الكاثوليك اليونانيين، والتي دعت إلى إلغاء الاتحاد بين الكنيسة الكاثوليكية اليونانية وروما وإلى إلغاء الاتحاد بين الكنيسة الكاثوليكية اليونانية وروما. اندماجها مع الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، والذي تم اتخاذ القرار بشأنه في كاتدرائية لفيف في الفترة من 8 إلى 10 مارس 1946. تمت دعوة 225 مندوبًا كهنوتيًا، وأعضاء مجموعة المبادرة، و22 مندوبًا من العلمانيين من أبرشيات الروم الكاثوليك الثلاثة (لفيف، وسامبير دروهوبيتش، وستانيسلاف) إلى المجلس؛ برئاسة الدكتور جافريل كوستلنيك

اعتبرت الحكومة السوفيتية وNKVD أن UGCC هو مركز الحركة القومية في غرب أوكرانيا، وهو ما كان أحد الأسباب الرئيسية التي دفعت القيادة السوفيتية إلى اتخاذ قرار سياسي بتصفيته.

دعمت UGCC بنشاط حركة UPA و OUN في النضال من أجل إنشاء دولة أوكرانيا المستقلة، ليس فقط توفير الإقامة والعلاج لأعضاء UPA إذا لزم الأمر، ولكن أيضًا تقديم دعم مالي كبير. وفقًا لقيادة NKVD، كان من المفترض أن تتم تصفية UPA بالتوازي مع تصفية UGCC، نشطاء الحركة من أجل استقلال أوكرانيا، والتي لم تضم ممثلين عن OUN وUPA فحسب، بل أيضًا الأحزاب الأوكرانية الأخرى، مثل UNDO، وURSP، والجمعية الدينية UNO ("التجديد الوطني الأوكراني")، وما إلى ذلك.

ومن أجل إعطاء المجلس الشرعية القانونية، أوصت NKGB مجموعة المبادرة المركزية بإرسال دعوات إلى المجلس لأبرز شخصيات المعارضة، بما في ذلك شقيق المتروبوليت الراحل أندريه شبتيتسكي، عميد رهبان الدراسة كليمنت شبتيتسكي. . في المجموع، تم إرسال 13 دعوة من هذا القبيل، ولكن دون إبلاغ مجموعة المبادرة المركزية بهذا الأمر، اتخذ NKGB إجراءات بحيث تلقى معارضو إعادة التوحيد هذه الدعوات بحلول نهاية عمل المجلس.

لم يشارك أي من أساقفة UGCC في هذا المجلس. ومع ذلك، شارك في عملها الأسقف الأرثوذكسي دروهوبيتش وسامبورسكي ميخائيل ميلنيك والأسقف الأرثوذكسي ستانيسلافسكي وكولوميسكي أنتوني بيلفيتسكي. تم الاعتراف بقانونية الكاتدرائية من قبل جميع الكنائس الأرثوذكسية المحلية في العالم - الإسكندرية وأنطاكية والبلغارية والبولندية والرومانية وغيرها، وتم قمع معظم أسقفية UGCC لاحقًا.

لا تعترف UGCC بالقانونية وتشير إلى الإجراء الذي يحدث فقط باسم "Lviv pseudo-sobor of 1946".

إنشاء مجموعة المبادرة المركزية، برئاسة الدكتور ج. كوستيلنيك، من أجل "إعادة توحيد" الكنيسة الكاثوليكية اليونانية مع الكنيسة الأرثوذكسية الروسية مستوحى من NKGB كجزء من خطة لتصفية UGCC.

من مذكرة ب. دروزديتسكي إلى NKGB لاتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية بشأن تصفية الكنيسة الكاثوليكية اليونانية في المناطق الغربية من أوكرانيا بتاريخ 16 فبراير 1946:

  • […] وبعد دراسة شاملة للوضع، وضعنا خطة لتصفية كنيسة الروم الكاثوليك، وبدأنا بتنفيذها[…]
  • تنفيذًا لهذه الخطة، في أبريل 1945، في الصحف الإقليمية في لفوف وترنوبل وستانيسلاف ودروهوبيتش والصحيفة المركزية برافدا أوكرانيا، بمبادرة منا، تم نشر مقال موسع ضد الاتحادات "بالصليب أو السكين"، والذي لعب دوره. دور كبير في التحضير لهدم هذه الكنيسة. كشف المقال عن النشاط المناهض للسوفييت الذي قام به أعلى رجال الدين الكاثوليك اليونانيين الموحدين وكشفه أمام الجزء المخلص من رجال الدين والمؤمنين.
  • وبعد أن قمنا بتحضير الرأي العام بهذه الطريقة، قمنا في 11 أبريل 1945 باعتقال المتروبوليت جوزيف بليند، والأساقفة خوميشين، وبودكا، وتشارنتسك، ولياتيشيفسكي، بالإضافة إلى عدد من كهنة الكنيسة الموحدة الذين تورطوا في أغلب الأحيان مع مناهضي الثورة. الأنشطة السوفيتية. ومن خلال قطع رأس الكنيسة الكاثوليكية اليونانية، قمنا بتهيئة المتطلبات الأساسية لتنظيم حركة تهدف إلى تصفية الاتحاد وإعادة توحيد هذه الكنيسة مع الكنيسة الأرثوذكسية الروسية. ولتحقيق هذه الغاية، في 30 مايو 1945، أنشأنا "مجموعة المبادرة المركزية لإعادة توحيد الكنيسة الكاثوليكية اليونانية مع الكنيسة الأرثوذكسية الروسية"، والتي ضمت كهنة موثوقين: الدكتور كوستيلنيك - من أبرشية لفيف، الدكتور ميلنيك، النائب العام - من أبرشية دروهوبيتش وبيلفيتسكي - شغل لاحقًا منصب رئيس أبرشية ستانيسلاف.

تم تنفيذ التمويل والتحضير لعقد الكاتدرائية في لفوف وإدارتها مباشرة في عام 1946 وفقًا لخطة تصفية UGCC، التي تم تطويرها واعتمادها من قبل NKGB لاتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية:

بناءً على توصية NGKB، تم تمويل عمل مجموعة المبادرة، والتحضير وعقد مجلس UGCC من قبل المفوضية الشعبية للشؤون المالية في اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية، من خلال مجلس مفوضي الشعب في جمهورية أوكرانيا الاشتراكية السوفياتية وإكسرخسية روسيا. الكنيسة الأرثوذكسية في أوكرانيا - تم تخصيص إجمالي حوالي 500 ألف روبل، منها 75 ألف روبل لتغطية نفقات تشغيل NKGB.

إحدى الوثائق التي اعتمدها المجمع كانت عبارة عن نداء موجه إلى رجال الدين والمؤمنين في الكنيسة الكاثوليكية اليونانية، والذي أكد على أن الاتحاد قد تم إنشاؤه بشكل مصطنع وفُرِض بالقوة على الشعب من قبل السلطات البولندية والبابوية: "أيها الإخوة، تعالوا إلى بلادكم". حواس! بضحايا الملايين من إخوتنا، تحررتم ولم تعودوا عبيدًا صامتين! حرر نفسك من الاضطهاد الروماني للروح ومن بقايا البولونية التي لا تزال باقية لديك! لا تضيعوا قوتكم وقوة الشعب في تنفيذ أفكار خاطئة! إذا كانت الكنيسة الأرثوذكسية ليست صحيحة، ففي هذه الحالة ليست واحدة كنيسية مسيحيةلا يمكن أن يكون ذلك صحيحاً، بما أن الكنيسة الأرثوذكسية هي الكنيسة الأولى في الشرق والغرب المسيحي، فقد تشكلت منها جميع الكنائس الأخرى. ومن الآن فصاعدا نحن ننتمي إلى المقدسة الكنيسة الأرثوذكسيةالتي هي كنيسة آبائنا، الكنيسة التاريخيةللشعب الأوكراني بأكمله وجميع الشعوب الأقرب إلينا بالدم. وسوف يبارك الرب قضيتنا المقدسة.

في 5 أبريل 1946، استقبل بطريرك موسكو أليكسي في موسكو وفداً من أعضاء المجمع برئاسة الأسقف كوستلنيك. حصل Kostelnik على أعلى جائزة لكاهن من رجال الدين البيضالمكافأة - رتبة بروتوبريسبيتر.

رد الفعل على تصفية UGCC

ووفقاً لتقارير UNKGB، فإن تصور السكان لـ "إعادة التوحيد" مع الكنيسة الأرثوذكسية الروسية كان محايداً أو إيجابياً بشكل عام. كان رد فعل جزء معين من المثقفين الأوكرانيين سلبيًا على قرار مجلس لفيف، الذي فهم أن تصفية UGCC كانت وسيلة لتقريب أوكرانيا الغربية من الوضع الذي كانت عليه بقية الاتحاد السوفييتي لسنوات عديدة. رأى بعض ممثلي المثقفين الأوكرانيين في ذلك محاولة لترويس الكنيسة الأوكرانية وهجومًا على الثقافة الأوكرانية. من تقارير UNKGB حول رد فعل المثقفين الأوكرانيين على نشر إخطار مكتب المدعي العام لاتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية بشأن اتهام آي. سليبي والتصفية المرتقبة لـ UGCC .

بعد كاتدرائية لفوف

بعد كاتدرائية لفوف، بدأت فترة سراديب الموتى في UGCC، مصحوبة باضطهاد رجال الدين والعلمانيين، وترحيلهم إلى سيبيريا والمناطق الشمالية من الاتحاد السوفياتي.

حتى عام 1990، واصل الأساقفة والكهنة والرهبان من UGCC، الذين بقوا في غرب أوكرانيا، الخدمة بشكل غير قانوني. وحضر جزء كبير من المؤمنين، ومن تبقى من الروم الكاثوليك الكنائس الأرثوذكسيةالكنيسة الأرثوذكسية الروسية.

في فبراير 1990، بعد اجتماع في الفاتيكان بين الرئيس السوفيتي ميخائيل جورباتشوف والبابا يوحنا بولس الثاني، تم رفع الحظر المفروض على إنشاء مجتمعات كاثوليكية يونانية، وتم السماح بتسجيلهم وعبادتهم. معظم الكنائس في غرب أوكرانيا، التي تم نقلها إلى بطريركية موسكو أثناء إلغاء UGCC في عام 1946، أُعيدت إلى UGCC. كانت هناك عمليات الاستيلاء العنيفة على كنائس الكنيسة الأرثوذكسية الروسية من قبل UGCC.

في 29 أغسطس 2005، تم نقل مقر إقامة الرئيس الهرمي الأول لشركة UGCC من لفوف إلى كييف؛ في نفس اليوم، منح البابا بنديكتوس السادس عشر رئيس أساقفة UGCC لقبًا جديدًا - "صاحب الغبطة رئيس أساقفة كييف غاليسيا" (في وقت سابق، اعتبارًا من 23 ديسمبر 1963، كان رئيس UGCC يُطلق عليه اسم غبطة رئيس الأساقفة الأعلى لفيف؛ حتى في وقت سابق، بدءًا من عام 1807، صاحب السيادة متروبوليت غاليسيا؛ اللقب الأصلي لرئيس UGCC، بدءًا من وقت اتحاد بريست، هو صاحب السيادة متروبوليت كييف وعموم روسيا).

اليوم.

UGCC هي أكبر كنيسة كاثوليكية محلية من الطقوس الشرقية. بحسب Annuario Pontificio لعام 2012، يبلغ عدد المؤمنين 4 ملايين و281 ألف شخص. تضم الكنيسة 3321 كاهنًا و43 أسقفًا. تمتلك الكنيسة 3989 رعية.

تقام الخدمات الإلهية في الكنيسة الكاثوليكية اليونانية الحديثة في الغالب باللغة الأوكرانية، والتي يتم الاعتراف بها باعتبارها اللغة الليتورجية الرسمية إلى جانب الكنيسة السلافية.

في عام 1635، وافقت المؤسسات الدينية بين الأرثوذكس والمتحدين على التقسيم إلى مدينتين كييف القانونيتين (المتحدة والأرثوذكسية) وعززت انقسام المجتمع الروسي الغربي (البيلاروسي-الأوكراني). جرت محاولات للتوفيق بينه وبين مجالس 1629 في كييف و1680 في لوبلين، والتي انعقدت بمبادرة من التسلسل الهرمي الموحد، لكن تجاهلها الأرثوذكس. في ثلاثينيات القرن السابع عشر، ابتكر المتروبوليت جوزيف روتسكي مشروعًا لإنشاء بطريركية على أساس مدينة كييف الكبرى، المشتركة بين الكنائس الأرثوذكسية والموحدة، والتي أثارت اهتمام المعارضين الأرثوذكس، بما في ذلك بيتر موهيلا. لكن هذه الفكرة لم تحظ بدعم البابوية، وحكومة الكومنولث، ولم تجد التفاهم بين السكان الأرثوذكس.

القرنين الثامن عشر والتاسع عشر

في عام 1700، أعلن الأسقف الأرثوذكسي جوزيف شومليانسكي انضمام أبرشية لفيف إلى الكنيسة الكاثوليكية اليونانية. في عام 1702، انضمت أبرشية لوتسك وفولينيا، برئاسة الأسقف ديمتري زابوكريتسكي، إلى الكنيسة الكاثوليكية اليونانية، وفي عام 1715، في مجلس في جيتومير، قبل معظم كهنة الرعية الأرثوذكسية في تشيركاسي وكييف وفولينيا الاتحاد، والذي أكملت عملية انتقال أبرشيات الكومنولث الأرثوذكسية إلى الكاثوليكية اليونانية. أُجبر رجال الدين الأرثوذكس في الكومنولث على التحول إلى الكاثوليكية اليونانية، وإلا تم تطبيق إجراءات قمعية عليهم. في المجتمع الأوكراني على الضفة اليمنى لأوكرانيا، كان رد فعل الكثيرين سلبيًا بشكل حاد أيضًا، وكان هذا سببًا آخر لإحياء الأحرار القوزاق في شكل حركة هايداماك والهجرة الجماعية للسكان إلى الضفة اليسرى لأوكرانيا. دنيبر، تحت حكم القيصر الروسي، حيث لم يكن هناك اضطهاد للأرثوذكسية.

تم تسهيل التوحيد النهائي للكنيسة الموحدة الروسية وزيادة إضفاء الطابع اللاتيني عليها من خلال كاتدرائية زامويسكي، التي عقدت في الفترة من 26 أغسطس إلى 17 سبتمبر 1720 في زاموسك تحت قيادة المتروبوليت ليو كيشكا والسفير البابوي جيروم جريمالدي. وقرر المجمع توحيد الخدمة بقبول الكتب الليتورجية المعتمدة من السلطات البابوية ورفض استخدام المطبوعات غير الكاثوليكية، ونشر تعليمين مسيحيين باللغة العامية (واحد كبير لرجال الدين وواحد صغير للشعب). بالإضافة إلى ذلك، تم اتخاذ القرارات بشأن أسلوب حياة ومظهر رجال الدين الكاثوليك اليونانيين؛ لذلك، بعد الكاتدرائية، بدأ الكهنة في قص شعرهم، وحلق لحاهم، وارتداء الملابس التي كانت في السابق مميزة لرجال الدين الغربيين فقط. تم إدخال الممارسات الليتورجية المميزة لطقوس الكنيسة الغربية، بما في ذلك صلاة المسبحة الوردية، وعبادة جسد المسيح ودمه، وعبادة قلب المسيح، وغيرها.

على الرغم من علاقات التحالف مع الناخب الساكسوني والملك البولندي أوغسطس القوي خلال حرب الشمال في 11 يوليو 1705، إلا أن بطرس الأول أثناء صلاة الغروب في دير بولوتسك الباسيلي، حيث ذهب لإظهار تسامحه، بعد أن وصفه الرهبان بالمنشق والمتمرد. هاجمه هو وحاشيته باللكمات وبوسائل مرتجلة، وقام شخصيًا بضرب أربعة رهبان كاثوليك يونانيين حتى الموت، وفي اليوم التالي أمر بشنق رئيس الدير ومساعده. .

نظرًا لاستحالة زيارة كييف، التي كانت منذ عام 1667 جزءًا من دولة موسكو، فمن عام 1729 (في الواقع، ورسميًا من عام 1746) إلى عام 1795، كانت مدينة رادوميشل مقر إقامة العاصمة الموحدة.

في عام 1787، قررت كاثرين الثانية أن دور الطباعة التابعة للمجمع المقدس الحاكم هي وحدها التي يمكنها طباعة الكتب الروحية في الإمبراطورية الروسية، وتوقفت أنشطة دور الطباعة الكاثوليكية اليونانية.

في عام 1794، أرسل الأسقف الأرثوذكسي فيكتور (سادكوفسكي) مناشدات تدعو الروم الكاثوليك إلى التحول "إلى الإيمان الصحيح"، والتي تمت تلاوتها في البلدات والقرى كقوانين حكومية. وإذا كان هناك من يريد التحول إلى الأرثوذكسية، قامت السلطات بتدوينهم في الكتب، ودفع لهم بدلًا نقديًا، وأرسلت كاهنًا مع مفرزة من الجنود الذين صادروا الكنيسة من الروم الكاثوليك وسلموها إلى الأرثوذكس. كان من المقرر إلغاء رعايا الروم الكاثوليك إذا تم تخصيص أقل من 100 أسرة لهم، ولكن إذا أرادوا التحول إلى الأرثوذكسية، سمح لهم بالوجود. ألغيت أبرشيات الروم الكاثوليك، باستثناء بولوتسك، وتم إرسال الأساقفة إلى التقاعد أو إلى الخارج. ألغيت مدينة كييف اليونانية الكاثوليكية (الموحدة) فعليًا: مُنع المتروبوليت ثيودوسيوس من روستوتسكي من حكم أبرشيته وتم إرساله إلى سانت بطرسبرغ.

من أجل الحد من تأثير الكنيسة الكاثوليكية على الحياة الاجتماعية في بولندا بعد الانتفاضة البولندية 1863-1864، قررت الحكومة القيصرية تحويل اتحادات خولمشتشينا إلى الأرثوذكسية. في بعض الأحيان، تمت مقاومة الحملة: في 24 يناير 1874، تجمع سكان قرية براتولين بالقرب من كنيسة الرعية لمنع نقل المعبد إلى سيطرة الكنيسة الأرثوذكسية. وبعد ذلك أطلقت مفرزة من الجنود النار على الناس. توفي 13 شخصًا، وقد أعلنتهم الكنيسة الكاثوليكية قداستهم كشهداء براتولين.

في 11 مايو 1875، أُعلن عن توحيد اتحادات خولم مع الكنيسة الأرثوذكسية. تم القضاء تمامًا على التوحيد في روسيا ومملكة بولندا.

محاولة لتوحيد أبرشيات موكاتشيفو وبرياشيفسك مع العاصمة الجاليكية

قرر مجلس لفيف لعام 1946 التصفية الذاتية للكنيسة الكاثوليكية اليونانية الأوكرانية (UGCC). ومع ذلك، على الرغم من وجود قوى داخل الوحدة التي سعت منذ فترة طويلة وبإخلاص إلى تحقيق مثل هذه النتيجة، فإن المجلس، لسوء الحظ، لم ينعقد دون ضغوط من السلطات السوفيتية. أعطى هذا UGCC صورة الشهيد، وهو ما تم تسهيله إلى حد كبير من خلال الموقف السلبي العام تجاه النظام السوفيتي. ومع ذلك، بدأت غالبية Uniates الأمس في حضور الكنائس الأرثوذكسية. لم يقم عدد كبير جدًا من أتباع الكاثوليكية اليونانية المخلصين في غرب أوكرانيا بممارسة أنشطتهم السرية لأكثر من ثلاثين عامًا. ومع ذلك، كان هذا معروفا للسلطات التي فضلت أن تنظر "من خلال أصابعها" إلى الوجود غير القانوني للمجتمعات الموحدة والأديرة وحتى المعاهد اللاهوتية. تم قمع معظم التسلسلات الهرمية لشركة UGCC في سنوات ما بعد الحرب. ومع ذلك، بعد قضاء فترة السجن (لم يحكم على أي منهم بالإعدام، على عكس أساقفة الكنيسة الأرثوذكسية الروسية)، كانت الأسقفية الكاثوليكية اليونانية بأكملها تقريبًا في المنفى. هنا تم الحفاظ على هيكل UGCC، الذي تم تشكيله في الشتات الأمريكي الكندي بعد الهجرة الجماعية للجاليسيين في أواخر القرن التاسع عشر - أوائل القرن العشرين. بعد الحرب العالمية الثانية، أضيفت إليها أبرشيات المهاجرين الجديدة في أوروبا وأمريكا الجنوبية وأستراليا. بفضل النشاط النشط لرئيس UGCC - الكاردينال جوزيف سليبي - ودعم الفاتيكان، تمكنت الكنيسة الكاثوليكية اليونانية الأوكرانية من التبلور بشكل تنظيمي وتعمل بنشاط في ظروف الهجرة.
على أراضي أوكرانيا السوفيتية، ترأس الأبرشيات الموحدة تحت الأرض الأسقف فولوديمير ستيرنيوك. بعد التغيرات في الوضع الاجتماعي والسياسي داخل اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية بسبب سياسة ما يسمى ب. "البيريسترويكا" وخاصة بعد الاتفاق على القضية الموحدة بين م.س. جورباتشوف والبابا يوحنا بولس الثاني، خرج UGCC من مخبأه في عام 1989. وبعد تعرضها للاضطهاد مؤخرًا، بدأت حملة للاستيلاء على الكنائس الأرثوذكسية بحجة استعادة الوضع الراهن السابق. ويجد UGCC دعمًا قويًا في مواجهة الحركات السياسية ذات التوجهات المعارضة - "روخ" وغيرها. إنهم متحدون مع التوحيدية من خلال أيديولوجية قومية مشتركة واضحة. ومع ذلك، فهذا أمر تقليدي: فقد تشكلت القومية الأوكرانية في غاليسيا كحركة سياسية في عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين بدعم نشط من اتحاد دول مجلس التعاون الخليجي ورئيسه آنذاك، المتروبوليت أندريه شيبتيتسكي. علاوة على ذلك، فإن معظم القادة القوميين في ذلك الوقت جاءوا من بين رجال الدين الموحدين.
في وقت قصير، في الفترة 1990-1991، وبدعم من القوميين الذين وصلوا إلى السلطة في غرب أوكرانيا، تمكنت الوحدات الموحدة من اتخاذ مكانة رائدة في مجال الحياة الدينية. إن UGCC، بعد أن استولت على معظم الكنائس في غاليسيا، تتحول إلى الطائفة المهيمنة. يبدأ الاضطهاد الحقيقي ضد الأرثوذكسية. تنتهي عملية إعادة بناء UGCC بالاستيلاء على كاتدرائية Lvov St. Jurassic في أغسطس 1990 وتنصيب رئيس UGCC الكاردينال ميروسلاف إيفان ليوباشيفسكي فيها في مارس 1991. في وقت قصير، لم تستعيد الوحدة في غاليسيا مواقفها قبل الحرب فحسب، بل عززتها بشكل كبير. وهذا، على وجه الخصوص، يمكن رؤيته من خلال البيانات التالية. ارتفع عدد الأبرشيات من 3 (في عام 1939) إلى 6 (في عام 1996). بالإضافة إلى ذلك، ولأول مرة في UGCC، ظهرت إكسرخسية كييف-فيشغورود، برئاسة أسقف وتوحيد اتحادات وسط وشرق أوكرانيا. علاوة على ذلك، في نوفمبر 1996، تم إرسال زائر كاثوليكي يوناني برتبة أسقف للعمل في كازاخستان وآسيا الوسطى، حيث لا يوجد سوى عدد قليل من المجتمعات الموحدة، ومن الواضح أن ذلك كان في أشكال تبشيرية. ارتفع عدد الأساقفة من 9 (في عام 1939) إلى 15 (في عام 1996). لدى UGCC اليوم 41 ديرًا للذكور و 131 ديرًا للإناث مقابل 33 و 115 (على التوالي) قبل الحرب. هناك 4 معاهد لاهوتية (كان هناك 3 في السابق) وأكاديمية واحدة. ومع ذلك، أدى النمو السريع لـ UGCC إلى نقص ملحوظ في الموظفين: إذا كان هناك 2887 كاهنًا موحدًا قبل الحرب العالمية الثانية، فلا يوجد اليوم سوى 1636 منهم.855) في أديرة النساء. يوجد عدد أقل بشكل ملحوظ من الكنائس العاملة في UGCC اليوم - 2384 (قبل الحرب 3343)، على الرغم من أن عدد المجتمعات المسجلة يصل إلى 3300. يرجع الانخفاض في عدد الكنائس الموحدة بشكل أساسي إلى حقيقة أن العديد من مباني الكنائس مشغولة الآن من قبل أتباع المجتمعات المنشقة - "الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية المستقلة" (UAOC) و "الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية - بطريركية كييف" (UOC-KP). تتيح لنا مقارنة هذه البيانات أن نشك إلى حد ما في صحة الإحصاءات الرسمية لـ UGCC، والتي تشير إلى أن عدد Uniates في غاليسيا وترانسكارباثيا يصل اليوم إلى 5.5 مليون شخص (يعيش إجمالي 7.6 مليون نسمة الآن في هذه المنطقة). الرقم الأكثر احتمالاً هو 4 - 4.5 مليون كاثوليكي يوناني.
ومع ذلك، فإن الإحصائيات المقدمة تبدو مثيرة للإعجاب إلى حد ما. وفي مجلس اتحاد دول مجلس التعاون الخليجي، الذي انعقد في لفيف في أوائل أكتوبر 1996، والذي خصص للاحتفال بالذكرى الأربعمائة لاتحاد بريست، تم الاستشهاد بها كدليل لا جدال فيه على انتصار التوحيد في أوكرانيا الحديثة. ومع ذلك، فإن إلقاء نظرة فاحصة على الوضع داخل UGCC يسمح لنا بافتراض أن هناك تناقضات خطيرة للغاية مخفية خلف الواجهة الأمامية للتوحيد. إلى حد ما، يمكن للمرء اليوم أن يتحدث عن أزمة داخل UGCC ومرحلة حرجة في العلاقات بين الكنائس اليونانية والرومانية الكاثوليكية. دعونا نحاول توضيح هذه الفكرة بعدد من الحقائق. أول شيء يبدو غريبًا إلى حد ما هو هيكل UGCC ذاته. ويرأسها الكاردينال ليوباشيفسكي، الملقب بـ "رئيس أساقفة لفوف الأعلى، متروبوليتان غاليسيا، أسقف كامينتز بودولسكي". هناك سينودس دائم لـ UGCC، والذي يضم المطران إيفان مارتينياك من برزيميسل-وارسو، والأسقف سوفرون دميتيركو من إيفانو-فرانكيفسك، وإكسراخ فرنسا وسويسرا ودول البنلوكس الأسقف ميخايلو هرينتشيشين والأسقف ليوبومير هوزار، اليوم الأسقف الأكثر نشاطًا في صفوف UGCC، الذي شغل مؤخرًا منصب Exarch of كييف فيشغورود، الآن - مساعد ليوباشيفسكي ووريثه الرسمي تقريبًا. بالإضافة إلى ذلك، تجتمع مجالس الأساقفة التابعة لـ UGCC، والتي تسمى "المجامع"، بشكل دوري. ومع ذلك، في الواقع، فإن دور "مجامع الأساقفة" و"المجمع الدائم" لا يكاد يذكر. من الناحية العملية، هذه ليست أكثر من هيئات استشارية تحت رئاسة UGCC، والتي ليس لديها أي سلطة حقيقية عمليًا. ومع ذلك، فإن المطران الأعلى نفسه ليس مستقلا جدا في أفعاله. يكفي أن نتذكر أنه لا يمكن اعتبار أي تكريس أسقفي في UGCC صالحًا دون موافقة البابا. وهذا أبعد ما يكون عن كونه شكليًا: فنفس جوزار، الذي تم تكريسه في أوائل السبعينيات، كان يعتبر مجرد أرشمندريت ولم يتم التصديق عليه بموجب مرسوم بابوي إلا في نهاية عام 1995.
بالإضافة إلى ذلك، ليس من الواضح تمامًا ما الذي يمكن تضمينه في مفهوم UGCC؟ في الواقع، تحت هذا الاسم الشائع، هناك العديد من العواصم والأبرشيات المستقلة تمامًا عن بعضها البعض في الوحدات الأوكرانية، والتي ليست متحدة هيكليًا بأي شكل من الأشكال. تمتد سلطة رئيس UGCC، الذي يخضع مباشرة للبابا وهو في نفس الوقت الأسقف الحاكم لأبرشية لفيف، حصريًا إلى الأبرشيات اليونانية الكاثوليكية داخل أوكرانيا، وحتى ذلك الحين ليس جميعها بأي حال من الأحوال. وهكذا، فإن أبرشية موكاتشيفو، التي توحد الروم الكاثوليك في ترانسكارباثيا، مستقلة عن أبرشية لفيف.
كما أنها مستقلة تمامًا عن الرئيس الاسمي لـ UGCC، وهي مدينة برزيميسل-وارسو في بولندا (تتضمن أبرشيتين)، ومدينة وينيبيغ في كندا (تتضمن 5 أبرشيات)، ومدينة فيلادلفيا في الولايات المتحدة الأمريكية (4 أبرشيات)، والأربع جامعات الموحدة. الإكسارخيات في بريطانيا العظمى وألمانيا وجمهورية التشيك، وكذلك فرنسا وسويسرا ودول البنلوكس. وهم تابعون مباشرة للفاتيكان. الأبرشيات المستقلة عن لفوف في كرواتيا وسلوفاكيا والبرازيل والأرجنتين وأستراليا (تشمل أيضًا نيوزيلندا وأوقيانوسيا) في نفس الوضع.
وبطبيعة الحال، يعتبر مثل هذا الوضع داخل الوحدة الأوكرانية نفسها ظاهرة غير طبيعية. مرارًا وتكرارًا، جرت محاولات لتوحيد جميع أبرشيات الروم الكاثوليك تحت القيادة الموحدة لرئيس UGCC. ومن المحتمل أن بعض التصريحات المشجعة في هذا الشأن صدرت من روما عشية مجلس اليوبيل عام 1996. وكان ذلك واضحا من أن منظمي الكاتدرائية سارعوا إلى تسميته "البطريرك". من الممكن أنه عشية المجلس، كان الاتحاديون يتوقون إلى تحقيق فكرة الكاردينال جوزيف سليبي القديمة - تشكيل بطريركية كييف الجاليكية الكاثوليكية اليونانية، والتي تضم جميع الاتحادات الأوكرانية. ومع ذلك، فإن هذا لم يحدث، مما أثار خيبة أمل العديد من أنصار الاتحاد، وخاصة من بين السياسيين الأوكرانيين المؤيدين للوحدة. وبعد المجلس بهذه المناسبة ظهر عدد من المقالات في صحافة لفوف بلهجة قاسية للغاية. حتى أن البعض تجرأ على تسمية البابا الروماني مجازيًا ليس بالبابا، بل بـ "زوج الأم". ما سبب عدم ثقة روما في الإخوة الموحدين الأصغر سناً وتهيجهم المتبادل؟
يبدو أن روما اليوم مواتية جدًا لـ UGCC. جميع الاتفاقات المناهضة للوحدة التي توصل إليها الطرفان الأرثوذكسي والكاثوليك في مؤتمر الحوار اللاهوتي في البلمند عام 1993، تم إلغاؤها عملياً من خلال المنشور البابوي حول المسكونية "ليكون الجميع واحداً" ("Ut unum sint"). ونسيت روما رفضها للاتحاد كوسيلة لتوحيد الكنائس، بمجرد أن توافرت فرص واسعة لأنشطة التبشير التي توفرها اليوم الوحدة الأوكرانية. تحظى الكنيسة الموحدة اليوم بدعم كامل من الفاتيكان، وتحظى بأقصى قدر من الاهتمام والمساعدة. في بعض الأحيان حتى على حساب الروم الكاثوليك في غاليسيا. لذلك، في لفيف، تم نقل جميع الكنائس الرومانية الكاثوليكية تقريبًا، التي أغلقت في ظل الحكم السوفييتي، إلى الاتحادات الموحدة، وبعضها حتى إلى أنصار الاستقلال الذاتي، على الرغم من حقيقة أن كنائس القديس بطرس، على سبيل المثال. طالبت المجتمعات الرومانية الكاثوليكية البولندية وحتى الرهبان بإليزابيث وبيرناردين والأسرار المقدسة وعدد من الآخرين.
وفي الوقت نفسه، هناك مخاوف جدية لدى الفاتيكان من احتمال خروج أنشطة الروم الكاثوليك الجاليكيين عن نطاق السيطرة. ومن هنا ربما يكون موقف روما المنضبط تجاه فكرة "النظام الأبوي" الموحد. فهل هناك أسباب لمثل هذه المخاوف؟ وكما هو معروف، هناك عدد من البطريركيات الشرقية الموحدة داخل الكنيسة الرومانية. لكن في الوقت نفسه، تؤكد مراسيم المجمع الفاتيكاني الثاني أن وضع هؤلاء البطاركة لا يختلف عن وضع أي رئيس آخر لهذه الكنيسة الوطنية أو تلك ضمن حدود الولاية الرومانية. ومع ذلك، فإن الوضع مع UGCC مختلف بشكل ملحوظ. إذا كانت البطريركيات الشرقية اليوم قليلة العدد للغاية وتبدو وكأنها آثار، فإن الوحدة الأوكرانية، على العكس من ذلك، آخذة في الارتفاع. علاوة على ذلك، تبين أن عملية إحياء UGCC كانت مكثفة للغاية لدرجة أن الكثير قد بدأ بالفعل في الخروج من مدار السياسة تجاه أوكرانيا التي تم وضعها مباشرة في روما.
بالطبع، تخشى روما أيضًا الحيوية في البيئة الموحدة للأفكار الواردة في خطة إنشاء كنيسة أوكرانية محلية واحدة، والتي تم تطويرها في عام 1942 من قبل المتروبوليت شيبتيتسكي. وفقًا لهذه الخطة، كان من المفترض أن يتحد فيها كل من الأوكرانيين المتحدين والأرثوذكس. وفي الوقت نفسه، سيعود الروم الكاثوليك بالكامل إلى الطقس الشرقي للكنيسة الأرثوذكسية، دون الأوراق النقدية والابتكارات اللاتينية المتوفرة في التوحيدية. لكن في الوقت نفسه، سيكون الأرثوذكس ملزمين بالاعتراف بأولوية البابا وجميع المجالس الكنيسة الغربية، الذي يقدسه الكاثوليك باعتباره مسكونيًا، أي كل الابتكارات العقائدية في روما. ومع ذلك، كانت خطة شيبتتسكي تتعارض مع سياسة الفاتيكان تجاه الروم الكاثوليك، لأنها نصت على الاستقلال الفعلي للبطريركية الأوكرانية، التي اعترفت اسمياً بالولاية القضائية الرومانية.
لا تزال خطة شيبتيتسكي تحظى بأبطالها حتى يومنا هذا. على وجه الخصوص، في مواجهة رهبان النظام الطلابي، نائب رئيس أكاديمية لفيف اللاهوتية التابعة لـ UGCC بوريس جودزياك وعدد من الشخصيات الأخرى، بما في ذلك بعض السياسيين ذوي العقلية القومية. ومع ذلك، فإن هذا النموذج مدعوم أيضًا من قبل العديد من الأوكرانيين الأرثوذكس، وخاصة من الشتات. على سبيل المثال، الأسقف فسيفولود (ميدانسكي)، الذي يخضع لسلطة بطريركية القسطنطينية. في سينودس أساقفة UGCC في عام 1992، اقترح الأسقف فسيفولود فكرة الاختصاص المزدوج للكنيسة الأوكرانية - الرومانية والقسطنطينية. في عام 1993، ما يسمى. "مجموعة الاستوديو"، وكان الغرض منها دراسة إمكانية تنفيذ هذا النموذج.
وبطبيعة الحال، تبدو مثل هذه الخطة مغرية للغاية بالنسبة لروما. بفضله، يمكن بسهولة استخلاص أوكرانيا ذات الأغلبية الأرثوذكسية بأكملها إلى الوحدة، والتي لا تزال محلية في إقليم غاليسيا. ورغم عدم وجود معطيات واضحة حول موقف الفاتيكان من نموذج "مجموعة الاستوديو"، فمن المعروف أن المشاركين فيه التقوا بكل من البابا يوحنا بولس الثاني والبطريرك برثلماوس وأجروا محادثات حول هذا الموضوع. إضافة إلى ذلك، تسربت شائعات إلى الصحافة عن لقاء للبطريرك الكاذب تم في نهاية عام 1996. كييف فيلاريتدينيسينكو ورئيس المجمع الكنائس الشرقيةالكاردينال أخيل سيلفستريني، الذي يُزعم أنه تحدث عن إمكانية الاعتراف بفيلاريت كبطريرك مقابل موافقته على الاتحاد مع الولايات المتحدة والدخول في نطاق اختصاص روما.
ومع ذلك، يمكن الافتراض أن الاستخدام النشط لـ UGCC كأداة للتبشير الكاثوليكي يقترن بموقف حذر للغاية تجاه الكاثوليك اليونانيين الأوكرانيين، بغض النظر عن مدى إغراء احتمالات زرع اتحاد في الشرق. منح صفة "البطريركية" إلى UGCC، وهو أمر مقبول تمامًا بروح المجمع الفاتيكاني الثاني لما يسمى. ومع ذلك، فإن "الكنائس الكاثوليكية الشرقية" قد تبدو في حالة أوكرانيا وكأنها تشكل خطراً على الجميع النظام التقليديسابقة البابوية. إن التوحيد الجاليكي يشكل قوة ملموسة إلى الحد الذي لا يسمح معه بالمخاطرة بمنحه مكانة لا يمكن تصورها في أوكرانيا بأي حال من الأحوال في تقاليد "البطاركة" الكاثوليكية سريعة الزوال. ومن المرجح أن يكون هناك تقليد أرثوذكسي قريب في أوكرانيا، حيث تتطابق السلطة الأبوية مع الاستقلال الذاتي الكامل. وحتى وجود البطريركيات الزائفة المنشقة في أوكرانيا يمكن أن يثير اتجاها مستقلا داخل اتحاد دول مجلس التعاون الخليجي، وهو ما يتعارض تماما مع وجهة النظر الكاثوليكية للكنيسة.
مجموعة أخرى من المشاكل داخل UGCC، والتي تجبر روما، باستخدام Uniateism، على إبقائها تحت سيطرة صارمة، ترتبط بالمواجهة المتفاقمة حديثًا داخل الكنيسة الموحدة بين مؤيدي اللاتينية وأتباع الطقوس الشرقية الصارمين. لقد حدث شيء مماثل بالفعل في زمن البيزنطي المتحمس شيبتيتسكي، الذي كان أسقف ستانيسلاف خوميشين يعارضه باللاتينية. اليوم، كما كان من قبل، التأثير اللاتيني أقوى بين الرهبان الباسيليين. وبجوارهم يوجد ممثلون عن رجال الدين المندمجين في الشتات، الذين عادوا إلى غاليسيا بأعداد كبيرة وتولوا مناصب رئيسية في هيكل UGCC. من بين حراس الطقوس الشرقية، يوجد في الغالب رهبان ستوديت وأغلبية رجال الدين المحليين، الذين مروا بالكامل تقريبًا من خلال المدارس اللاهوتية للكنيسة الأرثوذكسية الروسية.
هذه المشكلة، على عكس ما قبل الحرب، تذهب اليوم إلى ما هو أبعد من مجرد المناقشة حول الطقوس. تلعب قضية الموظفين أيضًا دورًا مهمًا هنا. اليوم، يشغل المغتربون جميع الكراسي والأماكن الأسقفية تقريبًا في الكوريا الحضرية. هذه هي النخبة بين رجال الدين الموحدين. إن عودتهم إلى أوكرانيا ليست عرضية. إنه أكثر ملاءمة للفاتيكان أن يكون في جميع المناصب الرئيسية في UGCC الأشخاص الذين نشأوا وتدربوا في روما، والذين، كقاعدة عامة، عرضة للغة اللاتينية ومتعاطفين مع الكاثوليكية الرومانية. من المحتمل أنهم في روما ما زالوا مخلصين للاستراتيجية طويلة المدى المتمثلة في طرد الطقوس الشرقية تدريجيًا من الكنيسة الموحدة ودمجها في النهاية مع الكنيسة الغربية. يدرك اللاهوت الكاثوليكي تمامًا العلاقة المباشرة بين العقيدة والطقوس. وبغض النظر عن كيفية الإعلان عن مقبولية أوسع مجموعة من الطقوس في الكاثوليكية، فإن منطقها الداخلي هو أن هيمنة الطقوس اللاتينية أمر لا مفر منه.
من الطبيعي أن تؤدي هيمنة رجال الدين في الشتات على قمة UGCC إلى إثارة التذمر بين رجال الدين من أصل محلي. علاوة على ذلك، يتعرض الكثير منهم للتمييز بسبب ماضيهم الأرثوذكسي. وينظر الجاليكيون، الذين تم إحياء UGCC من خلال جهودهم، بدورهم، إلى مهاجري الأمس على أنهم أخذوا خبزهم. بالإضافة إلى ذلك، غالبًا ما يُتهم الأوكرانيون في الشتات، الذين فقدوا بالفعل السمات المحددة للعقلية القومية الجاليكية، بالافتقار إلى الوطنية.
إن مشكلة القومية الأوكرانية بشكل عام تنكسر بشكل خاص اليوم في أنشطة الكنيسة الموحدة. وكما أشرنا سابقًا، أصبح إحياء الاتحاد ممكنًا في نهاية القرن العشرين، ويرجع ذلك أساسًا إلى التحالف الوثيق مع الحركات السياسية القومية. ومع ذلك، فإن القومية اليوم، التي عاد بها مجلس التعاون الخليجي إلى التاريخ، أصبحت اليوم مثل الجني الذي أطلق من القمقم. إن المنطق الداخلي للقومية، الذي يتطلب الاستقلال المطلق والاكتفاء الذاتي عن أي شخص، ينقلب اليوم ضد روما نفسها. اليوم، أولئك الذين ناضلوا من أجل إحياء الوحدة، الذين يعتنقون مُثُل القومية، ليسوا فقط غير راضين عن هيمنة "الجيب" الأوكرانيين من روما في لفيف، ولكن أيضًا عن الإملاءات ضد UGCC القادمة من الفاتيكان ككل. من المهم أن أحد القادة السابقين لعملية إحياء UGCC، وهو سياسي منشق معروف، "الرئيس السابق للجنة حماية UGCC" إيفان جيل يعلن الآن: "دعونا نكون مخلصين للكرسي الرسولي، ولكن ليس في الطاعة." من الواضح أن مثل هذه الصياغة للسؤال بالنسبة للكاثوليكية غير مقبولة وسخيفة من حيث المبدأ. ومع ذلك، فإن روما نفسها تجني اليوم فوائد استخدام القومية في توسعها نحو الشرق.
إن كاثوليكية القوميين الجاليكيين تجميلية للغاية. إن الانتماء إلى الكاثوليكية مهم بالنسبة لهم ليس في حد ذاته في الجانب الديني، ولكن حصريا في الجانب السياسي - كسمات للمشاركة في الحضارة الأوروبية والوحدة الأوروبية. وفي نفس الوقت هو نقيض موسكو الأرثوذكسية.
إن استياء السياسيين القوميين، الذين يعملون بشكل رئيسي في التحالف مع رجال الدين المتحدين من أصل محلي، من سياسة روما تجاه UGCC يذهب إلى أبعد من ذلك اليوم. وبالتالي، يتعين على روما توفير قدر أكبر من الحرية في الحكم الذاتي الداخلي لـ UGCC. حتى أن القوميين، الذين اعتادوا على معايير ديمقراطية التجمع، يجرؤون على إملاء خطط الإصلاح داخل UGCC على قيادة الكنيسة الموحدة. لذلك، على سبيل المثال، يطالب إيفان جيل وميخايلو كوسيف بأن تكون جميع الوحدات الأوكرانية متحدة وخاضعة لرئيس أساقفة لفيف. ويطالب السياسيون أيضًا باستقالة الأساقفة المسنين ووضع حد لممارسة تعيين ممثلي الشتات على الكراسي الأسقفية. علاوة على ذلك، من خلال الصحافة، يتم تقييم أنشطة الأساقفة الفردية والتوصيات بشأن التكوين الشخصي للمرشحين للأساقفة. باختصار، إن بندول القومية، الذي ساعد حتى الآن على إحياء الوحدة في غاليسيا، يتأرجح الآن في الاتجاه المعاكس.
يأتي جل أيضًا بخطة لنقل مركز Uniate من لفوف إلى كييف. بالمناسبة، في هذا كان مدعوما من قبل الأسقف الراديكالي لوبومير هوزار. كانت ذروة التدخل المخزي للشخص العادي في شؤون UGCC هي دعوة الكاردينال ليوباشيفسكي أو، إذا تم انتخابه لمنصب رئيس UGCC، هوسار للإعلان عن إنشاء بطريركية موحدة في أوكرانيا دون إشعار مسبق و لمواجهة روما بالأمر الواقع. علاوة على ذلك، أمر جل البطريرك الأول بتغيير اسمه إلى "جوزيف الثاني"، مشددًا على خلافة "البطريرك" جوزيف سليبي الذي نصب نفسه. باختصار، تطور منطق الانفصالية إلى الحد الأقصى - إلى الميل إلى العصيان لروما.
وهكذا، يمكن للمرء أن يرى أن الفاتيكان اليوم مجبر على المناورة بمهارة عندما يتعلق الأمر بالعلاقات مع الاتحادات الأوكرانية. من ناحية، فإن الإحياء الناجح لـ UGCC ومواصلة تعزيز الاتحاد في شرق أوكرانيا على موجة القومية المصدرة من غاليسيا يجعل الكنيسة الكاثوليكية تنسى اتفاقيات البلمند وتستخدم بنشاط UGCC في خططها التبشيرية. ولتحقيق هذه الأغراض، يجري تشجيع الجناح الراديكالي للتوحيد، المدعوم من القوميين. ونتيجة لذلك، تم افتتاح إكسرخسية في كييف، وإرسال زائر إلى آسيا الوسطى، وإشراك الأسقف هوسار في إدارة UGCC.
في الوقت نفسه، من الواضح أن روما تخشى التعزيز المفرط للنزعة القومية في التوحيد، لأنها في هذه الحالة تبدأ العمل ضد البابوية. لذلك، لا يريد الفاتيكان أن تصل المغامرة مع البطريركية الموحدة إلى نهايتها المنطقية. بالإضافة إلى المخاوف من الحفاظ على السيطرة على الاتحادات الأوكرانية، ربما يكون الفاتيكان متردداً أيضاً بشأن احتمالات إعادة توحيد الكاثوليك اليونانيين مع الأرثوذكس، أو على الأقل المنشقين المستقلين. قد يعمل هذا النموذج أيضًا في النهاية ضد روما، إذا بدأت "البطريركية" الهجينة فجأة في التطور ليس وفقًا للنوع الكاثوليكي، بل الأرثوذكسي. ومن هنا الميل إلى الحفاظ على تجزئة الأبرشيات الموحدة الفردية والرغبة في منع توحيدها تحت رأس واحد لـ UGCC.
ومع ذلك، ربما يكون هناك سبب آخر لاحتواء نشاط الاتحادات في أوكرانيا. نحن نتحدث عن بعض التزامات روما تجاه الكنيسة الكاثوليكية البولندية، التي تعتبر تقليديا الشرق مجالها التبشيري. يبدو أن الكاثوليك الرومانيين من النوع البولندي يعتبرون الفاتيكان مؤمنين أكثر موثوقية من الموحدين. لذلك، على ما يبدو، في شرق أوكرانيا، لا تزال البعثة الرومانية الكاثوليكية البولندية تحظى بالتفضيل على البعثة الأوكرانية الموحدة. ومن الواضح أن هذا الأخير لا يستخدم إلا عندما يكون من الممكن نسجه في قماش الدعاية القومية، والتي، مع ذلك، لا تحظى بشعبية كبيرة في المناطق الشرقية. ومن الجدير بالذكر أنه يوجد في شرق أوكرانيا اليوم 600 مجتمع كاثوليكي روماني مع 470 كنيسة تحت تصرفهم. في الوقت نفسه، تضم إكسرخسية كييف فيشغورود 82 مجتمعًا فقط مع 24 كنيسة ومصلى.

يبدو أن روما، بعد أن ولدت التوحيدية قبل 400 عام، تواجه اليوم مشكلة حادة إلى حد ما تتعلق بأسلوب الحياة المستقبلي لـ UGCC في حضن الكاثوليكية. لم يكن من الممكن إضفاء الطابع اللاتيني الكامل على Uniates. ومع ذلك، فإن الحفاظ على الأصالة المحددة للتوحيد يمكن أن يؤدي إلى عواقب تقوض المبادئ الأساسية للكاثوليكية. إننا نشهد النتيجة المأساوية لاتحاد بريست عام 1596 - خلق الوهم الوراثي للتوحيد، الذي توجد فيه تناقضات غير قابلة للحل، والتي قد تكون عواقبها على الكنيسة الكاثوليكية نفسها أقل ضررًا من الأرثوذكسية .

الكاتدرائية البطريركية لقيامة المسيح، المصدر: موقع رعية UGCC في كاميانسكي

الكاتدرائية البطريركية لقيامة المسيح، المصدر: موقع رعية UGCC في كاميانسكي

كاتدرائية القديس جورج في لفيف، الضريح الرئيسي لـ UGCC، المصدر: http://openlviv.com/

كاتدرائية القديس جورج في لفيف، الضريح الرئيسي لـ UGCC، المصدر: http://openlviv.com/

غبطة الغبطة سفياتوسلاف شيفتشوك، المصدر: موقع UGCC.

غبطة الغبطة سفياتوسلاف شيفتشوك، المصدر: موقع UGCC.

الكنيسة الكاثوليكية اليونانية الأوكرانية

الكنيسة الكاثوليكية اليونانية الأوكرانية (UGCC) هي واحدة من الكنائس التقليدية الأربع الكنائس الأوكرانية، لديها أكثر من 5.5 مليون مؤمن في جميع مناطق أوكرانيا وفي قارات العالم الست، وهي أكبر كنيسة كاثوليكية شرقية تتمتع بالحكم الذاتي (Ecclesia sui juris). الأسماء المترادفة لـ UGCC: الكنيسة الموحدة، الكنيسة الكاثوليكية الأوكرانية، الكنيسة الكاثوليكية الأوكرانية للطقوس البيزنطية، كنيسة كييف الكاثوليكية.

تم إدخال اسم الكنيسة الكاثوليكية اليونانية من قبل الإمبراطورة ماريا تيريزا في عام 1774 لتمييزها عن الكنيسة الرومانية الكاثوليكية والأرمنية. الكنائس الكاثوليكية. في وثائق الكنيسة الرسمية، تم استخدام مصطلح Ecclesia Ruthena Unita لتعيين UGCC.

في عام 988، أدخل الأمير فلاديمير الكبير المسيحية ذات الطقوس الشرقية (البيزنطية السلافية) كدين الدولة في كييف روس. حدث هذا قبل الانشقاق الكبير عام 1054 الذي أدى إلى تقسيم الشرق المسيحي والغرب. ورثت كنيسة كييف تقاليد الشرق البيزنطي وكانت جزءًا من بطريركية القسطنطينية. في عام 1589، مستفيدًا من التراجع الأرثوذكسية اليونانيةوالقسطنطينية تحت الحكم التركي، حصلت الكنيسة في موسكو على وضع البطريركية.

نتيجة لعملية طويلة من المنافسة الموحدة، قرر سينودس أساقفة متروبوليا كييف، بقيادة المتروبوليت ميخائيل روجوزا، استئناف الشركة مع كرسي روما، مع ضمان الحفاظ على شرق روما. التقليد المسيحيوهويتهم الكنسية والعرقية والثقافية الخاصة. تمت الموافقة على هذا النموذج لوحدة الكنيسة في مجمع عام 1596 في بريست، والذي منه يبدأ الوجود المؤسسي للكنيسة الكاثوليكية اليونانية في أوكرانيا. كانت فكرة الاتحاد ترجع إلى الظروف السياسية الخارجية والرغبة الداخلية للمؤمنين في وحدة الكنيسة: فقد تعرض المؤمنون الأرثوذكس في أراضي الكومنولث والمجر لمضايقات من ممثلي الكاثوليكية الرومانية المهيمنة باعتبارهم منشقين - وكانوا يميلون إلى ذلك. معادلة أنصار المذهب اليوناني في مواجهة الفاتيكان. صحيح أنه لم ينضم جميع الأرثوذكس إلى الاتحاد: كان هناك انقسام للمؤمنين الأوكرانيين والبيلاروسيين إلى موحدين (أنصار الاتحاد) وأرثوذكس.

وفقًا لاتفاقيات اتحاد بريست، ظلت الخدمات وتنظيم الكنيسة والطقوس في الكنيسة الكاثوليكية اليونانية كما هي في الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية. كانت الكنيسة تابعة للبابا وقبلت كلاً من العقيدة الكاثوليكية الخاصة بانبثاق الروح القدس من الآب والابن (filioque) وعقيدة المطهر الكاثوليكية - والتي كانت في ذلك الوقت هي الخلافات الرئيسية بين الكنيستين الأرثوذكسية والكاثوليكية. .

في عام 1620، من خلال انقسام داخلي بين التسلسل الهرمي والمؤمنين في مدينة كييف، قام بطريرك القدس ثيوفان الثالث بترسيم أيوب بوريتسكي وستة أساقفة لمتروبوليت كييف. في الثلاثينيات والأربعينيات من القرن السابع عشر، انتهت محاولات المطرانين جوزيف فيليامين روتسكي وبيتر موهيلا للتوفيق بين "روس مع روس"، وعقد مجلس عام وإعلان بطريركية كييف، بالفشل. سرعان ما أصبحت متروبوليس الأرثوذكسية في كييف تابعة لبطريركية موسكو (1686) وتحولت إلى أبرشية عادية في عملية توحيد وترويس متسقة وسياسة القيصرية. فقط الكنيسة الموحدة ظلت أوكرانية.

من 1729 إلى 1795 كانت مدينة رادوميشل مقر إقامة المطارنة المتحدين. في 5 مارس 1729، استولى الأسقف أنستاسي شيبتيتسكي، مرشح ومدير مدينة كييف الموحدة، على رادوميشل، الذي أصبح لاحقًا، في نفس العام، متروبوليتانًا. بعد التقسيم الثالث لبولندا (1795)، تمت تصفية المدينة الموحدة ومقر إقامتها في رادوميشل، وتم ضم المدينة نفسها، كجزء من الضفة اليمنى لأوكرانيا، إلى الإمبراطورية الروسية.

تقع ذروة الكنيسة الكاثوليكية اليونانية الأوكرانية في القرن التاسع عشر، عندما أصبحت أقوى عامل تضامن للأوكرانيين في غاليسيا، والتي بدأت منها عملية النهضة الثقافية الأوكرانية.

مع إنشاء السلطة السوفيتية في الأراضي الأوكرانية الغربية، تم حل UGCC من قبل السلطات - ولم تكن الكنيسة موجودة إلا تحت الأرض. حتى عام 1989، بعد البيريسترويكا التي فرضها غورباتشوف، خرجت الكنيسة من تحت الأرض.

ف - للحلم
الأكثر إثارة للاهتمام:
برجك شجرة الكاهن: الشخصية حسب عيد الميلاد، توافق العلامات ما هي شجرتي حسب تاريخ الميلاد
لماذا حلم المجوهرات الذهبية؟
الكهانة على أسباب القهوة