Русская протестантская церковь. Никольская - русский протестантизм

, Армии Спасения , перфекционистов , реставрационистов , квакеров и др.

По этнической принадлежности, большинство российских протестантов - русские (79 %). Значительные этнические группы в протестантских общинах также составляют немцы , удмурты , башкиры , украинцы и корейцы . При этом, успех национальной миссии евангельских церквей привёл к тому, что протестанты представлены практически среди всех народов России .

Энциклопедичный YouTube

1 / 5

✪ Протестантская Реформация - Михаил Дмитриев

✪ ✝️ История мировых религий. Часть 18. Христианство. Леонид Мацих.

• Субтитры

  Со школьных лет мы знакомы с темой Реформации в Европе. Этот сюжет драматичен, интересен, ярок. Его можно связать с биографиями ярких людей вроде Жана Кальвина, который сжег в Женеве Сервета, или Цвингли, который не согласился с Мартином Лютером в вопросе о понимании таинства евхаристии. Сам Лютер долго искал пути к спасению. Ради этого стал монахом и во время служб, как мы точно знаем из описаний его современников, падал наземь, бился в конвульсиях и говорил: «Я недостоин спасения, я не знаю, как мне быть». И выход из этих сангвинистических переживаний он нашел в том, что провозгласил ряд принципов, которые стали лозунгами Реформации. С них я начну, чтобы потом коснуться сюжетов, которые помогут ответить на главный исследовательский вопрос: какую роль Реформация и протестантизм сыграли в истории Европы и насколько история Запада в связи с этим отличается от истории России. Лютер и Кальвин были очень разными людьми. Кальвина в детстве в его школе называли аккузативус, он был невероятно скучный старательный ученик, которого сейчас бы мы назвали ботаником. Отец его готовил вовсе не к религиозной деятельности, а к деятельности клерка. Предполагалось, что он будет работать секретарем епископа. Кальвин увлекался гуманизмом, но сохранял юридическую сухость во всех вопросах. Лютер был человеком противоположного плана: более простым, менее образованным, более горячим, более эмоциональным. Усилия Лютера и Кальвина слились в одном потоке, в том, что мы упрощающе сводим к трем принципам Реформации. Они хорошо передаются тремя латинскими формулами: sola fide, sola scriptura и sola gratia. Все три принципа отличаются по своему структурному наполнению, по происхождению, по логике от того, что мы находим в истории восточного христианства. Давайте присмотримся к каждому из этих провозглашенных принципов. Когда мы говорим о sola fide («одной лишь верою спасается человек»), нужно вместе с Лютером и другими реформаторами ставить акцент не на fide, не на «вере», а на «одной лишь вере». Одной лишь верой спасается человек: он не спасается ни денежными взносами в монастыри, ни почитанием икон, ни регулярным посещением богослужений, ни паломничествами, ни связями с монашеством, ни дарами в адрес церковного учреждения, ни внешней набожностью. Человек спасается исключительно тем, что его субъективно верой связывает с Богом. Но за этим стоит еще более драматический аспект. Лютер пришел к выводу, и этот вывод разделяли реформаторы, что ничто не зависит от человека. Исключительно Бог может распорядиться, будет человек спасен или нет. Из этой пессимистической системы взглядов вытекает принцип, что я могу только верить, но ничем не могу поучаствовать в своем спасении. После столетий изучения Реформации мы твердо уверены, что учение реформаторов о спасении только верой - пессимистическое учение. Вторая формула более известна и проста: «Человек спасается только Писанием». Это значит, что он не смотрит на учения Отцов Церкви, на постановления соборов, на богословскую мысль, на постановления папства или отдельных пап. Мы понимаем, что, оказавшись один на один с Писанием, человек терялся. Любой заглянувший в Библию поймет, что, даже читая только Новый Завет, вы не поймете, в каком именно направлении нужно двигаться. Наименее понятен, мне кажется, для российского читателя третий принцип - sola gratia: «Одной лишь благодатью спасается человек». Он тесно связан с первым принципом и подразумевает, что собственные усилия человека, все, что есть в личности человека, все, что есть в природе человека, на самом деле не ведет к спасению. Только благодать, которая ниспосылается Богом на человека, может его спасти. Все эти три принципа - sola fide, sola scriptura и sola gratia - образуют довольно пессимистическую триаду. Такое переписывание, реинтерпретация, переосмысление христианства не может не привести в конечном итоге к преодолению христианства, если не употреблять более резких выражений, как, например, разрушение христианства. С социологической точки зрения такое историко-философское понимание Реформации как механизма, который в конце концов приводил к обмирщению, к секуляризации культуры, видимо, справедливо. Я хотел бы сказать о нескольких аспектах истории Реформации, которые касаются того, насколько Реформация способствовала разрушению христианства и формированию западного общества, сейчас являющегося предметом зависти, восхищения и одновременно критики. Наконец, нужно разобрать вопрос, почему борьба за высокие религиозные идеалы привела к морю крови. Начнем с Реформации и протестантизма в их отношении к будущей секуляризации. Привычно вместе с нашими университетскими учителями говорить, что Реформация была ответом на здравый смысл человеческого существа, на стремление к раскрепощению разума, была порывом, который ведет к секуляризации. Современные исторические исследования привели многих историков к тезису о том, что переход к Новому времени в Западной Европе осуществляется не через секуляризацию, не через обмирщение, а через то, что немецкие историки Хайнс Шиллинг и Вольфганг Райнхард называют конфессионализацией. Речь идет о том, что Новое время в католическом или протестантском регионах отмечено не тем, что там началась секуляризация, то есть вытеснение религии из культуры, из общественных отношений, из политических связей. Наоборот, исследуя эти процессы, мы обнаруживаем, что воздействие конфессиональных начал в это время усилилось. Соответственно, переход к Новому времени, к модерности идет через усиление воздействия религии на общественную жизнь, а не через стирание роли религии в общественной жизни. Если верить этой громадной историографической школе - а соглашаются с ними не все, - нужно переписать все страницы наших учебников, которые говорят о том, что такое переход к модерну. Нужно отказаться от идеи, что переход к модерну или новым временам непременно связывается с секуляризацией. Другая сторона дела, о которой нужно помнить, - это связь между протестантизмом и social discipline. Речь идет о процессе, который социологи и историки религии в конденсированном виде передают таким утверждением: новое время приводит к формированию дисциплинированного изнутри, уважающего порядок, внутренне ограниченного в каком-то смысле индивида, который постоянно, словами Маяковского, наступает на горло собственной песне, чтобы соответствовать определенным нормативам. Если мы попробуем связать эту формулу с тем, как мы видим немецкую любовь к порядку, или упорядоченностью английской жизни, то мы почувствуем, что есть какая-то связь. Реформация и вместе с ней католическая реформа, эволюция католицизма в это время приводят к дисциплиноризации общественной и индивидуальной жизни людей. Это процесс, который мы прослеживаем на уровне общин, групп людей, отдельных категорий профессионалов и одновременно на уровне культуры и институтов. Здесь я подчеркну еще одну важную вещь. Нам привычно думать, что католицизм в конце XV - начале XVI века был на смертном одре, что в это время было огромное количество пьяных священников, пьяных монахов, все продавалось, в Риме царил разврат. Религиозность прихожан становилась все более и более поверхностной, а конфликт между мирянами и духовенством становился все более и более острым. Все взгляды, которые стали каноном, за последние 50–60 лет пересмотрены в корне. Мы сейчас точно знаем на основании региональных исследований, что католицизм радикально и быстро обновлялся с середины XV века. Я мог бы привести целый ряд блестящих немецких, французских, польских и иных исследований, которые показывают, как параллельно с Реформацией, а иногда и за 50–60 лет до выступления Лютера и Кальвина, в католицизме обнаруживается большое рвение со стороны и мирян, и духовенства в достижении большей глубины верований. В католицизме создается большое количество братств, например мирских. Сами миряне дают все больше и больше денег по собственному почину. Миряне начинают все более активно и по своему желанию ходить в паломничество, заводить приватные домашние культы святых. Кроме того, миряне - и это видно по характеру чтения, по характеру редких эго-документов - более драматично и глубоко переживают саму веру. В католической историографии это названо реформой, которая предшествует протестантской Реформации и в каком-то смысле ее заменяет. Была ли протестантская Реформация неизбежна? Это вопрос марксистский, школярский и одновременно вполне здравый. Если мы доводим до конечного пункта исторические наблюдения, которые обращены к Италии, или Германии, или Австрии, или Франции, то мы можем сказать, что протестантизм мог бы и не случиться. За два-три десятилетия католические реформаторы могли бы преобразовать католическую церковь изнутри таким образом, что она бы предотвратила кровавую схизму, которая началась в 1517 году. Но этот вопрос ужасен драматически с точки зрения того, как исторически складывается полемика между протестантами и католиками, потому что протестантскому историческому самосознанию, в том числе протестантским историкам, очень сложно примириться с тем, что исторические исследования показывают, будто можно было обойтись без этой страшной драмы. Все больше и больше исследований касается сопоставительных аспектов истории протестантской Реформации. Но дело не только в том, что сопоставляется протестантизм и католицизм или разные версии протестантизма, а в том, что ставится вопрос, в какой степени все драмы, связанные с протестантизмом, есть результат локального, уникального, типологически особого западного развития. Если бы у нас было больше времени посмотреть на соответствующие исследования, то мы обнаружили бы, что вот эти все три принципа - sola scriptura, sola fide, sola gratia - глубочайшим образом укоренены именно в том, как латинское христианство на протяжении всего зрелого Средневековья и раннего Нового времени ставит вопросы, касающиеся этих сфер. Византийско-православная, или восточнохристианская, традиция изначально эти вопросы решала иным образом, чем католическая традиция. Третий принцип протестантизма - sola gratia. Почему только одной благодатью можно спасаться человеку, а не своими собственными усилиями? С точки зрения августинской или вообще католической традиции человеческая природа такова, что она с благодатью несовместима. Она так испорчена и первородным грехом, и индивидуальной гнусностью, что не может вместить в себя даже толику благодати. Православная антропология, которая была сформулирована в византийской культуре и пришла потом на Русь, в Сербию, Болгарию, Македонию, исходит из других посылок. Она говорит, что нет никаких принципиальных преград между человеческой натурой, человеческой волей, человеческими дарованиями, человеческим призванием и благодатью. Соответственно, вопрос о том, спасается человек одной благодатью или нет, решается с самого начала иначе. На нормативном уровне предотвращается пессимистический взгляд на все религиозные вопросы. В России привычно говорить, что все, что касается богословия, истории церковных обрядов, религиозных обрядов, институтов, - это все домен именно для представителей духовного сословия или тех, кто занимается историей церкви изнутри. К истории общества как такового это имеет косвенное отношение. Это неверный взгляд, потому что нынешние исторические исследования показывают все отчетливее, что если вы не умеете установить связи, корреляции между особенностями собственно богословского учения и тем, как христианство живет в культуре, вы не понимаете на самом деле того, как происходит история. Это, может быть, самый большой пафос научного изучения и протестантской Реформации, и католической реформы. Гигантские по своему значению и размаху процессы на Западе очень ясно показали, в какой степени западная культура Нового времени и до сих пор теснейшим образом породнена с особенностями собственно богословско-экзегетического или богословско- и церковно-институционального наполнения христианских традиций.

Догматические сходства и различия

Большинство российских протестантов признают базовые ценности Реформации: спасение одной верой и одним Писанием. В богослужениях помимо проповеди к исправлению жизни имеют значение только два таинства: крещение и причастие. Однако евангельских христиан-баптистов отличает кальвинистский подход в символической интерпретации таинств, тогда как лютеране настаивают на истинном присутствии Бога в таинствах. Также баптисты отрицают крещение детей, считая, что их несознательность является препятствием для совершения таинства.

Социологический портрет протестанта

Более 90 % современных российских протестантов перешли в протестантизм после 1990 года; протестантами в первом поколении являются 60 % верующих, во втором и более - 40 % . Каждый четвёртый российский протестант - моложе 30 лет (этот показатель почти в два раза выше аналогичных показателей, характеризующих православных верующих) . Одну треть российских протестантов составляют люди от 31-го до 55-ти лет. Женщин в протестантских общинах заметно больше, чем мужчин (70 % и 30 %), однако это соотношение отображает общую для всей России тенденцию. Доля безработных среди протестантов в среднем ниже, чем по стране. Так, в 1999 году, когда уровень безработицы в России составлял 12,4 %, среди протестантов безработных было 8,3% .

Российские протестанты отличаются высокой степенью вовлечённости прихожан во все виды религиозных практик и глубоким пониманием догматов своих конфессий. В ходе опросов 83,3 % протестантов заявили, что посещают церковь не реже 1 раза в неделю .

Социологические исследования описывают российского протестанта как «добропорядочного законопослушного гражданина от 18 до 40 лет со средним достатком». Несмотря на конфессиональные различия российские протестанты едины по основным мировоззренческим позициям – это консервативная в отношении соблюдения библейских ценностей, демократически настроенная и предприимчивая часть общества .

Основные конфессии

Лютеранство

Служение Лютеранского Часа

В России существует организация «Служение Лютеранского Часа», глава которой, Константин Андреев, негативно относится к другим деноминациям протестантов .

Евангельские христиане-баптисты

Евангельскими христианами в России называют себя преимущественно баптисты и пятидесятники . Храмы евангельских христиан получили название домов молитв .

Пятидесятники

• ВРУМ - Восточно-российская унионная миссия (206 церквей; 77 групп; 16 423 членов церкви),
• ДВМ - дальневосточная миссия (61 церковь; 27 групп; 3 533 членов церкви),
• ЗРУК - Западно-российский Унион Конференций (433 церкви; 35 825 членов церкви),
• частично КАУМ - Кавказская унионная миссия (157 церквей; 10 094 членов церкви).

Отношения православия и протестантизма в России

Полемический труд против протестантов написал диакон Андрей Кураев («Протестантам о православии»). Протестантами названы прежде всего баптисты, адвентисты и пятидесятники, а также свидетели Иеговы . Их объединяют (и, соответственно, противопоставляют Православию) следующие принципы:

• «Только Писание » при игнорировании или даже критическом восприятии Священного Предания (святоотеческой литературы, постановлений церковных соборов).
• «Юридизм» (юридическое понимание Писания ) - юридическое, а не медицинское понимание спасения как оправдания.
• Мнемонический, а не сакральный характер Причастия.
• Теория «невидимой Церкви», отличной от её исторического воплощения.
• Отвержение иконопочитания
• Отвержение культа святых.
• Отвержение крещения младенцев (у некоторых групп протестантов)

Российское государство и протестантизм

В Московском и Императорском периоде российское правительство приглашало в страну специалистов протестантского (менонитов) вероисповедания и не всегда разрешало строить им церкви. Однако Соборное уложение запретило протестантам проповедовать евангелие Иисуса Христа по причине «совращение из православия», но разрешалось исламских и буддийских регионах империи, а также в среде русских молокан, менонитов, духоборов, староверов, безпоповцев и тп. За распространение Евангелия Иисуса Христа полагалась смертная казнь (отменен в ). Массовая депортация в Закавказье и Дальний восток русских баптистов в период 1880-1903 года на каторжные работы, уменьшило численность евангельских христиан на Украине и в Санкт-Петербурге. Но зато возросло евангельское движение в каторжных регионах империи, таких как Кавказ, Поволжье, Сибирь и Амур.

Правда о протестантах

Разве у нас есть какая-то ещё Церковь, кроме нашей, Православной? - спросил меня однажды глава администрации одного небольшого города в Московской области после того, как я представился ему пастором Церкви христиан адвентистов седьмого дня.

Подобные вопросы мы можем услышать довольно часто от самых разных людей. Всё дело в некой идейной установке, сложившейся в последнее время в нашей стране и популяризованной средствами массовой информации. Нас пытаются убедить, что Россия - исконно и поголовно православная страна и никакой другой религии россияне никогда не исповедовали. Сегодня слова русский и православный во многих умах - синонимы. Быть истинным патриотом России для большинства означает быть православным. Протестанты поэтому воспринимаются как некий чужеродный элемент, привнесённый с Запада в последние десять–пятнадцать лет, чтобы - ни больше ни меньше! - подорвать веру русскую, веру православную, а вместе с ней - о ужас! - и основы самого государства Российского.

А и правда, имеют ли российские протестанты право считать свою веру, как сами утверждают, традиционной наряду с православной, а себя самих - в связи с этим - полноценными россиянами? Ведь в нынешней атмосфере, едва гражданин России станет членом какой-либо протестантской церкви, он немедленно должен озаботиться вопросом: по-прежнему ли он полноправный хозяин в собственной стране или превратился в варяжского гостя? Да и вообще, не мешает ли протестанту в России его вера быть патриотом и заботиться о процветании своей страны? Если верить расхожему мнению, то очень даже мешает!

В поисках ответа на эти мучительные вопросы автор обратился к истории государства Российского - исследованиям видных отечественных учёных, сферой интересов которых была история протестантов в нашей стране. Заметим кстати, что исследования, на которые ссылается автор статьи, могут содержать интерпретации исторических фактов, отличные от общеизвестных. Однако это отнюдь не означает, что они неверны. Необходимо помнить, что историю порой представляют так, чтобы она соответствовала определённой идеологии, замалчивая те факты, которые не вписываются в прокрустово ложе общепринятых взглядов. Так что в данной статье читателя ждут удивительные открытия из истории Отечества, доселе малоизвестные, ибо скрывались от общественности. Но нет ничего тайного, что не стало бы явным.

Протестантизм приплыл на купеческом корабле

Первые протестанты появились на Руси в 20-х гг. XVI в., почти одновременно с реформационным движением в Европе. Вначале это были иностранцы, которые жили замкнутыми общинами и практически никакой миссионерской деятельности среди россиян не вели. Со временем многие торговые гости и их потомки укоренились, приняв русское подданство. Таким образом, протестантизм стал превращаться из «иностранной» религии в вероисповедание коренных жителей России.

Самыми первыми протестантами были купцы-лютеране из северогерманских городов, главным образом, Гамбурга и Кёнигсберга, которые издавна имели торговые связи с Новгородом и Москвой. Лютеране прибывали в Россию также из Швеции, которая благодаря влиянию шведских проповедников церковной реформации Олафа и Лаврентия Петри и при поддержке принявшего протестантизм короля Густава Вазы одной из первых стран Северной Европы приняла протестантизм в качестве государственной религии1.

В 1524 г. между Россией и Швецией был заключён мирный договор, шведские купцы получили право основать в Великом Новгороде торговый дом и вести торговлю по всей России.

В 1553 г. английские купцы проложили торговый путь в Россию через Белое море и спустя два года создали Московскую (Русскую) торговую компанию, членам которой русский царь предоставил право свободного въезда и беспошлинной торговли по всей стране. Вслед за англичанами в 1565 г. пришли голландцы. В Холмогорах и Архангельске, где оседали купцы и корабелы, образовались англиканские и реформатские общины. В 1559 г. купцам Англо-Русской компании была дана царская грамота, которая позволяла им проводить протестантские богослужения в своей среде и запрещала российским властям принуждать их принимать православие2. В 1558–1581 гг. присоединённый к Московскому государству город Нарва стал крупным центром торговли с немцами, датчанами, англичанами, шотландцами, голландцами, словом, со всей протестантской Европой.

После завоевания Москвой Казанского и Астраханского ханств купеческие караваны из Европы и стран Востока стали прибывать в Россию по Волге. Купцы-протестанты начали селиться в поволжских городах (Нижнем Новгороде, Казани) со второй половины XVI в.

Русские цари охотно приглашали к себе на службу иностранцев - врачей, архитекторов, других специалистов, многие из которых также исповедовали протестантизм. А вот Иван III начал приглашать в Москву католиков. Однако католические страны, боясь усиления Руси, препятствовали деловым связям своих выходцев с Москвой. Да и московиты их особенно не чтили. Боясь влияния Рима, Русская Православная церковь создавала католикам самый невыгодный имидж. Их прозвали «проклятыми латинами, папежниками». Особенно неуютно стало католикам в России после событий, связанных с заключением в 1439 г. Ферраро-Флорентийской унии между Константинополем и Римом. Константинополь нуждался в сильном союзнике в борьбе против турок, поэтому соглашение было заключено на условиях Рима, что Москва восприняла как отступление Константинополя от православия и агрессию Рима, который добивался религиозного господства на Востоке. В результате возникла доктрина «Москва - третий Рим», выдвинутая в 1523 г. Филофеем, учёным монахом из псковского монастыря.

Всё это заставляет московитов искать нужных государству специалистов в протестантских странах Европы. В последние годы правления великого князя Василия Ивановича в Москву прибыло из-за рубежа немало медиков, аптекарей, торговых людей, художников, ремесленников, которых у нас стали называть, независимо от национальности, «люторами» или «немцами». При Иване Грозном иностранных специалистов-протестантов стало ещё больше. В Москве они селились компактно, вначале на Варварке, вместе с семьями, прислугой и подмастерьями - также из протестантов. К этому времени общины протестантов образовались и в других русских городах - Владимире, Угличе, Костроме, Твери3.

Протестанты - послы западной цивилизации

Существует предположение, что Иван Грозный благоволил к протестантам и нередко вступал с ними в богословские дискуссии. Известны, по крайней мере, две попытки заинтересовать Ивана Грозного протестантизмом именно с миссионерских позиций (с надеждой, что он, приняв новую веру, приведёт к ней и свой народ). Так, в 1552 г. датский король Христиан III , лютеранин, присылает к Московскому двору печатника Ганса Мессингейма с предложением перевести на русский язык и напечатать Библию и книги с изложением протестантского вероисповедания. В другой раз на Бихавском реформатском соборе (1550 г.) было решено отправить в Москву двух миссионеров из Польско-Литовского королевства. И в 1570 г. миссионеров включили в группу дипломатов, посланных в Москву польским королём Сигизмундом II Августом. Официально задачей послов были переговоры об установлении дружеских отношений между Россией и Польшей. Но некоторые члены посольства имели тайный наказ позаботиться о сближении с Православной церковью и попытаться заинтересовать протестантизмом самого государя. Член посольства, пастор общины богемских братьев Иван Рокита, славянин, общался с Иваном Грозным без переводчика. По окончании официальных переговоров между ними завязались прения о религии в присутствии посольства, бояр и духовенства4. Попытки склонить Грозного к протестантизму не имели успеха, но они свидетельствуют об определённом влиянии, которое получили протестанты при дворе уже в XVI в.

Кроме купцов и мастеровых в Россию приглашали также военных специалистов, в основном офицеров, для обучения русского войска секретам западного военного искусства. В царствование Фёдора Иоанновича, сына Ивана Грозного, в русских войсках служило 5 тысяч немцев-лютеран.

Борис Годунов также призвал в Россию множество немецких ремесленников и техников. Он оказывал особое покровительство протестантам, бежавшим в Россию из стран Западной Европы от религиозных войн и жестоких преследований. Среди них были лютеране и реформаты. В XVII в., во время Тридцатилетней войны (1618– 1648), разгоревшейся в Европе, в Россию переселилось немало беженцев из протестантов.

В царствование Михаила Фёдоровича Романова (1613–1645) немецкие протестантские общины существовали в Серпухове, Ярославле, Вологде и Холмогорах. В Москве проживало только немецких семей более тысячи. Есть данные, что при сыне Михаила Фёдоровича Алексее Михайловиче (отце Петра I) в России насчитывалось до 18 тысяч лютеран и кальвинистов. В русской армии 38 полков пехоты и 25 рейтарских полков находились под командованием немецких военачальников. Во многом именно протестантам Россия обязана становлением своей армии.

Наибольшее число протестантов прибыло в Россию во время правления Петра I . Пётр был заинтересован в высококвалифицированных инженерах, техниках, судостроителях - специалистах, которые имелись в то время только в протестантских странах Европы. В большой мере благодаря специалистам-протестантам Россия сделала небывалый скачок в своём развитии в эпоху Петра I , превратившись из средневекового феодального государства в европейскую державу, с которой отныне должен был считаться Запад.

Протестанты в России вели торговлю, строили заводы и верфи, участвовали в реформировании русской армии на европейский лад, внесли вклад в развитие русской культуры и образования. Например, в правление Бориса Годунова при лютеранской кирхе была открыта немецкая школа, в которой обучалось 30 учеников, в том числе из русских. Пастор московской лютеранской общины, образованной в 1662 г., Готфрид Грегори стал основателем первого в России театра. Ему для обучения театральному искусству были отданы 26 талантливых русских юношей. Их силами поставили первые спектакли на библейские сюжеты. Представления удостаивали вниманием царская семья и придворные5.

Протестанты - опора Петра Великого

В царствование Петра I увеличивается приток в Россию протестантов из стран Балтии и Германии, в основном это выходцы из дворянских семейств, отпрыски благородных фамилий. Многие из них осели в России, некоторые приняли православие, другие сохранили протестантскую веру, заложив новые общины. Среди них и их потомков люди, которыми гордится Россия. Это сподвижники Петра I Я. В. Брюс и Р. Х. Боур; учёные Л. Эйлер и Г. Ф. Миллер; государственные деятели Н. Х. Бунге и С. Ю. Витте; декабристы П. И. Пестель и В. К. Кюхельбекер; мореплаватели В. И. Беринг, Ф. Ф. Беллинсгаузен и И. Ф. Крузенштерн; составитель толкового словаря и врач В. И. Даль, поэты А. А. Блок, М. Ю. Лермонтов.

Ещё одним путём попадали в Россию протестанты - как военнопленные. Особенно много пленных взял Иван Грозный в ходе Ливонской войны (1558–1583). Тех из них, кто владел каким-либо ремеслом, расселили по российским городам. Так образовались немецкие слободы в Москве, Владимире, Нижнем Новгороде, Пскове, Великом Новгороде, Твери, Костроме, Угличе. Часть пленных отдали в крепостные, многих отправили на жительство в покорённые области бывших Казанского и Астраханского ханств. При Петре I только после поражения шведов под Полтавой в русском плену оказалось около 15 тысяч шведских солдат и офицеров. Партиями по 100 человек они были отправлены в разные города Астраханской, Архангельской и Казанской губерний, 3 тысячи пленных направили на работы в Воронеж, ещё несколько партий - на освоение сибирских земель. Пётр своим указом разрешил шведам брать себе в супруги русских девушек, с тем, однако, условием, что они не должны заставлять своих жён изменять православной вере и обязывались воспитывать детей в православной традиции. Но всё же многим семьям военнопленных удалось сохранить верность протестантизму.

Но больше всего протестантов оказалось в России благодаря присоединению к исконно русским землям западных территорий. Так, например, после Северной войны (1700–1721) к России отошли Лифляндия, Эстляндия, остров Эзель, Ингерманландия и часть Финляндии с городом Выборгом. Во всех этих местах население исповедовало протестантизм. Россия проводила политику веротерпимости по отношению к жителям территорий, присоединённых в ходе военных сражений и мирных договоров. Этих людей запрещалось насильственно обращать в православие, их потомки живут в России и поныне7.

Православная «протестантка» Екатерина Великая

А вот как появились немецкие протестанты в Поволжье. Урождённая немецкая принцесса Софья Фредерика Августа Ангальт-Цербстская, будущая Екатерина II , выйдя замуж за наследника русского престола, приняла православие, но к протестантской вере бывших соотечественников не охладела. Став царицей, она стала приглашать немецких крестьян и ремесленников на постоянное жительство в Россию для освоения южных и поволжских земель. Соответствующие манифесты были изданы в 1762 и 1783 гг. Колонисты расселились на Волге, в одну только Самарскую губернию их прибыло до 25 тысяч8.

В 1774 г., в результате победы в русско-турецкой войне, Россия приобрела северное побережье Чёрного моря и Крым, была образована Таврическая губерния. И туда для освоения новых земель Екатерина II приглашает немцев-лютеран, меннонитов и реформатов, известных своей высокой культурой ведения сельского хозяйства. Дабы заинтересовать переселенцев из Западной Европы, Екатерина указом от 1787 г. обещает им многочисленные льготы, в том числе свободу вероисповедания, освобождение на 10 лет от податей и от воинской повинности. Правительство выдало каждой семье по 500 рублей подъёмных, для переезда выделило подводы, помогло построить дома и выделило в безвозмездное пользование по 65 десятин земли9. Князь Потёмкин Таврический (титул присвоен ему за покорение Таврии - Крыма) лично поехал в Данциг приглашать добровольцев. Так на юге России образовалось 19 поселений меннонитов, в которых проживало не менее 40 тысяч человек. Меннониты по праву считаются предшественниками баптизма и адвентизма в России. Являясь последователями голландского реформатора Менно Симонса, которого упоминает Елена Уайт в книге «Великая борьба»10, меннониты были наиболее близки к адвентизму. Первые адвентистские общины на юге России были образованы именно в среде меннонитов и баптистов11. Заселение Таврической губернии и юга Украины протестантами продолжалось и при Павле I , и при Александре I .

Перед переселенцами была поставлена нелёгкая задача: поднять целину. Через пять лет поля, пастбища с большим количеством скота, плантации шелковицы начали приносить прибыль, крестьяне богатели. Продукцию своих хозяйств они перевозили на собственных судах через Одессу по Чёрному морю в Таганрог и там продавали. Таким образом, протестанты внесли серьёзный вклад в развитие экономики юга России. Успех сопутствовал колонистам ещё и потому, что они вели нравственный образ жизни. Вот как об этом пишет историк Варадинов: «В колониях меннонитов вообще не было ни пивных, ни таверн. И праздников у них было значительно меньше, чем у православных. Отличались своей религиозностью, ценили порядок и точность.

Русские народные протестанты

В Х I Х в. протестантское население Центральной и Восточной частей Российской империи росло за счёт представителей дворянства, промышленников и купечества из Прибалтики, прибывавших в Россию по государственной и личной надобности. Большая часть из них осела в Санкт-Петербурге, Москве и других больших городах. Кроме того, в Россию переселялись в поисках свободных земель прибалтийские и финские крестьяне, тоже в основном протестанты.

В середине XIX в. отмечается небывалый рост протестантских движений. Этому способствовало несколько причин. Долгое время протестантам запрещалось открыто исповедовать свою веру и заниматься миссионерской деятельностью, что привело к духовному застою в их среде. Российский протестантизм нуждался в пробуждении, обновлении. В это время Россия переживает демократические реформы, начатые Александром II , апогеем которых явилась отмена крепостного права. Реформы, правда, идут туго, но дух свободы уже заразил многих. На смену помещикам в России появляются первые капиталисты. Азы экономики капитализма россияне постигают на Западе, где лидерами капиталистического развития были протестантские страны.

В 1813 г. создаётся Российское библейское общество, которое начало подготовку перевода Библии на русский язык. В 1822 г. издан полный Новый Завет на русском языке, затем публиковались отдельные книги Ветхого Завета, а в 1876 г. издаётся полная русская Библия.

Итак, почва для широкой проповеди Евангелия в России была подготовлена исторически. Среди тех, кто на неё откликался, были люди, которые искали истину и кого не могло удовлетворить обрядоверие официальной церкви. О русских народных протестантах пишет исследователь начала XX в. М. Н. Покровский: «Принято говорить, что у нас в России не было Реформации. Это, конечно, верно, если понимать под Реформацией народное движение масштаба германского XVI в. или английского XVII в. Но это не мешает тому, что у нас были и существуют протестантские секты - был и существует народный русский протестантизм...»1

«Русские народные протестанты» долгое время были лишены возможности слышать проповедь Слова Божьего во всей полноте. Но в поисках истины они выходили из официальной церкви и создавали многочисленные течения, которые привлекали тысячи последователей. Не имея полной Библии, будучи в основной массе людьми неграмотными, эти искатели правды Божьей часто довольно близко подходили к тому пониманию библейских истин, которое существует в Церкви АСД сегодня. Так, например, движение стригольников в Х IV в. проповедовало спасение по вере и отвергало многие православные обряды. Движение жидовствующих в Х V в. исповедовало соблюдение субботнего дня и отрицало поклонение иконам2. Боярин Матфей Башкин в Х VI в. выступал против церковной иерархии и монашества, критикуя официальную церковь «за утерю Евангелия». Ему вторил его современник холоп-вольнодумец Феодосий Косой, который считал, что христианство заключается не в соблюдении обрядов, а в исполнении заповедей Иисуса и любви к ближним. В Х VII в. после раскола Русской православной церкви возникло множество движений протестантского толка, такие, как Божьи люди, христоверы, духовные христиане. Все они проповедовали практическое благочестие, жизнь в соответствии с Евангелием. В Х VIII в. эстафету подхватили духоборы, проповедовавшие духовное возрождение, молокане, поставившие своей целью жить по Библии.

О популярности этих религиозных течений, собиравших множество последователей, свидетельствует яростная борьба государства с инакомыслием, подрывавшим авторитет официальной церкви. Из документов и книг по истории русских протестантов следует, что дух протестантизма вовсе не был чужд народу, так что тысячи людей откликались на проповедь Евангелия в XIX в. Для многих россиян, жаждущих истины, наконец открылась возможность услышать истину, которую Господь открывал европейским протестантам, начиная с Уиклифа, Гуса и Лютера3.

Новая волна протестантизма в России

Духовное возрождение российских протестантов начинается на юге России, где в 1840-х гг. среди меннонитов и лютеран возникает движение, называемое штундизмом. Штундисты (от нем. Die Stunde - час) были известны тем, что регулярно собирались по домам для изучения Священного Писания, пения и молитв. Такие собрания назывались «часом общения с Господом». Штундизм быстро охватывает общины протестантов Украины, юга России, Закавказья, постепенно двигаясь к центру России. На собрание приходят уже не только протестанты-переселенцы, но и коренные россияне. Движение штунды существенно повлияло на распространение в нашей стране баптизма и адвентизма.

С 1867 г. по югу России путешествуют баптистские проповедники из Германии. В 1871 г. баптистского проповедника Гренвила Редстока приглашают выступать в великосветских домах Санкт-Петербурга. Его проповеди производят столь сильное впечатление, что последователями баптизма становятся известнейшие люди того времени из элиты общества: полковник В. А. Пашков (его прекрасный дом украшает центр Москвы); граф М. М. Корф; министр путей сообщения граф А. П. Бобринский, княгини В. Ф. Гагарина, Н. Ф. Ливен, Е. И. Черткова и другие. По официальным данным, баптистов в России к 1917 г. насчитывалось около 200 тыс.4

С 1886 г. в России начинает звучать Трёхангельская весть Церкви христиан адвентистов седьмого дня. По истории нашей Церкви вышло немало замечательных книг5.

Протестантское терпение и православная терпимость

Для полноты картины необходимо сказать о российском протестантизме, о правовом положении протестантов. Когда нынче звучат гордые речи о том, что «Русь всегда свято хранила православную веру», за этими словами скрывается драматическое положение со свободой совести в Российской империи, каковой в Х I Х в. практически не было. За лозунгом «самодержавие, православие, народность», выражавшим суть тогдашней политики относительно религиозно-государственных отношений, которую пытаются реанимировать и сегодня, скрывается абсолютное неприятие всякой иной веры, кроме православной, подчёркивается инородность протестантизма.

Но чем достигалось господствующее положение Православной церкви? Тем, прежде всего, что она была возведена в ранг государственной. Государство поддерживало православие материально и законодательно. Разве Православная церковь добилась своего авторитета евангельской деятельностью? Нет! Но хорошо известно, что жители Российской империи принуждались к православной вере жёсткими полицейскими мерами и сильнейшим давлением властей. Вот лишь некоторые примеры того, как «сохранялась» отеческая вера.

Согласно Своду законов Российской империи, все исповедания разделялись на четыре уровня, каждому из которых соответствовал свой объём прав, привилегий и ограничений6. На первом уровне находилась РПЦ. Православные верующие наделялись всей полнотой прав. Более тысячи статей Свода законов охраняли права Православной церкви. Закон объявлял РПЦ «первенствующей и господствующей». Это значило, что император всея Руси не мог исповедовать никакой другой веры, кроме православной, и должен был защищать интересы Православной церкви7. Закон объявлял православные праздники государственными. Без церковных иерархов не могло обойтись ни одно важнейшее государственное событие и торжество.

На второй ступени находились «признанные терпимые» исповедания, к которым относились: католики, протестанты, армяно-григорианская и армяно-католическая церкви, христианские секты (меннониты, баптисты, адвентисты), а также нехристианские конфессии: иудеи, мусульмане, буддисты, ламаисты (языческая религия). Прав у верующих этих конфессий было существенно меньше. Например, они не могли занимать некоторые государственные посты, а для иудеев введена была черта оседлости, их ограничивали в праве обучаться в гимназиях и высших учебных заведениях. И всё - из «государственных соображений».

На ещё более низкой ступени стояли «терпимые непризнанные». Это были раскольники и сектанты, отделившиеся в разное время от РПЦ. Поскольку отпадение от православия считалось государственным преступлением, этим людям запрещались все виды религиозной деятельности. Нарушение запрета каралось уголовным преследованием.

И, наконец, существовала самая низшая категория верующих - «непризнанная и нетерпимая». К ней закон относил так называемые изуверские секты (например, скопцов), а также те исповедания, которые, в зависимости от конкретных исторических обстоятельств, квалифицировались государством как враждебные. Сама принадлежность к этим вероисповеданием преследовалась по закону.

Закон о вероисповеданиях использовался для проведения национальной политики государства. Каждое вероисповедание закреплялось законом за определённой нацией. Татары должны были исповедовать ислам, евреи - иудаизм, поляки - католицизм, выходцы из Западной Европы - протестантизм, буряты - буддизм и т. д. Запрещалась проповедь какого-либо вероучения за пределами «присущей ему» национальной общности или канонической территории. Лишь Православная церковь, согласно ст. 97 Свода законов, наделялась правом миссионерской деятельности среди любых народов и на любой территории8. Причиной тому была государственная задача русификации окраин империи и утверждение привилегированного статуса русского народа среди других народов России. Именно тогда утвердилась сакраментальная формула: русский - значит православный.

Можно ли сердцу приказать как верить?

Уложение о наказаниях и Устав о предупреждении и пресечении преступлений содержали около 40 статей, направленных против «совратителей», т. е. тех, кто занимался миссионерской деятельностью. Так, например, миссионера, который проповедовал православному, лишали всех прав состояния и ссылали в Сибирь или на Кавказ. Такому наказанию подвергли, например, адвентистского проповедника Феофила Бабиенко. Нельзя было проповедовать даже своим жёнам или мужьям, даже детям (если хотя бы кто-то из родителей был крещён в православную веру) и прислуге. Подвергались преследованию не только «совратители», но также и те, кто не препятствовал их намерениям. Так, в ст. 192 говорилось: «Кто, зная, что жена его или дети, или другие лица, за коими ему предоставлено законом наблюдение и попечение, намерены отступить от православного вероисповедания, не будет стараться отклонить их от сего намерения и не примет никаких зависящих от него по закону мер для воспрепятствования исполнению онаго, тот за сие приговаривается: к аресту от трёх дней до трёх месяцев и сверх того, если он православный, передаётся церковному покаянию»9. Обязаны были доносить начальству о религиозных взглядах человека и так называемые посторонние свидетели. Ст. 56 предписывала рождённым и воспитанным в православной вере «русским людям», живущим с новокрещёными в одних деревнях, «наблюдать за поступками новокрещёных».

Право перехода в протестантизм было предусмотрено только для лиц, принадлежавших к церкви той же, что и протестанты, правовой категории вероисповеданий, либо «менее терпимой», и только с разрешения гражданского начальства. Так, к примеру, протестантом мог стать иудей, магометанин (мусульманин), буддист. Закон регулировал также, из каких именно нехристианских и в какие христианские исповедания и на каких условиях могли происходить обращения.

Брак православного и протестанта мог быть заключён только на определённых государственным законом условиях. Например, обряд бракосочетания мог совершать только православный священник и лишь в православной церкви. Во время заключения брака жених и невеста давали священнику подписку о том, что неправославный супруг не будет склонять православного к отказу от своей веры, иными словами, запрещалась проповедь своему супругу10.

Дети, рождённые в смешанном браке, должны были воспитываться только по правилам православной веры. Даже в случае смерти православного супруга неправославный всё равно должен был придерживаться этого правила. Дети, вероисповедание родителей которых было неизвестно, обязаны были креститься по православному обряду и считались православными, даже если и воспитывались лицами другого вероисповедания.

Российское законодательство не признавало свободы вероисповедания, поскольку рассматривало веру как часть национальной политики, каковая была исключительно государственной прерогативой. В России не признавалось право личности на религиозное самоопределение, религия использовалась для решения чисто политических задач. Государство вмешивалось во внутрицерковную деятельность конфессий на их канонических территориях, поддерживая при этом только Православную церковь11.

Когда же протестанты в России станут своими?

Исходя из вышесказанного, остаётся только восхищаться той жаждой правды, которую питали тысячи русских людей, обращаясь в протестантизм в те времена. Невзирая на ограничения, к концу XIX в. Россия становится многоконфессиональной страной. Подданные российского императора исповедуют католицизм, протестантизм, ислам, буддизм, иудаизм и многие другие религии. В конце XIX в. число православных в Российской империи составляло чуть больше половины всего населения России (72 из 125 млн.)12.

С удивлением мы обнаруживаем факт, что количество протестантов в начале XX в. достигло 3 млн. (на 125 млн населения)13.

Цифра, втрое превышающая количество протестантов в современной России! И это были самые передовые и деятельные люди своего времени, внёсшие серьёзный вклад в развитие экономики, культуры и науки страны.

Перед лицом столь убедительных фактов трудно спорить с известным российским исследователем истории протестантизма Н. А. Трофимчуком, написавшим: «Бросая взгляд в глубь российской истории и зная о том, что протестантские церкви и объединения занимают сейчас второе по количеству общин и третье по числу приверженцев место в многокрасочной конфессиональной картине нашей страны, следует признать, что, хотя протестантизм в России - явление, несомненно, более молодое, чем православие или ислам, и в основном привнесённое с Запада, и что его вклад в строительство русской культуры и государственности, конечно, несоизмерим с вкладом и исторической ролью православия, тем не менее (Ред.), это направление существует в России как минимум 400–450 лет, и было бы ошибкой ставить его вне российской культуры и российской традиции»14.

Мы, российские протестанты, можем по праву гордиться своей многовековой историей. То, что российская культура возделана исключительно на дрожжах православия, - всего лишь миф, выгодный псевдопатриотам, которые пытаются на волне экономического, политического, духовного возрождения страны подняться на Олимп политической власти. Россия всегда была и останется многоконфессиональной страной, в которой протестанты не гости, а полноправные граждане, внёсшие и продолжающие вносить немалый вклад в строительство гражданского общества и утверждающие в нём евангельские идеалы добра и справедливости. Только ощущая себя частью российского народа, разделяя с ним его нужды и заботы, мы сможем выполнить ту миссию, которую поручил нам Иисус Христос.

1 Покровский М. Н. Очерк русской культуры. Курск, 1924. С. 237.
2 Зайцев Е. В. История соблюдающих субботу на Руси. «Образ и подобие». Издание Заокской духовной академии, 1993, № 2. С. 44–51.
3 Подробно об этих движениях можно прочитать в статье М. С. Катерниковой «Русское богоискательство».
4 Митрохин Л. Н. Баптизм: история и современность. С. 250.
5 К примеру: Юнак Д. О., «История Церкви христиан адвентистов седьмого дня», 2 тома, издание Западно-Российского c оюза Церкви христиан АСД; лекции по истории Церкви АСД Е. В. Зайцева, Заокская духовная академия; Теппоне В. В. «Из истории Церкви», Калининград, 1993 г.; «Из истории Церкви христиан адвентистов седьмого дня», Заокская духовная академия, 2001 г., № 2.
6 Свод законов Российской империи. Т. 1. Ст. 40, 44, 45. СПб., 1897.
7 Суворов Н. Учебник церковного права. М., 1912. С. 515–523.
8 Свод законов Российской империи. Т. 14. Ст. 97, СПб., 1897.
9 Свод законов Российской империи. Т. 14. Ст. 47. СПб., 1897.
10 Клочков В. В. Религия, государство, право. С. 89, 104.
11 Пинкевич В. К. Вероисповедная система Российской империи. Государство, религия, церковь в России и за рубежом. Информационно-аналитический бюллетень. М., изд-во РАГС, 2001, № 4.
12 Смолич И. К. История Русской церкви. Т. 1. М., 1996. С. 28.
13 Трофимчук Н. А. История религий в России. М., изд-во РАГС, 2001. С. 582.
14 Трофимчук Н. А. История религий в России. М., изд-во РАГС, 2001. С. 305.

УДК 274 (=161.1) : 008 (=161.1)

А. В. Суховский

Русский протестантизм и российская культура

В статье проанализирован феномен русского протестантизма, сделана попытка выявить сущностные и типологические черты этого явления. Дан краткий обзор истории штундизма и пашковства. Рассматривается вопрос о месте и роли протестантизма в российской культуре, о перспективах развития этого религиозного направления.

This article analyzes the phenomenon of Russian Protestantism, the author attempting to single out essential and typological features of this phenomenon, presenting a brief overview of Stundism and Pashkovism history and dwelling upon the place, role and perspectives of Protestantism in Russian culture.

Ключевые слова: протестантизм, евангельское христианство, пашковцы, редстокизм, штундизм, культура, религия.

Key words: Protestantism, Gospel Christians, Pashkovism, Radstockism, Stundism, culture, religion.

При встрече со словосочетанием «Протестантизм и российская культура» сразу возникают вопросы. Уместен ли вообще союз «и»? Есть ли точки соприкосновения? Каково место протестантизма в российской культуре? Какова его роль в становлении России?

Вопросы эти неслучайны. Они указывают на то, что историческая память в этой области истончилась. Сколько имен общественных деятелей и деятелей искусства, исповедовавших протестантизм, вспомнит современный человек? После советского периода, когда религиозную принадлежность упоминать было не принято, вряд ли список имен будет длинным.

Между тем протестантизм сыграл важную роль в развитии российской культуры. По крайней мере, на западе России влияние протестантизма хорошо ощутимо. Протестантизм стал проникать в Россию еще в XVI в., а начиная с правления Петра I он становится неотъемлемой частью русской истории.

В России трудилось значительное количество специалистов, конфессионально принадлежавших протестантизму. Они принесли на русские земли многие достижения западной культуры (конечно, не всегда связанные с протестантизмом непосредственно).

© Суховский А. В., 2015

Культурная миссия протестантов в России не ограничивалась лишь «импортом» западных традиций. Не меньший вклад протестанты внесли в области российской науки, искусства, в укрепление страны, ставшей для них Отечеством. Яркими примерами здесь могут служить фигуры лютеран - В.И. Беринга, М.Б. Барклая-де-Толли, И.Ф. Крузенштерна, Г.В. Стеллера, В.И. Даля, А.П. Брюллова, К.П. Брюллова, Д.И. Гримма; реформатов - К. Крюйса, Д. Бернулли, Г. Вильгельма де Геннина и многих других.

Долгое время протестантам дозволялось лишь исповедовать, но не проповедовать свою веру. Это была «свеча под сосудом». Протестантом в России мог быть только человек, не являющийся русским по происхождению. Религиозный аналог крепостного права не позволял русскому населению оставлять православие.

Однако, несмотря на запреты, религиозные идеи протестантизма проникали как в среду простого народа, так и в великосветские салоны. Примером подобного кросс-культурного взаимодействия могут служить штундизм и пашковизм1.

Штундизм возник на юге России в XIX в. Предпосылкой для его формирования стала протестантская «колонизация» данной территории. После Русско-турецкой войны 1768-1774 гг. Россия получила в качестве контрибуции северное побережье Черного моря. Для заселения данных земель правительство Екатерины II решило пригласить немцев, меннонитов и реформатов, известных высокой культурой хозяйствования. Первая группа поселенцев в количестве 228 семейств появилась здесь в 1789 г. В целом же переселение колонистов на данную территорию продолжалось до 1861 г.

Единственным условием, поставленным немецким колонистам, был запрет на прозелитизм среди православных. И действительно, религиозная активность немецких верующих первоначально ограничивалась только своим кругом. Но в 1845 г. в Россию из Германии по приглашению меннонитов прибыл лютеранский пастор-пиетист Эдуард Вюст. Он занял место пастора в колонии Нейгоф-нунг, в Бердянском уезде. Вюст был пламенным проповедником, и ему вскоре удалось заразить своим энтузиазмом других меннонитов и лютеран. По всем колониям стали возникать «вюстовские кружки».

1 В данной статье мы не будем рассматривать религиозные движения молокан и духоборов, так как их можно в лучшем случае считать лишь предтечами русских протестантов.

Немецкие верующие стали приглашать к себе на изучение Библии русских и украинских крестьян, батрачивших у них в летнее время. В пиетисткой традиции подобное чтение Библии на дому в кругу семьи и близких друзей называлось «библейским часом». Отсюда, собственно, и родилось название русско-украинского движения - штундизм (нем. час - Stunde).

Приезжая с летних заработков в свои деревни, крестьяне организовывали там библейские кружки по примеру немецких. Таким образом, это явление охватило значительную часть России. Огромную роль в развитие штундизма внесли Г ергард Вилер, Иоган Вилер и Абрагам Унгер. Унгер крестил Ефима Цымбала. Впоследствии Цымбал крестил Ивана Рябошапку, а тот в свою очередь - Михаила Ратушного и Ивана Капустяна. Цымбал, Рябошапка и Ратушный стали выдающимися деятелями евангельского движения на юге Украины.

Важно отметить, что украинско-русский штундизм не был простым повторением своего немецкого варианта пиетизма. Немецкие верующие, составляя группы по изучению Библии, не выходили при этом из рамок своих деноминаций (лютеранства и меннонитства). Русские же и украинские штундисты очень скоро отошли от православия, не став при этом лютеранами или меннонитами. Взяв от немецкого пиетизма форму, они наполнили ее новым содержанием. Украинско-русский штундизм стал независимым движением со своим собственным вероучением и подходом к богослужению.

Подход этот был по сути своей протестантским. Вот что говорится в «Сведениях о состоянии расколов в Херсонской губернии»: «...При посещении в конце мая д. Карловки Елисаветинского уезда, чиновник этот убедился, что тамошние штундисты положительно не ходят в церковь, детей не крестят, не исповедываются и не приобщаются св. Тайн, умерших хоронят сами и крестов на могилах не ставят, из праздников чтят только те, кои установлены в воспоминание событий, упомянутых в Новом Завете; читая постоянно святое Писание, они изучили его весьма твердо; св. предание и вообще авторитетов православной церкви не признают, в богослужении своем стремятся достигнуть простоты первых времен христианства.» .

Можно заметить, что отказ от православия принимал здесь самые радикальные формы, близкие к религиозному нонконформизму. Это выглядело как отвержение четких институциональных форм религии. Но, очевидно, подобная религиозная внеинституциональ-ность была близка некоторой части русского народа.

Определенную роль играла и утрата православной церковностью нравственного авторитета в глазах крестьянства. Взять хотя бы многочисленные русские пословицы, посвященные моральному облику служителей церкви: «ряса просит мяса», «попу да вору - все впору» и т. п.

Штундизм же предлагал ортопраксию вместо ортодоксии. И это в целом признавали даже критики. Вот свидетельство из «Заметок проезжего о штундизме в Тарашанском уезде»: «Успеху штундизма много способствовало то особенно, что он с самого начала поставил на своем знамени требование строгой, честной, трезвой, трудовой жизни. Новое учение, при всей своей внешней прикрепленности к слову Божьему, с первого же раза показалось некоторым из народа настолько выше православия, насколько выше стоит истинное христианство, т. е. само православие, над язычеством» .

Независимо от штундизма на севере России, в Санкт-Петербурге, родилось еще одно движение русских протестантов -пашковство.1 Предпосылкой к появлению этого движения в столице послужил приезд английского лорда Г ренвила Валдигрева Редстока. Его первое посещение России состоялось в апреле 1874 г. В Санкт-Петербург Редсток приехал по приглашению княгини Елизаветы Чертковой, повстречавшейся с ним в Швейцарии. Дом Чертковой стал местом для встреч, духовных бесед и проповедей Редстока. Нужно отметить, что к моменту приезда лорда Редстока в Петербург у него уже были здесь последователи. Княгиня Ливен и сестры Козляниновы, будучи за границей, посещали евангелизационные собрания Редстока и стали его сторонницами.

Деятельность Редстока нашла в России живой отклик. Реакция была различной - от полного принятия до решительного отвержения, но равнодушным не оставался никто. Лесков пишет, что Редсток «...наделал довольно большого шума в России. Несмотря на то, что деятельность этого человека была, так сказать, мимолетная и ограничивалась до сих пор одним весьма небольшим великосветским кружком, теперь едва ли есть где-нибудь такой укромный уголок в России, в котором бы не слыхали и в свое время не толковали о лорде Редстоке. О нем толковали даже такие люди, которые не умели выговорить его имени и вместо Редсток называли его "кресток", связывая с этим названием крестительские занятия» .

1 Позднее последователи этого движения избрали в качестве самоназвания термин «евангельские христиане».

Редсток по своим воззрениям был близок к дарбизму (учению Джона Нельсона Дарби). Дарбисты, или плитмутские братья, придерживались основных положений протестантизма, но не имели специальных зданий для богослужения и собирались в частных квартирах и домах. Они не признавали необходимости рукоположения для священства и делали акцент на равенстве всех верующих. Вследствие этого организационная структура в их общинах была сведена к минимуму. В России Редсток решил не затрагивать темы конфессиональных споров. Когда его спрашивали, к какой церкви он принадлежит, Редсток отвечал, что принадлежит к всеобщей христианской церкви. Он также не призывал своих последователей из среды дворян порвать с православием. Темой его проповедей был лишь возврат к Богу и обновление духовной жизни.

Редсток посетил Россию всего три раза. В 1878 г. он был выдворен из страны. Однако за время, которое Редсток пробыл в России, у него успели появиться многочисленные сторонники. Это были преимущественно люди из высшего общества. Среди них: церемониймейстер царского двора М.М. Корф, граф А.П. Бобринский, упомянутая княгиня Черткова, графиня Шувалова. Ключевую роль в истории евангельского христианства сыграл полковник Василий Александрович Пашков, близкий друг Александра II. Не зря критики стали использовать его фамилию для обозначения этого религиозного направления.

Поскольку Редсток проповедовал на французском языке, его слушателями были в основном люди из высшего общества (хотя проповедь шла с переводом). Пашков стал проповедовать по-русски, и круг слушателей сразу расширился. На собрания приходили теперь представители самых разных сословий и занятий. Собрания сопровождались пением гимнов. В небольшом хоре пели: Александра Ивановна Пейкер, дочери Пашкова, дочери министра юстиции графа Палена, две княжны Голицыны. Община продолжала расти, приобретая и новых последователей, и множество сочувствующих.

Обер-прокурор Святейшего синода К.П. Победоносцев писал: «Не зная ни своей церкви, ни своего народа, люди эти, зараженные духом самого узкого сектантства, думают проповедовать народу Слово Божие...» . Ему вторил в «Дневнике писателя» Ф.М. Достоевский: «Настоящий успех лорда Редстока зиждется единственно лишь на "обособлении нашем", на оторванности нашей от почвы, от нации <...> Повторяю, тут плачевное наше обособление, наше неведение народа, наш разрыв с национальностью, а во

главе всего - слабое, ничтожное понятие о православии» . В другом месте своего «Дневника...» Достоевский направлял свой сарказм против народной штунды: «Кстати, что такое эта несчастная штунда? Несколько русских рабочих у немецких колонистов поняли, что немцы живут богаче русских и что это оттого, что порядок у них другой. Случившиеся тут пасторы разъяснили, что лучшие эти порядки от того, что вера другая. Вот и соединились кучки русских темных людей, стали слушать, как толкуют Евангелие, стали сами читать и толковать.» .

По мысли Достоевского и Победоносцева, если бы аристократия была ближе к простому народу, то никакие «апостолы» бы ее не смутили. Очевидно, однако, что и в народной среде было смущение. Отход от Православия в сторону протестантизма шел и сверху, и снизу. В одном из своих писем к Александру III Победоносцев сетует: «Пашковцы соединяются в разных местах со штундистами, баптистами, молоканами» .

Новая вера действительно ломала сословные границы. Вот описание типичного евангельского собрания тех лет: «Впереди стоит пожилой англичанин <...>, а около него стоит молодая барышня и переводит на русский язык. Перед ними на стульях сидит публика самая разнообразная: тут княгиня, а рядом с ней кучер, потом графиня, дворник, студент, прислуга, фабричный рабочий, барон, фабрикант, и все вперемешку» . Ярким примером преодоления сословной разобщенности может служить христианская конференция, проходившая в Петербурге в 1884 г. Вот как описывает ее евангельский служитель И.С. Проханов: «Те, кто принимали участие в конференции, вспоминают ее с великим энтузиазмом. Аристократы России, простые крестьяне и рабочие обнимали друг друга, как братья и сестры во Христе. Любовь Божия преодолевала все социальные барьеры» .

Последователи Редстока становились активными участниками социального служения. Так, Е.И. Черткова стала членом дамского комитета посетительниц тюрем. Вместе со своей сестрой

A. И. Пашковой они организовали швейные мастерские и прачечные для бедных женщин. К этому же служению присоединилась

B. Ф. Гагарина. Пашков открыл на Выборгской стороне Петербурга столовую для студентов и бедных рабочих. Ю.Д. Засецкая (дочь Дениса Давыдова) организовала первый ночлежный приют в Петербурге и сама им занималась. В 1875 г. М.Г. Пейкер и ее дочь А.И. Пейкер положили начало изданию религиозно-нравственного журнала «Русский рабочий». Этот журнал издавался до 1885 г.

В 1876 г. Пашковым и другими верующими было организованно Общество духовно-нравственного чтения. Его деятельность заключалось в издании на русском языке литературы духовнонравственного содержания. Были переведены книги Д. Буньяна «Путешествие Пилигрима» и «Духовная война» (перевод Ю.Д. Засецкой). Издавались проповеди Ч. Сперджена, а также православные труды: митрополита Михаила, св. Тихона Воронежского и др. Это общество просуществовало до 1884 г.

Несмотря на неприятие учения лорда Редстока, даже Ф.М. Достоевский вынужден был признать: «А между тем он делает чудеса над сердцами людей; к нему льнут; многие поражены: ищут бедных, чтоб поскорей облагодетельствовать их, и почти хотят раздать свое имение <...> он производит чрезвычайные обращения и возбуждает в сердцах последователей великодушные чувства. Впрочем, так и должно быть: если он в самом деле искренен и проповедует новую веру, то, конечно, и одержим всем духом и жаром основателя секты» .

У пашковцев даже в более яркой форме, чем у штундистов, проявились и ортопраксия, и внеинституциональная религиозность. Конечно, сама аристократическая среда накладывала отпечаток на это движение. Пашковцев характеризовала экуменическая открытость. И в этом они сильно отличались от штундистов. Если последние жестко отделяли себя от православной церкви, то пашковцы вовсе не стремились к разрыву. Здесь была, скорее, попытка синтеза, поиск христианской универсалии. Вообще, акцент у пашковцев (а потом в общине И.В. Каргеля) делался больше на духовном развитии, чем на организационных формах.

Все это характеризовало движение на его ранних порах. Позднее отчасти из-за преследований со стороны государства и православной церкви, отчасти в силу внутренних причин русский протестантизм утратил многие первоначальные черты пашковства. Пашковцы, как и штундисты, влились в более развитые и в богословском, и в организационном плане церкви баптистов и евангельских христиан.

После «Указа об укреплении начал веротерпимости» (1905) русские протестанты получили возможность более свободной деятельности. Больше им не препятствовали ни цензура, ни Святейший синод. На этом этапе ярко проявили себя баптистские и евангельские служители И.В. Каргель, И.С. Проханов, В.М. Фетлер, П.Н. Николаи и др.

Относительная свобода сохранялась также и в первые годы советской власти. До начала сталинских репрессий евангельские христиане успели построить молитвенные дома, основать многочисленные общины, развернуть активное служение. Но все же они так и не преодолели порога религиозной субкультуры.

С 90-х гг. прошлого века протестантизм в России опять получил возможность для свободного развития. После 70 лет полуподпольного существования верующие обрели право голоса, возможность влиять на культуру. Возник вопрос, какое место призваны занять русские протестанты в посткоммунистическом обществе?

Стоит отметить, что современная религиозная ситуация в России уникальна. Мы видим причудливое смешение разных тенденций. С одной стороны, это все усиливающийся симбиоз официальных структур РПЦ МП и государственной власти, с другой - движение к обществу всеобщего потребления и секуляризации. Острые языки описали нынешнюю ситуацию слегка измененной триадой графа С.С. Уварова: «Православие, самодержавие, доходность».

Перед верующим здесь возникают непростые вопросы. Каким может быть диалог российских протестантов с современной доминирующей культурой? Должен ли русский протестантизм оставаться в роли субкультуры? И если так, не станет ли он просто неким религиозным курьезом? Допустим ли контркультурный модус существования протестантов в России? Какие формы он может принимать?

Протестантские авторы осмысляют предназначение протестантизма по-разному. Так, например, лютеранский служитель А.Н. Лауга писал: «Если Россия не сумеет стать протестантской страной, то есть если православная церковь не согласится наконец, что прав апостол Павел: "Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился" (Еф. 2:8-9); если не уразумеют, наконец, что значит "не отвергаю благодати Божией; а если законом оправдание, то Христос напрасно умер" (Гал. 2:21), то это государство вечно будет тюрьмой народов и угрозой для мира» .

Конечно, здесь мы видим крайнюю позицию, хотя она периодически озвучивается различными людьми, даже не принадлежащими к протестантской церкви. Одним из примеров может служить дискуссия «В какого бога верит русский человек», начатая Андреем Кончаловским .

Более взвешенной представляется попытка рассматривать протестантизм не как замену, а как параллельность православию. В своей работе, посвященной истории евангельского христианства, Дж. Эллис и У. Джонс отмечают: «Западная церковная культура и структура в некоторых местах России столь же неуместны, сколь они были бы неуместны в Центральной Африке или Токио. Как греческая церковная литургия не удовлетворяет духовных потребностей всех русских из-за их разнообразия, так и западная организация церкви и служения не отвечают потребностям всех русских людей. Как верно то, что русская церковь в течение столетий не имела успеха у крестьян удаленных деревень, так верно и то, что западная церковь не имела у них успеха и игнорировалась ими в течение столетий» .

При такой постановке вопроса снимается жесткое противостояние конфессий. Протестантизм осмысляется не как нечто лишнее или постороннее для русской культуры. Он не «заплата из небеленой ткани», оторванная от Запада и пришитая к России.

Конечно, здесь возникает необходимость творческого переосмысления форм, новых ответов на многие вопросы. Есть ли в русской культуре традиции, на которые протестанты могут опереться в своем служении? Что в многообразии русских религиозных типов родственно протестантским идеям? Каким экзистенциальным запросам русской души ближе протестантская форма богослужения?

Осмысление этих вопросов представляется чрезвычайно важным для будущего евангельских церквей в России. Оно было начато в конце XIX в. благодаря двум интерпретациям русского протестантизма - штундизму и пашковству. Вполне возможно, что скоро мы сможем стать свидетелями нового истолкования этих форм в соответствии с изменившимся историко-культурным контекстом.

Список литературы

1. Достоевский Ф. М. Дневник писателя: в 2 т. Т. 1 / вступ. ст. И. Волгина, коммент. В. Рака, А. Архиповой, Г. Галаган, Е. Кийко, В. Туниманова. - М.: Кн. Клуб 36.6, 2011.

2. Достоевский Ф. М. Дневник писателя: в 2 т. Т. 2 / коммент. А. Батюто, А. Березкина, В. Ветловской, Е. Кийко, Г. Степановой, В. Туниманова. - М.: Кн. Клуб 36.6, 2011.

3. История Евангельско-баптистского движения в Украине. - Одесса: Бо-гомыслие, 1998.

4. Кончаловский А. С. В какого бога верит русский человек? [Электронный ресурс]. - URL: http://www.rg.ru/2013/04/10/vera.html, свободный. - Загл. с экрана.

5. Лауга А. Н. В плену скорбей. - СПб.: Шандал, 2001.

6. Лесков Н. С. Зеркало жизни. - СПб.: Христ. о-во «Библия для всех»,

7. Ливен С. П. Духовное пробуждение в России. [Электронный ресурс]. -URL: http://www.blagovestnik.org/books/00209.htm, свободный. - Загл. с экрана.

8. Победоносцев К. П. Великая ложь нашего времени / сост. С. А. Росту-новой; вступ. ст. А. П. Ланщикова. - М.: Рус. кн., 1993.

9. Проханов И. В котле России. - Чикаго: ВСЕХ, 1992.

10. Эллис Джеффри, Джонс Уэсли Л. Другая революция: российское евангельское пробуждение. - СПб.: Вита Интернешнл, 1999.

Откуда взялся протестантизм в России и к чему он пришел за долгие годы существования в нашей стране? Об этом, в преддверии почитаемого среди представителей этой ветви христианства Дня Реформации (31 октября), размышляет Оксана Куропаткина, эксперт Центра проблемного анализа.

Протестантизм как религиозное направление сложился в 16 веке в результате Реформации. Его основные особенности: протестант уверен, что его спасает личная вера, поэтому любой церковный институт имеет вторичное значение в сравнении с человеческой личностью, сделавшей выбор в пользу Христа. Протестант уверен, что человека спасает только Христос, из чего следует, что все посредники между Богом и человеком исключаются. В протестантизме нет культа почитания святых. Протестант уверен, что человек спасается только благодатью и милостью Божьей. Добрыми делами спасение заслужить невозможно. Действие благодати однако измеряется тем, насколько праведно живет человек. Но первична милость Бога к падшему грешнику. И последнее важное отличие. Протестант признает единственным авторитетным источником Священное писание. Поэтому Предание Святых отцов принимается только, если оно не противоречит Библии. Поскольку каждый человек может толковать Писание как ему угодно, как его вдохновит Дух Божий, в протестантизме изначально возникло множество разных направлений. В России они представлены практически во всем своем разнообразии. В протестантизм включается не только классическое лютеранство, кальвинизм и англиканство, но и вторая и третья волны Реформации: баптисты, адвентисты и пятидесятники. В нашей стране больше всего именно представителей второй и третьей волны.

На сегодняшний день в РФ насчитывается полтора миллиона протестантов. Вместе они занимают третье место по численности после православных и мусульман. Отметим, что на русской земле протестантизм появился в 16 веке, практически сразу после его появления в Европе. Это произошло, главным образом, благодаря приезжим иностранцам, которым русские цари позволяли отправлять свой культ беспрепятственно, но с запретом обращать в свою веру русских людей. Параллельно развивался «народный протестантизм» — сообщество, отколовшееся от православной церкви, обладающее протестантской догматикой и живущее своими отдельными общинами.

В 19 веке на базе этих общин появились баптистские проповедники, учредившие организованную и связанную с зарубежными церквями конфессию. В советский период некоторые направления протестантизма полностью исчезли. Во время перестройки, когда было разрешено свободно проповедовать свою веру, эти новые направления стали стремительно набирать последователей. Открывались многочисленные церкви. Проповедь шла беспрепятственно. На сегодня протестантизм — это сложная конфессиональная группа, состоящая из множества направлений, союзов, ассоциаций и церквей.

Примечательно, что протестанты являются самой религиозной группой из всех имеющихся сегодня в России. Христиане этого направления чаще других верующих посещают богослужения, чаще молятся, чаще читают Писание. В их церквях очень много молодежи. Кроме того, у протестантов культивируется традиция крепких браков, разводы случаются редко, существует традиция многодетных семей. То есть протестанты заинтересованы в том, чтобы традиция веры передавалась из поколения в поколение, и чем больше детей будет в семье, тем лучше. Еще одна особенность русского протестантизма - культ труда, что является характерной чертой всего протестантизма, не проводившего четкой границы между сакральным и профанным, то есть областями, которые не важны для Бога. И человек, принявший протестантскую веру, старается служить Богу на любом месте, где бы он ни находился. Мирской труд связан с тем местом, которое Бог предназначил каждому человеку: на каком месте ты ни находился бы, ты обязан исполнять свои обязанности максимально честно и с максимальной отдачей. И твой успех на рабочем месте - средство прославления Бога, считают протестанты.

Сосредоточенность на мирском деле особенно актуальна для России, где исторически считается, что человек к труду относится небрежно, недостаточно добросовестно. А протестанты - те, кто трудятся добросовестно. Их отличительная черта не та, что они зарабатывают больше денег, а в том, что они не пьют на рабочем месте (и за его пределами) и честно выполняют свои рабочие обязанности. Благодаря этому честному труду Россия может преобразиться. Эта идея активно культивируется в протестантских церквях.

Протестантское сообщество чаще всего представлено как приход во главе с пастором. У православных и мусульман приходская форма, то есть группа верующих, собирающихся на общее богослужение, как живой действующий институт, только развивается. Активность верующих чаще всего выражена во внеприходских формах и ассоциациях. У протестантов вся активность: и богослужебная, и социальная, сосредоточена в общине прихода. Там, как правило, есть множество тематических служений. Вновь пришедший человек может сразу подключиться к ним в зависимости от своих вкусов и пожеланий.

На организационном уровне протестантизм существует в форме союзов и ассоциаций. Они не всегда связаны с одним конфессиональным направлением. Они могут включать в себя церкви нескольких протестантских направлений. И такая межденоминационная открытость становится все более распространенной. Кроме того, в протестантизме набирают силы межденоминационные проекты. Протестанты понимают, что их проповедь будет более действенной, если они будут сплоченными и смогут на время оставить свои разногласия. Такие форматы существуют в виде советов пасторов какого-либо края, области и т. д., которые активно отстаивают интересы протестантских общин в отношениях с властью. Есть так называемый Евангельский собор, на который собираются христианские интеллектуалы изо всех конфессий, чтобы выработать свою согласованную позицию. Такие формы становятся все более распространенными.

Как протестантизм взаимодействует с другими конфессиями и религиями? Самый актуальный вопрос - взаимоотношение протестантизма с православием. После перестройки отношения сводились исключительно к острому конфликту. Православных раздражали протестантские миссионеры, протестантов - наличие полугосударственной, с их точки зрения, церкви. По прошествии времени у протестантов, как у интеллектуалов, так и обычных прихожан, возникло понимание, что православие никуда не денешь, и каким-то образом взаимодействовать нужно. Такое взаимодействие выстроено достаточно хорошо на официальном уровне. Протестанты входят вместе с православными в Христианский межконфессиональный консультативный комитет (ХМКК). Протестантов неоднократно приглашали на обсуждение различных общих проблем, на всемирный русский народный собор. Практическое общение межцерковных дипломатов происходит постоянно. Оно особенно усилилось во время патриаршества Кирилла. Стратегическая инициатива при этом наблюдается со стороны протестантов. Они понимают, что православие во многом определяет содержание российской культуры, и чтобы интегрироваться в российскую культуру, протестантам невозможно игнорировать тысячелетний опыт православия. Во многих протестантских семинариях в библиотеках на полках стоят книги, посвященные Святым отцам православия и их наследию. Отношения с иными религиями: с исламом, буддизмом, язычеством часто остаются конфликтными, поскольку священнослужителей этих религий еще больше, чем православных, раздражают протестантские миссионеры, которые в нерусских регионах имеют большой успех. При этом протестанты стараются по возможности ни с кем не ссориться и налаживать отношения. Есть прецедент, когда самая большая протестантская церковь, и не где-нибудь, а в столице Дагестана сумела наладить отношения не только с республиканской властью, но и даже с родственниками новообращенных. Протестанты настроены на активное миссионерство, это их неотъемлемая черта. Но при этом они стараются устроить так, чтобы никого не обидеть и не задеть.

Еще один важный аспект - отношения протестантизма со светским обществом. Протестантизм позиционирует себя как общность, открытую всем этносам, пропагандирующую межэтническую толерантность. Протестанты лояльны к межэтническим бракам, к друзьям из других этносов. Их церкви открыты для всех. В нерусских регионах, создавая свои церкви, протестанты стараются максимально сохранить межэтнический колорит. Богослужение ведется на национальном языке. На него переводится Писание. Песни, танцы, если они приняты в богослужении, максимально приближены к этническим особенностям. Это определенная часть имиджа для всего общества. «Мы не отменяем традиции, мы проповедуем истинного Бога…». Протестанты в ответ на упреки в том, что они - носители американской культуры, все чаще говорят о себе как о носителях русской культуры.

Примечательно, что протестантские интеллектуалы выстраивают свою традицию от стригольников и жидовствующих. Говорят даже, что реформаторская традиция в России началась еще до европейской Реформации. Протестантизм оказывается тоже частью (пусть и маргинальной) национальной русской культуры, и протестанты осознают себя частью этой культуры при сохранении критического отношения к некоторым ее особенностям. Протестантам особенно хорошо удается не столько сознание убедительных интеллектуальных концепций, сколько позиционирование себя как активных и полезных членов общества, занимающихся благотворительностью, социальными проблемами. Практически каждая протестантская церковь из имеющихся 6000-7000 по России занимается тем или иным социальным проектом. Хорошо известны протестантские реабилитационные центры для алкоголиков и наркоманов. Это одна из самых сильных частей их обращенной к обществу программы. Недаром протестанты часто подчеркивают, что перед лицом большого числа проблем, стоящих перед российским обществом, необходимо говорить не о том, кто из религий традиционно присутствует на российской земле, а том, как можно сплотиться для решения этих проблем. Информация о служении протестантских общин все чаще попадает в прессу, и постепенно меняется к ним и общественное мнение. Всероссийского опроса на эту тему произведено не было. Однако по данным, полученным из Забайкальского края, местные жители скептически относятся к обрядовой стороне протестантизма, но их привлекает практика протестантских церквей.

Стоит также отметить мнение протестантов о будущей сборке нации. В современном протестантизме есть несколько взглядов на Россию, российскую историю, российское будущее. В протестантской элите складывается точка зрения, что будущее России будет основано именно на христианских ценностях. Неважно, как будет называться государственная идеология. Важна христианская основа будущего российского общества. Такое общество принято называть «Россией евангельской», противопоставляя ее «России византийской», выстроенной на культе автономной, ни от кого не зависящей власти и на культе государственной церкви. Но такие представления о будущем пока остаются внутренней дискуссией протестантской элиты. Другая, более распространенная версия, заключается в том, что будущее России светло, так как она является особой страной. В этом взгляде протестанты пересекаются с православными, считающими, что рано или поздно молитвы многочисленных погибших в разные эпохи праведников наконец произведут изменения к лучшему, и что у Бога есть особый план в отношении их родины.

В самых широких протестантских массах имеют хождение две концепции. Первая состоит в том, что будущее России - во встраивании ее в цивилизованный мир путем отстаивания в российском обществе ценности прав личности, в частности, прав личности на религиозную свободу. Тут надо отметить жесткую критику протестантами Запада за однополые браки, легализацию эвтаназии и многое другое, что они считают несовместимым с библейскими заповедями. То есть у Запада нужно заимствовать только уважение к правам личности, а все остальное нам не нужно. Вторая концепция, самая распространенная, состоит в том, что необходимо апеллировать не к государству, а к обществу. Ему необходимо сплотиться на основе общего дела, которым нужно считать милосердие, благотворительность, помощь попавшим в беду. И здесь у протестантов есть безусловные козыри.

В протестантской концепции отношений с государством существует некоторый парадокс. С одной стороны, они говорят, что необходим приоритет закона и защиты прав личности. И государственный аппарат прежде всего призван эти права и свободы обеспечивать. С другой стороны, государство и государственная власть - это ценность, каждый добропорядочный протестант должен молиться за власть и думать о том, как ей помочь в реализации ее функций. Любая критика государственной власти должна проводиться максимально корректно. Если чиновники годами закрывают двери перед протестантами, значит, в понимании самих протестантов, они сами плохо работают и надо изыскивать новые способы самопрезентации. Если протестанты и поддерживают мирное выражение протеста, то они против оказания сопротивления представителям правоохранительных органов - это нарушение библейской заповеди об уважении к власти и молитве за нее.

За последние 25 лет российский протестантизм стал неотъемлемой частью и конфессионального поля, и общественной жизни. При этом достаточных ресурсов, чтобы быть услышанными широкими народными массами в России, у протестантов пока нет. Но они активно работают в этом направлении. Отношения с государственной властью в последнее время в крупных городах чаще стали складываться благоприятно, хотя на местах эти отношения далеко не всегда радужны. Одна из самых главных проблем для российских протестантов - выработка собственной идентичности. Восприятие протестантов как агентов западного влияния остается стереотипом массового сознания. Пока преодолеть его протестанты не могут, хотя активно стараются это сделать, получая религиоведческое и культурологическое образование, пытаясь выработать своей национальное богословие. Решение проблемы включенности протестантов в русскую культуру остается делом будущего. Протестанты в силу своей конфессиональной практичности и сосредоточенности на решении конкретных проблем не могут пока предложить обществу и государству свой целостный и связанный проект, свое видение российского и собственного будущего. Остается также вопрос, сумеют ли протестанты выстроить отношения со всеми активными участниками общественно-политического процесса и сохранить при этом свою идентичность, как им не свалиться в маргинальность и сектантство, а с другой стороны — как не стать придатком современного государства.

Протестантизм в России популярен.

Не всегда он прямо называется протестантизмом и не всегда он радикален, но идеи протестантизма популярны.

Во-первых, идея уточнения богослужебных книг, пересмотр обрядовой части в соответствии с её смыслом -- это идея протестантов в Европе, и эта же идея была осуществлена в России. Вызвала раскол и возникновение старообрядческих течений.

Во-вторых, идея ознакомления людей с Библией -- принципиальная протестантская идея (не в том смысле, что чуждая католикам и православным, а в том, что подняли и осуществили её именно протестанты и это было сутью их протеста -- возврат к Библии). Эта идея также пришла и в Россию и была осуществлена. Причем пришла именно с протестантами из Европы.

В начале 19-го века в России было создано Библейское общество по образцу популярнейших многочисленных протестантских европейских Библейских обществ, ставивших целью знакомство людей с Библией и преобразование жизни в соответствии с ней. Именно так и был выполнен русский перевод Библии одобренный Синодом и известный как синодальный перевод. До этого люди пользовались церковнославянским переводом. Который при приложении труда тоже понятен, но доступность русского перевода и удобность для издания, всё-таки много выше.

Религиозная культура России с начала 19-го века по начало 20-го немыслима без понимания протестантизма. Лев Толстой, кто он как не протестант?! Очищение жизни и веры по Библии, перевод Библии -- главные его идеи и это именно протестантизм. Для понимания почитайте историю его главного соратника Черткова. Один из богатейших людей России, приближенный императора, воспитан духовно английским протестантом приехавшим в Россию Гренвиллом Редстоком. В его кружок входили княгини Н. Ф. Ливен, В. Ф. Гагарина, граф А. П. Бобринский, граф М. М. Корф, полковник В. А. Пашков, Ю. Д. Засецкая. Почитайте "Анну Каренину" -- там Толстой описывает эту систему духовных кружков которая охватила очень многих из русской элиты. Баптисты и пятидесятники России называют его деятельность "Великим пробуждением", оно дало толчок проповеднической и издательской деятельности протестантов по всей России.

На 2014 год религиоведы говорят о 3 миллионах протестантов в России. (sov-europe.ru) И, что важно, это не просто приписывающие себя к православной культуре, но не посещающие церковь миллионы православных, а именно действующие протестантские общины. Это количество сравнимо с количеством православных регулярно посещающих церковь, таковых, по разным опросам, до 12 миллионов. "Протестантские церкви в Уральском, Сибирском округах составляют значительную часть всех объединений, а в Дальневосточном округе их количество превышает численность православных." (по ссылке выше, это данные мин.юста о регистрированных общинах)