Какие проблемы разрабатывала античная философия кратко. Типы философии и их характеристика

Характерные черты античной философии.

Периодизация античной философии.

Исторические типы философии. Античная философия.

Тема 2.

Античная философия - совокупность философских учений, развивавшихся в Древней Греции и Риме (к. VII века до н.э. – н. 6 века н.э.).

На основе критерия содержания философских проблем, выделено шесть этапов:

Натуралистический (доминирование проблем изучения физиса и космоса) – VII – V вв. до н.э.;

Гуманистический (доминирование проблем познания человека) – V – IV вв. до н.э.;

Период большого генезиса, характеризующийся открытием сверхчувственного и систематизацией философских проблем, - IV – III в. н.э.;

Период эллинистических школ – кинизма, эпикуреизма и т.д. – III в. до н.э. – I в. н.э.;

Религиозный период античной языческой мысли в виде вырождающегося неоплатонизма – I в. н.э. – III в. н.э.;

Период христианской мысли в ее зарождении и попытке рационально оформить догмы новой религии - I в. н.э. – III в. н.э..

Многообразные античные школы имеют общие черты, характерные для всего периода развития:

Стремление объяснить тотальность вещей, рассмотреть природу, космос, бытие, реальность как целое (космоцентризм)

Бытие как целое раскрывается через первоначало (причину всех вещей).

Рассмотрение бытия дается либо с материалистической, либо с идеалистической точки зрения, с диалектической, либо с метафизической точки зрения (хотя эти точки зрения часто выражены недостаточно определенно)

Многообразие философских систем, противоположных по содержанию: материализм и идеализм, метафизика и диалектика (субъективная и объективная), монизм и дуализм, рационализм и сенсуализм

Стремление к рациональному объяснению всеобщего как объекта исследования, поиск закономерностей, логоса

Целью философии является созерцание истины, вне утилитарных практических целей (истина самоценна)

Нерасчлененность собственно научных и философских знаний

Энциклопедизм античных мыслителей, широта философской и научной проблематики.

Использование мифологической формы представления философских идей (вплоть до Платона). Изложение философских произведений в виде поэм, диалогов и писем.

Развитие теории доказательств, приемов установления истинности той или иной системы, тех или иных утверждений (логики), и риторики как искусства убеждения

В антропологических воззрениях на человека преобладает нравственный аспект, этические добродетели совпадают с гражданскими и государственными.

1. Главный вопрос - вопрос о сущности космоса, природы как целостного единого мира, универсума. Космос представлялся как конечное живое существо, гармонически рассчитанное, иерархически обустроенное, одухотворенное. Космос обустроен по принципу всеединства и образует такую структуру, где пребывает все во всем, где каждый элемент служит представлением и отображением целого и восстанавливает это целое в себе во всей полноте, где каждая часть также и все, не смешанное и неотделимое от целого. Каждый человек, вещ, событие обладает своим смыслом. Гармония космоса проявляется на всех уровнях иерархии, так что человек - микрокосм.

2. Проблема бытия и становления опирается на эмпирически наблюдаемом различии устойчивого и изменчивого. То, что всегда неизменно – это бытие, сущее, а то, что изменчиво – становление. Бытие абсолютно есть, т.е. существует прежде всех своих возможных разделений; оно цельно, просто и едино. Оно совершенно, неизменно, не имеет никакого иного бытия в качестве своего начала, необходимо, т.е. не может не быть, уже ставшим и тождественным.

3. Понимание космоса и бытия основано на целесообразности. Если что-то происходит, то должна быть причина, его порождающая – цель. «Начало вещи, - утверждает Аристотель, - то, ради чего она есть. А становление – ради цели». Если есть цель, есть и смысл – «ради чего». То, к чему все стремится, есть для многих античных мыслителей Благо как первая и последняя целевая причина сущего.

4. Ставя единство выше множественности, античные философы отождествляли единство и цельность. Под целым понималось прежде всего неделимое. У представителей милетской школы это различные разновидности первоначала (вода, воздух, апейрон), у Гераклита - огонь, у атомистов – атом. Для Платона и Аристотеля это - эйдосы, формы, идеальные бытийные сущности.

5. Античные философы были в основном гносеологическим оптимистами, считая возможным познание мира. Главным средством познания они считали разум. Для них характерно признание в соответствие с принципом иерархичности и иерархически расчлененной структуры познавательных способностей, которые зависят от частей души человека.

6. Проблема человека – выяснение сущности человека, его связи с космосом, его нравственной предопределенности, разумности и самоценности.

7. Проблема души и тела как разновидность проблемы соотношения материального и идеального. Душа понимается либо как независимая от материального и предопределенная сверхъестественными силами, бессмертная (Платон), либо как разновидность материального (огненные атомы Демокрита). Всеобщая одушевленность (гилозоизм) признается Демокритом и Аристотелем.

8. Этические проблемы, в которых человек предстает как существо, имеющее низменные страсти и желания и в то же время добродетельный, наделенный высшими добродетелями. В рамках античности выделяет несколько этических направлений:

- эвдомонизм – гармония между добродетелью и стремлением к счастью (Сократ, Платон, Аристотель),

- гедонизм – добродетель переплетается с удовольствием, порок со страданием (Демокрит, Эпикур),

- аскетизм – самоограничение, как средство достижения нравственных высших качеств (киники, стоики).

9. Этические проблемы тесно переплетаются с проблемами политическими. Личность и гражданин рассматриваются как тождественные, поэтому проблемы государства – это этические проблемы и наоборот.

10. Проблема генезиса, природы и систематизации научного знания, попытка выделения разделов философского знания (Аристотель).

11. Определенная классификация наук, основанная на познавательных способностях человека или определяемая степенью значимости объекта исследования.

12. Разработка способов достижения истины в споре, т.е. диалектики как метода мышления (Сократ, Зенон Элейский).

13. Открытие и последующее развитие своего рода объективной диалектики, констатирующей текучесть, изменчивость, противоречивость материального мира (милетская школа, Гераклит).

14. Проблема прекрасного, отражаемая в искусстве, признается либо иллюзорной (копия копии по Платону не может быть прекрасной), либо способной освободить человека от власти от чувств и дать простор разумному началу в человеке (катарсис у Аристотеля).

Реферат по философии

тема:

«АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ: основные проблемы, понятия и школы»

Введение

1 Милетская школа и школа Пифагора. Гераклит и элеаты. Атомисты

2 Школы Сократа, софистов и Платона

3 Аристотель

4 Философия раннего эллинизма (стоицизм, эпикуреизм, скептицизм)

5 Неоплатонизм

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Большинство исследователей единодушны в том, что философия как целостный феномен культуры является созданием гения древних греков (VII-VI вв. до н.э.). Уже в поэмах Гомера и Гесиода делаются впечатляющие попытки представить мир и место человека в нем. Желаемая цель достигается преимущественно средствами, характерными для искусства (художественными образами) и религии (верой в богов).

Философия дополнила мифы и религии усилением рациональных мотивировок, развитием интереса к систематическому рациональному мышлению на основе понятий. Первоначально становлению философии именно в греческом мире способствовали и достигнутые греками в городах-государствах политические свободы. Философы, число которых увеличивалось, а деятельность становилась все более профессиональной, могли противостоять политическим и религиозным властям. Именно в древнегреческом мире философия впервые конституировалась в самостоятельное культурное образование, существовавшее наряду с искусством и религией, а не как их составляющая.

Античная философия развивалась на протяжении XII-XIII веков, с VII в. до н.э. по VI в. н.э. В историческом плане античную философию можно разделить на пять периодов:

1) натуралистический период, где основное внимание уделялось проблемам природы (фюзиса) и Космоса (милетцы, пифагорейцы, элеаты, короче досократики);

2) гуманистический период с его вниманием к проблемам человека, прежде всего к этическим проблемам (Сократ, софисты);

3) классический период с его грандиозными философскими системами Платона и Аристотеля;

4) период эллинистических школ (стоики, эпикурийцы, скептики), занятых моральным обустройством людей;

5) неоплатонизм, с его универсальным синтезом, доведенным до представления о Едином-Благе.

В представленной работе рассматриваются основные понятия и школы античной философии.

1 Милетская школа философии и школа Пифагора. Гераклит и элеаты. Атомисты.

Одной из древнейших философских школ считается Милетская (VII-V вв. до н.э.). Мыслители из города Милета (Древняя Греция) - Фалес, Анаксимен и Анаксимандр.

Все три мыслителя сделали решительные шаги к демифологизации античного мировоззрения. "Из чего все?" - вот вопрос, который интересовал милетцев в первую очередь. Сама постановка вопроса по-своему гениальна, ибо она имеет своей предпосылкой убеждение, что все можно объяснить, но для этого надо найти единый для всего источник. Таким источником Фалес считал воду, Анаксимен - воздух, Анаксимандр - некоторое беспредельное и вечное начало, апейрон (термин "апейрон" буквально означает "беспредельное"). Вещи возникают в результате тех превращений, которые происходят с первовеществом,- сгущений, разряжений, испарений. Согласно милетцам, в основе всего находится первичная субстанция. Субстанция, по определению, есть то, что не нуждается для своего объяснения в чем-либо другом. Вода Фалеса, воздух Анаксимена - это субстанции.

Чтобы оценить воззрения милетцев, обратимся к науке. Постулируемые милетцами За пределы мира событий и явлений милетцам не удалось выйти, но они делали такие попытки, причем в нужном направлении. Они искали нечто закономерное, но представляли себе его как событийное.

Школа Пифагора. Пифагор тоже занят проблемой субстанций, но огонь, земля, вода в качестве таковых его уже не устраивают. Он приходит к выводу, что "все есть число". Пифагорейцы видели в числах свойства и отношения, присущие гармоническим сочетаниям. Мимо пифагорейцев не прошел тот факт, что если длины струн в музыкальном инструменте (монохорде) относятся друг к другу, как 1:2, 2:3, 3:4, то получающиеся музыкальные интервалы будут соответствовать тому, что называют октавой, квинтой и квартой. Простые числовые отношения стали искать в геометрии и астрономии. Пифагор, а до него уже Фалес, видимо, использовали простейшие математические доказательства, которые, вполне возможно, были заимствованы на Востоке (в Вавилонии). Изобретение математических доказательств имело решающее значение для становления типа рациональности, характерного для современного цивилизованного человека.

При оценке философской значимости воззрений Пифагора следует отдать должное его проницательности. С точки зрения философии, особое значение имело обращение к феномену чисел. Пифагорейцы объясняли события на основе чисел и их соотношений и тем самым превзошли милетцев, ибо почти достигли уровня законов науки. Всякая абсолютизация чисел, равно как их закономерностей, есть возрождение исторической ограниченности пифагорейства. В полной мере это относится к магии чисел, которой, надо сказать, пифагорейцы отдали дань со всей щедростью увлеченной души.

Наконец, особо следует отметить поиски пифагорейцами гармонии во всем, красивой количественной согласованности. Такой поиск фактически нацелен на обнаружение законов, а это - одна из сложнейших научных задач. Древние греки очень любили гармонию, восхищались ею и умели создавать ее в своей жизни.

Гераклит и элеаты. Дальнейшее развитие философской мысли наиболее убедительно представлено в известном противостоянии учений Гераклита из Эфеса и Парменида и Зенона из Элей.

Обе стороны согласны в том, что внешние чувства не способны сами по себе давать истинное знание, истина достигается размышлением. Гераклит считает, что миром правит логос. Представление о логосе можно расценить как наивное понимание закономерности. Конкретно он имел в виду, что все в мире состоит из противоположностей, противоборствующего, все происходит через распрю, борьбу. Вследствие этого все изменяется, течет; образно говоря, нельзя дважды войти в одну и ту же реку. В борьбе противоположностей обнаруживается их внутреннее тождество. Например, "жизнь одних есть смерть других", да и вообще - жизнь есть смерть. Поскольку все взаимосвязано, то всякое свойство относительно: "ослы солому предпочли бы золоту". Гераклит еще чрезмерно доверяет миру событий, что определяет как слабые, так и сильные стороны его воззрений. С одной стороны, он подмечает, пусть в наивной форме, важнейшие свойства мира событий - их взаимодействие, связность, относительность. С другой стороны, он еще не умеет анализировать мир событий с позиций, характерных для ученого, т.е. с доказательствами, понятиями. Мир для Гераклита есть огонь, а огонь - это образ вечного движения и изменения.

Гераклитовская философия тождества противоположностей, противоречий резко критиковалась элеатами. Так, Парменид считал тех людей, у кого "быть" и "не быть" считается одним и тем же и не одним и тем же и для всего имеется обратный путь (это явный намек на Гераклита), "двухголовыми".

Особое внимание элеаты уделяли проблеме множественности, в этой связи они придумали ряд парадоксов (апорий), которые и поныне вызывают у философов, физиков и математиков головную боль. Парадокс - это неожиданное высказывание, апория - это затруднение, недоумение, трудноразрешимая задача.

По мнению элеатов, вопреки чувственным впечатлениям нельзя помыслить множественность. Если вещи могут быть бесконечно малыми, то их сумма никак не даст нечто конечное, конечную вещь. Если же вещи конечны, то между конечными двумя вещами всегда есть третья вещь; мы опять приходим к противоречию, ибо конечная вещь состоит из бесконечного числа конечных вещей, что невозможно. Невозможна не только множественность, но и движение. В аргументе "дихотомия" (разделение на два) доказывается: для того чтобы пройти определенный путь, надо сначала пройти его половину, а чтобы ее пройти, надо пройти четверть пути, и далее - одну восьмую пути, и так до бесконечности. Получается, что невозможно из данной точки попасть в ближайшую к ней, ибо ее фактически нет. Если движение невозможно, то быстроногий Ахилл не может догнать черепаху и придется признать, что летящая стрела не летит.

Итак, Гераклита интересует, прежде всего, изменение и движение, их истоки, причины, которые он усматривает в борьбе противоположностей. Элеаты в первую очередь обеспокоены тем, как понять, как интерпретировать то, что все считают изменением и движением. Согласно размышлениям элеатов, отсутствие непротиворечивого объяснения природы движения ставит под сомнение его реальность.

Атомисты. Кризис, вызванный апориями Зенона, был очень глубок; чтобы его хотя бы отчасти преодолеть, требовались какие-то особые, непривычные идеи. Это удалось сделать древним атомистам, наиболее выдающимися среди которых были Левкипп и Демокрит.

Чтобы раз и навсегда избавиться от затруднений с пониманием изменения, было предположено, что атомы неизменны, они неделимы и однородны. Атомисты как бы "свели" изменение к неизменному, к атомам.

По Демокриту, есть атомы и пустота. Атомы различаются формой, расположением, весом. Атомы движутся в различных направлениях. Земля, вода, воздух, огонь представляют собой первичные группировки атомов. Сочетания атомов образуют целые миры: в бесконечном пространстве существует бесконечное множество миров. Разумеется, и человек есть собрание атомов. Душа человека составлена из особых атомов. Все происходит согласно необходимости, случайность отсутствует.

Философское достижение атомистов состоит в обнаружении атомарного, элементарного. С чем бы вы ни имели дело - с физическим явлением, с теорией,- всегда есть элементарное: атом (в химии), ген (в биологии), материальная точка (в механике) и т.д. Элементарное выступает как неизменное, не нуждающееся в объяснении.

Наивное в идеях атомистов объясняется неразвитостью их воззрений. Обнаружив атомарность в мире событий, явлений, они еще не были в состоянии дать ей теоретическое описание. Поэтому неудивительно, что очень скоро древний атомизм встретился с трудностями, которые ему не суждено было преодолеть.

2 Школы Сократа, софистов и Платона

Воззрения Сократа дошли до нас главным образом благодаря прекрасным как в философском, так и в художественном отношении произведениям Платона, ученика Сократа. В этой связи уместно соединить имена Сократа и Платона. Сначала о Сократе. Сократ во многом отличается от уже упомянутых философов, которые в основном имели дело с природой, а потому их называют натурфилософами. Натурфилософы стремились выстроить иерархию в мире событий, понять, например, как образовались небо, земля, звезды. Сократ тоже хочет понять мир, но в принципиально другой манере, двигаясь не от событий к событиям, а от общего к событиям. В этом отношении типичным для него является рассуждение о прекрасном.

Сократ говорит, что ему известно много прекрасных вещей: и меч, и копье, и девушка, и горшок, и кобылица. Но каждая вещь прекрасна по-своему, поэтому нельзя прекрасное связать с одной из вещей. В таком случае другая вещь уже не была бы прекрасной. Но все прекрасные вещи имеют нечто общее - прекрасное как таковое, это их общая идея, эйдос, или смысл.

Раз общее может быть обнаружено не чувствами, а умом, то Сократ отнес общее к миру ума и тем самым заложил основы почему-то многим ненавистного идеализма. Сократ как никто другой уловил, что существует родовое, общее. Начиная именно с Сократа, человечество уверенно стало осваивать не только мир событий, но и мир родового, общего. Он приходит к убеждению, что самая главная идея - это идея блага, ею обусловлены пригодность и полезность всего остального, в том числе и справедливости. Для Сократа нет ничего выше этического. Такое представление займет в последующем достойное место в размышлениях философов.

Но что является этически оправданным, добродетельным? Сократ отвечает: добродетель состоит в знании добра и в действии соответственно этому знанию. Он связывает нравственность с разумом, что дает основание считать его этику рационалистической.

Но как приобрести знание? На этот счет Сократ разработал определенный метод - диалектику, состоящую из иронии и рождения мысли, понятия. Ирония состоит в том, что обмен мнениями сначала дает негативный результат: "Я знаю, что ничего не знаю". Однако этим дело не заканчивается, перебор мнений, их обсуждение позволяют достичь новых мыслей. Удивительно, но диалектика Сократа полностью сохранила свое значение до настоящего времени. Обмен мнениями, диалог, дискуссия являются важнейшим средством получения нового знания, понимания степени своей собственной ограниченности.

Наконец следует отметить принципиальность Сократа. За якобы имевшее место со стороны Сократа развращение молодежи и введение новых божеств он был осужден. Имея много возможностей для избежания казни, Сократ, тем не менее, исходя из убеждений, что надо соблюдать законы страны, что смерть относится к бренному телу, но отнюдь не к вечной душе (душа вечна подобно всему общему), принял яд цикуты.

Софисты. Сократ много и с принципиальных позиций спорил с софистами (V-IV вв. до н.э.; софист - учитель мудрости). Софисты и сократики жили в бурную эпоху: войны, разрушение государств, переход от тирании к рабовладельческой демократии и наоборот. В этих условиях хочется понять человека в отличие от природы. Природе, естественному софисты противопоставляли искусственное. В обществе нет естественного, в том числе традиций, обычаев, религии. Здесь право на существование получает только то, что обосновано, доказано, в чем удалось убедить соплеменников. Исходя из этого софисты, эти просветители древнегреческого общества, уделяли пристальное внимание проблемам языка и логики. В своих выступлениях софисты стремились быть и красноречивыми, и логичными. Они прекрасно понимали, что правильная и убедительная речь есть дело "мастера имен" и логики.

Исходный интерес софистов к обществу, к человеку нашел свое отражение в положении Протагора: "Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют". Если бы не было слов после двоеточия и предложение ограничивалось утверждением, что "человек есть мера всех вещей", то мы бы имели дело с принципом гуманизма: человек в своих действиях исходит из своих интересов. Но Протагор настаивает на большем: человек оказывается даже мерой самого существования вещей. Речь идет об относительности всего существующего, в том числе об относительности знания. Мысль Протагора имеет сложный характер, но ее часто понимали в упрощенном виде: какой мне кажется каждая вещь, такой она и является. Естественно, с точки зрения современной науки такие рассуждения наивны, произвол субъективной оценки в науке не признается; чтобы его избежать, существует множество способов, например измерение. Одному холодно, другому жарко, и термометр здесь к месту для определения подлинной температуры воздуха. Однако мысль Протагора довольно необычна: ощущение действительно не может ошибиться - но в каком смысле? В том, что мерзнущего надо согреть, больного вылечить. Протагор переводит проблему в практическую сферу. В этом проявляется достоинство его философской установки, она предохраняет от забвения действительной жизни, что, как известно, отнюдь не редкость.

Но можно ли согласиться с тем, что все суждения и ощущения в равной степени истинны? Вряд ли. Становится очевидным, что Протагор не избежал крайностей релятивизма - учения об условности и относительности человеческого познания.

Разумеется, не все софисты были в равной степени изощренными в полемике мастерами, некоторые из них дали основание понимать софистику в дурном смысле слова, как способ построения ложных умозаключений и не без корыстной цели. Приводим древний софизм "Рогатый": "То, что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рога, следовательно, ты их имеешь".

Платон. Об идеях Платона. Тот, кто даже очень мало знает о философии, тем не менее, надо полагать, слышал имя Платона, выдающегося мыслителя античности. Платон стремится развить сократовские представления. Вещи не рассматриваются только в их кажущемся столь привычным эмпирическом существовании. Для всякой вещи фиксируется ее смысл, идея, которая, как выясняется, для каждой вещи данного класса вещей одна и та же и обозначается одним именем. Есть множество лошадей, карликовых и нормальных, пегих и вороных, но у всех у них есть один и тот же смысл - лошадность. Соответственно можно вести речь о прекрасном вообще, благом вообще, зеленом вообще, доме вообще. Платон убежден, что без обращения к идеям никак не обойтись, ибо это единственный путь преодоления многообразия, неисчерпаемости чувственно-эмпирического мира.

Но если наряду с отдельными вещами есть еще и идеи, каждая из которых относится к какому-то определенному классу вещей, то, естественно, возникает вопрос о взаимосвязи единого (идеи) с многим. Как соотносятся друг с другом вещь и идея? Платон рассматривает эту связь двояко: как переход от вещей к идее и как переход от идеи к вещам. Он понимает, что идея и вещь как-то сопричастны друг другу. Но, утверждает Платон, степень сопричастности их может достигать различного уровня совершенства. Среди многих лошадей мы без труда обнаружим и более, и менее совершенных. Ближе всего к идее лошадности наиболее совершенная лошадь. Тогда выясняется, что в рамках соотношения вещь - идея - идея есть предел становления вещи; в рамках же соотношения идея - вещь идея есть порождающая модель того класса вещей, которому она сопричастна.

Мысль, слово - это прерогативы человека. Идеи же существуют и без человека. Идеи объективны. Платон - объективный идеалист, виднейший представитель объективного идеализма. Общее существует, и в лице Платона объективный идеализм имеет великую заслугу перед человечеством. Между тем общее (идея) и отдельное (вещь) настолько тесно сопричастны друг другу, что отсутствует какой-либо реальный механизм перехода от одного к другому.

Космология Платона. Платон мечтал создать всеобъемлющую концепцию мира. Отлично сознавая мощь созданного им аппарата идей, он стремился выработать представление как о Космосе, так и об обществе. Весьма показательно, как Платон использует в этой связи свою концепцию идей, скромно замечая, что он претендует лишь на "правдоподобное мнение". Космическую картину мира Платон дает в диалоге "Тимей".

Мировая душа в своем исходном состоянии делится на стихии - огонь, воздух, землю. Соответственно гармоническим математическим отношениям Бог придал Космосу наиболее совершенную форму - форму сферы. В центре Космоса - Земля. Орбиты планет и звезд подчиняются гармоническим математическим соотношениям. Бог-демиург творит также и живые существа.

Итак, Космос - это одаренное разумом живое существо. Структура мира такова: божественный разум (демиург), мировая душа и мировое тело. Все происходящее, временное, равно как само время, есть образ вечного, идей.

Платоновская картина Космоса подвела своеобразный итог натурфилософии природы в IV в. до н.э. На протяжении многих веков, по крайней мере до эпохи Возрождения, эта картина мира стимулировала философский и частнонаучный поиск.

В целом ряде отношений платоновская картина мира не выдерживает критики. Она умозрительна, придумана, не соответствует современным данным науки. Но вот что удивительно: даже с учетом всего этого было бы весьма опрометчиво сдавать ее в архив. Дело в том, что далеко не всем доступны научные данные, тем более в каком-то обобщенном, систематизированном виде. Платон же был великим систематиком, его картина Космоса проста, по-своему понятна многим. Она необычайно образна: Космос одушевлен, гармоничен, в нем на каждом шагу встречается божественный разум. По указанным и другим основаниям, платоновская картина Космоса имеет своих сторонников и поныне. Оправдание такому положению мы видим еще и в том, что в скрытом, неразвернутом виде она содержит потенциал, который может быть использован продуктивно и в наши дни. "Тимей" Платона - это миф, но миф особенный, построенный с логическим и эстетическим изяществом. Это не только значительное философское, но и художественное произведение.

Учение Платона об обществе. Размышляя об обществе, Платон вновь стремится использовать концепцию идей. Многообразие потребностей человека и невозможность удовлетворения их в одиночку является побудительным мотивом для создания государства. По Платону, величайшим благом является справедливость. Несправедливость - это зло. Последнее он относит к следующим типам государственного устройства: тимократии (власти честолюбцев), олигархии (власти богатых), тирании и демократии, сопровождающейся произволом и анархией.

Справедливое государственное устройство Платон "выводит" из трех частей души: разумной, аффективной и вожделеющей. Одни разумны, мудры, они способны и, следовательно, должны управлять государством. Другие - аффективны, мужественны, им суждено быть стратегами, военачальниками, воинами. Третьи, обладающие по преимуществу вожделеющей душой, сдержанны, им надо быть ремесленниками, земледельцами. Итак, имеются три сословия: правители; стратеги; земледельцы и ремесленники. Далее Платон дает массу конкретных рецептов, например, чему кого надо учить и как воспитывать, предлагает лишить стражей собственности, установить для них общность жен и детей, вводит различного рода регламентации (порой мелочные). Строгой цензуре подвергается литература, все, что способно опорочить идею добродетели. В загробном мире - а душа человека как идея продолжает существовать и после его смерти - добродетельных ждет блаженство, а порочных - ужасные муки.

Платон начинает с идеи, далее он исходит из идеала. Все самые умные авторы поступают таким же образом, используя представления об идее и идеале. У Платона идеал - справедливость. Идейная основа платоновских размышлений заслуживает самой высокой оценки, без нее нельзя представить современного человека.

Этика Платона. Платон сумел выявить многие острейшие философские проблемы. Одна из них касается соотношения концепции идей и этики. На вершине иерархии сократовских и платоновских идей находится идея блага. Но почему именно идея блага, а не идея, например, красоты или истины? Платон рассуждает таким образом: "...то, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, то ты и считай идеей блага, причиной знания и познаваемости истины. Как ни прекрасно то и другое - познание и истина,- но если идею блага ты будешь считать чем-то еще более прекрасным, ты будешь прав". Благо проявляется в различных идеях: и в идее красоты, и в идее истины. Иначе говоря, Платон ставит этическое (т.е. идею блага) выше эстетического (идеи красоты) и научно-познавательного (идеи истины). Платон отлично сознает, что этическое, эстетическое, познавательное, политическое как-то соотносятся друг с другом, одно определяет другое. Он, будучи последовательным в своих рассуждениях, каждую идею "нагружает" нравственным содержанием.

3 Аристотель

Аристотель наряду с Платоном, своим учителем, - величайший древнегреческий философ. В целом ряде отношений Аристотель выступает вроде бы как решительный противник Платона. По сути же он продолжает дело своего учителя. Аристотель детальнее Платона входит в тонкости различного рода ситуаций. Он конкретнее, эмпиричнее Платона, его по-настоящему интересует индивидуальное, жизненно данное.

Самобытное единичное бытие Аристотель называет субстанцией. Это такое бытие, которое не способно пребывать в другом, бытии, оно существует в самом себе. По Аристотелю, единичное бытие есть сочетание материи и эйдоса (формы). Материя - это возможность бытия и вместе с тем некоторый субстрат. Из меди можно сделать шар, статую, т.е. как материя медь есть возможность шара и статуи. Применительно к отдельному предмету сущностью всегда оказывается форма (шаровидность по отношению к медному шару). Форма выражается понятием. Так, понятие шара справедливо и тогда, когда из меди еще не сделали шар. Когда материя оформлена, то нет материи без формы, равно как формы без материи. Выходит, что эйдос - форма - это и сущность отдельного, единичного предмета, и то, что охватывается этим понятием. Аристотель стоит у основ современного научного стиля мышления. Между прочим, когда современный человек говорит и думает о сущности, то своей рационалистической установкой он обязан именно Аристотелю.

Всякая вещь имеет четыре причины: сущность (форму), материю (субстрат), действие (начало движения) и цель ("то, ради чего"). Но и действующую причину, и целевую причину определяет эйдос, форма. Эйдос определяет переход от материи-вещности к действительности, это основное динамическое и смысловое содержание вещи. Здесь мы имеем дело, пожалуй, с главным содержательным аспектом аристотелизма, центральный принцип которого - становление и проявление сущности, первостепенное внимание к динамике процессов, движению, изменению и к тому, что с этим связано, в частности к проблеме времени.

Существует целая иерархия вещей (вещь = материя + форма), от неорганических объектов до растений, живых организмов и человека (эйдосом человека является его душа). В этой иерархической цепи особый интерес представляют крайние звенья. Между прочим, начало и конец всякого процесса обычно имеют особое значение.

Концепция ума-перводвигателя явилась логическим заключительным звеном развиваемых Аристотелем представлений о единстве материи и эйдоса. Ум-перводвигатель Аристотель называет богом. Но это, разумеется, не персонифицированный христианский Бог. Впоследствии, через века, христианские теологи с интересом отнесутся к аристотелевским воззрениям. Возможностно-динамическое понимание Аристотелем всего существующего обусловило целый ряд весьма плодотворных подходов к разрешению тех или иных проблем, в частности к проблеме пространства и времени. Аристотель рассматривал их вслед за движением, а не просто как самостоятельные субстанции. Пространство выступает как совокупность мест, каждое место принадлежит какой-то вещи. Время есть число движения; подобно числу, оно является одним и тем же для различных движений.

Логика и методология. В трудах Аристотеля значительного совершенства достигла логика и вообще категориальный, т.е. понятийный, анализ. Многие современные исследователи считают, что самое главное в логике сделано именно Аристотелем.

Аристотель весьма подробно рассматривает ряд категорий, каждая из которых выступает у него в трояком виде: 1) как род бытия; 2) как форма мысли; 3) как высказывание. Категории, которыми особенно умело оперирует Аристотель, суть следующие: сущность, свойство, отношение, количество и качество, движение (действие), пространство и время. Но Аристотель оперирует не только отдельными категориями, он анализирует высказывания, взаимоотношения между которыми определяются тремя знаменитыми законами формальной логики.

Первый закон логики - закон тождества (А есть А), т.е. понятие должно употребляться в одном и том же значении. Второй закон логики - закон исключенного противоречия (А не есть не-А). Третий закон логики - закон исключенного третьего (А или не-А истинно, "третьего не дано").

На основе законов логики Аристотель строит учение о силлогизме. Силлогизм нельзя отождествлять с доказательством вообще.

Аристотель весьма четко раскрывает содержание знаменитого сократовского диалогического метода. Диалог содержит: 1) постановку вопроса; 2) стратегию задавания вопросов и получения ответов на них; 3) правильное построение умозаключения.

Общество. Этика. В своем учении об обществе Аристотель более конкретен и дальновиден, чем Платон, вместе с последним он считает, что смысл жизни не в удовольствиях, как считали гедонисты, а в совершеннейших цели и счастье, в осуществлении добродетелей. Но вопреки Платону благо должно быть достижимым, а не потусторонним идеалом. Цель человека - стать существом добродетельным, а не порочным. Добродетели - это приобретаемые качества, среди них наиважнейшие - мудрость, рассудительность, мужество, щедрость, великодушие. Гармоничным сочетанием всех добродетелей является справедливость. Добродетелям можно и нужно научиться. Они выступают серединой, компромиссом благоразумного Человека: "ничего слишком...". Великодушие есть середина между тщеславием и малодушием, мужество - середина между безрассудной отвагой и трусостью, щедрость - середина между расточительством и скупостью. Этику в целом Аристотель определяет как практическую философию.

Формы государственного устройства Аристотель делит на правильные (достигается общая польза) и неправильные (имеется в виду лишь польза для некоторых).

Правильные формы: монархия, аристократия, полития

Неправильные формы с учетом количества правящих: один – тирания; богатое меньшинство – олигархия; большинство - демократия

Аристотель связывает определенное государственное устройство с принципами. Принцип аристократии - добродетель, принцип олигархии - богатство, принцип демократии - свобода и нищета, в том числе духовная.

Аристотель фактически подвел итог развитию классической древнегреческой философии. Он создал весьма дифференцированную систему знаний, освоение которой продолжается и поныне.

4 Философия раннего эллинизма (стоицизм, эпикуреизм, скептицизм)

Рассмотрим три главных философских течения раннего эллинизма: стоицизм, эпикуреизм, скептицизм. По их поводу блестящий знаток античной философии. А.Ф.Лосев утверждал, что они являлись не чем иным, как субъективной разновидностью соответственно досократовской теории материальных элементов (огня прежде всего), философии Демокрита и философии Гераклита: теория огня - стоицизм, древний атомизм - эпикуреизм, философия текучести Гераклита - скептицизм.

Стоицизм. Как философское направление стоицизм просуществовал с III в. до н.э. до III в. н.э. Главными представителями раннего стоицизма были Зенон Китийский, Клеанф и Хрисипп. Позднее в качестве стоиков прославились Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий.

Стоики считали, что тело мира составлено из огня, воздуха, земли и воды. Душа мира - это огненная и воздушная пневма, некое всепроникающее дыхание. По давней античной традиции, огонь считался стоиками основным элементом, из всех элементов он наиболее всепроникающ, жизнен. Благодаря этому весь Космос, в том числе и человек,- это единый огненный организм со своими законами (логосом) и текучестью. Главный вопрос для стоиков состоит в определении места человека в Космосе.

Тщательно продумав ситуацию, стоики приходят к убеждению, что законы бытия неподвластны человеку, человек подвержен року, судьбе. От судьбы деться некуда, действительность нужно принять такой, какой она является, со всей ее текучестью телесных свойств, обеспечивающей многообразие человеческой жизни. Судьбу, рок можно ненавидеть, стоик же скорее склонен ее любить, получая отдохновение в рамках доступного.

Стоики стремятся обнаружить смысл жизни. Сутью субъективного они считали Слово, его смысловое значение (лектон). Лектон - смысл - выше всяких положительных и отрицательных суждений, речь идет о суждении вообще. Лектон осуществляется и во внутренней жизни человека, создавая состояние атараксии, т.е. душевного спокойствия, невозмутимости. Стоик отнюдь не безразличен ко всему происходящему, совсем напротив, он относится ко всему с максимальным вниманием и интересом. Но он еще определенным образом понимает мир, его логос, закон и в полном соответствии с ним сохраняет душевное спокойствие. Итак, главные моменты стоической картины мира таковы:

1) Космос - это огненный организм;

2) человек существует в рамках космических законов, отсюда его фатализм, судьбоносность, своеобразная любовь к тому и другому;

3) смысл мира и человека - лектон, значимость слова, которая нейтральна как к психическому, так и к физическому;

4) понимание мира неминуемо приводит к состоянию атараксии, бесстрастности;

5) не только отдельный человек, но и люди в целом составляют неразделимое единство с Космосом; Космос можно и нужно рассматривать и как бога, и как мировое государство (тем самым получает свое развитие идея пантеизма (природа есть бог) и идея человеческого равенства).

Уже ранние стоики выделили ряд глубочайших философских проблем. Если человек подвластен различного рода законам, физическим, биологическим, социальным, то в какой мере он свободен? Как ему относиться ко всему тому, что его ограничивает? Чтобы хоть как-то совладать с этими вопросами, необходимо и полезно пройти школу стоической мысли.

Эпикуреизм. Крупнейшими представителями эпикуреизма являются сам Эпикур и Лукреций Кар. Эпикуреизм как философское направление существовал в то же самое историческое время, что и стоицизм - это период V-VI веков на рубеже старой и новой эры. Как и стоики, эпикурейцы ставят, прежде всего, вопросы устроения, комфорта личности. Огнеподобность души - общее представление у стоиков и эпикурейцев, но стоики видят за ней некоторый смысл, а эпикурейцы - основу ощущений. У стоиков на первом плане - разум, сообразный с природой, а у эпикурейцев - ощущение, сообразное с природой. Чувственный мир - вот что для эпикурейцев представляет главный интерес. Отсюда основной этический принцип эпикурейцев - удовольствие. Учение, которое во главу угла ставит удовольствие, называется гедонизмом. Содержание чувства удовольствия эпикурейцы понимали отнюдь не упрощенно и тем более не в вульгарном духе. У Эпикура речь идет о спокойствии благородном, если хотите, уравновешенном удовольствии.

Для эпикурейцев чувственный мир - это настоящая реальность. Мир чувственности необычайно изменчив, множествен. Есть предельные формы чувств, чувственные атомы, или, иначе говоря, атомы не сами по себе, а в мире чувств. Эпикур наделяет атомы самопроизвольностью, "свободой воли". Атомы движутся по кривым, сплетаются и расплетаются. Представлению о стоическом роке приходит конец.

Эпикуреец не имеет над собой какого-либо господина, нет необходимости, он обладает свободой воли. Он может уединяться, предаваться собственным наслаждениям, погружаться в самого себя. Эпикуреец не боится смерти: "Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет". Жизнь - вот главное наслаждение с ее началом и даже концом. (Умирая, Эпикур принимал теплую ванну и просил принести ему вина.)

Человек состоит из атомов, которые обеспечивают ему богатство мира ощущений, где он всегда может найти для себя удобную обитель, отказываясь от активной деятельности, стремления переустроить мир. Эпикуреец относится к жизненному миру совершенно бескорыстно и вместе с тем стремится слиться с ним. Если довести качества эпикурейского мудреца до абсолютного предела, то мы получим представление о богах. Они тоже состоят из атомов, но не распадающихся атомов, а потому боги бессмертны. Боги блаженны, им нет никакой необходимости вмешиваться в дела людей и мироздания. Да это и не дало бы какого-либо положительного результата, ибо в мире, где есть свобода воли, нет и не может быть устойчивых целенаправленных действий. Поэтому богам на Земле делать нечего, Эпикур помещает их в межмировое пространство, там они и носятся. Но богопочитаемость Эпикур не отрицает (он и сам посещал храм). Почитая богов, человек сам укрепляется в правильности своего собственного самоустранения от активной практической жизни на путях эпикурейских представлений. Перечислим главные из них:

1) все состоит из атомов, которые могут самопроизвольно отклоняться от прямолинейных траекторий;

2) человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств и удовольствий;

3) мир чувств не иллюзорен, он - главное содержание человеческого, все остальное, в том числе идеально-мыслительное, "замыкается" на чувственную жизнь;

4) боги безразличны к человеческим делам (об этом, мол, свидетельствует наличие зла в мире).

5) для счастливой жизни человеку необходимы три главные составляющие: отсутствие телесного страдания (апония), невозмутимость души (атараксия), дружба (как альтернатива политическим и другим противостояниям).

Скептицизм. Скептицизм - характерная черта всей античной философии; как самостоятельное философское направление он функционирует в период актуальности стоицизма и эпикуреизма. Крупнейшие представители - Пиррон и Секст Эмпирик.

Античный скептик отвергал познаваемость жизни. Для сохранения внутреннего спокойствия человеку нужно очень много знать из философии, но не для того, чтобы что-то отрицать или, наоборот, утверждать (всякое утверждение есть отрицание, и, наоборот, всякое отрицание есть утверждение). Античный скептик отнюдь не нигилист, он живет, как хочет, принципиально избегая необходимости что-то оценивать. Скептик находится в постоянном философском поиске, но он убежден, что подлинное знание в принципе недостижимо. Бытие выступает во всем многообразии своей текучести (вспомните Гераклита): вроде бы и есть что-то определенное, но оно тут же исчезает. Скептик указывает в этой связи на само время, оно и есть, но его и нет, "ухватиться" за него нельзя. Устойчивый смысл вообще отсутствует, все текуче, поэтому живи так, как хочешь, принимай жизнь в ее непосредственной данности. Познавший многое не может придерживаться строго однозначных мнений. Скептик не может быть ни судьей, ни адвокатом. Скептик Карнеад, посланный в Рим ходатайствовать об отмене налога, один день выступал перед публикой за налог, другой день - против налога. Мудрецу-скептику лучше помолчать. Его молчание и является философским ответом на поставленные ему вопросы. Перечислим основные положения античного скептицизма:

1) мир текуч, у него нет смысла и четкой определенности;

2) всякое утверждение есть вместе с тем и отрицание, всякое "да" есть вместе с тем и "нет"; подлинная философия скептицизма - молчание;

3) следуйте "миру явлений", сохраняйте внутренний покой.

5. Неоплатонизм

Основные положения неоплатонизма были разработаны Плотинам, в зрелом возрасте проживавшим в Риме. Ниже при изложении содержания неоплатонизма используются преимущественно идеи Плотина.

Неоплатоники стремились дать философскую картину всего существующего, в том числе Космоса в целом. Нельзя понять жизнь субъекта вне Космоса, равно как и жизнь Космоса без субъекта. Существующее устроено иерархически: Единое –Благо, Ум, Душа, Материя. Высшее место в иерархии принадлежит Единому-Благу.

Душа производит все живые существа. Все, что движется, образует Космос. Низшей формой бытия выступает материя. Сама по себе она не активна, косна, она - восприемница возможных форм и смысла.

Основная задача человека состоит в том, чтобы глубоко продумать, прочувствовать свое место в структурной иерархии бытия. Добро (Благо) идет сверху, от Единого, зло - снизу, от материи. Зло - не сущее, оно никак не связано с Благом. Человек может избежать зла в той мере, в какой ему удается подняться по лестнице нематериального: Душа-Ум-Единое. Лестнице Душа-Ум-Единое соответствует последовательность чувство - мысль - экстаз. Здесь, конечно, обращает на себя внимание экстаз, который стоит выше мысли. Но экстаз, следует заметить, включает в себя все богатство мысленного и чувственного.

Неоплатоники везде видят гармонию и красоту, за них ответственно фактически Единое-Благо. Что же касается жизни людей, то она также в принципе не может противоречить всеобщей гармонии. Люди - актеры, они лишь осуществляют, каждый по-своему, сценарий, который заложен в Мировом Уме. Неоплатонизм сумел дать довольно синтетическую философскую картину современного ему античного общества. Это был последний расцвет античной философии.

Заключение

Поле проблемных вопросов в философии античности постоянно расширялось. Их разработка приобретала все более детальный и углубленный характер. Можно сделать вывод, что характерные черты античной философии следующие.

1. Античная философия синкретична, это означает, что для нее характерна большая слитность, нерасчлененность важнейших проблем, чем для последующих видов философствования. Античный философ, как правило, распространял этические категории на весь Космос.

2. Античная философия космоцентрична: ее горизонты всегда охватывают весь Космос, в том числе и мир человека. Это означает, что именно античные философы выработали самые универсальные категории.

3. Античная философия исходит из Космоса, чувственного и умопостигаемого. Она в отличие от средневековой философии не ставит на первое место представление о Боге. Впрочем, Космос в античной философии часто считается абсолютным божеством (не личностью); это означает, что античная философия пантеистична.

4. Античная философия многого достигла на понятийном уровне - концепция идей Платона, понятие формы (эйдоса) Аристотеля, понятие смысла слова (лектона) у стоиков. Однако она почти не знает законов. Логика античности - это преимущественно логика общих имен, понятий. Впрочем, в логике Аристотеля весьма содержательно рассматривается и логика предложений, но опять же на уровне, характерном для эпохи античности.

5. Этика античности - это по преимуществу этика добродетелей, а не этика долга и ценностей. Античные философы характеризовали человека в основном как наделенного добродетелями и пороками. В разработке этики добродетелей они достигли необычайных высот.

6. Обращает на себя внимание поразительное умение античных философов находить ответы на кардинальные вопросы бытия. Античная философия по-настоящему функциональна, она призвана помочь людям в их жизни. Античные философы стремились найти для своих современников дорогу к счастью. Античная философия не канула в историю, она сохранила свое значение и поныне и ждет новых исследователей.

Список использованной литературы.

1. Аристотель. Сочинения в четырех томах. Том 1-4. Академия наук СССР. Институт философии. Издательство «Мысль», Москва, 1976-1984.

2. В.А.Канке. Философия. Исторический и систематический курс. «Логос», М., 2001.

3. Платон. Теэтет. Государственное социально-экономическое издательство. Москва-Ленинград, 1936.

4. Платон. Пир. Издательство «Мысль», Москва, 1975.

5. В.Асмус. Платон. Издательство «Мысль», Москва, 1975.

6. Т.Гончарова. Еврипид. Серия «Жизнь замечательных людей». Издательство «Молодая гвардия», М., 1984.

7. Жизнь замечательных людей. Биографическая библиотека Ф.Павленкова. «Лио Редактор», Санкт-Петербург 1995.

8. История философии. Учебное пособие для вузов под редакцией В.М.Мапельман и Е.М.Пенькова. Издательство «ПРИОР» Москва 1997.

9. Советский энциклопедический словарь. Главный редактор А.М.Прохоров. Издание четвертое. «Советская энциклопедия». М., 1989.

10. Философский словарь. Под редакцией И.Т.Фролова. Издание пятое. Москва, Издательство политической литературы, 1987.

Античная философия, то есть философия древних греков и древних римлян, зародилась в VI в. до н. э. в Греции и просуществовала до VI в. н. э. (когда император Юстиниан закрыл в 529 г. последнюю греческую философскую школу, Платоновскую Академию). Таким образом, античная философия просуществовала около 1200 лет. Однако её невозможно определять только с помощью территориальных и хронологических определений. Самый важный вопрос – это вопрос о сущности античной философии.

Согласно учению о том, что процесс исторического развития есть смена общественно-экономических формаций, а формация есть «общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, общество со своеобразным отличительным характером», причем для изучения жизненного функционирования мышления в эпоху античной культуры необходимо отдавать себе отчет в том, что такое общинно- родовая формация и что такое формация рабовладельческая. Античная философия в VI в. до н. э. как раз и зарождается вместе с рабовладельческой формацией, но общинно–родовая формация целиком никогда не исчезала в античное время, а в последнее столетие своего существования оказалась даже прямой реставрацией именно общинно–родового мировоззрения. Живучесть общинно–родовых элементов в течение всего тысячелетнего античного рабовладения производит прямо разительное впечатление. Поэтому дофилософская основа античной философии, проявлявшая себя как общинно–родовая и рабовладельческая формация, должна быть учтена в первую очередь.

Философии от рождения более двух с половиной тысяч лет. Первые философские учения появились почти одновременно на рубеже VII-VI вв. до н. э. в Древней Индии, Древнем Китае и в Древней Греции. Наибольшее воздействие на последующее развитие европейской философии оказала древнегреческая, являющаяся составной частью античной. Учитывая данное обстоятельство, начнем историко-философский обзор с характеристики этого крупнейшего этапа развития мировой философской мысли.

Нужно иметь ввиду, что античная философия представляет собой совокупность философских учений, разрабатывавшихся в древнегреческом и древнеримском рабовладельческом обществах с конца VII в. до н. э. вплоть до VI в. н. э. (правда, древнеримская составляющая античной философии окончательно приняла эстафету подлинной самостоятельности примерно в I в. до н. э.). Таким образом, речь идет о более чем тысячелетнем отрезке истории, связанном с разработкой античной философии.

Первая стадия охватывает период с VII по V в. до н. э. Её представляют милетская школа философов, Гераклит Эфесский, элейская школа, Пифагор и его последователи, Эмпедокл, Анаксагор, представители древнегреческой атомистики Левкипп и Демокрит. Завершили эту стадию софисты, выступавшие в роли профессиональных учителей мудрости и красноречия. Тематика их философских размышлений может рассматриваться как переходная ступень ко взглядам Сократа, а вся эта стадия получила название досократовской.

Вторая стадия занимает период приблизительно с середины V в. до н. э. до конца IV в. до н. э. Её принято называть классической. Она связана с деятельностью крупнейших мыслителей античности - Сократа, Платона и особенно Аристотеля, взгляды которого стали апогеем развития древней философии.

Третья стадия охватывает период с конца IV по II вв. до н. э. Её зачастую называют эллинистической. В то время действовали философские школы перипатетиков, представителей академической философии (платоновской Академии), стойкое, эпикурейцев, представителей скептицизма. Наиболее крупными философами того времени явились Теофраст, Эпикур, Пиррон.

Четвертая стадия в развитии античной философии занимает время с I в. до н. э. до V– VI вв. н. э. Этот период связан с беспрецедентным возвышением роли Рима в античном мире, под влиянием которого оказалась Греция. Римская философия выступила во многом хранительницей богатейшего наследия греческой философской мысли. Наиболее значимыми направлениями римской философии были: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик), эклектицизм (Марк Тулий Цицерон), неоплатонизм (Плотин).

Именно, в тот период (1-П в. н. э.) сформировались начала христианском философии. Были заложены краеугольные основы последующего развития важнейших направлений европейской религиозной философии.

На протяжении VI-IV вв. до н.э. в Греции происходил бурный расцвет культуры и философии. За этот период были созданы новое немифологическое. мировоззрение, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение о космосе.

Космос — (вселенная) мир, мыслимый, как упорядоченное единство.

Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот — все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается, никто не знает. Космос — порядок, понятие предложено Пифагором.

В античной философии три этапа: досократовский (от рубежа 7 и 6 в. до н.э. до перелома 5 и 4 в. до н.э.); классический (от второй пол. 5 в. до н.э. до конца 4 в. до н.э.); эллинистическо-римский (с конца 4 в. до н.э. до 5 – 6 в. н.э.).

Натурфилософы (Фалес (6 в. до Р.Х Милет) и его ученики Анаксимандp (6 в. Милет), Анаксимен (6 в. Милет)) считают, что основой вещей является чувственно воспринимаемые элементы вода, воздух неопределенное вещество — апейрон. Пифагорейцы видели ее в математических атомах; элеаты усматривали основу мира в едином, незримом бытии.

Природа — (возникнуть, быть рожденным) то что существенно для каждого сущего с самого его возникновения. Природа — первоначальная сущность (ядро вещи). Противоположность природе дух.

Логос — (первоначально слово, речь, язык; позже мысль, понятие, разум). У Гераклита (530-470 до Р.Х. Эфес) и стоиков — мировой разум, идентичный с безличной возвышающейся даже над богами закономерность Вселенной. Логос — единый для всего существования закон. По Гераклиту огонь и логос едины. Иногда, уже у стоиков Логос понимается как личность, как Бог.

Эйдос — (образ, вид) понятия идея. Учение об эйдосе — учение о сущности. У Платона (427 –347 до Р.Х.) мир идей, эйдосов — истинное бытие из которого проистекает наш мир, как отражение.

Душа – совокупность побуждений сознания живого существа, особенно человека, тесно связанные с организмом психические явления. Древние представления – дыхание из вне. По Платону, душа является нематериальной и предшествует существованию. Аристотель называет ее первой энтелехией (форма которая осуществляется в веществе) жизнеспособного тела.

Основные представители (до Сократа):

Фалес (6 в. до Р.Х., Милет) – натурфилософ, все проистекает из воды.

Анаксимандр (6 в. до Р.Х., Милет) – айперон (вакуум).

Анаксимен (6 в. до Р.Х., Милет) – воздух.

Пифагор (6.в до Р.Х., о. Самос) – числа, переселение душ.

Гераклит (5 в. до Р.Х., Эфес) – учение о логосе, борьба противоположностей, все изменяется.

Ксенофан (6 в. до Р.Х., Колофон) – земля произошла из моря, монотеист, скептик; единое и недвижимое –бог (природа).

Парменид (5 в., Элея) – разграничение рационального и чувственного.

Софисты – Протагор(5 в. до Р.Х.) и другие – учителя мудрости. «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют».

Первой философской школой античности была милетская. Её название происходит от названия г. Милет в Малой Азии. Центральной проблемой, занимавшей милетцев, служил вопрос: откуда все возникает и во что превращается? Первым представителем этой школы был Фалес (конец VII - первая половина VI в. до н. э.). Он - сын купца, неутомимый путешественник. Наиболее прославился тем. что удачно предсказал солнечное затмение, наблюдавшееся в Греции в 585 г. до н. э. Фалеев считали одним из семи полулегендарных мудрецов Древней Греции (Клеобул, Солон, Хилон, Фалес, Питтак, Биант, Периандр).

Мыслитель полагал, что всё существующее возникло из влажного первовещества или воды. Он пришел к такому выводу, занимаясь изучением устройства Земли и повсюду обнаруживая влажность. Фалес решил, что «всё питается влагой, даже теплота происходит от влажности и само существо всех вещей влажно. Если вода сгустится, то она делается землей» 1 . Придя, таким образом, к убеждению в повсеместном присутствии воды, мыслитель объявил её началом всего сущего.

Анаксимандр (610 – 540 гг. до и. э.) являлся младшим современником Фалеев. Занимался изучением природы, выдвинул интересные астрономические взгляды; полагал, что люди родились и развились из рыб. Подобно Фалесу, он ставил вопрос о начале мира. Анаксимандр считал единым и постоянным источником всех вещей первовещество «апейрон», из которого обособляются противоположности теплого и холодного, дающие начало всем веществам; «апейрон», во мнению философа, безграничен в пространственном и временном отношениях. Гегель в «Истории философии» отметил выделение милетским мыслителем в составе единого противоположностей. Анаксимандра нередко называют первым из тех, кто пришел к осознанию значения противоположностей для процесса развития.

Учеником Анаксимандра был еще один видный представитель милетской школы - Анаксимен (ок. 585 - ок. 525 гг. да н. э.). Первоосновой всего сущего он считал воздух, ввел примечательную идею о процессе его разрежения и сгущения, в результате которых из воздуха образуются: вода, земля, камни и огонь. Словом, разрежение и сгущение понимались мыслителем как основные взаимопротивоположные процессы, ведущие образованию различных состояний материи. Воздух рассматривался им как род пара или темного облака, как нечто подобное пустоте. По Анаксимену, воздух постоянно колеблется, это - дыхание, обнимающее весь мир, подобно тому как ваша душа, являясь дыханием, держит нас. Милетский мыслитель полагал, что наша Земля покоится на воздухе в виде широкого листа. Вдыхая воздух, человек вбирает в себя частицу мировой жизни.

Наряду с Милетом другим заметным центром политической, культурной и торговой жизни малоазиатской Греции был Эфес. В этом городе приблизительно во второй половине VI в. до н. э. возникла мощная философская школа, наиболее крупным представителем которой был Гераклит (544-483 гг. до в. э.). Он был аристократом по происхождению и по своим политическим воззрениям, враждебно относился к демократической власти.

Первовеществом природы Гераклит назвал огонь. Основной характеристикой бытия мыслитель считал подвижность, а огонь наиболее изменчивое, наиболее подвижное из всех наблюдаемых в природе явлений, и это позволило философу сделать выбор в пользу огня как первовещества природы. Эфесский мыслитель считал, что жир — это процесс, и все вещи изменчивы, во не как угодно, а в плане превращения в свою противоположность. Он утверждал, что «холодное становится теплым, теплое холодным, влажное сухим, сухое - влажным». В его взглядах можно найти идею перехода противоположностей друг в друга, обнаружение в борьбе противоположностей их тождества. Мыслитель полагал, что их борьба - всеобща, она «отец всего».

По Гераклиту, «все движется и ничего не покоится», т. е. движение носит универсальный характер. Вечное движение рассматривалось эффесским мыслителем и как вечное изменение. Эта позиция отражена, например, в его известном утверждении: «Не только ежедневно новое солнце, но солнце постоянно, непрерывно обновляется».

Конечно, диалектические воззрения Гераклита еще не позволяли раскрыть механизм формирования из огня чувственно воспринимаемых вещей и содержали лишь первичные основания закона единства и борьбы противоположностей. Однако диалектика Гераклита стала одним из ценнейших приобретений античной философии. Не случайно впоследствии классик диалектики Гегель заявил, что в философии Гераклита нет ни одного положения, которое бы он, Гегель, не мог включить в собственную философию.

Основателем элейской школы был Пармевид (ок. 540-470 гг. до н. 9г.). Свои взгляды он излагал в стихах. Мыслитель выдвинул ряд важнейших положений, касающихся астрономии. Его, в частности, считают первым, кто обнаружил, что Земля шаровидна. В противоположность Гераклиту, Парменид полностью исключил движение из действительного мира, из области бытия. Мыслитель рассуждал так: все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться (ему просто некуда двигаться!). Сущее является накопленным и неподвижным.

Отстаивая антидиалектические, антигераклитовские идеи, Парменид, пожалуй, осознавал, что они расходятся с данными чувственного опыта и, поэтому, утверждал: эти положения действенны в рамках учения об «истине». Чувственный же мир был для него лишь миром «мнения».

Огромное воздействие на развитие философии оказало создание Парменидом учения о бытии. По Пармениду, бытие - вечно, неуничтожимо, едино, представляет собой огромный сплошной шар, неподвижно покоящийся в центре мира. Бытие дано только мышлению, а мышление и его предмет есть одно и то же. Согласно Пармениду, можно говорить, выражаясь современно, о мыслительном, логическом конструировании бытия. С этих позиций философ пришел к выводу о тождестве бытия и мышления.

Одной из видных фигур досократовской стадии развития античной философии был Пифагор (580-500 гг. до и. э.). Он являлся основателем философской школы пифагорейцев; точнее это был тайный союз, в г. Кротоне, в который принимались лишь те, кто прошел многолетний испытательный срок. Особое внимание Пифагор и пифагорейцы придавали развитию математики. Ими были заложены основы теории чисел и принципы арифметики, арифметическим путем решены многие геометрические задачи. Правда, абсолютизируя числа, пифагорейцы пришли к мистике чисел. Они стали считать числа реальной сущностью всех вещей.

В изложении Диогена Лаэртского один из наиболее существенных моментов во взглядах Пифагора сводился к следующему: «Начало всего — единица; единице как причине подлежит как вещество неопределенная двоица; из единицы и неопределенной двоицы исходят числа, из чисел — точки; из точек -линии; из них - плоские фигуры; из плоских - объемные фигуры; из них - чувственно воспринимаемые тела, в которых четыре основы — огонь, вода, земля и воздух; перемещаясь и превращаясь целиком, они порождают мир - одушевленный, разумный, шаровидный, в середине которого - земля; и земля тоже шаровидна и населена со всех сторон» 1 .

До нашего времени дошел рассказ позднеримского философа Боэция о том, каким образом Пифагор пришел к своей основной идее, что число — основа всего существующего. Однажды, проходя мимо кузницы, Пифагор заметил, что совпадающие удары неодинаковых по весу молотов производят различные гармоничные созвучия. Однако вес молотов можно измерить. Следовательно, качественное явление - созвучие - точно определяется через количество. Отсюда Пифагор сделал вывод, что число «владеет вещами». Власть над вещами Пифагором отводилась и числовым отношениям.

Последователи Пифагора (пифогорейцы) рассматривали всю Вселенную как гармонию чисел и их отношений. Приписывая определенным числам особые, мистические свойства, они полагали, что числа могут определять даже духовные, в частности, нравственные качества людей.

В досократовской античной философии особое место занимают сторонники атомистических учений, крупнейшим представителем которых был Демокрит (ок. 460-370 гг. до л. э.). Карл Маркс назвал его первым энциклопедическим умом среди греков. Демокрит был учеником и соратником другого известного античного атомиста Левкиппа. По Демокриту, существуют два первоначала: атомы и пустота. Обратим лишь внимание на ярко выраженный диалектический характер его учения. Демокрит считал, что движение присуще атомам в естественном состоянии: бесконечное множество атомов постоянно движется в бесконечной пустоте. Сталкиваясь друг с другом, атомы образуют «все то, что есть и что мы видим». Распад атомое ведет к гибели тел. Соединяясь и разъединяясь, атомные частицы преобразуют множество рождающихся и умирающих миров, которые возникают и уничтожаются в силу природной необходимости.

Один из гигантов классической стадии развития античной философии - Сократ (469-399 гг. до н. э.). Он был известен как скульптор, ваятель. Никаких трудов не писал, предпочитал вести споры и беседы. Его обвинили в развращении юношества религиозным вольномыслием. Он был осужден и по приговору суда выпил кубок с ядом.

Сократ полагал, что знать мы можем только самих себя. Такое понимание предмета познания он воплотил в знаменитом афоризме: «Познай самого себя». Мыслитель рассматривал получение знания с единственной целью - реализовать его в искусстве жить. Сократ считал, что должна существовать единая, общая, высшая цель жизни. Наиболее важными добродетелями он считал умеренность, справедливость, храбрость и мужество.

Известный философ и историк философии Джордж Льюис писал о взглядах этого мыслителя: «Общий взгляд на философию Сократа определяется главным образом двумя обстоятельствами: во-первых, общераспространенным и давно укоренившимся мнением, что Сократ произвел переворот в области мысли, вследствие чего он считается всеми представителем новой эпохи, а некоторыми - основателем истинной греческой философии; во-вторых, конкретным свидетельством Аристотеля, что Сократ стал прибегать к «определениям» и пользоваться индукцией. Эти два обстоятельства тесно связаны друг с другом. Вели Сократ произвел переворот в философии, то он мог сделать это лишь с помощью нового метода» 1 .

Самый известный ученик Сократа - Платов Афинский (427-347 гг. до и. 9г). Он - основатель Академии в Афинах, родоначальник объективного идеализма. Противопоставлял совершенному миру идей чувственный мир- - мир теней. Полагал: идеи вечны, не возникают, не погибают, безотносительны, не зависят от пространства и времени. Чувственные же вещи преходящи, относительны, зависят от пространства и времени. Согласно Платону, идеи являются законом по отношению к вещам, выступают в качестве образцов, творящих вещи по своему образу и подобию.

В теории познания Платон исходил из того, что все знание о мире дает бессмертная душа, вселяющаяся в смертное тело. Задача познания состоит в стремлении добиться того, чтобы душа вспомнила то, что она созерцала до вселения в тело.

Огромен вклад Платона в создание учения о диалектике понятий, диалектике мышления. Под диалектикой Платон понимал процесс с одной стороны, восхождение по ступеням обобщения понятий вплоть до высших родов, а, с другой стороны, обратное нисхождение мысли от самых общих понятий к понятиям все меньшей степени общности.

Учеником и в то же время критиком Платона был величайший мыслитель античности — Аристотель (384-322 гг. до в. э.). Он прославился как философ и энциклопедический ученый, основоположник формальной логики и ряда отраслей специального знания, включая психологию. Открыл в Афинах собственную школу - Ликей.

Опираясь на гилеморфизм (принцип взаимосвязи материи и формы), Аристотель рассматривал всю природу в виде последовательных переходов от материи к форме и обратно. В материи он видел только пассивное начало, а всю активность приписывал форме, которую рассматривал как начало движения и цель. Объективно-идеалистическое учение о форме.было непоследовательным. Для мыслителя познать вещь означало не ограничиваться выяснением материала и источника её существования и движения, а постичь скрытую сущность, определяемую её целью. По Аристотелю, с помощью чувств мы можем воспринять лишь свойства сущности, но не её саму, ибо она единый, неделимый и невидимый носитель этих свойств.

Мыслитель разработал систему категорий: 1) сущность, 2) количество, 3) качество, 4) отношение, 5) место, 6) время, 7) положение, 8) обладание, 9) действие, 10) страдание. По Аристотелю, через соотношение категории «сущность» с бытием все остальные категории также соотносятся с ним. Они определяют признаки, свойства вещи, её атрибуты. Однако только категория «сущность» позволяет ответить на вопрос: «Что есть вещь?».

Важный вклад внес Аристотель в разработку учения об обществе и государстве, много внимания он уделял проблемам этики, пытался построить единую систему наук.

Одной из самых заметных фигур эллинистической стадии развития античной философии был Эпикур (841-276 гг. до н. э.). Он продолжил атомистическую линию Левкиппа-Демокрита в философии, внес в их учение ряд оригинальных изменений и, в частности, ввел понятие спонтанного (внутренне обусловленного) отклонения атома от движения по прямой: чтобы объяснить возможности отклонения атомов. Это положение стало важным шагом в диалектизации истолкования движения. С позиций атомизма Эпикур развил я учение о душе. Он полагал, что душа - это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по организму. Мыслитель отрицал бессмертие души, полагая, что с разложением тела рассеивается и душа.

В теории познания Эпикур преувеличивал роль ощущений. Он считал, что ощущения сами по себе всегда истинны, т. к. основываются на объективной реальности; ошибки же возникают в ходе истолкования ощущений. Мыслитель проповедовал теорию истечений, считая, что от поверхности тел исходит непрерывный поток мельчайших частиц (истечений), проникающих в органы чувств и вызывающих образы вещей, от которых отделились эти частицы.

В области этики Эпикур придавал большое значение проблеме счастья. Критерий счастья он усматривал в чувстве удовольствия, проповедовал идеал уклонения от страданий, достижения душевного спокойствия.

Видный представитель заключительной стадии развития античной философии (связанной с расцветом римской философской мысли) Тит Лукреций Кар (ок. 99-55 гг. до и. э.) подобно Эпикуру считал одной из центральных проблем философии проблему достижения счастья. Цель философии он видел в том, чтобы указать личности путь к счастью, избавить её от страхов перед богами, смертью, загробным наказанием. Средством достижения счастья, по Лукрецию, является познание, позволяющее человеку рассеять все его страхи.

Лукреций внес значительный вклад в объяснение, доказательство и пропаганду воззрений ранних представителей атомистического учения. Мыслитель был приверженцем взглядов Демокрита и Эпикура, считал последнего самым значительным греческим философом. Лукреций последовательно защищал принципы атомизма; ему принадлежит наиболее цельная и логически упорядоченная интерпретация атомистической философии.

2. НАТУРФИЛОСОФИЯ АНТИЧНОСТИ

Хотя античная философия за свою более чем тысячелетнюю историю выдвинула множество школ и направлений, концепций и учений, но в то же время она не потеряла в этом интеллектуальном многообразии своей целостности как единого этапа развития мировой философии с присущими ему общими чертами.

Если господствовавшее до этого мифологическое сознание волновал вопрос, кто породил все сущее, то в античной философии вызрел другой основополагающий вопрос: из чего оно произошло. Мыслители обратились к поиску первоначал существующего, соперничая в стремлении дать более убедительный ответ на этот вопрос. С таких позиций философия вначале чаще всего понималась как учение о причинах и началах всего существующего. С этим связана такая характерная черта античной философии как её онтологизм. Мыслители стремились отличить, что в окружающем мире есть на самом деле, выступая устойчивым в своих изменяющихся проявлениях, а что только кажется, представляется нам существующим.

Уход от мифологического стереотипа, подменявшего любое объяснение рассказом о мифологическом творении того, что нас интересует, привел к попыткам рационального объяснения происхождения и сущности мира. Понятие причины начало в полной мере работать в освобождавшемся от пут мифологии античном мышлении.

Для античной философии было весьма характерно почти одновременное возникновение большого числа научных гипотез и типов философских учений. Это неудивительно в ситуации, когда отсутствовала сама возможность экспериментальной проверки множества различных предположений об одних и тех же явлениях природы. Почти полное отсутствие экспериментальной базы для проведения научных исследований наложило существенный отпечаток на специфику философских воззрений античности: широкое обилие одновременно сосуществующих гипотез свидетельствовало и об обилии типов философского объяснения мира.

В античный период сложились богатейшие традиции философствования, предполагающие ведение дискуссии, диалога, спора, полемики. Для многих мыслителей было важно не только изложение собственных взглядов, но выдвижение принципиальных возражений, опровержений, несогласий с позициями других. К примеру, Платон предпочитал излагать свои воззрения в виде диалогов, построенных на сопоставлении аргументов и контраргументов.

Сложившиеся в античной философии манера, форма, способ философствования важны для её характеристики, для выявления того интеллектуального багажа, который был унаследован от неё последующими этапами развития мировой философии. Однако не менее важно для всего этого выявление тех принципиальных различий, которые определили противостояние философов по основным мировоззренческим позициям. Развитие античной философии продемонстрировало такое противостояние, выразившееся в противоборстве материализма и идеализма, диалектики и антидиалектики.

Материализм античных философов (Гераклит, Анаксагор, Эмпедокл, Демокрит, Эпикур и др.) был стихийным и во многом наивным. Ему присуще отсутствие логико-теоретической проработки, обоснованности основных посылок и принципов. Вопрос о происхождении материи не ставился; постулировался тезис: «Из ничего не возникает ничего», т. е. признавалось, что материя существует вечно. В качестве первичного античные материалисты признавали вещественные начала, начала - стихии, а представители атомистических воззрений - атомные частицы.

Своеобразной антитезой материализму античных философов выступали взгляды идеалистов (Пифагор, пифагорейцы, Платон и др.). Пифагор и его последователи построили свое учение на том, что оторвали абстракцию количества от реальных вещей, абсолютизировали её, провозгласили властительницей мира. На такой основе сложился пифагорейский математический символизм и пронизанная суевериями мистика чисел.

В трудах Платона можно найти элементы почти всех прежних идеалистических философских учений. Однако идеализм Платона является качественно более высокой ступенью в развитии идеализма 1 . До Платона идеализм проявлялся лишь в «намеках» и имел во многом интуитивный характер. Платон же создал рациональную идеалистическую систему, имеющую рационально обоснованные принципы. Центральное идеалистическое положение этой системы состоит в том, что материальный мир был объявлен Платоном лишь тенью от мира идей, т. е. вторичным производным от него.

Характерной особенностью античной философии является то, что и материализм, и идеализм проявились в ней в несколько замутненной форме, под слоем различного рода оговорок и разночтений. Однако это обстоятельство не дает права отрицать наличия материалистической и идеалистической линий в её развитии.

Античные философы были нацелены на понимание природы, космоса, мира в целом. Причем, воззрения, относящиеся к природе, играли во многих отношениях решающую, первостепенную роль. Словом, еще одной важнейшей чертой античной философии была внутренняя, органичная связь её учений с учениями о природе. Своеобразие этой философии состояло в том, что она развивалась в натурфилософской форме (от латинского natura - природа). Кстати, натурфилософия, фактически слившаяся с естествознанием, именовалась в древнегреческой философии физикой.

С позиций натурфилософии природа рассматривалась как нечто целое, нерасчлененное, т. е. такой, как она воспринимается при её непосредственном созерцании. В условиях отсутствия экспериментальной науки натурфилософия достигла в период античности своего расцвета.

Господство натурфилософии обусловило такие особенности древнегреческой науки как абстрактность и отвлеченность от конкретных фактов. Каждый ученый, являвшийся одновременно и философом, стремился представить все мироздание в целом, немало не беспокоясь об отсутствии достаточного фактического материала о явлениях природы. Это проявилось, в частности, в древнегреческой концепции космоса, для которой к тому же характерен налет прежних мифологических представлений о мире. Космоцентризм - важнейшая черта древнегреческой натурфилософии.

Понятие космоса имело для древних греков существенно иной, отличный от нынешнего понимания смысл. Само слово «космос» первоначально означало «порядок» и применялось для обозначения воинского строя или государственного устройства. Вместе с тем уже в VI-V вв. до н. э. появилось понимание космоса как Вселенной, как окружающего человека мира, как природы. При этом космос представлялся древним грекам своеобразной проекцией живой природы или человеческого общества. Стало быть, образ космоса, сложившийся у древних мыслителей, наделялся либо качествами, присущими живым существам (например, рассмотрение космоса в образе огромного человекоподобного организма), либо социальными качествами, отражавшими социальные отношения тогдашнего общества.

Древнегреческая философия, обнаружив во Вселенной (космосе) человека, точно также и в человеке увидела Вселенную. Космос представлялся как бы макрочеловеком, а человек - микрокосмосом. Такая точка зрения приводила к выводу о слиянии человека и Вселенной. Иными словами, между природным миром, представлявшимся древнегреческим мыслителям в виде упорядоченного и гармоничного космоса, и человеческим миром нет пропасти. Человек был понят как часть всеобщего космического целого, в котором воплощены все силы и «стихии», образующие космос.

Натурфилософии античности свойственно стихийное и наивно-диалектическое истолкование природы. Диалектические идеи занимали значительное место в её мировоззренческом арсенале. Однако античные мыслители, развивая различные стороны диалектики, не осознавали её субъективно, не называли учение о связи и развитии диалектикой, не приводили его в сознательно построенную систему. Именно поэтому следует говорить, что их диалектика была стихийной.

3. ПЕРВАЯ ИСТОРИЧЕСКАЯ ФОРМА ДИАЛЕКТИКИ

В античной философии диалектика имела две формы: положительную и отрицательную (негативную). Положительная диалектика была связана с постижением тех или иных диалектических закономерностей в изучавшихся областях действительности. Отрицательная- с попытками отрицания истинности того, в чем обнаруживаются истинные противоречия (древнегреческий философ Зенон получил известность, сформулировав парадоксы, поставившие в отрицательной форме вопрос о диалектической природе движения).

Диалектические идеи возникли почти с самого зарождения античной философии — у милетских натурфилософов, но наиболее отчетливую форму приняли у Гераклита (отрицательная диалектика наиболее четко выкристаллизовалась у элеатов).

В период античности огромную роль в осмыслении природного мира играл метод аналогии. Именно этот метод можно считать главным при выработке целостного воззрения на природу, неотъемлемым элементом которого считался и человек 1 . Использование метода аналогии стало проводником диалектики в античную философию.

Первое проявление стихийнодиалектического воззрения на мир состояло в целостном восприятии природы, включавшем в неё и самого субъекта этого восприятия; диалектика воспринимает целое в определенном единстве с его все более дифференцированными частями. Другой чертой стихийнодиалектического восприятия мира выступало признание непрерывного движения, изменения, постоянно наблюдаемых в природе. Всю историю античной философии пронизывает проблема конкретизации представлений о целостности природы и о её непрерывном движении. У древних мыслителей, как видим, принцип развития был неотделим от целостного понимания ими природы, от осмысления всех её частей как находящихся в связи друг с другом.

Первые наброски принципа развития содержались во взглядах древнейшего греческого натурфилософа Анаксимандра. В самой общей форме этот принцип был сформулирован Гераклитом. Аристотель писал о «непрерывной лестнице», соединяющей мир минералов с миром растений, мир растений с миром животных, и мир животных с миром человека. В эпоху эллинизма стоики, подобно Гераклиту, утверждали, что развитие мира осуществляется по закону (логосу): единая цепь повышения напряжения «разумного воздухоогня» тянется от камня до человека.

Конечно, эти взгляды еще не могли перерасти в систематическое учение о конкретном развитии, происходящем в реальном времени. Несомненная ограниченность гераклитовского, стоического и ряда других античных представлений о развитии заключалось еще и в том, что согласно им, развитие реализуется в сравнительно немногих формах и, когда эти формы исчерпаны, природа как бы исчезает в пламени «мирового пожара», а затем возникает вновь, повторяя в точности предшествующие циклы развития 1 .

Стихийнодиалектический подход во взглядах античных философов проявился также в истолковании природы и человеческого мира как результата различного сочетания противоположностей. Одним из пионеров разработки учения о противоположностях был Гераклит; в развитие этого учения внесли заметный вклад пифагорейцы, Платон, Аристотель и многие другие античные мыслители.

Идеи античного атомизма были богаты диалектикой. Демокрит и Эпикур, пытаясь охарактеризовать движение атомов, сделали важные обобщения, касающиеся понимания того, что же представляет собой движение. Само по себе создание атомистических представлений означало важный шаг в диалектизации философского мышления. По мнению крупнейшего исследователя античности А. Ф. Лосева, диалектика содержалась даже в самом понятии атома как материального образования, воплощающего принцип индивидуальности (проявляющийся в неделимости, самоопределении, тождестве с самим собой). И действительно, говоря об атоме, атомисты вынуждены были говорить о единстве противоположностей: о единстве общего и единичного, бытия (атомов) и небытия (пустоты, предполагаемой понятием атома) и т. п. 1

Античная диалектика явилась первой исторической формой диалектики. Несмотря на определенную ограниченность своих идей и положений, она послужила отправной базой для разработки диалектических учений на последующих этапах развития мировой философии.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Обозревая общую историю античной философии, мы приходим к одному непреложному выводу, который не делается у многих исследователей только потому, что большинство излагателей заканчивает период античной философии Аристотелем с игнорированием последующей философии, а эта последующая античная философия заняла ещё почти целое тысячелетие. Но какой же вывод мы должны делать, если иметь ввиду не только первые два века античной философии, но и всё её тысячелетнее существование?

Вывод этот заключается в том, что античная философия началась с мифологии и кончилась тоже мифологией. Но та мифология, которая была вначале, была мифологией, нерасчлененной в идеологических понятиях, была полностью слитной в этом отношении, была мифологией дорефлективной. В связи с наступлением эпохи рефлективного мышления (а это эпоха началась в связи с разделением умственного и физического труда, т. е. в связи только с рабовладельческой формацией) мифология в качестве цельной и нераздельной уже стала трактоваться в античности как преодоленный и уже архаический период. В связи с этим античное сознание уже шло от мифа к логосу, т. е. от единого и целостного чувственно-материального космоса к его построению на основах разума.

Однако отдельные элементы, из которых состоял древний миф, в конце концов тоже приходили к своему исчерпанию, и возникала потребность снова объединить все эти отдельные моменты мифа, но объединить их уже на основе разума. А так как миф весь состоял из противоречий, совмещаемых в одно целое, то новое совмещение этих противоречий, а именно совмещение на основе разума, необходимым образом становилось диалектикой, а с исчерпанием этой диалектики наступал конец и самой античной философии.

Таким образом, античная философия началась с дорефлективной мифологии, которую она преодолевала путём рефлексии, и кончилась уже мифологией рефлективной, т.е. диалектикой. Идеальное и материальное, общее и единичное, ум и душа, душа и тело – все эти пары противоположностей, создавшие собою тематику всей античной философии, в конце этой последней стали диалектически преодолеваться, почему античная философия и кончилась диалектикой мифа. Поэтому необходимо сказать, что античная философия началась с мифологии и кончилась мифологией. Но при этом необходимо строжайше установить, что путь от первобытной, дорефлективной мифологии к рефлективной мифологии периода высшей античной цивилизации проходил через разные этапы того, что иначе и нельзя назвать как диалектикой. При этом, несмотря на мифологическую подоплеку, античная философия проходила через ряд тончайших диалектических этапов и в конце концов пришла тоже к высшему торжеству разума в виде строжайше и систематически построенной диалектики. С исчерпанием исходной мифологии была исчерпана и вся построенная на ней диалектика, а с исчерпанием диалектики погибла и вся античная мифология.
Проблематизация разума в философии ХХ века ОБЩИЕ ЧЕРТЫ СОВРЕМЕННОГО ЭКОЛОГИЧЕСКОГО КРИЗИСА И ОСОЗНАНИЕ ЕГО ОБЩЕСТВОМ Охарактеризуйте основные типы исторических источников.

Тема: Проблема первоначала в античной философии

Тип: Контрольная работа | Размер: 26.80K | Скачано: 86 | Добавлен 14.05.12 в 12:58 | Рейтинг: +3 | Еще Контрольные работы

Вуз: ВЗФЭИ

Год и город: Ярославль 2011

Оглавление
Введение 3
Проблема первоначала у представителей материализма 4
в античности. 4
Античные школы философии 5
(материалистическая линия) 5
Проблема первоначала у представителей идеализма в античности 8
Античные школы философии 9
(идеалистическая линия) 9
Учение о первоначале в философии античных атомистов. Значение этого учения в истории развития философии и науки. 15
Заключение 18
Источники 20

Введение

Античная философия - совокупность философских учений, возникших в Древней Греции и Риме в период с 6 в до н.э. по 6 в. н.э. Условными временными границами этого периода принято считать 585 до н.э. (когда греческий ученый Фалес предсказал солнечное затмение) и 529 н.э. (когда императором Юстинианом была закрыта неоплатоническая школа в Афинах). Основным языком античной философии был древнегреческий, со 2-1 вв. началось развитие философской литературы также на латыни.

Античная философия возникла и развивалась во время за-рождения и становления рабовладельческого общества, когда оно делилось на классы и обособлялась социальная группа лю-дей, занимавшаяся только умственным трудом. Своим появлени-ем эта философия обязана и развитию естествознания, прежде всего математики, астрономии. В ней, как и в любой другой, в том числе и современной философии, было два прямо противо-положных направления: материализм (линия Демокрита) и иде-ализм (линия Платона).

Предмет философии - и античной, и современной - бытие, реальность как целое. По сути, она задается вопросом, обращенным к реальности в целом: что есть начало всех вещей? Именно этот вопрос, учение о первоначале бытия, я хочу рассмотреть в своей работе.

Проблема первоначала у представителей материализма в античности.

Материализм (от лат. materialis — вещественный) — философское мировоззрение, в соответствии с которым материя (объективная реальность) является онтологически первичным началом (причиной, условием, ограничением), а идеальное (понятия, воля, дух и тому подобное) — вторичным (результатом, следствием). Материализм признает существование единственной субстанции — материи; все сущности образованы материей, а явления (в том числе сознание) — являются процессами взаимодействия материальных сущностей.

Материализм - одно из двух главных философских направлений, которое решает основной вопрос философии в пользу первичности материи, природы, бытия, физического, объективного и рассматривает сознание, мышление как свойство материи в противоположность идеализму, принимающему за исходное дух, идею, сознание, мышление, психическое, субъективное.

Признание первичности материи означает, что она никем не сотворена, а существует вечно, что пространство и время суть объективно существующие формы бытия материи, что мышление неотделимо от материи, которая мыслит, что единство мира состоит в его материальности.

Развитие материализма можно проследить во всей истории западной мысли от самого её возникновения и встретить повсюду в истории философии. Общей чертой античной философии (в большей мере ее раннего этапа) является космоцентризм. Это означает, что центром философского мышления является космос. Введение понятия «космос» в философский лексикон приписывают милетским мыслителям и Пифагору. Этим понятием греки обозначали упорядоченное, организованное бытие в противовес хаосу как состоянию неупорядоченному и дезорганизованному.

Античные школы философии (материалистическая линия)

1. Милетская школа философии

Первая философская школа возникла в г. Милете.

Ее представители: Фалес (конец VII - пер. пол. VI вв. до н.э.), Анаксимандр (VI в. до н.э.), Анаксимен (VI в. до н.э.), Гераклит из Эфеса (544 или 540-480 до н.э.)

Милетская школа особое внимание уделяет проблемам первоначала, первопричины мира. Первоначало мыслилось ими как нечто единое с природой. Сама природа, а не что-то неприродное рассматривается ими как причина всего сущего.

Указание на первоначало означало переход от мифологического мышления к философскому - выделение всеобщего. Однако на первых порах всеобщее было представлено не в понятийной, а в наглядной форме: Фалес предполагал, что первоначалом всего существующего является вода . Анаксимен - воздух, Гераклит - огонь, Анаксимандр - айперон.

Вода для Фалеса соотносилась не только с физико-химическими свойствами воды, но также и с божественным началом. Т.е. Фалес говорил о неких божественных потоках, проистекающих на землю, на человека. Бог никем не рожден, он существует вечно, а потому он - основа всего.

Анаксимен в своем сочинении «О Природе» пишет о том, что первоначало бесконечно, и этим началом выступает воздух.

«Воздух - это безграничная субстанция, совсем как наша душа».

Гераклит особо выделяет значение огня. Огонь считается фундаментальным началом мира. Мир в целом рассматривается как трансформация огня. Гераклит высказал воистину гениальные идеи изменчивос-ти материального мира. Изменчивость космоса, раздвоение его, противоречивость мира - все это составляет начало диалекти-ки. Все, согласно взглядам Гераклита, причинило обусловлено, подчинено логосу, т.е. закономерно.

Исключительна значимость учения Гераклита о развитии. Утверждение о всеобщей текучести вещей, изменяемости явле-ний - его великая догадка в диалектическом мышлении. "Все движется", "все течет", ничто не остается неподвижным и по-стоянным, все без исключения изменяется и превращается. В двух его известных фрагментах читаем: "Нельзя войти в одну и ту же реку дважды и нельзя тронуть дважды нечто смертное в том же состоянии, но, по причине неудержимости и быстро-ты изменения, все рассеивается и собирается, приходит и ухо-дит"; "Мы входим и не входим в одну и ту же реку, мы те же самые и не те же самые".

Милетский философ Анаксимандр исходил из того, что начало не может быть чем-то вещественным. Он определил начало как айперон - безграничное, беспредельное, количественно бесконечно, неисчерпаемо; айперон обнимает всё и вся. Управляет и поддерживает все состояния. Все вещи производятся и осуществляются с ним и в нем. Это бесконечное начало выступает и как божественное.

Соединив в первоначале субстанциальную основу (то, что является причиной возникновения всего) и материальный субстрат (то, из чего сделаны все вещи), первые греческие философы положили конец теогонической трактовке мира, так как миф был заменен логосом, разумным словом, философским понятием.

Материалисты древнегреческой философии доказывали, что возникновение и развитие окружающего нас мира - это естественный, а не сверхъестественный процесс. Они в то далекое время отвергали разного рода мистические подходы к пробле-ме происхождения материального мира. В этом состоит их исто-рическая заслуга.

Другим выдающимся мыслителем-материалистом древнегре-ческой философии был Демокрит (ок. 460-370 гг. до н.э.), ученик одного из создателей античной атомистики Левкиппа (V в. до н.э.). Его труды представляют собой нечто вроде энциклопедии познания того времени. Они включают более 70 названий его работ из обла-сти физики, этики, математики, риторики, астрономии и др. Своими трудами он снискал глубокое уважение Аристотеля, Цицерона, Плутарха и др. выдающихся мыслителей древности.

Величайшей заслугой Демокрита является его учение об атомистике. В основе мироздания, согласно его воззрениям, лежит атом как первооснова развития мира. Атомы, т.е. на-именьшие, далее неделимые физические частицы, неизменны. Они вечны, находятся в постоянном движении и отличаются друг от друга лишь формой, величиной, положением и поряд-ком. Наряду с атомами, по утверждению Демокрита, существу-ет и пустота (пустота - это небытие и, как таковая, непоз-наваема, только бытие познаваемо), в которой и движутся атомы.

Также Демокрит утверждал, что в познании есть два вида: логическое рассуждение, которое дает достове-рное знание, а также чувственное познание: зрение, слух, за-пах, вкус, осязание. В то же время следует отметить: Демок-рит склоняется к выводу, что истинное знание дает разум че-ловека.

Важным событием в древнегреческой философии явилось появление софистов — «платных учителей мыслить, говорить и делать». Их интересовала не истина, а эристи-ка (искусство побеждать в споре, тяжбе). Поэтому слово «софист» обретает нарицательное значение. Под ним имелся в виду человек, способный черное выдать за белое, и наоборот, в зависимости от поставленной перед ним задачи.

И все же это направление внесло определенный вклад в развитие логики, риторики. Софисты продемонстрировали текучесть понятий как образов, замещающих обозначаемую действительность; внесли определенный вклад в разработку относительной истины, поставив вопрос о необходимости доказательности выдвигаемых положений.

Основные выводы софистов заключаются в следующем:

1) главное свойство материи не ее объективность, а ее изменчивость;

2) ничто не существует само по себе, а существует лишь в отношении к другому и через другое;

3) все существующее имеет свою противоположность.

В целом же софисты, как мастера риторики и эристики, подготовили вывод о том, что окружающий нас мир в силу своей неопределенности и изменчивости непознаваем, а стало быть, и необъясним.

Представители софистов: Протагор Абдерский (ок. 480 - 410 до н.э.), Горгий из Леонтин (483 - 375 до н.э.), Гиппий из Элиды, Продик Кеосский, Антифонт, Критий Афинский, Лукиан Самосатский, Флавий Филострат и другие.

По софистам критерием, мерой истинности суждения следует считать человека. Именно отсюда вытекает знаменитый тезис Протагора: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что он не существуют».

Проблема первоначала у представителей идеализма в античности

Идеал и зм (франц. idéalisme, от греч. idéa — идея), общее обозначение философских учений, утверждающих, что сознание, мышление, психическое, духовное первично, основоположно, а материя, природа, физическое вторично, производно, зависимо, обусловлено. И., таким образом, противостоит материализму в решении основного вопроса философии — об отношении бытия и мышления, духовного и материального как в сфере существования, так и в сфере познания.

Различают две формы идеализма: идеализм объективный и субъективный.

Для первого характерно признание духовного первоначала вне и независимо от нашего сознания, для второго неприемлемо допущение какой бы то ни было реальности вне и независимо от нашего сознания.

Античные школы философии (идеалистическая линия)

1. Пифагорейская школа философии

Пифагор (VI-V вв. до н.э.) - организовал в 532г. до н.э. религиозно-философский союз в Кортоне.

Пифагор в основу своей философии положил числовые соотношения, понимаемые как универсальные абстрактные закономерности. «Самое мудрое - число». Закономерно, что такой подход способствовал развитию математики из эмпирической практики в настоящую теоретическую науку.

2. Школа элеатов

Представители: Ксенофан - основатель, Парменид, Зенон, Мелисс.

Парменид (р. ок 540г. до н.э.) - впервые ввел философское понятие - «бытие». Бытие у него и есть субстанция, которая неделима и неподвижна. В центре его внимания были проблемы соотношения бытия и небытия, бытия и мышления.

На вопрос о соотношении бытия и небытия Парменид отвечал: бытие есть, а небытия нет. Он впервые применил доказательства для обоснования своего тезиса. То, что есть, можно выразить в мысли: то, чего нет, выразить в мысли нельзя. Небытие невыразимо, непознаваемо, недоступно мысли, поэтому оно и есть небытие.

Зенон (480-43 гг. до н.э.) - пытается осмыслить проблемы движения, обращает внимание на тот факт, что движение представляет собой сумму состояний покоя.

3. Афинская школа

Представители: Сократ (469-399 до н.э.), Платон (427-347 до н.э.), Аристотель (384-322 до н.э.).

Сократ.

Главное внимание в своих изысканиях уделял проблеме человека. Сократа интересует не просто человек, а человек познающий, нравственный.

Он полагал, что смысл жизни человека, высшее благо - в достижении счастья. Этика должна помочь человеку построить жизнь в соответствии с этой целью. Счастье - это содержание - благоразумного, добродетельного бытия, т.е. только моральный человек может быть счастливым (или разумным, что, по сути, тоже самое).

Знание - основа добродетельности (каждая конкретная добродетель есть определенный вид знания), незнание - источник аморальности. Т. е. моральные ценности только тогда имеют регулятивное значение, когда осознанны человеком как истинные. Поэтому столь постоянное внимание он обращает на нравственное воспитание, которое неразрывно с самовоспитанием, причем процесс нравственного совершенствования длится всю сознательную жизнь.

Диалектический метод Сократа основывается на диалоге, который включает в себя два существенных момента:

Опровержение

Майевтика

Майевтика - поворот души, движение души, открытие нового.

Сократ прибегает к иронии, которая позволяет ему использовать определенные приемы, хитрости и побудить собеседника обнаружить себя (собственное мнеие).

Платон.

Настоящее имя - Аристокл.

Основал собственную философскую школу - Академию. Платон возглавлял Академию на протяжение 40 лет.

В философии Платона существуют два важнейших периода его творчества:

1 период - исследование существующих философских проблем;

2 период («вторая навигация») - Платон формулирует собственные философские идеи, приходит к пониманию двух планов бытия:

• феноменального (видимого)
• метофеноменального (невидимого), постигается исключительно интеллектом.

Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии — это учение об идеях (эйдосах), осуществовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи являются прообразами вещей, их истоками. Идеи лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи — источник всего, сама же материя ничего не может породить.

Мир идей существует вне времени и пространства. В этом мире есть определенная иерархия, на вершине которой стоит идея Блага, из которой проистекают все остальные. Благо тождественно абсолютной Красоте, но в то же время это Начало всех начал и Творец Вселенной. Идея Блага подобна Солнцу в человеческом измерении.

Идея любой вещи или существа — это самое глубокое, сокровенное и существенное в нем. У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи обладают качествами постоянства, единства и чистоты, а вещи — изменчивости, множественности и искаженности.

Сочинения Платона, известные под названием «Диалоги Платона»:

• «Апология Сократа»
• «Федон»
• «Парменид»
• «Пир»
• «Государство»
• «Законы»
• «Письма»

Учение Платона о государстве в общих чертах впервые изложено им в известном диалоге - “Политик”. Этот диалог относится к раннему периоду деятельности Платона и представляет собой несовершенное развитие тех же мыслей, которые впоследствии легли в основание знаменитого диалога Платона - “Государство”. Этот последний принадлежит к более зрелой эпохе Платона и заключает в себе учение о государстве в его самой совершенной форме.

В мировоззрении Платона важное место принадлежит его воззрениям на общество и государство. Его чрезвычайно занимал вопрос о том, каким должно быть совершенное общежитие и каким воспитанием люди должны быть подготовлены к устройству и сохранению такого общежития.

Проект Платона называется проектом «идеального государства». Он видел 6 разновидностей государств, среди существующих типов:

1. Монархия
2. Тирания
3. Олигархия
4. Демократия
5. Тимократия (власть военных)

Философ считает, что устройство совершенного государства может быть только одно. Все возможное же различие сводится лишь к числу правящих мудрецов (философов): если мудрец один — это монархия. Если несколько — аристократия. Но это различие в действительности не имеет никакого значения, ведь, если правят на самом деле мудрейшие, то сколько бы их не было, они все равно будут править совершенно одинаково.

Идеальному типу Платон противопоставлял отрицательный тип общественного устройства, в котором главным двигателем поведения людей оказываются материальные заботы и стимулы. Отрицательный тип государства выступает, по мнению Платона, в четырех возможных формах: как тимократия, олигархия, демократия и тирания.

Философ принимал социологический подход в исследовании проблем населения. Всё население государства он подразделял на три сословия:

1. Философы
2. Воины
3. Работники

Аристотель.

В 335 г. основал собственную философскую школу - Лицей.

Аристотель написал более 150 научных трудов и тракта-тов. Его сочинения делятся на две группы: "экзотерические" (от греч. экзо - вне, снаружи), составленные в форме диало-га и предназначенные для широкой публики вне школы, и "эзо-терические" (от греч. эзо - внутри), - продукт творческой ак-тивности Аристотеля в период преподавания, предназначенный не для публики, а только для учеников внутри школы. Сочи-нения первой группы почти полностью утрачены, остались лишь отдельные фрагменты или только названия работ. Зато хорошо сохранились сочинения второй группы.

Логические труды Аристотеля объединены под названием "Органон", философские проблемы исследуются в "Метафизике", этические - в "Никомаховой этике", психоло-гические - в сочинении «О душе», социально-политические - в "Политике" и т.д.

Философ сформулировал три закона логики:

1. Закон тождества
2. Закон противоречия
3. Закон достаточного основания

Аристотель первым из античных мыслителей стал отличать философское знание от конкретно-научного. Он выделяет первую философию как науку о сущем, или о первых началах и причинах, и вторую философию , предмет которой - природа.

Предмет первой философии, исторически получившей название «метофизика», не природа, а то, что существует сверх неё - сверхчувственные вечные сущности, постигаемые умозрением. Первая философия и была в понимании Аристотеля философией в собственном смысле слова, тогда как физика, или учение о природе, тоже была философией, но второй.

В работе «Метафизика» Аристотель подразделяет науку на три больших раздела:

• Теоретические науки - поиск знания
• Практические науки - этика
• Науки продуктивные, связанные с производством

В центре первой философии стоят проблемы бытия. Аристотель разработал учение о четырех первоначалах (первопричинах) всего существующего:

1. Формальная (суть бытия, то, из чего состоят вещи)
2. Материальная (- как первоматерия, неопределенная и бесформенная, но обладающая способностью стать формой; - то, из чего вещь состоит - оформленный материал бытия)
3. Движущая (раскрывает возможности самого движения)
4. Финальная /целевая (обозначает движение конечной цели; на основе этой причины достигается возможность достижения Блага)

Завершают аристотелевскую концепцию первопричин учение об абсолютном Уме как наивысшей ступени бытия, которое уже ничем не обусловлено, а зависит только от самого себя. Философское учение о высшем бытие выступает как теология. Бог Аристотеля - безличностный божественный Ум, пребывающий в постоянной деятельности. Мысль Бога - есть мысль о мысли. Будучи высшим бытием, божественный Ум выступает в качестве триедино формально-движущей целевой причины.

В своих работах по психологии Аристотель говорит о трех проявлениях души:

• растительная душа;
• животная душа;
• разумная душа, свойственная человеку.

С именем Аристотеля связываются три сочинения по этике: “Никомахова этика” , “Евдемова этика” и “Большая этика” . Основой этики Аристотеля служит психология. Этика философа занимает среднее положение между его психологией и политикой. Этика - это учение о нравственности, о привитии человеку деятельно-волевых, душевных качеств, необходимых ему в первую очередь в общественной жизни, а затем и личной. Она учит практическим правилам поведения и образу жизни отдельного человека. Но Аристотель не мыслит отдельного гражданина вне общества. Для него человек - существо общественно- политическое. Этика Аристотеля тесно связана с его политикой, с учением о сущности и задачах государства.

В исследованиях проблем государства Аристотель обращает внимание на проблемы существующего полиса. Человек в это время рассматривается как «политическое животное». Гражданином государства считаются не все (раб - не является гражданином государства)

Аристотель выделяет шесть основных типов государства:

1. Крайняя олигархия
2. Охлократия (крайняя демократия)
3. Полития (умеренная олигархия + умеренная демократия)

Подобно Платону Аристотель подразделяет формы государства на «дурные и хорошие». Хорошие: монархия, аристократия, полития. И плохие: тирания, крайняя олигархия, охлократия.

Учение о первоначале в философии античных атомистов. Значение этого учения в истории развития философии и науки.

Представителями античной философии атомистов являются Левкипп, Демокрит, Эпикура, Лукреция.

Одним из влиятельных учений этого времени был атомистический материализм. Его виднейшим представителем стал Демокрит. Известно до 70 его работ, охватывающих практически все области знания этого того времени - философию, математику, астрономию, политику и этику. Продолжая традицию поисков первоначала всего сущего, Демокрит ввел представление о том, что мир состоит из бытия и небытия. Небытие - это пустота, а бытие - это атомы.

Атом - неделимая, совершенно плотная, непроницаемая, не воспринимаемая чувствами (вследствие своей, как правило, малой величины), самостоятельная частица вещества, атом неделим, вечен, неизменен. Атомы никогда не возникают и никогда не погибают. Они бывают самой разнообразной формы - шарообразные, угловатые, крючкообразные, вогнутые, выпуклые и т.п. Атомы различны по размерам. Они невидимы, их можно только мыслить. В процессе движения в пустоте атомы сталкиваются друг с другом и сцепляются. Сцепление большого количества атомов составляет вещи. Возникновение и уничтожение вещей объясняются сложением и разделением атомов; изменение вещей - изменением порядка и положения (поворота) атомов. Если атомы вечны и неизменны, то вещи преходящи и изменчивы. Таким образом, атомизм соединил в одной картине рациональные моменты двух противоположных учений - учений Гераклита и Парменида: мир вещей текуч, изменчив, а мир атомов, из которых состоят вещи, неизменен, вечен.
По Демокриту, мир в целом - это беспредельная пустота, начиненная многими отдельными мирами. Отдельные миры образовались в результате того, что множество атомов, сталкиваясь друг с другом, образуют вихри - кругообразные движения атомов. В вихрях крупные и тяжелые атомы скапливаются в центре, а более легкие и малые вытесняются к периферии. Так возникли земля и небо. Небо образует огонь, воздух, светила. Земля - центр нашего мира, на краю которого находятся звезды. Каждый мир замкнут. Число миров бесконечно. Многие из них могут быть населенными. Демокрит впервые описал Млечный Путь как огромное скопление звезд. Миры преходящи: одни из них только возникают, другие находятся в расцвете, а третьи уже гибнут.
Исторической заслугой античного атомизма являлось также формулирование и разработка принципа детерминизма (причинности). В соответствии с этим принципом любые события влекут за собой определенные следствия и в то же время представляют собой следствие из некоторых других событий, совершавшихся ранее. Демокрит понимал принцип детерминизма механистически, отождествляя причинность и необходимость. Все, что происходит в мире, не только причинно обусловлено, но и необходимо, неизбежно. Он отвергал объективное существование случайности, говоря, что человек называет событие случайным, когда не знает (или не хочет узнать) причины события. Мир атомистов - мир сплошной необходимости, в котором нет объективных случайностей.

Эпикур разделяет атомистическую концепцию Де-мокрита, но не повторяет ее, а вносит свой вклад в дальнейшее развитие атомистической картины мира. Эпикур снимает жесткий детерминизм, который прояв-ляется в обществе как фатальная неизбежность. Допус-кая случайность, Эпикур как бы открывает первую страницу в прочтении проблемы свободы и необходимо-сти применительно к развитию общества.
Концепция атомизма - одна из самых эвристичных, одна из самых плодотворных и перспективных научно-исследовательских программ в истории науки. На основе принципа атомизма, рассмотрения тел как суммы бесконечно большого числа малых неделимых атомов Демокрит сформулировал идею математического метода неделимых, позволяющего определять отношения площадей фигур или объемов тел. Метод неделимых, возрожденный в европейской математике в XVI-XVII вв., стал одной из вех на пути создания интегрального исчисления. Концепция атомизма сыграла решающую роль в развитии представлений о структуре материи, в ориентации движения естественнонаучной мысли на познание все более глубоких структурных уровней организации материи. И сейчас, через 2500 лет после ее возникновения, программа атомизма (применяемая уже не к атомам, а к элементарным частицам, из которых они состоят) является одним из краеугольных оснований естествознания, современной физической картины мира.

Заключение

Подводя итог анализу античной философии, следует отметить, что в период ее формирования и развития сложилась основная проблематика философии, обнаружились ее основные линии развития. Философия возникает как учение о бытие. На начальных этапах бытие отождествляется с природой. Отсюда - материалистическое направление в развитии философской мысли. Позднее с развитием общественных отношений и формированием личности бытие осмысливается, прежде всего, как бытие человека, философская мысль принимает идеалистическое направление. Бытие в античной философии рассматривается как упорядоченная система — Космос, важный составной частью которого является человек. Все проблемы человека рассматривают-ся и решаются в органической связи с занимаемым им местом и ро-лью в Космосе. Данный подход можно зафиксировать и у физиков, и у софистов, и у эпикурейцев, и у стоиков. Но наиболее яркое и полное воплощение он нашел в системах Платона и Аристотеля.

Проблема понимания природы и сущности мира. Два основных подхода к ее решению - материалистический и идеалистический. Первый видит сущность мира в материальной субстанции, второй - в идеальной.

Проблема причины развития (саморазвития) мира. Два решения:

а) причина - это внешняя сила, воздействующая на мир и вызывающая его изменение и развитие;

б) причина развития мира заключена в нем самом (един-ство и борьба противоположностей).

Проблема природы и сущности знания. Два подхода:

а) знания - это знания о реально существующем мире, которые мы познаем с помощью чувств и разума;

б) знания - это знания о сверхчувственном, умопости-гаемом мире, который недоступен чувствам и который познается с помощью интеллектуальной интуиции.

Проблема природы и сущности права и государства. Два подхода:

а) государство и право - средства подчинения одних людей другими;

б) государство и право - средства организации счастли-вой совместной жизни людей.

Все эти проблемы стали ключевыми проблемами евро-пейской философии и науки. Даже неполный анализ отмеченных школ свиде-тельствует, что они подготовили средневековую фило-софию, заострили внимание на духовном начале, подвели теоретическое основание под христианство.

Источники

1. Философия, Москва, ЮНИТИ - 1998г.
2. Антология мировой философии: В 4 т., М., - 1969. Т.1, с. 279; Фрагменты ранних греческих философов. Ч.1
3. Аристотель. Сочинения в четырех томах. М., 1975-1984, Т.1-4.
4. Концепции современного естествознания, В.М. Найдыш, Москва - 1999г.
5. ВикипедиЯ - свободная энциклопедия - http://ru.wikipedia.org
6. Большая Советская Энциклопедия. Электронная версия - http://bse.sci-lib.com

   Если Контрольная работа, по Вашему мнению, плохого качества, или эту работу Вы уже встречали, сообщите об этом нам.

Одной из центральных проблем античной философии стала проблема бытия: для чего все существующее? из чего оно произошло? Какова причина бытия? почему есть бытие а не ничто? и т.д. В обыденном языке слова «быть», «существовать», «находится в наличности» воспринимаются как синонимы. Но в философии они имеют особенные смыслы ничего общего не имеющие с обыденным употреблением. Термин «бытие» превращается в главную проблему онтологии, того раздела философии, где речь идет об истинно сущем, неизменном и едином, гарантирующем миру и человеку устойчивое существование. Бытие как философская категория означает реальность, простирающуюся за пределы человеческого опыта, а потому не зависящую не от человека с его сознанием не от человечества.

Обращение к вопросам бытия начинается с вопроса о смысле жизни. Но для древнего грека его жизнь была еще неразрывно связана с природой, с космосом, поэтому философия начинается именно с вопросов откуда произошел мир и из чего он состоит? Именно этим вопросам посвящены размышления милетских философов: Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена. Кроме того Фалес уже имел идею о существовании общих для всех вещей и мира в целом законов. Эта идея была высказана впервые и она была греческой. Как говорил позже Гераклит Эфесский, мудрость состоит в том, чтобы уловить основную формулу общую для всех предметов. Мы должны следовать этому как город следует своим законам и даже более строго, так как общая формула является всеобщей, даже если законы различных городов различны.

У милетцев впервые появляется идея, что все подвержено непрерывному изменению. Гераклит всячески подчеркивает пребывание в смене, постоянство в изменении, тождество в перемене, вечность в преходящем. Источником движения, изменения является борьба. Все состоит из противоположностей. Они могут переходить друг в друга (холодное нагревается, горячее остывает); одна противоположность выявляет ценность другой (например, болезнь делает здоровье сладостным). Гармония мира складывается из противоположностей, между которыми происходит борьба.

Грекам принадлежит идея, почему вещи при такой тотальности изменений остаются теми же. Это принцип порядка и меры. Сохранением верных пропорций постоянное изменение сохраняет вещи такими какие они есть как для человека так и для мира в целом. Основная идея о мерах исходила от Пифагора. Идея меры, столь характерная для античного мировоззрения, обобщена Гераклитом в понятии о логосе. Буквально «логос» - слово. Но это не любое слово, а лишь разумное.

В 5-4 в до н.э. Парменид ввел в философии проблему бытия для решения одной вполне реальной жизненной задачи - утраты веры в прежних богов и одновременно утраты жизненной опоры. В глубинах человеческого сознания зародилось отчаяние, необходим был поиск новых гарантов человеческого существования.

Парменид предложил заменить власть богов властью мысли. В философии такая мысль называется чистой, т.е. такой чье содержание не зависит от эмпирического, чувственного опыта людей. Парменид утверждал наличие за предметно-чувственными вещами чего-то, что может играть роль гаранта существования этого мира: Бог, Логос, Абсолютная идея. Парменид открыл силу Абсолютной мысли, которая обеспечит миру стабильности и порядок: все с необходимостью подчиняется этой мысли. Заведенный в мироздании ход вещей не может измениться внезапно, по воле случая: день всегда придет на смену ночи, люди не вымрут внезапно, неизвестно от чего. Т.е. Для обозначения этой ситуации Парменид использовал термин «бытие» взяв его из языка греков и придав ему иной контекст. Бытие в его понимании - это то, что имеется за миром чувственных вещей, что едино и неизменно, в чем заключена вся полнота совершенств, среди которых главными являются истина, добро, благо.

Позже древнегреческий философ Платон, ученик Сократа, продемонстрирует, что реальность и бытие не однородны, что помимо космоса чувственного есть реальность умопостигаемая, превосходящая чувственную, физическую. Уже Пифагор впервые настаивал на том, что только умственное реально. С ним соглашался Парменид, отрицая движение. Платон развил и углубил эту идею древнегреческого гения.

Платон полагал, что есть вечные ценности бытия - есть справедливость, благо и добродетель, неподверженные человеческим разногласиям. Эти первопринципы вполне постижимы умом человека.

Как Платон доказывает свои положения? Есть подвижный, изменчивый мир, в котором мы живем. Мы познаем его через ощущения, представления, восприятия, которые не дают нам истинного знания. Но есть другой мир - вечный, несотворимый и неуничтожимый - мир чистых форм вещей, идей вещей, сущности вещей, их причин. Этот мир обозначается понятием бытие, т.е. имеет для Платона значение истинного бытия. Познавать мир идей можно не через ощущения, а через понятия. Т.е. ум должен опираться не на обманчивую видимость, а на понятия, которые проверяются логикой. Из этих понятий по правилам логики выводятся другие понятия, и в результате мы можем прийти к истине.

Истина же в том, что умопостигаемый мир идей, мир сущностей определяет наш изменчивый мир - мир чувственных вещей. Например, есть красивая лошадь, красивая женщина, красивый кубок, а есть красота сама по себе. Красота как причина, образец, идея красивых вещей. Вот эту красоту саму по себе, равно как и добродетель саму по себе, справедливость саму по себе мы познаем умом при помощи индуктивно-дедуктивного пути построения понятий. Значит можно познать суть бытия, обосновать правила государственного устройства, понять, в чем смысл нашей жизни и каковы основные ее ценности.

Платоном и Аристотелем были зафиксированы проблемы генезиса и природы познания, логического и методологического, с точки зрения рационального поиска. Какой дорогой следовать, чтобы достичь истины? Каков подлинный вклад чувств, а что идет от разума? Каковы логические формы, с помощью которых человек судит, думает, рассуждает?

Выбранный Аристотелем способ познания можно охарактеризовать следующим образом: от явного и очевидного к тому, что становится очевидным через другое. Путь этого - логическое рассуждение. В сфере логики преодолевается субъективность человеческого мышления и человек оказывается способным оперировать общезначимыми, всеобщими понятиями. Зависимость от чувственного восприятия исчезает. В сфере логики предмет как бы мыслит себя через мышление человека. На основе этого становится возможным постижение вещей так, как они есть.

Таким образом, мы видим характерное для древнегреческой мысли представление о существовании трансцендентного мира, совершеннейшего и прекраснейшего, гармонично сочетающего Благо, Добро, Истину. Этот мир отождествляется с подлинным бытием, которое постижимо только в мысли.

Проблема бытия поставленная в античности, предрешила судьбу западного мира в следующих смыслах.

Во-первых, если бытие есть мысль и постижимо только в мысли, то перед европейской культурой встала задача отрабатывать способность мышления работать в пространстве, где нет чувственных образов и представлений.

Во-вторых, если существует подлинное бытие, то земное будучи неподлинным, нуждается в переустройстве и совершенствовании. Задача победить неправду земного бытия вошла в плоть и кровь европейского мировоззрения.