Dharma este calea eternă a unei ființe vii. Ce este? Dharma - ce este? Dharma în budism Sanatana-dharma
DHARMA(Skt. dharma, Pali dhamma) este unul dintre cele mai importante concepte ale întregii gândiri indiene, neechivoc intraductibil în limbi europene datorită ambiguității sale fundamentale, dar în sine. vedere generala adică „ordine”, „paradigma”, „normă” existenței și dezvoltării atât a cosmosului, cât și a societății; „lege” spirituală, socială și morală regulativă. Sfera de aplicare a conceptului de „dharma” include, prin urmare, semnificațiile „religie”, „drepturi” și „morală”. În sistemul de scopuri ale existenței umane ( purusartha ) Urmărirea dharmei este una dintre cele patru sarcini-orientări principale, celelalte trei sunt „coordonate” în perspectiva dharmei. Printre conceptele cele mai apropiate de dharma, se poate evidenția „adevărul” (satya), „meritul” (punya), „bunul” (shreyas); antonimul lui este adharma . Originile conceptului de dharma se întorc la Rigveda (cf. dharman), și anume la conceptul de „rita” (literal – pus în mișcare), adică ordinea și reglementarea universului, „protejat”, la rândul său, de zeitatile Mitra si Varuna. În Brihadaranyaka Upanishad, dharma este esența puterii regale, cel mai înalt principiu, identic cu adevărul sau adevărul cognitiv și moral (I.4.14; II.5.11). Chandogya Upanishad distinge trei „ramuri” ale dharmei, care înseamnă „datorie”: sacrificiu, studiul Vedelor, pomană; ascetism; ucenicie și austeritate (II.23.1). În Taittiriya Upanishad, dharma este comparată cu adevărul și bunătatea, iar acest lucru este cu atât mai important cu cât pasajul corespunzător modelează conceptele „rădăcină” ale brahmanismului (I.11).
Dharma devine concept central budism . În textele Pali, dharma este una dintre cele „trei comori” (triratna) ale budismului, împreună cu Buddha și comunitatea, și corespunde învățăturii budiste ca atare. În același timp, dharma este partea cea mai interioară a acestei învățături, de exemplu. formula pentru originea etapă a stărilor unui individ ( pratitya-samutpada ). Dharma este identică și patru adevăruri nobile Buddha despre suferință. Prin urmare, dharma este întregul aspect practic al budismului, incluzând cele trei componente principale ale înțelepciunii (panna), comportamentului moral (forței) și meditației (jhana). Textele budiste fac distincție între dhamma (singular) - dreptate în general și dhamma (plural) - experiențe și situații morale (Theragatha, Art. 30, cf. 304 etc.). Dharma din edictele lui Ashoka este aproape de conceptul de moralitate naturală. Buddhaghosa, în comentariile sale asupra Dighanikaya (I.99) și Dhammapada (I.22), include în sensul dharmei și colecția de texte budiste, legea cosmică și întreaga predicare a doctrinei.
Fundamentele interpretării dharmei ca o categorie de bază hinduism au fost așezate deja în epoca lui Buddha - la mijloc. mileniul I î.Hr în texte care au fost numite dharmasutre, conținând regulile comportamentului unui individ în funcție de situația sa într-o anumită etapă a vieții (ashram-uri ale unui student, gospodar, pustnic de pădure, ascet). Odată cu această schemă „verticală”, compilatorii dharmasutrelor au dezvoltat și una „orizontală” - îndatoriri în conformitate cu Varna (Brahmani, Kshatriyas, Vaishyas, Shudras). Prin urmare, în aceste monumente și în următoarea frică de dharmasha, dharma corespunde varnaashrama-dharma. Secțiunile „verticală” și „orizontală” ale dharmei sunt combinate în svadharma (literalmente, propria dharma). În Bhagavad Gita, apelul la svadharma devine decisiv: „mai bine este propria dharma prost executată decât bine executată a altcuiva” (III.35, cf. XVIII.45 etc.). Deja în epoca „Legilor lui Manu” (secolele 1-2), se pune problema surselor de cunoaștere despre dharma. „Rădăcinile dharmei” sunt Veda, tradiția (smriti), modul de viață al experților Vedei, comportamentul virtuoșilor și consimțământul interior al sufletului cu prescripțiile (II.6).
Printre brahmani şcoli filozofice care a studiat problemele dharmei, iese în evidență mimamsa . Potrivit Mimamsa Sutre, „dharma este un obiect definit printr-o legătură specifică cu un precept” (I.1.2). Sursa cunoașterii dharmei nu poate fi percepția, ci doar instruirea cu autoritate (I.1.3-5). Comentatorii clarifică această poziție în sensul că percepția, inferența logică și toate sursele de cunoaștere bazate pe acestea ( pramanas ) se ocupă de ceea ce este, nu de ceea ce ar trebui să fie, oferă mai degrabă cunoștințe descriptive decât prescriptive. Dharma este cunoscută din Veda, care este autoritară datorită „necreată”.
În Vaisesika Sutre, dharma este acea prin care progresul (abhyudaya) și cel mai înalt bine (I.1.2) sunt realizate. În Padarthadharmasangraha a lui Prashastapada, dharma este un început suprasensibil și se realizează în funcție de apartenența la o varna și un ashram. În Nyaya-bhashya din Vatsyayana, se afirmă că, odată cu distrugerea unui corp, dharma și adharma afectează într-un fel materia care alcătuiește noul corp. Jayanta Bhatta din Nyaya Manjari argumentează cu teza Mimamsa cu privire la incognoscibilitatea dharmei prin percepție: percepția yoghină poate fi sursa acestei cunoașteri, iar dacă pisicile văd în întuneric, de ce înțelepții-rishii nu pot vedea dharma?
Conceptul de dharma în advaita vedante dezvoltat în controversă cu Mimamsa. Înțelegând diferența dintre însăși obiectele Mimamsa și Vedanta - dharma și Brahman, Shankara subliniază o serie de opoziții în Brahma-sutra-bhashya: înțelegerea dharmei are ca rezultat succes, dependent de acțiunile perfecte, dar nu de binele final, independent de acțiuni; dharma este ceva ce este retrogradat în viitor, în timp ce Brahman este mereu prezent; injoncțiunile în legătură cu dharma „atașează” mintea de anumite obiecte dorite, în timp ce instrucțiunile pentru cunoașterea lui Brahman trezesc înțelegerea (I.1.1). Astfel, mimamsa și vedanta sunt opuse una cu cealaltă ca „filozofie a acțiunii” și „filozofie a recunoașterii”. În comentariul său la Bhagavad Gita, Shankara subliniază că imperativul de a-și îndeplini „propria dharma” este relevant doar pentru cei care nu au ajuns încă la cunoașterea lui Brahman: prescripțiile dharmei sunt relativizate din cauza diferențelor de niveluri de cunoaștere.
În ontologia Jain, dharma și adharma înseamnă substanțe care oferă oportunități de mișcare și odihnă în lume.
Literatură:
1. Creel A.B. Dharma în etica hindusă. Calcutta, 1977;
2. Kalupahana D.J. Dhamma (l). - Enciclopedia Buddhismului (Colombo), 1988, v. 4, repede. 3.
(Legea sanscrită, baza) - în gândirea indiană antică, baza spirituală a lumii, Cel mai înalt adevăr. Într-o viață conformă cu dharma, o persoană manifestă dreptate, evlavie și moralitate; în cunoaștere, dharma apare ca adevăr.
Mare Definitie
Definiție incompletă ↓
DHARMA
(de la rădăcina „dhar” – a sprijini) – ceva pe care se sprijină (ceva – sau lumea, societatea) – cel mai important concept al ind. cultură. Nu are echivalent, tradus contextual prin „regula”, „lege”, „morală”, „morală”, „datorie religioasă”, „lege”, „datoriri”, „adevăr”, „temeieri”, etc. Considerat ca un set de reguli stabilite, în primul rând rituale, a căror respectare este conditie necesara menținerea ordinii cosmice. Ca bază a universului, D. este inseparabil de Adevăr (gura, satya). În raport cu societatea, D. în ansamblu acoperă sfera normelor supraindividuale de viață și este unul dintre conceptele care alcătuiesc trivarga („trinitatea”) – alături de beneficiul (artha) și satisfacerea dorințelor senzuale (kama). ). Hinduismul este adesea definit ca varna-ashrama-D., adică stadiile de clasă-castă D. și D. drumul vietii persoană. Dr. autonumele hinduismului este sanatana-D., adică eternul D. D. este dedicat unui amplu Skt. lit-ra (în primul rând dharma-shastra). Uneori se disting un anumit număr de concepte care alcătuiesc „D. general al oamenilor”: adevăr, puritate, bunătate, non-vătămare ființelor vii (ahimsa) etc. Dar principalul. Se acordă atenție respectării de către fiecare „propriu D.”, în funcție de origine, statut social, vârstă etc. În consecință, conținutul dharma-shastra-urilor, de regulă, se reduce la prezentarea lui D. varnas și ashrams - etapele vieții. Bhagavad Gita subliniază că „cel mai bun lucru este devotamentul pentru propria dharma”. Acest „propriu D.” se află deasupra regulilor moralității universale. Deci, pentru brahmani mai presus de toate - studiul Vedelor și predarea lor, administrarea sacrificiilor și ritualurilor în sine și prin ordin, acceptarea și oferirea de daruri. D. kshatriyev - protejarea comunității de violență și gestionarea acesteia (apropo, include obligația de a lupta, adică încălcarea directă a cerințelor ahimsa). D. vaishev - agricultură, creșterea vitelor, comerț. Individul este obligat să se supună fără îndoială tradițiilor. normele echipei sale: D. castă, clan, local. În prima etapă a vieții sale, aria lui D. este educația; apoi, cu începutul viață de familie, câștiguri drepte în funcție de clasă și castă, întreținerea familiei, ritualuri, respect pentru brahmani; spre sfârşitul vieţii sociale. Aspectul lui D. este restrâns. Vedic D. este studiat special de Mimamsa, în Vaisheshika D. este definit ca „cauza prosperității și eliberării”; al doilea trece ulterior la conceptul de moksha ca o completare la trivarga. În cultura spirituală generală, există o tensiune notabilă între D. și moksha; alternativitatea lor, semnificația comparativă, stadialitatea sunt o problemă frecvent discutată. Int. izvorul lui D. este recunoscut ca preot. revelație (Veda, shruti), o sursă secundară - sacră. tradiție (smriti, dharma-shastra), precum și obiceiuri care s-au păstrat din generație în generație (și, conform ideilor indiene, datând de la un text vedic pierdut). D., în principiu, este considerat etern și neschimbător (deși severitatea executării sale de către ființe depinde de perioada lumii - yuga). Autoritatea în domeniul D. absolut este o colecție de brahmani învățați, dar dacă vorbim despre un D. special al unei caste, clan sau sat, bătrânii care conduc corespondențele. comunități (panchayat). Nerespectarea D. se pedepsește cu impunerea de penitențe, expulzarea din castă, sau alte forme de societate, boicot. Vinovatul, conform ideilor indiene, merită cea mai proastă renaștere conform legii răzbunării (karma). Dimpotrivă, cea mai bună renaștere este asigurată de cel care „acumulează D.” ca un fel de substanță materială a religiilor. creanţă. Termenul D. este folosit și în sensul restrictiv al „fundamentelor unei astfel de direcții spirituale și religioase”: D. Vishnuites etc. Este, de asemenea, autonumele budismului ca tradiție și conținutul său.
A. Vigasin
,
A. Paribok
Budiștii au acordat o mare atenție clasificării dharmelor. La individ, ei au identificat cinci grupuri (Skt. Skandh, Pali Khandh) de dharme: rupa (forma materială), vedana (senzație), samjna (concept, recunoaștere), samskara (amprente karmice) și vchjnana (conștiință). Un alt principiu de clasificare - conform dhatus (elementelor) - are 18 tipuri de dharma: cinci organe de simț, cinci obiecte senzoriale, manas, manas obiect, șase tipuri de conștiință („vizual”, „auditiv”, „gustativ”, „olfactiv”. ", "tactil și pur mental). A treia clasificare binecunoscută a dharmelor - conform ayatanilor (baze) - include șase abilități cognitive: vedere, auz etc. și șase obiecte - „vizibile”, „audibile”, etc. Sunt cunoscute și alte liste de clasificare a dharmelor ( sunt plini în special de „Abhidhamma Pitaka”).
Mulți savanți budiști interpretează conceptul de dharma ca pe un fel de fenomenologie. Totuși, această „fenomenologie” se bazează nu pe experiența psihică obișnuită (dacă acesta ar fi cazul, atunci orice persoană ar trebui să aibă capacitatea naturală de a percepe tot ceea ce i se întâmplă în termeni de dharme), ci pe un aspect special, special ( cu ajutorul tehnicii de meditație) și-a dezvoltat abilitatea de a se vedea pe sine și mediul nu ca un întreg, ci ca o combinație de elemente (pentru aceasta, au fost destinate clasificările dharmelor). Cercetătorii sugerează că conceptul de dharma provine din introspecție, auto-observarea de către o persoană a propriei sale conștiințe. Cu toate acestea, una este să observi schimbarea imaginilor și gândurilor (ca un peisaj în afara ferestrei unui tren în mișcare), celălalt este alternanța dharmelor. În acest din urmă caz, avem de-a face cu aceleași imagini și gânduri, dar numai într-o formă extrem de impersonală, neutră și obiectivată. Personalitatea apare ca un agregat de elemente, a căror funcționare comună este guvernată de legea apariției dependente (pratitya-samutpada). Dar pentru a avea o astfel de viziune despre sine și despre lume, trebuie să avem o atitudine a priori care să devalorizeze conținutul direct al experienței obișnuite. Psihicul era de interes pentru budiști nu ca subiect al psihologiei în sensul științific modern, ci doar ca obiect al transformării „salvatoare”. Chiar și dispozitivul conștiinței „înnorate” este înțeles doar ca o mașină de „înrobire” în senzor și este descris în termeni negativi („obstacole”), adică budiștii sunt preocupați nu atât de ceea ce este de fapt psihicul, ci de ceea ce nu ar trebui sau, dimpotrivă, trebuie să fie în perspectiva eliberării finale - nirvana.
Mare DefinitieDefiniție incompletă ↓
În subculturile spirituale occidentale, cuvântul „dharma” este folosit la fel de des ca și conceptul de „karma”. Conceptul de Dharma este în mod clar înțeles greșit și are nevoie de explicații detaliate.
Dharma nu se traduce exact din sanscrită în alte limbi, este literalmente „ceea ce ține sau susține” (de la rădăcina sanscrită dhar - „a sprijini”). Dharma joacă un rol primordial în doctrinele religiilor indiene, principiul Dharma include o gamă largă de idei în funcție de context. Termenul poate însemna „scopul vieții”, „principii morale”, „datorie religioasă și personală”, „legea universală a ființei”, „datoriri zilnice”, „chemare” și așa mai departe.
Din timpuri imemoriale, oamenii au căutat răspunsuri la întrebări: cine sunt eu, care este misiunea mea în această viață, care este sensul. O viață trăită fără răspunsuri la aceste întrebări este lipsită de sens și este comparabilă cu rătăcirea în pădure fără niciun ghid. Pentru a deveni fericiți, pentru a simți plinătatea vieții, trebuie să ne realizăm datoria, scopul nostru și să avem linii directoare clare. Pentru a putea distinge ceea ce este cu adevărat valoros, pentru ce merită să lupți și pentru ce să lupți. În acest articol, voi încerca să evidențiez și să sintetizez idei și concepte despre Dharma într-un mod extrem de simplu, sistematic și non-mistic.
Ce este succesul. Lumea modernă ne oferă o alegere largă și libertate. Cu dorință și sârguință, toată lumea poate obține o educație și stăpânește orice profesie, dar societate modernă impune stereotipuri pervertite ale unei persoane de succes: Avocat, Dentist, Top manager, Pop și vedetă de cinema. Manifestând dorința de a merge la studii la Facultatea de Filosofie sau Pedagogică, tinerii se confruntă cu neînțelegeri și dezaprobări față de părinți. Vei fi sărac? Cum îți vei hrăni familia? Și mulți cedează în fața asaltului societății și devin mediocri avocați, stomatologi și, chiar dacă reușesc, rămân nemulțumiți și nefericiți.
Cum să faci alegerea corectă, să-ți afli chemarea, misiunea vieții? Mulți dintre voi ați auzit de caste: grupurile sociale în care societatea indiană a fost împărțită istoric. Castele - varne se caracterizează prin endogamie, consolidare ereditară și restricții privind alegerea profesiei. Societatea indiană era împărțită în patru clase principale, varnas („culoarea”) în sanscrită: brahmani (preoți), kshatriyas (războinici), vaishyas (negustori, crescători de vite, fermieri) și shudra (slujitori și muncitori). Al cincilea grup erau oameni de afară societatea traditionala- de neatins. Ei au inclus criminali, gropari, tăbăcării, spălători și oameni care profesează religii netradiționale: tradiția Shaivite din Nath, Tanttricii din Aghora. Societatea indiană, ca și societatea occidentală, trece printr-o eră de declin și degradare, Kali Yuga - Epoca Fierului. Sistemul de caste - varnas, stabilit în timpul Satya Yuga, Epoca de Aur, nu mai funcționează, a devenit învechit și trebuie schimbat. Trebuie să realizăm și să adaptăm înțelepciunea anticilor pentru timpul nostru, să renunțăm la sistemul castelor - varne și să folosim sistemul „tipurilor dharmice”.
Tipul Dharmic este condiționat de natura voastră, stabilită de samskaras, amprentele experienței și vasanas, dorințele dornice ale încarnărilor anterioare. Universul ne oferă fiecăruia dintre noi un ideal corp potrivitși natura sa de a ne îndeplini misiunea personală în viață. Pentru a răspunde la întrebările: cine sunt eu și care este scopul meu, trebuie să-ți studiezi natura și tendințele inerente în tine.
3 legi ale tipurilor dharmice
- Tipul dharmic nu este moștenit. Știm cu toții că un copil născut în familia unui poet, medic sau mecanic nu moștenește automat vocația părinților săi.
- Nu există o ierarhie a tipurilor dharmice. Oamenii de toate tipurile de Dharma au drepturi egale, toate tipurile sunt la fel de utile și semnificative pentru bunăstarea și sănătatea societății. Fiecare își realizează potențialul de viață conform vocației și predispoziției sale unice.
- Tipul Dharmic este neschimbat. Tipul este determinat de la naștere și rămâne neschimbat până la sfârșitul vieții.
5 tipuri dharmice
- Iluminator: oameni de știință, profesori, medici, preoți.
Chemarea: luminați pe alții
Calități: compasiune, înțelepciune, autocontrol
Element: aer
Sanscrită: jnana - înțelepciune, daya - compasiune, kshanti - nepretențiune
Idealiști, dar nu practici. Intelect puternic, capacitate de a percepe concepte abstracte. Natură conformă, mai puțin rezistentă fizic decât alte tipuri. Mentori buni, dar adesea lipsiți de disciplină și nu urmează ceea ce predică.Motivați de idei înalte, nu motivați de bani.
Puncte slabe: iritabilitate, pasiune - promiscuitate, autocritică excesivă.
Sarcina educatorilor este să aducă cunoștințe și să îndrume societatea către ideal cu înțelepciunea lor. Formează idei pure, strălucitoare, progresiste, obiective și arhetipuri. - Războinic Oameni: militari, politicieni, avocați, funcționari publici
Chemare: pentru a-i proteja pe alții
Calități: curaj, forță, perspicacitate
Element: foc
Sanscrită: virya - putere, viveka - capacitatea de a distinge
Liderii născuți tind să domine. Motivați să se schimbe pe ei înșiși și pe societate. O dorință înnăscută de a-i proteja pe cei slabi. Disciplinat.
Puncte slabe: entuziasm, pasiune pentru rivalitate, mândrie.
Războinicii sunt născuți pentru a conduce societatea fiind lideri naturali. Protejați și păstrați cele mai înalte valori: moralitate, dreptate, libertate, puritate. Un războinic trebuie să servească societatea, ghidat de principiile onoarei și să fie incoruptibil. Cea mai mică cădere pentru Războinic este atunci când este ghidat de principiile și ideologia Negustorului. - Dealer: antreprenori, oameni de afaceri, fermieri
Apel: creați, uniți, revitalizați
Calități: caracter, caritate, energie
Element: apa
Motivați să se asigure și să se protejeze financiar pe ei înșiși și pe familiile lor. Înconjurați-vă de oameni, le place să organizați petreceri, cine. Se simt singuri și goli fără companie. Frumos vorbit, carismatic, activ social, iubește compania și divertismentul. Sunt generoși, dar generozitatea lor este îndreptată mai întâi către familie, prieteni și abia apoi către societate. Le place să ofere cadouri. Ei înțeleg cum funcționează afacerea și știu cum să profite.
Puncte slabe: atașament, tezaurizare, mândrie.
Sarcina comercianților este de a face oamenii fericiți. Pentru a crea bunuri și servicii care să aducă bucurie, confort și comoditate. Restaurante deschise, cu o atmosferă plăcută, servicii bune și produc produse de bună calitate. Comerciantul va găsi fericirea și bucuria, văzând fețele mulțumite ale cumpărătorilor și clienților. Dacă acesta este tipul tău Dharmic, atunci chemarea ta este să dăruiești. - Muncitor: muncitori, artizani, angajati
Apel: Îngrijire și Servire
Calități: devotament
performanță, perseverență
Element: pământ
Sanscrită: bhakti - devotament, seva - serviciu, dhriti - rezistență
Valori fundamentale: familie, prietenie, credință, patriotism. solid pozitia de viata Ei împart totul în alb și negru. Puternic și rezistent din punct de vedere fizic, nu capricios și simplu. Gata de slujire și capabil de sacrificiu de sine. Intuiție bună, ingeniozitate și mâini pricepute.
Puncte slabe: invidie, incapacitatea de a-și schimba convingerile de-a lungul vieții.
Vocația Muncitorului este de a ajuta. Ajută-i pe alții, ai grijă de familie, prieteni și cei dragi, folosindu-ți inteligența și mâinile pricepute și vei găsi o mare satisfacție în asta. - Rebel
Chemare: să inoveze, să spargă bazele, să lupte pentru drepturi și libertăți
Calități: empatie, dragoste de libertate, reînnoire
Element: toate cele 5 elemente
Sanscrita: shakti - energie, rasa - suculenta, danam - pomana
Se disting prin opiniile lor, credințe, hobby-uri, aspect, îmbrăcăminte. Călătoriți în locuri și țări non-standard (ciudate, ciudate). Acceptați, absorbiți obiceiurile și punctele de vedere ale altor culturi. Se adaptează cu ușurință la mediu, își schimbă imaginea și joacă roluri diferite. Ei nu acceptă stabilirea, puterea, normele stabilite, dogmele. Nu religios, ci spiritual. Ei simt ascuțit nedreptatea din societate și viciile acesteia. Nu sunt atașați și își schimbă ușor opiniile, locul de reședință, partenerii, prietenii.
Valoarea principală: libertatea
Capabil să imite imaginea altor tipuri.
Puncte slabe: Auto-amăgire, refuz de a-și asuma responsabilitatea, tentația de a da vina pe lume și pe alții pentru problemele lor.
Datoria Rebelilor este să aducă idei fundamental noi, să rupă ideile stagnante, să reînnoiască viziunea - fie în artă, organizare socială, politică. Capacitatea Rebelilor de a rezolva probleme aparent insolubile, aderarea la principii și perseverența în protejarea drepturilor și libertăților, inovația nu poate fi supraestimată. Fără voi, dragi Rebeli, progresul în orice sferă a societății este imposibil.
Realizând apartenența la tipul Dharmic, trebuie să vă realizați misiunea și să vă străduiți pentru realizarea Dharmei personale. Nu vă fie teamă să vă schimbați radical viața, profesia și ideile, doar pe cale de a vă realiza misiune de viațăși manifestând pe deplin tipul tău dharmic, poți găsi fericirea.
"Mult om mai bunîndeplinesc îndatoririle lor, chiar dacă imperfect, decât alții - perfect. Este mai bine să experimentezi eșecul în propria ta datorie decât să faci pe a altcuiva, pentru că este periculos să urmezi calea altcuiva. Bhagavad Gita 3.35
Dharma este primul și principalul scop al vieții. Dharma este puritatea morală, neprihănirea și îndeplinirea îndatoririlor cuiva în societate. Dharma s-a trădat întotdeauna pe sine mare importanță, ea este baza viață fericităși sănătatea publică. Exemple de personificare a Dharmei în textele vedice au fost prințul Rama (Ramayana) și Yudhishthira (Mahabharata), fiul lui Kunti, dăruiți ei de zeul morții, Yama (zeul justiției și al dreptății).
Articolul folosește materiale din cărțile lui Simon Chokoisky „5 Tipuri de Dharma” și John Bennet „Long Pilgrimage – viața și învățăturile lui Shiva Puri Baba”.Puteți afla mai multe despre conceptul dharmic participând la
Pre-tichers este 50 de ore Un curs pre-predare care vă va ajuta să vă duceți înțelegerea și practicarea yoga la nivelul următor. Cursul acoperă o gamă largă de subiecte: programul include istoria și filosofia yoga, parametrii de bază de control și ajustare a asanelor, pranayama și meditația, elementele de bază ale anatomiei, tutoriale video practice și multe altele. Versatil, sistematic și accesibil, acest curs va fi un început excelent pentru cei care se gândesc la calea unui profesor de yoga.
Conducere - Ruslan Kleitman, un profesor de yoga carismatic, profund și cu experiență. Ruslan și-a început practica spirituală personală în urmă cu mai bine de 15 ani, studiind cu maeștri în ashram-uri și mănăstiri din India și Coreea de Nord. Profesor de 200 și 500 de ore de formare a profesorilor Yoga Alliance, care s-au dovedit în întreaga lume. Sute de studenți care au finalizat cu succes cursul predau în America de Nord și de Sud, Coreea și Japonia, precum și în Rusia. Metoda de predare a lui Ruslan este o abordare sistematică a creșterii spirituale bazată pe principiile cheie ale yoga clasică.
O definiție simplă este datoria, îndatoririle, înclinațiile, religia, principiile.Literal înseamnă „ceea ce ne susține existența”. Din cuvântul dhri - sprijin. dharma apa trebuie să fie lichidă, piatra trebuie să fie solidă, sarea să fie sărată, iar tigrul trebuie să mănânce carne. Ce fel de tigru este, dacă nu poate obține pradă, dacă nu poate să omoare și să mănânce pe cineva? Dacă îți aduc sare, dar nu este sărat, atunci acesta este deja altceva. Deci, totul își are rostul și funcția ei esențială .
Ei bine, cu sare este clar, dar ce ar trebui să fie o persoană, care este sarcina dificilă. El poate fi ca o fiară sau poate fi fiul lui Dumnezeu. O asemenea varietate. Cum definim o persoană Vedele ne ajută. Datoria omului este să fie iubitor, înțelept și bun. Nici unul creatură nu va putea da asta, cu excepția unei persoane, pentru a umple lumea cu influența acestor calități. Dacă un tigru nu mănâncă carne și nu ucide pe nimeni, este un tigru? Nu, este un fel de pisică domestică. Dacă piatra nu este solidă, atunci cine are nevoie de ea? Și dacă o persoană nu este iubitoare, nu este bună, nu este înțeleaptă, aceasta nu este încă o persoană. El nu a atins încă nivelul de conștiință umană. Dharma ne deosebește de ceilalți. Făcând dharma, devenim oameni. Revendicăm natura măreției. Cum au făcut-o marii sfinți. Au făcut lucruri care vor fi amintite timp de mii de ani. Prin acțiunile lor, care le-au ridicat conștiința și conștiința altor oameni.
Dharma lucru, mai mult sau mai puțin, constant în viața noastră situatie financiara se poate schimba în timpul vieții, se poate schimba și starea civilă, locul de reședință se poate schimba etc., atunci dharma (înclinațiile) este lucrul care va rămâne cu noi până la sfârșitul vieții. Prin urmare, se poate baza pe dharma. Acesta este un lucru constant în lumea noastră în schimbare rapidă.
Care sunt cele două dharma: 1. dharma eternă este un serviciu, nu se schimbă niciodată. Fie că ne slujim pe noi înșine, familia noastră, patria noastră etc., continuăm să slujim. ȘI 2) dharma temporară care corespunde condiţionării noastre în această lume. Modul în care voi sluji depinde de această natură temporară a noastră.
De regulă, oamenii apelează la un astrolog, un psiholog pentru a rezolva probleme. Practic, ei pun trei întrebări, care sunt înrădăcinate în esență în natura profundă a sufletului. Calitățile sufletului sunt sat chit și ananda. Oamenii pun întrebări despre sănătate. Aceasta este calitatea sat - eternitatea, existența. O altă întrebare populară este profesia și finanțele. Aceasta este calitatea chit - cunoașterea. A treia întrebare se referă la domeniul relațiilor, dragostei, fericirii. Aceasta este calitatea anandei - beatitudine.Și adesea oamenii își pun întrebarea: Ce ar trebui să fac? Care este scopul meu în viață? Care este dharma mea?
Trebuie să știm că sunt 4 goluri viata umana. Dharma-principii, religiozitate, îndatoriri.Apoi artha- prosperitate economică. Urmează Kama- dorinte, relatii.Apoi moksha- o persoană caută alinare din suferință.
Din punct de vedere astrologic, arată așa:
1 casă a horoscopului - dharma
casa a II-a - artha
3 casa-kama
4 house-moksha.Apoi se repetă.
Cum să atingem obiectivele?
Aici trebuie să acordați atenție succesiunii exacte de atingere a obiectivelor.Dharma-artha-kama-moksha. Prosperitatea (artha) nu va veni la noi dacă nu acționăm conform anumitor principii (dharma). De asemenea, fără a folosi principiile kama, nu ne vom putea bucura de o relație bună.
În astrologie, aceste 4 obiective sunt asociate cu anumite stiluri de viață.
1 casa - Dharma - religiozitate . Această casă aparține studenților. Ei învață regulile, dezvoltă calitățile caracterului. Un obiectiv important al dharmei este acela de a dezvolta un caracter bun.
2 casa - Artha - prosperitate. Asociați cu oamenii de familie.Oamenii de familie ar trebui să înțeleagă destul de bine principiile prosperității.Prosperitatea nu vine în casa în care se închina proștii, nu știu să depoziteze cereale (bogăția era determinată anterior de cantitatea de cereale), unde soț și soție se ceartă 2 casa este asociată cu educația, vorbirea și finanțele. Artha ne permite să decidem asupra activităților, ce voi face în viață, cum să-i ajutăm pe ceilalți.
casa a 3-a - Kama - plăcere. Acest lucru este deja pentru vanaprasthas, oameni care se îndepărtează de responsabilitățile familiale pentru perfecțiunea spirituală. Când îi ajutăm pe alții timp de 25 de ani, dezvoltăm relații bune cu ceilalți. Aduce bucurie și fericire.
4 casa - Moksha - eliberarea de suferință. Aceasta este pentru persoanele renunțate.
În aceste 4 zone, putem acumula karma bună sau rea. De regulă, dacă karma este bună, atunci persoana are puține probleme, mult ajutor, dorințele sunt îndeplinite, persoana este fericită și mulțumită. Dacă am acumulat karma proastă, atunci apar dificultăți, probleme, obstacole, tensiuni, certuri, pauze etc. Și, de regulă, mergem la un astrolog, chiromant, medic, nu atunci când totul este în regulă pentru noi, ci când au obstacole.
Dharma (datorie, îndatoriri)
Să începem cu câteva principii de formare a personalității, educarea caracterului, cu definirea unor orientări valorice. Se spune că, de îndată ce ne naștem, ne trezim imediat datori față de diverse personalități: părinți, profesori, conducători etc. Adesea menționăm cuvântul „ar trebui”. Statul îmi datorează ceva, amabilLocuitorii datorează asta, soțul datorează al cincilea, soția datorează al zecelea, natura datorează altceva. Se folosește cuvântul „datorie”. Pentru că îndatoririle cuiva sunt drepturile altei persoane.Dacă fiecare persoană dintr-o societate își îndeplinește îndatoririle, atunci aceasta asigură automat drepturile altor cetățeni.
În primul rând, răspundeți la întrebarea dvs.:« Ce este viața?"
Există o singură poveste. De fapt, nici măcar nu este o poveste, este o întrebare. Odată ajuns în Sankt Petersburg, un simplu călugăr a fost invitat să absolve un seminar teologic. Analfabet, care locuia undeva în deșert, în pădure. Într-un fel sau altul, a fost respectat și i s-a cerut să se adreseze absolvenților seminarului teologic cu un discurs pentru a-i avertiza, a le explica ce trebuie să facă și cum trebuie să trăiască. Și-a început discursul cu o întrebare foarte simplă care a derutat pe toată lumea. I-a întrebat ce este viața?
-Suferinţă.
- Suferinta... Mai sunt cateva raspunsuri
Plăcere.
Au existat multe răspunsuri la această întrebare. Cei mai mulți oameni s-au uitat la acest călugăr nedumeriți, neînțelegând ce vrea de la ei. Cineva a spus că viața este o luptă, că trebuie să lupți, să ai niște idealuri. Un altul spunea că viața este doar un joc, o dramă la care participăm cu toții, o tragedie sau o comedie... Cineva a spus că viața este toată suferință. Dar călugărul s-a uitat în jur cu o privire plină de compasiune și a spus că viața este fericire și o persoană care ar putea intra în contact cu Dumnezeu în această viață va simți pace, tăcere, evlavie, va simți pulsul interior al vieții. De fapt, el va putea fi fericit în această viață. Nici măcar nu este plăcere. Pentru că plăcerea înseamnă de fapt ceva foarte dur, carnal. Fericirea este altceva, cel puțin în gura lui. Este bucurie, tăcere, har, non-deşertăciune. Asta, în esență, ceea ce ar trebui să simtă o persoană când trăiește această viață. Ceva de care practic suntem lipsiți. Avem de toate: există joacă, dramă, luptă, pasiuni, suferință, plăcere, austerități...
Să luăm acest moment ca punct de plecare: „Viața este fericire” . O persoană diferă de un animal în prezența unei minți.În funcție de nivelul de dezvoltare a minții, o persoană diferă în dorința pentru anumite lucruri. Dacă suntem conștienți de noi înșine la nivelul corpului, atunci vor exista unele interese, dacă la nivelul minții, atunci altele.
Dharma (funcția) corpului- hrana, somnul, apararea, copularea
Dharma minții acceptă plăcutul, respinge neplăcutul
Dharma minții - cunoaștere, datorie, datorie
Dharma sufletului - iubire, fericire
Există 5 niveluri de dezvoltare a minții (sau conștiinței) unei persoane:
Anna Maya. O persoană este interesată de mâncare și de tot ce are legătură cu aceasta. Ce înseamnă? Acesta este ceea ce ne simțim dependenți, de ce suntem legați. Acesta este un anumit nivel de conștiință. Și aici vorbim despre Anna - mâncare. Îmi simt dependența de mâncare, am nevoie de economie, trebuie să câștig, să cumpăr, să gătesc, să mănânc. Acești oameni sunt mulțumiți că au bani și provizii, mâncare. Când am mâncat, sunt fericit. A se simti calm.
2. Prana-maya - O persoană este interesată de sănătate, pranayama, aderă la moralitate, pentru că înțelege că și alții au un fel de viață. Maya - energie, prana - forta vitala Exista un cuvant pranayama - respiratie corecta. Mănânci la acest nivel nu doar mâncare, ci și energie. Puteți mânca soare. Yoghinii pot lua planta sanjivani și nu pot mânca timp de șase luni. În același timp, în meditație nici măcar nu slăbești. Doar respirați și obțineți totul. Prana înseamnă și sănătate. Există 5 fluxuri importante, pranas.Oamenii de la acest nivel sunt conștienți că sănătatea este mai importantă decât mâncarea. Dacă sunteți sănătos și puternic, atunci vă puteți câștiga mâncarea. Aceasta include și mâncarea, așa că depindem de sănătate.
Când o persoană și-a trăit deja toată viața, trage următoarea concluzie: principalul lucru este să fii sănătos. Dacă există sănătate, atunci poți să câștigi bani, să-i ajuți pe alții, să mănânci bine. Sănătatea este foarte importantă.
Dacă cineva este la nivelul pranamaya, atunci nu îi pasă prea mult de mâncare. El știe că este pornit. Indiferent dacă există sau nu mâncare, principalul lucru este să ai putere și sănătate.
3. Mano-maya- acesta este nivelul filosofilor, al gânditorilor, al oamenilor gânditori.
Energia minții Dacă o persoană gândește corect, atunci prana lui va fi puternică și va veni mâncarea. Dacă crezi bine, atunci nu-ți face griji prea mult pentru sănătatea ta. Există 3 cauze ale bolii: malnutriție, impuritate și, cel mai important, neliniștea minții. Acum mintea noastră este foarte agitată. Extrem de neliniştit. Dacă liniștiți mintea, veți simți imediat fericirea. Fericire de la tine. Ești o ființă fericită, există un cerb mosc. Eliberează o substanță aromatică din buric primăvara. Acest miros de mosc intră chiar în nasul căpriorului, el începe să caute acest miros. Aleargă prin pădure, rupe ramuri, țipă. Apoi vede o căprioară și se gândește: Iată-o. Este stimulat de propriul parfum. Ideea de fericire vine de la noi. Și încercăm să ne atașăm undeva, dar ele vin de la noi. O minte neliniștită nu înțelege unde este sursa fericirii. Se pare că eu însumi fac parte din această fericire. Cred că dacă iau chestia asta, voi fi fericit. Dacă această persoană nu interferează cu mine, atunci voi fi mai fericit. Nu știu că „eu” este deja această fericire. Nu există obstacole în calea asta, doar neliniște a minții.Mano maya. Organizează prana și mâncarea. La scara societății, aceasta se exprimă sub forma economiei - anna maya, prana maya - sub forma medicinei și apărării, mana maya - o idee în societate care ar uni oamenii în societate. Ideea de comunism a făcut minuni în ceea ce privește entuziasmul, credința.
Pr-r mano mayi. Jurnalistul s-a plimbat în jurul hidrocentralei Krasnoyarsk. A fost o construcție entuziastă. A fost o muncă uimitoare. Întreaga lume a fost surprinsă de cât de altruist lucrează în Rusia. Subbotniks, weekenduri, fără planuri de creștere salarială. Un jurnalist a venit la interviu. A întrebat o sută de oameni: „Ce faci?” Cineva blochează betonul, cineva poartă pietre etc. Unul dintre multele sute a spus un lucru uimitor: „Construiesc centrala hidroelectrică Krasnoyarsk.” Un portret al acestui om într-un ziar, un interviu de asemenea. Iată cum să gândești. Avem nevoie de o idee comună, apoi devenim puternici. Acestea sunt trei niveluri.
4. Vigyana maya- conștientizarea de sine ca suflet, înțelegerea eternității sufletului și a diferenței dintre suflet și corp. Aceasta este energia acțiunii. Este mai sus decât se credea. N-r, acum totul mai multi oameni devine religios, deși de curând eram toți atei. Eram atei convinși. Și acum toți oamenii sunt aproape credincioși.Bine. La nivel de gândire, spunem că Dumnezeu există. Apoi următoarea întrebare este: De ce trăiești ca și cum nu există Dumnezeu? Nu există Vigyan. Nu există nicio confirmare a cuvintelor tale. Aceasta se numește dualitate sau ipocrizie. Mă gândesc la un lucru, spun altul și cred că un al treilea. Nu totalitatea. Vigyan face o persoană întreagă. Sunt necesare acțiuni care corespund gândurilor și discursurilor. Dacă o persoană are toate acestea, atunci se numește o întreagă personalitate. Indiferent de ideea cu care vine mintea nu va deranja pe nimeni până când nu va fi pusă în practică.
Există un exemplu din istorie. Muhammad a spus odată... În Kaba erau aproximativ 300 de zei, zei ai mărfurilor, comerțului și așa mai departe. Și acolo, de asemenea, era un singur Dumnezeu printre ei. Muhammad a declarat că există un singur Dumnezeu. Acesta este adevărul. I s-a spus: „Există un astfel de Dumnezeu printre alți 300 de zei.” La nivel de gândire, acest lucru nu a deranjat pe nimeni, dar când Muhammad a ajuns la o concluzie practică, atunci a apărut o problema mare. Ce a însemnat? Dacă avem un singur Dumnezeu și toți suntem copii ai Unicului Dumnezeu, atunci nu ar trebui să existe sclavi, iar femeile ar trebui să fie egale cu bărbații. Pe vremea aceea, fetele, dacă se născuseră, erau îngropate de vii în pământ. Nu este nevoie de fete, doar a fost exploatată în acea cultură. Și Muhammad a declarat că femeile și bărbații sunt egali. Nimeni din nobilime nu a acceptat asta, au început războaie.
Aplicarea practică a gândirii este problema. Știi care este cea mai faimoasă filozofie acum? Eu sunt Dumnezeu. Așa gândește bărbatul. Acest lucru dezvoltă permisivitatea. Nu va exista etica sau morala. Totul este unul. buna filozofie. devin Dumnezeu. Încep să aplic acest concept în viața mea. Un tânăr mi-a spus: „Iată-mă pe Dumnezeu. Știi despre asta?" - "Nu știu încă. Și toată lumea este de acord cu asta? - „Nu, nimeni nu mă acceptă”.
Filosofia lui Raskolnikov este cam aceeași. Pușkin a mai scris: Cu toții ne uităm la Napoleon. Există milioane de creaturi cu două picioare pentru noi, o unealtă. Aceasta a fost filosofia lui Raskolnikov. Era o filozofie populară în rândul tinerilor. Apoi a dus la nazism, la fascism. Au început să se întâmple lucruri groaznice.Unde? O persoană nu gândește corect, așa că trebuie să stabiliți imediat acțiunile potrivite, astfel încât o persoană să gândească corect. Aceasta este vijnana. Dacă găsiți o persoană care acționează, gândește și vorbește în același mod, atunci aceasta este personalitate grozavă.
Mai întâi trebuie să te înșeli, apoi îi poți înșela pe alții. Ca un detector de minciuni. El poate fi și înșelat. Cum să o facă? Trebuie să-ți crezi minciunile și detectorul nu va observa. Îl vei înșela, dar mai întâi trebuie să te înșeli pe tine însuți.
Acțiunile trădează mintea unei persoane. Mai devreme sau mai târziu, la ce se gândește un bărbat, o va face. Un ofițer mi-a spus cum trăiesc soldații în cazarmă. E greu să-i controlezi. Psihologia lor este interesantă. Când există control, se poartă bine, se supun. Dar când sunt singuri, nu știu ce pot face. Necontrolat. Știința autodisciplinei este pierdută. Comportamentul și gândirea sunt diferite. Prin urmare, adesea nu avem încredere unul în celălalt.
Care este greșeala lui Raskolnikov? A crezut că este corect, logic. A crezut că sunt o persoană tânără, talentată, aș putea aduce o mulțime de beneficii societății. Aș primi o educație. Dar această bătrână nu este mai importantă decât un păduchi. Ea este lacomă și bogată. A hotărât să o omoare cu un topor și să ia banii în folosul altora. El a avut intenții bune. Greșeala este că gândurile înalte trebuie să fie însoțite de fapte înalte. Acest lucru demonstrează că gândim foarte bine. Nu putem atinge un scop înalt cu fapte joase. Este imposibil să mergi la scopul sfânt prin fapte păcătoase. Asta nu merge. Nu a funcționat din punct de vedere psihologic sau realist. Nici măcar nu era mulțumit de acești bani, a suferit, iar până la urmă și-a dat seama că are nevoie de pedeapsă, de purificare.
Aceste acțiuni pot părea complicate, dificile, poate fi o mare austeritate, dar duc la ultimul nivel.
5. Ananda Maya– realizându-se ca un slujitor etern al lui Dumnezeu, acesta este nivelul fericirii. Nu este doar fericire, este un ocean de fericire. Ne este ușor să ne imaginăm, dar uneori luna răsare peste orizontul acestui ocean, este obiectul iubirii tale. In prezenta lună plină oceanul este și mai agitat. Există o cantitate nelimitată de fericire și energie în lume. Dar oamenii nu le pot folosi (energiile) ca surse de fericire.
Exact despre asta vorbea acest simplu călugăr. A vorbit despre sinecea mai înaltă dharma a omului este dharma iubirii.
Și așadar, ceea ce este dharma, dharma este calea dreptății și a trăirii vieții în conformitate cu codurile de conduită descrise în scripturile hinduse. Dharma este legea morală a lumii.
Legea comună este esența dharmei
Hinduismul descrie dharma ca o colecție de legi naturale și universale, a căror respectare permite unei persoane să fie mulțumită și fericită și îi permite să se salveze de ignoranță și suferință. Dharma este o lege morală cuplată cu o disciplină spirituală care trebuie respectată pe tot parcursul vieții. Hindușii consideră dharma ca fiind însăși temelia vieții. Este tradus ca „ceea ce ține” oamenii din această lume și toată creația lui Dumnezeu ca un întreg. Legea ființei este aceea fără de care nimic nu poate exista.
Scripturi despre Dharma
Dharma se referă la etica religioasă. A fost menționat și introdus pentru prima dată de guru hinduși în scripturile indiene antice. Tulsidas, autorul cărții Ramacharitamanas, a identificat rădăcina dharmei ca fiind compasiune. Acest principiu a fost discutat de Buddha în cartea sa nemuritoare de mare înțelepciune, Dhammapada. Atharvaveda descrie dharmele destul de simbolic: Prithivim dharmana dhritam, adică „această lume este susținută de dharma”. În poemul epic Mahabharata, Pandava personifică dharma, iar viața Kaurava este opusul ei, adharma.
Dharma bună este karma bună
Hinduismul susține conceptul de reîncarnare, adică karma, care determină poziția unei persoane în următoarea sa naștere, care se datorează acțiunilor sale prezente, corporale, mentale și spirituale. Pentru a obține o karmă bună, trebuie să trăiești în conformitate cu dharma, adică să înfăptuiești fapte drepte. Conceptul de dreptate implică a face ceea ce este considerat drept într-o anumită familie, sat, castă, univers și așa mai departe. Dharma este ca un echilibru cosmic, iar dacă cineva merge împotriva echilibrului, el însuși își pierde echilibrul și dobândește karma proastă. Și, la rândul său, îi afectează viitorul, pentru mulți ani, sute de ani de acum înainte. Prin urmare, calea dharmică a cuiva trebuie să fie finalizată până la capăt pentru a arde karma proastă a încarnărilor anterioare.
Ce te va face dharmic? predarea dharmei. Adharma
Dharma este ușor de distins de adharma: tot ceea ce ajută o persoană să ajungă la Dumnezeu este dharma și tot ceea ce împiedică este adharma. Potrivit Srimad-Bhagavatam, viața dreaptă sau viața căii dharmice are patru aspecte:
– economii (atingeți)
– curățenie (shauch)
- compasiune (dayi)
- veridicitate (satya).
Esența dharmei constă în posesia anumitor abilități, forță și stabilitate spirituală. Dharma este un act de echilibru între perfecțiunea spirituală și cea fizică.
10 reguli ale dharmei
Manu-smriti, scris de anticul înțelept Manu, prescrie 10 reguli de bază pentru respectarea dharmei:
1. Răbdare (dhriti)
2. Iertarea (kshama)
3. Pietate sau stăpânire de sine (doamnă)
4. Onestitate (asteya)
5. Sfințenie (shauch)
6. Controlul simțurilor (indriya-nigra)
7. Cauză (dhi)
8. Cunoaștere (vidya)
9. Adevăr (satya)
10. Absența furiei (krodha).
Manu scrie: „Non-violența, veridicitatea, absența invidiei, puritatea corpului și a minții, controlul simțurilor sunt esența dharmei”. Astfel, dharma reglementează nu numai o singură persoană, ci întreaga societate în ansamblu.
Scopul Dharmei
Scopul dharmei nu este doar acela de a realiza unirea sufletului individual cu cea mai înaltă realitate. Dharma oferă, de asemenea, un cod de conduită care este conceput pentru a aduce plăceri lumești și fericire supremă.
Hinduismul este o religie care oferă omului o varietate de metode pentru a obține cea mai înaltă, ideală și veșnică beatitudine aici și acum pe Pământ. Nu undeva și cândva, nu după moarte sau altă reîncarnare, ci în această secundă de timp. De exemplu, dharma include ideea de a se căsători, de a întemeia o familie și de a oferi acelei familii tot ce are nevoie prin orice mijloace. Această practică a dharmei permite sufletului să experimenteze această lume, să simtă bucurie, putere și pace în sine. În plus, astfel de acțiuni îi influențează pe ceilalți, le dau exemplu și îi fac viața în jur disciplinată.
