Filosofia literaturii. Cele mai bune cărți de filosofie Modernitatea și viitorul autor al unei opere filosofice
Unii gânditori, de la Marx și Mann la Adorno, nu au omis să profite de potențialul artistic genial al romanelor și al povestirilor pentru a-și pune pe hârtie viziunile asupra lumii. Am adunat în articol cele mai interesante și neașteptate lucrări.
Filosofia pare seacă și amintește mai mult de matematică sau de documentele judecătorești decât de artă, totuși unele lucrări filozofice sunt remarcate pentru limbajul lor jucăuș și sensibilitatea poetică și au fost chiar studiate pentru valoarea lor literară și artistică. Jean Baudrillard, de exemplu, a inventat termenul de „ficțiune teoretică”, el a dezvoltat scenarii pentru realitatea lumii viitoare, care stătea deasupra science fiction-ului în incontrolabilitatea și improbabilitatea lor. LA acest caz, a fost ghidat de dorința de a arăta absurditatea semnelor și semnificațiilor.
Suspiciunea postmodernă nu a fost singura nișă filozofică în care gânditorii au recurs la ficțiune pentru a-și exprima ideile despre lume. Opera de neîntrecut a lui Hegel Fenomenologia Spiritului poate fi citit ca un roman întins în care personajele, avatarele spiritului, se mișcă prin lume și istorie. Jean Hyppolite, traducătorul francez al acestei lucrări, a numit-o „roman filozofic”: într-una dintre secțiunile despre personalitatea Stăpânului și a Sclavului, problema recunoașterii este discutată aprins. Nietzsche a acordat importanță formei, iar lui Așa a vorbit Zarathustra își găsește adesea drumul în listele de lucrări ale celor mai proeminenți gânditori filozofi. Lucrarea se distinge prin prezența personajului principal și a intrigii, asemănătoare cu genul unui roman educațional, în care profesorul-erou dramatic învață lumea, învățând din greșelile sale.
Când capitalismul industrial, cu războaiele și fabricile sale, a stârnit Europa, forma literară de exprimare a devenit extrem de importantă pentru filozofii nemulțumiți, în special pentru cei care au trăit în Germania sfâșiată de război și care au fost crescuți în școala hegeliană, cu noțiunea sa inerentă de globalitatea istoriei și a dialecticii. Unii cred că poezia epică, care a distins lumea antică aparent armonioasă și unificată, a rămas irevocabil în trecut, iar epoca modernă a dat naștere unui nou gen al romanului, care era concentrat pe individ și adresat individului. Teoria romanului a lui Gyord Lukács, care a fost scrisă în apogeul Primului Război Mondial, descrie personalități căzute viața modernă ca transcendent fără adăpost și limitat în înțelegerea semnificațiilor mari.
Romanul, ca gen, s-a format într-o lume în care viețile personale ale indivizilor, revoluția și un sentiment de dezamăgire s-au împletit într-o minge strânsă. Până la începutul secolului al XX-lea, romanul devenise o formă favorită de exprimare a gândirii și absorbise tot haosul și dezordinea modernității. Lukács, fiind comunist, a sugerat că romancierii dezvoltă lumi raționale și funcționale, subiecte similare, care au fost descrise în lucrările lui Walter Scott și Balzac. Pe scurt, Lukacs a preferat ideile lui Thomas Mann, nu împărtășind viziunea despre lume a lui Franz Kafka. Alți poeți-filozofi, care i-au absorbit pe Hegel, Marx și Nietzsche, au dezvoltat o teorie critică, adăugând lucrărilor lor literare și, în diferite grade, politică și filozofie. Au folosit exagerarea și rezonanțele emoționale ale expresionismului, jocul dadaismului sau basmelor, misterul alegoriei și perspicacitatea „Noua obiectivitate”. Unul dintre reprezentanții acestor filozofi a fost Walter Benjamin, care va începe selecția noastră de romane filosofice.
Walter era cunoscut pentru combinarea marxismului și mesianismului în filosofia sa, care uneori, cum ar fi în Tezele despre filosofia istoriei, era exprimată în alegorii, metafore și descrieri poetice. Mai puțin cunoscut este faptul că s-a ocupat și de forme literare: din condeiul lui au ieșit multe piese radiofonice, sonete, critici de film, literatură de gen, novele și o gamă largă de alte lucrări, de obicei scurte. Printre operele sale se numără pilde a la Kafka, parodii și lucrări satirice inspirate din condițiile sale propria existenta, povești suprareale și fantastice, mituri etiologice pentru copii, romane psihologice în care întâlnim teme de călătorie, dramă, jocuri de noroc, dragoste, vicisitudinile destinului, tradiție literară, relații intergeneraționale, acțiune și inacțiune, la fel ca în scrierile sale filozofice. Una dintre lucrările sale timpurii se numește „Schiller și Goethe: The View of the Everyman” ( Schiller și Goethe: Viziunea unui profan). Este o viziune iluzorie capricioasă a istoriei literare germane sub forma unei piramide, care era pe punctul de a fi distrusă de diavol.
Goethe este imens: este poet, om de stat, dramaturg, nuvelist. S-a bazat pe concepțiile sale filozofice, care s-au reflectat în operele sale literare, precum și pe experimentele filozofice naturale privind teoria culorii, optică, botanică și evoluție. Romanul reflectă pasiunea pe scară largă a scriitorului pentru înțelegerea chimiei relațiilor umane, în ceea ce atrage, provoacă un sentiment de dezgust, formează înclinații și influențează reacții.
În 1837, în tinerețe de 19 ani, Marx și-a încercat și el genul romanului. Este plin de absurd, excentricitate și joc de cuvinte, cu elemente din stilul „Tristama Shandi”. Arată începutul unei discuții cu germanul filozofie idealistă, existența nevoilor materiale ale „Eului” și împărțirea societății în clase sunt exprimate clar: „Un muritor obișnuit este persoana care nu are dreptul la dreptul de naștere: se luptă cu greutățile vieții, se aruncă în marea vuiet și smulge darurile lui Prometeu chiar din adâncurile mării, înainte ca prin ochii săi să apară esența interioară a Ideei în toată măreția ei și el creează cu îndrăzneală; dar cel care se naște cu demnitatea dreptului de întâi născut se mulțumește doar cu firimituri, departe de grijile lumești, ca să nu-și murdărească în niciun caz hainele.
Bloch nu s-a ocupat de fantezie, dar unele dintre lucrările sale filosofice timpurii, precum această colecție de eseuri, povești, basme și anecdote, într-un mod discret, caută să „evidențieze” caracterul discret. situatii de viata. Aceasta este filosofia în poezie.
Acesta este un roman autobiografic cu pasaje cinematografice excentrice în spiritul lui Chaplin, cu o viziune oarecum amară și sarcastică a unui străin al „generației pierdute”. În ea, într-o formă rece, comică, viziune modernă cladiri corpul uman, precum și pierderea individualității în cultura populara. Disponibil numai în limba germană.
În timp ce lânceau în soarele arzător al „Californiei germane”, Mann și Theodor Adorno au lucrat la romanul lor masiv. El vorbește despre cruzime și raționalitate, portretizând un compozitor care seamănă cu Arnold Schoenberg. Creațiile demonice ale compozitorului fictiv afectat de sifilis Adrian Leverkühn sunt descrise în rânduri din Filosofia muzicii noi a lui Adorno. Adorno însuși apare în imaginea diavolului, ca „un teoretician și critic care, de asemenea, scrie cât poate de bine”.
Adorno a scris acest libret la începutul anilor 1930, inspirat de Hurricane Over Jamaica ( Vânt puternic în Jamaica) Richard Hughes. Lucrarea descrie prietenia a doi băieți din provincia americană a secolului al XIX-lea, dar în realitate este vorba despre frică și vinovăție. Există un loc aici pentru tema crimei, caselor bântuite, execuțiilor, autorul a amintit și de personaje precum Huckleberry Finn și Tom Sawyer, pe care i-a folosit pentru a întruchipa tehnica sa preferată de „demitologizare”. Disponibil numai în limba germană.
Bernstein era un situaționist și, prin urmare, filosofia lui Hegel și Marx i-a fost foarte apropiată. Se crede că acest roman a fost scris cu scopul trivial de a face bani și a marcat începutul literaturii modeste destinate tinerilor din perioada postbelica: „Toți suntem personaje dintr-un roman. Nu ai observat? Vorbim în fragmente uscate de propoziții. Avem ceva neterminat. Exact ca în romane. Ei nu dezvăluie totul. Acestea sunt regulile jocului. Și viețile noastre sunt la fel de previzibile ca un roman”.
Zon-Rethel este mult mai cunoscut pentru epistemologia sa de abstractizare reală decât pentru o carte pentru copii plasată în West Midlands. Aceasta este o scurtă poveste despre cum un elefant care a scăpat din grădina zoologică întâlnește o mașină roșie. Mini. Aceasta este o poveste jalnică, spirituală și imprevizibilă care merită o adaptare cinematografică. A fost publicată în limba germană în 1987, când autorul avea 88 de ani. Pe paginile cărții există o ilustrație drăguță a lui Zon-Rethel însuși citind un ziar Sunday Times,împreună cu multe desene ale elefantului care încearcă să se urce în mașină.
Cărți de filozofie care merită citite. Cele mai bune cărți de filozofie.Ce cărți de filosofie ar trebui să citești? Cărți de filozofie pentru începători.
Rezumate ale cărților de filozofie.
Filosofarea este o formă specială de viață. Filosoful trebuie să abandoneze convingerile general acceptate, „pentru a obține toate presupunerile filosofice prin mijloace proprii”. Filosofia caută ca realitate tocmai ceea ce este independent de acțiunile noastre, nu depinde de ele; dimpotrivă, acestea din urmă depind de această realitate completă. Cerința de a lua o poziție teoretică atunci când se analizează orice problemă este inseparabilă de filozofie - nu este necesar să o rezolvi, dar apoi să demonstrezi convingător imposibilitatea rezolvării acesteia. Această filozofie diferă de alte științe. Când cei din urmă se confruntă cu o problemă de nerezolvat, pur și simplu refuză să o ia în considerare. Filosofia, pe de altă parte, admite de la bun început posibilitatea ca lumea în sine să fie o problemă insolubilă. Cum se poate trăi surd la întrebări finale, dramatice? De unde a venit lumea, unde se duce? Care este potența finală a cosmosului? Care este sensul principal al vieții? Suntem sufocatori, exilați în zona întrebărilor secundare intermediare.
Filosofia nu poate fi citită - trebuie să facem ceva opus lecturii, adică să gândim fiecare frază, ceea ce înseamnă să o despărțim în cuvinte separate, să luăm fiecare dintre ele și, nemulțumit cu contemplarea aspectului său atrăgător, să o pătrunzi cu mintea, plonjează în ea, coboară în profunzimile semnificației sale, pentru a-i explora anatomia și limitele, pentru a ieși apoi din nou la suprafață, deținând secretul său cel mai lăuntric. Dacă faci asta cu toate cuvintele unei fraze, atunci ele nu vor mai sta pur și simplu unul după altul, ci vor fi împletite în adâncuri prin însăși rădăcinile ideilor și abia atunci vor constitui cu adevărat o frază filozofică. De la alunecarea, citirea orizontală din patinaj mental, trebuie să treceți la citirea verticală, la scufundarea în abisul minuscul al fiecărui cuvânt, la scufundarea fără costum spațial în căutarea comorilor. José Ortega y Gasset - Ce este filosofia?
Filosoful nu este interesat de fiecare lucru în sine, de existența sa separată și, ca să spunem așa, separată - dimpotrivă, el este interesat de totalitatea a tot ceea ce există și, deci, de fiecare lucru - ceea ce îl separă de alte lucruri sau se unește cu ele: locul său, rolul și rangul dintre multe lucruri, ca să spunem așa, viața publică a fiecărui lucru, ce este și ce se află în cea mai înaltă publicitate a existenței universale. Înțelegem prin lucruri nu numai realitățile fizice și spirituale, ci și tot ce este ireal, ideal, fantastic și supranatural, dacă este cazul. José Ortega y Gasset - Ce este filosofia?
Sub picioarele filosofului nu există o bază solidă, un teren solid stabil. El respinge orice fiabilitate în avans. José Ortega y Gasset - Ce este filosofia?
Filosofia este cel mai înalt efort mental. Adevărata necesitate este necesitatea ca fiecare ființă să fie ea însăși: ca pasărea să zboare, ca peștele să înoate, ca mintea să filosofeze. Filosofia este nevoia de bază a minții. José Ortega y Gasset - Ce este filosofia?
A filozofa înseamnă a căuta integritatea lumii, a o transforma în Univers, dându-i completitudine și creând un întreg dintr-o parte, în care s-ar putea acomoda cu ușurință. Filosofia este cunoașterea universului sau a tot ceea ce există. Toată filosofia este un paradox, se abate de la ideile noastre naturale despre viață, pentru că supune îndoielii teoretice chiar și cele mai evidente, incontestabile credințe din viața obișnuită. Filosofia este o dorință puternică de transparență și o dorință încăpățânată de lumina zilei. Scopul său principal este de a scoate la suprafață, de a expune, de a dezvălui secretul sau ascuns. José Ortega y Gasset - Ce este filosofia?
Filosofia începe cu afirmația că lumea exterioară nu aparține datelor inițiale, că existența ei este îndoielnică și că orice teză care afirmă realitatea lumii exterioare nu este evidentă, este străină de probă; în cel mai bun caz, necesită alte adevăruri primare pentru a le fundamenta. Expresia exactă a ceea ce afirmă filosofia este aceasta: nici existența, nici inexistența lumii din jurul nostru nu este complet evidentă, prin urmare, este imposibil să pornim de la una sau de la alta, deoarece aceasta ar însemna să pornim de la ceea ce se presupune. , iar filosofia și-a luat obligația de a porni numai din ceea ce se bazează în raport cu sine, adică se impune. José Ortega y Gasset - Ce este filosofia?
Prima întrebare a filozofiei este de a determina ce ne este dat în Univers - întrebarea datelor inițiale. José Ortega y Gasset - Ce este filosofia?
Pentru cine este scrisă această carte?
Despre ce este această carte?
Această carte este despre viață.
Pentru cine este scrisă această carte?
Această carte este pentru oamenii care caută, progresează, citesc. Această carte este pentru oamenii responsabili care se gândesc la viața lor și a celor dragi, pentru oamenii care cred că ceva poate fi schimbat în viață și asta este în puterea noastră.
Despre ce este această carte?
Această carte este despre viață.
În carte veți găsi povești despre relațiile de familie dintre părinți și copii, dintre soți, această carte este despre copii și creșterea lor, despre respectul pentru oameni și cultură, despre creativitate și autodezvoltare, despre sănătate, despre bani și succes și multe mai mult.
Această carte este o colecție de povești care îi inspiră pe oameni să se schimbe, oferă hrană de gândire, energizează și răspund la întrebări care apar constant în viața de zi cu zi.
După ce ați citit povestea următoare, nu vă grăbiți să o citiți pe următoarea. Gândește-te la ideea principală poveste scurta. Fă cel puțin un pas mic spre schimbarea vieții în problema desemnată și, dacă totul este în regulă cu tine, atunci ajută pe cineva care se află în apropiere, dar nu a rezolvat încă această problemă.
3.11.2017 la 22:48 · pavlofox · 46 470
Top 10 cele mai bune cărți de filosofie
Cele mai bune cărți de filozofie au absorbit toată înțelepciunea veacurilor, pe care marii gânditori au reușit să o pună pe hârtie. Ele învață o persoană să fie înțeleaptă, o fac să gândească într-un mod complet diferit și luminează probleme care au fost ascunse în spatele unui văl de secret de câteva secole. Biblioteca Mondială stochează multe lucrări filozofice, care sunt proprietatea reală a întregii omeniri. Lista de mai jos include doar cea mai mică parte dintre cele mai bune lucrări ale marilor gânditori din toate timpurile.
10. Cuvinte și lucruri | Michel Foucault
(Michel Foucault) deschide lista celor mai bune cărți de filozofie. Aceasta este singura lucrare a filozofului de până acum, care este disponibilă în limba rusă. Una dintre cele mai controversate și complexe lucrări creative Foucault, unde gânditorul consideră o schimbare în istoria cunoașterii occidentale. Se consideră că în cultura occidentală a secolului al XIX-lea a apărut o anumită formă de gândire, care este caracteristică științelor umaniste. Scriitorul identifică separat trei configurații diferite de cunoaștere - acestea sunt Renașterea, clasică și modernă.
9. Evoluție creativă | Henri Bergson
„Creativ evoluţie"(Henri Bergson) - una dintre cele mai bune lucrări filozofice. Putem spune cu siguranță că această carte concentrează nu numai opiniile gânditorului însuși, ci reprezintă și ideea unui întreg. direcție filozofică. Una dintre lucrările cheie ale filosofului francez pretinde a fi un tratat de filozofie a evoluției. Potrivit gânditorului însuși, evoluția dă conștientizarea că materia este „mai degrabă un flux decât un lucru”, iar motorul evoluției este un „impuls de viață”. Cartea conține un număr mare de fraze care s-au transformat în „aripate” și au devenit aforisme.
8. Liberul arbitru | Sam Harris
(Sam Harris) - una dintre cele mai bune lucrări filozofice ale marelui gânditor. Această carte, care evidențiază întrebări precum dacă o persoană are într-adevăr liberul arbitru și dacă poartă o responsabilitate incontestabilă pentru acțiunile sale. Harris sugerează că acțiunile unei persoane sunt în mare măsură determinate de gene, nu de societate sau de educație. Oamenii care se consideră persoane fizice și ceilalți sunt convinși că au libertatea de a alege. Cu toate acestea, autorul cărții dezmintă această credință în opera sa filozofică. El susține pas cu pas că, în principiu, liberul arbitru nu există.
7. Al doilea etaj | Simon de Beauvoir
(Simon de Beauvoir) este, pe bună dreptate, una dintre primele zece cărți de filozofie. Una dintre cele mai faimoase lucrări ale marelui gânditor din a doua jumătate a secolului XX vorbește despre atitudinea față de femei de-a lungul existenței omenirii. Această carte are o părtinire feministă, așa că va fi de interes în primul rând pentru femei. De Borvoir i-a luat aproximativ un an și jumătate pentru a scrie lucrarea. Cartea rezultată în două volume a fost inclusă de Vaticon în lista cărților interzise de citit. Primul volum se numea „Fapte și mituri”, al doilea – „Viața unei femei”. Această lucrare filozofică se referă în primul rând la soarta dificilă a femeilor de-a lungul istoriei omenirii.
6. Viața minții | Hannah Arendt
(Hannah Arendt) este unul dintre cele mai bune lucrări filozof germano-american rădăcini evreiești. Aceasta este ultima și cea mai semnificativă lucrare a marelui gânditor al secolului al XX-lea. În această carte, Arendt își conduce propriul studiu al sensului cuvântului. Filosoful a reușit să finalizeze doar primele două volume sub titlurile „Gândire” și „Voiție”. Al treilea volum, intitulat „Judecăți”, nu avea să apară niciodată, deoarece Hannah Arendt a fost depășită de moarte. Una dintre cele mai semnificative figuri politice și de gândire a adus o mare contribuție la filosofie.
5. Limbă, adevăr și logică | A. J. Ayer
(A. J. Ayer) este una dintre cele mai bune lucrări filozofice ale timpului nostru. Cartea este una dintre cele mai publicate filozofia analitică. Cartea este sursa unei întorsături în lingvistică, care, la rândul său, a schimbat într-o oarecare măsură imaginea filozofiei în secolul al XX-lea. Astfel, „Limbă, adevăr și logică” servește la formarea imaginii filozofiei nu numai în ochii filozofilor profesioniști, ci și în rândul oamenilor obișnuiți. Această lucrare este deosebit de populară în Anglia, unde au fost produse până în prezent peste un milion de exemplare.
4. Ființa și timpul | Martin Heidegger
(Martin Heidegger) - una dintre cele mai bune cărți despre filozofie, care a definit o întreagă direcție în știința tuturor științelor. Principalele subiecte munca stiintifica Singurătate, sentimente de abandon și moarte. Cartea urmărește ecourile lucrărilor unor scriitori postmoderni proeminenți precum Sartre și Camus. În această lucrare, Martin Heidegger și-a creat propriul stil de limbaj, în care își exprimă gândurile într-o formă foarte complexă. „Ființa și timpul” este o carte greu de înțeles, care necesită o atenție profundă și nu toată lumea o poate înțelege.
3. Despre responsabilități | Cicero
Lucrarea filozofică (Cicero) deschide primele trei cărți despre filosofie. În această muncă totală realizată de Cicero, sunt acoperite multe probleme politice și juridice. Lucrările unor gânditori precum Aristotel și Platon au avut un rol important în viziunea sa asupra lumii în această carte. Statul pentru Cicero nu este altceva decât proprietatea comună a poporului. Principalul motiv pentru apariția statului, potrivit gânditorului, este nevoia de a exista în echipă. Îndatoririle fiecărei persoane care este cetățean al statului, potrivit lui Cicero, sunt dreptatea, decența și măreția de spirit. Dreptatea în înțelegerea lui Cicero nu înseamnă a face rău oamenilor din jurul tău.
2. Etica Nicomahea | Aristotel
(Aristotel) este inclus în lista celor mai bune lucrări filozofice ale gânditorilor antici. Aceasta este una dintre cele trei scrieri etice ale lui Aristotel. Lucrarea acoperă subiecte precum binele cel mai înalt, fericirea, virtutea. Potrivit filozofului, adevăratul bine și fericirea constă în virtuțile pe care le învață în munca sa. Opera voluminoasă a gânditorului cuprinde nouă cărți în total.
1. Conversații și judecăți | Confucius
» (Confucius) completează lista celor mai bune cărți de filozofie. Unul dintre cei mai proeminenți gânditori din istorie a avut o mare influență asupra filosofiei. Dialogurile, notele și aforismele sale au fost notate de studenții săi, după care au fost publicate sub numele de Lun-yu, care înseamnă „Gânduri și judecăți” în traducere. Timp de multe secole, acest tratat a fost considerat obligatoriu pentru memorare în multe mai mari institutii de invatamant pace. Cartea a fost tradusă în rusă abia la începutul secolului al XX-lea. Principalele teme ale cărții sunt mila, dreptatea și bunul simț.
Ce altceva să vezi:
teoria filozofică a literaturii. Există trei opțiuni principale: în primul rând, includerea literaturii ca componentă egală în contextul filozofiei unui anumit gânditor, în al doilea rând, o comparație a filosofiei și literaturii ca două practici autonome pentru a descoperi asemănările și diferențele lor și în al treilea rând. , încearcă să găsească probleme filozofice de fapt în texte literare (relativ vorbind, după tipologia lui L. Mackie, literatură? filozofie, literatură și filozofie, filozofie? literatură).
Spre deosebire de teoria literaturii, care este dezvoltată de specialiști ca bază conceptuală a criticii literare, F. l. practicat de filozofi care sunt interesaţi să plaseze literatura în contextul propriului sistem filosofic. Așadar, în dialogurile lui Platon, poezia este considerată împreună cu viziunile metafizice, epistemologice și etico-politice ale filosofului. „Poetica” lui Aristotel, constituind cel mai timpuriu exemplu al teoriei literare occidentale, este, de asemenea, o încercare de a folosi experiența poeților și dramaturgilor greci în sistem filozofic gânditor. Dacă „Poetica” lui Aristotel ca operă filozofică și literară stă la baza poeticii clasice, atunci baza poeticii romantice este „Biografia literară” de S. T. Coleridge, a cărui filosofie a literaturii a fost dedicată atât fundamentării universalității creativității poeților, cât și la metafizica, care corespundea acestei creativităţi. Încercările de a include literatura în construcțiile filozofice au fost făcute de D. Hume și A. Schopenhauer, M. Heidegger și J. P. Sartre. În mare măsură, aceste tendințe s-au datorat dorinței gânditorilor de a dovedi posibilitatea diferitelor moduri de existență a sensului. Romanticii germani (F. Schlegel, Novalis) considerau literatura, ca și alte arte, piatra de temelie a filozofiei însăși: "Filosofia este teoria poeziei. Ne arată ce este poezia - poezia este totul și totul" (Novalis). Teoria literară a romanticilor, bazată pe idealismul transcendental german, tindea să explice lumea prin intermediul creativității artistice: „gama vastă și versatilă de probleme care reprezintă teoria literară a romantismului este în mare măsură îndreptată către sfera filozofică, care este în special caracteristic romantismului german.” (A. Dmitriev). În viitor, linia „romantică” a filosofării a fost dezvoltată în filosofia vieții, fenomenologie, existențialism - şcoli filozofice preocupat de creșterea parțialității existenței umane ca urmare a dominației ideilor raționaliste în cultură, cultivate de metafizica tradițională și luptă pentru imediata contemplare a profunzimii realității.
A doua variantă de înțelegere a lui F. l. presupune o atitudine față de filozofie și literatură ca două sfere de activitate diferite și autonome, care sunt legate între ele într-un fel sau altul. În această versiune, F. l. încearcă să identifice, în primul rând, punctele care deosebesc filosofia de literatură și să clarifice relația dintre ele. Ambele diferă prin subiect (prima tratează structuri obiective, al doilea - cu subiectivitate), prin metode (raționale în primul caz; asociate cu imaginația, inspirația și inconștientul - în al doilea), prin rezultate (prima creează cunoștințe, al doilea - impact emoțional). Apoi relațiile acestor sfere de activitate sunt considerate ca fiind în curs de dezvoltare în acele zone în care diferențele dintre ele pot fi depășite. De exemplu, deși subiecții lor sunt diferiți, rezultatele pot fi similare: ambele provoacă înțelegere (primul - fapte, al doilea - sentimente). Sau: deși metodele lor sunt diferite, pot aborda același subiect din unghiuri diferite. Raționamentul unui plan similar a fost elaborat de Toma d’Aquino, crezând că filozofia și poezia se pot ocupa de aceleași obiecte, doar unul spune adevărul despre obiecte sub forma unui silogism, celălalt inspiră sentimente despre ele prin limbajul imaginilor. Potrivit lui M. Heidegger, filosoful explorează sensul ființei, în timp ce poetul atinge sacrul, dar sarcinile lor sunt legate la un nivel profund al gândirii: „arta – poezia îi aparține – sora filosofiei”, poezia și gândirea. „aparțin reciproc”, „poezia și gândirea... sunt încredințate misterului cuvântului, ca fiind cele mai vrednice de înțelegere a lor, și astfel sunt întotdeauna legate între ele. În același timp, înțelegerea lui Heidegger a relației dintre filozofie și poezie era legată de dorința gânditorului de a rezista puterii obiectivizatoare a limbajului, inclusiv a limbajului filosofic, de a găsi mijloace de gândire cufundată în existență, de a găsi un nou limbaj apropiat de „ posibilități mimetico-expresive ale realității însăși” (L. Moreva ), contribuind la împlinirea adevărului de a fi ca „neascundere”.
Pentru J. P. Sartre, literatura este o filozofie părtinitoare, o activitate existențial-politică, constând „în slujba libertății”. Cazul atitudinii existențialistului francez față de literatură și apelul său activ față de aceasta în opera sa este interesant pentru combinarea diferitelor mijloace artistice folosite de gânditor pentru a demonstra neautenticitatea existenței umane, imaginile pe care le desenează, parcă ar fi intenționat să „personifica” nevoile filozofice ale autorului. Se dovedește că, în sine, un apel activ la literatură nu este încă o garanție că rezultatul va fi artistic plin.
Al treilea sens al lui F. l. - încearcă să descopere în textele literare probleme filozofice și puncte de valoare pentru filosofi. Filosoful în acest caz caută să exploreze și să evalueze conținutul textelor literare care exprimă anumite idei filozofice și discută probleme filosofice, de exemplu, discuția despre problema liberului arbitru și teodicea din Frații Karamazov a lui Dostoievski. În mod similar, se citesc cursuri F. l. la universitățile din SUA. Exemple de acest gen de cercetare sunt eseul „Trei poeți filosofici” de J. Santayana (1910), lucrările lui S. Cavel dedicate lui Emerson și Thoreau, „Knowledge of Love” de M. Nasbaum (1989). Atenția cercetătorilor americani pentru filozofie în literatură nu este întâmplătoare. Prin notă? S. Yulina, în Europa există o imagine a filozofiei americane ca ceva „empiric” și „scientist”. Acest lucru este departe de a fi adevărat. Creatorii tradiției americane - Jonathan Edwards, Ralph Emerson, Walt Whitman, William James - au fost poeți mai degrabă filozofici care au pictat lumea din punct de vedere estetic și au oferit o varietate de imagini poetice și metaforice ale realității. Alfred Whitehead, care s-a mutat în America, a perceput și a dezvoltat tradiţia pluralismului estetic. Iar John Dewey, în lucrarea sa matură și pătrunzătoare Art as Experience, a urmat această cale. Dacă cultivarea „filozofiei poetice” a fost tipică pentru gânditorii americani din prima jumătate a secolului al XX-lea, atunci autorii moderni (A Macintyre, C. Taylor, M. Nasbaum) pun speranțe în literatură în ceea ce privește clarificarea și exprimarea complexităților. căutare spirituală personalitatea în procesul de dobândire a identității sale de sine. Astfel, eticianul și filozoful literaturii americane M. Nasbaum arată, pe lângă cele de mai sus, în lucrările sale precum „The Fragility of the Good: Fate and Ethics in Greek Tragedy and Philosophy” (1986), „Therapy of Desire: Theory and Practice in Hellenistic Ethics” (1994) că discursul filosofic ar trebui să fie îmbogățit și extins prin utilizarea unor narațiuni noi, dramaturgie și poezie. În special, narațiunea exprimă complexitățile vieții morale mai fructuos decât teoretizarea etică abstractă a filosofiei. În Cunoașterea iubirii, gânditorul reflectă pătrunzător: „Când ne examinăm viața, atâtea lucruri ne împiedică să ne corectăm viziunea, există multe motive pentru a rămâne orbi și proști Printre noi și în percepția noastră vie a unei „călduri vulgare” concrete. ” de gelozie și interes personal nu sunt neobișnuite. Roman pur și simplu pentru că nu este viața noastră ne pune într-o poziție morală mai avantajoasă din punct de vedere perceptiv și ne arată cum ar fi să luăm acea poziție în viață. Găsim aici iubire fără posesivitate, atenție. fără parțialitate, implicare fără panică.”
Aceste opinii nu sunt doar o critică a unui anumit stil filosofic, ci sunt o critică profundă a fundamentalismului moral al lui Platon și Kant. În Fragilitatea binelui, explorând soarta morală (norocul), așa cum se reflectă în scrierile lui Aristotel, Platon și tragedia greacă, Nusbaum arată că accidentele vieții umane fac unele bunuri „fragile”, de exemplu, dragostea, dar ele provin din aceasta. nu sunt făcute mai puțin valoroase pentru prosperitatea umană. Recunoașterea și recunoașterea unei astfel de valori presupune conceptul de rațiune practică, care include, alături de intelect, sentimentele și imaginația. Potrivit lui Nusbaum, această abordare este cel mai bine întruchipată în narațiuni, deoarece acestea surprind particularitatea și contingența acțiunii umane și dezvăluie bogăția contextuală a reflecției morale (numai în Antigona lui Sofocle, teoreticianul are peste cincizeci de referințe diferite la reflecție). P. Ricoeur, un gânditor care folosește pe scară largă literatura în scrierile sale, în urma lui Nasbaum, constată că apelul la „gândește corect” și „gândește corect” conținut în tragediile grecești nu înseamnă deloc că găsim în ele echivalentul moralului. predare. Tragedia, în opinia sa, creează o aporie etico-practică, cu alte cuvinte, se creează un decalaj între înțelepciunea tragică și înțelepciunea practică. Prin refuzul de a rezolva conflictul în conformitate cu acesta din urmă, tragedia îl determină pe persoana orientată practic, pe riscul și riscul său, să-și reorienteze acțiunea în conformitate cu înțelepciunea tragică.
În același timp, acest gen de abordare filozofico-literară pleacă implicit de la premisa că literatura și filosofia sunt doar forme diferite ale aceluiași conținut: ceea ce filosofia exprimă sub formă de argumente, literatura exprimă sub formă lirică, dramatică sau narativă. Atitudinea filozofului față de literatură este însoțită de convingerea că el, în virtutea simplei sale apartenențe la breasla filosofică, are dreptul de a identifica și clarifica subiectul căruia îi sunt consacrate textele filozofice și literare și că limbajul filosofiei dă expresia optimă conţinutului care este (mai puţin adecvat) exprimat în limbă.literatură. Modelul pentru o astfel de abordare este Fenomenologia spiritului a lui Hegel, în care arta, împreună cu religia, este înțeleasă ca contururi imperfecte ale adevărului, pe care numai conceptele dialectice sunt capabile să le exprime cu maximă completitudine și adecvat.
Nemulțumirea față de această abordare (o preferință implicită pentru filozofie față de literatură) a condus la o înțelegere fundamental diferită a conexiunii dintre ele și, pe baza ei, la un concept diferit de F.L. cu Hegel și al său, așa cum se spune astăzi, „imperialismul filozofic”. Această strategie a fost preluată de F. Nietzsche, care a reunit istoria adevărului și istoria ficțiunii literare și a reflectat asupra capacității artei de a înțelege adevărul. Tendința de „estetizare a minții” în filosofia europeană sfârşitul XIX-lea- Secolul XX. (T. Adorno, G. Bachelard, V. Benjamin, P. Valery, G. G. Gadamer, M. Heidegter) a fost însoțită de o conștientizare a autonomiei funcționării „artisticului” în general și, în special, a literaturii, precum și precum faptul că conținutul artistic nu poate fi transformat fără pierderea sensului în structuri propoziționale, în formule bine definite. Această tendință a fost dezvoltată în continuare radical în lucrările lui J. Derrida și adepții săi, care consideră că a considera filosofia și literatura ca expresii alternative de conținut identic este o greșeală gravă, la fel cum va fi o greșeală să tratezi filosofia ca pe un discurs dominant, o expresie „corespunzătoare” a conținutului, „insuficient de exactă” exprimată în literatură. Conform acestei poziții, toate textele au o formă „literară”, deci textele filozofilor nu sunt nici mai rele și nici mai bune decât textele romancierilor și poeților, iar conținutul lor este determinat intern de mijloacele de exprimare. Prin urmare, „literatura în filozofie” nu este mai puțin decât „filosofia în literatură”. Analizând cu scrupulozitate textul filosofic și mijloacele lingvistice prin care este creat, Derrida demonstrează caracterul multinivel al „empirismului său lingvistic”, în urma căruia un gând poate muri sub presiunea cuvintelor etichetate general valabile, dar poate și să fie eliberat de „tirania scrisului altcuiva”. Înțelegând „literaritatea” textelor filosofice ca structură retorică a acestora, sistemul de tropi și figuri care determină de fapt funcționarea argumentației filosofice, Derrida demonstrează modul în care gândirea este distrusă în monologismul încrezător în sine al metafizicii „logocentrice”. „Literatura” este legată de gânditor de tendințele obiectivizatoare ale raționalității occidentale și se manifestă, în opinia sa, în text în primul rând prin aceea că tinde să „înlăture”, „netezi”, „completeze”, „formuleze” litera, adică încalcă spontaneitatea vorbirii filozofice. La rândul său, posibilitatea filozofiei ca „vorbire” a gândirii, ca „proto-scrisoare” este fundamentată cu ajutorul unui „argument filosofic și de ficțiune în favoarea unității și interconexiunii dintre filozofie și arte, filozofie și literatură, unitatea formelor de autorealizare a inteligenţei creatoare în toate domeniile posibile activitate umana„(N. S. Avtononova).
În consecință, filosoful literaturii nu mai este liber să separe pur și simplu conținutul filozofic de forma literară. Mai degrabă, tipurile de expresie literară în sine fac necesar ca filozoful să reconsidere fundamentele propriei sale opere. „Confuzia filozofilor cu privire la valoarea de adevăr a afirmațiilor fictive este un exemplu al tipului de probleme pe care studiul literaturii le poate crea experienței filozofice” (R. Rorty, Consequences of Pragmatism, 1982). De exemplu, mimesisul literar (mai ales în opera autorilor postmoderni) ridică întrebări cu privire la posibilitatea și presupusa normativitate a reprezentării faptelor și amenință să submineze ierarhia tradițională a valorilor, în care „faptul” este mai presus de ficțiune.
Considerând că filosofia nu are un subiect propriu, că pretențiile ei de a reflecta realitatea sunt nefondate, cunoscutul reprezentant al pragmatismului american R. Rorty este convins că literatura contribuie la eliberarea filosofiei de această amăgire, de pretențiile fără temei la cunoștințe specifice. . Conștientizarea de sine a filozofiei ca „gen literar” o va elibera de canoanele învechite, tradițiile impuse și va contribui la „conversația interesată” a cercetătorilor, întărindu-le comunitatea și apropiindu-i de nevoile majorității. Contrastând literatura cu metafizica tradițională, gânditorul consideră că prima este mai eficientă în două privințe: în realizarea „solidarității”, adică a literaturii, dezvăluirea neajunsurilor. societatea traditionala, contribuie la implementarea diferitelor tipuri de reforme, în primul rând morale; și în realizarea „autonomiei private” a individului, în stabilirea unui spațiu în care individul este liber să-și satisfacă dorințele și fanteziile, inclusiv pe cele nesancționate de societate. Conform acestor funcții ale literaturii, Rorty, în Chance, Irony, and Solidarity (1989), propune o distincție între „cărți care să te ajute să fii mai puțin violent” și „cărți care să te ajute să devii autonom”. Printre primii, Rorty, la rândul său, îi identifică „pe cei care ne ajută să vedem impactul asupra altora al practicilor și instituțiilor sociale” și „pe cei care ne ajută să vedem impactul asupra celorlalți al idiosincraziilor noastre private”. În analiza de către gânditor a operei unui număr de scriitori (Dickens, Dreiser, Orwell și Nabokov în „Accidentality...”, Dickens și Kundera în „Eseuri despre Heidegter și alții”), nuanțe de aprobare a socialului utilitatea literaturii, critica ei la adresa nedreptății sociale, sunt binecunoscute cititorului rus, promovând căutarea unei ordini sociale juste.
Meritul lui R. Rorty, X. Arendt, P. Ricker, X. White, A. McIntyre, M. Nasbaum, precum și tradiția heremeneutică, a atras, din punctul nostru de vedere, atenția asupra momentului „naratologic”. " (vezi. " Naratologia", "Narațiunea"), care îmbină filosofia și literatura. Deși un tip special de raționalitate, „narativă”, evidențiată de cogitologul J. Bruner, alături de tipul tradițional formal-logic, nu se găsește în toate textele filosofice, cu toate acestea, multe modele de înțelegere care sunt implicate în filosofie sunt " literar” în sensul celor care sunt apropiate de modul în care sunt înțelese narațiunile. Conform justei remarci a lui X. Arendt, „deși știm mult mai puține despre Socrate, care nu a scris nici măcar un rând și nu a lăsat nicio operă în urma lui, decât despre Platon sau Aristotel, știm mai bine și mai intim cine Socrate. a fost, pentru că îi cunoaștem istoria decât știm cine a fost Aristotel, deși suntem mult mai bine informați despre opiniile lui. Cu alte cuvinte, pentru a înțelege ce înseamnă înțelepciunea, spunem povestea lui Socrate.
Auto-reflexivitatea textelor literare moderne îi conduce pe filosofi la o reflecție critică asupra paradigmelor profesionale și, în cazul în care literatura nu este considerată doar ca o altă sursă, atractivă, dar inevitabil superficială. ideile filozofice, pune serioase probleme epistemologice, metafizice și metodologice pentru filosofie.
Mare Definitie
Definiție incompletă ↓
