Eski Hindistan'ın ana tanrıları. hint tanrıları

Hinduizmin ana tanrıları, popüler Hint tanrılarının ilahi üçlüsüdür. Brahma, Şiva ve Vişnu(Trimurti). Hint dininin bu kadar büyük ve çeşitli çok tanrılılığına rağmen, Hinduizm aynı zamanda tek Tanrı inancına sahip bir din olarak da algılanabilir. Ve tüm bu sayısız Hindu tanrısı, o tek ve tek büyük Tanrı'nın farklı tezahürleri olarak. Eh, en büyük üç tanrı - Brahma, Shiva ve Vishnu, Hıristiyan Üçlüsü ile bile karşılaştırılabilir. Nitekim Hinduizm için ilahi güçlerin üçlüsü ve üçlüsü fikri de doğasında vardır. Bu üç tanrı bir ilahi özü temsil eder, ancak her biri kendi faaliyet alanı.

Tanrılığın Yüce Şahsiyeti, doğanın üç niteliği ile dolaylı olarak ilişkilidir: tutku, iyilik ve cehalet. Maddi dünyayı yaratmak, sürdürmek ve yok etmek için, bu niteliklerle ilgili üç form alır - bunlar Brahma, Vishnu ve Shiva'dır. Bunlar arasında sadece iyilikten sorumlu olan Vişnu, tüm canlılara en yüksek faydayı getirir.
Bu üçünden Brahma evreni yaratır, Vishnu onu korur ve Shiva her kozmik döngüden sonra onu yok eder. Bu üç kişilik arasında, Brahma ve Shiva başlıca yarı tanrılardır, Vishnu ise Tanrı'nın Kendisidir. Vedik yazıların ezoterik kısımları şunu açıklıyor: Tanrının Yüce Şahsiyeti Krishna'dır. O, bu maddi yaratılışın çok ötesinde olan manevi alemdeki meskeninde ikamet etmektedir. Bedeninin iki kolu vardır, ancak maddi dünyayı yaratmak için Kendini dört kollu Vişnu formuna genişletir. Lord Vishnu evrensel düzeni korur ve diğer iki büyük tanrı Brahma ve Shiva'nın efendisidir.
Lord Brahma, ilk yaratılan yaratık doğrudan Lord Vishnu'dan doğan her kozmik döngüde. Bu evrendeki tüm gezegenleri ve yaşam formlarını yaratmak Brahma önce ana yarı tanrıları yaratır, bu da evreni doldurmak için daha fazla yavru yaratır. Bu yüzden Brahma, tüm canlıların babası ve tüm yarı tanrıların efendisidir..
Lord Vishnu'dan sonra Lord Shiva, Hinduizm'deki belki de en popüler tanrıdır. Lord Brahma'nın doğrudan oğlu olarak doğar ve çeşitli işlevleri ve görevleri vardır ve dolayısıyla birçok adı vardır.
Tüm tanrılar gibi Brahma, Vişnu ve Şiva'nın da kendi nitelikleri vardır: bir eş (shakti veya "enerji"), kişisel bir araç (vahana) ve karakteristik semboller.
Vişnu(evrenin koruyucusu) Lakshmi(Şans Tanrıçası) - Garuda(kartal)
Brahma(evrenin yaratıcısı) Saraswati(Bilgelik, eğitim ve müzik tanrıçası) - Hamsi(kuğu)
Şiva(evrenin yok edicisi) Parvati olarak da adlandırılır durga veya Kali(maddi doğanın kişileştirilmesi) - Nandi(Boğa) Brahma yaratıcı tanrıdır. Brahma, maddi Evreni yaratma sürecinin en başında Vişnu'nun göbeğinden büyüyen bir lotus çiçeğinden doğmuştur. Bu nedenle Brahma ismiyle de bilinir. Nabhija(göbekten doğmuş). Brahma, Yüce Mutlak'ın, Brahman'ın ve dişil enerjinin oğludur. Prakriti veya Maya.
Evrenin yaratılmasından kısa bir süre sonra Brahma, on bir Prajapatisİnsanlığın ataları olarak kabul edilenler. AT Manu smriti isimleri listelenmiştir: Marichi, Atri, Angiras, Pulasya, Pulaha, Kratu, Vasistha, Pracheta (başka bir versiyona göre Daksha), Bhrigu ve Narada. Sonra Brahma yarattı yedi büyük bilge (sapta-rishis) Evrenin yaratılmasında ona yardım eden. Yedi bilgenin tamamı Brahma'nın bedeninden değil zihninden doğdu. Bu nedenle denir manasa putra(akıldan doğan oğulları). Brahma, Dharma ve Atri'nin babası olarak kabul edilir. Brahma'nın karısı bilgi ve Saraswati öğrenme tanrıçasıdır.
Brahma sadece ara sıra diğer tanrıların işlerine ve daha da nadiren insanların işlerine müdahale eder.
Bhagavata Puranas, Brahma'yı evrenin yaratıcısı olarak görür, ancak Tanrı olarak görmez. Aksine, onun Tanrı tarafından yaratıldığına inanılır (Brahman'ın kişisel olmayan yönü). Brahma'nın ömrünün 100 "Brahma yılı" olduğu ve bu da 311.040.000.000.000 Dünya yılına eşit olduğu anlatılmaktadır. Brahma'nın ömrü sona erdikten sonra yine 100 yıl süren bir ara verilir. Bundan sonra, başka bir yaratıcı Brahma yeniden yaratma sürecini başlatır. Bu döngü süresiz olarak devam eder.
Puranalar, büyük bilgenin lanetlerinin bir sonucu olarak nasıl olduğunu anlatır. Bhrigu Brahma tarafından kabul edildiğinde, Dünya'daki ibadeti sınırlıydı. Bir gün Bhrigu yeryüzünde büyük bir Vedik fedakarlık yaptı. Yajna'daki baş tanrının tanrıların en büyüğü olacağına karar verildi. Bhrigu, Trimurti'nin en büyüğünü bulmayı üstlendi. Brahma'ya geldiğinde, karısı Saraswati'nin çaldığı müziğe kendini o kadar kaptırmıştı ki, seyircilere gelen bilgenin çağrısını bile duymadı. Öfkeli rishi, Brahma'yı lanetledi ve bundan böyle dünyadaki hiç kimsenin Brahma'nın adını çağırmayacağını veya ona ibadet etmeyeceğini duyurdu.
Brahma, kırmızı giysiler içinde kırmızımsı bir tenle tasvir edilmiştir. Brahma'nın dört başı ve dört kolu vardır. Dört yüz, kafa ve eller dört Veda'yı temsil eder: Rigveda, Samaveda, Yajurveda ve Atharvaveda. Derinin kırmızı rengi altını sembolize eder ve Brahma'nın evreni yaratma sürecine aktif olarak dahil olduğunu gösterir. Dört kafasının her biri sürekli olarak dört Veda'dan birini okur. Brahma genellikle varlığının neredeyse sonsuz doğasını simgeleyen beyaz bir sakalla tasvir edilir.
Diğer Hindu tanrılarının çoğundan farklı olarak Brahma elinde herhangi bir silah tutmaz. Ellerinden birinde, Vedik kurbanların kutsal ateşine ghee dökmekle ilişkilendirilen ve Brahma'nın efendi olduğunu simgeleyen kepçe veya büyük bir kaşık şeklinde bir asa tutar. yajn. Tuttuğu diğer elinde kamandulu- metal veya hindistancevizi kabuğundan yapılmış su içeren bir kap, bu kaptaki su, yaratılışın ilk unsurlarının ortaya çıktığı her şeyi emen orijinali sembolize eder. Diğer elinde Brahma bir dua tespihi tutar, akşamala(tespih, evreni yaratma sürecinde kullanılan çeşitli maddi maddeleri sembolize eder), evrensel zamanı hesaplamak için kullanır. Dördüncü elinde Brahma, Vedaların kitaplarını (bir bilgi sembolü) tutar, ancak bazen bir nilüfer çiçeği (Evrendeki her şeyin ve canlı varlıkların doğasını ve özünü sembolize eder) tutar. Brahma'nın dört kolu dünyanın dört yönünü temsil eder: doğu, güney, batı ve kuzey. arka sağ el zihni temsil eder, geri sol el zihni temsil eder, sağ ön el ego, sol ön el ise özgüvendir.
Brahma'nın başında, evrendeki üstün gücünün bir sembolü olan bir taç vardır.
Vahana Brahma - bir kuğu, merhameti ve iyi ile kötüyü ayırt etme yeteneğini sembolize eder. Kuğu, Hint kültüründe kuğu adı verilen özel kalitesi nedeniyle saygı görür. nira-ksira-viveka veya sütü bir süt ve su karışımından ayırma yeteneği. Kuğu, evrendeki tüm canlıların hangi pozisyonda olurlarsa olsunlar adaleti hak ettiklerini temsil eder.
Sri Brahma Samhita(Sanskritçe "Brahma'nın Şarkısı") - en önemlilerinden biri kutsal yazılar Gaudiya Vaişnavizmi. Brahma Samhita, bu evrenin yaratıcısı Brahma'nın, yaratılışın en başında Brahma tarafından dile getirilen Krishna'ya dualarını içerir. Yüzyıllar boyunca, Brahma Samhita'nın metni kayıp olarak kabul edildi. XVI yüzyılın başında, Güney Hindistan'a hac yapmak Chaitanya Mahaprabhu (1486—1534) Adi-Keshava tapınağında Brahma-samhita'nın beşinci bölümünün 62 slokasını keşfetti. Bu dokuzuncu bölümde tartışılmaktadır. Chaitanya-charitamrta'nın Madhya-lila'sı. Brahma-samhita sadece Vaishnava felsefesinin en önemli hükümlerini ortaya koymakla kalmaz, aynı zamanda Chaitanya Mahaprabhu'nun tüm siddhantasını özlü bir biçimde içerir. Bu metinde Krishna, tüm yaratılışın kaynağı, nedenlerin nedeni, Tanrı'nın Yüce Şahsiyeti olarak tanımlanır.

1971'de George Harrison, Brahma Samhita'dan birkaç ayetten oluşan "Govindam" şarkısının müzikal yapımcısı ve aranjörüydü. Şarkı Londra'daki Radha Krishna Tapınağı'ndan Hare Krishnas tarafından söylendi ve The Radha Krishna Temple albümünde yayınlandı. Şarkı şu dizeleri kullanır: 5-30, 5-32.

Vişnu, evrenin koruyucusu ve koruyucusudur.İsmin geleneksel yorumuna göre, kök viş"yerleşmek", "girmek" veya "nüfuz etmek" anlamına gelir ve soneki hayır"her yeri kaplayan", "her yere nüfuz eden", "zincirlerden arınmış ve hiçbir şeye bağlı olmayan" olarak tercüme edilmiştir. Vişnu, Hinduizm'in birçok kutsal metninde, özellikle Taittiriya Samhita, Yajur Veda ve Vişnu-sahasraname. O aynı zamanda iyilik, merhamet ve dünyayı koruyan ve kozmik düzeni, Dharma'yı destekleyen gücün vücut bulmuş halidir.
Vishnu genellikle, bacaklarını okşayan karısı Lakshmi'nin yanında, yılan Shesha'ya yaslanmış veya yaslanmış olarak tasvir edilir. Hiç uyumadığı ve sürekli Shanti'nin huzurlu bir ruh halinde olduğu söylenir. Puranalar, Vishnu'nun vücudunun renginin, bulutların rengi gibi koyu mavi olduğunu söyler. Çoğu zaman, Vishnu, elinde dört nesne veya silah tutan temsil edilir. Bir elinde Vişnu bir deniz kabuğu ya da Sanku. İkinci elde, bir disk veya Vaijra. Üçüncü elinde bir gürz ve dördüncü elinde bir nilüfer - padma. O da denilen bir yay var Sarnga ve denilen bir kılıç Nandaka. Çoğu zaman iyilik ve kötülük dengededir. Ama bazen denge bozulur ve kötü iblisler kontrolü ele alır. Sonra, diğer Tanrıların isteklerine yanıt olarak, Vishnu insan formunda enkarne olur ve doğru dengeyi yeniden kurmaya gelir. Vishnu'nun on enkarnasyonuna genellikle Vishnu avatarları denir. Vishnu'nun On Avatarı:
İlk enkarnasyon- avatar matsya veya Balık. Bu formda Vishnu, İncil'deki Nuh'un Hindu karşılığı olan Aziz Vaivasvata tarafından kurtarıldı (veya tam tersi).
İkinci enkarnasyon- avatar kurma veya Kaplumbağa. Süt okyanusunun çalkalandığı anda, bir kaplumbağa olan Kurma, süt okyanusuna batmaya başlayan Mandara Dağı'nı destekledi ve bu, Devaları (Tanrıları) kurtardı.
Üçüncü enkarnasyon — Varaha veya yaban domuzu. Vishnu, iblis Hiranyaksha'yı öldürdü, çalınan Vedaları geri verdi ve Dünya'yı okyanusun dibinden kaldırdı.
Dördüncü enkarnasyon — Narasimha veya Aslan. Yarı aslan, yarı insan olan Vishnu, Hiranyaksha'nın kardeşi (Varaha tarafından öldürülen) iblis Hiranyakasipu'yu öldürdü. Hiranyakashipu, Brahma'dan insan, hayvan veya tanrı tarafından öldürülemeyeceğine dair bir kutsama aldı, ancak Vishnu bunu Dünya'daki barış adına yaptı.
Beşinci enkarnasyon — Vamana veya Gnome. Bu enkarnasyonda Vishnu, Dünya üzerinde güç kazanan ve Devalara saldıran iblis Bali'yi öldürdü.
altıncı enkarnasyon — paraşurama. Tüm arzuları yerine getirebilen kutsal inek Kamadhena'yı çalan Kartavirya kralını efsanevi baltasıyla öldürdü.
Yedinci enkarnasyon — Çerçeve. Sri Rama, Sita'yı kaçıran iblis Ravana'yı öldürdü. Bununla ilgili daha fazla bilgiyi Ramayana'da okuyabilirsiniz.
sekizinci enkarnasyon — Krişna. İblisin oğlu ve Mathura kralı Kamsa'yı öldürdü. Krishna, Tanrı Vişnu'nun en popüler avatarlarından biridir, çünkü Krishna, Dünya'ya Tanrı'nın Yüce Şahsiyetidir. ruhsal dünya. Lord Krishna ve O'nun tüm genel bölümleri visnu-tattvas'tır, yani. Tanrı kategorisine ait varlıklar. Baladeva Shri Krishna'dan gelir, Sankarshana Baladeva'dan gelir, Narayana O'ndan gelir ve başka bir Sankarashana O'ndan gelir. İkincisinden, purusha avatarları belirir: Karanodakasayi Vishnu, Garbhodakasayi Vishnu ve Ksirodakasayi Vishnu. Kshirodakasayi Vishnu veya Yüce Ruh, bu dünyada iyiliğin öğelerini yöneten tanrı, bu, Brahma'nın evreni tutkunun gücüyle yarattığı, Vishnu'nun onu iyiliğin gücüyle desteklediği ve Shiva'nın onu zamanında yok ettiği anlamına gelir. tandava-nritya dansı, yıkım dansı. Materyalistler genellikle Brahma'ya taparlar, aptal insanlar genellikle Shiva'ya taparlar. Ancak maneviyata talip olanlar, çeşitli tezahürlerinde iyilik formuna, Vişnu'ya taparlar.
dokuzuncu enkarnasyon — Buda. Bu avatar, dünyayı ineklerin ve diğer hayvanların kurbanlar (ahimsa) biçiminde öldürülmesinden kurtarmayı amaçlıyordu.
Onuncu enkarnasyon — Kalki. Kötülüğü yok etmek için bu Kali Yuga'da beyaz atlı bir kılıçla Dünya'ya gelecek.
Vishnu'nun üç formu. Metinde satvata tantra Vişnu'nun üç farklı formu veya hipostazı tarif edilmiştir: Maha-Vishnu, Garbodakasayi Vishnu ve Kshirodakasayi Vişnu.

Bu Vishnu formlarının her biri, evrenin ve sakinlerinin yaratılmasında ve sürdürülmesinde belirli bir rol oynar.
Öncelikle bu açılımlardan maha vişnu, mahat-tattva olarak bilinen maddi enerjinin bütününü yaratır..
İkinci genişleme, Garbhodakasayi Vişnu, tüm Evrenlere girer ve onlarda çeşitli yaşamlar yaratır..
Üçüncü hipostaz, Kshirodakasayi Vişnu, kendini tüm ruhlarda ve Evrenin her atomunda her yerde var olan Paramatma (Üst Ruh) olarak yayar..

Vişnu'nun bu üç biçimini idrak eden bir kişinin mokşa'ya (özgürleşme) ulaştığı söylenir.
Vişnu Bhagavan'dır, Sanskritçe'de "tüm servete sahip olmak" anlamına gelir. Vişnu'nun sonsuz sayıda hayırlı niteliklere sahip olduğu söylenir ve bunlardan altısı ayırt edilir: jnana(bilgi), aishwarya(varlık), şakti(güç), bala(kuvvet), virüs(cesaret) ve tejalar(ihtişam). Geleneksel olarak Vişnu'ya atfedilen diğer uğurlu nitelikler şunlardır: gamyukhirya(tarif edilemez büyüklük) audarya(cömertlik) ve karuna(merhamet).
Vishnu'nun özellikleri ve nitelikleriyle veya kendisinin ve Vishnu'nun avatarlarının efsanevi istismarlarıyla ilişkili birçok adı vardır. Mahabharata'da (Anushasana-parva'nın 149. bölümü) verilir metinde yer alan bin Vişnu isminin listesi Vişnu Sahasranama (kelimenin tam anlamıyla: Vishnu'nun bin adı). Diğer en yaygın Vişnu isimleri şunlardır:
~ Hari- kurtarıcı
~ Govinda- ineklerin duyularından hoşlanan bir çoban
~ Keşava- iblis Keshi'yi kim öldürdü
~ Krişna- çok çekici
~ Madhusudana- iblis Madhu'nun katili
~ Purushottama- insanların en iyisi veya en yüksek ruh.
Vişnu'nun da kozmogonik bir rolü vardır. Her dünya döngüsünün sonunda, bir elementler isyanından ve Shiva'nın her şeyi yok eden dansından sonra, Vişnu Evreni içine çeker ve bir rüyaya düşer. Okyanusların sularında dinlenen yılan Shesha'nın üzerinde yatıyor. Uyanarak, yeni bir yaratım planlar, göbeğinden bir nilüfer büyür ve ondan yaratma eylemini gerçekleştirdiği Brahma ortaya çıkar. Ancak böyle evrensel bir ölçekte, Vishnu, hareketleri için kuşların kralı Garuda'yı kullanır ...

Bilge Bhrigu, Tanrılardan hangisinin daha iyi olduğunu nasıl belirledi.
Bir gün Tanrıların toplantısında, bilge Bhrigu'dan Brahma, Vişnu ve Şiva'nın şefini belirtmesi istendiğinde, oldukça riskli bir deney yardımıyla bu konuyu açıklığa kavuşturmayı kendine görev edindi. İlk önce Brahma'ya gitti ve her zamanki saygı ve görgü kurallarını kasten göz ardı etti. Bu olağandışı itiraz, bu Tanrı'nın öfkelenmesine ve bolca azarlanmasına neden oldu. Sonra, daha da aşağılayıcı bir şekilde davrandığı Şiva'yı ziyaret etti ve bu, bu Tanrı'nın çok daha güçlü gazabını uyandırdı.
Bununla birlikte, Bhrigu her iki durumda da barışı yeniden sağlamayı başardı ve derhal özür diledi. Sonunda, Vişnu'nun göğüne ulaştı ve Vishnu'yu uyurken ve Lakshmi'yi yanında otururken buldu. Bu Tanrı'nın kısıtlanmış doğasını bildiğinden, önceki iki durumdan farklı olarak, yalnızca dışa dönük bir saygısızlık gösterisinin bir sınav için yeterli olmayacağını düşündü, bu nedenle uyuyan Tanrı'ya yaklaştı ve göğsüne sert bir tekme attı. Bundan Vishnu uyandı ve öfkelenmek yerine, bilgenin bacağını incitmiş olabileceğinden duyduğu korku ve pişmanlığı dile getirmekle kalmadı, aynı zamanda cömertçe çürük yeri ovmaya başladı. Bunu gören Bhrigu, "Bu Tanrı, iyilik ve cömertlikte üstün olduğu için en güçlü olandır," diye haykırdı.

Shiva - Tanrı yok edici, evrenin yıkıcı ilkelerini kişileştirdiği için. Brahma hayatın resmini çizen bir kalemse, Shiva gereksiz ve gereksiz her şeyi silen bir silgidir. Grozni Lord Shiva, Tanrı'nın gazabının gerçek somutlaşmış halidir., günahkarları ve kötüleri cezalandıran bir kılıç, pis ve aşağılık her şeyi yakan arındırıcı bir ateş. Ama aynı zamanda Shiva (Skt. Sivas- “iyi, kibar, şefkatli”), sadece yok etmekle kalmaz, bazen kendini yakan bir anka kuşu gibi yeni bir hayat verir ve sonra küllerden yeniden doğar, daha da güzel ve daha da iyi, böylece Shiva yeni bir hayat verir. küller. Shiva, savaş alanlarında ve cenaze ateşlerinde yaşayan müthiş bir tanrıdır. Genellikle kafataslarının gerildiği bir iple tasvir edilir. Shiva, arzuları bastıran ve Himalayalar'da Kailash Dağı'nda yaşayan bir münzevidir. O, çilecilik ve kendini aşağılama tanrısıdır. O, yogilerin başıdır, onlar gibi çıplak yürür, üstü örtülü ve küllere bulanmış, uzun saçları örgülü ve taca çekilmiş.
o kafa butlar - infaz yerlerine koşan, cesetleri yakan ve şirketlerinde geceleri dolaşan kötü ruhlar, cadılar ve vampirler. Shiva'nın sıfatlarından biri dansın efendisidir ve Hint inançlarına göre Shiva'nın kendisi birçok dünyevi dansın mucididir.
Bu birbirini dışlayan nitelikler, dünyanın tüm çelişkilerini özümseyen, 8.640.000.000 insan yılına eşit bir süre olan her kalpanın sonunda dünyanın ve Tanrıların yok edicisi rolüne atanan tanrıyı simgeliyordu. inanılıyordu olarak Nataraji, "dansın kralı" Shiva dünya düzenini düzenler. Dans etmekten yorulur, durur ve evrende kaos hüküm sürer. Yani yaratılış döneminden sonra yıkım gelir. Bir gün, Shiva ona boyun eğmek için 10.000 bilge-rishiye göründü. Buna karşılık, rishiler Tanrı'yı ​​lanetledi ve ona vahşi bir kaplan gönderdi. Shiva tırnağıyla canavarın derisini kopardı ve kendine bir pelerin yaptı. Rishiler bir yılan gönderdi ama Shiva onu bir kolye gibi boynuna taktı. Rishiler kötü bir cüce yarattı ve onu bir sopayla silahlandırdı, ancak cücenin arkasında duran Shiva dans etmeye başladı. Ve rishiler kendilerini onun ayaklarına attılar. Shiva genellikle dört kol ve üç göze sahip olarak tasvir edilir. Üçüncü göz, iç görme gözü, alnın ortasında yer alır. Efsaneye göre, Shiva'nın üçüncü gözü, karısı Parvati'nin hileleri sonucu ortaya çıktı. Shiva Kailash Dağı üzerinde meditasyon yapıyordu ve Parvati onun arkasına süzülerek elleriyle gözlerini kapattı. Güneş hemen karardı ve tüm canlılar korkudan titredi. Aniden, Shiva'nın alnında alev yayan bir göz belirdi ve karanlığı dağıttı.
Resimde, Shiva genellikle mavi bir boyunla tasvir edilir, bu yüzden ona denir. Nilakanta veya "mavi boyunlu". Okyanusların çalkalanması efsanesine göre, tanrılar ölümsüzlük nektarını yaratırken yılan Vasuki'yi bir ip olarak kullandılar. Bu süreçte yılan o kadar yoruldu ki, tüm dünyayı yok etmekle tehdit eden bir zehir yaydı. Shiva zehri yuttu ve boynu maviye döndü.
Shiva, fil benzeri tanrı Ganesha'nın ve savaşçı tanrı Skanda'nın babasıdır. Shiva'nın dağı ve hizmetçisi, boğa Nandi'dir. Shiva'nın Dans Kralı - Shiva Nataraja şeklindeki görüntüsü yaygındır. Geleneğe göre, dans eden Shiva'nın en az dört eli vardır, bunlardan birinde davul - maddenin yaratılışının bir sembolü ve diğerinde - ateş - evrenin sonunun bir sembolü vardır. Klasik poz: bir ayağıyla cehalet iblisini çiğniyor, ikinci ayağı dansta kaldırılıyor. Çoğu zaman, bilgeliği ve enerjiyi simgeleyen bir kutsal ateş halkası ile çevrilidir.

Shiva, Hinduizmin en önemli ve saygı duyulan tanrılarından biridir. Görüntülerinin ve işlevlerinin çeşitliliğini ortaya koyan binden fazla adı biliniyor. Vedik dönemde, Shiva adıyla anılır. rudra, "Hırıltı". Deri giyer ve dağlarda yaşar, tercih ettiği silahı ok ve yay ile yıldırımdır. O bir dağ sakini Girişa. Ormanlarda dolaşırken, şifalı bitkilerin efendisi ve hayvanların Vladyka'sıdır - Pashupati. O ilahi bir şifacıdır. Atharva Veda, Rudra'yı tüm iki ayaklı ve dört ayaklı varlıkların efendisi olarak ilan eder. Hızlı ve çevik bir nişancıdır ve kimse ondan kaçamaz. O bin gözlüdür, yani her şeyi görendir. O her yerdedir - yerde, havada, gökyüzünde, yani Omnipresent. Rudra, çıplak vücuduna kül serpen, üzeri geyik derisiyle kaplı, kafataslarından bir gerdanlık ile süslenmiş, ormanda ve dağlarda dolaşan, elinde yarım kurukafa şeklinde bir sadaka tası taşıyan, yanında köpekler bulunan bir mezarcıdır.
Merhametli formunda o Shambhu. O, evrenin ruhudur. Shiva bir disk, bir trident, bir topuz, bir balta taşır, bir kemer ve bir yajnopavita takar - yılanlardan yapılmış kutsal bir kordon; coşkuyla gülüyor, şarkı söylüyor ve dans ediyor. O, Yoga ve Tantra'nın En Büyük Yogi ve Asetik, Yaratıcısı ve Koruyucusudur. Evrende var olan tüm Duruşları (asanaları) ancak O alabilir.
Shiva'ya özel ibadet günleri chaturdashi - 14 ve 29 ay günleri ve tüm pazartesiler. Shiva'nın enerjilerini içlerinde taşıyan erkekler, büyük bir ruhsal potansiyele ve bükülmez bir iradeye sahiptir, sürekli olarak hem ruhları hem de bedenleri üzerinde çalışırlar. Kendilerine karşı sert ve çilecidirler, ancak başkalarına karşı nazik ve bağışlayıcıdırlar.
Shiva'nın birçok adı ve yönü vardır, başlıcaları şunlardır:
~ Mahadeva("Büyük Tanrı") - neden, dünyanın kaynağı, Brahman'ın bir benzeri;
~ Mahakala("Zamanın Büyük Sahibi") - yıkım ve ölüm tanrısı, her şeyi yutan zamanın kişileşmesi. Ancak ölümün yanı sıra bu yönüyle de umut getirir çünkü. "Ölümün ölümü" olan Shiva, doğum ve ölüm çarkından kurtuluş, kurtuluş (moksha) verir.
~ Nataraja("Kozmik Dansın Kralı") - Shiva, her yerde var olan kozmik enerjinin somutlaşmışı olarak, ebediyen dünyalar yaratır ve yok eder, evrenin hareketinin ritmini ayarlar ve sürdürür.
~ mahayogi("Büyük Yogi"), mutlak yogik gücün vücut bulmuş hali olan Kailash Dağı'nda meditatif bir transa dalmış.
~ Dakshinamurthy(“Güneye dönük”, “Hayırsever”) - Shiva, ruhun dünya işlerine olan bağlılığını yok eder ve onu kurtuluşa götürür, öğrencilerine sessizlik yoluyla aydınlanma bahşeden büyük bir öğretmen.
Shiva'nın bazı temel özelliklerinin sembolik anlamı:
Değnek (Danda) - ölümü temsil eder.
Limon (Jambhara) dünyanın tohumudur.
Trident (Shula, Trishula) - öğretmek anlamına gelir.
Trisula - Üç şula Sattva, Rajas ve Tamas gunalarını temsil eder.
Kalkan (Khetaka) - Dharma'yı, Yasayı temsil eder.
Karışık saç, Brahman-Mutlak'ın çeşididir.
Hilal (Kaumudi) - Shiva'nın kutsallığını sembolize eder.
Vasuki Yajnopavita'nın yılanı, kötülüğü fetheden gazabıdır.
Kaplan derisi (Vyaghra-Chamara) - hayvan doğasına karşı zaferi sembolize eder.
Bull Nandi - Dharma'yı, Yasayı ve ayrıca manevi bağlılığı sembolize eder.
Damara (damara), bir kalpa sonunda evrenin yıkımının ve yaratılmasının bir simgesidir.

Shiva'nın yaratıcı gücü, ana sembolünde somutlaşmıştır - linge-phallose, erkek üreme organı. Efsanelerden biri, tanrının bilge adamların meditasyon yaptığı ormana nasıl geldiğini anlatır. Shiva'yı tanımadılar ve karılarını baştan çıkarmak istediğinden şüphelenerek onu fallustan mahrum ettiler. Hemen dünya karanlığa gömüldü ve bilge adamlar erkek güçlerini kaybettiler. Hatalarını anlayarak Shiva'ya hediyeler getirdiler ve evrende yeniden düzen hüküm sürdü. Shiva, varoluşun yıkımdan sonra içinde bulunduğu Kişi anlamına gelir. lingam aynı gerçekliği kişileştirir - nesnelerin evrenin çöküşünden sonra çözüldüğü, ardından Shiva'nın evreni koruduğu ve unuttuğu bir yer. Böylece, Şivalingam Tanrı'nın kendisini temsil eder. Dır-dir Şivalingam fallik sembol ya da değil, açık bir sorudur. Shiva'nın formu yoktur - o "kapsamlıdır". Tüm olası formları içerdiğinden, dünyadaki hiçbir şey onu tamamen kaplayamaz. Şivalingam"biçimsizlik" ve "tüm biçimler" fikrini, kadınsı ve erkeksi ilkelerin birleşimini somutlaştırır. Üst kısım lingama aranan pitha ve eril ilkeyi, temeli temsil eder. lingama — yoni, dişiliğin başlangıcını temsil eder. Shiva'nın bin başı, bin gözü, bin kolu ve bacağı vardır. tepe noktası Şivalingam bir küre şeklinde de bin baş içerir. Silindirik gövdenin yanlarında yüzleri, gözleri ve elleri bulunur. Yuvarlak taban ayaklarını temsil eder. Böylece, Şivalingam kapsamlı bir özetidir Puruşalar.

Vişnu, Hindu Üçlüsü'nün ikinci tanrısıdır. Sattvaguna ve merkezcil kuvveti temsil eder; görevi yaratılan evreni desteklemek, korumak ve onu himaye etmektir.

Etimoloji açısından, Vişnu adı "her yeri kaplayan", "kapsamlı" anlamına gelir. Evrenin aşkın ve içkin gerçekliğini kendi içinde birleştirir; o, her şeyin var olduğu içsel nedendir.

Başka bir çok yaygın ve popüler isim Vişnu - Narayana. Birkaç anlamı vardır:

a) nedensellik sularında ikamet etmek;
b) herkesin yaşadığı insanlar;
c) insan kalplerinde ikamet etmek;
d) tüm insanların nihai hedefi.

Adın ilk yorumu, Narayana'nın aşağıdaki popüler ve yaygın tanımının itici gücüydü:

Bir önceki döngünün sonunda dünyanın yok edilmesinden sonra ve yeni bir Narayana'nın yaratılmasından önce, Yüce Tanrı, denizin sularında yüzen devasa yılan Shesha'nın (Ananta olarak da bilinir) üzerinde düzenlenmiş yatağında uykuya dalar. sütlü okyanus Kshirasamudra. Narayana'nın bacağı eşi Lakshmi'nin kucağında; usulca ona sarılır. Yaratılışın bir sonraki döngüsünü hayal ettiğinde, göbeğinden üzerinde tanrı Brahma'nın oturduğu bir nilüfer büyür. Uyandıktan sonra Narayana, Brahma'ya yaratma eylemine başlamasını söyler. Bu alegorik bir görüntüdür. Okyanus, tüm yaşamın kendisinden kaynaklandığı nedensellik sularının bir sembolü olarak hizmet eder, bu fikir diğer birçok dinde bulunur. Süt okyanusu Kshirasamudra, burada prakriti'nin en saf biçimini, yani. farklılaşmamış haldeki madde; beyaz renk bu saflığı vurgular. Apas (su) kelimesinin karşılıkları arasında amrta (amrita, nektar, aynı zamanda "mutluluk" anlamına gelir) kelimesi de vardır. Bu nedenle, Lord Narayana'nın (olması gerektiği gibi) mutluluk okyanusunda yüzdüğü söylenebilir. Efsaneye göre, bin başlı yılan Shesha veya Ananta, dünyaları başlıklarında destekliyor. Adı “sonsuz”, “sınırsız” olarak çevrilen Ananta, aslında kozmik sonsuz, sınırsız zamanı simgeliyor. Yaratılan dünyalar zaman içinde ortaya çıkar ve var olur.

Dünyaların üzerinde durduğu bin başlığın anlamı budur; burada bin basitçe sonsuz bir zaman bölümü anlamına gelir. Aynı resim, yılanın her şeyin var olduğu uzayın bir sembolü olduğu şeklinde yorumlanabilir.

Shesha adının anlamı daha az önemli değil. Anlamı “kalan”, “sonda kalan”dır. Yoktan var etmek imkansız olduğu için, önceki döngüden “bir şey”in (Shesha) kaldığı ve bir sonrakinin tohumu olduğu konusunda hemfikir olunmalıdır. Böylece, Shesha jiva'nın bütününü, önceki döngüden sonra kalan ve yeniden doğması gereken süptil bir biçimde bireysel ruhları sembolize eder. Yılan, arzu edilene ulaşıldıktan ve haz alındıktan sonra bile her zaman kalan arzu (kama) anlamına da gelebilir. Bu, son kurtuluş olan moksha gelene kadar olur. Kozmik planda yılan, dinlenmeden sonra Yaratılışın bir sonraki döngüsüne geçmek için Rab'bin arzusunu sembolize edebilir.

Vişnu genellikle bir fırtına bulutu gibi koyu mavi olan Nilameghasyama olarak tasvir edilir. Sonsuz boşluk koyu mavi göründüğü için, Vishnu, her yeri kaplayan uzay kuvveti, mavi boyalı.

Çoğu zaman, Vishnu bir yüzle tasvir edilir; dört elinde bir deniz kabuğu (sankha), disk (cakra), topuz (gada), nilüfer (padma); ünlü Kaushtubha mücevherli bir kolye takıyor; Srivatsa'nın bir tutam saçı sol göğsünden aşağı sarkıyor. Buna ek olarak, adı Vaijayanti olan bir mücevher çelengi veya kokulu çiçekler takıyor.

Dört el, dört ana yön, diğer bir deyişle - tüm yönler üzerinde bölünmemiş ilahi güç anlamına gelir. Kabuk, beş elementin (toprak, su, vb.) Bir sembolüdür, disk kozmik bilinçtir, topuz kozmik zihindir ve lotus, gelişiminde dünyanın sembolüdür. Sudan doğan ve tüm parlaklığıyla yavaş yavaş kendini gösteren bir nilüfer gibi, bu dünya da nedensellik sularından doğar ve adım adım büyüklüğüne ve ihtişamına doğru ilerler. Bu yüzden nilüfer zaten gelişmiş dünyayı sembolize eder. Dünyamız ancak beş elementin, bilinç ve zekanın birleşimiyle meydana gelebilirdi. Bir bütün olarak sembolik resmin tamamı, Lord Vishnu'nun bu dünyanın yaratıcısı ve hükümdarı olduğu anlamına gelir. Saç tutam Srivatsa, tüm doğal sevinçleri sembolize eder. Kıvrımın tepesinde duran Kaushtubha mücevheri, neşe alan kişiyi simgeliyor. Zevk alan ve zevk nesnesinden oluşan bu ikili dünya, ilahi bir süs gibidir. Vaijayanti çelengi, ince elementler (bhutatanmatralar) anlamına gelir.

Bazen Tanrı Vishnu'nun cephaneliğine iki silah daha eklenir: Nandaka'nın kılıcı, bilgeliğin sembolü ve Sharniga'nın yayı, mizah anlayışının sembolü.

Vishnu'nun avatarları (enkarnasyonları)

İnsanlığı kendisini tehdit eden ölümcül tehlikelerden kurtarmak için - bunlar şeytani ziyaretler ve insanların suç eylemleri olabilir - ve sosyal ve ahlaki düzeni korumak için, bu dünyayı koruma görevi verilen Tanrı Vişnu, çoğu zaman bir görev üstlenir. bedensel biçim.

Genelde böyle 10 enkarnasyon olduğuna inanılsa da, aslında sayısızdır. Her zaman, her yerde olabilirler. Dharma'nın azaldığı ve adharma'nın geliştiği her yerde, Vishnu dünyaya dengeyi yeniden sağlamak için enkarne olur.

Chaturvyugi

Bhagavata-Pancharatra'nın Vishnu-Narayana-Krishna kültüyle dini, Yüce Tanrı Vishnu'nun 4 tezahür biçimine sahip olduğu teorisini ortaya koymaktadır:

a) Para veya Supreme;
b) Kar fırtınası veya yayılma;
c) Vibhava veya enkarnasyon;
d) Kemer (Arka) veya görüntü.

Para, görkem içindeki Yüce Tanrı'dır. Vibhava zaten enkarnasyonları temsil ediyor dünyaca bilinen. Kemer - Tanrı'nın, saygı için tapınaklara ciddiyetle kurulan görüntüye inişi.

Blizzards (yayınlar) sayısı - 4; dolayısıyla isimleri Chaturvyugi veya Chaturmurti. İsimleri Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna ve Aniruddha'dır. Vaishnava mitolojisine göre, Shri Krishna Vasudeva'dır ve kardeşi Balarama Shankarshana'dır. Pradyumna ve Aniruddha sırasıyla Krishna'nın oğlu ve torunudur. Tarihsel olarak, kahramanlar - Yadavs, zamanla Blizzards kisvesi altında tanrılaşmaya başlamış olabilir. Burada Vasudeva chitta (bilinç), Shankarshana - ahankara (öz), Pradyumna - buddhi (akıl) ve Aniruddha - manas (zihin) sembolize eder. Kozmik psikolojik evrimi sembolize ederler.

Daha sonra, Blizzard sayısı 24'e yükseldi. İkonografi açısından, dört amblemin konumu dışında tüm görüntüleri aynıdır: bir kabuk, bir disk, bir topuz ve bir nilüfer. Pancaratra teolojisi, ikonografik olarak temsil edilemeyen başka bir tezahür biçimi - Antaryamin (Antaryamin, içinde ikamet eden) - ekler.

Küçük enkarnasyonlar

Hindu mitolojisi, Shri Krishna gibi purnavatarlar (tam tezahürler), Kapila gibi amshavataralar (amsavataralar, kısmi tezahürler) veya aveshavataras (geçici olarak ilahi güçle dolu olanlar) olabilen tanrı Vishnu'nun avatarları hakkında birçok hikaye içerir. Parasurama gibi. İşte onlardan bazıları.

Dattatreya

Büyük bilge Atri ve Hindu mitolojisinde saflığın kişileştirilmiş karısı Anashui'nin oğludur. Sihirli ayinleri icat etti ve soma bitkisini yarattı. Aryan olmayan halkların öğretmeniydi. Asil soydan gelen ve zevklere düşkün insanlarla arkadaşlık ederek murdar oldu. Ancak öğretme ve aydınlanma onu o kadar arındırmıştır ki, bundan sonra hiçbir şey onu lekeleyemez. Üçlü'nün somutlaşmış hali olan Dattatreya, üç başlı, dört kollu; ona Vedaları simgeleyen çeşitli renklerde dört köpek eşlik ediyor.

Dattatreya kavramı, Brahma, Vishnu ve Shiva kültlerini uzlaştırmaya yönelik bir tür girişimdir. Ayrıca, bu kavramın yardımıyla Vedik olmayan kültler organik olarak Hinduizme girdi.

Dhanvantari

Dhanvantari, okyanus çalkalanırken uçurumdan yükseldi, elinde bir kase ambrosia (amrta-kalasa) tutuyordu. Tıp bilimini kurdu. Kral Kashi kılığında yeniden doğdu, şifa sanatını dünyaya getirdi. Vedalar ayrıca şifalı otlar ve tıp tanrısı Dhanvantari'den bahseder. Yakışıklı bir görünümle tasvir edilir; elinde bir kase ambrosia ile oturuyor, arkasında Vişnu'nun geleneksel amblemleri görülüyor.

Hayagriva veya Hayashirsha

Büyük bilge Yajnavalkya, gurusunun laneti yüzünden Yajurveda bilgisini kaybetti ve ağır bir cezaya çarptırıldı. Tövbesinden memnun olan Güneş Tanrısı, ona at başlı bir tanrı şeklinde görünmüş ve ona aynı Veda'yı başka bir biçimde öğretmiştir. Bu bölüm Vajasaneyi Samhita (Vaji at anlamına gelir) olarak tanındı. Belki de Hayagriva'nın (at başlı bir tanrı) avatarının kökenleri buradadır.

Şeytanlar Madhu ve Kaitabha, Vedaları çaldı ve onları suyun altına sakladı. Tanrı Vishnu, Hayagriva şeklini aldı, okyanusun dibine daldı ve iblisleri öldürdükten sonra Vedaları kurtardı.

Hayagriva, tıpkı tanrıça Saraswati gibi öğrenme tanrısıdır. Vishnu'nun silahlarını ve amblemlerini tuttuğu dört veya sekiz kollu, at başlı bir adam olarak tasvir edilmiştir.

kapı

Kardama ve Devahuti'nin oğlu Kapila, Kral Sagara'nın 60.000 oğlunun yanan bakışlarına sahip büyük bir bilgeydi. Burada Kapila'yı Agni ile özdeşleştiren geleneğin yankısı açıkça duyulabilir. Annesine Sankya felsefesini öğretti.

Ritüel görüntülerde, Kapila'nın saçı başında taç (jata-mukuta) şeklinde düzenlenmiştir; sakallı, ikisi testi, diğer ikisi deniz kabuğu ve disk tutan dört kollu.

Mohini

Okyanusun çalkalanması sırasında iblislerin ambrosia çaldığı tanrıların isteği üzerine, Tanrı Vishnu büyücü Mohini şeklini aldı; şeytanları kandırmayı ve ambrosia'yı tanrılara geri vermeyi başardı. Shiva'nın kendisini büyülediği söylenir. Bu hikaye ölümsüzlüğün (amrtatva) ancak sanrıyı (moha) yenerek elde edilebileceğini öğretir. Mohini, mücevherlerle süslenmiş renkli elbiseler içinde güzel bir genç kadın olarak tasvir edilmiştir; elinde bir vazo nektar tutar.

Nara Narayana

Narasimha avatarının görevi tamamlandığında ikiye bölündü ve aslan yarısı bilge Narayana'ya, insan yarısı ise bilge Naru'ya dönüştü. Sonra Nara ve Narayana, ciddi bir münzevi yaşam sürmek için Badarikashrama'ya döndüler. Onları baştan çıkarmak isteyen Indra, göksel perileri gönderdiğinde, Narayana uyluğundan perisi Urvasi'yi (Urvasi - uyluk) yarattı, hepsinden daha güzel. Başka bir versiyona göre, bu bilgeler Dharma ve Ahimsa'nın oğullarıdır. Onlar çileciydiler ve iblis Sahasrakavacha'yı (Sahasrakavaca - bin silaha sahip) yendiler.

Daha sonra bu bilgeler Shri Krishna ve Arjuna olarak yeniden doğdular.

Bu hikaye son derece öğretici. Her birimizin içinde insani ve ilahi bir başlangıç ​​var. Tanrılardan ve insanlardan nefret eden iblis, sürekli olarak binlerce numarayla bizi baştan çıkarmaya çalışıyor. Onu yenmek için kemer sıkma (tapas) uygulamak gerekir.

Naru-Narayana bazen tek, bazen iki kişi olarak tasvir edilir. İlk durumda, içinde tespih (japamala) veya Lord Vishnu'nun geleneksel amblemlerinin bulunduğu iki veya dört eli vardır. İkincisinde Naru, geyik derisi giymiş iki başlı ve iki kollu olarak tasvir edilmiştir; Narayana ise sembolik bir deniz kabuğu, disk, nilüfer ve tespih tutan dört eli vardır.

Vyasa

Vyasa, kutsal yazıları iletmek ve yaymak için her çağda doğmuş kozmik bir varlıktır.

Parasara'nın oğlu bilge Krishna-Dvaipayana, zamanının ünlü bir Vyasa'sıdır. Adını, mevcut tüm Vedik ilahileri topladığı ve onları (vyas - böl) dört Veda'ya böldüğü için aldı. O, büyük destan Mahabharata'nın, tüm Puranaların (mitolojinin) ve Brahmasutraların yazarıdır.

Saçları taç şeklinde şekillendirilmiş, ince, koyu tenli olarak tasvir edilmiştir. Yanında öğrencileri Paila, Vaishampayana, Jaimini ve Sumantu var.

Yajna

Erken Vedik literatürde, Vishnu genellikle yajna veya kurban ile tanımlanır. Bhagavata, Varahavataru'ya "Yajna-varaha" der ve vücudunun bölümlerini kurbanın çeşitli bölümleriyle ilişkilendirir. Diğer mitolojik kaynaklarda Ruchi ve Akuti'nin oğlu Yajnesha adıyla geçmektedir. Sürekli hareket ve değişim halinde olan tüm evren, bir kurban ayini gibidir ve Yaratıcı olan Allah, bu kurbanın kişileşmesi olarak görülür. Bu nedenle adı Yajna veya Yajneshwara'dır.

İki başlı, yedi kollu, üç ayaklı ve dört boynuzlu olarak tasvir edilmiştir. Kutsal nesnelerin elinde: ghee (ajyapatra), çeşitli şekillerde kepçeler ve kaşıklar (juhu), bir kabuk ve bir disk içeren bir kap. Bu şüphesiz sembolik görüntü, çeşitli kurban türlerinin sunulduğu, ancak bu kitabın hacmi, açıklamanın ayrıntıları üzerinde durmamıza izin vermiyor.

Vishnu'nun diğer yaygın olarak saygı gören enkarnasyonları

Jagannath Puri

Orissa'daki Jagannatha Puri, özellikle yıllık araba festivali sırasında büyük adanmış kalabalıkları çeken bir Vaishnava tanrısıdır. Görüntü şişkin gözlerle biraz grotesk görünüyor; bir kütükten oyulmuştur. Her 12 yılda bir, görüntü güncellenir ve tapınağa gizlice yeni bir ahşap heykel getirilir. Eski bir kalıntı yeni bir görüntüye yatırılır - bu şekilde kutsanır. Bu görüntü Shri Krishna'yı temsil eder ve benzer görüntüler Krishna'nın kız kardeşi Balarama ve Subhadra'yı temsil eder.

Panduranga

Vitthala veya Vithoba olarak da bilinen Vitthala, Maharashtra, Pandharpur'daki ünlü Vishnu tapınağının tanrısıdır. Esasen, "Vittha" kelimesi "Vishnu"nun bir yozlaşmasıdır. Rakumabai veya Rukmini, genellikle solda ayakta tasvir edilen karısının adıdır.

Bu kılıkta, Tanrı Vishnu, anne babasına olan evlat bağlılığının bir ödülü olarak kendisini Pundali adlı bir Brahman'a ifşa etti.

Ranganatha, Kanchipuram'dan Varadaraja ve Tirupati'den Venkatesh ile birlikte, Güney Hindistan'da Vishnu'nun en saygı duyulan yönleridir. Srirangam'daki ünlü tapınak Tamil Nadu, bu Vaishnava kültünün merkezidir. Bu tapınağın - en azından tanrının orijinal görüntüsü - denizin derinliklerinden doğduğu ve Sri Rama tarafından Vibhisana'ya sunulduğu söylenir. Ayodhya'dan Lanka'ya giderken Vibhisana, biraz dinlenmek için tapınağı yere koydu. Onun üzülmesine (ve başkalarının sevincine) tapınak toprağa sağlam bir şekilde kök salmış durumda! Görüntü Yogasayana tipine aittir (tanrı yogik bir pozda bir yılan yatağına dayanır). Tanrının iki eli vardır, sağ eli başı destekler, sol eli yılana yaslanır. Genellikle, ilahla birlikte, Brahma, Ayudhapurusha (Ayudhapurusas, insan-silahlar), onun tarafından öldürülen iblisler Madhu ve Kaitabha ile bir nilüfer, ayrıca bilgeler Bhrigu ve Markandeya tasvir edilir.

Yogasayana'nın benzer görüntüleri, Padmanabha veya Anantasayana olarak bilinen Srirangapatna (Karnataka) ve Trivandrum'da (Kerala) bulunur.

Varadaraja

Hediyeler ve iyilikler konusunda en cömert olan Varadaraja, Tanrı Vishnu'nun çok saygı duyulan bir başka enkarnasyonudur. Carivarada olarak da bilinir, yani. fillerin kralı Gajendra'yı bir timsahın pençesinden kurtaran kişi. Diski fırlatırken yakalanmış Garuda'ya binerken tasvir edilmiştir. Yakınlarda, ayağı güçlü bir timsah ağzına sıkıştırılmış olan Gajendra var. Bazen timsahın yanında, elleri saygılı bir jestle katlanmış bir adam figürü görebilirsiniz - bu, bir timsah kılığında doğduğu için lanetten kurtulmuş bir gandharva (yarı tanrı).

Kanchipuram'daki (Güney Hindistan) Sri Varadaraja Tapınağı, Vishnu'ya adanmış en önemli ve en ünlü tapınaklardan biridir.

Venkatesh

Tirupati'den (Andhra Pradesh) Venkateswara, Srinivasa veya Balaji olarak da adlandırılan Venkatesha, Hindu tanrıları arasında belki de en çok saygı duyulanıdır; Tirupati tepelerindeki tapınak muhteşem bir gelir elde ediyor. "Vengadam" kelimesi Tamil kökenlidir ve "tepe" anlamına gelir; dolayısıyla Venkatesha tepenin efendisidir. Efsane, Tanrı Vishnu'nun Varaha (domuz) şeklindeki yeryüzündeki kalışını uzatmaya karar verdiğini ve Garuda'nın orada yaşayabilmesi için Vaikuntha tepesini yere indirdiğini söyler. Tanrı Srinivasa veya Vishnu'nun başka bir formu olan Venkatesha, bu bölgelerde Varaha ile aynı zamanda ortaya çıktı ve insanlığın yararı için yeryüzünde kalmaya karar verdi.

Bu görüntünün kendiliğinden (udbhavamurti) ortaya çıktığı ve bilinen Agami geleneklerine uymadığı iddia edilmektedir. Görüntünün tam nesnesi ve biçimi üzerinde bir fikir birliği yoktur: bazıları bunun Hari-Hara olduğuna inanırken, diğerleri onun Subrahmanya veya hatta Devi olduğuna inanır.

Vişmumu

Vishvaksena veya her şeyi fetheden, Vishnu geleneğinde Shaivism'deki Ganesha ile aynı rolü oynayan Vishnu'nun hipostazıdır. Olası engellerin ortadan kaldırılması için herhangi bir girişime başlamadan önce kendisine dua edilir. Dört kolla temsil edilir; üçünde bir deniz kabuğu, bir disk ve bir topuz tutar ve dördüncüsü tarjanimudra'da (uyarıcı yükseltilmiş bir parmak) dondurulur. Sağ bacak genellikle kaidenin biraz dışındadır. Bazen Vishvaksena, Tanrı Vishnu'nun koruyucusu veya baş hizmetkarı olarak tasvir edilir. Uzun keçeleşmiş saçları ve sakalı olan beyaz bir nilüferin üzerinde duruyor. Dünya ilimlerinin sembolüdür.

Vishnu ile ilişkili küçük tanrılar

Garutman veya Garuda, Vishnu'nun üzerinde seyahat ettiği güçlü kuş, küçük bir tanrı ve tüm Vishnuite tapınaklarının değişmez bir özelliğidir. Efsaneye göre, bilge eşler Kashyapa ve Vinata'nın oğlu ve Güneş Tanrısı'nın arabacısı Aruna'nın küçük kardeşidir. Indra'nın göklerinden bir kase nektar getirmesiyle ünlendi. Tanrı Vishnu'nun seyahatleri için Garuda'yı seçmesini sağlayan bu başarıydı.

Kelimenin tam anlamıyla tercüme edilen "Garuda" kelimesi "konuşmanın kanatları" anlamına gelir. Özünde, ilahi dünyadan kanatlarında bize inen Vedik bilgiyi kişileştirir.

Garuda'nın tasviri genellikle antropomorfiktir. Keskin bir gagası var, arkasında iki kanat var; 8, 4 veya sadece 2 el olabilir.İki el her zaman bir tapınma hareketiyle katlanır, diğerinde bir kabuk, bir tekerlek, bir gürz, bir kılıç, bir yılan ve bir kase nektar bulunur. Görüntü geleneksel olarak merkezi tapınağın sağ tarafına yerleştirilir. Bir yılanın Tanrı Vishnu için bir yatak görevi görmesi ve onun ana düşmanı olan bir kartal üzerinde seyahat etmesi garip görünebilir! Ancak bu sadece onun denge ve uyumun Tanrısı olduğunu ve bu çok yönlü evreni sürdürme ve koruma görevinin kendisine verildiğini gösterir.

Vaishnava tapınaklarında, özellikle Güney'de her zaman mevcut olan bir başka tanrı, maymun tanrısı Hanuman'dır. Ramayana, onu son derece eğitimli, rafine, kültürlü bir kahraman olarak tasvir eder. Güçlü, bilge, nasıl adanacağını biliyor - nadir nitelikleri birleştiriyor.

İki pozda sunulur: Sri Rama, Sita ve Lakshmana'nın eşliğinde, mütevazı bir şekilde uzakta durur veya sadakatle Sri Rama'nın ayaklarına oturur. Sadece kendisine adanan türbelerde, Hanuman, sol elinde bir topuz ve sağında Sanjivini ile bir dövüş pozunda tasvir edilmiştir.

Ek olarak, Tanrı Vishnu'nun silahı genellikle antropomorfik bir biçimde sunulur. Sonra ona Ayudhapurushi (silah-adamlar) denir; onu ifade eden kelimenin gramer cinsiyetine bağlı olarak eril, dişil veya nötr olabilir. Örneğin, bir gürz dişi bir tanrıdır ve bir disk cinsiyeti olmayan bir tanrıdır.

Tanrı Sudarshana çakrası (disk) bir altıgenin arka planına karşı tasvir edilmiştir; bu, alev gibi göz kamaştıran, 4, 8 veya 16 kollu, içinde yay, ok, trident, kement, goad ve diğer nesneler ve silahların yanı sıra geleneksel Vishnuite nitelikleri olan bir adam. Tanrının kozmik bilinci, Tanrı'nın çoğalma iradesini ve evreni yaratma ve yok etme konusundaki sınırsız gücünü simgelediğine inanılır. Sudarshana mantrasının zehirleri etkisiz hale getirme ve kötü ruhları kovma gücüne sahip olduğu söylenir. Kaumodaki, Tanrı Vishnu'nun topuzu, iki eli bir tapınma hareketiyle katlanmış, tek yüzlü bir kadın tanrıdır; gücün ve bağımsızlığın sembolüdür.

Tanrı Vişnu'nun hikayesi, yuvarlatılmış kenarları olan siyahımsı cilalı bir taş olan ve içinde küçük fosilleşmiş yumuşakçaların bulunduğu bir delik olan - Tanrı Vişnu'nun sembolü ve bir hürmet nesnesi olan Salagrama'dan bahsetmeden tamamlanmış sayılmaz. Tanrı'nın farklı hipostazlarını temsil eden çeşitli çeşitlerde gelirler. Şalagramlar, tapınaklarda veya özel evlerde saygı için kurulur. Böyle bir taş evde muhafaza edilirse, ibadet ayini farz olur.

Tanrı Vishnu, Hindu Trinity'deki (veya Trimurti) tanrılardan biridir. Trimurti üçlüsü, dünyanın yaratılmasından, korunmasından ve yok edilmesinden sorumlu olan üç tanrıdan oluşur. Diğer iki tanrı Brahma ve.

Brahma evrenin yaratıcısıdır ve Shiva yok edicidir. Vişnu, evrenin koruyucusu ve koruyucusudur.

Rolü, zor zamanlarda Dünya'ya dönmek ve iyi ile kötü arasındaki dengeyi yeniden kurmaktır. Şimdiye kadar dokuz kez enkarne oldu, ancak Hindular bu dünyanın sonuna yakın bir zamanda yeniden reenkarne olacağına inanıyorlar.

Vishnu'nun adanmışlarına Vaishnavalar denir. onu düşünüyorlar yüce tanrı. Diğer tanrıları Vishnu'ya tabi olarak görüyorlar. Vaishnavalar sadece Vishnu'ya taparlar. Vişnu'nun tektanrıcılığına Vaishnavizm denir.

Eski metinler Vişnu hakkında ne diyor?

Dört Veda'nın en kutsalı olarak kabul edilen Vishnu, Rig Veda'da Indra gibi diğer tanrılarla birlikte birçok kez bahsedilir.

Vişnu öncelikle ışıkla ve özellikle Güneş ile ilişkilidir. İlk metinlerde Vishnu, yedi orijinal güneş tanrısı (Adityas) arasında değildir, ancak sonraki metinlerde liderleri olarak bahsedilir. Vedalar hakkında yorum yapılmaya başlandığı andan itibaren, tanrı Vishnu zaten "konumunu güçlendirdi" ve yüce tanrılardan biri olarak kabul edilmeye başlandı.

Vişnu'nun enkarnasyonlarından ikisi olan Rama ve Krishna, kadim destansı hikayelerde anlatılır - Ramayana ve Mahabharata.

Vişnu neye benziyor?

Vişnu tasvir edilmiştir. insan vücudu, sıklıkla mavi renkli deri, dört kollu. Vişnu her zaman elinde, sorumlu olduğu şeyleri simgeleyen dört nesne tutar. Bu öğelerin her biri farklı sembolik anlamlar. Bunlardan sadece birkaçını listeleyeceğiz.

• Lavabo: üretir.
• Çakra veya disk: zihni sembolize eder
• Lotus çiçeği: saflığın ve özgürlüğün sembolü
• Mace: zihinsel ve fiziksel gücü temsil eder

Vişnu genellikle iki pozisyonda temsil edilir. Bazen bir nilüfer çiçeğinin üzerinde dururken tasvir edilir. Vişnu'nun karısı Lakshmi onun yanındadır. Diğer durumlarda, Vishnu yılanın halkalarına uzanır ve Lakshmi kocasına ayak masajı yapar. Çift, Sütlü Okyanus ile çevrilidir. Vişnu ayrıca kuşların kralı kartal Garuda'ya binerken tasvir edilmiştir.

Vişnu Krallığı. Brahma'nın yarattığı dünya genellikle ölümcül tehlikelere maruz kaldı: asuralar ve diğer şeytanlar onun üzerindeki gücü ele geçirmeye çalıştı. Ama bu Dünyanın güçlü bir Koruyucusu var - Aditi'nin en küçük oğlu Vishnu. Gökyüzünde yüksek Vishnu - Vaikuntha krallığıdır. Ortasında cennet gibi Ganj akar, vadilerde zümrüt ve safir gibi parıldayan rengarenk nilüfer çiçekleri olan beş göl, altından ve değerli taşlardan yapılmış sayısız saray yükselir. Vishnu, sıcak bir öğleden sonra güneş gibi parlayan altın bir tahtta beyaz bir nilüfer üzerinde oturuyor.

Vişnu'nun görünüşü ve sembolleri. Vişnu'nun koyu mavi teni ve içinde bir deniz kabuğu, kulüp, nilüfer çiçeği ve çakra tuttuğu dört eli vardır - her atıştan sonra kendisine dönen tırtıklı kenarlı bir disk şeklinde bir silah. Parlak, söndürülemez bir alev gibi, Tanrı'nın yüzü parlar, sarı elbiseleri altın gibi parlar ve görünüşü tarif edilemez, çünkü dünyadaki hiçbir şeyle karşılaştırılamaz.

Tanrıça Lakshmi. Vişnu'nun yanında her zaman karısı vardır - Shri olarak da adlandırılan tanrıça Lakshmi. Zaten onun isimleri bu tanrıçanın kibar ve güzel olduğunu söylüyor: sonuçta "Lakshmi" adı "güzellik" ve "Shri" adı "mutluluk" anlamına geliyor. Lakshmi insanlara mutluluk, güzellik ve zenginlik verir, bu yüzden Hindistan'daki en saygı duyulan tanrıçalardan biriydi. Kar beyazı giysiler içinde, tarif edilemez bir güzellikle parlayan Lakshmi, kocasının ayaklarının dibine oturur. Ondan hiç ayrılmadı. Yeryüzüne inişlerinde bile ona sadakatle eşlik etti. Evet ve Lakshmi, aşağıda tartışılacak olan bu inişlerden birinde ortaya çıktı.

Vishnu'nun böyle bir inişi, yeryüzünde bir hayvan veya bir insan şeklinde doğuşuna avatar denir. Bu, dünyada iyilik ve kötülük dengesi bozulduğunda, kötülük kazanmaya başladığında olur ve dünyayı erken ölümden kurtarmak gerekir. Vishnu'nun dokuz harika avatarı vardı ve onuncusu henüz gelmedi. Vishnu yeryüzünde kimdi?

Vişnu bir balıktır.İlk avatarı balık şeklindeki bir görünümdür. Bu selden önceydi. O zaman Manu adında doğru bir adam vardı. Bir keresinde nehir kıyısındaki kutsal bir ağacın altında namaz kılarken nehirden abdest almak için su toplamış ve bu suyun içinde küçük bir balık varmış. Manu onu nehre geri bırakmak istedi ama aniden balık konuştu. “Nehirde biz küçük balıklar her yerden tehlikede. Hayatımı kurtar ve bir gün seni de kurtaracağım!" - dedi. Manu salih bir adamdı, bu yüzden balığın isteğini göz ardı etmedi ve onu küçük bir kaba koydu. Balık büyüyünce onu bir varil suya, sonra bir gölete, bir nehre ve son olarak da denize aktardı. Denize girdikten sonra balık çok hızlı büyümeye başladı ve kısa sürede yüz bin yojana boyutuna ulaştı. B [bizim ölçülerimize göre bir yojana on altı kilometredir]. İşte o kadar büyüdü! Ve kafasında on bin yojan uzunluğunda bir boynuz büyüdü.

Vişnu dünyayı selden kurtarır. Bu büyüklükte bir balık gören Manu, bunun sadece Vishnu olabileceğini anladı ve ona sordu: “Neden beni görünüşünle aldattın? Neden gerçek haliyle ortaya çıkmadı? Sonra Vishnu ona sel zamanını açıkladı ve bir tekne inşa etmesini, tüm yaratıkların tohumlarını, yedi kutsal doğruyu ve kutsal kitabı - Vedaları almasını ve belirtilen zamanda deniz kıyısında beklemesini emretti. Manu her şeyi emredildiği gibi yaptı. Sel başladığında, önceden belirlenmiş yerdeydi ve denizin dalgalarının tüm yaşamı yutmakla tehdit etmesini dehşet içinde izledi. Bir balık yüzdü ve ona tekneyi boynuzuna bağlamasını söyledi ve sonra hızla azgın denize yüzdü. Şiddetli rüzgarlar teknenin kenarlarını dövüyor, şiddetli dalgalar tekneyi bir o yana bir bu yana sallıyordu, kara ve ana yönler görünmüyordu ve ölümün kaçınılmaz olduğu görülüyordu. Ama halat kayığı tuttu ve balıklar yüzerek kuzeye, Kuzey Dağları'nın doruklarının suyun üzerinde yükseldiği yöne doğru yüzdü. Bu yolculuk uzun sürdü, bütün "Brahma gecesi", ama sonunda dağlara ulaşıldı. Orada Vishnu, Manu'ya tekneyi bir ağaca bağlamasını ve suyun azalmasını beklemesini emretti. Yavaş yavaş, suyu takip eden Manu, dağlardan ovaya indi.

Dindar Manu, kurtuluşu için şükranla tanrılara bir kurban sunmaya karar verdi. Tereyağı, ekşi süt, ekşi krema ve süzme peyniri suda yoğurdu ve bu kurban karışımından, hazırlanmasının üzerinden bir yıl geçince İla adında bir kız çıktı. Manu onu karısı olarak aldı ve evliliklerinden tüm insan ırkı ortaya çıktı ve tüm dünyayı yeniden doldurdu.

Kaplumbağa Vişnu. Okyanus çalkalanıyor. Bir zamanlar tanrılar, zirveleri Güneş gibi parlayan büyük Meru Dağı'nın tepesinde toplandılar ve acı düşüncelere daldılar: herhangi bir halkın gücünü aşarlar, ancak yaşlılık ve hastalık tıpkı ölümlüler gibi onları takip eder. . Sonra Dünyanın Koruyucusu'ndan tavsiye ve yardım istemeye karar verdiler. Vishnu onları dinledi ve şöyle dedi: “Ölümsüzlük içeceği olan Amrita, yaşlılık ve rahatsızlıklara yardımcı olabilir. Ama onu elde etmek zor. Bunu yapmak için, Okyanusu çalkalamanız gerekir - insanların ondan tereyağı elde etmek için sütü çalkaladığı gibi çalkalayın. Bu zor bir iştir ve asuraları yardıma çağırmanız ve bunun için onlara amrita'nın yarısını vaat etmeniz gerekir.

Tanrılar işe koyuldu. Asura onlara yardım etmeyi isteyerek kabul etti - sonuçta onlar da ölümsüzlük kazanmak istediler. Ancak Okyanus bir tereyağı yayıklığı değildir ve kırbaçlamak için büyük bir kırbaç gerekliydi. Tanrılar ve asuralar, tepesi on bir bin yojana yükselen devasa Mandara dağını buraya getirdiler ve kökleri de aynı oranda aşağı indi, onu yılanların etrafına sardı Vasuki - tüm yılanların kralı, o kadar büyük ki ölçüsü yok uzunluğunu ölçmek için. Artık dağı Okyanusa daldırmak ve onu döndürmeye başlamak, amrita'yı sularından çalkalamak mümkündü, ancak suların uçurumunda devasa bir girdap için destek yoktu. O zaman Vishnu tanrılara yardım etti: büyük bir kaplumbağaya dönüşerek, kabuğu dağın tabanının altına koydu.

Tanrılar yılanın kuyruğunu tuttular ve asuralar başını tuttu ve dağı döndürmeye başladı. Binlerce yıl boyunca iş devam etti ve turp-Mandara döndü; hem tanrılar hem de asuralar tükendi - ama asuralar daha zor zamanlar geçirdi. Kurnaz tanrıların onları yılanın önüne koyması tesadüf değildi: Vasuki'nin ağzından ateş çıktı ve asuraları yakıp güçlerinden mahrum bıraktı. Ama dumanından yükselen bulutlar kuyruğa doğru gitti ve onlardan dökülen yağmur süsü yorgun tanrıları tazeledi.

Bir düdük ve kükreme ile Mandara döndü, ağaçlar ve taşlar yamaçlarından Okyanus'a düştü. Otların ve ağaçların sularıyla karışan Okyanusun suları önce süte, sonra tereyağına dönüştü... Ama yine de amrita yoktu. Sadece asuralar değil, tanrılar da çürümeye başladı - ama sonra Okyanusun sularından berrak bir ay çıktı ve soğuk ışığıyla parladı. Bunu gören tanrılar canlandılar ve yenilenmiş bir güçle turbayı döndürdüler. Ve sonra güzel Lakshmi Okyanustan kar beyazı giysiler içinde ortaya çıktı ve Vishnu'ya yaklaşarak nazikçe ona sarıldı - Dünya Muhafızı bu şekilde sadık bir eş buldu. Sonra Okyanustan çok daha harika yaratıklar çıktı - düşünüldüğü kadar hızlı beyaz bir at, beyaz bir fil, dünyayı çiçeklerinin aromasıyla dolduran bir ağaç. Sonunda, şifa ve şifa tanrısı Dhanvantari, denizden elinde bir kase amrita ile ortaya çıktı.

"Gücümle tüm dünyayı yakacağım." Tanrılar bardağı ellerine almaya çoktan hazırdılar ki, aniden Okyanusun derinliklerinden kalın siyah bir duman geldi, alevler gökyüzüne yükseldi ve yanan saçları ve yanan nefesiyle bir canavar ortaya çıktı. Tüm evreni sarsan bir sesle ilan etti: "Ben ölümcül zehir Kalakuta'yım ve tüm dünyayı gücümle yakacağım!" Tanrılar dehşete kapıldılar ve ne yapacaklarını bilemediler; ve eğer büyük Shiva olmasaydı dünya o gün yok olurdu. İleride bahsettiğimiz bu heybetli tanrı, avucuna zehir alıp içti. Ve o kadar güçlüydü ki, korkunç zehir ona zarar vermedi, sadece boynu maviye döndü. Bu nedenle, Shiva'ya bazen Nilakantha - "Mavi Boyun" denir.

şeytan Rahu,
ayı yutmak
ve güneş

Ölümsüzlük içeceğinin bölünmesi. Böylece tehlike geride kaldı, amrita alındı, paylaşma zamanı gelmişti. Asuras, tüm şifacıların atasına koştu ve tanrıların önünde kupayı almayı başardı. Amrita ellerindeydi, ama hemen aralarında şiddetli bir tartışma çıktı - ölümsüzlük içkisini önce kim içmeli. Asuralar birbirlerine bağırdılar, aralarında bir kavga başlamak üzere olduğunu savundular, ancak kimse diğerine boyun eğmedi. Bu arada, güzel bir kıza dönüşen Vishnu, tartışmacıların önüne çıktı. Asuralar böyle bir güzelliği görünce hissizleştiler, çekişmelerini unuttular ve karar verdiler: önce kimin içeceğine güzellik karar versin.

Rahu, Güneş ve Ay. Gülümseyen güzel bir kadın şeklindeki Vishnu, ellerinden amrita ile bir gemi aldı - ve aniden ortadan kayboldu. Asuralar akıllarına gelince tanrıların onları aldattığını anladılar ama çoktan uzaklaşmışlardı. Asuralardan sadece biri olan Rahu, tanrıların kalabalığına karışmayı, onların kılığına girmeyi ve amrita'yı tatmayı başardı. Güneş ve Ay tarafından tanındığında, çoktan kaba dudaklarıyla dokunmuştu ve ilk yudumu aldı. Bunu tanrılara bildirdiler ve Vishnu çakrasının bir darbesiyle kafasını kesti. Ama sarhoş amrita Rahu'nun boğazına çoktan ulaşmıştı, bu yüzden kafası ölümsüz oldu. Gökyüzüne yükseldi ve vücut korkunç bir kükreme ile yere düştü. O zamandan beri, Rahu'nun başı, kendisine ihanet eden aydınlara karşı nefret duyarak onları gökyüzünde takip ediyor. Bazen Güneş'i veya ayı yakalar ve korkunç ağzını açarak onları yutar. Bir süreliğine dünya karanlığa bürünür; ama Rach'ın başı onları tamamen yutamaz - sonuçta boynu kesilir ve boyundan yuvarlanan Güneş ve Ay gökyüzünde tekrar parlar.

Asuraların geri kalanına gelince, kendilerini amrita'nın kaybına razı etmediler ve tanrıları geride bırakarak onlarla savaşa girdiler. Şiddetli bir savaşta, asuralar ve tanrılar birbirleriyle çatıştı, ancak güçleri eşit değildi: Asuralar binlerce öldü ve tanrılar artık ölümsüzdü. Sonunda, asuralar tanrıların saldırısına dayanamadı ve savaş alanından kaçtı. Böylece tanrılar, şimdi göksel dünyalarında tuttukları amrita'nın efendileri olarak kaldılar.

Cüce Vishnu, tanrılara yeryüzü ve gökyüzü üzerindeki gücü geri verir. Bir zamanlar Vishnu yeryüzünde ve bir cüce şeklinde enkarne olmak zorunda kaldı. Asuraların kralı Bali'nin eşi görülmemiş bir güç kazandığı o günlerdeydi. Üç dünyada eşi olmayan erdem ve dindarlık ile ayırt edildi. Bu nitelikler için Evren üzerinde, yeraltı, dünyevi ve göksel üç dünya üzerinde güç kazandı. Tanrılar bile onun egemenliğini tanımak zorunda kaldılar.

Narasinha -
Vishnu'nun avatarı.
Nepal.
17. yüzyıl civarında

Ancak tanrıların anası Aditi bunu kabul edemezdi. Bir istekle Vişnu'ya döndü: “Kardeşlerine yardım et! Dünyada adalet kanunu çiğnendi, onu ancak sen geri getirebilirsin! Vishnu annesinin isteğini reddetmedi: küçük çirkin bir cücede enkarne oldu - Vamana ve imajında ​​​​sadaka için Bali'ye göründü. Asuraların adil kralı ona altın ve mücevherler, filler ve atlar teklif etti - ama cücenin ihtiyacı olan bu değildi. "Bana üç adımla kaplayabileceğim kadar toprak ver" diye sordu. Bali bu talebe şaşırmıştı: Sonuçta bir cüce ne kadar ileri adım atabilir? Ve bilge akıl hocalarından biri, talebi reddetmeyi tavsiye etmeye başladı. Ancak Bali gururlu ve cömertti ve bu nedenle dilekçeyi reddedemezdi. Ve rıza verilince asuraların kralının gözleri önünde bir mucize gerçekleşti: Cüce bir deve dönüştü. Adımı o kadar büyüktü ki, ilk adımda tüm göğü kapladı, ikinci adımda yeryüzünü kapladı, ama üçüncü adımı atmadı. Erdemli Bali'ye acıdı ve yeraltı dünyası Patala'yı asuraların elinde bıraktı. Yeryüzü ve gökyüzü üzerindeki gücü büyük tanrılara geri verdi.

Vishnu'nun Diğer Avatarları. Bahsettiğimiz avatarlara ek olarak, Vishnu'nun başka enkarnasyonları da vardı. Hem yaban domuzu hem de insan yüzlü bir aslan olan Narasinha ve insanlara nasıl yaşayacakları konusunda yeni bir öğreti getiren güçlü kahramanlar Rama ve Krishna ve Buddha idi. Vishnu, ona ibadet eden tüm insanların, Dünyanın Koruyucusu olup olmadığını kontrol etmek için Buda olarak enkarne oldu. Sadık kalabilecekler ve Buda'nın yeni öğretilerine boyun eğmeyecekler.

Ancak Vishnu'nun ana avatarı henüz gelmedi. Kötülüğün krallığı dünyaya geldiğinde, kötüler insanlar üzerinde güç kazandığında ve inançsızlık insanların kalbine yerleştiğinde, eski yasalara saygı gösterilmediğinde, o zaman Vishnu yeryüzünde Kalki şeklinde görünecektir - bir binici beyaz bir at, elinde pırıl pırıl bir kılıç. Bu kılıçla dünyadaki tüm adalet düşmanlarını yok edecek ve insanlar yeniden mutlu mesut yaşayacaklardır. Ama bu ne zaman olacak, kimse bilmiyor. Şimdiye kadar Hindistan'da binlerce insan Vishnu'ya tapıyor, onu umut ediyor ve onun bu avatarını dört gözle bekliyor.

Hindistan, ana din "Hinduizm"in yanında diğerlerinin barış içinde var olduğu bir ülkedir - Budizm, Sihizm, Jainizm, İslam, Hıristiyanlık, Bahailer, Swaminarayan hareketi.

"Hinduizm" kelimesinin kendisi "ebedi yol" anlamına gelir. Bu inanç, eski Aryanlar tarafından sözde MÖ 2-1 binyılda Hindistan'a getirilen Vedik kültüründen kaynaklanmaktadır. Bu dinin varsayımları kutsal kitap "Vedalar"da yazılmıştır ve hem Hint hem de Avrupa uygarlıklarında yaygın olan birçok pagan kültürü için temeldir.

Hindu tapınakları, tanrıların panteonunu oluşturan çeşitli tanrılara adanmıştır. Başlıca Evrensel Tanrılar Brahma, Vishnu ve Shiva'dır. Diğer tüm Hindu tanrıları onlardan gelir. Ancak panteon tanrılarından herhangi birine ibadet etmenin yanı sıra, Hinduizm'de inananların ruhlarını, bir kişinin ruhunu Brahman'ın Yüce Ruhunun bir parçası olarak gördükleri ve sadece ona ibadet ettikleri bir eğilim vardır.

Ama Evrenin Tanrılarına geri dönelim.

Brahma, Vişnu, Şiva

Brahma. Bu, yaratıcı, her şeyi bilen ve güç veren Tanrı'dır. Birçok yüzü var ve her yöne bakıyor.

Vişnu. Tanrı koruyucudur, gözeticidir. O büyük gözlerle tasvir edilmiştir. Daha sonra Vishnu, Brahma'nın yerini aldı ve ona evrenin yaratıcısı demeye başladılar ve Brahma'ya, Vishnu'nun göbeğinden büyüyen bir nilüferde görünen bir tanrı rolü verildi.

Şiva. Yok edici Tanrı. Evrende düzeni korumak olarak saygı duyulur. İnsanları hayattaki vesveselerden kurtarır, onları yok eder ve müminleri geri döndürür. gerçek değerler. Shiva çok kolludur, dansçıdır, dansı ile Evreni hayatının başlangıcında uyandırır ve sonunda onu yok eder.

İşte Chitorag Kalesi'ndeki Vishnu Tapınağı'nda üç yüzle temsil edilen üç ana tanrı için böylesine karmaşık bir sorumluluk dağılımı. Günümüze ulaşan en eski ve aktif olan Pushkar'daki Brahma Tapınağı'nda, kutsal alanda dört yüzlü bir tanrının heykelsi bir görüntüsü vardır.

Tanrıların her birinin Shakti olan bir karısı vardır - Evrenin dişil prensibini, enerjisini taşıyan bir tanrı:

Brahma, kelimelerin ve bilimlerin tanrıçası Saraswati'ye sahiptir;

Vişnu, mutluluk ve zafer tanrıçası Lakshmi'ye, aşk tanrısı Kama'nın annesine sahiptir. Tüm avatarlarında (enkarnasyonlarında) her zaman Vishnu ile birliktedir.

Shiva'nın karısı Parvati. Ondan, yok edici tanrıya aşık olan ve onun lütfunu kazanmış sıradan bir kadın olarak bahsederler. Enkarnasyonlarından biri - tanrıça Kali - tamamen karanlık, cehaletin yok edicisi.

Parvati, bilgelik tanrısı ve engelleri ortadan kaldıran Ganesh'in annesidir.

Hinduların farklı yönlerindeki amacı, tüm varlıkların birliğinin gerçekleştirilmesi ve mükemmel barışın sağlanması yoluyla Tanrı ile birlik arzusu olarak adlandırılabilir. İnançları dünyevi zevkleri sınırlamaz ve tüm canlılara kendi olası enkarnasyonlarından biri olarak saygı duymayı öğretir. gelecek yaşam.

Hinduizm'in sembolü "Om" veya "Aum" dır - üç harfli işareti üç ana tanrıyı ve eylem alanlarını kişileştiren Tanrı'nın evrensel adı - Yaratılış, Bakım ve Yıkım ve ayrıca üç bilinç durumunu tanımlar. - uyanış, meditatif daldırma ve derin uyku.

"Om" sesinin kendisi bir mantradır. Şarkı söylemesi vücudun tüm güçlerini harekete geçirir ve enerjiyi uyandırır, sağlık verir.

Brahma

Brahma, "büyük yaratıcı", yaratılıştan sorumlu tanrıdır. büyük üçlü Hinduizm. Bazen onun yaratıcılığı İlahi Anne tarafından paylaşılır. Brahma kırmızı renktedir, dört başı vardır, orijinalde beşi de vardı, ancak Brahma ona saygı göstermeden hitap ettiği için biri Shiva'nın üçüncü gözü tarafından yakıldı. Brahma dört elinde bir asa (başka bir versiyonda tespih), bir yay, sadaka için bir kase ve Riveda'nın bir el yazması tutar. Daha sonraki mitlerde, yüce tanrıçaya bir sadaka tası veren ve yazılı kaynakların büyülü bilgeliğini ortaya çıkaran olarak gösterilir. Brahma eril prensibi kişileştirirken, Hindu panteonunun diğer tüm tanrıları dişil olanı temsil edebilir. Bazı yorumlara göre Brahma'nın dört başı, dört bacağı ve dört kolu dört Veda'yı temsil eder.

Brahma da dünyanın yaratılışıyla ilgili efsaneye katılır. Nitelikleri olmayan birincil varlık, kendi kendine var olan Brahman, kozmik suları yarattı ve onlara daha sonra altın bir yumurta haline gelen bir tahıl yerleştirdi - evrenin yaratıcısı Brahma'nın yumurtadan çıktığı hiranyagarbha. Purusha dünyadaki ilk insan oldu - bu arada kozmik bir kişilik, bu Brahma'nın isimlerinden biri. Başka bir efsaneye göre Brahma, Vişnu'nun göbeğinde bulunan lotus çiçeğinden, bolluğu ve iyi şansı simgeleyen lotus tanrıçası karısı Lakshmi'nin huzurunda ortaya çıktı. Kendi narin ve çekici kızına olan tutkusu, insanlığın doğuşunun nedeniydi. Brahma'nın kızı - ilahi Vak - "dış dünya", süt ve su getiren melodik bir inek veya "Vedaların annesi" ile ilişkisi insan ırkının yayılmasına yol açtı. Vak, hem konuşmayı hem de doğal güçleri temsil eder, bir anlamda maya'yı (illüzyon) sembolize eder. Bir erkeğin yanında, Vak bir dişi aslan olarak tasvir edilir ve böyle bir çift genellikle bir Hindu tapınağının girişinin yakınında tasvir edilir.

Kaz veya hamsa, Brahma'nın aracıdır (vahana). Efsaneye göre kökeni, bu kuşun adının kozmik nefes alma ile uyumlu olması olarak açıklanmaktadır. Nefes aldığınızda, "jambon" sesini alırsınız, nefes verdiğinizde - "sa". Bu, yoganın ana nefes egzersizi ve tüm evrenin nefes ritmidir. Tapınak mimarisinde, genellikle bir nilüferin iki tarafında tasvir edilen bir hamsa veya bir çift kaz motifi de vardır - bir bilgi sembolü.

Lingamın yaratılış efsanesi, Shiva, Vişnu ve Brahma arasında evrenin yaratıcısının kim olduğu konusunda bir anlaşmazlıkla ilgilidir. Sürekli büyüyen bir lingam, kozmik okyanusun derinliklerinden yükselen bir alevle taçlandırılmış tartışmalarına müdahale etti. Bir kaz haline dönüşen Brahma ve bir domuza dönüşen Vishnu, sorunun ne olduğunu bulmaya karar verdi. Böylece evrenin eril ve dişi ilkelerinin bağlantısını gördüler ama onlara bir son bulamadılar.

Evreni yaratmasına yardım etmek için Brahma, yedi büyük bilgenin yanı sıra, insan ırkının ataları olan yedi Prajapatis'i yarattı. Evrenin tüm bu babaları, Brahma'nın bedeninden değil, zihinden doğduklarından, onlara Manasputra veya "zihnin oğulları" da denir.

Bir efsaneye göre, Brahma, büyük bilge Brahmarishi Bhrigu'nun laneti nedeniyle Hindistan'da pratik olarak ibadet edilmiyor. Bir zamanlar, Bhrigu'nun baş rahip olduğu yeryüzünde büyük bir ateş kurbanı (yajna) düzenlenirdi. Tanrıların en büyüğünün yajna'da bulunmasına karar verildi ve Bhrigu, üçlünün en önemlisini seçmek zorunda kaldı. Brahma'ya gittiğinde, Saraswati'nin büyülü müziğine kapılarak onu neredeyse duymadı. Kızgın, Bhrigu Brahma'yı lanetledi, bundan sonra dünyadaki hiç kimsenin ondan bir şey istemeyeceğini ve ona hiç ibadet etmeyeceğini söyledi.

Brahma Purana ve Hindu kozmolojisine göre, Brahma yaratıcıdır, ancak Hinduizm'de ayrı bir tanrı olarak seçilmez. O burada sadece yaratılış ve var olan her şeyin malzemesi olan Brahman ile bağlantılı olarak hatırlanır. Brahma'nın ömrü, Brahma'nın yüz yılı veya 311 trilyon insan yılıdır. Sonraki yüz yıl, varoluşun rüyasıdır, ardından yeni bir Brahma ortaya çıkar ve yaratılış yeniden başlar. Bu nedenle Brahma, Brahman'ın iradesinin uygulayıcısı olarak kabul edilir.

Saraswati

Hinduizm'de Saraswati, Trimurti'nin (üçlü birlik) dişi yarısını oluşturan üç tanrıçadan biridir. Diğer ikisi Lakshmi ve Durga. Saraswati hakkında, fikir nehir tanrıçası olarak anılır ve daha sonra ona bilgi, müzik ve güzel sanatlar tanrıçası olarak bir itiraz geldi. Hint yaratılış tanrısı Brahma'nın karısıdır. Saraswati ile Hindu kültünün Vak, Rati, Kanti, Savitri ve Gayatri gibi tanrıçaları arasında bir paralellik vardır. Shonapunya - "kandan arınmış" olarak anılır.

Nehir (su) tanrıçası olarak Saraswati, doğurganlığı ve refahı kişileştirir. Özellikle edebiyat ve edebiyat gibi tüm iletişim konularında saflık ve yaratıcılıkla ilişkilendirilir. hitabet. Vedik sonrası çağda, nehir tanrıçası statüsünü kaybetmeye başladı ve sanatla giderek daha fazla ilişkilendirildi: edebiyat, müzik ve diğerleri. Edebi çevirideki adı, eşit olarak düşüncelere, kelimelere veya bir konuşma akışına atıfta bulunabilen “akan” anlamına gelir.

Tanrıça Saraswati genellikle şöyle tasvir edilir: güzel kadın sarı tenli, saf beyaz giysiler giymiş, beyaz bir nilüferin üzerinde oturuyor (her ne kadar vahanası genellikle bir kuğu olarak kabul edilse de), bu onun mutlak Gerçeği bilme deneyimini simgeliyor. Böylece, yalnızca bilgiyle değil, dahası, daha yüksek gerçeklik deneyimiyle de giyinir. Çoğunlukla saflığı veya gerçek bilgiyi simgeleyen beyaz renkle ilişkilendirilir. Bununla birlikte, bazen, bahar tatili sırasında tomurcuklanan, çiçek açan hardalın rengi olan sarı ile ilişkilendirilir. Saraswati, Lakshmi kadar altın ve değerli taşlarla süslenmiş değil, daha mütevazı giyinmiş, belki de alegorik olarak, şeyler dünyasının üstündeki kürelerin bilgisindeki tercihinden bahsediyor.

Ganesha, Lakshmi, Saraswati

Tasvirlerinde genellikle dört kolu vardır ve her biri öğrenme sürecinde insan kişiliğinin bir yönünü temsil eder: zihin, zeka, dikkat ve bencillik. Bu dört elinde tutar:

Kitap. Bunlar evrensel, ilahi, kapsamlı ve gerçek bilgiyi ve aynı zamanda bilim ve edebiyattaki mükemmelliğini temsil eden kutsal Vedalardır.

Mala. Meditasyonun gücünü ve maneviyatın kendisini temsil eden beyaz boncuklardan oluşan bir tespih

Kutsal su. Kutsal su kabı, yaratıcılığın gücünü ve arınmanın gücünü sembolize eder.

Suç. Müzik aleti, tüm sanat ve bilimlerdeki mükemmelliğini ifade eder.

Saraswati aynı zamanda tüm duygu ve hisleri müzik veya kelimelerle ifade eden bir ritim olan anuraga ile de ilişkilidir. Çocuklara onun adı verilirse, gelecekte çalışmalarında çok başarılı olacaklarına inanılmaktadır.

Saraswati'nin ayaklarının dibinde beyaz bir kuğu yüzüyor. Efsaneye göre kutsal kuğu, süt ve bal karışımı teklif edilirse oradan bir süt içer. Böylece kuğu, iyi ile kötü arasındaki, ebedi ile geçici olan arasındaki ayrımı sembolize eder. Kuğu ile bu ayrılmaz birliktelik nedeniyle, tanrıça Saraswati'ye Hamsavahini, yani "kuğuyu araç olarak kullanan" olarak da hitap edilir.

Saraswati genellikle akan bir nehrin yanında tasvir edilir, bu da onun tarihsel bir nehir tanrısı imajını yansıtabilir. Antik köken ayrıca nilüfer ve kuğu tarafından da belirtilir.

Bazen tanrıçanın yanında bir tavus kuşu bulunur. Bu kuş, güzelliğiyle gurur duymayı simgeliyor. Tavus kuşu genellikle Saraswati'nin eteklerinde bulunur, bu yüzden kendi kendinize odaklanmamayı öğretir. dış görünüş ve sonsuz gerçeğin arayışına girin.

Vişnu

Koruyucu ve onarıcı olarak Vishnu, Hindu takipçileri arasında çok popülerdir. Adının türetildiği kök - vish - "doldurmak" anlamına gelir: her yerde var olduğu ve tüm yaratılışı doldurduğu söylenir. Gücü, dünyada avatarlar veya enkarnasyonlar olarak adlandırılan birçok form aracılığıyla tezahür eder. Enkarnasyonların özü, ilahi gücünün bir kısmının bir kişi veya başka bir yaratık şeklinde doğması gerçeğinde yatmaktadır. Avatar, kötülüğün dünya üzerindeki etkisini önlemek için acil bir ihtiyaç olduğunda ortaya çıkar. Vishnu, “Düzen, adalet ve ölümlüler tehlikedeyken yeryüzüne inerim” diyor. Vishnu adananlarının Vişnu'nun yirmi sekiz enkarnasyonundan bahsetmelerine rağmen, Hinduizm kronolojisinde sadece on tanesi ana tanesidir.

Krishna tereyağı çalar

Yashoda, Krishna'yı tereyağı çaldığı için cezalandırıyor

Vishnu genellikle koyu mavi tenli, eski bir hükümdar gibi giyinmiş yakışıklı bir Yanosha olarak tasvir edilir. Dört elinde konik bir kabuk, bir disk, bir sopa ve bir lotus çiçeği tutar. Tüm yılanların düşmanı olan güneş kuşu Garuda'ya biner. Bu düşmanlık, Krishna ile su yılanı Kaliya arasındaki mücadelede ortaya çıkar. Balarama, Krishna'ya ilahi doğasını hatırlattığında, Kaliya'nın başında bir dans gerçekleştirdi. Eziyet çeken yılan kralını yenen Krishna, ona Yamuna Nehri'nden ayrılmasını ve sonsuz okyanusa taşınmasını emretti ve Garuda'nın - altın güneş kuşu - binicisi ona dokunduğu için ona asla saldırmaya cesaret edemeyeceğine söz verdi.

Vişnu'nun ana avatarlarının yarısı insan, yarısı hayvandır.

Pek çok evren tezahür etmiş bir durumdayken, İlkel Vişnu her birindeki işlerin durumunu izler ve düzeni yeniden sağlamak için tamamen veya kısmen bir yerde veya başka bir yerde periyodik olarak enkarne olur. En yaygın sınıflandırmaya göre, Vishnu'nun 10 avatarı (enkarnasyonu) Dünyamızı ziyaret etti.

1. Balık (matsya). Dünya, küresel selin sularıyla dolup taştığında, Vishnu, önce Manu'yu (insanlığın atası, Brahma'nın oğlu) yakın bir tehlike konusunda uyaran bir balık şeklini aldı ve daha sonra bir boynuza bağlı bir gemide. başı, Manu'yu, ailesini ve yedi büyük bilgeyi (rishiler) taşıyordu.

2. Kaplumbağa (kurma). Sel sırasında, tanrıların sonsuz gençliği koruduğu ambrosia (amrita) dahil olmak üzere birçok ilahi hazine kayboldu. Vişnu devasa bir kaplumbağa şeklini aldı ve kozmik okyanusun dibine daldı. Tanrılar Mandara Dağı'nı sırtına yerleştirdi ve ilahi yılan Vasuki'yi dağın etrafına sardı. Sonra uçurtmayı çektiler ve böylece dağı döndürdüler, okyanusu sıradan bir Hintli sütçü tereyağı çalkalaması gibi çalkaladılar. Amrita ve tanrıça Lakshmi de dahil olmak üzere diğer birçok hazine, çalkantılı okyanusun yüzeyine çıktı.

3. Yaban domuzu (varaha). İblis Hiranyaksha, Dünya'yı tekrar kozmik okyanusun derinliklerine daldırdı. Vişnu dev bir yaban domuzu şeklini aldı, iblisi katletti ve dişinin üzerine kaldırarak dünyayı yerine oturttu.

4. Aslan Adam (narasimha). Başka bir iblis, Hiranyakasipu, Brahma'dan bir hediye olarak yenilmez olmak için büyülü bir yetenek aldı. Ne hayvan, ne insan, ne de tanrı onu gece gündüz öldüremezdi. Güvenliğinden yararlanarak tanrılara, insanlara ve hatta dindar oğlu Prahlada'ya zulmetmeye başladı. Sonra Prahlada yardım için Vishnu'ya döndü. Gün batımında, yani ne gündüz ne de gece, tanrı aniden yarı aslan yarı insan kılığında iblisin sarayındaki bir sütundan çıktı ve Hiranyakashipu'yu öldürdü.

5. Cüce (vamana). Bali adlı bir iblis dünya üzerindeki gücü ele geçirdi ve bir dizi çileci başarı gerçekleştirerek doğaüstü güce ulaştı ve tanrıları bile tehdit etmeye başladı. Vişnu bir cüce şeklinde karşısına çıktı ve hediye olarak üç adımda ölçebileceği kadar toprak istedi. Hediye vaat edildiğinde, tanrı bir deve dönüştü ve iki adım atarak yeri, gökyüzünü ve aralarındaki tüm boşluğu kapladı, ancak cömertçe üçüncü adımdan kaçınarak yeraltı dünyasını şeytana bıraktı.

Rama, Sita

6. Parasurama ("Baltalı Rama"). Vişnu, Brahman Jamadagni'nin oğlu olarak dünyaya geldiği için insan biçimini aldı. Brahmin'in babası kötü kral Kartavirya tarafından soyulduğunda, Parasurama onu öldürdü. Kartavirya'nın oğulları sırayla Jamadagni'yi öldürdü, ardından öfkeli Parasurama, Kshatriya (savaşçı) sınıfından tüm erkekleri arka arkaya 21 kez yok etti.

Rama, Kodanda'nın yayını çekiyor

7. Rama, Ayodhya prensi, destansı drama Ramayana'nın kahramanı. Vishnu, dünyayı iblis Ravana'nın baskısından kurtarmak için kendi suretinde enkarne oldu. Rama genellikle, genellikle ok ve yayla silahlanmış koyu tenli bir adam olarak tasvir edilir. o eşlik ediyor sevgi dolu eş Sita - kadın sadakatinin somutlaşmışı, üç sadık erkek kardeşi - Lakshmana, Bharata ve Shatrughna - ve maymunların kralı Hanuman, sadık bir arkadaş ve silah arkadaşı. Rama, ideal bir koca, komutan ve hükümdarın somutlaşmışı olarak saygı görür.

Rama, Sita, Lakshmana

8. Vishnu'nun enkarnasyonlarının en önemlisi olan Krishna -
bugün Hindistan'daki en popüler tanrıdır. Yadavas'ın çoban ailesinin son üyesiydi. Vishnu iki saçını beyaz ve siyah çekti ve onları Devaki ve Rohini'nin rahmine yerleştirdi, böylece Krishna siyah saçtan ve Balarama beyazdan çıktı. Madhura hükümdarı Kansa, Devaki'nin oğlunun onu öldüreceğini öğrendi ve annesine Krishna'yı çobanların kızı Nanda ve Yasoda ile değiştirmesini emretti. Madhura yolunda, Krishna birçok başarı sergiliyor. Yashoda, ağzına bakıp tüm evreni orada görerek ilahi kökenini öğrenir. Adanmışlığın sembolü, çoban kız Radha'nın Krishna'ya olan sevgisidir.

Krishna, Arjuna'ya Pandavas ve Kauravas savaşı sırasında onun savaş arabası olan ilahi kökenini anlatır. Arjuna'ya ilahi gerçeği ifşa eder, bu nedenle Bhagavad Gita bir destan değildir. kutsal Kitap Hinduizm.

9. Buda, geçmişte Vişnu'nun son enkarnasyonu. Büyük şair Jayadeva'nın Gitagovinda'sına göre, Vishnu, kanlı fedakarlıklara son vermek için hayvanlara karşı merhametinden dolayı bir Buda olarak enkarne oldu.

10. Kalki gelecekteki enkarnasyondur. Hindular, karanlık çağımızın sonunda Vishnu'nun beyaz bir ata binen bir adam şeklinde, elinde alevli bir kılıçla görüneceğine inanırlar. Günahkarları kınayacak, erdemlileri ödüllendirecek ve Satya Yuga'yı ("altın çağ") canlandıracak.

Lakshmi

Lakshmi, Hindu zenginlik, ışık, bilgelik, lotus, şans ve servet, güzellik, cesaret ve doğurganlık tanrıçasıdır. Lakshmi veya Sri'ya benzer görüntüler, sayısız Hindu tapınağından bahsetmeye gerek yok, Jainizm ve Budizm'de de bulunur. Çocuklara karşı naziktir ve hediyeler konusunda cömerttir. Annelik duygularından dolayı ve Narayan'ın (Yüce Varlık) karısı olduğu için, evrenin Annesi imajı ona aktarılır.

Lakshmi, Vishnu'nun karısıdır, onun tüm enkarnasyonlarıyla evlidir: Rama zamanında o Sita idi, Krishna - Rukmini zamanında, o Venkateswara olarak göründüğünde, o Alamelu idi. Vaishnavaların inançlarına göre, o Narayana'nın ana tanrıçası ve shakti'sidir (enerjisi).

Tanrıça Lakshmi'nin görünüşü hakkında var eski efsane. Hızlı huylu adaçayı Durvasa bir zamanlar tanrıların kralı Indra'ya asla solması gereken çiçeklerden bir çelenk sundu. Indra bu çelengi fili Airavata'ya verdi. Durvasa, bir filin boynunda ilahi bir çelenkle dolaştığını gördüğünde, kendisinin ve tüm tanrıların gururu ve dikkatsiz tavrı nedeniyle güçlerini kaybedeceğini söyleyerek Indra'yı lanetledi. Lanet gerçekleşti: iblisler tanrıları cennetten kovdu. Yenilen tanrılar, ölümsüzlük nektarını elde etmek için Yaratıcı'ya - onlara süt okyanusunu sürmeyi teklif eden tanrı Brahma - Kshirshagar'a sığınmaya gitti. Tanrılar yardım için Kurma'nın (kaplumbağa) avatarını alan ve yayıkta Mantar Parvata'yı (dağ) bir stupa olarak destekleyen Vishnu'ya dönerken, yılanların kralı Vasuki bir ip rolünü oynadı. Bali'nin bilge hükümdarı Chakravarti'nin kontrolü altındaki tanrılar ve şeytanlar, bu sütlü okyanusu sürmek için birbirlerine yardım ettiler.

Shesha Naga davlumbazlarında Vishnu ve Lakshmi

Kırbaçlama sürecinde okyanustan ortaya çıkan tüm ilahi armağanlar arasında, tanrıça Lakshmi de ortaya çıktı ve Vişnu'yu kocası olarak seçti, bu yüzden yanılsamayı (maya) kontrol etme gücüne sadece o sahip oldu. Bu efsane ayrıca Lakshmi'ye neden okyanusun kızı denildiğini de açıklıyor; çalkalama sırasında okyanustan da çıkan ay, mitlerde Lakshmi'nin kardeşi olarak adlandırılır. Lakshmi'nin ablası talihsizlik tanrıçası Alakshmi'dir. Onun da süt okyanusundan geldiğine inanılıyor. Vishnu Purana'ya göre Lakshmi, Bhrigu ve Khyati'nin kızıdır, Svarga'da büyümüştür, ancak Durvasa'nın laneti nedeniyle Kshirsagar'a yerleşmek zorunda kalmıştır.

Lakshmi, tanrı Vişnu'nun gücü ve mayasıdır. Bazı görüntülerde, iki şekilde görülebilir: Vishnu'nun zıt taraflarında duran Bhudevi ve Sridevi. Bhudevi bir doğurganlık biçimidir, aslında toprak anadır. Sridevi zenginlik ve bilgiyi temsil eder. Birçok insan yanlışlıkla Vishnu'nun iki karısı olduğunu söyler, ancak bu doğru değildir. Formların sayısından bağımsız olarak, hala bir tanrıçadır.

Lakshmi, bir nilüfer üzerinde oturan, lüks elbiseler giymiş ve mücevherlerle süslenmiş dört kollu güzel bir kadın olarak tasvir edilmiştir. İfadesi her zaman huzurlu ve sevgi dolu. Lakshmi'nin en önemli ayırt edici özelliği, her zaman bir nilüfer üzerinde oturmasıdır. Lotus, Sri Lakshmi'nin saflık ve ruhsal güçle olan ayrılmaz bağlantısını sembolize eder. Çamurda kök salmış, ancak suyun üzerinde çiçek açan, çiçeği kirlenmemiş olan lotus, ruhsal mükemmelliği ve ruhsal kazanımın anlamını temsil eder. Lakshmi dışında, Hindu ikonografisindeki birçok tanrı bir nilüfer üzerinde durur veya oturur. Lakshmi'nin birçok sıfatı, bir nilüfer ile bir karşılaştırma içerir.

Tanrıça Lakshmi, geleneksel olarak, gündüz uyuyan ve geceleri uyanık kalan bir kuş olan bir baykuşa (uluka) biner.

Şiva

Shiva adı eski el yazmalarında bulunmaz, ancak Rudra kelimesi orada sıklıkla kullanılır - “Kükreyen veya hırlayan, korkunç.”

Shiva göze hoş geliyor, dört kolu, dört yüzü ve üç gözü var. Alnın ortasında yer alan üçüncü göz, ateşli bakışları tüm canlıları ürkütür. Bazen üçüncü göz sembolik olarak üç yatay şerit halinde çizilir; alınlarına da bu tanrının müritleri tarafından uygulanır. Shiva bir kaplanın postunu giyiyor ve yılan boynuna iki kez sarılıyor. O, Himalaya dağlarında yüksek Kailash Dağı'nın zirvesinde tek başına oturan baş çileci, İlahi Yogi'dir. Aşk tanrısı Kama, Indra'nın emriyle, onu uzun yıllar boyunca düşünmekten alıkoymak için tasarlanmış bir tutku oku fırlattı ve dikkatini, kralın kızı “dağ sakini” Parvati'ye yöneltti. Himalayalar, Yüce Tanrıça'nın enkarnasyonu. Ancak ok hedefe ulaştığında, meditasyon durumundan çıkarılan Shiva, Kama'yı bir öfke parıltısıyla yaktı. Shiva'nın aşk tanrısının yeniden doğuşunu kabul etmesine rağmen, güzel vücudu asla restore edilmedi, bu nedenle Kama'ya farklı bir şekilde ananga denir - “bedensiz”.

Aile çevresinde Lord Shiva

Shiva'nın yıkıcı yönü, onun isimlerinden biri olan Bhairava'yı - "sevinç emici" yi ortaya çıkarır. Bu kapasitede, Shiva mezarlıklarda ve ölü yakma alanlarında başında yılanlarla ve bir kolye olarak bir grup kafatasıyla, bir iblis maiyetiyle dolaşıyor. Bu tanrının zıt karakterizasyonu, kozmik dansını Nataraja, "dansçıların kralı" olarak icra ettiğinde ortaya çıkar. Shiva'nın görüntülerinin birçok yüzü Güney Hindistan'ın heykellerine ve resimlerine yansır ve kutsal dans genellikle trans halindeki insanlar tarafından tapınakların önünde yapılır.

Shiva Nataraja

Shiva Nataraja, bir daire oluşturan alevlerle çevrilidir - evrenin yaratılış sürecinin sembolizmi. Bir bacağını kaldırmış, diğerini nilüfere çömelmiş küçük bir figürün üzerinde duruyor. Bu cüce iblis, insan cehaletini sembolize eder (başka bir yorumda, heykelcik, tanrının iradesine tamamen teslim olan bir adananı sembolize eder) - maddi dünyaların prangalarından bilgeliğe ve kurtuluşa giden yol bu şekilde tasvir edilir. Tanrının bir elinde bir davul var - konuşmanın bir sembolü; ikinci eli kutsar; üçüncü elin avucunda, yıkıcı niteliklerini anımsatan bir alev titriyor; dördüncü el yükseltilmiş bacağa çevrilir - yanılsamadan kurtulur. Birlikte, bu adananın kurtuluşuna giden yolu gösterir.

Lord Shiva zehir okyanusunu içer

Mamallapuram'da, Madras'ın güneyinde, ünlü bir dağ mağarası vardır - Ganj'a Giden Merdivenler. Shiva'nın Gangadhara olarak tezahürü hakkındaki iyi bilinen efsaneyi yansıtıyor - "Ganj Nehri'ni tutabilen kişi." Bir zamanlar toprak nemden yoksundu ve Ganj'ın hayat veren suları gökyüzünde akıyor, sadece yıkanıyordu. daha yüksek dünyalar. Dünya o kadar külle doluydu ki, onu temizlemek imkansız görünüyordu. Tüm bunlara bir son vermek için bilge Bhagiratha, Ganj'ı cennetten transfer etmeyi önerdi. Ama ilahi ırmağın boyutları o kadar büyüktü ki, bir derede yeryüzüne koşsaydı, ona önemli ölçüde zarar verirdi. Ve sonra Shiva, başını saçında kıvrılarak yedi sakin kola dönüşen su akışının altına sokarak müdahale etti. Hareket için Shiva, her zaman tapınağın dışında duran süt beyazı bir boğa olan Nandi'yi kullanır. Nandi, dört ayaklı yaratıkların tümüne duyarlı bir şekilde bakar.

Tanrıça Durga

Hintlilere göre halk geleneği tanrıça Durga, enkarnasyonlarından birinde Shiva'nın karısıdır. Durga, Hindistan nüfusunun Aryan olmayan kesimi tarafından özellikle saygı gördü ve Hint tarihinin o döneminde, Hint halk inançları Hinduizm ile sentezlendiğinde, Parvati'nin enkarnasyonu olarak Hint tanrı panteonuna dahil edildi. Shiva'nın eşlerinden.

Parvati, Shiva, Ganesha

Doğanın yıkıcı ve yaratıcı güçlerini bünyesinde barındıran Büyük Ana Tanrıça kültü, tanrıça Durga ile yakından ilişkiliydi. Durga'nın özünün benzer yorumlarını, bu tanrının Shiva'nın yaratıcı enerjisi olduğu, onun shakti olduğu Shaivism ve Tantrism'de buluyoruz.

Hanuman, Rama ve Lakshmana Shiva'ya tapıyor

Çoğu zaman Durga, iblislerle uzlaşmaz bir savaş yürüten, tanrıları koruyan ve aynı zamanda dünya düzenini koruyan bir savaşçı tanrıça olarak görünür. En popüler Hint efsanelerinden biri, Durga'nın bir zamanlar tanrıları cennetten dünyaya fırlatan iblis Mahishi'yi bir düelloda nasıl yok ettiğini anlatır. Bu iblis yenilmez olarak kabul edildi, ancak Durga tarafından devrildi, ardından sekiz yogi asistanıyla Vindhya dağlarına yerleşti.

Hindu halk sanatında, tanrıça Durga, aslan veya kaplanın üzerine görkemli bir şekilde oturan on kollu bir kadın olarak görünür. Elinde bir intikam silahı ve diğer tanrılara ait semboller var: Shiva'nın tridenti, Vayu'nun yayı, Indra'nın vajra'sı, Vishnu'nun diski, vb. Böyle bir görüntü, tanrıların güçlerinin bir kısmını Durga'ya bahşettiğini, böylece Durga'nın sadece korumakla kalmayıp, aynı zamanda gelişmeyi engelleyen her şeyi yok ettiğini gösterir.

Shiva ve Parvati

Hiçbir şey ve mantralar için değil, tanrıçaya adanmış Durga, kötülüğün tüm tezahürlerinin üstesinden gelme arzusu kadar yıkım fikrini içermez. Her zaman acı, ıstırap ve diğer zorlukların üstesinden gelir.

dev

Devi'ye genellikle büyük tanrıça - Mahadevi denir. Shiva'nın karısı Hindular onun iki yönüne taparlar: kutsama ve zalim. Olumlu bir açıdan, o Uma - "parlak", Gauri - "sarı" veya "aydınlık", Parvati - "dağlık" ve Jaganmata - "dünyaların annesi". Olumsuz, korkutucu, enkarnasyonları Durga - "emprenye edilemez", Kali - "siyah", Chandi - "acımasız" ve Bhairavi - "korkunç".

Shiva ve Devi, birincil madde olan Brahman'ın ikili kişiselleştirmesi olarak adlandırılır. Vişnu gibi, Shiva da evrenin maddi unsurlarıyla doğrudan temasa geçmez, bunun yerine, efsaneye göre karısının veya kızının karşısında kişiselleştirilmiş olan enerji veya shakti'nin gücüyle tezahür eder. Hindu ikonografisinde, tanrının shakti'sinin, onun dişi bileşeninin varlığı, sadece adananı cezbettiği ve ona yol boyunca yardım ettiği için çok önemlidir. Devi ibadeti, kurtuluşun ancak bir çiftin durumu olan mithuna ile sağlanabileceği yedinci yüzyıldan kalma Tantrik dönemde zirveye ulaştı. Ancak adanmışların yakın kucaklaşmasının en eski örneği, Skarvi'deki MÖ 2. yüzyıla kadar uzanan Budist anıtlarında kaydedilmiştir. Dünyanın gübrelenmesi için çok gevşek ayinler, elbette, tüm halklar arasında gerçekleştirilir ve uykuda cinsel enerjiyi uyandırmak için kullanılan ilişkiler dilinin ritüel ifadesi, düğün töreninde konuklar tarafından söylenen geleneksel şakalarda ve kadehlerde hala bulunabilir. .

Vedik çağın sonunda, Shiva veya Rudra'nın eşleri olarak tanınan birkaç tanrıça vardı ve buna göre, Hindistan'ın farklı bölgelerinde farklı kastlar tarafından tamamen farklı tanrıçalara ibadet edildi. Tüm bu teistik çeşitlilik sonunda, kökeni Hindu ovalarının ana tanrıçası olarak tanımlanan Devi adlı büyük bir tanrıçada birleşti. Yüce tanrıça Devi "tüm dünyayı rahminde barındırır", "bilgelik lambasını yakar" ve "Rabbi Şiva'nın kalbine neşe getirir". Böylece, dokuzuncu yüzyılda Shankara yazdı, ama yine de İlahi Anne Hinduizm'deki en büyük güç olmaya devam ediyor.

Büyük tanrıçanın ilk enkarnasyonu Durga'ydı - tenli güzel bir savaşçı sarı renk bir kaplanın üzerinde oturuyor. Göründüğü koşullar üzücüydü: İblis Manisha, gücünü kullanarak çevredeki tüm yaratıkları terörize etti. Tanrılar onun devasa su boğasından korkuyorlardı ve Vishnu ya da Shiva bile ona karşı çıkamadı. Ve sadece tüm cennet sakinlerinin birleşik enerjisi (shakti) Manisha'yı yok edebilecek gibi görünüyordu ve böylece on sekiz kollu Durga savaş alanına girdi. Titanik bir savaştan sonra bir boğanın üzerine oturdu ve silahını şeytandan aldı - korkunç bir topuz. Daha sonra, Devi'nin gücü zaten sabitlendiğinde, tanrılar zaman zaman gerektiği gibi ona döndüler, şu veya bu silahı ve gücü ellerine verdiler, böylece “Kapsamlı” oldu.

En şok edici olanı, tanrıçanın Kali olarak enkarnasyonudur. Bir nilüfer yatağında oturan Shiva'nın secdeye kapanmış vücudunda duruyor. Mücevherli desenlerle süslenmiş gösterişli cübbeler giyen Kali, ayrıca keskin nişancı silahlarından oluşan bir çelenk ve bir kafatası kolyesi takıyor. Dili ağzından sarkıyor, muhtemelen kan tadı alıyor. Dört eli var: ilk sağ kanlı bir kılıcı kavrar - diğeri saçından kopmuş bir kafa tutar. Başka bir eliyle, adanmışları kutsar. Bharavi gibi davranarak Rudra ve Shiva'nın acımasızlığını ve amansızlığını özümsedi. İlahi Anne'nin bu görüntüsünde hem ölümün nitelikleri hem de yaşamın nitelikleri vardır. Shankar ona hitap ederek, "Ellerin," diyor, "rahatlama ve acıyı tut. Acının gölgesi ve ölümsüzlük iksiri - bunların hepsi sizin!

Devi'nin birçok ünlü ismi vardır: o ve Tara (bilgelik tanrıçası), Radha (Krishna'nın sevgilisi), Ambika (Vidura'nın annesi ve Vichitravirya'nın karısı), Bhavani (günlük puja - ibadet yapması gereken shakti'nin bereketli yönü), Pithivi (toprak tanrıçası) vb.

http://www.indiamyth.ru/world.php

Ganeşa


Ganesha, Hinduizm'de ilahi olanın en ünlü ve belki de en ünlü enkarnasyonlarından biridir. Pek çok başka özelliği olmasına rağmen, onu filin kafasından ayırt etmek çok kolaydır. Ganesha, bilim ve sanatın koruyucusu olan koşulların tanrısı Vignesh'in yanı sıra bilgelik ve akıl tanrısı olarak ibadet edilir. Her ayin veya törenin başında kendisine haraç ödenir; bir şey yazmaya başlamadan önce, ona mektupların patronu olarak dönmelisin.

Ganesha, Hint sanatında popüler bir karakterdir. Ganesh ile ilgili fikirler değişiyor, görselin detayları sürekli değişiyor. Ayakta dururken, dans ederken, iblislerle savaşırken, ailesiyle oynarken, otururken veya başka herhangi bir durumda gösterilebilir. Olağanüstü görünümü hakkında birçok efsane var, ancak görüntüler gibi birbirlerinden farklılar. Tüm bu mitlerden çıkarılabilecek en yaygın teori, Ganesha'nın bir erkeğin hem vücudu hem de başı ile doğduğu, ancak Parvati ve kocası arasında dururken Shiva tarafından kafasının kesildiğidir. Sonra Shiva, Ganesha'nın başını bir fil ile değiştirdi. Diğer hikayeler, Ganesha doğduğunda Parvati'nin onu diğer tanrılara göstermeye karar verdiğini söylüyor. Ne yazık ki törene ona nazarla bakan tanrı Shani katıldı ve bebeğin başı kül oldu. Başka bir efsaneye göre Ganesha, Shiva'nın kahkahaları yüzünden ortaya çıktı. Sonra Shiva onu çok çekici buldu, bu yüzden onu lanetledi ve Ganesha'nın bir fil kafası ve belirgin bir göbeği vardı.

Ganesha'nın en eski adı Ekadanta'dır ("tek dişi olan"), bu da onun sadece bir tane sağlam dişi olduğunu gösterir. Bazı erken görüntülerde, Ganesha ikinci, kırık bir diş tutuyor. Mudgala Purana'ya göre, Ganesha'nın ikinci enkarnasyonu Ekadanta'dır. Ganesha'nın belirgin göbeği de onun özellik Gupta döneminin heykelleri kadar erken not edildi. Mudgala Purana, Ganesha'nın enkarnasyonlarının Lambodara ("Dangling Belly") ve açıklamaları karnına odaklanan Mahodara ("Büyük Göbek") içerdiğini belirtir. Brahmanda Purana, geçmişin, şimdinin ve geleceğin tüm evrenlerinin Lambodar'da temsil edildiğini, bu nedenle böyle bir yapıya sahip olduğunu söylüyor. Ganesha'daki ellerin sayısı değişir, en ünlü formların iki ila on altı elleri vardır. Birçok görüntü, Puranas metinlerine yansıyan dört kollu fil başlı bir tanrıyı tasvir ediyor. En eski temsillerinin sadece iki eli vardı ve on dört ve yirmi elli formlar Orta Hindistan'da ancak dokuzuncu ila onuncu yüzyıllarda ortaya çıktı.

Ganesha ile en çok ilişkilendirilen renkler kırmızı ve sarıdır, ancak çeşitli törenler sırasında başka renkler reçete edilebilir (bu nedenle meditasyon sırasında mavi bir figür olarak görselleştirilmelidir.)

Mudagala Purana'da anlatılan sekiz enkarnasyondan beşi fareyi bir ulaşım aracı olarak kullanır. Fareye ek olarak, başka hayvanlar da kullanılır: örneğin Vakratunda bir aslana biner, Vikata bir tavus kuşuna biner ve Vignaraya ilahi yılan Shesha'ya biner. Jainler, Ganesha'nın vahanlarının (ulaşım) bir fare, bir fil, bir kaplumbağa, bir koç veya bir tavus kuşu olduğuna inanırlar.

Bazıları Parvati'nin bir oğul hayal ettiğini söylüyor, ancak Shiva ona bu mutluluğu vermedi. Sonra arzusunun gücüyle küçücük bir çocuğu derisinden ayırdı ve onu sütüyle sevgiyle emzirmeye başladı. Diğer efsaneler, Parvati'nin bir çocuğu kilden şekillendirdiğini ve onu anne sevgisinin sıcaklığıyla canlandırdığını iddia ediyor. Ayrıca, sevgilisine acıyan Shiva'nın hafif kıyafetlerinin kenarını bir topun içine sıkıştırdığı ve ona bir oğul dediği bir seçenek de var. Ve çocuk göğsünün sıcaklığından canlandı.

Çocuğun güzelliğinden gurur duyan Parvati, herkesin ona hayran olmasını istedi ve aynı istekle, baktığı her şeyi yok edebilecek zalim tanrı Shani'ye döndü. Aptal anne Shani'nin çocuğa bakması için ısrar etti ve çocuğun kafası hemen kayboldu. Brahma, Parvati'ye karşılaştığı ilk yaratığın başını ona vermesini tavsiye etti. Fil böyle bir yaratık olduğu ortaya çıktı.

Başka bir efsaneye göre, Shiva, oğlunun abdest aldığı sırada Parvati'nin odasına girmesine izin vermediğinde, öfkeyle oğlunun kafasını kesti. Sonra karısının kederinden etkilenen Shiva, hizmetçilerine yolda karşılaştıkları ilk canlının kafasını kesmelerini ve bu kafayı getirmelerini emretti. Yavru fil ile tanışan hizmetçiler kafasını kesti ve ilahi büyülerin gücüyle bu kafayı çocuğun omuzlarında güçlendiren efendilerine teslim etti.

Ağır fil kafası nedeniyle, Ganesha ince ve uzun büyüyemedi, ancak kısa, geniş vücudunda nazik bir kalp atışı ve herkes onu sevdi. Akıllı ve sakin büyüdü ve olgunlaştığında, Shiva onu kendisine bağlı tüm yarı tanrıların ve ruhların efendisi rütbesine yükseltti. Tanrıça Saraswati'nin Ganesha'sı birçok bilimi kavradı ve bu nedenle her zaman bilgi için çabalayan insanları tercih etti.

Efsaneye göre dişlerinden biri Ganesha, Parashurama ile, yani tanrı Vishnu'nun insan enkarnasyonu ile bir çarpışmada kayboldu. Parasurama Shiva'yı ziyarete geldi, uyuyordu ve Ganesha onu uyandırmayı reddetti. Parashurama, bu garip gencin kendisini engellediğini görünce öfkesini dizginleyemedi ve bir balta darbesiyle dişini kesti. Hiç kimse Parashurama'nın iradesini ihlal etmeye ve onun yaptıklarını düzeltmeye cesaret edemedi, bu yüzden Ganesha sonsuza kadar tek dişle kaldı.

Ganesha, bilgelik tanrısı, Engellerin Ortadan Kaldırıcısı ve çeşitli bilimleri inceleyen herkesin hamisi olarak kabul edilir. Tılsımın masaüstünüzde, evde veya ofiste olması iyidir. Ganesha daha fazla kazanmanıza yardımcı olacak, profesyonel başarıyı teşvik edecek ve karı artıracaktır. Onu asistan bölgesine yerleştirmek daha iyidir - kuzeybatıda.

Yarı değerli taşlardan, bakırdan, tahtadan (örneğin sandal ağacı) vb. Yapılmış taş Ganeshalar tılsım görevi görür.Ganesha'nın özellikle saygı gördüğü Hindistan'da birçok plastik figürin vardır. Ganesha'nın hangi malzemeden yapıldığı önemli değil, sadece ona karşı saygılı bir tutum önemlidir.

Tılsım aktivasyonu

Tılsımın aktif çalışması için Ganesha'nın karnını veya sağ avucunu çizmeniz gerekir. Ayrıca yanına madeni para veya şeker koyabilirsiniz - Ganesha teklifleri sever ve sizi kesinlikle hoş sürprizlerle memnun edecektir. Bir nüans daha: Bu tılsım Hindu mantralarıyla etkinleştirilebilir:

1. OM GAM GANAPATHAYA NAMAH.

Tanrı Ganesha'nın en önemli mantrası olarak kabul edilir. Niyet saflığı, iş hayatında iyi şanslar bahşeder ve yoldaki engelleri kaldırır.

2. OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Bu mantranın tekrarlanmasının bir sonucu olarak, herhangi bir ticari işte başarı elde edilir, mükemmellik arayışı, dünya hakkında derin bilgi ve yeteneklerin çiçeklenmesi gerçekleşir.

http://www.ganesha.kz/node/1033

Rabbin evrensel formu

Üç tanrı - Brahma, Vishnu ve Shiva - yüce kabul edilir.

Trimurti kavramını oluştururlar, yani. yaratıcı Brahma'yı, her şeye kadir Vishnu'yu ve yok edici Shiva'yı birleştiren üçlü bir görüntü.

Hindular, üç Yüce Tanrıya ek olarak, en ünlüleri aşağıdaki gibi olan birçok başka tanrıya da taparlar:

Nandi

Shiva'nın bindiği dev bir boğa. Yaratıcı gücün ve aynı zamanda şiddetli tutkuların sembolüdür. Shiva, boğayı nasıl boyun eğdireceğini, başka bir deyişle, kendi içindeki şehvetli arzuları nasıl bastıracağını öğretir.

kama

şehvetli zevk ve erotizm tanrısı. Kökeni iki yönlüdür. Bazıları onun ilkel kaostan doğduğuna inanırken, diğerleri Kama'nın Lakshmi ve Vishnu'nun bir ürünü olduğuna inanıyor. Bu tanrı insanlara sevgi, yeryüzüne bahar getirir. Şiirin simgesi olan papağana biner. Kama elinde bir yay ve oklar tutuyor. Yay şeker kamışından, oklar ise çiçeklerden yapılmıştır. Kama'nın karısı, erotik arzuyu kişileştiren Rati'dir.

Hindistan

Çeşitli tanrıların efendisi ve efendisidir. Asuraların (şeytani yaratıklar) ateşli bir rakibi. Indra zengin bir sarayda yaşıyor. Efsaneye göre, asuralar sıklıkla Indra'yı devirdi ve dünya üzerindeki gücü ele geçirdi. Sonra Indra, hemen Krishna şeklini alan Vishnu'dan yardım istedi. Bu durumda Indra da imajını değiştirdi ve Mahabharata'nın ünlü kralı olan Kral Arjuna oldu. Indra bir fil üzerinde hareket eder ve elinde asa gibi bir şimşek tutar. Indra neredeyse her zaman bilgelik, ölümsüzlük, sonsuz gençlik veren bir içeceğin veya bitkilerin koruyucusu olarak hareket eder.

MÖ II binyılın ortasından itibaren. Indra kültü baskın hale gelir. Hindistan'daki bu döneme şartlı olarak "Vedik" denir ("Vedalar" kelimesinden - ilahiler koleksiyonları, eski Hint kültürünün paha biçilmez bir anıtı). Eski Hint panteonunun Indra, Shiva, Vishnu ve diğer sayısız tanrı ve tanrının görüntüleri de sanatta yansımalarını buldu.

Garuda

Vişnu'nun dünyayı dolaştığı kutsal kuş. Işık hızında uçar ve kanatlarıyla dünyaların dönüşünü dizginleyebilir. Kartal başlıdır. Tanrılar için ölümsüzlük içkisini çalar.

Apsaralar
İlkel okyanusun sularından doğan güzel bakireler. Vishnu'nun kendilerine dans etmeyi öğrettiği, onlara dansçıların kralı şeklinde görünen bir efsane var. Ve kızlar sırayla tapınak dansçılarına dans etmeyi öğretti. dolayısıyla Hindistan'daki dans sanatı "ilahi kökenlidir".

Varuna
Suların tanrısı olmak için göksel sarayından inen Vedaların her şeyi gören tanrısı. Aynı zamanda, Evrenin Batı kısmının koruyucusudur.

çukur

HANÜMAN
maymun tanrısı Vayu'nun (rüzgar tanrısı) oğlu, Rama'nın arkadaşı ve sadık hizmetkarı. Maymunlar onuruna kutsal kabul edilir.
kama
Hint aşk tanrısı. Avrupa'daki muadili gibi, ok ve yayla silahlanmış yakışıklı bir genç adam olarak tasvir edilir, tek farkı yayının şeker kamışından yapılmış olması ve oklarının çiçek olmasıdır. Apsaralar (periler) onun hizmetinde

Hindular kutsal hayvanlara özel bir huşu ve saygıyla davranırlar. Ve şaşılacak bir şey yok: sonuçta, gelecekteki yeniden doğuşlarınızdan birinde aynı maymun, keçi veya kartal olabilirsiniz. Yani ister istemez Kızılderililer onları onurlandırmak ve saygı duymak zorunda.

Hindistan'daki ana evcil hayvan. Bir ineğin görüntüsü Hindularla bir tanrı ile ilişkilendirilir, bu nedenle verdiği her şey de kutsaldır. Hindistan'da bir ineğin öldürülmesi, bir adamın öldürülmesinden daha fazla dehşete neden olur.

yılan (kobra)

Genellikle yılanlara ortak ad denir - nagalar. Efsaneye göre, doğaüstü niteliklere sahipler. Yılanlar kuyuların, nehirlerin, kaynakların daimi sakinleridir. Onlar suyun ve mahsulün koruyucularıdır. Nagalar da hazine bekçileri olarak kabul edilir. Bu nedenle, görüntüleri genellikle tapınakların ve türbelerin girişlerinde görülebilir.

Maymun

Maymun efendisi Hanuman'ın Rama'nın Zita'yı kötü bir iblisin esaretinden kurtarmasına yardım ettiğini hatırlayın. Bu olaydan sonra, özellikle Vaishnaitler için herhangi bir maymun kutsal kabul edilir.

Hindistan'da filler MÖ 2000'den beri evcilleştirilmiştir. Hindular hem geleneksel evcil hayvanları (keçi, domuz, koyun) hem de yeni evcilleştirilmiş hayvanları (manda, zebu ve filler) yetiştirdi. Hindistan'a "Filler Ülkesi" bile deniyordu.

http://zhurnal.lib.ru/d/dolgaja_g_a/indya6.shtml
http://ayurvedatour.ru/info/mat_1403.htm
http://www.samvel.net/ind_pic/indpic.htm