Marksizmin bileşenleri nelerdir? V.I.Lenin

105 yıl önce, 19 Nisan 1913'te V.I. Lenin'in Üç Kaynağı ve Marksizmin Üç Bileşeni.

Eser, Marx'ın ölümünün 30. yıldönümü ile bağlantılı olarak yazılmıştır. Marksizmin tarihsel köklerinin, özünün ve yapısının kısa bir analizini içerir ve parti aktivistleri, işçiler arasında Marksizm propagandacıları için tasarlanmıştır.

Çalışmanın giriş bölümünde, Lenin, burjuva bilim adamlarının Marksizmi bir tür "tarikat" olarak sunma girişimlerini reddederek, "... ... felsefenin, ekonomi politiğin ve sosyalizmin en büyük temsilcilerinin öğretilerinin doğrudan ve doğrudan bir devamı olarak ortaya çıktı ... İnsanlığın 19. yüzyılda yarattığı en iyinin meşru halefidir. Alman felsefesi, İngiliz politik ekonomisi, Fransız sosyalizmi".

Alman klasik felsefesi, İngiliz politik ekonomisi ve Fransız ütopik sosyalizmi, Lenin'in onu oluşturan parçalarıyla birlikte ele aldığı üç Marksizm kaynağıdır.


Makalenin 1. bölümü felsefeye ayrılmıştır. Marksist felsefenin temellerini özetleyen Lenin, 18. yüzyılda Fransız materyalizminin en iyi başarılarını sentezlediğini belirterek onun materyalist karakterine odaklanıyor. ve L. Feuerbach'ın felsefesi. Almanların ana kazanımı klasik felsefe- “... diyalektik, yani. tek taraflılıktan en eksiksiz, derin ve özgür biçimde gelişme doktrini, bize sürekli gelişen maddenin bir yansımasını veren insan bilgisinin göreliliği doktrini ”- Marksizm tarafından sistemde yaratıcı bir şekilde asimile edildi. bunun bir metodoloji haline geldiği bilimsel bilgi ve dünyadaki devrimsel değişim. Materyalizm, Marksizm tarafından genişletilerek tam bir karakter kazandı. kamusal alan. Lenin, Marx'ın toplumsal yaşamın materyalist temelini keşfetmesini bilimsel düşüncenin en büyük başarısı olarak görür.

İkinci bölüm, Marx'ın ekonomik öğretilerine ayrılmıştır. Lenin, emek değer teorisinin temellerini atan İngiliz burjuva iktisatçıları A. Smith ve D. Ricardo'nun öğretilerini değerlendiriyor. Ancak kapitalist ekonominin yasalarını ebedi olarak değerlendiren Smith ve Ricardo, artı değerin özünü ortaya koyamadılar, eşya ilişkilerinin arkasında insanlar arasındaki ilişkiyi görmediler. Lenin, artı değer doktrinini Marx'ın ekonomik teorisinin temel taşı olarak tanımladı ve temelinde kapitalist oluşumun kapsamlı bir bilimsel analizini yaptı. Makalede Lenin, kapitalizmin temel çelişkisini formüle ediyor: “Üretimin kendisi giderek daha toplumsal hale geliyor, yüzbinlerce ve milyonlarca işçi sistematik bir ekonomik organizmaya bağlanıyor ve ortak emeğin ürününe bir avuç kapitalist el koyuyor. ”

3. bölümde Lenin, Marx'ın sosyalist öğretilerini inceler. Marksizm öncesi dönemde ütopik sosyalistlerin kapitalizme en ciddi eleştiriyi yaptıkları gerçeğinden bahsederken, Lenin, ütopik sosyalizmin zayıflığına dikkat çeker; bu, "...kapitalizmde ücretli köleliğin özünü... gelişiminin yasaları ...", yeni toplum yaratabilecek güçleri bulun. Lenin şu gerçeğe dikkat çeker: ekonomik teori Marx ve sınıf mücadelesi üzerine öğretisi, kapitalizmin ölümünün kaçınılmazlığını bilimsel olarak doğruladı, mezar kazıcısı olması gereken gücü gösterdi - proleter sınıfı, “... eskiyi süpürüp yeniyi yaratma yeteneğine sahip."

“Marx'ın öğretisi,” diye yazıyor Lenin, “her şeye kadirdir, çünkü doğrudur. Dolu ve uyumludur, insanlara bütünsel bir dünya görüşü verir, hiçbir batıl inançla, herhangi bir tepkiyle, herhangi bir burjuva baskı savunmasıyla uzlaşmaz. Lenin, Marksizmi dünya medeniyetinin zirvesi, insanlığın 19. yüzyılda Alman felsefesi, İngiliz politik ekonomisi ve Fransız sosyalizmi biçiminde yarattığı en iyinin meşru halefi olarak nitelendiriyor.

"Sovyet Dönemi Hakkındaki Gerçek"

Marksizmin üç kaynağı ve üç bileşeni

Medeni dünyada, Marx'ın öğretisi, Marksizm'de "zararlı bir mezhep" gibi bir şey gören tüm (hem resmi hem de liberal) burjuva biliminin en büyük düşmanlığını ve nefretini uyandırır. Farklı bir tavır beklenemez, çünkü sınıf mücadelesi üzerine kurulmuş bir toplumda "tarafsız" bir sosyal bilim olamaz. Öyle ya da böyle, ancak tüm hükümet ve liberal bilim, ücretli köleliği savunuyor ve Marksizm bu köleliğe karşı acımasız bir savaş ilan etti. Ücretli köleliğin hüküm sürdüğü bir toplumda tarafsız bilim beklemek, sermayenin kârını azaltarak işçilerin ücretlerinin artırılıp artırılmayacağı konusunda fabrika sahiplerinin tarafsızlığını beklemek kadar aptalca saflıktır.

Ama bu yeterli değil. Felsefe tarihi ve sosyal bilimler tarihi, Marksizm'de, dünya medeniyetinin gelişiminin ana yolundan uzaklaşan bir tür kapalı, kemikleşmiş doktrin anlamında "sekterlik"e benzeyen hiçbir şey olmadığını tam bir açıklıkla göstermektedir. Tam tersine, Marx'ın tüm dehası, tam da insanlığın ilerici düşüncesinin zaten ortaya koyduğu sorulara yanıt vermiş olması gerçeğinde yatmaktadır. Onun öğretisi, felsefenin, ekonomi politiğin ve sosyalizmin en büyük temsilcilerinin öğretilerinin doğrudan ve dolaysız bir devamı olarak ortaya çıktı.

Marx'ın öğretisi her şeye kadirdir çünkü doğrudur. Dolu ve uyumludur, insanlara bütünsel bir dünya görüşü verir, hiçbir batıl inançla, herhangi bir tepkiyle, herhangi bir burjuva baskı savunmasıyla uzlaşmaz. İnsanlığın 19. yüzyılda yarattığı en iyinin, İngiliz politik ekonomisinin, Fransız sosyalizminin meşru halefidir.

bunlarda üç kaynak ve aynı zamanda oluşturan parçalar Marksizm, kısaca duracağız.

ben

Marksizmin felsefesi materyalizmdir. Boyunca yakın tarih Avrupa ve özellikle geç XVIII Yüzyılda, her türlü ortaçağ çöplüğüne, kurumlarda ve fikirlerde serfliğe karşı kesin bir savaşın yapıldığı Fransa'da, materyalizm, doğa bilimlerinin tüm öğretilerine sadık, batıl inançlara, ikiyüzlülüğe düşman olan tek tutarlı felsefe oldu. , vb. Bu nedenle demokrasinin düşmanları, tüm güçleriyle materyalizmi çürütmeye, baltalamaya, karalamaya çalıştılar ve her zaman şu ya da bu şekilde dinin savunulmasına veya desteklenmesine düşen çeşitli felsefi idealizm biçimlerini savundular.

Marx ve Engels, felsefi materyalizmi son derece kararlı bir şekilde savundular ve bu temelden herhangi bir sapmanın derin yanılgısını defalarca açıkladılar. Görüşleri en açık ve ayrıntılı biçimde Engels'in yazılarında ifade edilir: "Komünist Manifesto" gibi - her bilinçli işçinin başvuru kitabı olan "Ludwig Feuerbach" ve "Dühring'in Reddi".

Ancak Marx, 18. yüzyılın materyalizminde durmadı, felsefeyi ileriye taşıdı. Bunu, Alman klasik felsefesinin, özellikle de Feuerbach'ın materyalizmine yol açan Hegelci sistemin kazanımlarıyla zenginleştirdi. Bu kazanımların başlıcası, diyalektiktir, yani en eksiksiz, derin ve tek taraflı biçimden bağımsız gelişme doktrini, bize sürekli gelişen maddenin bir yansımasını veren insan bilgisinin göreliliği doktrini. Doğa biliminin en yeni keşifleri - radyum, elektronlar, elementlerin dönüşümü - eski ve çürümüş idealizme "yeni" dönüşleriyle burjuva filozoflarının öğretilerinin aksine, Marx'ın diyalektik materyalizmini harika bir şekilde doğruladı.

Felsefi materyalizmi derinleştiren ve geliştiren Marx, onu sona erdirdi, doğa bilgisini bilgiye genişletti. insan toplumu. Bilimsel düşüncenin en büyük başarısı, tarihsel materyalizm Marx. Şimdiye kadar tarih ve siyaset görüşlerinde hüküm süren kaos ve keyfiliğin yerini, üretici güçlerin büyümesinin bir sonucu olarak tek bir toplumsal yaşam biçiminden nasıl geliştiğini gösteren çarpıcı biçimde bütünlüklü ve uyumlu bir bilimsel teori almıştır. bir diğeri, daha yüksek, - örneğin serflikten kapitalizm büyür.

Nasıl ki insanın bilgisi, var olan doğayı ondan bağımsız olarak, yani gelişen maddeyi yansıtıyorsa, insanın sosyal bilgisi de (yani farklı görüş ve öğretiler, felsefi, dini, politik vb.) toplumun ekonomik yapısını yansıtır. Siyasal kurumlar ekonomik temel üzerinde bir üst yapıdır. Örneğin, ne kadar farklı olduğunu görüyoruz. siyasi biçimler modern Avrupa devletleri, burjuvazinin proletarya üzerindeki egemenliğini güçlendirmeye hizmet eder.

Marx'ın felsefesi, insanlığa ve özellikle işçi sınıfına büyük bilgi araçları vermiş olan eksiksiz bir felsefi materyalizmdir.

II

Ekonomik sistemin siyasi üst yapının üzerinde yükseldiği temel olduğunu kabul eden Marx, dikkatinin çoğunu bu ekonomik sistemin incelenmesine adadı. Marx'ın ana çalışması - "Sermaye", modern, yani kapitalist toplumun ekonomik sisteminin incelenmesine ayrılmıştır.

Marx'tan önceki klasik politik ekonomi, en gelişmiş kapitalist ülke olan İngiltere'de şekillendi. Ekonomik sistemi araştıran Adam Smith ve David Ricardo, emek değer teorisinin temelini attı. Marx çalışmalarına devam etti. Bu teoriyi titizlikle doğruladı ve tutarlı bir şekilde geliştirdi. Herhangi bir metanın değerinin, metanın üretimine giden toplumsal olarak gerekli emek-zaman miktarı tarafından belirlendiğini gösterdi.

Burjuva iktisatçılarının şeylerin ilişkisini (meta ile meta değişimi) gördükleri yerde, Marx insanlar arasındaki ilişkiyi ortaya çıkardı. Meta mübadelesi, pazar aracılığıyla bireysel üreticiler arasındaki bağlantıyı ifade eder. Para, bu bağlantının giderek daha da yakınlaştığı ve bireysel üreticilerin tüm ekonomik yaşamını ayrılmaz bir şekilde tek bir bütün halinde birleştirdiği anlamına gelir. Sermaye, bu bağlantının daha da geliştirilmesi anlamına gelir: insanın emek gücü bir meta haline gelir. Ücretli işçi, emek gücünü toprağın, fabrikaların ve emek araçlarının sahibine satar. İşçi, iş gününün bir bölümünü kendisinin ve ailesinin geçimini (ücreti) karşılamak için kullanır ve günün diğer bölümünü işçi, kapitalist için artı değer, bir kâr kaynağı, bir kaynak yaratarak boşuna çalışır. kapitalist sınıf için zenginlik.

Artı değer doktrini, Marx'ın ekonomik teorisinin temel taşıdır.

İşçinin emeğinin yarattığı sermaye, işçiyi ezerek küçük mülk sahiplerini mahveder ve bir işsizler ordusu yaratır. Sanayide, büyük ölçekli üretimin zaferi hemen görülebilir, ancak tarımda aynı fenomeni görüyoruz: büyük ölçekli kapitalist tarımın üstünlüğü artıyor, makine kullanımı artıyor, köylü çiftçiliği paranın ilmine düşüyor. sermaye, geri teknolojinin boyunduruğu altına düşen ve kendini mahveden. Tarımda küçük ölçekli üretimde düşüşün başka biçimleri de vardır, ancak bu düşüşün kendisi tartışılmaz bir gerçektir.

Sermaye, küçük ölçekli üretimi yenerek, emeğin üretkenliğinde bir artışa ve en büyük kapitalistlerin birlikleri için bir tekel konumu yaratılmasına yol açar. Üretimin kendisi giderek daha toplumsal hale geliyor -yüzbinlerce ve milyonlarca işçi sistematik bir ekonomik organizmaya bağlı- ve ortak emeğin ürününe bir avuç kapitalist el koyuyor. Üretim anarşisi, krizler, çılgın pazar arayışı, nüfus kitlesi için varoluş güvencesizliği büyüyor.

Kapitalist sistem, işçilerin sermayeye bağımlılığını artırarak, büyük bir birleşik emek gücü yaratır.

Bir meta ekonomisinin ilk başlangıcından, basit mübadeleden Marx, kapitalizmin gelişimini en yüksek biçimlerine, büyük ölçekli üretime kadar takip etti.

Hem eski hem de yeni tüm kapitalist ülkelerin deneyimi, her yıl artan sayıda işçiye Marx'ın bu öğretisinin doğruluğunu açıkça göstermektedir.

Kapitalizm tüm dünyada kazandı, ancak bu zafer, emeğin sermaye üzerindeki zaferinin yalnızca eşiğidir.

III

Serflik yıkılıp gün ışığında "özgür" bir kapitalist toplum ortaya çıktığında, bu özgürlüğün emekçi halk üzerinde yeni bir baskı ve sömürü sistemi anlamına geldiği hemen ortaya çıktı. Çeşitli sosyalist doktrinler, bu baskının bir yansıması ve buna karşı bir protesto olarak hemen ortaya çıkmaya başladı. Ama asıl sosyalizm ütopik bir sosyalizmdi. Kapitalist toplumu eleştirdi, kınadı, lanetledi, onu yok etmeyi hayal etti, daha iyi bir sistem hayali kurdu, zenginleri sömürünün ahlaksızlığına ikna etti.

Ancak ütopik sosyalizm gerçek bir çıkış yolu gösteremedi. Ne kapitalizm altında ücretli köleliğin özünü açıklayabilir, ne gelişiminin yasalarını keşfedebilir, ne de yeni bir toplumun yaratıcısı olabilecek toplumsal gücü bulabilir.

Bu arada, Avrupa'nın her yerinde ve özellikle Fransa'da feodalizmin ve serfliğin çöküşüne eşlik eden çalkantılı devrimler, tüm gelişmenin temelinin ve onun gelişiminin nasıl olduğunu giderek daha açık bir şekilde ortaya koydu. itici güç, sınıf çatışması.

Feodal sınıfa karşı siyasi özgürlüğün tek bir zaferi, umutsuz bir direniş olmaksızın kazanılmadı. Tek bir kapitalist ülke, kapitalist toplumun farklı sınıfları arasında bir ölüm kalım mücadelesi olmaksızın, az çok özgür, demokratik bir temelde şekillenmemiştir.

Marx'ın dehası, buradan ilk çıkaran ve dünya tarihinin öğrettiği sonucu tutarlı bir şekilde çıkaran ilk kişi olması gerçeğinde yatmaktadır. Bu sonuç, sınıf mücadelesinin doktrinidir.

İnsanlar, herhangi bir ahlaki, dini, politik, sosyal ifadenin, beyanın, sözün arkasında belirli sınıfların çıkarlarını aramayı öğrenene kadar siyasette aldatma ve kendini aldatmanın aptal kurbanları olmuştur ve her zaman olacaktır. Reform ve gelişmenin destekçileri, her eski kurumun, ne kadar vahşi ve çürümüş olursa olsun, şu ya da bu yönetici sınıfın güçleri tarafından bir arada tutulduğunu anlayana kadar, her zaman eskinin savunucuları tarafından kandırılacaktır. Ve bu sınıfların direncini kırmak için tek bir yol vardır: Çevremizdeki toplumda, bir güç oluşturabilecek ve toplumsal konumlarına göre, olması gereken güçleri mücadele için aydınlatmak ve örgütlemek. eskiyi silip yenisini yaratmaya muktedirdir.

Yalnızca Marx'ın felsefi materyalizmi, proletaryaya, şimdiye kadar tüm ezilen sınıfların içinde otladığı manevi kölelikten bir çıkış yolu gösterdi. Proletaryanın kapitalizmin genel sistemi içindeki gerçek konumunu yalnızca Marx'ın ekonomik teorisi açıklıyordu.

Amerika'dan Japonya'ya, İsveç'ten Güney Afrika'ya kadar tüm dünyada proletaryanın bağımsız örgütleri çoğalıyor. Kendi sınıf mücadelesini yürüterek aydınlanır ve eğitilir, burjuva toplumunun önyargılarından kurtulur, giderek daha fazla birleşir ve başarılarının ölçüsünü ölçmeyi öğrenir, gücünü yumuşatır ve karşı konulmaz bir şekilde büyür.

Dipnotlar:

"Marksizmin Üç Kaynağı ve Üç Bileşeni" makalesi, Karl Marx'ın ölümünün 30. yıldönümü vesilesiyle yazılmış ve Aydınlanma No. 3, 1913 dergisinde yayınlanmıştır.

"Prosveshchenie" - aylık bir Bolşevik teorik hukuk dergisi; Petersburg'da Aralık 1911'den Haziran 1914'e kadar yayınlandı. Derginin tirajı 5 bin adete ulaştı.

Dergi, çarlık hükümeti tarafından kapatılan ve Moskova'da yayınlanan Bolşevik dergisi Mysl'in yerini alma girişimiyle oluşturuldu. -Elizarova dergisine katıldı. Lenin, Aydınlanma'nın kurgu bölümünün liderliğini çekti. Paris'ten Lenin, ardından Krakow ve Poronin'den Aydınlanma'yı yönetti, makaleler düzenledi ve yayın kurulu üyeleriyle düzenli olarak yazıştı. Dergi, Lenin'in "Marksizmin Üç Kaynağı ve Üç Bileşeni", "Ulusal Sorun Üzerine Eleştirel Notlar", "Ulusların Kendi Kaderini Tayin Hakkı Üzerine" vb. eserlerini yayınladı.

Dergi oportünistleri teşhir etti - Tasfiyeciler, Otzovistler, Troçkistler ve ayrıca burjuva milliyetçileri, yeni bir devrimci yükseliş koşullarında işçi sınıfının mücadelesini haber yaptı, Dördüncü Devlet Duması seçim kampanyasında Bolşevik sloganlar yaydı; İkinci Enternasyonal partilerinde revizyonizme ve merkezciliğe karşı çıktı. Dergi, Rusya'nın ilerici işçilerinin Marksist uluslararası eğitiminde büyük rol oynadı.

Birinci Dünya Savaşı arifesinde, Aydınlanma dergisi çarlık hükümeti tarafından kapatıldı. 1917 sonbaharında derginin yayınına devam edildi, ancak yalnızca bir sayı (çift) yayınlandı, Lenin'in çalışmaları “Bolşevikler Dayanacak mı? Devlet gücü? ve "Parti Programının Revizyonuna Doğru".

Bkz. F. Engels "Ludwig Feuerbach ve klasik Alman felsefesinin sonu" (K. Marx ve F. Engels. İki ciltten seçme eserler, cilt II, 1955, s. 339-382); F. Engels "Anti-Dühring", 1957; K. Marx ve F. Engels "Komünist Parti Manifestosu" (Works, 2. baskı, cilt 4, s. 419-459).

Bölüm 5 Nesneye Dayalı Temeller

programlama

5.1. OOP'nin üç kaynağı ve üç bileşeni.

OOP kısaltması, Nesne Yönelimli Programlama anlamına gelir. Marksizmin üç kaynağını ve üç bileşenini ele alalım.

Ma-Leninizm, ah pardon (bu beni nereye götürdü?!), Tabii ki, OOP!

Üç kaynak nesneler, soyutlama ve sınıflandırmadır.

OOP'nin ana fikri, çalıştığınız verileri birleştirmek

bu verileri işleyen program ve prosedürleri tek bir bütün halinde eritir

- bir obje. Programın böyle bir organizasyonu, çevredeki nesneleri, varlıkları ve kavramları bir kişinin doğal algısına mümkün olduğunca yaklaştırmayı mümkün kıldı. Sonuçta, bir kişi etrafındaki dünyayı, nesneleri ve fenomenleri algılar.

özelliklerin bütününde leniya, kurucu unsurları ve davranışları.

Herhangi bir konu alanından bir problem çözerken, bir programcı

tek tek nesneleri görevin özelliklerine göre böler. Bu süreç denir

nesne ayrıştırması ile belirlenir. Nesneler, tanımlayan verilerden oluşur.

bu nesnelerin özellikleri ve bu verileri işleyen prosedürler. Örneğin-

belirli bir üniversitenin öğrencilerinin bir veritabanını oluştururken,

"Öğrenci" nesnesini seçebilirsiniz. Bu nesneye ilişkin veriler (özellikler) öğrencinin adı ve soyadı, dersi, grubu, notları vb. olabilir. Aynı zamanda, bu verileri işlemek için bazı prosedürler tanımlamak mümkündür, örneğin,

yarıyıl için ortalama notu hesaplama prosedürünün örneği (bu prosedür şu şekilde olabilir:

ancak daha sonra burs miktarını belirlemek için kullanılır), prosedür

ru kurstan kursa transfer, üniversiteden atılma prosedürü (maalesef)

teta, vb.

Bölüm 5 Nesne Yönelimli Programlamanın Temelleri

____________________________________________________________________

Nesneleri ele alırken, bir nesneyi ele aldığımız soyutlama düzeyi (veya ayrıntı düzeyi) çok önemlidir. Bizim durumumuzda, biz

Shenno, nesnenin boy, göz rengi, ayakkabı numarası vb. özellikleriyle ilgilenmez. Bu özelliklerden soyutlanır ve yalnızca bu özellikleri seçeriz.

hangi sorunu çözmemize izin verir.

Aynı zamanda, bir öğrencinin belirli bir "örneğinin",

Ivanov adlı bir örnek, bütün bir öğrenci sınıfının temsilcisidir.

Bu sınıflandırma, "farklı yönlerde" dedikleri gibi devam ettirilebilir ve geliştirilebilir. Genel olarak, bir öğrenci, bir grubun öğrencisi, bir üniversitenin öğrencisi. Bu nedenle, "Grup" nesnesini dikkate alabiliriz,

vb "Üniversite". Son olarak, öğrenci şüphesiz bir insandır!! Otsyu-

Evet, "Adam" gibi bir nesneden bahsedebiliriz.

Üç yapı taşı, kapsülleme, kalıtım ve polimorfizmdir.

Verileri ve onu ayrı nesneler olarak işleyen işlev ve prosedürleri birleştirmeye kapsülleme denir. OOP'nin ana zorluğu

sanatta anahtar, soyutlama ve sınıf kullanarak nesneleri vurgulamaktır.

Çözülmekte olan sorunu mümkün olduğunca doğru bir şekilde tanımlayacak olan belirtim ve,

dahası, bunların yeniden kullanılmasına izin verecekti. İç organizasyon"

nesne oldukça karmaşık olabilir, ancak "meraklı gözlerden gizlenmiştir". "Dış dünya" ile iletişim kurmak için sadece küçük miktarlarda veri kullanılır,

Bu verilerin miktarı ve türü sıkı bir şekilde kontrol edilir. Bu esasen

programın güvenilirliğini arttırır.

Kalıtım, OOP'nin en önemli özelliklerinden biridir. Mevcut nesneleri kullanarak yeni nesneler oluşturmak, programcıya bir dizi avantaj sağlar:

Kodu yeniden geliştirmeye gerek yok. Mevcut nesneler için tüm kod

mallar otomatik olarak yeni nesneler için kullanılabilir;

Hata olasılığı büyük ölçüde azalır. Halihazırda var olan nesnelerin kodu zaten hata ayıklanmış ve test edilmişse, oluşan hatalar yeni nesneler için eklenen kodlarda aranmalıdır ve bunun tersi de geçerlidir.

Firsov A.

Marx'ın öğretisi her şeye kadirdir çünkü doğrudur.
V.I.Lenin

Marksizmin üç kaynağının, üç kurucu parçasının ne olduğunu şimdi kim önceden hatırlıyor? Hatırladı? Ve sonuçta, daha önce ezbere biliyordu.

Artık Marx'ın 190. yıldönümü yaklaşırken, Marksizmin temel varsayımlarını ve Marksizmin pratikte nasıl kullanıldığını hatırlamak mantıklı geliyor.

Marksizmin kaynakları ve bileşenleri ile başlayalım. Vladimir İlyiç Lenin'in kendisi şunları söyledi:

alman Felsefesi,
- İngiliz politik ekonomisi,
- Fransız sosyalizmi.

Marksizmin insanlığın gelişimiyle ilgili mantığı (Marx ve Engels'in argümanlarında) üç önermeye indirgenebilir:

1) Herhangi bir kişinin maddi varlığı, nihayetinde onun bilincini belirler.

2) İnsan yeteneklerinin büyümesi (emek verimliliği) katlanarak gerçekleşir ve aritmetikte insan ihtiyaçlarının büyümesi.

3) Kapitalizmde, üretilen artı değerin gitgide daha büyük bir kısmına sermaye el koyar, bu da kaçınılmaz olarak toplumun giderek daha fazla tabakalaşmasına ve sınıf mücadelesinin büyümesine yol açar.

İlk postüla, deyim yerindeyse, Hegel'in diyalektiğinden yola çıktı.
İkinci postüla, deyim yerindeyse, Marx'ın tarihsel materyalizminden kaynaklanmıştır.
Üçüncü postüla, deyim yerindeyse, artık değer teorisinden kaynaklanıyordu.

Marx'ın vardığı sonuç oldukça basitti:

Üçüncü postüladan (sınıf mücadelesinin kaçınılmazlığı ve büyümesi), er ya da geç bir ekonomik kriz ve devrimin olacağı sonucuna varıldı.
Ayrıca, son tahlilde, üretim araçlarının er ya da geç işçilere ve köylülere geçeceği sonucuna da yol açtı.

Bundan sonra, ikinci varsayıma göre, emek üretkenliğinin büyümesi er ya da geç insan yeteneklerinin insan ihtiyaçlarını geride bırakacağı gerçeğine yol açacaktır (toplumsal zenginlik sonsuz bir akışta akacak, komünizm gelecek).

Bu koşullar altında, ilk postulat çalışmaya başlayacaktır. Herkes ihtiyacına göre maddi menfaatler elde edecek. Ve tüm insanlar otomatik olarak mutlu olacaklar. Evrensel mutluluk çağı gelecek.

Komünist Manifesto, sınıf mücadelesinin yoğunlaşması hakkında şunları söylüyor:

“Birkaç on yıldır sanayi ve ticaret tarihi, modern üretici güçlerin modern üretim ilişkilerine, burjuvazinin varlığının ve egemenliğinin koşulu olan mülkiyet ilişkilerine karşı isyanının tarihinden başka bir şey değildir. Dönemsel olarak geri dönerek tüm burjuva toplumunun varlığını giderek daha tehditkar bir şekilde sorgulayan ticaret krizlerine işaret etmek yeterli... Burjuvaların kendi aralarında artan rekabeti ve bunun yol açtığı ticaret krizleri, işçilerin ücretleri giderek daha istikrarsız hale geliyor "

Üç önermeden şu sonuca varıldı:

Devrimin kaçınılmazlığı
- komünizmin kaçınılmazlığı ve
- evrensel mutluluğun kaçınılmazlığı.

Leninizm, Marksizm'den parçalı akıl yürütme ve temel sonuçlar çıkardı. Lenin ve çevresi, Marksizmin postülalarına ve mantığına değil, sonuçlarına (komünizm, tüm insanlığın kaçınılmaz geleceğidir, ancak proletarya diktatörlüğü yoluyla ulaşılabilir) dayanarak, iktidarı kazanmak için gerekli taktik adımları attı. kendisini proletaryanın çıkarlarını en iyi ifade edecek şekilde konumlandırabilecek bir parti.

Sadık Leninist-Stalinistler, hayal edildiği gibi proletarya diktatörlüğünü kurdular. Sonra her şey durdu, çünkü teori çalışmayı reddetti. Emek verimliliği arttı, ancak komünizm gelmedi ve görünür bile değildi. Bir çıkmaz ortaya çıktı.

Çıkmazdan çıkmak için orijinal postülalara dönmeliyiz.

Marx ve Engels'in teorisinin yukarıdaki varsayımları doğru değildir. Her şey tam tersi:

1) Sınıf mücadelesi modern toplum yükselmeyebilir. Mevcut sınıflar arası çelişkiler %100 karşıt değildir.

2) Emek verimliliği hiçbir zaman insan ihtiyaçlarının önüne geçmez, aksine insan ihtiyaçlarını takip eder.

3) Tüm maddi ihtiyaçlarını karşılayan bir kişi mutlaka %100 mutlu olmak zorunda değildir.

Buna göre, Marx'ın kendi zamanında yaptığı sonuçların yanlış olduğu ortaya çıktı.

Hayat, her şeyin Marx'ın vardığı sonuçların tam tersi olduğunu göstermiştir:

Toplumun daha da gelişmesi için bir devrim gerekli değildir,

İnsanın sonsuz ve evrensel mutluluğu bir ütopyadır,

Komünizm, ihtiyaçların tamamen karşılandığı bir toplum olarak imkansızdır, çünkü insan ihtiyaçları, insan yetenekleriyle aynı oranda gelişir. Ya da daha sık olarak, insan arzuları insan yeteneklerini geride bırakır.

Komünizmi getirme pratiği, varlığın bilinci tamamen belirlemediğini göstermiştir. Çalışmak istememek ve mümkün olduğunca çok istemek insan doğasıdır. Buna göre hiçbir varlığın değiştiremeyeceği en az iki nokta vardır:

- Herkesin her zaman çalışmak istemesini sağlamak imkansızdır.

Tüm insanları, elde edebileceklerinden daha azıyla her zaman mutlu edemezsiniz.

Karl Marx ve Friedrich Engels yanılmış olsalar da sosyal bilimlerin gelişimine büyük katkı sağlamışlardır.

Karl Marx, devrim yapmanın en iyi yolunun geri kapitalist ülkelerden birinde, örneğin Rusya'da olduğuna inanıyordu. Marksizmi dünyanın en geri ülkelerinden bazılarında (Rusya, Kampuchea, vb.) uygulama girişimleri, bu ülkelerin nüfusunda keskin bir azalmaya yol açtı. Ancak bu, Kapital'in yazarının değil, kendi hataları olan öğrencisinin hatasıdır - hem mantıkla anlaşmazlık hem de stratejik görevler yerine taktikleri ön plana koymak.


Medeni dünyada, Marx'ın öğretisi, Marksizm'de "zararlı bir mezhep" gibi bir şey gören tüm burjuva (hem devlete ait hem de liberal) bilime karşı en büyük düşmanlığı ve nefreti uyandırır. Farklı bir tavır beklenemez, çünkü sınıf mücadelesi üzerine kurulmuş bir toplumda "tarafsız" bir sosyal bilim olamaz. Öyle ya da böyle, ancak tüm hükümet ve liberal bilim, ücretli köleliği savunuyor ve Marksizm bu köleliğe karşı acımasız bir savaş ilan etti. Ücretli köleliğin hüküm sürdüğü bir toplumda tarafsız bilim beklemek, işçilerin ücretlerinin sermayenin kârını azaltarak artırılıp artırılmayacağı konusunda fabrika sahiplerinin tarafsızlığını beklemek kadar aptalca saflıktır.

Ama bu yeterli değil. Felsefe tarihi ve sosyal bilimler tarihi, Marksizm'de, dünya medeniyetinin gelişiminin ana yolundan uzaklaşan bir tür kapalı, kemikleşmiş doktrin anlamında "sekterlik"e benzeyen hiçbir şey olmadığını tam bir açıklıkla göstermektedir. Tam tersine, Marx'ın tüm dehası, tam da insanlığın ilerici düşüncesinin zaten ortaya koyduğu sorulara yanıt vermiş olması gerçeğinde yatmaktadır. Onun öğretisi, felsefenin, ekonomi politiğin ve sosyalizmin en büyük temsilcilerinin öğretilerinin doğrudan ve dolaysız bir devamı olarak ortaya çıktı.

Marx'ın öğretisi her şeye kadirdir çünkü doğrudur. Tam ve uyumludur, insanlara bütünsel bir dünya görüşü verir, hiçbir batıl inançla, herhangi bir tepkiyle, burjuva baskısının herhangi bir savunmasıyla uzlaşmaz. İnsanlığın 19. yüzyılda Alman felsefesi, İngiliz politik ekonomisi, Fransız sosyalizmi biçiminde yarattığı en iyinin meşru halefidir.

Bu üç kaynak ve aynı zamanda Marksizmi oluşturan parçalar üzerinde kısaca duracağız.

Marksizmin felsefesi materyalizmdir. Avrupa'nın tüm modern tarihi boyunca ve özellikle 18. yüzyılın sonunda, her türlü ortaçağ çöpüne, kurumlarda ve fikirlerde serfliğe karşı kesin bir savaşın yapıldığı Fransa'da, materyalizm tek tutarlı felsefe olarak ortaya çıktı. , doğa bilimlerinin tüm öğretilerine sadık, hurafelere, bağnazlığa vb. düşmandır. Bu nedenle demokrasi düşmanları, materyalizmi "çürütmek", baltalamak, karalamak için tüm güçleriyle çalıştılar ve her zaman aşağı inen çeşitli felsefi idealizm biçimlerini savundular. , şu ya da bu şekilde, dinin savunulması ya da desteklenmesi için.

Marx ve Engels, felsefi materyalizmi son derece kararlı bir şekilde savundular ve bu temelden herhangi bir sapmanın derin yanılgısını defalarca açıkladılar. Görüşleri en açık ve ayrıntılı biçimde Engels'in yazılarında ifade edilir: "Komünist Manifesto" gibi - her bilinçli işçinin başvuru kitabı olan "Ludwig Feuerbach" ve "Dühring'in Reddi".

Ancak Marx, 18. yüzyılın materyalizminde durmadı, felsefeyi ileriye taşıdı. Bunu, Alman klasik felsefesinin, özellikle de Feuerbach'ın materyalizmine yol açan Hegelci sistemin kazanımlarıyla zenginleştirdi. Bu kazanımların başlıcası, diyalektiktir, yani en eksiksiz, derin ve tek taraflı biçimden bağımsız gelişme doktrini, bize sürekli gelişen maddenin bir yansımasını veren insan bilgisinin göreliliği doktrini. Doğa biliminin en son keşifleri - radyum, elektronlar, elementlerin dönüşümü - dikkat çekici bir şekilde doğrulandı diyalektik materyalizm Marx, eski ve çürümüş idealizme "yeni" dönüşleriyle burjuva filozoflarının öğretilerinin aksine.

Felsefi materyalizmi derinleştiren ve geliştiren Marx, onu sona erdirdi, doğa bilgisini insan toplumunun bilgisine genişletti. Bilimsel düşüncenin en büyük başarısı, Marx'ın tarihsel materyalizmiydi. Şimdiye kadar tarih ve siyaset görüşlerinde hüküm süren kaos ve keyfiliğin yerini, üretici güçlerin büyümesinin bir sonucu olarak tek bir toplumsal yaşam biçiminden nasıl geliştiğini gösteren çarpıcı biçimde bütünlüklü ve uyumlu bir bilimsel teori almıştır. bir diğeri, daha yüksek, - örneğin serflikten kapitalizm büyür.

Nasıl ki insanın bilgisi, var olan doğayı ondan bağımsız olarak, yani gelişen maddeyi yansıtıyorsa, insanın sosyal bilgisi de (yani farklı görüş ve öğretiler, felsefi, dini, politik vb.) toplumun ekonomik yapısını yansıtır. Siyasal kurumlar ekonomik temel üzerinde bir üst yapıdır. Örneğin, modern Avrupa devletlerinin farklı siyasi biçimlerinin, burjuvazinin proletarya üzerindeki egemenliğini güçlendirmeye nasıl hizmet ettiğini görüyoruz.

Marx'ın felsefesi, insanlığa ve özellikle işçi sınıfına büyük bilgi araçları vermiş olan eksiksiz bir felsefi materyalizmdir.

Ekonomik sistemin siyasi üst yapının üzerinde yükseldiği temel olduğunu kabul eden Marx, dikkatinin çoğunu bu ekonomik sistemin incelenmesine adadı. Marx'ın ana çalışması - "Sermaye", modern, yani kapitalist toplumun ekonomik sisteminin incelenmesine ayrılmıştır.

Marx'tan önceki klasik politik ekonomi, en gelişmiş kapitalist ülke olan İngiltere'de şekillendi. Ekonomik sistemi araştıran Adam Smith ve David Ricardo, emek değer teorisinin temelini attı. Marx çalışmalarına devam etti. Bu teoriyi titizlikle doğruladı ve tutarlı bir şekilde geliştirdi. Herhangi bir metanın değerinin, metanın üretimi için harcanan toplumsal olarak gerekli emek-zaman miktarı tarafından belirlendiğini gösterdi.

Burjuva iktisatçılarının şeylerin ilişkisini (meta ile meta değişimi) gördükleri yerde, Marx insanlar arasındaki ilişkiyi ortaya çıkardı. Meta mübadelesi, pazar aracılığıyla bireysel üreticiler arasındaki bağlantıyı ifade eder. Para, bu bağlantının giderek daha da yakınlaştığı ve bireysel üreticilerin tüm ekonomik yaşamını ayrılmaz bir şekilde tek bir bütün halinde birbirine bağladığı anlamına gelir. Sermaye, bu bağlantının daha da geliştirilmesi anlamına gelir: insanın emek gücü bir meta haline gelir. Ücretli işçi, emek gücünü toprağın, fabrikaların ve aletlerin sahibine satar. İşçi, iş gününün bir bölümünü kendisinin ve ailesinin geçimini (ücreti) karşılamak için kullanır ve günün diğer bölümünü işçi, kapitalist için artı değer, bir kâr kaynağı, bir kaynak yaratarak boşuna çalışır. kapitalist sınıf için zenginlik.

Artı değer doktrini, Marx'ın ekonomik teorisinin temel taşıdır.

İşçinin emeğinin yarattığı sermaye, işçiyi ezerek küçük mülk sahiplerini mahveder ve bir işsizler ordusu yaratır. Sanayide, büyük ölçekli üretimin zaferi hemen görülebilir, ancak tarımda aynı fenomeni görüyoruz: büyük ölçekli kapitalist tarımın üstünlüğü artıyor, makine kullanımı artıyor, köylü çiftçiliği paranın ilmine düşüyor. sermaye, geri teknolojinin boyunduruğu altına düşen ve kendini mahveden. Tarımda, küçük ölçekli üretimde başka düşüş biçimleri de vardır, ancak düşüşün kendisi tartışılmaz bir gerçektir.

Sermaye, küçük ölçekli üretimi yenerek, emeğin üretkenliğinde bir artışa ve en büyük kapitalistlerin birlikleri için bir tekel konumu yaratılmasına yol açar. Üretimin kendisi giderek daha toplumsal hale geliyor -yüzbinlerce ve milyonlarca işçi sistematik bir ekonomik organizmaya bağlı- ve ortak emeğin ürününe bir avuç kapitalist el koyuyor. Üretim anarşisi büyüyor, krizler, çılgın pazar arayışı, nüfus kitlesi için varoluş güvencesizliği.

Kapitalist sistem, işçilerin sermayeye bağımlılığını artırarak, büyük bir birleşik emek gücü yaratır.

Bir meta ekonomisinin ilk başlangıcından, basit mübadeleden Marx, kapitalizmin gelişimini en yüksek biçimlerine, büyük ölçekli üretime kadar takip etti.

Hem eski hem de yeni tüm kapitalist ülkelerin deneyimi, her yıl artan sayıda işçiye Marx'ın bu öğretisinin doğruluğunu açıkça göstermektedir.

Kapitalizm tüm dünyada kazandı, ancak bu zafer, emeğin sermaye üzerindeki zaferinin yalnızca eşiğidir.

Serflik yıkılıp gün ışığında "özgür" bir kapitalist toplum ortaya çıktığında, bu özgürlüğün emekçi halk üzerinde yeni bir baskı ve sömürü sistemi anlamına geldiği hemen ortaya çıktı. Çeşitli sosyalist doktrinler, bu baskının bir yansıması ve buna karşı bir protesto olarak hemen ortaya çıkmaya başladı. Ama asıl sosyalizm ütopik bir sosyalizmdi. Kapitalist toplumu eleştirdi, kınadı, lanetledi, onu yok etmeyi hayal etti, daha iyi bir sistem hayali kurdu, zenginleri sömürünün ahlaksızlığına ikna etti.

Ancak ütopik sosyalizm gerçek bir çıkış yolu gösteremedi. Ne kapitalizm altında ücretli köleliğin özünü açıklayabilir, ne gelişiminin yasalarını keşfedebilir, ne de yeni bir toplumun yaratıcısı olabilecek toplumsal gücü bulabilir.

Bu arada, Avrupa'nın her yerinde ve özellikle Fransa'da feodalizmin ve serfliğin çöküşüne eşlik eden çalkantılı devrimler, sınıfların mücadelesini tüm gelişmenin temeli ve itici gücü olarak giderek daha açık bir şekilde ortaya koydu.

Feodal sınıfa karşı siyasi özgürlüğün tek bir zaferi, umutsuz bir direniş olmaksızın kazanılmadı. Tek bir kapitalist ülke, kapitalist toplumun farklı sınıfları arasında bir ölüm kalım mücadelesi olmaksızın, az çok özgür, demokratik bir temelde şekillenmemiştir.

Marx'ın dehası, buradan ilk çıkaran ve dünya tarihinin öğrettiği sonucu tutarlı bir şekilde çıkaran ilk kişi olması gerçeğinde yatmaktadır. Bu sonuç, sınıf mücadelesinin doktrinidir.

İnsanlar, herhangi bir ahlaki, dini, politik, sosyal ifadenin, beyanın, sözün arkasında belirli sınıfların çıkarlarını aramayı öğrenene kadar siyasette aldatma ve kendini aldatmanın aptal kurbanları olmuştur ve her zaman olacaktır. Reform ve gelişmenin destekçileri, her eski kurumun, ne kadar vahşi ve çürümüş olursa olsun, şu ya da bu yönetici sınıfın güçleri tarafından bir arada tutulduğunu anlayana kadar, her zaman eskinin savunucuları tarafından kandırılacaktır. Ve bu sınıfların direncini kırmak için tek bir yol vardır: Çevremizdeki toplumda, bir güç oluşturabilecek ve toplumsal konumlarına göre, olması gereken güçleri mücadele için aydınlatmak ve örgütlemek. eskiyi silip yenisini yaratmaya muktedirdir.

Yalnızca Marx'ın felsefi materyalizmi, proletaryaya, şimdiye kadar tüm ezilen sınıfların içinde otladığı manevi kölelikten bir çıkış yolu gösterdi. Proletaryanın kapitalizmin genel sistemi içindeki gerçek konumunu yalnızca Marx'ın ekonomik teorisi açıklıyordu.

Amerika'dan Japonya'ya, İsveç'ten Güney Afrika'ya kadar tüm dünyada proletaryanın bağımsız örgütleri çoğalıyor. Kendi sınıf mücadelesini yürüterek aydınlanır ve eğitilir, burjuva toplumunun önyargılarından kurtulur, giderek daha fazla birleşir ve başarılarının ölçüsünü ölçmeyi öğrenir, gücünü yumuşatır ve karşı konulmaz bir şekilde büyür.

İmza: V.I.

Aydınlanma dergisinin metnine göre yayınlanmıştır

flört psikolojisi