Ev > Hastalıkların ansiklopedisi > Tarihsel materyalizme göre bilinci belirleyen şey. Materyalist tarih anlayışı

Tarihsel materyalizme göre bilinci belirleyen şey. Materyalist tarih anlayışı

Tarihsel materyalizm (materyalist tarih anlayışı), felsefenin ana sorununu tarihle ilgili olarak materyalist bir şekilde çözen ve bu temelde tarihsel gelişimin genel sosyolojik yasalarını keşfeden ve onun bilgisinin metodolojisine ilişkin Marksist bir toplum gelişimi teorisi ve bilgisinin metodolojisidir. insanların faaliyetlerinde uygulanma biçimleri. Tarihsel materyalizmin konusu, bütünleyici ve gelişen bir sosyal sistem, genel yasalar ve tarihsel sürecin itici güçleri olarak toplumdur. tarihsel materyalizm -- bileşen Marksist-Leninist felsefe ve aynı zamanda sosyal bilimler sisteminin belirli bir bileşeni.

Tarihsel materyalizm, diyalektik materyalizmle organik olarak bağlantılıdır. Diyalektik ve tarihsel materyalizmin birliği, kendi kavramsal aygıtına sahip olan ve toplumsal biliş için felsefi ve sosyolojik bir metodoloji geliştirmiş bir toplum bilimi olarak tarihsel materyalizmin görece bağımsız doğasını reddetmez. Böyle bir felsefi toplum bilimine duyulan ihtiyaç, öncelikle herhangi bir sosyal teori, insanların faaliyetlerini analiz ederek, bilinçlerinin varlıkla ilişkisi sorunuyla karşı karşıya kalır. Tarihsel materyalizm bu temel soruna kendi çözümünü verir. felsefi soru toplumla ilgili olarak, yani genel felsefi ilkelerin rehberliğinde insanların sosyal varlıkları ile bilinçleri arasındaki ilişki sorunu diyalektik materyalizm ve hikayenin kendisinin malzemesine güvenmek. Yasaları ve itici güçleri keşfetmek topluluk geliştirme, tarihsel materyalizmin yaratıcıları sosyolojiyi gerçek bir toplum bilimi düzeyine yükselttiler. Tarihsel materyalizm, sosyal sistemin yapısal unsurlarının özelliklerini, etkileşimlerinin doğasını, sosyal gelişme yasalarını ve bunların tezahür mekanizmalarını ortaya koyan Marksist bir genel sosyolojik teori olarak da hareket eder.

Marksizm ortaya çıkmadan önce, idealizm toplumla ilgili görüşlerde üstün bir hüküm sürüyordu. Hatta K. Marx'tan önceki materyalistler, A. Smith ve D. Ricardo, A. Saint-Simon ve C. Fourier, O. Thierry ve F. Mignet, N. G. Chernyshevsky ve N. A. Dobrolyubov ve diğerleri, sosyal yaşam anlayışlarında materyalist değillerdi.

Tarihsel materyalizmin ortaya çıkışının toplumsal önkoşulları, toplumsal bilginin olanaklarını genişleten kapitalizmin gelişmesiyle ve toplumsal gerçekliğin nesnel bir bilgisi için toplumsal bir ihtiyaca yol açan proletaryanın sınıf mücadelesiyle ilişkilidir. Tarihsel materyalizm, önceki sosyal felsefe ve sosyal bilimle bağlantılıdır. K. Marx ve F. Engels'ten önce, tarihsel gereklilik ve toplumsal gelişme fikirleri formüle edildi (J. Vico, G. Hegel), emek değer teorisi yaratıldı (Smith, Ricardo), sınıf mücadelesi keşfedildi (Thierry, Mignet, F. Guizot), ütopik bir biçimde de olsa sosyalizmin bazı özellikleri (T. More, Fourier, Saint-Simon, R. Owen ve diğerleri). Böylece farklı yönlerden ve farklı açılardan sosyo-tarihsel sürecin maddi temelleri hakkında yeni düşünceler sosyal bilime girmiş ve yasaları sorunu ortaya atılmıştır.

Tarihsel materyalizm teorisinin çıkış noktaları, 1940'larda K. Marx ve F. Engels tarafından geliştirildi. Kapitalizmin nispeten yüksek bir gelişme aşamasına ulaştığı ve ana iç çelişkilerinin oldukça keskin bir şekilde ortaya çıktığı 19. yüzyıl, yeni bir güç olan proletarya siyasi mücadele alanına girdiğinde. Tarihsel materyalizmin temel ilkeleri ilk kez onlar tarafından "Alman İdeolojisi" (1845-1846) çalışmasında formüle edildi. Marksist tarih kavramının gelişiminde önemli bir yer, Felsefenin Sefaleti (1847), Komünist Manifesto (1847), Louis Bonaparte'ın Onsekiz Brumaire'i (1852) ve diğerleri gibi eserlere aittir.

Tarihsel materyalizmin özünün kısa ve aynı zamanda bütüncül bir tanımlaması ilk olarak Ekonomi Politiğin Eleştirisi'nin (1859) önsözünde verildi. Başlangıçta bir hipotez olarak ortaya atılan tarihsel materyalizm, doğruluğunu ve verimliliğini kanıtlamak zorundaydı. Bu, Marksizmin kurucuları tarafından, onu çeşitli toplumsal süreçlerin incelenmesine uygulayarak yapıldı ve tarihi olaylar ve her şeyden önce, kapitalist sistemin işleyişinin ve gelişiminin analizi. K. Marx'ın (1867) "Kapital" i yayınlamasıyla, tarihsel materyalizmin bilimsel değeri tamamen kanıtlanmış sayılabilir.

Tarihsel materyalizm, felsefe ve sosyal bilimlerin gelişmesinde gerçek bir devrim yaptı. Tarihsel materyalizmin ortaya çıkışı, materyalizmin inşasını "tepeye" tamamlamayı, hem doğayı hem de toplumu içeren bütüncül bir bilimsel ve felsefi dünya görüşü yaratmayı, felsefi dünya görüşünün genel ilkelerini somutlaştırmayı mümkün kıldı. maddenin hareketinin özel, sosyal bir biçimi olarak toplum, sosyal bilişin özelliklerini bilimsel olarak analiz etmek, doğayı keşfetmek sosyal kavramlar ve ilişkilerinin diyalektiği.

Tarihsel materyalizmin ana kategorileri şunlardır: toplumsal varlık, toplumsal bilinç, sosyo-ekonomik oluşum, üretim tarzı, üretici güçler, üretim ilişkileri, temel, üstyapı, toplumsal devrim, toplumsal bilinç biçimleri.

Tarihsel materyalizmin en önemli ilkeleri: toplumun maddi yaşamının önceliğinin tanınması - toplumsal bilinçle ilgili sosyal varlık ve ikincisinin toplumsal yaşamdaki aktif rolü; sosyal ilişkilerin bütününden - nihayetinde insanlar arasındaki diğer tüm ilişkileri belirleyen ve analizleri için nesnel bir temel sağlayan toplumun ekonomik yapısı olarak üretim ilişkilerini ayırmak; topluma tarihsel bir yaklaşım, yani tarihteki gelişimin tanınması ve onu sosyo-ekonomik oluşumlardaki doğal bir tarihsel hareket ve değişim süreci olarak anlamak, tarihin insanlar, çalışan kitleler tarafından yapıldığı ve temeli ve kaynağı olduğu fikri. etkinliklerinin güdüleri, yaşamlarının toplumsal üretiminin maddi koşullarında aranmalıdır. Bu ilkelerin geliştirilmesi ve uygulanması, önceki tarihsel ve sosyolojik teorilerin ana eksikliklerinin üstesinden gelinmesine yol açtı: tarihi anlamadaki idealizm ve kitlelerin tarihteki yaratıcı rolünü örtbas etme, bilimsel sosyal gelişme teorisini yerine koymayı mümkün kıldı. daha önce var olan soyut felsefi ve tarihsel şemalar. "İnsanlar kendi tarihlerini yaparlar, ama insanların ve tam olarak halk kitlelerinin güdülerini belirleyen, çatışan fikirlerin ve özlemlerin çatışmasına neden olan şey, tüm insan toplumları kitlesinin tüm bu çatışmalarının toplamı nedir, amaç nedir? insanların tüm tarihsel faaliyetlerinin temelini oluşturan maddi yaşamın üretim koşulları, bu koşulların gelişme yasası ne - Marx tüm bunlara dikkat çekti ve tarihin bilimsel olarak incelenmesinin yolunu gösterdi, "tek bir şekilde" , tüm muazzam çok yönlülüğü ve çelişkili doğasıyla düzenli süreç."

Tarihsel materyalizm, hem toplumun doğadan idealist olarak ayrılmasını hem de onların doğalcı özdeşleşmesini reddeder. Toplumun özgüllüğü, öncelikle belirli bir sosyal sistemi oluşturan sosyal ilişkilerde ve insan tarafından yaratılan kültürde ifade edilir. Bu sistemin doğası, nihai olarak, maddi olarak emek araçlarında, üretici güçlerde sabitlenmiş olan doğa üzerindeki egemenliğin derecesi tarafından belirlenir. Üretim, yani üretici güçlerin işleyişi ve gelişimi, varoluşun temel temelidir. insan toplumu. "Yaşamlarının toplumsal üretiminde insanlar, kendi iradelerinden bağımsız olarak belirli, gerekli ilişkilere girerler - maddi üretici güçlerinin gelişiminin belirli bir aşamasına tekabül eden üretim ilişkileri. Bu üretim ilişkilerinin bütünü, toplumun ekonomik yapısını, üzerinde yasal ve politik üstyapının yükseldiği ve belirli toplumsal bilinç biçimlerinin tekabül ettiği gerçek temeli oluşturur. Maddi hayatın üretim tarzı, genel olarak hayatın sosyal, politik ve manevi süreçlerini belirler. İnsanların varlıklarını belirleyen bilinçleri değil, aksine toplumsal varlıkları bilinçlerini belirler.

Aynı zamanda tarihsel materyalizm, ekonomiyi tarihteki tek aktif güç olarak gören kaba ekonomik materyalizmden temelde farklıdır. Tarihsel materyalizm, çeşitli sosyal fenomenlerin göreli bağımsızlığını ve özgüllüğünü hesaba katmayı gerektirir. Manevi yaşamın maddi yaşama, üstyapının temele, tüm toplumsal sistemin üretim tarzına bağımlılığı hiçbir şekilde tek yanlı değildir. Tarihsel materyalizm, acil toplumsal sorunların çözümünde, toplumun gelişmesinde sübjektif faktör olan fikirlerin muazzam rolünü kanıtlar. Tarih, çeşitli sosyal olguların, sosyal güçlerin karmaşık etkileşiminin sonucudur, ancak maddi üretim yöntemi her zaman sosyal yaşamın tüm yönlerinin etkileşiminin temelidir ve nihayetinde toplumun doğasını ve Genel yön tarihsel süreç.

Tarihsel materyalizmin en önemli kategorisi, niteliksel olarak tanımlanmış bir toplum olarak sosyo-ekonomik oluşum kavramıdır. bu aşama gelişimi. Bu kavram, siparişlerde ortak olanı seçmemizi sağlar. Farklı ülkeler, tarihsel gelişimin aynı aşamasında olan ve dolayısıyla tarihsel araştırmada genel bilimsel tekrarlanabilirlik kriterini uygulayan, toplumun gelişiminin nesnel yasalarının bilgisine yaklaşır.

Her sosyo-ekonomik oluşum, özgünlüğü her şeyden önce oluşumun temelini oluşturan maddi üretim ilişkileri tarafından belirlenen bir tür "sosyal organizma" dır. Temel, adeta toplumsal organizmanın "ekonomik iskeletini" oluşturur ve onun "eti ve kanı", bu temel temelinde ortaya çıkan üstyapıdır. Üstyapı bir dizi ideolojik, politik, ahlaki, yasal, yani ikincil ilişkilerdir; ilgili kurum ve kuruluşlar (devlet, mahkeme, kilise vb.); belirli bir toplumun sosyal psikolojisini ve ideolojisini oluşturan çeşitli duygular, ruh halleri, görüşler, fikirler, teoriler. tarihsel materyalizm sınıf marksizmi

Yeterli kesinlik ve tamlığa sahip temel ve üst yapı, her oluşumun özelliğini, diğer oluşumlardan niteliksel farkını karakterize eder. Ancak, temel ve üst yapıya ek olarak, sosyo-ekonomik oluşum kategorisi, bu oluşumun işleyişi, bir "sosyal organizmanın" yaşamı için gerekli olan bir dizi başka sosyal olguyu da kapsar. Her oluşum belirli üretici güçlerle ilişkilidir; dil gibi bir iletişim aracı olmadan hiçbir toplum var olamaz; modern toplumlarda bilim giderek daha önemli bir rol oynamaktadır vb. Ek olarak, her oluşum sosyal gruplara (sınıflar, sosyal tabakalar) ve topluluklara (aile, milliyet, ulus vb.) belirli farklılaşma türleri ile ilişkilidir. Bu varlıklar içinde çeşitli ilişkiler temel ve üst yapıya, bunlarla kesişir, ancak ne temele ne de üst yapıya atfedilemez. Tarihsel materyalizm, her sosyo-ekonomik oluşumu, tüm unsurları organik olarak birbirine bağlı olan karmaşık bir sosyal sistem olarak kabul eder ve bu sistemin ana unsuru, son tahlilde, maddi malların üretim tarzıdır.

Sosyo-ekonomik oluşum kategorisinin yardımıyla, tarihsel materyalizm, toplum yapısının analizini, gelişim sürecinin incelenmesiyle ayrılmaz bir şekilde birbirine bağlar. Tarihsel sürecin, sosyo-ekonomik oluşumlardaki gelişme ve değişimin diyalektiği olarak yorumlanması, tarih incelemesini somut bir zemine oturtur. Çeşitli biçimsel yapıların analizi ve karşılaştırılması, toplumsal yaşamın bazı genel bağımlılıklarını ve kalıplarını ayırmayı, tarihsel süreci bir bütün olarak anlamayı mümkün kılar. Bir sosyo-ekonomik oluşumdan diğerine geçişin tarihsel gerekliliğini belirleyen, bir öncekine göre daha yüksek ve daha gelişmiş olan ve tarihsel ilerlemenin özünü doğru bir şekilde anlamayı mümkün kılan genel sosyoloji yasası, yasadır. üretim ilişkilerinin üretici güçlerle uyumluluğunun Karl Marx tarafından keşfedilmesi. Üretici güçler, üretim ilişkilerini belirler. Üretim ilişkilerinin üretici güçlerle uyumlu olması, üretici güçlerin normal işleyişi ve gelişimi için gereklidir. Ancak verili üretim ilişkileri çerçevesinde gelişen üretici güçler, gelişimlerinin belirli bir aşamasında bunlarla çatışırlar. “Üretici güçlerin gelişme biçimlerinden bu ilişkiler, onların prangalarına dönüşür. Sonra sosyal devrim çağı gelir. Ekonomik temeldeki bir değişiklikle, geniş üstyapının tamamında az çok hızlı bir devrim gerçekleşir. Sosyalist dönemin başlangıcından önce, sosyal devrim, toplumun ilerici gelişimi sürecinde bir sosyo-ekonomik oluşumdan diğerine geçişin doğal bir biçimiydi. Bu gelişmenin aşamaları ilkel komünal, kölelik, feodal, kapitalist ve komünist sosyo-ekonomik oluşumlardır. İlkel komünalin yanı sıra, komünist olandan önceki tüm toplumsal oluşumlar, insanların birbirleri tarafından sömürülmesine ve sınıfların karşıtlığına dayanmaktadır. Antagonist oluşumlardaki insanlar arasındaki sayısız farklılıklar (cinsiyet, yaş, etnik, profesyonel vb.) arasında, sınıf farklılıkları en büyük toplumsal öneme sahiptir, çünkü buradaki üretim ilişkileri tahakküm ve tabiiyet ilişkileri, bir sınıfın bir başkası tarafından sömürülmesi ve tüm toplumsal sorunlar sınıf mücadelesinde çözülür. Sınıf mücadelesi, uzlaşmaz bir toplumun gelişiminin arkasındaki itici güçtür. Bu mücadelede, her sınıf, sınıfın verili üretim ilişkileri sistemindeki yeri ve diğer sınıflarla ilişkisi tarafından belirlenen maddi çıkarlarını korur ve savunur. Faaliyetin yol gösterici ilkesi haline gelmek için, ilginin bir dereceye kadar gerçekleştirilmesi gerekir. Temel genel sınıf çıkarlarının teorik olarak sistematik bir biçimde yansıması, sınıfın ideolojisinde gerçekleştirilir. Marksist bir bakış açısından, ideolojiler, toplumsal rollerine göre, gerçekliğin yansımasının doğasına göre - bilimsel ve bilimsel olmayan, yanıltıcı olarak ilerici ve gerici, devrimci ve muhafazakar olarak ikiye ayrılır. Tarihsel materyalizm, her ideolojinin parti konumlarından, yani belirli sınıfların çıkarlarıyla bağlantılı olarak değerlendirilmesini talep eder. Yandaşlarına göre Marksizm-Leninizm, proletaryanın hayati çıkarlarını, sosyalist gelişmenin çıkarlarını ifade eden devrimci ve tek tutarlı ve bilimsel ideolojidir.

Sınıf yaklaşımı, tarihsel materyalizmin devletin doğasını çok başarılı bir şekilde tanımlamasına izin verdi. Devlet, sınıfların gelişiyle ortaya çıktı ve sınıf çelişkilerinin uzlaşmazlığının ürünü ve tezahürüydü. Ekonomik olarak egemen olan sınıf, devletin yardımıyla siyasi egemenliğini uygular ve ezilen sınıfların direnişini bastırır. Antagonistik bir toplumdaki devlet, özünde bir sınıfın diğerine karşı şiddet aracıdır. Durum türleri ve biçimleri devlet yapısı uzlaşmaz bir toplumun gelişmesiyle değişir, ancak sömürücü sınıfın diktatörlüğü olarak özü değişmeden kalır. Kapitalizmde, proletaryanın burjuvaziye karşı sınıf mücadelesinin gelişmesi, sosyalist bir devrime ve proletarya diktatörlüğüne yol açar - sömürücü sınıfların bastırılması ve nihai olarak yok edilmesi için bir araç olarak hizmet eden niteliksel olarak yeni bir devlet türü, emekçileri proletaryanın etrafında toplamak ve üretim araçlarının kamu mülkiyetine dayalı, yoldaşça işbirliği ve karşılıklı yardımlaşmaya dayalı sosyalist ilişkiler yaratmak.

Sosyalizm, sömürünün ortadan kaldırıldığı, ancak işçi sınıfları ile toplumsal gruplar arasındaki farklılıkların devam ettiği, sınıfsız, toplumsal olarak homojen bir topluma geçişin en üst aşamasına geçiş için koşulların hazırlandığı yeni bir oluşumun ilk aşamasıdır. komünizm Bu geçiş, işçi sınıfının öncü rolünü sürdürürken, tüm sınıfların ve toplumsal grupların dayanışma ve işbirliği temelinde, toplumsal gelişme yasalarının bilinçli ve planlı kullanımı temelinde kademeli olarak gerçekleştirilir. Bu durumda sosyalist devlet, tüm halkın devleti haline gelir. sosyalizmle başlar yeni Çağİnsanlık tarihinde, insanların toplumsal ilişkilerini bilinçli olarak düzenlemeleri, onları toplumun denetimine teslim etmeleri, insanın uyumlu gelişimi için, tüm emekçi kitlesini bilinçli yaratma sürecine çekmeleri için koşullar yavaş yavaş yaratıldığında. tarihin. Tarihsel materyalizmdeki tarihsel gelişimin bilimsel anlayışı, başlangıcı Büyük Ekim Sosyalist Devrimi tarafından atılan, temelde yeni bir toplumun sosyal ideallerinin ve manevi değerlerinin geliştirilmesine temel teşkil eder.

Tarihsel materyalizm tarafından geliştirilen genel tarihsel gelişme kavramı, büyük ideolojik ve metodolojik öneme sahiptir. Ancak bu, tarihsel sürece empoze edilebilecek veya teleolojik bir ruhla - tarihin en başından beri belirli bir hedefe ulaşma arzusu olarak yorumlanabilecek bir şema değildir. Her yeni oluşuma geçiş olasılığı ve gerekliliği, ancak bir öncekinin çerçevesinde, uygulanması için maddi koşullar olgunlaştığı ölçüde ortaya çıkar. "... İnsanlık her zaman kendisine yalnızca çözebileceği görevler koyar, çünkü daha yakından incelendiğinde, görevin kendisinin yalnızca çözümü için maddi koşullar zaten mevcut olduğunda veya en azından olma sürecinde olduğunda ortaya çıktığı her zaman ortaya çıkar" .

Tarihsel materyalizm teorisi, tarihsel süreci anlamada hem kaderciliğin hem de gönüllülüğün aşırılıklarını aşmayı mümkün kılar. Tarih, yaratıcısı kitleler olan doğal bir süreçtir. İnsanların emek faaliyeti, insanlığın tarihsel gelişiminin tüm aşamalarında sosyal ilerlemenin temelidir. İnsanlar tarihi kendi keyfine göre yaratamazlar, çünkü her yeni nesil kendisinden önce yaratılan belirli nesnel koşullarda hareket eder. Bu nesnel maddi koşullar ve yasalar, toplumsal etkinlik için çeşitli ama kesin olasılıklar açar. İmkanların gerçekleşmesi ve dolayısıyla tarihin gerçek akışı, insanların faaliyetine ve inisiyatifine, devrimci ve ilerici güçlerin birliğine ve örgütlenmesine bağlıdır. Bu nedenle, tarihsel materyalizm açısından, tarihin belirli akışı hiçbir zaman önceden belirlenmemiştir, faaliyet içinde, mücadele içinde, çeşitli güçlerin, faktörlerin, olayların etkileşimi içinde gelişir. Tarihsel materyalizmin uygulanması, hem tarihsel sürecin içsel birliğini hem de çeşitliliğinin kaynaklarını ortaya çıkarmayı mümkün kılar.

Tarihsel materyalizm, proletaryanın devrimci sınıf mücadelesi pratiğiyle, sosyalist toplumun gelişiminin ihtiyaçlarıyla organik olarak bağlantılıdır. Belirli hedeflerin belirlenmesi ve araçların seçimi, politikaların geliştirilmesi, sınıf mücadelesinin strateji ve taktiklerinin geliştirilmesi, komünist partiler tarafından, tarihsel materyalizm ilkelerinin analizine uygulanması temelinde gerçekleştirilir. sosyal gerçeklik. Tarihsel materyalizmin gelişiminin temeli, yeni tarihsel deneyimlerin birikimi ve toplumsal bilgide yeni kazanımlardır.

Tarihsel materyalizmin gelişimine muazzam bir katkı, onu emperyalizm, proleter devrimler ve SSCB'de sosyalizmin inşasının başlangıcında proletaryanın sınıf mücadelesi deneyiminin genelleştirilmesiyle zenginleştiren V. I. Lenin tarafından yapıldı. Herhangi bir toplumsal faaliyetin nesnel koşullara göre inşa edilmesi gerektiğine dikkat çeken V. I. Lenin, proletarya sınıf mücadelesinin görevlerine ilişkin anlayışına dayanarak, burada yalnızca maddi gelişme düzeyi, sosyal ilişkilerin doğası, toplumun sınıf yapısının özellikleri, aynı zamanda kitlelerin bilinç durumu, psikolojileri, ruh halleri vb. V. I. Lenin, öznel faktörün rolü sorununu geliştirdi. tarihsel süreç, bilimsel teorinin devrimci hareketteki muazzam rolünü, kitlelerin, sınıfların, partilerin ve bireylerin yaratıcı inisiyatifinin önemini kapsamlı bir şekilde doğruladı. Lenin, komünist formasyona yaklaşmak için, gelişiminin bilinçli, amaçlı doğası, uzlaşmaz sınıfların ortadan kaldırılması ile bağlantılı bir dizi en önemli metodolojik ilkeyi formüle etti ve SSCB'de sosyalist inşa için bir program geliştirdi.

Genel bir sosyolojik teori olarak tarihsel materyalizm, somut sosyal araştırmanın teorik ve metodolojik temelidir. Bu çalışmaların gelişimiyle bağlantılı olarak, tarihsel materyalizmle birlikte Marksist sosyolojinin yapısının, sosyolojik araştırmanın çeşitli alanlarını genelleştiren ve yansıtan belirli sosyolojik teorileri içerdiğine göre bir bakış açısı formüle edildi ve geliştirildi. Değişken genellik derecelerine sahip belirli sosyolojik teoriler (örneğin, çalışma, aile, bilim, hukuk vb. sosyolojisi), genel sosyoloji teorisi ile sosyolojinin ampirik temeli arasında bir ara, ara bağlantı görevi görür.

Felsefi materyalizm Marx, bilimsel dünya görüşünün temeli olarak kabul etti. Bu materyalizm, öncelikle Hegel'in ve Genç Hegelcilerin idealizmine bir tepki, ona dünyanın "gerçek", "pratik", "maddi" gerekçelerle açıklanmasına karşı çıkma arzusuydu.

Marx, ölümünden sonra toplum meta-teorisini ifade etmeye başlayan "tarihsel materyalizm" terimini hiçbir zaman kullanmadı. Bu terim, Engels tarafından ilk olarak 1890'da K. Schmidt ve I. Bloch'a yazdığı mektuplarda ve ardından 1892'de "The Development of Socialism from Utopia to Science" adlı eserinin İngilizce baskısının önsözünde kullanılarak tanıtıldı. Marx'ın kendisi, daha temkinli bir ifade olan "materyalist tarih anlayışı"nı kullanmayı tercih etti ve böylece, adeta, bunun konuyla ilgili olmadığını ima etti. felsefi sistem, ancak belirli bir teorik ve metodolojik konum veya tutum hakkında. Bu, tarihsel materyalizmin teorik sistemlerden biri, en dogmatik, kapalı ve evrensel açıklamaları talep eden biri olmasını engellemedi.

Marx'ın yorumunda materyalist tarih anlayışı nedir? Bu anlayışın özü, Marx'ın "Ekonomi Politiğin Eleştirisi Üzerine" adlı eserinin ünlü önsözünde ifade edilir: "Yaşamlarının toplumsal üretiminde insanlar, iradelerinden bağımsız olarak belirli, gerekli ilişkilere girerler - ilişkiler. maddi üretici güçlerinin gelişiminin belirli bir aşamasına tekabül eden üretim. Bu üretim ilişkilerinin bütünü, toplumun ekonomik yapısını, üzerinde yasal ve politik üstyapının yükseldiği ve belirli toplumsal bilinç biçimlerinin tekabül ettiği gerçek temeli oluşturur. Maddi hayatın üretim tarzı, genel olarak hayatın sosyal, politik ve manevi süreçlerini belirler. İnsanların varlıklarını belirleyen bilinçleri değil, aksine toplumsal varlıkları bilinçlerini belirler.

"Alman İdeolojisi"nde özellikle benzer tezler buluyoruz: "Bilinç (das Bewusstsein) hiçbir zaman bilinçli varlıktan (das bewusste Sein) başka bir şey olamaz ve insanların varlığı, onların hayatlarının gerçek sürecidir" [ibid., cilt 3, 25].

İndirgeme ilkesi, manevi olanın maddeye indirgenmesi, tüm toplumsal yaşamın maddi yönlerinden açıklanması, tarihsel materyalizmde, bilincin varlık üzerindeki ters etkisini hesaba katma ihtiyacının bir göstergesiyle tamamlanır. Engels, yaşamının sonunda ekonomik faktörlerin yalnızca "nihayetinde" toplumsal yaşamı belirlediğini vurgulamak zorunda kaldı.

Materyalist tarih anlayışının temel varsayımları, bir dizi formülasyonun dışsal açıklığına ve görünüşteki açıklığına rağmen, büyük ölçüde mecazi, muğlak ve totolojiktir.

"Madde" ve "varlık" gibi temel kavramlar bile son derece belirsiz ve belirsizdir. Örneğin, Marx'ta "maddi" kelimesinin bazı anlamlarını ele alalım.

1) Malzeme olarak ekonomik. Bu kullanım esas olarak yaşam desteği üretimini ifade eder. Bazen Marx iki kelimeyi yan yana koyar: "maddi ekonomik", öyle ki ikincisi birincisine göre açıklayıcı gibi hizmet eder. "Maddi"nin bu yorumundan, Marksistlerin sık sık tarihsel materyalizmi bayağılaştırmakla suçladıkları "ekonomik determinizm" oldukça doğal bir şekilde gelişti.

2) Doğal malzeme. İÇİNDE bu durum bu kavram doğal faktörleri içerir: biyolojik, jeolojik, orohidrografik, iklimsel vb. Burada materyalist açıklama, natüralist açıklama ile birleşir; ikincisi, tarihsel materyalizmden çok uzak, natüralist eğilimlere sahip birçok sosyolog tarafından savunuldu.

3) Gerçek malzeme. Bu anlamda kelime, Comte'un "olumlu" terimine yakındır, çünkü gerçek değil gerçektir (bkz. Ders 3). Bu kullanımda materyalist açıklamalar, Comte veya Spencer'ın pozitivist açıklamalarından farklı değildir.

Özellikle ikinci anlam, insanların yaşamlarının "gerçek süreci" olarak kabul edilen Marksist "varlık" teriminde de mevcuttur. Bu kelimenin kullanımıyla, "toplumsal varlık toplumsal bilinci belirler" temel varsayımı şu anlama gelir: "insanların toplumsal yaşamının gerçek süreci, toplumsal bilincini belirler." Ama bu durumda varlığa ne atfedilecek ve bilince ne atfedilecek? "Gerçek sürecin" ekonomi olduğuna ve hukukun, siyasetin, ahlakın vb. bu "gerçek" sürecin yansıdığı "bilinç" olduğuna inanmak fazlasıyla şüphelidir. Birincisi, ekonomi, ekonomik bilinç olmadan var olamaz ve ikincisi, hukuk, siyaset, ahlak, bilim vb. - bu, insanların yaşamlarının ekonomiden daha az "gerçek" pratik süreci değildir.

Sonuç olarak, Marx'ın toplum felsefesindeki "varlık bilinci belirler" tezi üç şekilde anlaşılabilir:

1) İnsanların yaşamlarındaki bazı gerçek süreçler, diğer gerçek süreçleri belirler; tez, sıradan olduğu kadar da tartışılmaz.

2) İnsanların yaşamlarındaki gerçek süreçler hayali olanları belirler; tez anlamsız olduğu kadar tartışılmazdır.

3) Temel, üretim ilişkileri ("gerçek") "üstyapıyı", yani siyaseti, ahlakı, hukuku vb. belirler; tez, tersi kadar kanıtlanabilir.

Buna, belirtilen varsayımdaki "belirler" teriminin aşırı belirsizliğini eklersek ("koşullar", "etkiler", "üretir", "etkiler", "bağımlılığa neden olur", "biçimler" vb.), o zaman Materyalist bir tarih anlayışı postülasının orijinalinin bilimsel değeri daha da şüpheli olacaktır. Marx ve Engels'in, öncelikle, toplumsal gerçekliğin farklı alanları arasındaki etkileşimi inceleme gereğini vurgulamaya ve ikinci olarak, materyalist anlayışın "eninde sonunda" bir açıklama olduğuna işaret etmeye zorlanmaları tesadüf değildir. Her ikisi de esasen yararsızdı, çünkü bu, tarihsel materyalizmi bayağılaştıranlara yardımcı olamazdı ve ciddi bilim adamları her zaman çeşitli faktörlerin etkileşimini incelemekle meşguller ve "nihayetinde" açıklamalara ihtiyaç duymuyorlar.

Aynı zamanda materyalist tarih anlayışı, toplumların ve grupların kendileri hakkında ürettikleri düşüncelerle açıklanamayacakları, çeşitli ideolojilerin ardındaki toplumsal yaşamın derin temellerini keşfetmeye çalışmak gerektiği şeklindeki sosyal bilimler için en önemli önermeyi içermektedir. gerçeklik. Bu gerçeğin ekonomik alt sisteme indirgenmesi kesinlikle hatalıydı. Ancak bu alt sistemin sosyal sisteme dahil edilmesi, toplumun diğer alt sistemleriyle karşılıklı ilişkilerinin analizi şüphesiz verimli olmuştur. Marx, bir dizi çalışmasında, temelin üstyapı üzerindeki tek taraflı etkisini değil, ekonomik ve ekonomik olmayan kurumların etkileşimini ve bunların birbirleriyle etkileşimini inceledi. Yine de ekonomi ve siyaset ona her zaman örneğin ahlak, hukuk veya dinden daha "gerçek" ("maddi") varlıklar gibi göründü.

Metodoloji

Comte gibi, Marx da buna inanıyor sosyal Gelişim belirli yasalara göre gerçekleşir. Yasayı, fenomenler arasında "içsel ve gerekli bir bağlantı" olarak anlar. Marx'a göre yasalar, insanlar arasındaki tekdüze bir ilişkiden çok daha fazlasıdır. sosyal gerçekler belirli koşullar altında bazı gerçekler diğerlerinin nedeni olarak hareket ettiğinde. Hegel ve Kosh gibi, tüm insanlığın ona göre geliştiği evrensel ve değişmeyen tarihsel yasaların varlığına inanır. Sayısız rastlantıdan geçen tarihsel zorunluluğa inanır. Comte gibi Marx da bir evrimcidir; tüm toplumların er ya da geç gelişimlerinde aynı aşamalardan geçtiğine inanır. Sosyal bilimcinin görevi, ilerici gelişiminin belirli bir "aşamasında" toplumu incelemektir.

Marx'a göre tarihsel gelişim yasalarının bilgisi, yalnızca geçmişi ve bugünü anlamayı değil, en önemlisi geleceği tahmin etmeyi de mümkün kılar. Yazılarındaki kehanetlerin ve harekete geçiren kehanetlerin önemli yeri bu yüzdendir. İlahi takdirin iradesinin yerine geçen tarihsel zorunluluğun önceden belirlenmiş kaderlerinin bilgisi, tarihsel yasaları veya eğilimleri takip etmenin ahlaki bir görev olarak algılanmasına yol açtı. Yasalar insanların faaliyetleri yoluyla yol aldığından, o zaman insanlar - bu yasaları bilen tarihsel dramanın yazarları - kendi yollarını çizene kadar beklememelidir; insanlar zorunluluk alanından özgürlük alanına geçmek istiyorlarsa bu yasaların işleyişini hızlandırabilirler ve hızlandırmalıdırlar. Sosyal yasaların bu aktivist yorumu, Marx ve takipçilerinin siyasi radikalizmi tarafından pekiştirildi.

Marx'ın genel diyalektik yönelimiyle bağlantılı olarak, her türlü çelişki, çarpışma, gerilim ve çatışmanın tanımlanması, onun metodolojisinde en önemli yeri tutar. Bu, sosyal yaşamın çeşitli faktörleri, toplumlar, sosyal kurumlar, gruplar vb. arasındaki ilişkinin incelenmesine atıfta bulunur. Marx, çelişkileri, karşıt güçler ve eğilimler arasındaki mücadeleyi bir kaynak ve itici güç gelişim. Bu metodolojik ortam, toplumsal gerçekliğin çeşitli alanlarında birliği, dayanışmayı ve rızayı keşfetmeyi amaçlayan Comte'unkine zıttır.

Marx'ta birbirine zıt iki metodolojik eğilimle karşılaşırız: birincisi, bilim ideolojisi olarak pozitivizmin özelliği olan doğa bilimi ve diğeri, sosyolojik bilginin özelliklerini, onun doğa bilimlerinin yöntemlerinden ve sonuçlarından farkını vurgulayan. Bu nedenle, 20. yüzyılın sosyolojik düşüncesindeki iki karşıt geleneğin: "doğa bilimi" ve "hümanist", "açıklama" ve "anlama" - her ikisinin de kurucularından biri olarak Marx'a hitap etmesi şaşırtıcı değildir.

Doğa bilimi eğilimi kendisini Marx'ta oldukça erken bir dönemde göstermiş ve onun düşüncesinin materyalist tutumlarıyla kısmen kesişmiştir. Daha 1844 tarihli Ekonomik-Felsefi Elyazmaları'nda, Comte'un ve pozitivist ve natüralist yönelimli diğer birçok sosyoloğun katılacağı yargıları dile getirdi: doğa biliminin kendisini içerir: tek bir bilim olacaktır”; "... Doğa bilimi ... insan biliminin temeli olacak ...".

Ancak Marx, bu gelecekteki durumu beklemeden sosyal araştırmalarında doğa bilimlerini ve genel bilimsel metodolojik kavramları kullandı. Böylece, topluma sistematik yaklaşımında, jeolojik sistemler ve biyolojik bir organizma hakkındaki fikirler kısmen ifade edildi. Hücrenin keşfi, metayı bir "hücre" olarak, kapitalist ekonomik sistemin temel, en basit birimi olarak analiz etmesini etkiledi. Aynı zamanda, Marx zıt yöntemi de kullanır: morfolojik fikirlere dayanarak karmaşık biçimlerden basit biçimlere geçiş: “İnsan anatomisi, maymun anatomisinin anahtarıdır. Daha düşük hayvan türlerinde daha yüksek olana yönelik imalar, ancak daha yüksek olanın kendisi zaten biliniyorsa anlaşılabilir. Burjuva ekonomisi böylece bize antik ekonominin anahtarını verir, vb.” . Genel olarak, Marx biyolojik analojileri kullanmaktan kaçınmaz.

Sosyal bilimlerde kullanılan genel bir bilimsel yöntem olarak Marx, soyuttan somuta yükselişi ele alır. Bu yöntem, üç aşamalı bir biliş yönteminden oluşur: 1) "duyusal somut" u temsil eden nesnenin ampirik bir çalışması; 2) nesnenin soyut bir fikrinin yaratılması (teorik seviye) "duyusal somut" temelinde; 3) teorik anlayıştan geçen “duyusal beton” “zihinsel somut” a dönüştüğünde nesne hakkında tam bir fikir edinmek [ibid, 37].

Yapısal işlevselciliğin ortaya çıkmasından çok önce, Marx, çeşitli fenomenleri belirli sosyal sistemlere katkıları açısından ele alarak, yapısal-işlevsel araştırma yöntemini uygulamaya yönelik ilk girişimleri yaptı. Ayrıca yazılarında tarihsel-genetik ve karşılaştırmalı-tarihsel yöntemlerin kullanıldığını görüyoruz.

Marx, bazen boş zamanlarında meşgul olduğu matematiğe de ilgi gösterdi; matematiğin kullanımının bilimsel bir disiplinin olgunluğunun bir işareti olduğuna inanıyordu.

Marx'ın çalışmalarındaki anti-pozitivist eğilime gelince, bu onun gazetecilik ve politik-devrimci faaliyetleriyle yakından bağlantılıydı. Bilimsel faaliyete toplumsal pratiğe dahil olan yaklaşım, Marx'ın diyalektiğine, toplumsal eleştirisine ve politik radikalizmine güvenmesi - tüm bunlar onu çeşitli anti-pozitivist ve anti-akademik akımların öncüsü yaptı: fenomenolojik, diyalektik, sol-radikal, Özellikle Frankfurt Okulu vb. Bu aynı eğilim, Marx'ı yalnızca pozitivist yönelimin sınırlarının ötesine değil, aynı zamanda belirli bir faaliyet türü olarak bilimin sınırlarının da ötesine götürdü.

Marx'ın bazı çalışmaları gazetecilik sosyolojisi olarak sınıflandırılabilir. Onlarda, en sevdiği tartışma yönteminin yanı sıra azarlama, ironi ve alaycılık yöntemlerini de yaygın olarak kullanıyor.

Teorik analiz, Marx'ın sosyolojisinde öncü bir yer tutar. Aynı zamanda, devasa bilimsel bilgisi, gazetecilik ve politik-pratik faaliyetleri sayesinde, araştırmalarında sosyal tarih, ekonomi, hukuk vb. ile ilgili geniş ampirik malzemeye güvenebiliyordu. bireysel toplumların ve tarihsel dönemler, genel teorik şemalarıyla sık sık çatışan.

Marx'ın eserlerinde, daha sonra ampirik sosyal araştırma olarak adlandırılacak olan şeyin unsurları da bulunabilir. 1842-1843'teki ilk gazetecilik çalışmalarında bile, özellikle resmi belgelerin, mektupların ve anket sonuçlarının analizine dayanarak Moselle köylülüğünün durumunu inceledi. Büyük önem Marx'ın eserlerinde basın ve istatistiksel materyallerin bir analizi vardı. Ampirist bir sosyolog açısından, onun tarafından geliştirilen ve Nisan 1880'de Fransız dergisi Revue socialiste'de yayınlanan “İşçiler İçin Anket” ilgi çekicidir. Yüz sorudan oluşan ve doğrudan işçilere yöneltilen anket, işçi sınıfının çalışma koşullarını, yaşamını ve siyasi mücadelesini ilgilendiriyor.

tarihsel materyalizm

tarihsel materyalizm
Vikipedi, özgür ansiklopedi

Tarihsel materyalizm, tarih felsefesinde K. Marx ve F. Engels tarafından toplumun gelişimi teorisinin ve bilgi metodolojisinin bir birliği olarak geliştirilen bir yöndür. Marksizm tarafından formüle edilen Graphomano Killer tarihinin materyalist anlayışının temeli, üretici güçlerin gelişme düzeyi faktörlerinin ve özellikle de gelişme ve değişim süreçleriyle ilgili olarak önde gelen maddi üretimin tanınmasıdır. Toplumsal bilinç.

İnsanların varlıklarını belirleyen bilinçleri değil, aksine toplumsal varlıkları bilinçlerini belirler.
- K. Marx. "Ekonomi Politiğin Bir Eleştirisine Doğru". ÖnsözSvetlana Peshkova
Bu perspektifte, tarihsel süreç, üretici güçler düzeyindeki artışa ve buna bağlı olarak üretim tarzındaki iyileşmeye bağlı olarak sosyo-ekonomik oluşumlarda tutarlı ve doğal bir değişim olarak gelişir. TSB'nin belirttiği gibi, tarihsel materyalizmin özünün kısa ve aynı zamanda bütüncül bir tanımı ilk olarak Marx tarafından alıntılanan eserde, yani Kapital'i yazmadan önce verildi. Ancak kavramın kökenleri daha önceki çalışmalarına kadar uzanmaktadır. İÇİNDE son yıllar Marx'ın hayatı ve ölümünden sonra Engels, Anti-Dühring adlı eserinde ve sonraki çalışmalarında Sir Writer'da tarihsel materyalizmin ilk sistematik açıklamasını yaptı.

V. I. Lenin, materyalist tarih anlayışının özünü şu sözlerle özetlemiştir:

İnsanlar kendi tarihlerini yaratırlar, ancak insanların ve tam olarak halk kitlelerinin güdülerini belirleyen şey, çatışan fikirlerin ve özlemlerin çatışmasına neyin neden olduğu, insan toplumlarının tüm kitlesinin tüm bu çatışmalarının toplamı nedir, nesnel koşullar nelerdir? insanların tüm tarihsel faaliyetlerinin temelini oluşturan maddi yaşamın üretimi için, bu koşulların yasa geliştirme nedir - Marx tüm bunlara dikkat çekti ve tek, düzenli bir süreç olarak tarihin bilimsel olarak incelenmesinin yolunu gösterdi. tüm muazzam çok yönlülüğü ve tutarsızlığıyla.
- Lenin V.I. Karl Marx, "Materyalist tarih anlayışı" bölümü
XX-XXI yüzyıllar boyunca, tarihsel materyalizmin birçok kavramsal hükmü ve özellikle biçimlendirici yaklaşım, birçok bilim adamı tarafından rafine edildi ve genişletildi, hem eleştirmenlerin hem de materyalizm kavramlarını bağımsız olarak geliştirenlerin ilgi odağı haline geldi. tarih felsefesi.

İçerik
1 Temel ilke ve kavramlar
2 oluşum değişikliği
3 Toplumun gelişme aşamaları
4 Karl Marx'ın tarihsel oluşumlara ilişkin görüşlerinin gelişimi
5 Bilimsel ve politik önemi
6 Eleştiri
7 Ayrıca bakınız
8 Not
9 Edebiyat
Temel ilke ve kavramlar
Tarihsel materyalizm, toplumu, üretici güçlerin kademeli gelişimi nedeniyle evrimsel olarak gelişen ve niteliksel olarak yeni üretim ilişkileri kurmak için uzlaşmaz sınıfların mücadelesi nedeniyle toplumsal devrimlerin yardımıyla devrimci bir sistem olarak görür. Toplumun varlığının (temel) onun bilincini (üstyapısını) oluşturduğunu ve bunun tersinin olmadığını savunuyor. Toplumun sosyal yapısı, temel ve üstyapının bir bileşimidir.

Temel (eski Yunanca ;;;;; - temel) - toplumun ekonomik temelini oluşturan maddi malların ve sınıf yapılarının üretim yönteminin bütünlüğü. Üretim tarzı, üretici güçlerin (insanların çalışan kitlesi ve kullandıkları üretim araçları) ve üretim ilişkilerinin (toplumsal ilişkiler, üretimle bağlantılı olarak kaçınılmaz olarak ortaya çıkan mülkiyet ilişkileri) birleşimidir. Temeli toplumun varlığıdır. Temel - toplumda meydana gelen tüm süreçlerin temeli ve temel nedeni. Neredeyse tüm oluşumlarda üretimdeki rollerine göre, iki "temel" karşıt (antagonist) sınıf ayırt edilir - çalışan üreticiler (sömürülen sınıf) ve üretim araçlarının sahipleri (sömüren sınıf).

Üstyapı (Almanca; berbau; İngiliz Üstyapısı) - sınıflı bir toplumda yönetici (sömürücü) sınıfa (köle sahibi, toprak sahibi) hizmet eden, toplumun bir dizi siyasi, yasal, dini kurumu ve içindeki ahlaki, estetik, felsefi görüşler , kapitalist (eski adıyla Burjuvazi)) sömürülen sınıf (köle, serf, işçi sınıfı (eski adı Proletarya)) üzerinde kontrol (köle sahiplerinin diktatörlüğü, toprak sahiplerinin diktatörlüğü, burjuvazinin (kapitalistler)) diktatörlüğü) ideolojinin yardımı (daha sonra yanlış bilinç kavramı tanıtıldı), toplumu bulunduğu konumda tutmak ve gücünü korumak için yönetici sınıfın kendisine fayda sağladı. Üstyapı, toplumun bilincidir. Üstyapı ikincildir, temele bağlıdır, ancak göreli bir bağımsızlığa sahiptir ve hem gelişmesinde temele karşılık gelebilir hem de onun önünde veya gerisinde kalabilir, böylece toplumun gelişimini teşvik edebilir veya engelleyebilir.

İnsanlar, belirli sınıfların çıkarlarını herhangi bir ahlaki, dini, politik, sosyal deyimlerin, ifadelerin, vaatlerin arkasında aramayı öğrenene kadar, siyasette her zaman aldatmanın ve kendini kandırmanın aptal kurbanları olmuştur ve her zaman olacaktır.
- V. I. Lenin. "Tam dolu. koleksiyon cit., 5. baskı, cilt 23, s. 47 ".
İnsanların bilincinin varlıklarına bağlı olduğu ve tersinin olmadığı konumu basit görünüyor; bununla birlikte, daha yakından incelendiğinde, bu önermenin, daha ilk sonuçlarında bile, en gizli idealizme bile ölümcül bir darbe indirdiği hemen ortaya çıkar. Bu önerme, tarihsel olan her şeye ilişkin tüm kalıtsal ve geleneksel görüşleri reddeder. Siyasal düşüncenin tüm geleneksel yolu çöküyor….
- K. Marx ve F. Engels. “Ekonomi politiğin eleştirisi üzerine. Soch., cilt 13, sayfa 491.
Materyalist tarih anlayışı, üretimin ve üretimden sonra ürünlerinin mübadelesinin herhangi bir toplumsal sistemin temelini oluşturduğu önermesinden hareket eder; tarihte ortaya çıkan her toplumda, ürünlerin dağılımı ve bununla birlikte toplumun sınıflara veya zümrelere bölünmesi, neyin, nasıl üretildiği ve bu üretim ürünlerinin nasıl mübadele edildiği tarafından belirlenir. Bu nedenle, tüm toplumsal değişikliklerin ve siyasi altüst oluşların nihai nedenleri, insanların zihinlerinde, onların gelişen ebedi hakikat ve adalet anlayışında değil, üretim ve mübadele tarzındaki değişikliklerde aranmalıdır; felsefede değil, ilgili çağın ekonomisinde aranmalıdırlar. Var olan toplumsal kurumların mantıksız ve adaletsiz olduğu, "akıllı olanın anlamsızlaştığı, iyinin eziyete dönüştüğü" anlayışının uyanışı, eski ekonomik düzenin üretim yöntemlerinde ve biçimlerinde yaşananların yalnızca bir belirtisidir. koşullar. Bundan, açığa çıkan kötülükleri ortadan kaldırma araçlarının -az ya da çok gelişmiş bir biçimde- bizzat değişen üretim ilişkilerinde de bulunması gerektiği sonucu çıkar. Bu araçlar kafadan icat edilmemeli, eldeki üretimin maddi olgularında kafanın yardımıyla keşfedilmelidir.
- F. Engels. Anti-Dühring. Bölüm 2 "Teori Üzerine Deneme", Graphomano Killer
Sınıflar, tarihsel olarak tanımlanmış bir toplumsal üretim sistemindeki yerlerinde, üretim araçlarıyla ilişkilerinde (çoğunlukla yasalarla belirlenmiş ve resmileştirilmiş), emeğin toplumsal örgütlenmesindeki rollerinde farklılık gösteren büyük insan gruplarıdır. ve sonuç olarak, kamu servetinden pay alma yöntemleri ve bunun büyüklüğü. Sınıflar, belirli bir toplumsal ekonomi biçimindeki konumlarının farklı olması sayesinde birinin diğerinin emeğini kendine mal edebildiği insan gruplarıdır.
- V. I. Lenin. "Harika bir girişim. Tam dolu koleksiyon cit., t 39, s 15.
Toplumun çeşitli sınıflarının temel ayırt edici özelliğini gelir kaynağında aramak, aslında üretim ilişkilerinin bir sonucu olan bölüşüm ilişkilerini ön plana çıkarmaktır. Bu hataya, ondan nefret eden insanlara bayağı sosyalistler diyen Marx tarafından uzun zaman önce dikkat çekilmişti. Sınıflar arasındaki farklılığın ana işareti, sınıfların toplumsal üretimdeki yerleri ve dolayısıyla üretim araçlarıyla olan ilişkileridir. Toplumsal üretim araçlarının şu ya da bu kısmına el konulması ve bunların özel ekonomiye, ürünün satışı için ekonomiye dönüştürülmesi - bu, bir sınıf arasındaki temel farktır. modern toplum(burjuvazi) üretim araçlarından yoksun bırakılan ve emek gücünü satan proletaryadan.
- V. I. Lenin. Sosyalist devrimciler tarafından dirilen kaba sosyalizm ve popülizm. Tam dolu koleksiyon cit., v.7, s. 44-45".
Antagonist sınıfların ilişkileri, artı değerin varlığı tarafından belirlenir - üretim ürünlerinin maliyeti ile onları yaratmak için kullanılan kaynakların maliyeti arasındaki fark, bu aynı zamanda emek maliyetini, yani alıcı tarafından alınan ücreti de içerir. şu ya da bu biçimde çalışan. Sıfır olmadığı ortaya çıktı: İşçi, emeğiyle hammaddeye ücret olarak geri aldığından daha fazla değer katıyor (onu bir ürüne dönüştürüyor). Bu fark, işçiyi sömüren üretim araçlarının sahibi tarafından sahiplenilir. Marx'a göre, mal sahibinin gelir kaynağı (yani, kapitalizm durumunda, sermaye) bu sahiplenmedir.

Tarih Bilimleri Doktoru, Letonya Üniversitesi Profesörü, eski eserler tarihçisi Harijs Tumans'a göre, Marksist tarihyazımının maddi temelin önceliği ve üstyapının ikincil doğası hakkındaki temel ilkesi, modern bilimde egemendir. tarih bilimi ve sadece Rusya'da değil, Batı ülkelerinde de Tatlım.

oluşum değişikliği
Tarihsel materyalizme göre toplum, doğanın bir tür istisnası değil, aynı zamanda onun bir parçasıdır, o zaman insan toplumu tarihinin akışı yalnızca öznel irade tarafından belirlenmez. rastgele insanlar(liderler, liderler, devrimciler) ve her şeyden önce tarihin akışı, insanların iradesine bağlı olmayan nesnel yasalara tabidir. Tarihsel materyalizm, toplumun gelişiminin bu nesnel yasalarını belirleme ve bu yasalara dayanarak toplumun daha fazla gelişmesini öngörme görevini üstlenir.

Diyalektik ve tarihsel materyalizme göre, toplum evrimsel (kademeli) ve devrimci (sıçrama) olarak gelişir. Kademeli, nicel, Evrimsel gelişmeüretici güçlerin büyümesi (üretici güçlerin büyümesi, insan, toplum - doğa ve yasaları hakkındaki bilgi ve anlayış düzeyindeki artış nedeniyle gerçekleşir) belirli bir aşamada, daha fazla ve uyumlu gelişme için kaçınılmaz olarak üretim ilişkilerinde ani, devrimci bir değişikliği gerektirir. toplumun

Üretici güçlerin kademeli olarak gelişmesinin bir sonucu olarak, uzlaşmaz sınıfların çıkarları giderek daha fazla uzaklaşmaya başlar ve üretim ilişkileri (ve mevcut üretim ilişkilerini her zaman şu veya bu şekilde pekiştiren üstyapı) daha fazla farklılaşmaya başlar. ve daha fazlası, üretici güçlerin mevcut gelişme düzeyine tekabül etmekten vazgeçer; üretim ilişkileri, üretici güçlerin gelişme biçimlerinden, onların frenleri, prangaları haline gelir. Böyle anlarda, karşıt sınıfların (sömüren ve sömürülen) mücadelesinin bir sonucu olarak, toplumsal devrim çağı başlar ve eskimiş üretim ilişkileri niteliksel olarak yeni ilişkilere, her iki karşıt (antagonist) sınıfın çıkarlarının örtüştüğü ilişkilere dönüşür. - üretim tarzında bir değişiklik var (bir dizi zaten yeni evrimsel gelişmiş üretici güçler ve niteliksel olarak yeni devrimci üretim ilişkileri) ve eski uzlaşmaz sınıflar (örnek: toprak sahibi ve serf) yenilerine dönüşüyor (örnek: burjuvazi ve proletarya) - toplumun temeli, temeli, değişir ve ekonomik temelde bir değişiklikle bir devrim meydana gelir ve tüm üst yapıda (ahlakı, hakim felsefi görüşleri, siyasi kurumları vb. değişir) - var sosyo-ekonomik oluşumdaki bir değişiklik - toplumun temelindeki ve üst yapısındaki değişimin toplamı.

Gelişmelerinin belirli bir aşamasında, toplumun maddi üretici güçleri, mevcut üretim ilişkileriyle, ... şimdiye kadar içinde geliştikleri mülkiyet ilişkileriyle çatışmaya girer. Bu ilişkiler, üretici güçlerin gelişme biçimlerinden, onların prangalarına dönüşür. Sonra sosyal devrim çağı gelir. Ekonomik temeldeki bir değişiklikle, geniş üstyapının tamamında az çok hızlı bir devrim gerçekleşir. Bu tür altüst oluşları ele alırken, ekonomik üretim koşullarında doğal-bilimsel kesinlikle tespit edilebilen maddi olanı, yasal, politik, dini, sanatsal veya felsefi, kısacası insanların içinde bulundukları ideolojik biçimlerden ayırmak her zaman gereklidir. Bu çatışmanın farkındalar ve çözümü için mücadele ediyorlar.
- K. Marx. "Ekonomi Politiğin Bir Eleştirisine Doğru". Önsöz
Şimdiye kadar var olan tüm toplumların tarihi, sınıf mücadeleleri tarihi olmuştur. Özgür insan ile köle, patrisyen ile pleb, toprak sahibi ile serf, usta ile çırak, kısacası, ezen ile ezilen birbirleriyle sonsuz bir düşmanlık içindeydiler, kesintisiz, bazen gizli, bazen açık bir mücadele yürüttüler ve bu mücadele her zaman devrimci bir yeniden örgütlenmeyle sonuçlandı. tüm kamu binasında veya savaşanların ortak ölümünde.sınıflar.
- K. Marx ve F. Engels. "Komünist Parti Manifestosu. Soch., cilt 4, sayfa 424.
Toplumun gelişim aşamaları
Tarihsel materyalizm, üretici güçler düzeyindeki büyümenin ve karşıt sınıfların niteliksel olarak yeni üretim ilişkileri için mücadelesinin bir sonucu olarak, toplumun gelişiminin aşağıdaki sosyo-ekonomik oluşumlardan geçtiğine inanır:

İlkel komünal sistem (ilkel komünizm: Alman Urkommunismus). Ekonomik gelişmişlik düzeyi son derece düşüktür, kullanılan araçlar ilkeldir, bu nedenle fazla ürün üretme olasılığı yoktur. Sınıf ayrımı yoktur. Üretim araçları kamu mülkiyetindedir. Emek evrenseldir, mülkiyet yalnızca kolektiftir.
Asya üretim tarzı (diğer isimler - politik toplum, devlet-komünal sistem). İlkel toplumun varlığının sonraki aşamalarında, üretim düzeyi artık bir ürün yaratmayı mümkün kıldı. Topluluklar, merkezi yönetimle büyük oluşumlar halinde birleşti. Bunlardan, yavaş yavaş, yalnızca yönetimle meşgul olan bir insan sınıfı ortaya çıktı. Bu sınıf giderek kendini izole etti, elinde ayrıcalıklar ve maddi çıkarlar biriktirdi, bu da özel mülkiyetin, mülkiyet eşitsizliğinin ortaya çıkmasına ve köleliğe geçişe yol açtı. İdari aygıt giderek daha karmaşık bir karakter kazandı ve yavaş yavaş bir devlete dönüştü.
Asya üretim tarzının ayrı bir oluşum olarak varlığı evrensel olarak kabul görmemiştir ve tarih boyunca tartışma konusu olmuştur; Marx ve Engels'in eserlerinde de her yerde adı geçmiyor.
Kölelik (Almanca: Sklavenhaltergesellschaft). Üretim araçlarının özel mülkiyeti vardır. Ayrı bir köle sınıfı, doğrudan emekle uğraşıyor - özgürlüklerinden yoksun bırakılmış, köle sahiplerinin mülkiyetinde olan ve "konuşan araçlar" olarak kabul edilen insanlar. Köleler çalışır ama üretim araçlarına sahip değildir. Köle sahipleri üretimi organize eder ve kölelerin emeğinin sonuçlarına el koyar. Emeği teşvik eden ana mekanizma, köle sahibinin köle üzerindeki fiziksel misilleme korkusu olan zorla zorlamadır.
Feodalizm (Almanca: Feodalizm). Feodal beyler sınıfları - toprak sahipleri - ve kişisel olarak feodal beylere bağımlı olan bağımlı köylüler toplumda öne çıkıyor. Üretim (esas olarak tarımsal), feodal beyler tarafından sömürülen bağımlı köylülerin emeği tarafından gerçekleştirilir. Feodal toplum, monarşik bir hükümet tipi ve bir sosyal sınıf yapısı ile karakterize edilir. Emeği teşvik eden ana mekanizma serfliktir, ekonomik baskıdır.
Kapitalizm. Üretim araçlarının genel bir özel mülkiyet hakkı vardır. Üretim araçlarının sahipleri olan kapitalist sınıflar (burjuvazi) ve üretim araçlarına sahip olmayan ve kapitalistler için kiralık olarak çalışan işçiler (proleterler) vardır. Kapitalistler üretimi örgütler ve işçilerin ürettikleri artığa el koyarlar. Kapitalist bir toplum çeşitli hükümet biçimlerine sahip olabilir, ancak bunun en karakteristik özelliği, gücün toplumun seçilmiş temsilcilerine (parlamento, başkan) ait olduğu çeşitli demokrasi varyasyonlarıdır. Emeği teşvik eden ana mekanizma ekonomik zorlamadır - işçinin, yaptığı iş için ücret almaktan başka bir şekilde hayatını sağlama fırsatı yoktur.
komünizm. Kapitalizmin yerini alması gereken toplum yapısı, teorik olarak varsayılmış, ancak pratikte henüz var olmamıştır. Komünizm altında, tüm üretim araçları kamu mülkiyetindedir (devletin değil), üretim araçlarının özel mülkiyeti tamamen ortadan kaldırılmıştır, bu nedenle sınıf ayrımı yoktur. Sınıfların olmaması nedeniyle sınıf mücadelesi yoktur - komünizm toplumun son oluşumudur. Daha önce diğer oluşumlarda var olanla karşılaştırıldığında, bir kişiyi ağır fiziksel emekten kurtaran, üretim tarzının yüksek düzeyde gelişmesi, bir kişi yalnızca zihinsel emekle uğraşır (bugün bu görevin tam olarak yerine getirileceğine inanılmaktadır. üretimin otomasyonu, makineler tüm ağır fiziksel emeği üstlenecektir). Meta-para ilişkileri, maddi malların dağıtımı için gerekli olmadığı için ölüyor (üretim tarzının yüksek düzeyde gelişmesi nedeniyle maddi mallar her insan için yeterli). Aynı zamanda, toplum her kişiye mevcut herhangi bir fayda sağlar. Bir kişinin başarıları ve tüm toplumun yaşamını iyileştirmeye katkısı, bir kişinin ve toplumun en yüksek değeridir. Artık ekonomik olarak değil, etrafındaki insanların ve tüm toplumun ona karşı tavrıyla motive olan bir kişinin bilinçli çalıştığı, topluma en büyük faydayı sağlamaya çalıştığı ve böylece yapılan işe takdir ve saygı kazandığı varsayılmaktadır. . Böylece “Herkese yeteneğine göre, herkese ihtiyacına göre!” ilkesi gerçekleşmiş olur, gecenin ta kendisi. Komünizm ideolojisi kolektivizmi teşvik eder ve toplumun her bir üyesinin gönüllü olarak kamu çıkarlarının kişisel çıkarlara göre önceliğini kabul ettiğini varsayar. İktidar bir bütün olarak tüm toplum tarafından özyönetim temelinde kullanılır, devlet sönümlenir.
Kapitalizmden komünizme geçiş yapan sosyo-ekonomik bir oluşum olarak, üretim araçlarının toplumsallaşmasının gerçekleştiği (özel mülkiyetten toplumun mülkiyetine geçiş), ancak meta-para ilişkilerinin korunduğu (nedeniyle) sosyalizm düşünülür. hala yeterince gelişmemiş üretici güçler), ekonomik çalışmaya zorlama ve kapitalist bir topluma özgü bir dizi başka özellik. Sosyalizmde şu ilke uygulanır: "Herkesten yeteneğine göre, herkese işine göre." Tarihteki ilk ve ünlü sosyalizm SSCB'dir.

Klasik Marksizm teorisinde sosyalizme ayrı bir sosyo-ekonomik oluşumun yeri verilmez, K. Marx'a göre komünist oluşum iki aşamadan oluşur: birincisi sosyalizm, ikincisi komünizmdir. Marksizm teorisinde sosyalizme, kapitalizmden komünizme doğru gelişme yolunda olan bir toplum, yani henüz bir sosyal adalet toplumu değil, sadece onun için bir hazırlık aşaması deniyordu. V. Lenin, sosyalizm ve komünizm arasındaki bilimsel farkı şöyle açıkladı: "Genellikle sosyalizm olarak adlandırılan şeye, Marx, komünist toplumun "ilk" veya daha düşük aşaması adını verdi."

"Kendi temelinde gelişen bir komünist toplumla değil, kapitalist toplumdan henüz yeni çıkan ve bu nedenle her bakımdan, ekonomik, ahlaki ve entelektüel olarak hala hakimiyetini sürdüren bir komünist toplumla karşı karşıyayız. doğum lekeleri derinliklerinden ortaya çıktığı eski toplumun. (Karl Marx, Gotha Programının Eleştirisi)
"Bu, her bakımdan eski toplumun izlerini taşıyan, Marx'ın komünist toplumun "ilk" ya da alt aşaması dediği, kapitalizmin bağırsaklarından yeni çıkmış komünist toplumdur." (Vladimir Lenin, Devlet ve Devrim)

Bütün söylenenleri özetlemek gerekirse, sosyalizm ve komünizm'i farklı sosyo-ekonomik oluşumlara ayırmak yanlıştır. Sosyalizm, komünizmin en alt aşamasıdır çünkü artık üretim araçlarının özel mülkiyeti yoktur ve bu nedenle uzlaşmaz sınıflar yoktur, bu nedenle sınıf mücadelesi yoktur ve sınıf mücadelesi olmadan başka bir oluşuma geçiş olamaz. Sosyalizm, üretici güçlerin kademeli büyümesi (insanların teknoloji ve becerilerindeki büyüme) nedeniyle, ancak üretim ilişkilerinde (sosyalizmde, komünist üretim ilişkilerinde) keskin niteliksel sıçramalar olmaksızın sürekli güçlenmesinin bir sonucu olarak gelişmiş komünizm haline gelir. oluşumu).

Aynı zamanda, Marksist ve hatta Leninist eğilimdekiler de dahil olmak üzere bir dizi araştırmacı, SSCB'de ve diğer sözde sosyalist ülkelerde kurulan sosyo-ekonomik sistemin gerçek sosyalizm olarak adlandırılma hakkını reddetti. Onlara göre bu sistem, nomenklatura bürokrasisinin yönetici sınıf haline geldiği aşırı bir devlet kapitalizmi biçimiydi.

2.2. tarihsel materyalizm

Tarihsel idealizmden farklı olarak, coğrafi materyalizm (determinizm), Buna göre toplumun diğerlerini belirleyen temel alanı coğrafi çevreydi. Bu teori, insanların duygu ve düşüncelerinin toplumun diğer alanlarına ve toplumsal düzen coğrafi ortamdan. Coğrafi materyalizm 18. yüzyılın başlarında ortaya çıktı. C. Montesquieu'nun eserlerinde, tam ifadesini 19. yüzyılda G. Bockl, E. Reclus ve diğer düşünürlerin eserlerinde aldı.

Dolayısıyla, örneğin C. Montesquieu'ya göre coğrafi çevre, insanların karakterini ve zihniyetini ve bunlar aracılığıyla toplumun ve diğer alanlarının siyasi yapısının doğasını etkiler. Elverişli bir iklimin, bol gıdanın olduğu ve insanların temel geçim kaynakları için savaşmak zorunda kalmadıkları sıcak ülkelerde, despot bazı insanların başkalarını çalışmaya zorladığı toplumlar. Kış için yiyecek, yakıt, giyecek vb. stoklamanın gerekli olduğu soğuk iklime sahip Avrupa ülkelerinde, demokratik insanların ve ailelerin doğal emek faaliyetlerine dayalı toplum. Bu bakış açısı, toplumların coğrafi çevrelerinin doğası ne olursa olsun, demokrasilerin ve despotizmlerin varlığını ortaya koyan karşılaştırmalı tarih tarafından çürütülmüştür.

Kusur bu tür bir determinizm dikkate almaktı insan aktivitesi(ve dolayısıyla bilinç) pasif olarak

faktörün coğrafi çevresi ile ilgili olarak. Gerçekler gösteriyor ki, aynı coğrafi koşullarda farklı uluslar bilinçlerindeki farklılık, işbölümü ve işbirliği, toplumsal üretimin etkinliği nedeniyle farklı yaşıyorlar (Rusya ve Finlandiya'yı karşılaştırın). Coğrafi çevre, farklı özelliklere sahip insanların bilinç ve faaliyetlerinin gelişmesi için teşvikler sağlar. farklı insanlar, kabileler, halklar.

Bu materyalizm denilebilir öznelçünkü nesnel temeli duyusal olarak algılanan nesnelerden oluşur ve zihniyet, karakter, despotik politik sistem, çeşitli doğal ve sosyal duyusal nesnel şeylerin, maddi (doğal ve kültürel) malların öznel algısının sonucudur. Bu faydalar birincildir ve insanların bireysel ve kitlesel bilinci ikincildir.

Marx ve Engels'in adı yaratılışla ilişkilendirilir. tarihsel (ekonomik) materyalizm. İçinde toplum, tarihsel olarak kurulmuş bir insan yaşamı sistemi olarak kabul edildi. İşleyişinin ve gelişiminin ana faktörleri ekonomiktir. Doğa, ağırlıklı olarak, toplumun gelişen teknolojinin yardımıyla maddi mallara dönüştürdüğü bir emek nesnesidir. Bilinç ve onunla birlikte ahlak, din vb. ikincil, önemsiz, maddi hayata bağlı olarak kabul edildi: "Yaşamı belirleyen bilinç değil, yaşam bilinci belirler."

Maddi üretimin toplumdaki lider rolünden, ekonomik sınıfların belirleyici rolü, ilkel sonrası dönemde toplumsal gelişmenin itici gücü olarak mücadeleleri ve gelecekte - proletaryanın komünist inşadaki öncü rolü izledi. Entelijansiya, yönetici (ve eğitimli) sınıflar, sosyal bilinç ve maneviyat, ikincil (üstyapısal) bir rol üstlendi. Post-kapitalist modernitede burjuvazinin bir benzeri olarak proletarya hakkında bir mit yaratıldı. Aynı zamanda toplumda ekonomik, siyasi, fikri, ahlaki üstünlüğü olmayan, öncelikle çalışma, yüksek ücret, kısa çalışma saatleri vb. sorunlarıyla ilgilenen bir sınıfın nasıl olup da toplumun lideri olabileceği açık değildi. sosyal ilerlemenin taşıyıcısı. Proletaryayı kapitalizme entegre etme olasılığı, kapitalistlerin toplumsal çatışmaları ustalıkla hafifletme yeteneği,

sınıf çıkarlarının üzerinde milliyetçi ve dini çıkarlar, teknolojik ilerlemenin bir sonucu olarak proleterlerin sayısının azalması.

Topluma ekonomik yaklaşım, Marx ve tarihsel materyalistler tarafından toplumun ekonomik oluşumu (ESF) veya sosyo-ekonomik oluşumu (SEF) kavramında geliştirildi. Tarihsel materyalizmde OEF, a) bir tür sosyal organizma, b) temeli ekonomi (maddi üretimi) olan insanlığın tarihsel gelişiminde bir aşama olarak hareket eder. Dolayısıyla, tarihsel idealizmde toplumun merkezi yönetici seçkinlerse, o zaman tarihsel materyalizmde bu yer ekonomi tarafından işgal edilir. Marx, "toplumun ekonomik oluşumu" terimini kullanarak, toplum yaşamının dini, ahlaki veya siyasi (devlet) tarafından değil, öncelikle ekonomik faktörler tarafından belirlendiğini vurgular. Ayrıca, toplumun temel ekonomik faktörü üretim araçlarının mülkiyeti.

Pirinç. 2.1. Marx'a göre toplumun ekonomik oluşum şeması

Marx'a göre ekonomik oluşum şunları içerir: 1) temel ile nedensel ilişkiler içinde olan üst yapı (yasal, politik, toplumsal bilinç biçimleri); 2) toplumun işleyişinin ve gelişiminin temeli üretim modu maddi mallar (temel). Birliği temsil eder Üretken güçler(insanlar ve üretim araçları) ve endüstriyel ilişkiler(üretim, dağıtım, mübadele,

tüketim) ve toplumun sosyal, hukuki, siyasi, manevi hayatını belirler. Marx, "Ekonomi Politiğin Eleştirisi Üzerine. Önsöz"de (1859) şöyle yazmıştı:

Hayatlarının toplumsal üretiminde insanlar, kendi iradelerinden bağımsız olarak belirli, gerekli ilişkilere girerler - maddi üretici güçlerinin gelişiminin belirli bir aşamasına tekabül eden üretim ilişkileri. Bunların toplamı endüstriyel ilişkiler toplumun ekonomik yapısını, yasal ve politik üstyapının üzerinde yükseldiği ve belirli toplumsal bilinç biçimlerinin tekabül ettiği gerçek temeli oluşturur.

Görünüşe göre Marx'ın ekonomik oluşumu toplumsal organizmanın bir parçasıydı ve onunla örtüşmüyordu.

Marx'ın değeri, toplumun bir parçası olarak ekonomik oluşumun üç ana çelişki biçiminde ortaya çıkan gelişme nedenlerinin keşfidir: 1) üretici güçler ile coğrafi çevre arasında; 2) üretim araçları düzeyi ile insanların üretim ilişkileri arasında; 3) yeni kurulan üretim ilişkileri türü ile mevcut üstyapı alanları (politik, yasal, ideolojik) - insanlar, kurumlar, bunların faaliyetleri ve ilişkileri arasında. Bir yanda demososyal alan, diğer yanda ekonomi, politika, maneviyat arasındaki çelişki üzerine çok az ve soyut bir biçimde konuşuyor.

Toplumsal varlıklarını (maddi üretimi) belirleyen toplumsal bilinç (insanların temsilleri, düşünceleri ve fikirleri) değil, aksine toplumsal varlık, öncelikle üretim araçlarının, emek araçlarının gelişimi, toplumsal bilinci belirler. Gelişmelerinin belirli bir aşamasında, maddi üretici güçler, yasal ifadesi yasal olarak resmileştirilmiş mülkiyet ilişkileri olan insanların mevcut üretim ilişkileriyle çatışır. Toplumsal devrimler çağı geliyor: eski üretim ilişkilerinin, devlet biçimlerinin, ideoloji türlerinin vb. değiştirilmesi. yenileri için Yeni üretici güçler olgunlaşmadan tek bir sosyo-ekonomik oluşum yok olmayacak ve eski üretim ilişkileri onlara tekabül etmeyi bırakmayacaktır. Bu bağlamda insanlık, yalnızca toplumun mevcut üretici güçlerine karşılık gelen görevleri belirler.

Ekonomi Politiğin Eleştirisi Önsöz'de (1859), Marx şöyle yazar:

İÇİNDE genel anlamda Asyalı, antik, feodal ve modern, burjuva üretim biçimleri, ekonomik toplumsal oluşumun ilerici dönemleri olarak tanımlanabilir.

Marx arasında bir ayrım yapar. ekonomik oluşum Ve servet üretmenin yolu: bir ekonomik oluşum çerçevesinde, maddi malların dört üretim yöntemi ve dört dönem ayırt edilir. İnsanlığın bir sosyo-ekonomik oluşumdan diğerine geçişi, Marksizm-Leninizm'de doğal-tarihsel bir süreç olarak kabul edildi, yani. insanların şuur ve iradesine bağlı değil, şuur ve iradesini belirleyendir. Komünizmin daha yüksek bir ekonomik oluşum türü olduğu ve kapitalizmden komünizme geçişin 20. yüzyılın en önemli düzenliliği olduğu savunuldu. İÇİNDE Genel görünüm Malzeme üretim yöntemine bağlı olarak oluşumların periyodikleştirilmesi şeması aşağıdaki gibi görünüyordu:

Yukarıdaki üretim yöntemleri, insanlık tarihinin (ekonomik bir oluşum değil) üç ana dönemine ayrılabilir: 1) sınıf öncesi (ilkel komünal, ekonomik olmayan); 2) sınıf (köle sahibi, feodal, kapitalist toplumlar - ekonomik); 3) sınıfsız (ekonomik olmayan, ilk aşaması sosyalizm olan komünist).

Marx, proleter-sosyalist devrimin bir sonucu olarak kapitalist toplumun yerini kaçınılmaz olarak komünist bir toplumun alacağına inanıyordu. Bu devrim, kapitalist toplumun kendi içsel çelişkilerini evrimsel bir şekilde çözemeyeceği gerçeği nedeniyle gerçekleşecektir. Marx ve Engels, içinde yaşadıkları kapitalist oluşumun kapasitesinin sınırına ulaştığına ve yakında proleter-sosyalist devrimin geleceğine inanıyorlardı. Ancak, hayatının sonunda Engels'i kabul etmek zorunda kalan yanılıyorlardı.

Tarihsel materyalizm, insanların tarihsel gelişme yolunu bilinçli olarak seçmesiyle bağlantılı olarak kendiliğinden tarihsel gelişme olasılığını dışlar. Komünist geleceğin ölümcül önceden belirlenmesi, insanlığın gelişimini tartışmasız hale getirdi.

Ne zaman bilinçli seçim krallar, generaller, siyasi seçkinler vb. insan gelişiminde çok küçük bir rol oynamıştır. Önceki nesillerden insanlara miras kalan nesnel koşulların bir yansıması ve ifadesiydi.

Tarihsel materyalizmde toplumun maddi üretici güçleri nihai sebep(itici güç) ekonomik oluşumların gelişiminin. Bu kuvvetlerin unsurları arasında başlıcaları şunlardır: aletler. Marx, The Poverty of Philosophy'de (1847) "El değirmeni bize efendisi olan bir toplum ve buharlı değirmen endüstriyel sermayeli bir toplum verir" diye yazmıştı.

Dolayısıyla, tarihsel materyalizmde tarihsel sürecin gerçek öznesi, ihtiyaçları ve çıkarları olan insanlar değil, toplumun maddi üretici güçleridir.

Tarihsel materyalizm denilebilir nesnel materyalizm,çünkü nesnel temeli sadece ekonomi, üretim süreçleri, dağıtım, mübadele, maddi malların tüketimi değil, aynı zamanda nesnel yasalar, doğrudan gözlemden gizlenen bu süreçlerin altında yatan. Bu yasalar aslında Tanrı'nın ve Hegel'in Mutlak Ruh'unun yerine konulmuştur. İnsanların bilinç ve iradelerinin ötesinde işleyen objektif kanunlar şunlardır:

maddi üretici güçler (maddi malların üretim yöntemi) - toplumun gelişiminin temeli;
sosyal varlık, sosyal bilinci belirler;
üretim ilişkileri, üretici güçlere karşılık gelmelidir;
uzlaşmaz oluşumların (köle sahibi, feodal, kapitalist) gelişiminin arkasındaki itici güç, sınıf mücadelesidir;
bir oluşumdan diğerine geçişin arkasındaki itici güç, Marx'ın tarihin lokomotifi dediği sınıf mücadelesinin en yüksek biçimi olarak toplumsal devrimdir;
Marx'a göre toplumsal devrimin en yüksek biçimi, bir grup halinde gerçekleşen proleter sosyalist devrimdir.
gelişmiş kapitalist ülkeler ve komünist oluşumun ilk aşaması olan proleter sosyalizme yol açar;
proletarya en ileri sınıftır, tüm ilerici insanlığın çıkarlarını ifade eder ve toplumsal süreçlerin bilimsel analiziyle ilgilenir.

Yukarıda belirtilenler ışığında, tarihsel materyalizme bilim adı verildi, tarihsel idealizm ise bilim olarak adlandırıldı.

ideoloji (çarpık bilinç). Yukarıda belirtilen "genel sosyolojik yasaların" doğa bilimi yasalarından farklı olduğu, toplumsal pratik tarafından doğrulanmadığı ve bu nedenle genel sosyolojik yasalar olarak kabul edilemeyeceği açıktı. SSCB'de sosyalist toplumun çöküşü biçimindeki toplumsal pratik, tarihsel materyalizmi "bilimsel" olma hakkından yoksun bırakan tarihsel bir gerçek haline geldi.

Tarihsel materyalizm, başka hiçbir toplumsal felsefede olmadığı gibi, ideolojik işlev.

Felsefenin maddi silahını proletaryada bulması gibi, proletarya da manevi silahını felsefede bulur.

Tarihsel materyalizm, proletaryanın entelijensiyanın düşünme yeteneğine karşı gerçek bir manevi silahı olduğu ortaya çıktı: SSCB'de tarihsel materyalizmin manevi ve ideolojik tekeli koşulları altında, ideolojik olan dogmatik bir karakter kazandı. taraf, bilişsel olanın zararına baskın hale geldi.

20. yüzyılın ortalarında bilimsel ve teknolojik devrim ve sosyal sonuçları. sosyal felsefede teknetik (teknikçi) bir akımın ortaya çıkmasına katkıda bulunmuştur. çağrılabilir teknolojik (ve daha öznel) materyalizm. Bu yön, T. Veblen, W. Rostow, D. Bell, J. Galbraith ve diğerlerinin eserlerinde geliştirildi ve bu düşünürler, 20. yüzyılın başında olduğu gerçeğinden yola çıktılar. etki açısından birinci sırada kamusal alanlar sadece ekonomik ilişkiler (mülkiyet ilişkileri) değil, aynı zamanda toplumsal üretimin verimliliği, üretilen ürünlerin çeşitliliği ve bunlar aracılığıyla toplumun tüm ana alanları üzerinde ciddi etkisi olan teknik (teknolojik) ilişkiler ortaya çıktı.

Örneğin, W. Rostow, "Ekonomik Büyümenin Aşamaları. Komünist Olmayan Manifesto" adlı kitabında, tarihsel süreci yalnızca üretici güçlerin gelişme düzeyine bağlı olarak ele alır. Aynı zamanda, toplumun ana alanları arasında yalnızca temel-üstyapısal değil, aynı zamanda işlevsel ilişkiler olduğunu savunarak Marx'ın ekonomik determinizmini reddediyor.

Tarihsel materyalizm, hem Marx'ın yaşamı boyunca hem de Sovyet döneminde ikna edici eleştirilere maruz kaldı. ünlü fransız

sosyal filozof Raymond Aron, tarihsel materyalizmin bilimsel bir teori olmadığına inanıyor çünkü

doğrulanamaz veya çürütülemez. Kapitalizmi analiz ederken, onları tanımadığı için nicel verilerle çürütülemez. Tarihsel olayların analizinde yine çürütülemez çünkü sonunda onları açıklıyor ve kabul ediyor.

Burada bir teorinin bilimsel doğasının kriteri, ampirik gerçeklerle yanlışlanabilirliğidir (doğrulanabilirliği). Yanlışlamaya izin vermeyen bir teori, onu açıklayan fenomenler alanına herhangi bir kısıtlama getirmez, bizim durumumuzda, sosyal olan ve sınırsız açıklama olanaklarına sahiptir, bu da onu bilim dışı kılar. Bu aynı zamanda tarihsel materyalizm yasalarının nesnelliğini de sorgular.

K. Popper, tarihsel materyalizmi, kendisi için elverişsiz olan ampirik gerçeklere (örneklere) de dikkat etmeyen astrolojiyle karşılaştırdı. Pozisyonlarının test edilebilirliğinden ve çürütülmesinden kaçınmak için, bu teorilerin yazarları genellikle teorilerinin test edilebilirliğini reddederler.

Bu, - tüm kahinler arasında yaygın bir numaradır - yazıyor K. Popper: olayları o kadar belirsiz bir şekilde tahmin etmek ki tahminler her zaman gerçekleşecek, yani. onları reddedilemez kılmak için.

Önde gelen liberal iktisatçı ve sosyal filozof Ludwig von Mises, Hegelci ve Marksist görüşleri analiz etti. sosyal felsefe(tarih felsefesi) kaderci olarak. Tanınmış Fransız sosyolog Alain Touraine de aynı ruhla tarihsel materyalizmi eleştirir.

Stalin'in ölümünden sonra sosyo-ekonomik oluşumlar, biyolojik türler gibi birbirinden farklı sosyal organizmalar (toplumlar) olarak görülmeye başlandı. Sosyo-ekonomik oluşumun (ve toplumun) temelini üretim tarzından, özünü (temelini) üretim ilişkilerinden, olgusunu da siyasi, hukuki, ideolojik üstyapıdan oluşturduğuna inanmaya başladılar.

Marksizm, özellikle tarihsel materyalizm neden dünyada böyle bir etki elde etti? G. North, bunun Ekim Devrimi'nin (1917) başarısı ve ardından Rusya'daki sosyalist inşa ile kolaylaştırıldığına inanıyor. Gerçekten de, Marx ve Marksizm'in popülaritesi, Ekim Devrimi'nden önce bile Rusya'da aşırı Çin aydınları arasında oldukça önemliydi. Ancak

yalnızca Ekim Devrimi'nin başarısı, SSCB'de Marksizm sloganları altında proleter sosyalizmin inşası, Marx, Engels, Lenin ve genel olarak Marksist ideolojiyi dünya çapında popüler yaptı.

Tarihsel materyalizme karşı temel pratik argüman, Rusya'daki proleter-sosyalist devrimiydi ve bu devrim, kapitalizmin oradaki olanaklarını tükettiği zaman, bu devrimin kapitalizmin gelişmiş ülkelerinde gerçekleşeceğine dair Marksizmin önemli önermelerini çürütüyordu. Daha sonra SSCB ve benzeri ülkelerde Sovyet sosyalizminin çöküşü, burjuva sosyalizmi (demokratik kapitalizm, sosyal kapitalizm) yolundaki hareketleri aynı argüman haline geldi. Modern dünyada proletaryanın ilerici rolü ve dünya-tarihsel faaliyetinin bir sonucu olarak komünizm hakkında Marksizm hükümlerinin tutarsızlığını gösterdi. Teorinin eksikliklerini hatalar üzerine yazmak mümkün değil. uygulayıcılarının (Bolşevikler): tarihsel materyalizmdeki teorinin doğruluğunun ölçütü toplumsal pratiktir. Proleter sosyalizmi, toplumsal eşitlik, herkes için daha iyi bir yaşam vs. ile ilgili büyük deney. gerçekleşmedi. Uzun bir süre bunu kapitalizmden daha iyi ve daha erken yapacağına söz vermesine rağmen, insanlara modern sosyal kapitalizmin verdiği yaşam kalitesini ve uzunluğunu vermedi (SBKP'nin üçüncü programına bakın).

Tarihsel materyalizm, toplumun siyasal oluşumunun, kolektivist uygarlığın, sanayi çağının, proleter kalabalıklar çağının karakteristiğidir.İnsanlığın endüstriyel çağının maddi üretimiyle uğraşan proletaryanın manevi silahı haline geldi. Tarihsel materyalizm, proletaryanın yerini alan sanayi çağının entelektüelleri tarafından geliştirildi. Dolayısıyla tarihsel (Marksist-Leninist) materyalizm, tarihsel idealizmin karşıtıdır, farklı bir sosyo-felsefi paradigma (temel ilkeler sistemi) geliştirir. Böylece, tarihteki nesnel faktörün, toplumsal varlığın toplumsal bilincin gelişimindeki rolünü göstererek tarihsel idealizmi önemli ölçüde tamamlar.

tarihsel materyalizm- K. Marx ve F. Engels tarafından geliştirilen felsefe-tarihin yönü. Bu yönün özü, materyalist anlayışta yatmaktadır. diyalektik gelişme genel doğal tarihsel sürecin özel bir durumu olan insan topluluklarının tarihi. Bu yön, Hegel'in tarih felsefesini miras alır, bu nedenle onun çarpıcı özelliği, gelişme teorisi ile toplumu bilme metodolojisinin birliğidir.

Ansiklopedik YouTube

1 / 5
✪ Tarihsel materyalizm

İnsanlık tarihinin materyalist anlayışı

temel materyalist tarih anlayışı, Marksizm tarafından formüle edilen, üretici güçlerin gelişme düzeyi faktörlerinin ve özellikle, kamu bilincinde gelişme ve değişim süreçleriyle ilgili olarak önde gelen (ancak otomatik olarak belirlemeyen) maddi üretim faktörlerinin tanınmasıdır.

İnsanların varlıklarını belirleyen bilinçleri değil, aksine toplumsal varlıkları bilinçlerini belirler.

Bu perspektifte tarihsel süreç, üretici güçler düzeyindeki artış ve üretim yöntemindeki gelişmeye bağlı olarak sosyo-ekonomik oluşumlarda tutarlı ve doğal bir değişim olarak karşımıza çıkmaktadır.

V. I. Lenin, materyalist tarih anlayışının özünü şu sözlerle özetlemiştir:

İnsanlar kendi tarihlerini yaratırlar, ancak insanların ve tam olarak halk kitlelerinin güdülerini belirleyen şey, çatışan fikirlerin ve özlemlerin çatışmasına neyin neden olduğu, insan toplumlarının tüm kitlesinin tüm bu çatışmalarının toplamı nedir, nesnel koşullar nelerdir? insanların tüm tarihsel faaliyetlerinin temelini oluşturan maddi yaşamın üretimi için, bu koşulların yasa geliştirme nedir - Marx tüm bunlara dikkat çekti ve tek, düzenli bir süreç olarak tarihin bilimsel olarak incelenmesinin yolunu gösterdi. tüm muazzam çok yönlülüğü ve tutarsızlığıyla.

XX-XXI yüzyıllar boyunca, tarihsel materyalizmin birçok kavramsal hükmü ve özellikle biçimlendirici yaklaşım, birçok bilim adamı tarafından rafine edildi ve genişletildi, hem eleştirmenlerin hem de materyalizm kavramlarını bağımsız olarak geliştirenlerin ilgi odağı haline geldi. tarih felsefesi.

Temel ilke ve kavramlar

Tarihsel materyalizm, toplumu niceliksel olarak, üretici güçlerin tedrici gelişimine bağlı olarak evrimsel olarak ve niteliksel olarak, niteliksel olarak yeni üretim ilişkilerinin kurulması için uzlaşmaz sınıfların mücadelesi nedeniyle toplumsal devrimlerin yardımıyla devrimci olarak gelişen bir sistem olarak görür. Sosyal varlığın (temel) sosyal bilincini (üstyapı) oluşturduğunu ve bunun tersinin olmadığını savunuyor. Toplumun sosyal yapısı, kendi içinde çelişkili bir kombinasyondur. temel Ve üst yapılar.

temel

Sosyal kurumlara ek olarak üst yapı - kamu bilinci. Toplumsal bilinç, diyalektik olarak toplumsal varlığa bağlıdır: toplumsal varlığın gelişme düzeyiyle sınırlıdır, fakat önceden tanımlanmamış onlara. Toplumsal bilinç, hem toplumsal varlığın (devrimcinin bilinci) gelişiminde ilerleyebilir hem de gerisinde kalabilir (gericinin bilinci). Toplumsal bilincin somutlaşması, toplumsal varlığın gelişimini (devrim) zorlar veya gelişimini engeller (tepki). Böylece altyapı ile üstyapının diyalektik etkileşimi onları birbirine tekabül etmeye zorlar, aksi halde yok olurlar.

İnsanların bilincinin varlıklarına bağlı olduğu ve tersinin olmadığı konumu basit görünüyor; bununla birlikte, daha yakından incelendiğinde, bu önermenin, daha ilk sonuçlarında bile, en gizli idealizme bile ölümcül bir darbe indirdiği hemen ortaya çıkar. Bu önerme, tarihsel olan her şeye ilişkin tüm kalıtsal ve geleneksel görüşleri reddeder. Siyasal düşüncenin tüm geleneksel yolu çöküyor….
K. Marx ve F. Engels. “Ekonomi politiğin eleştirisi üzerine. Soch., cilt 13, sayfa 491.

Materyalist tarih anlayışı, üretimin ve üretimden sonra ürünlerinin mübadelesinin herhangi bir toplumsal sistemin temelini oluşturduğu önermesinden hareket eder; tarihte ortaya çıkan her toplumda, ürünlerin dağılımı ve bununla birlikte toplumun sınıflara veya zümrelere bölünmesi, neyin, nasıl üretildiği ve bu üretim ürünlerinin nasıl mübadele edildiği tarafından belirlenir. Bu nedenle, tüm toplumsal değişikliklerin ve siyasi altüst oluşların nihai nedenleri, insanların zihinlerinde, onların gelişen ebedi hakikat ve adalet anlayışında değil, üretim ve mübadele tarzındaki değişikliklerde aranmalıdır; felsefede değil, ilgili çağın ekonomisinde aranmalıdırlar. Var olan toplumsal kurumların mantıksız ve adaletsiz olduğu, "akıllı olanın anlamsızlaştığı, iyinin eziyete dönüştüğü" anlayışının uyanışı, eski ekonomik düzenin üretim yöntemlerinde ve biçimlerinde yaşananların yalnızca bir belirtisidir. koşullar. Bundan, açığa çıkan kötülükleri ortadan kaldırma araçlarının -az ya da çok gelişmiş bir biçimde- bizzat değişen üretim ilişkilerinde de bulunması gerektiği sonucu çıkar. Bu araçlar kafadan icat edilmemeli, eldeki üretimin maddi olgularında kafanın yardımıyla keşfedilmelidir.

Sınıflar, tarihsel olarak tanımlanmış bir toplumsal üretim sistemindeki yerlerinde, üretim araçlarıyla ilişkilerinde (çoğunlukla yasalarla belirlenmiş ve resmileştirilmiş), emeğin toplumsal örgütlenmesindeki rollerinde farklılık gösteren büyük insan gruplarıdır. ve sonuç olarak, kamu servetinden pay alma yöntemleri ve bunun büyüklüğü. Sınıflar, belirli bir toplumsal ekonomi biçimindeki konumlarının farklı olması sayesinde birinin diğerinin emeğini kendine mal edebildiği insan gruplarıdır.

Toplumun uzlaşmaz, uzlaşmaz sınıflarının ilişkileri, artı değerin varlığıyla belirlenir - üretim ürünlerinin maliyeti ile onları yaratmak için kullanılan kaynakların maliyeti arasındaki fark. Aynı zamanda işçilik maliyetini, yani çalışanın şu veya bu şekilde aldığı ücreti de içerir. İşçi (köle, bağımlı köylü, proleter) emeğiyle hammaddeye değer katar, onu bir ürüne dönüştürür, ücret biçiminde geri aldığından daha fazla değer. Bu fark, üretim araçlarının sahibi (köle sahibi, toprak sahibi, kapitalist) tarafından sahiplenilir. Yani, o emek tüketir işçi - istismarlar. Marx'a göre mal sahibinin gelir kaynağı (kapitalizm durumunda, sermaye) bu sahiplenmedir.

Toplumun çeşitli sınıflarının temel ayırt edici özelliğini gelir kaynağında aramak, aslında üretim ilişkilerinin bir sonucu olan bölüşüm ilişkilerini ön plana çıkarmaktır. Bu hataya, ondan nefret eden insanlara bayağı sosyalistler diyen Marx tarafından uzun zaman önce dikkat çekilmişti. Sınıflar arasındaki farklılığın ana işareti, sınıfların toplumsal üretimdeki yerleri ve dolayısıyla üretim araçlarıyla olan ilişkileridir. Toplumsal üretim araçlarının şu ya da bu kısmına el konulması ve bunların özel ekonomiye, ürünün satışı için ekonomiye dönüştürülmesi - bu, modern toplumun bir sınıfı (burjuvazi) ile proletarya arasındaki temel farktır. üretim araçlarından mahrum kalır ve emek gücünü satar.
V. I. Lenin. Sosyalist devrimciler tarafından dirilen kaba sosyalizm ve popülizm. Tam dolu koleksiyon cit., v.7, s. 44-45".

İnsanlar, belirli sınıfların çıkarlarını herhangi bir ahlaki, dini, politik, sosyal deyimlerin, ifadelerin, vaatlerin arkasında aramayı öğrenene kadar, siyasette her zaman aldatmanın ve kendini kandırmanın aptal kurbanları olmuştur ve her zaman olacaktır.
V. I. Lenin. "Tam dolu. koleksiyon cit., 5. baskı, cilt 23, s. 47 ".

Sosyo-ekonomik oluşum

Tarihin diyalektik gelişiminin materyalist anlayışına göre toplum, doğanın bir tür istisnası değil, onun organik parçasıdır.

İnsan toplumu tarihinin akışı, yalnızca rastgele insanların (liderler, liderler, devrimciler) öznel iradesiyle değil, her şeyden önce, nesnel doğa yasalarından hiçbir şekilde farklı olmayan nesnel sosyal yasalara uyar. ve bu insanların iradesine bağlı olmayın. İnsanlar bu yasaları kendi çıkarları için kullanmakta veya tersine kullanmamakta özgürdür. Tarihsel materyalizm, toplumun gelişiminin bu nesnel yasalarını belirleme ve bu yasalara dayanarak toplumun daha fazla gelişmesini öngörme ve bu bilgiyi kullanma görevini üstlenir.

Böylece üretim biçimi ve üretim ilişkileri değişir ve bu ekonomik temeldeki değişiklikle birlikte tüm üst yapıda (genel kabul görmüş ahlak kuralları, hakim felsefi görüşler, Politik Görüşler vesaire.). Bu süreç denir sosyo-ekonomik oluşumun değişimi- sosyal yaşamda ve kamu bilincinde kümülatif ve niteliksel değişim.

Gelişmelerinin belirli bir aşamasında, toplumun maddi üretici güçleri, mevcut üretim ilişkileriyle, ... şimdiye kadar içinde geliştikleri mülkiyet ilişkileriyle çatışmaya girer. Bu ilişkiler, üretici güçlerin gelişme biçimlerinden, onların prangalarına dönüşür. Sonra sosyal devrim çağı gelir. Ekonomik temeldeki bir değişiklikle, geniş üstyapının tamamında az çok hızlı bir devrim gerçekleşir. Bu tür altüst oluşları ele alırken, ekonomik üretim koşullarında doğal-bilimsel kesinlikle tespit edilebilen maddi olanı, yasal, politik, dini, sanatsal veya felsefi, kısacası insanların içinde bulundukları ideolojik biçimlerden ayırmak her zaman gereklidir. Bu çatışmanın farkındalar ve çözümü için mücadele ediyorlar.
K. Marx. "Ekonomi Politiğin Bir Eleştirisine Doğru". Önsöz

Şimdiye kadar var olan tüm toplumların tarihi, sınıf mücadeleleri tarihi olmuştur.
Özgür insan ile köle, patrisyen ile pleb, toprak sahibi ile serf, usta ile çırak, kısacası, ezen ile ezilen birbirleriyle sonsuz bir düşmanlık içindeydiler, kesintisiz, bazen gizli, bazen açık bir mücadele yürüttüler ve bu mücadele her zaman devrimci bir yeniden örgütlenmeyle sonuçlandı. tüm kamu binasında veya savaşanların ortak ölümünde.sınıflar.
K. Marx ve F. Engels. "Komünist Parti Manifestosu. Soch., cilt 4, sayfa 424.

Sosyo-ekonomik oluşumların listesi

sosyalizmin sonu komünizm, "insanlığın gerçek tarihinin başlangıcı", daha önce hiç var olmayan bir toplum yapısı. Komünizmin nedeni, üretici güçlerin, tüm üretim araçlarının kamu mülkiyetinde (devlet mülkiyetinde değil) olmasını gerektirecek ölçüde gelişmesidir. Toplumsal ve ardından siyasi bir devrim var. Üretim araçlarının özel mülkiyeti tamamen kaldırılmıştır, sınıf ayrımı yoktur. Sınıflar olmadığı için sınıf mücadelesi de yoktur, ideoloji de yoktur. Üretici güçlerin yüksek düzeyde gelişmesi, bir kişiyi ağır fiziksel emekten kurtarır, bir kişi yalnızca zihinsel emekle uğraşır. Bugün bu görevin üretimin tam otomasyonu ile yerine getirileceğine, makinelerin tüm ağır fiziksel emeği üstleneceğine inanılıyor. Meta-para ilişkileri, maddi malların üretimi insanların ihtiyaçlarını aştığı ve bu nedenle onları değiş tokuş etmenin bir anlamı olmadığı için, maddi malların dağıtımı için gerekli olmadığı için ölüyor. Toplum, her insana teknolojik olarak mevcut herhangi bir fayda sağlar. “Herkese yeteneğine göre, herkese ihtiyacına göre!” ilkesi uygulanmaktadır. İdeolojinin tasfiyesi sonucu insan sahte ihtiyaçlara sahip olmaz ve asıl uğraşı onun gerçekleştirmektir. kültürel potansiyel Toplumda. Bir kişinin başarıları ve diğer insanların yaşamlarına yaptığı katkı, toplumun en yüksek değeridir. Ekonomik olarak değil, etrafındaki insanların saygısı veya saygısızlığı ile motive olan bir kişi, bilinçli ve çok daha verimli çalışır, yapılan işin takdirini ve saygısını kazanmak ve en hoş olanı işgal etmek için topluma en büyük faydayı sağlamaya çalışır. içindeki konum. Bu şekilde, komünizm altındaki kamu bilinci, kolektivizmin bir koşulu olarak bağımsızlığı ve dolayısıyla ortak çıkarların kişisel çıkarlara göre önceliğinin gönüllü olarak tanınmasını teşvik eder. İktidar bir bütün olarak tüm toplum tarafından özyönetim temelinde kullanılır, devlet sönümlenir.

Karl Marx'ın tarihsel oluşumlara ilişkin görüşlerinin gelişimi

Marx'ın kendisi daha sonraki yazılarında üç yeni "üretim tarzı" ele aldı: "Asyatik", "Antik" ve "Germen". Bununla birlikte, Marx'ın görüşlerinin bu gelişimi daha sonra, tarihsel materyalizmin yalnızca bir ortodoks versiyonunun resmen tanındığı SSCB'de göz ardı edildi, buna göre "tarihte bilinen beş sosyo-ekonomik oluşum: ilkel komünal, köle sahibi, feodal, kapitalist. ve komünist"

Buna ek olarak, bu konudaki başlıca ilk çalışmalarından biri olan "Ekonomi Politiğin Eleştirisi Üzerine" adlı eserinin önsözünde Marx, "eski" (aynı zamanda "Asyatik") üretim tarzından bahsetmiştir. kendisinin (Engels'in yanı sıra) antik çağda "köle sahibi bir üretim tarzının" varlığı hakkında yazdığı diğer eserler. Antik çağ tarihçisi M. Finley, bu gerçeğe, Marx ve Engels'in eski ve diğer antik toplumların işleyişine ilişkin sorunları yetersiz incelemelerinin kanıtlarından biri olarak işaret etti. Başka bir örnek: Marx, topluluğun Almanlar arasında yalnızca 1. yüzyılda ortaya çıktığını ve 4. yüzyılın sonunda onlardan tamamen kaybolduğunu keşfetti, ancak buna rağmen, topluluğun Avrupa'nın her yerinde korunduğunu iddia etmeye devam etti. ilkel zamanlardan.

Materyalist tarih anlayışının bilimsel ve siyasi önemi

Tarihsel materyalizm, dünya çapında tarihsel ve sosyal bilimlerin gelişimi üzerinde büyük bir etkiye sahip olmuştur. Marksizmin tarihsel mirasının çoğu tarihsel gerçekler tarafından eleştirilmiş veya sorgulanmış olsa da, bazı hükümler önemini korumuştur. Örneğin, genellikle tarihte birkaç istikrarlı "sosyo-ekonomik oluşum" veya "üretim tarzı" kaydedildiği kabul edilir, özellikle: kapitalizm, sosyalizm ve feodalizm; insanlar. Marx'ın tarihsel süreçte ekonominin önemine ilişkin vardığı sonuç konusunda hiç şüphe yoktur. Tarih biliminin bağımsız bir yönü olarak 20. yüzyılda iktisat tarihinin hızlı gelişimine hizmet eden, iktisadın siyaset üzerindeki önceliğine ilişkin Marksizmin varsayımlarıydı.

1930'lardan beri SSCB'de. ve 1980'lerin sonuna kadar. tarihsel materyalizm, resmi Marksist-Leninist ideolojinin bir parçasıydı. Tarihçiler R. A. Medvedev ve Zh. A. Medvedev'in yazdığı gibi, 1930'ların başında Sovyet tarih biliminde “kesinlikle yukarıdan yönetilen en kaba tahrifat süreci uygulanmaya başlandı ... Tarih, ideolojinin bir parçası oldu ve artık resmi olarak “Marksizm-Leninizm” olarak adlandırılan ideoloji, laik bir forma dönüşmeye başladı. dini bilinç... ". Sosyolog S. G. Kara-Murza'ya göre, SSCB'de Marksizm "kapalı bir diyalektik, bir ilmihal" haline geldi.

Tarihsel materyalizmin hükümlerinin bir kısmı - köle sahibi üretim tarzı hakkında, devletlerinin oluşumundan önce tüm "ilkel" insanlar için evrensel olan ilkel komünal sistem hakkında, daha az ilerici yöntemlerden daha ilerici yöntemlere geçişin kaçınılmazlığı hakkında üretimi - tarihçiler tarafından sorgulanıyor. Aynı zamanda, istikrarlı “sosyo-ekonomik oluşumların” veya insanlar arasındaki belirli bir ekonomik ve sosyal ilişkilerin doğası ile karakterize edilen tipik sosyo-ekonomik sistemlerin varlığına ve ayrıca ekonominin önemli bir rol oynadığına dair görüşler. tarihsel süreç doğrulanmıştır.

26.07.2020

Hastalıkların ansiklopedisi

En ilginç:

Fümigasyon için otlar: hangileri seçilir ve nasıl doğru şekilde kullanılır

Herakleitos: felsefe, ana fikirler, ifadeler

Feng Shui zenginlik bölgesi: para çekmek için nasıl etkinleştirilir