Sosyal teori Yu. haberler

İletişimsel eylem kavramı, konuşma ile başlayan ve kişilerarası bir ilişkiye giren en az iki etkileşimli öznenin etkileşimini gösterir.
϶ᴛᴏth modelindeki özel önemin dil. Sadece dil ile karşılıklı anlayışa yönelik eylemler doğar.

Oyuncuların oryantasyonu için tüm eylemler iki büyük sınıfa ayrılır: başarı odaklı - resmi; anlamaya odaklı - iletişimsel.

Habermas'ın sosyolojik kuramının çıkış noktası, "yaşam dünyası" sosyal ilişkilerimizin var olduğu yer: iş, aile, arkadaşlar. Hayat dünyasına karşı "sistem dünyası" ekonomik piyasada ve devlet kurumlarında gerçekleşen isimsiz ve ticari ilişkilerden oluşur. Bu iki dünya kavramına götüren niteliksel bir farklılık işaretine sahiptir. rasyonellik http: // sitesinde yayınlanan materyal
Yaşam dünyası ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙ iletişimsel akılcılıkla, sistemik dünya araçsal akılcılıkla desteklenir. Rasyonellik türlerindeki değişiklik, sosyal evrimin arka planında gerçekleşir. Habermas tanımlar sosyal evrim hem bilişsel hem de üretken faaliyetleri içeren insan bilişsel yeteneklerinin geliştirilmesi yoluyla.

J. Habermas'ın Sosyolojisi

(d. 1929), öğretisine çoğu zaman izole edilmiş ve hatta karşıt kalan felsefi ve sosyolojik bakış açılarını entegre eden modern bir Alman sosyologdur. Habermas'ın doktrini, sosyal eylemin rasyonelliği kavramı ile etkileşim kavramının bir tür sentezi olarak hizmet eder.

Habermas'ın fikirlerinin sistematik gelişimi, sosyal eylem kavramı temelinde özgün bir toplum kavramının geliştirildiği “İletişimsel eylem teorisine dikkat çekiyoruz” çalışmasında bulunur.

Habermas, sosyal eylem kavramının dört yönü kapsadığına işaret eder:

• "teleolojik eylem" kavramı, Aristoteles zamanından beri felsefi eylem teorisinin merkezinde yer almaktadır. Oyuncu, uygun araçları uygun şekilde uygulayarak hedefe ulaşır;
• teleolojik eylem kavramı, bir "stratejik eylem modeline" genişletilebilir. Tek bir aktörle değil, ortak değerlere bağlı olarak ϲʙᴏ ve eylemleri yönlendiren bir sosyal grubun üyeleriyle ilişkili olduğunu belirtmekte fayda var;
• "dramatik eylem" kavramı, ne bireysel bir aktörle ne de herhangi bir sosyal grubun üyesiyle bağlantılı değildir. Birbirlerine seyirci olan etkileşimdeki katılımcılarla ilişkili olduğunu belirtmekte fayda var. Oyuncu, izleyicide kendisinin belirli bir imajını oluşturur ve kasıtlı olarak ϲʙᴏ'ıncı öznel dünyayı ortaya çıkarır.
  Temel "kendini temsil etme" kavramının, kendiliğinden kendini ifade etmeyi değil, deneyimlerinin amaçlı ifadesini gösterdiğini belirtmekte fayda var;
• iletişimsel eylem kavramı, kişilerarası bir ilişkiye giren (sözlü veya sözlü olmayan araçlar kullanarak) eylemde bulunabilen en az iki konuşmanın etkileşimi ile ilişkilidir. Aktörler, eylem planlarını ve eylemleri kendileri koordine etmek için eylem durumunu anlamaya çalışırlar. Böyle bir anlayış, öncelikle durumlar üzerinde anlaşmaya varmakla ilişkilidir. ϶ᴛᴏth eylem modelinde, dil özel bir önem kazanır.

Habermas, tüm eylemleri iletişimsel veya karşılıklı anlayışa yönelik ve resmi, sonuç odaklı olarak ayırır. Yönelimle ilgili bu temel farklılıklara ek olarak, eylemler, içlerinde kullanılan bilgi türü ve tartışma biçimleri bakımından da farklılık gösterir. Bu noktalar, eylemin rasyonelliğinin üç ana yönünü oluşturur.

Weber'in sosyal eylem tipolojisine dayanan Habermas, iki büyük tip içeren kendi tipolojisini geliştirdi: başarıya yönelik eylemler ve anlayışa yönelik eylemler.

İletişimin özelliklerini açıklayan Habermas, anlamanın temeli olarak fenomenolojiden ödünç aldığı “yaşam dünyası” kavramını ortaya koyar ve N. Chomsky'nin “dil yeterliliği” kavramına benzeterek “iletişimsel yeterlilik” kavramını ortaya koyar. Bu monolojik bir kavram değil, diyalojik bir kavramdır, yani. yalnızca dilin değil, aynı zamanda toplumsal koşulların ve bunların yorumlanmasının da bilgisini içerir. Özü gereği, iletişimsel yeterlilik anlamaya odaklanır ve bu nedenle öznelerarası ve diyalojik olacaktır; iletişim yoluyla dilsel ifadelerin anlamını ve anlamını oluşturmayı amaçlar.

İletişimsel eylem teorisinin merkezi kavramı, araçsal-rasyonel bağlantılardan kurtulmuş, iletişimsel rasyonalite ile ilişkili, ortak bir yaşam dünyasına sahip insanların tartışması ve anlayışı olan söylem olacaktır.

Habermas, toplumsal yeniden üretim süreçlerinin iletişimsel rasyonalite yardımıyla tam olarak açıklanamayacağını kabul eder, ancak "içsel bir perspektiften bakıldığında, toplumsal grupların yaşam dünyasının simgesel yeniden üretimi" açıklanabilir.

Bu nedenle toplum iki düzeyde anlaşılır: bir yandan yaşam dünyası olarak, yani. sembolik kendini yeniden üretme veya kendini yorumlama ve diğer yandan, toplumun dışarıdan bir gözlemciye göründüğü bir eylemler "sistemi" olarak. Toplumlar hem bir sistem hem de yaşayan bir dünya olarak düşünülmelidir.

Sistem ve yaşam dünyası, üç kısma ayrılan dünyayı anlamanın iki farklı yoludur: olguların nesnel dünyası, normların toplumsal dünyası ve içsel deneyimlerin öznel dünyası.

Yaşam dünyası ϶ᴛᴏ kümülatif yorumlama sürecidir, ᴏᴛʜᴏϲᴙ üç dünyaya da uzanır. Yorum belirli bir durumda gerçekleşir. Durum - ϶ᴛᴏ yaşam dünyasından belirli temaları ve eylemlerin hedeflerini ondan ayıran "alıntı".

Habermas'a göre modernitenin temel sorunu ve özgüllüğü, modern yaşam dünyalarının şeyleşmesi ve giderek taşralaşması sürecinde ifadesini bulan sistem ile yaşam dünyasının birbirinden ayrılması olacaktır. Hayat dünyası, özel hayatın malı haline gelir ve parayı ve gücü içeren sosyal sistemin dışına düşer.

Zamanımızdaki sosyal evrim, yaşam dünyası ve sistemler arasındaki değişen bağımlılıklarla karakterize edilir. Sistemler başlangıçta yaşam dünyası tarafından belirlendiyse, daha sonra giderek artan bir bağımsızlık geliştirdiler, yaşam dünyasının bağlantılarına başlangıçtaki bağımlılıklarını kaybettiler ve kendi dinamiklerini geliştirdiler. Toplumun böyle bir şeyleşmesi, ağırlık merkezinin dilden ve iletişimden bağımsız ortamlara kaymasıdır - örneğin yaşam dünyalarının sistemler tarafından emilmesi anlamına gelen para ve güç gibi.

Sistemin ve yaşam dünyasının kesiştiği noktada yeni çatışmalar ortaya çıkar (çevre sorunları, süper karmaşıklık, iletişimsel yapıların aşırı yüklenmesi vb.) Bu nedenle, modern toplumun sorunları yalnızca sistemik süreçlerin analizi yardımıyla anlaşılamaz. : sistemik değerlendirmeye zıt bir kavram temelinde eleştirilmeleri gerekir ve ϶ᴛᴏ, yaşam dünyasının bakış açısından iletişimsel eylemin bir analizi olabilir.

Eleştirel kuram ideolojilerle ilgilenmemelidir, çünkü özellik Habermas'a göre modernite, gündelik bilincin parçalanması ve sistemlerinin sömürgeleştirilmesi olacaktır. Yaşam dünyalarına ilişkin ortak anlayışın çöküşünün sonucu ideolojilerin sonudur; "yanlış bilinç"in yeri, parçalı bilinç tarafından işgal edilir. Benzer şekilde, sınıf bilinci mefhumunun modası geçmiş olacaktır, bu nedenle eleştirel bir toplum teorisi, kültürel yoksullaşmanın eleştirisine ve nesilden nesile hayati aktarıma dayalı günlük iletişimle rasyonelleştirilmiş bir kültürü yeniden birleştirmenin koşullarının incelenmesine dönmelidir. Gelişmiş

Habermas, yaşam dünyası kavramı, kuşakların değişimi sırasında yaşam alanında kültürel değerlerin korunması ve yeniden üretilmesi sürecini açıklamaya yardımcı olur.

Jurgen Habermas'ın Toplum Teorisi

J. Habermas'ın toplum teorisi, birbiriyle ilişkili üç teorik kompleksten oluşur: 1) iletişimsel eylem ve iletişimsel rasyonalite teorisi; 2) yaşam dünyasının ve sistemin paradigmalarını birbirine bağlayan ikili toplum yapısı; 3) iletişimsel olarak yapılandırılmış yaşam dünyalarının bağımsız, biçimsel olarak organize edilmiş eylem sistemleri haline gelen zorunluluklara uymaya başladığına işaret ederek günümüzün giderek daha belirgin hale gelen toplumsal patolojilerini açıklayan modernite teorisi.

Toplum teorisi, Habermas tarafından sürekli olarak geliştirilmiştir.

tarihsel ve sosyolojik gelenekle ilişkisi. anahtar ve

her üç toplum teorisinin gelişiminde başlangıç ​​noktası

tarihsel materyalizm

"Tarihsel Materyalizmin Yeniden İnşasına Doğru"

Habermas en temel kavramlara bakarak başlar ve

tarihsel materyalizmin öncülleri. Bu kavramlar olarak

"toplumsal emek" ve "ataların tarihi" kavramları seçilmiştir.

Toplumsal olarak örgütlenmiş emek, bu özgül

hayvanların aksine insanların hayatlarını yeniden üretme biçimleri.

Sosyolojik açıdan bu şu anlama gelir: 1) araçsal eylem kurallarına göre doğanın materyalinde amaçlı bir değişiklik;

2) bireylerin üretim alanında stratejik eylem kurallarına göre sosyal işbirliği; 3) Üretilen ürünlerin dağıtımı, karşılıklı beklentilerin veya çıkarların sistematik bir bağlantısını ima eder,

özneler arası etkileşim kuralları gerektiren

konuşma düzeyi norm olarak kabul edilir, bu normlar oluşur

iletişim kuralları.

Ataların tarihini yeniden inşa etmenin anahtarı, üretim tarzı kavramıdır. Üretim tarzı, üretici güçlerin belirli bir gelişme düzeyi ve belirli üretim ilişkileri biçimleri ile karakterize edilir. Üretici güçler şunlardır:

a) üreticilerin işgücü; b) üretim araçlarında yer alan teknik bilgi; c) işgücünün mobilizasyonuna, kalifikasyonuna ve organizasyonuna hizmet eden örgütsel bilgi. Toplumun örgütlenmesinin ilkeleri, ilk yaklaşımda, toplumsal bütünleşmenin şu ya da bu baskın biçimini önvarsayan kurumsal çekirdek aracılığıyla karakterize edilebilir. Sosyal entegrasyon seviyeleri arasında ayrım yapmaya çalışırken, şunları ayırt etmek gerekir: a) genel eylem yapıları; b) ahlak ve hukukla ilgili olarak belirleyici olduğu için dünya resimlerinin yapısı; c) kurumsallaşmış hukuk yapıları ve zorunlu ahlaki temsiller. Habermas, toplumların tarihsel gelişimi için aşağıdaki şemayı önerir.

Neolitik toplumlar: a) geleneksel olarak

yapılandırılmış eylem sistemi, b) dünyanın efsanevi resimleri,

hala sistemle doğrudan uyumlu olan eylemler, c) gelenek öncesi bakış açılarından çatışmaların yasal düzenlemesi

(eylem sonuçlarının değerlendirilmesi, verilen zararın tazmini, eski statükonun restorasyonu).

Erken kültürler: a) geleneksel olarak yapılandırılmış bir eylem sistemi, b) dünyanın eylem sisteminden ayrılmış efsanevi bir resmi, tahakkümü meşrulaştırma işlevini yerine getirir; c) çatışmalar, adaletin somutlaşmış hali olan yönetici figürüyle ilişkilendirilen geleneksel ahlakın yardımıyla düzenlenir.

Gelişmiş kültürler: a) geleneksel olarak yapılandırılmış

eylem sistemi, b) efsanevi düşünceden kopuş, eğitim

dünyanın rasyonelleştirilmiş resimleri (gelenek sonrası

yasal ahlak dışı fikirler), c) çatışmalar

geleneksel ahlak tarafından düzenlenir, ilişkili değil

hükümdar figürü ile (geleneğe bağlı olarak, ancak sistematize edilmiş

Sağ).

Modern toplumlar: a) gelenek sonrası yapılandırılmış eylem alanları: evrensel olarak kontrol edilen bir stratejik eylem alanı (kapitalist girişim, burjuva özel hukuku) ayırmak. Resmi ilkelere dayalı bir siyasi irade sistemi (resmi demokrasi); b) evrensel olarak inşa edilmiş meşrulaştırma doktrinleri (rasyonel doğal hukuk); c) çatışmalar

yasallık ve ahlakın açık bir şekilde ayrılması açısından düzenlenmiştir; özel ahlak ilkeleri tarafından yönlendirilen evrensel, resmi veya rasyonelleştirilmiş hukuk.

Habermas, Tarihsel Materyalizmin Yeniden İnşasına Doğru adlı çalışmasında, Marx'ın toplum kavramını analiz edip yeniden inşa ederek, toplumun ve gelişim sürecinin üretim alanı veya ekonomik dünya tarafından açıklanamayacağı ve belirlenemeyeceği konusunda eleştirel bir konum geliştirir. araçsal ve stratejik eylem alanı. İnsanlık sahada öğrenir ve sadece bilişsel değil, aynı zamanda değer-normatif bilgiyi de ilerletir ve toplum buna karşılık gelen değerler tarafından belirlenir.

iletişimsel zihin alanı. Toplum bu nedenle karakterize edilir

toplumsal bütünleşmenin baskın biçimi. Sistematik

Habermas'ın bu fikrinin gelişimini iki ciltlik "Teori" adlı eserinde bulur.

iletişimsel eylem", burada ilgili teori temelinde

kendi sosyal eylemini geliştirir

orijinal toplum teorisi.

Habermas'ın toplum kavramı modern dünyada emsalsizdir.

sosyoloji, tüm bileşenleriyle birlikte olmasına rağmen

hem modern hem de ana ve temel teorilerle bağlantılı,

ve klasik sosyoloji. Aynı anda bir sistem ve bir yaşam dünyası olarak anlaşılan toplum, sistemi yaşamın bütününden yalıtma süreci olan tarihsel gelişimin bir ürünüdür.

barış. Bu, sürecin bir tarafıdır, diğer tarafı ve aynı zamanda ana tarafı, yaşam dünyasının rasyonelliğinde farklılaşan bir artış ve sistemin karmaşıklığında bir artış süreci tarafından oluşturulur. Toplumsal evrimin özünü oluşturan böylesine karmaşık bir süreç, bu evrimin farklı aşamalarında farklı bir karaktere sahiptir. Sosyolojide, aşağıdaki sosyal evrim aşamalarının ayırt edilebileceği belirli bir gelenek gelişmiştir: kabile toplumları; gelenekçi ya

devlet tarafından örgütlenmiş toplumlar; modern toplumlar

(ayrı bir ekonomik sistemle). Her aşamada, karşılık gelen bir sistem karmaşıklığı düzeyine sahip yeni sistem mekanizmaları ortaya çıkar. Sistem ve yaşam dünyası birbirinden ayrılmıştır ve evrimsel perspektifteki bu süreç şuna benzer: erken bir aşamada genel olarak toplumla eş-uzamlı olan yaşam dünyası, diğerleriyle birlikte giderek belirli bir alt sistem haline gelir. Sistemik mekanizmalar, sosyal yapılardan giderek daha fazla ayrılıyor.

entegrasyon. Modern toplumlar, özerk hale gelen örgütlerin "dilsiz" iletişim araçlarıyla ilişkilere girdiği bir sistemsel farklılaşma düzeyine ulaşır. Bu tür sistemik mekanizmalar, büyük ölçüde normlardan ve değerlerden izole edilmiş sosyal iletişime rehberlik eder. W. Weber'in teşhisine göre, bağımsız hale gelen, amaçlı ekonomik ve idari eylemin bu alt sistemlerinin yönetiminden bahsediyoruz.

ahlaki ve pratik temelleri ile ilgili. Aynı zamanda, yaşam dünyası, bir bütün olarak sosyal sistemin durumunu belirleyen böyle bir alt sistem olarak kalır. Sistemik mekanizmaların yaşam dünyasında kök salması gerekir, yani. kurumsallaşmak gerekiyor. Kabile toplumlarında, sistemik farklılaşma yalnızca akrabalık sisteminin yapılarının karmaşıklığında bir artışa yol açar. Daha yüksek basamaklarda

para ve güç gibi araçlarla kontrol edilen yeni toplumsal yapılar, yani devletler ve ekonomik alt sistem ortaya çıkar. Düşük bir farklılaşma derecesinde, toplumsal bütünleşme mekanizmalarıyla hâlâ iç içe geçmiş olan sistemik bağlar, modern toplumlarda normlardan bağımsız yapılara yoğunlaşmıştır. Resmi olarak organize edilmiş, para ve güç yoluyla kontrol edilen eylem sistemleri, oyunculara bir tür doğal gerçeklik olarak sunulur. Habermas'ın modern toplum teorisi, genel teori T. Parsons, M. Weber, K. Marx, G. Lukach, T. Adorno ve M. Horkheimer'ın teorik kavramlarıyla katı teorik korelasyon içinde geliştirdiği modernite. Habermas, modernite teorisinde iki tezin önemini vurgular. Birincisi, sistemin parçalanması ve

yaşam dünyası, Avrupa feodalizminin statü tabakalı toplumlarından erken modernitenin ekonomik sınıflı toplumlarına geçiş için gerekli bir koşuldur. Aynı zamanda sistem, ekonomi ve siyaset alanında (ekonomi ve devlet) biçimsel olarak örgütlenmiş eylem alanlarıdır ve yaşam dünyası iletişimsel olarak özel ve özel olarak yapılandırılmıştır. kamusal alan. İkincisi, kapitalist modernleşme modeli, para ve güç gibi sembolik mübadele araçlarıyla bağımsız hale gelen ekonominin ve devletin alt sistemlerinin zorunluluklarının etkisi altındaki yaşam dünyasının sembolik yapılarının, çarpıtılır veya somutlaştırılır. Kapitalist modernleşme, biçimsel rasyonalizasyonun alanlar aracılığıyla gerçekleştiği modeli izler.

ekonominin ve devletin diğer iletişimsel olarak yapılandırılmış alanlarına da nüfuz eder, burada ahlaki-pratik ve estetik-pratik rasyonalite nedeniyle bir avantaj elde eder ve sonuç olarak sembolik alanda ihlallere neden olur.

yaşam dünyasının yeniden üretimi. Giderek akılcılaştırılan yaşam dünyası hem özgürleşir hem de bağımlıdır.

ekonomi ve kamu yönetimi. Bağımlılık, "sistemik zorunluluklar" tarafından yaşam dünyasının "arabuluculuğunda" kendini gösterir. Bağımlılık, "iç kolonizasyonun" sosyo-patolojik biçimlerini alabilir. Ancak, yaşam dünyasının "dolayımının" sömürgeleştirmeye dönüştüğü eşiği analitik olarak belirlemeden önce, sistem ile yaşam dünyası arasındaki ilişkiyi açıklığa kavuşturmak tavsiye edilir. a) Kapitalizm ve Modernite devlet yapısı para ve güç gibi araçların yardımıyla kurumlar sisteminden izole edilmiş alt sistemler olarak görünürler, yani; yaşam dünyasının sosyal bileşeninden. Yaşam dünyası buna tuhaf bir şekilde tepki verir. Burjuva toplumunda, ekonominin ve devletin sistemik olarak bütünleşmiş alanlarına karşı toplumsal olarak bütünleşmiş eylem alanları oluşur. Mahremiyetin ve kamunun birbirini tamamlayan alanlarından bahsediyoruz. Özel alanın kurumsal çekirdeği, ekonomik işlevlerden kurtulmuş ve sosyalleşme görevlerinde uzmanlaşan küçük bir aile tarafından oluşturulur. Kamunun kurumsal çekirdeği, kültür kurumlarıyla desteklenen iletişim ağları, basın ve daha sonra kitle iletişim araçlarıdır.

Ekonomik hayatın doğasında var olan parasallaşma ve bürokratikleşme ise,

ve devlet alanları, yaşam dünyasının sembolik yeniden üretimine nüfuz eder ve sadece maddi yeniden üretimine girmez, kaçınılmaz olarak patolojik yan etkiler ortaya çıkar. b) Ekonomik alt sistem, "özel bir evin yaşam biçimini" kendine tabi kılar, zorunluluklarını tüketicilere dayatır. Bu, tüketiciliğe, sahiplenici bireyciliğe, başarıya ve rekabete yönelik tutumlara neden olur. Günlük iletişim pratiği tek taraflıdır.

uzmanların bağlı olduğu faydacı yaşam tarzı lehine rasyonalizasyon. Ve eylemin amaç-rasyonel yönelimlerine yönelik böyle bir yönelim, rasyonelliğin baskısından arınmış bir hazcılığın ortaya çıkmasına neden olur.

Özel alan ekonomiye tabi olduğu gibi,

halk, idari sistemin egemenliği altına girmektedir.

Toplumsal oluşum süreçlerine bürokratik hakimiyet

fikir ve irade ifadesi, amaçlı olasılıkları genişletir

kitle sadakatinin oluşumu. c) "Yaşam dünyasının merkezlendiği anlama süreçleri, bir bütün olarak kültürel geleneğe duyulan ihtiyacı belirler." Günlük iletişim pratiğinde

bilişsel yorumlar, ahlaki beklentiler, ifade biçimleri ve değerlendirmeler rasyonel bir bağlantı oluşturmalıdır. Bu tür bir iletişim altyapısı iki yönden tehdit altındadır: "sistemsel kaynaklı şeyleştirme" ve "kültürel yoksullaşma" eğilimleri tarafından tehdit edilmektedir. d) Yaşam dünyasının rasyonalizasyonu bunu mümkün kılar.

bağımsız alt sistemleri ayırmak ve aynı zamanda, içinde biçimsel olarak örgütlenmiş eylem alanlarının (ekonomi ve devlet aygıtı) bir ülkenin gelenek sonrası yaşam dünyasının temelini oluşturduğu burjuva toplumunun "ütopik ufku"nu açmak. kişi (gizlilik alanı) ve bir vatandaş (kamu alanı).

Habermas'ın çeşitli modernite çalışmalarını yoğunlaştırılmış bir biçimde yeniden inşa ederek, Habermas'a göre bu dönemin aşağıdaki "imgesini" elde ederiz.

1. Para ve güce yeniden yönelme yoluyla yaşam dünyasının rasyonelleştirilmesi. 2. Yaşam dünyasının "çevreleyen dünya" haline geldiği sistemler olarak ekonominin ve devletin izolasyonu. 3. Bir yanda ekonomik büyümenin önemli dinamikleri, diğer yanda bürokratik-sosyalist toplumlarda yönetimin özerkleşmesi. 4. Sistemlerde dengesizliklerin ve krizlerin ortaya çıkması, yaşam dünyasının patolojilerinin bir sonucu olarak ortaya çıkması: kapitalist toplumlarda iletişimsel ilişkilerin şeyleşmesi ve sosyalist toplumlarda iletişimsel ilişkilerin yanlış gösterilmesi.

Kamuoyu

İnsanlar eski çağlardan beri kamuoyu ile ilgilenmişlerdir. Aynı zamanda, birkaç ana sorun açıkça belirtilmiştir. Bunlardan biri "yazarlık" sorunudur: olgunun öznesi kimdir? antik yunan filozofu Protagoras, kamuoyu tarafından seçildi. Protagoras, bunun nüfusun çoğunluğunun görüşü olduğuna inanıyordu. Bununla birlikte, başka bir eski Yunan düşünürü - Platon - aristokrasinin görüşünün gerçekten halka açık olduğunu savundu. Böylece Protagoras, bu soruna demokratik bir bakış açısını savundu ve Platon - anti-demokratik, vatandaşlara sahip aristokrasinin her şeye kadirliğini meşrulaştırdı.

Kamuoyunun konusuyla ilgili tartışma (terimin kendisi 12. yüzyılda İngiliz yazar ve devlet adamı D. Salisbury tarafından ortaya atılmıştır), tarih boyunca günümüze kadar azalmadı ve başka bir görüşe bağlandı.

tartışmalı soru - kamuoyunun toplum yaşamındaki rolü nedir? Bu soru, doğrudan doğruya iktidar sorunuyla ilgili olduğu için, kamuoyu ile ilgili tüm tartışmalarda bazen gündeme gelir. Ve burada iki bakış açısı var. Kamuoyunu halka "bağlayan" birinin destekçileri, onu hükümetlerin ve parlamentoların hesaba katması gereken bir güç olarak anlıyorlar, bu anlamda halkın devlet işlerinin yönetimine katılımı için bir araç görevi görüyordu. Kamuoyunu yönetici seçkinlerin bir ifadesi olarak gören ötekinin temsilcileri, kamuoyunu etkileyen ve seçkinlerin siyasi egemenliğinin yasallaşmasına katkıda bulunan bir güç olarak hareket ettiğine inanırlar.

Kamuoyunun en etkili üç kavramı bugün Batı'da popüler.

Bunlardan biri Alman filozof tarafından önerilen kavramdır.

Yu.Habermas, - sözde ahlaki-normatif. Habermas, eserlerinde görüşlerinin 18. yüzyılda formüle edilen hükümlerin gelişimi olduğunu belirtir. İdeolojisini kitleler için anlaşılır kılmak için mutlak monarşinin izolasyonunun üstesinden gelmesi beklenen tanıtım, açıklık kavramına dayanıyorlar. Habermas açık açık kendi anlayışının egemen özel mülkiyet ekonomik mekanizmasını korumak için tasarlandığını söylüyor.

Habermas'a göre halk, halk değildir, kitle değildir, nüfusun çoğunluğu değildir, "hepsi" değildir; toplantılarda, kafe ve meyhanelerde, salonlarda ve gazete sayfalarında yankı bulanlardan oluşur; mülk sahibi olan nüfusun eğitimli kesimlerinden oluşur. Kendilerini herkes tarafından tanınması gereken gerçeğin taşıyıcıları olarak görüyorlar. Muhakemelerinin asıl görevi, mevcut devlet ve burjuva toplumunun çıkarları doğrultusunda çelişkileri "meşru bir şekilde" ortadan kaldırmaktır. Habermas notları şu anda bulunamadı

kamuoyunun yapısında bırakılması gereken burjuva kamuoyunun ve kamusallığının siyasi gerekçesi. Bu nedenle, "kamuoyu" kavramı çok popüler - uygulanamayacak olanı korumak için bir fırsat olarak görüyorlar.

siyasi yollarla.

Habermas'a göre "kamuoyu" kavramının "hukuk" ve "siyaset" kavramlarıyla doğrudan ilişkili olmasında şaşılacak bir şey yoktur. Aslında, eğer kamuoyu, eğitimli bir halkın bilinçli muhakemesi ise, o zaman her şeyden önce burjuvazinin egemenliğini güçlendirmeli, yasayı uygulama pratiğini ve burjuvazinin politikasını haklı çıkarmalıdır. Kamuoyunun bu etkisi, hakimlerin ve idari görevlilerin “eğitimli sınıflar”dan seçilmesiyle de pekiştirilmektedir. Bu yetkililer, mevcut yasalara dayanarak, aynı zamanda burjuvazinin hak ve politikalarını kamuoyu nezdinde "kutsallaştırmaktadır".

Habermas'ın kendisi, bu şekilde anlaşılan kamuoyunu "liberal-burjuva" olarak adlandırır. Konusu, mülk sahipliği ve eğitimleri nedeniyle açıkça yargılama ve "kamu" içinde birleşme fırsatı bulan bir grup birey olduğunu hatırlıyoruz. Kamu ile kamuoyu arasında ahlak ve hukuk vardır. Akıl tarafından onaylanırlar. Bu, gerçek konuyu isimsiz hale getirerek ona itiraz etmenizi sağlar. Yukarıdan gelen temyiz, basın özgürlüğü olarak ve aşağıdan, aslında özel mülkiyet engelleriyle sınırlanan evrensel erişilebilirlik olarak değerlendiriliyor.

Bu şekilde ilan edilen ahlak, evrensel ahlaktan farklıdır. Rezonansa giren halkla aynı fikirde olmayan, kamuoyu tarafından sadece normdan mürted değil, aynı zamanda çok kötü ilan edilir.

kişi veya hatta bir düşman.

Habermas'ın kavramının politik özü açıktır. Kamuoyunu yönetici sınıfların elinde bir araç olarak görüyor. Aslında toplumda olup bitenleri yargılama ve açıklama hakkını elinde tutan burjuvazinin “kamu”sunu tanımlarken bunu gizlemiyor. Habermas'a göre kamuoyu her zaman resmidir; basında ifade edildiği gibi, diğer resmi bilgi kaynaklarında.

giriiş

Habermas Jürgen (18.06.1929, Düsseldorf) - Almanca. (Almanya) sosyal filozof. Prof. Frankfurt am Main'de (1964'ten beri). Starnberg'deki Bilimsel ve Teknik Dünyanın Yaşam Koşullarını Araştırma Enstitüsü'nün eş direktörü (1970'den beri). Frankfurt Okulu'nun çöküşünden önce Almanya'da neo-Marksizmin en önde gelen temsilcilerinden biri, teorisyenlerinin "ikinci" ("orta") kuşağını temsil ediyordu. Marksizmi modern burjuva felsefesi ve sosyolojisindeki (dil felsefesi, hermeneutik, fenomenoloji vb.)

60'larda. harekette kültürel-nihilist ve "eylemci" (aşırı solcu) eğilimler hakim olduğu için (Frankfurt okulunun kurucularını izleyerek) kendisini ayırmaya başladığı Batı Alman "yeni sol" ideologlarından biriydi. Bu ayrılığa açık felsefi ve teorik özeleştiri eşlik etmese de, aslında Habermas'ın kendi neo-Marksizm versiyonuna daha liberal bir biçim verme girişimleri damgasını vurdu. Ana tema sosyal felsefe Habermas, 20. yüzyılın ortalarında Batı'da daha şiddetli hale gelen aktif, "politik olarak işleyen" bir kamu (Offentlichkeit) sorunu haline geldi. devlet tekeli biçimindeki kapitalizmin kuruluşunun son aşamasıyla bağlantılı olarak.

60'lar boyunca alma. Giderek daha soyut bir felsefi formülasyon haline gelen bu sorun, Habermas'a, zamanımızın diğer sosyo-kültürel sorunlarını hangilerine göre yaptığına bağlı olarak, çok önemli bir sorun olarak görünür.

Modern Batı Avrupa "kamusunu" derin bir kriz durumundan çıkarabilecek ve ona modern "geç kapitalist" toplumdaki yapısal değişikliklerin taşıyıcısı rolünü sağlayacak bir yol arayan Habermas, kişilerarası etkileşim sorununa yöneliyor. - "etkileşim" (iletişim), "doğru" iletişim ile "yanlış" iletişim arasındaki fark ile insanlar arasında gerçek iletişimi sağlayan koşullar arasındaki farka odaklanarak. Bu bağlamda, 60-70'lerin başında Habermas. insan varoluşunun iki alanının ikili bölünmesine dayanan geniş (son derece eklektik de olsa) bir sosyo-felsefi kavram sunar: emek alanı (insanların doğa ile etkileşimi) ve "etkileşim" alanı (kişilerarası ilişkiler alanı) etkileşim). 60'ların ilk yarısındaki makalelerinde ifade edilen fikirleri geliştiren "Bilgi ve İlgi" (1968) adlı çalışmasında. ("Sosyal Bilimlerin Mantığı Üzerine", 1970), bu konu esas olarak metodolojik düzlemde ele alınmaktadır.

Bu bağlamda Habermas, üç tür ilgiyi birbirinden ayırır: doğa bilimlerini ve teknik bilimleri karakterize eden "teknik" bilişsel ilgi ("dış doğaya" hakim olma amacına sahip olan ("bilimsel ve teknik rasyonalite"); bilim ve teknolojinin kullanımı ve geliştirilmesinde en genel yönü belirleyen ideallerin ve hedeflerin geliştirildiği alanda kişilerarası "etkileşim" olan kapsamı "pratik" ilgi; son olarak, bir kişinin Habermas'a göre teknik araç ve yöntemlerin alana aktarılmasıyla bağlantılı olarak ortaya çıkan her türlü "yabancılaşma" ve baskıdan kurtulma arzusunu yansıtan "özgürleştirici" ("özgürleştirici") çıkar. uygun insan ilişkileri ("etkileşimler").

"İdeoloji Olarak Teknoloji ve Bilim" (1968), "Toplum Teorileri mi, Sosyal Teknoloji mi?", "Geç Kapitalizmin Koşullarında Meşrulaştırma Sorunları" (1973) ve diğer eserlerinde Habermas, felsefi-tarihsel, toplumsal bir bakış açısı verir. - kendisinin öne sürdüğü "emek" ile "etkileşim" arasındaki uçurumun felsefi ve sosyo-kültürel yorumu ve gerekçesi. 70'lerin sonu - 80'lerin başındaki çalışmalarda ve özellikle iki ciltlik "İletişimsel Eylem Teorisi" nde, Habermas'ın kendi kavramını Weber ve Durkheim'dan Parsons'a Batı teorik sosyolojisinin evrim süreci içinde "inşa etmeye" çalıştığı ikilik, daha da genel bir analiz düzeyine getirilir: yabancılaşmamış "yaşayan dünya" çatışkısında çözülür. " ve modern ("geç") kapitalizmin yabancılaştırıcı "sistemi", Habermas'a göre "sömürgeleştirici", kişiler arası iletişimin bu hayati temeli, "teknik rasyonalite" ilkesini öne sürüyor.

Şimdi Habermas'ın toplum teorisine ve onun ahlakçı-normatif kamuoyu anlayışına daha yakından bakalım.

Çözüm

Habermas'ın kamuoyunun ahlaki-normatif anlayışı Rusya'da gözlemlenebilir. Örneğin ORT kanalındaki haber bültenlerini karşılaştıralım ve Ren TV'deki "Hafta" programını diyelim. İlk durumda, bilgi yalnızca resmidir. Ekstra bir şey yok. Sadece izleyicinin bilmesi gerekenler. Üstelik olaylar "Felaket-siyaset-diğer önemsiz olaylar" ilkesi üzerine inşa edilmiştir. İkinci durumda, izleyici "resmi olmayan" bilgileri öğrenebilir. Devlet kanallarında olmayan bir şey. Böylece, birini diğeriyle ilişkilendirin ve olay hakkında daha objektif bir görüş elde edin. Ancak çoğunluk merkezi kanalları izliyor. Böylece televizyon ekranlarından kendilerine empoze edilen kanaate sahip olacaklardır. Ve aralarında farklı bir bakış açısı ifade edecek biri varsa, o zaman en iyi ihtimalle onu görmezden gelirler, en kötü ihtimalle düşman olarak kabul edilirler (bunu toplumun muhalifleri reddettiği Sovyet döneminde gözlemleyebiliriz). Yani kamuoyu, yetkililerin ve yönetici sınıfların elinde bir araçtır. Kamuoyu kavramının ana fikri aslında Habermas'tır.

Kullanılan literatür listesi:

Kimelev Yu.A., Polyakova N.L. Toplum kavramı Jurgen Habermas. / M., 1995.

Farman, I. P. Jürgen Habermas'ın sosyo-kültürel projeleri. / Ros. akad. Bilimler. Felsefe Enstitüsü. - M.: İFRAN, 1999

Noel-Neumann E. / Kamuoyu: Sessizlik sarmalını açmak / M., 1996.

http:// www. slovopedya. iletişim/

NOU VPO "Televizyon, İşletme ve Tasarım Enstitüsü"

TV ve radyo gazeteciliği Fakültesi

Gazetecilik Bölümü

Jurgen Habermas'ın Toplum Teorisi. Kamuoyu

Makale

4. sınıf öğrencileri

Maria Petukhova

) aralarında çok az temas noktası bulunan çok farklı düşünürlerdir. Bu düşünürlerin teorilerini bir paragrafta birleştirmek, konumlarını dengelemenizi sağlar. Jurgen Habermas, yazılarında, zamanımızda kamusal alanın daralmasından ve insanlığın gerçeğe erişimini kaybetmesinden üzüntü duyuyor. Postmodernistlere göre hakikat yoktur ve olamaz.

Postmodernizm, olasılığı reddeden bir bilimsel düşünce yönüdür. rasyonel biliş ve gerçeğin açıklamaları. Aksine, toplumsal yapıyı açıklayan küresel kuramlar ya da Jean-Francois Lyotard'ın deyimiyle "büyük öyküler", kamuoyunu manipüle etme girişimleri, tarihsel gelişmeyi etkileme, kamuoyunu ayrıntılı olarak açıklanan yöne yönlendirme arzusudur. "büyük hikaye". Tüm teoriler doğası gereği manipülasyonsa, o zaman gerçek olamaz. Toplumda hakikatin olduğu konusunda pekişmiş bir görüş olsa bile, bu sadece toplumda o toplum için hakikat ya da hakikat işlevini yerine getiren söylemlerin oluştuğunu gösterir.

Postmodernistler, modern toplumdaki bilginin rolü konusunda orijinal bir görüşe sahiptir. Postmodernistlere göre dil, insanın hayatında temas kurduğu tek gerçekliktir. Ekonomi, siyaset, sinema, tarih, sosyoloji, spor bir dilin varoluş biçimlerinden ve bu alanların bilgisinden başka bir şey değildir. insan aktivitesi ve bilimsel disiplinler dil aracılığıyla, yani bu alan ve disiplinler hakkında konuşma biçimiyle oluşur.

Modern toplumdaki bilginin rolü, Lyotard ve Baudrillard gibi postmodern düşünürlerin çoğu yazısının konusu olmuştur. Jean-Francois Lyotard, zamanımızda bilgi üretiminin ancak talep edildiğinde ve yararlı olduğunda gerçekleştiğine dikkat çekiyor. Bu nedenle, bilgi ve bilgi, bir araba veya bir puro kadar bir metadır. Lyotard, bilginin yararlılığını ve etkililiğini belirtmek için "performativite" terimini kullanır.

İnsanın bilgiye ve enformasyona karşı tutumu değişiyor. Eğer önceki adam dünyayı, onun bilgisini açıklamak, evrendeki yerini belirlemek için bilgiye talip olan, sonra postmodernite vatandaşı (postmodernistlerin şimdiki aşama olarak adlandırdığı) topluluk geliştirme) belirli bir bilgiyi almanın kendisi için ne kadar karlı olduğunu ve işine zarar vermemek, para kazanmak için bilgi bagajını yenilemek için ne kadar zaman harcayabileceğini düşünür. Bilgi performatif değilse, o zaman genel nüfusu ilgilendirmez ve finansal kazanç değil, gerçeği arayan bilim adamlarının ilgi alanı olmaya devam eder.

Baudrillard düşünüyor modern kültür bir işaretler sistemi olarak. Modern toplum ile sanayi ve sanayi öncesi toplum arasındaki fark, bir insanın bir günde, önceki devirlerde yaşamış bir insanın tüm hayatı boyunca algıladığı kadar çok belirti algılamasında yatmaktadır. İşaretler temsil işlevini yitirir, artık yalnızca gerçeği simüle eder. İşaretler, postmodern yöne ait olmayan bilim adamlarının bilmeye çalıştıkları gerçeği gizlemiyor, yani işaretler otantik olmaktan çıkıyor. Bu, hayatımızın bilgi zenginliğinden kaynaklanmaktadır. Örneğin, bir restoranda bir iş ortağıyla basit bir akşam yemeği, bir kişinin birçok işareti algılamasını içerir. kumaş, dış görünüş, muhatabın figürü, sipariş ettiği yemek, tasarımı, statüsü, birlikte vakit geçirmek için seçmiş olduğunuz restoranın mutfağı, bunların hepsi birer işarettir. Ve muhatapla sözlü iletişim sürecinde algıladığınız işaretleri bu listeye eklerseniz, işaretlerin neden gerçekliğini kaybettiği anlaşılır.

Baudrillard'a göre televizyon haberleri dünyada olup bitenlerden hiç bahsetmez. İzleyiciye olayların bir versiyonunu sunarlar. Akşamları televizyonda gördüklerimiz, gün içinde dünyada olup bitenlerden çok, gazetecilerin ruh hallerine ve siyasi konumlarına, habercilerle olan bağlantılarına bağlıdır. Son dakika haberi için haber seçme fikri, gazetecilerin yalnızca gerçeği simüle etmesidir. Sonuçta, konunun dışında, dünyanın resminin eksik kaldığı haberler var. Ve gazetecinin içgüdüsüne, samanı samandan ayırma yeteneğine güvenmek için hiçbir sebep yok.

Baudrillard'a göre günümüz insanı haberleri hiç de dünyada olup biteni öğrenmek için izlemez. Sadece izleme sürecinden zevk alıyorlar ve haber tabelalarının gerçekliğine pek ilgi duymuyorlar. Bu aynı zamanda bir kişinin reklam algısı için de geçerlidir: İzleyici ya beğenir ve ona zevk verir ya da beğenmez ve uzaktan kumandadaki düğmeye basarak kanalı değiştirir. İzleyici, yalnızca reklamın ilettiği mesajın anlamıyla ilgileniyormuş gibi yapar. Aslında o, işaretlerin asılsız olduğunun gayet iyi farkındadır ve işaretlerin anlam kaybını önemli bir sorun olarak görmez.

Baudrillard, orijinali olmayan bir kopya olan "simulakrum" kavramını bilimsel dolaşıma sokar. İşaret, göndergesiyle bağlantısını kaybeder, bağımsız bir varoluşa başlar, tek ve kendi kendine yeten bir gerçeklik statüsü kazanır. Baudrillard, simülakrumun üç düzeni olduğuna inanır: sahtecilik, üretim ve simülasyon. Sahte, değeri olan gerçek hayattaki bir nesnenin kopyasıdır. Bir örnek, amatör bir sanatçı tarafından Kazimir Malevich'in "Kara Meydan" tablosunun bir kopyasının yaratılmasıdır. Üretim, mali kazanç için bir görüntünün çoğaltılmasını içerir. Malevich'in tablosu bir taşıma bandında üretiliyor ve "siyah kareli" bir kartpostal mağaza raflarında bitiyor. Simülasyonun artık prototipiyle bir bağlantısı yoktur, gerçekliğin yerini alır.

Simülakrum fikri, etrafındaki her şeyi hipertrofiye uğratmasıdır: savaş daha kanlı hale gelir ve terörizm gerçekte olduğundan çok daha acımasızdır. "Simulakrum" teorisi, Baudrillard 1991 Körfez Savaşı'nın bir simülakr olduğunu söylediğinde geniş bir izleyici kitlesi tarafından bilinir hale geldi. Baudrillard'a göre gerçek bir savaş yoktu. Çöl Fırtınası, CNN'de yayınlanan yüksek puan alan yeni bir televizyon programıdır. Bilgisayar grafiklerinin olanakları, askeri operasyonları gerçekçi bir şekilde simüle etmeyi mümkün kılar. Ve yönetmen koltuğunda Steven Spielberg gibi özel efektlerle nasıl çalışılacağını bilen yetenekli bir yönetmen varsa, ilginç bir televizyon programı "Gulf War" yaratabilirsiniz.

Körfez Savaşı'nın bir simülakr olabileceğinin kanıtı, film sanatında yeni bir yönün geliştirilmesidir - "sahte", yani arşivden alınan görüntülerin sahnelenmiş görüntülerle birleştirildiği sahte bir belgesel. "Ayda İlk" filmi, Sovyet kozmonotlarının aya inişini, iki süper güç arasındaki uzay çatışmasında SSCB'nin zaferini anlatıyor. Üstelik film o kadar kaliteli yapılmış ki, tarih ders kitabı okumamış bir okul çocuğu ekranda olanlara kesinlikle inanacaktır.

Jürgen Habermas klasik bir düşünürdür. Gerçeğin bilgisinin mümkün olduğuna inanıyor. Ancak modern toplumda çeşitli iletişim teknolojilerini kullanan ve siyasal hayatı renkli bir televizyon programına çeviren kamuoyu uzmanlarının faaliyetleri kamusal alanın alanını daraltmaktadır.

Kamusal alan, katılımcılarının soruna rasyonel bir çözüm bulmaya çabaladığı ve kendilerinin veya başkalarının çıkarlarını savunmayan, açık bir kamusal tartışma alanıdır. Batı toplumunda kamusal alan, burjuvazinin güçlenmeye başladığı ve devletten bağımsız olmaya çalıştığı bir dönemde ortaya çıkmıştır. Özgür basın ve siyasi tartışmalar, burjuvazi tarafından kendi pozisyonlarını halka duyurmak için ve tartışmada rakibini yenmek için kendi argümanlarının gücüyle kullanıldı. Kamusal alanın alanı periyodik olarak küçüldü veya tersine genişletildi. Ancak Habermas'a göre şu anda kamusal alan yok olma eşiğinde. Medya kanalları aracılığıyla dağıtılan mesajları şekillendiren medya kuruluşları ve halkla ilişkiler ajansları, kamusal alanı bir anakronizm, geçmişin kalıntısı olarak algılamaktadır. Medya kuruluşlarının temel amacı, reklam mesajlarını geniş bir kitleye yayınlayarak kar elde etmektir.

Jürgen Habermas, postmodern düşünürlerin ortaya koyduğu teze katılıyor: modern dünya bir işaret sistemidir. Ancak göstergenin koşulsuz gerçek dışılığını reddediyor. Habermas'a göre bilgi toplumunda işaretler insanlara hizmet etmeli, demokratik bir toplumun gelişmesine katkıda bulunmalı ve bilim adamlarının görevi medyanın yarattığı çarpık dünya resmini ortaya çıkarmak, insanlığa rasyonel olarak tartışmanın gerekliliğini anlatmaktır. toplumda ortaya çıkan sorunlar, önemli konuların kamuoyu önünde tartışılması, kamusal alanın eski sınırlarına kavuşturulması. Herkesin birincil bilgilere erişimi olmalı ve gazeteciler ve halkla ilişkiler uzmanları tarafından işlendikten sonra bilgileri çarpıtılmış biçimde almamalıdır.

Jurgen Habermas'ın kamusal alan teorisinin temel eksikliklerinden biri, araştırmacının kamusal alanın bilgi toplumu ortaya çıkmadan önce var olduğunu kanıtlamayı zor bulmasıdır. Aksine, Habermas'ın çalışması, temelde hiçbir zaman var olmayan ve Habermas'a göre gelecekte oluşabilecek olan ideal bir kamusal alan modelini tanımlar.

Lyotard J-F'ye bakın. postmodern devlet. M.; SPb., 1998; Lyotard J-F. Fenomenoloji. SPb., 2001.

Makale

"J. Habermas'a göre iletişim süreci"

1. Giriş

2. Habermas'ın Biyografisi

3. Sosyal iletişim

4. İletişim eylemi teorisinde uygulama, etik ve ahlak

5. İletişim eylemi türleri

6. Konuşma edimleri

7. Konuşma eylemi kavramı. Dil iletişimin temelidir

8. Argümantasyon teorisi

9. Söylem kavramı

10. İdeal konuşma durumu. Gerçek mutabakat kavramı

giriiş

20. yüzyılın sosyal teorileri, toplumun gelişiminin bir paradigmasından diğerine geçişle karakterize edilir. Yüzyılımızın ortalarında başlayan sosyal paradigmaların değişimi - monizme, muhalefete ve katı bir görüş ve ilkeler sistemine dayalı bir paradigmadan çoğulculuğa, anlaşmaya, kombinasyona dayalı bir diğerine farklı noktalar Farklı bir teorik ve pratik mirasın yorumlanmasına ilişkin görüş, marjinalliğin tanınması, her zaman isimlerinin yanında değildir. Bu geçiş sadece siyasette değil, bilimde de giderek daha önemli hale geliyor. Özellikle hermenötik teorilerde emekleme döneminde olan fikir birliği fikri, diğer yönelimlerin temsilcileri arasında yankı uyandırmıştır.

Dünya siyaseti ve ekonomisindeki karmaşık süreçler, sosyal araştırmacılar için yeni sorular ortaya çıkarıyor. Bunlar arasında ünlü Alman toplum filozofu J. Habermas önemli bir yer tutmaktadır. Habermas, geçiş süreçlerinin analizine ve bunlara eşlik eden çatışmaların üstesinden gelme yollarına odaklanıyor. Kavramı, çeşitli çıkar ve güçlerin çatışmasıyla, gelişimlerinin geçiş dönemiyle ilişkili çatışma durumlarının olduğu post-sosyalist ülkelerdeki mevcut durumun verimli bir şekilde tartışılması için metodolojik bir ön koşul olarak hizmet edebilir.

Habermas, özgürlük ve kamu yararının yakın bir birleşimi temelinde rasyonel bir toplumsal mutabakata ulaşmanın mümkün olduğuna inanan birkaç modern düşünürden biridir. Zaten The Theory of Communication Action'da, 19. yüzyılın sonundan bu yana sosyal rıza sorunuyla ilgili sosyal düşüncenin neredeyse tüm ana yönelimlerini ve fikirlerini yansıttı ve yorumladı. Bu düşüncenin amacı, modern sosyal bilginin gelişimi için umut vaat eden yeni bir paradigmayı sunmak ve doğrulamaktır. Bu bağlamda, anlayış temelinde fikir birliğine varma sorununu vurgular. Çözümü, Habermas'ın hermenötikte toplumsal rızanın (sözleşme, mutabakat) önkoşulu olarak kabul edilen anlama kavramını geliştirdiği ve yeni bir kategorik aygıt geliştirdiği iletişimsel eylem teorisinde başlar.

Habermas'ın bakış açısına göre, dilsel iletişim, katılımcılar tarafından ileri sürülen ve gerekirse söylemsel argümantasyonun konusu olabilecek çeşitli türden önem iddialarının karşılıklı kabul edilmesiyle ortaya çıkar. Habermas'a göre söylemsel biçimler, analizi iletişimsel eylem teorisinin ana görevlerinden biri olan öznelerin inanç ve değerlerindeki temel farklılıklar koşullarında özel bir önem kazanır. Sözlü iletişimi sosyokültürel yaşamın bir aracı olarak değerlendiren Habermas, dilin temelde amaçlandığı uygulamayı bulduğu önem iddialarının anlaşılmasına ve karşılıklı olarak tanınmasına yönelik iletişimsel bir eylemde olduğuna ikna olmuştur. Habermas, iletişimsel eylem teorisinin pratik sosyal yönelimini her zaman vurguladı. Amacını, insanlığın ruhsal gelişiminin bir aracı olarak hizmet etmesi ve aynı zamanda dünyanın sosyal yaşamını değiştirmesi gereken iletişim engellerinin ortadan kaldırılmasında ve sözde iletişimin yok edilmesinde gördü.

İletişimsel-pragmatik yönelimin modern felsefedeki en önemli temsilcilerinden biri olan Habermas'ın ortaya koyduğu fikirler, özellikle 20. yüzyıldaki medeniyet gelişiminin yarattığı küresel sorunlardan birinin de insanlar arasında karşılıklı anlayış sorunu, kişilerarası iletişim alanında yabancılaşmanın aşılması, farklı kültürler arasında diyalog kurulması, felsefi okullar ve yönler. Bu nedenle, iletişimsel toplulukta dilbilimsel anlayışın mümkün olmasının koşulları üzerine düşünmek, dil felsefesinde öncelikli alanlardan biri olmaya devam edecek gibi görünüyor.

Habermas'ın Biyografisi

Habermas, Jürgen (Habermas, Jürgen), alman filozof Frankfurt Okulu'nun en büyük temsilcisi. 18 Haziran 1929'da Düsseldorf'ta doğdu. Göttingen, Zürih ve Bonn Üniversitelerinde felsefe, tarih ve psikoloji okudu. 1954'te E. Rothhacker'ın rehberliğinde Schelling felsefesi üzerine doktora tezini savundu. 1956'dan 1959'a kadar - Frankfurt am Main'deki Sosyal Araştırmalar Enstitüsü'nde asistan ve 1980-1983'te - bu enstitünün müdürü. 1964'ten 1971'e (ve 1983'ten beri) - Frankfurt Üniversitesi'nde felsefe ve sosyoloji profesörü. 1971'den 1980'e kadar Max Planck Enstitüsü'nün (Starnberg'de) direktörlüğünü yaptı.

Habermas'ın felsefi düşüncelerinin merkezinde iletişimsel akıl kavramı yer alır. Bu kavramın geliştirilmesindeki ilk adım kitaptı. Bilgi ve ilgi (Erkenntnis ve İlgi, 1968). Bu çalışmasında Habermas, yardımıyla aşkın felsefenin iddialarını yeniden düşünmeyi umduğu ve ikincisini sosyal bilimlerin araçlarıyla ilişkilendiren bir eleştirel diyalog modeli arıyor. Geleneksel Avrupa ontolojisinde en yüksek yargıç görevini üstlenen “bilinç” artık ayrıcalıklarından yoksun bırakılmış ve yerini evrensel bir iletişimsel topluluk almıştır. Aynı zamanda, sonuçları sosyal koşullara bağlı olduğundan ve tahakküm ve tabiiyet ilişkilerinin etkisinden etkilenebileceğinden, iletişimin kendisi en yüksek ve son merci olarak hareket etmez. Bu nedenle eleştiri, özgür iletişim ile tahakküm-boyun eğme ilişkilerinin etkisi altındaki iletişim arasında ayrım yapmak için toplumu yeniden analiz etmeye ihtiyaç duyar. Bu bağlamda Habermas'ın modelleri, akıl kavramının eleştirel bir yenilenmesine doğru temelde önemli bir adım atan Marx ve Freud'dur. Yeni akıl kavramı eleştireldir (ancak Kant'ta olduğu gibi yalnızca "akıl eleştirisi" ile değil, toplum eleştirisiyle bağlantılıdır) ve evrensel bir karaktere sahiptir (potansiyel olarak evrensel bir iletişimsel topluluk tarafından gerçekleştirilen prosedürlerin normu olarak, ve Descartes veya Kant gibi evrensel "düşünüyorum" eyleminin gerçek kanıtı değil).

1971'den beri (yani küçük bir çalışmanın yayınlanmasıyla " İletişimsel Yetkinlik Teorisi Üzerine Ön Düşünceler”) Habermas, iletişimsel zihin kavramını Anglo-Amerikan analitik felsefesinin yaptığı "dilsel dönüş" ile ilişkilendirmeye çalışır. Habermas, K.-O. Apel'in (ve onunla yakın işbirliği içinde) ilgili çalışmalarına atıfta bulunarak, dil edimleri teorisine dayanan akıl kavramının geliştirilmesine gelir. Bu teori, iki ciltlik eserde ayrıntılı olarak açıklanmıştır " iletişimsel eylem teorisi"(1981).

Habermas'ın felsefi teorisinin özgünlüğü, zihin kavramını Marx, Weber ve Parsons tarafından geliştirilen ampirik sosyal evrim teorisi ile ilişkilendirmesinde yatmaktadır. Çabalarını metafizik sonrası bir "felsefi proje" geliştirmeye odaklıyor. Bu, felsefi zihin kavramının ampirik gözlemlerden bağımsız olmadığı ve toplumun işlevsel farklılaşması gerçeğini yansıtan belirli bilimsel disiplinlerle diyalog içinde kendisini sürekli olarak yeniden doğrulaması gerektiği anlamına gelir. Felsefenin özel bilimlerle diyaloğu Habermas, bunu psikanaliz örneğiyle (" Bilgi ve ilgi, ardından sosyal evrim teorisi örneğinde (“ Tarihsel Materyalizmin Yeniden İnşasına Doğru", 1976), ardından toplum teorisi örneğinde (“ İletişimsel eylem teorisi"), sonra hukuk teorisi örneğinde (“ Gerçeklik ve Önem", 1992). Bir bilgi teorisi ancak bir toplum teorisi olarak mümkündür - Habermas'ın tüm çalışmalarında geçerli olan bir düşünce. Habermas, Marx'ın aksine, tarih felsefesi ile toplumsal evrim teorisi arasında açık bir ayrım yapar (bu noktada J. Piaget, T. Parsons ve N. Luhmann'a yaklaşır).

Ayrıca Habermas en başından beri demokrasi teorisini tamamlamaya çalıştı. Bu ekleme sayesinde, Frankfurt Okulu olumsuzluk çıkmazından çıkarıldı ve daha fazla gelişme için güçlü bir itici güç kazandı. Toplumun yaşadığı yapısal dönüşüm üzerine düşünen Habermas, daha 1960'ların başlarında, aynı on yılın sonunda bütün bir devrimci öğrenci gençliği kuşağının anahtarı haline gelen bir kavram ortaya koydu. Bu kavram tanıtımdır, halktır (Öffentlichkeit). Habermas'ın araştırmasının bir diğer önemli teması da hukuk ve demokrasi arasındaki ilişkidir. Bu konu Habermas tarafından kitabında ele alınmıştır " Gerçeklik ve önem”, önceki çalışmalarda geliştirilen iletişimsel akıl kavramının klasik egemenlik teorisine uygulandığı yer.

Habermas'ın formülleri ve kavramları, modern düşünce üzerinde belirgin bir etkiye sahip olmuştur. 1960'larda ortaya koyduğu özgürleşme, epistemolojik ilgi, iletişim, söylem kavramları, 1970'lerde “geç kapitalizmin meşruiyet krizi” kavramında geliştirilmiş ve 1980'lerde yaygınlaşan terim ve aforizmalarla desteklenmiştir. sadece bilim adamlarının değil, aynı zamanda genel kamuoyunun dilinde (“yaşam dünyasının kolonizasyonu”, “yeni donukluk” vb.).

sosyal iletişim

J. Habermas[i] toplumsal iletişim sorunlarına özel çalışmalar ayırdı: "İletişim ve Toplumun Evrimi", "İletişimsel Eylemler Teorisi" ve "Bilgi ve Çıkarlar".

J. Habermas konseptini, Alman felsefesindeki selefi K. Jaspers'ın, gerçeğin iletişim olduğunu ve bu nedenle gerçek iletişimin gerçeği aramakla ilgili iletişim olduğunu savunan bir dizi hükmüne dayanarak geliştirdi. J. Habermas, iletişimi gerçek, kişisel olarak hakim olunan bir sosyallik olarak görüyor. Ancak bu hemen olmaz, ancak insanlara daha yüksek değerleri tamamen özgür ve tarafsız bir şekilde tartışma fırsatı vermeye başladığında olur. İkincisi tarihsel olarak değişir ve bu nedenle kendileri hakkında sürekli bir tartışma gerektirir. Bundan yola çıkarak J. Habermas'a göre bilgi teorisinin kendisi iletişimsel bir süreç, iletişim olarak görünür.1

İletişimsel eylemlere, amacı belirli bir durumda ortak sonuçlara ulaşmak için katılımcıların özgür anlaşması olan bu tür sosyal eylemler denir.

Habermas, iletişimsel eylem ile diğer tüm toplumsal eylem türleri arasındaki temel farkı, başarıya odaklanmada değil, farklı sosyal özneler arasında karşılıklı anlayış bulmaya yönelik yönelimde gördü. Gerçek iletişimsel eylem, toplumun dayanışma ve istikrarındaki ana faktör olarak fikir birliğini sürdürmek veya yenilemek için bir mekanizma görevi görmesi bakımından diğerlerinden farklıdır.

J. Habermas, sosyolojik teoride söz edimleri teorisinin hükümleri de dahil olmak üzere, iletişimsel eylem teorisinden bir toplum teorisi olarak bahseder ve onun eleştirel boyutlarını ortaya çıkarmaya çalışır. Bu, sosyal süreçlerin (bütünleşme, sosyalleşme, kurumsallaşma süreçleri) zorunlu olarak yorumlanmış bir kültürel ve iletişimsel alanda yer aldığı anlamına gelir. Bireyin toplumdaki her eylemine, ortaya çıkan anlamların ve zaten kültürde yerleşik olan anlamların bir karşılaştırması eşlik eder. İletişim, toplumun anlamsal bir yeniden inşasıdır. Sosyal sistemin anlamsal yapılanması, gerekli tutarlılığı ve bu sayede toplumun bütünlüğünü sağlar.

İletişimin özü, konuşmacıların rızasını tesis etmenin ve öznelciliği karşılıklı olarak reddetmenin yanı sıra yaşam dünyasının ortaklığını da içeren karşılıklı anlayıştır.

hayat dünyası(Lebenswelt), kültürde ve her şeyden önce dilde yoğunlaşan, kültürel gelenekler aracılığıyla düzenlenen ve nesilden nesile aktarılan bir bilgi deposudur. . Bu bilgi birikimi, bireyin yaşam deneyiminin temelini oluşturur.

Habermas, yaşam dünyasını şu şekilde karakterize eder: Birincisi, yaşam dünyası şüphesiz konuşmacıda mevcuttur; ikincisi, yaşam dünyası ortaktır. Dolaysızdır ve kalıcı bir arka plan olarak var olur. Yaşam dünyasının ortaklığı, herhangi bir anlaşmazlıktan önce gelir. Bilginin aksine deneyimle reddedilemez, aşırı durumlarda şok edici bir şekilde yok edilebilir. Üçüncüsü, yaşam dünyası, ötesine geçmenin imkansız olduğu bir ortam, bir bağlam oluşturur.

Yaşam dünyası bir bütün olarak kültüre indirgenmiştir ve kültürel kalıpların kendileri de karşılıklı anlayış pratiği için kaynak görevi görür.

İletişim sürecinde (iletişimsel eylem), kültür (bilgi) üretilir ve yeniden üretilir, iletişim sosyal bütünleşmeye (meşru düzen) ve kişisel kimliğin oluşumuna katkıda bulunur.

Habermas teorisinde önemli bir yer, bilim insanının kendisine göre ayırt edici bir özelliği insanların iletişimsel davranışlarının rasyonelleştirilmesi olan modern toplumun analizi tarafından işgal edilmiştir. "Yaşam dünyasının" rasyonalizasyonu, olumlu sonuçlara ek olarak olumsuz sonuçlara da sahiptir: aşırı rasyonalizasyon, çarpık iletişimlere yol açabilir, "yaşam dünyası" ndan farklı olarak başlayan ekonomik ve politik eylem sistemleri ortaya çıkar ve gelişir. dışarıdan kontrol etmek için.

Modern toplumun yaşamını analiz eden Habermas, "emek" ve "etkileşim" kavramlarını (bireylerin birbirleri üzerindeki karşılıklı etki süreci, etkileşimleri) ortaya koyar ve etkileşimlerini ortaya koyar ve insan toplumunun kendini yeniden üretmesindeki önemi gösterir. .
Çalışma ve etkileşim alanları, Habermas'ın ideal modelinde iyilik alanı ve olumsuz özgürlük alanı (bir şeyden özgürlük) olarak ayırt edilir. İşteki hedeflerinin peşinden giden bir kişi, iyiye ulaşmakla ilgilenir. İletişim etkileşiminde anlayışa ulaşmaya çalışırken bu kaygıdan kurtulur. Saf iletişimsel eylem modeli, "ideal dil durumu" dur.

Habermas'a göre dil, bir iletişim aracı olarak, tartışma sırasında ifadelerin doğruluğunu kontrol etmenize, gerçeği aramanıza ve bu temelde anlayışa ulaşmanıza izin verdiği için merkezi bir yer tutar. Sadece iletişimin yansıması, yani onu bulmak felsefi temeller, hangi içeriğin anlaşılabileceğine ilişkin gerçeği ortaya koymaktadır. Dil her zaman özneler arasındaki anlaşma için bir araçtır, ancak toplumdaki insanların gerçek etkileşimi genellikle ideal bir dil durumunda açıklanandan farklı ilerler. Toplumun gerçekliği, güç faktörü ve etkileşim sürecinin "şiddet içermeyen şiddet" biçiminde yürütüldüğü siyasi durumla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Habermas, esasen bir iletişim anlaşmasına varamama olan buna "kesilmiş iletişim" adını verir.

Filozof, bilimi iletişimi rasyonelleştiren en önemli faktörlerden biri olarak kabul eder. Bilimsel teori çerçevesinde, toplumdaki neden-sonuç ilişkilerini belirlemeyi ve tahminlerde bulunmayı mümkün kılan ana kalıplar ve tanımlar için bir araştırma yapılır. Habermas'ın konsensüs teorisi rasyonel ve dahası bilimsel bir karaktere sahiptir: iletişim eyleminde, anlayışın altında yatan gerçek ortaya çıkar. Böylece, iletişim teorisi aynı zamanda toplumun sosyal bir modeli olarak hareket eder. Toplumda rıza, yalnızca hakikat bulunabileceği için değil, aynı zamanda Habermas'a göre bu, aynı fikirde olanlar için belirli bir normal gidişat ve yaşam standardı sağlayan belirli bir Batı tipi toplum modelinin uygulanması anlamına geldiği için elde edilebilir. kuruluşu.

Habermas, bilimlerin ana görevinin temel (kurucu) çıkarı ortaya çıkarmak olduğu öncülünden hareket eder. Bu ilgi, ya belirli bireylerin özellikleri ve hedefleriyle ya da gelenekle ilişkilidir. Böyle bir ilginin varlığı, toplumun istikrarına, bir devletten diğerine sancılı geçiş süreçlerinin ve beraberindeki çatışmaların yokluğuna tanıklık eder. Bu nedenle, düzenlilik anlayışı, buna göre, sosyal istikrarı sürdürmek adına ampirik-analitik bilimlerin meşru amacıdır. Buna karşılık, tarihsel-hermenötik bilimler anlam arayışıyla meşgul olurlar. Böyle bir görev, kurucu çıkar belirsiz olduğunda, faaliyetin hedefleri söz konusu olduğunda, durum istikrarlı olmadığında, çatışma mümkün olduğunda veya zaten mevcut olduğunda ortaya çıkar.

Kurucu ilginin her iki türü de - ampirik-analitik ve tarihsel-hermenötik - hayati bir gereklilik tarafından belirlenir ve keyfi bir hedef değildir. bilimsel aktivite. İnsan ırkı, toplumsal emek ve kendini olumlama sürecinde (nadiren şiddet yardımı ile değil) varlığını sürdürür. Yaşam faaliyetinin bu yönleri, ampirik ve analitik bilimlerin araçsal bilgisi ile araştırılır. Ancak insan ırkı, sözlü iletişim yoluyla da hayatta kalır. Bunun için, gelişimin sonucu olan iletişimsel bilgi kullanılır. tarihsel ve hermeneutik cal bilimleri Habermas, iletişimsel bir etiğe, kategorik buyrukları dilde oluşturulmuş bir hakikat arayışı etiğine nasıl hakim olunacağını gösteren bir konsensüs teorisi inşa eder.

Konsensüsün bir başka yönü: amacı gerçeği kavramak değil, karşılıklı anlayışa ulaşmaktır. Sosyal aktivite, öncelikle birbirini anlayan öznelerin aktivitesidir ve bu nedenle sosyal problemlerde ana rol, özel bir araç olarak dil ve buna dayalı bir konuşma eylemi tarafından oynanır. M. Weber ve T. Parsons'ın Habermas'ın eserlerindeki rasyonel felsefe paradigması yerini yeni bir dil felsefesi, öznelerarası anlayış veya iletişim paradigması aldı4. Birey önce bir başkasının bakış açısını alabilmeli, kabul edebilmelidir.

Habermas'a göre dille birlikte karşılıklı anlayışa yönelik eylemler doğar ve dilin kendisi her zaman karşılıklı olarak üzerinde anlaşmaya varılmış eylemlerin olasılığını ima eder. Araştırmasında, bu tür eylemlerin, konuşmanın yeterli kullanımına bağlı olan koordinasyon ilkesinin işlemesi durumunda gerçekleştirilebileceğini vurgulamaktadır. Sonuç olarak, karşılıklı anlayışa yönelik dil kullanımı, toplumsal bir arada yaşamanın, dinamiklerinin en önemli tezahürlerinden biridir.

Habermas'ın görüşleri, fikir birliğinin temellerini bulmaya çalışan diğer araştırmacıların kavramlarından önemli ölçüde farklıdır, örneğin, sosyal dayanışmayı sağlamada anlaşmaya odaklanan eylemlerin değil ritüel uygulamanın belirleyici olduğu E. Durkheim'dan.

Ortak yaşam, en basit etkileşim sistemlerini, sürekli karşılıklı uyumu ve işbirliğinin geliştirilmesini gerektirir. İkincisi, ya yalnızca gücün bireyler tarafından gasp edilmesiyle garanti edilen katı bir örgütlenme yoluyla ya da insanlar arasındaki ilişkileri düzenlemek için bir toplumsal sözleşmenin kurulması yoluyla elde edilebilir. Bu anlaşma ancak bireysel özgürlük ve kamu yararı ilkelerinin uzlaştırılmasıyla sağlanabilir.

Habermas'ın iletişim etiği çerçevesinde ortaya çıkan bir takım meseleler, özellikle Nisan 1989'da Moskova'da verdiği konferanslar başta olmak üzere son dönem çalışmalarında açıklığa kavuşturulur. İletişim teorisi burada, özellikle üç alan arasında ayrım yapılarak rafine edilir: uygulama, etik ve ahlak.

Uygulama, etik Ve iletişim eylemi teorisinde ahlak

İletişimsel eylem teorisinde özgürlük ve iyi her aşamada iç içe geçmiştir. Bir çıkarlar (mallar) alanı olarak ilk işbölümü ve bir özgürlük alanı olarak etkileşim, daha sonra bunların diyalektik iç içe geçmesine yol açar. Pragmatik yönelimli eylem, amaca ulaşmak için uygun (iyi) araçları seçme özgürlüğüne ihtiyaç duyar. İletişimsel eylem, anlayışa ulaşmak için bir iyilik fikrinin varlığını varsayar. Akıldan yoksun insana “iyi” kavramı verilmez. Hem kişinin kendi beklentilerini rasyonelleştirerek hem de toplumun rasyonelleştirilmiş bir yorumunun yardımıyla yolda oluşturulabilir ve doğrulanabilir.

Uzlaşmaya yönelik eylemler alanındaki rasyonalizasyon fikri, Habermas tarafından Weber'in Protestan etiği analizinden ve bunun kapitalizmin yükselişiyle bağlantısından alınmıştır. Bununla birlikte, Weber'den farklı olarak, rasyonelleştirme sürecini amaçlı değil, iletişimsel bir rasyonel eylemin sonucu olarak yorumlar. Eylem yoluyla meşrulaştırma gelenekten değil, özgür anlaşma ilkesinden, rasyonel fikir birliğinden ve ayrıca iletişimsel eylemin temel ilkesi olan anlayıştan gerçekleştirilebilir. Uygulama alanı, bir kişinin kendi faaliyetinin gerekçeleri sorununu gündeme getirmeden çıkarlarının peşinden gittiği durumu etkiler.

İletişimsel bir eylemin tamamlanması - kapsam etik standartlar kişinin değer tercihlerinin ufkunu doğrulayan. Burada esas olan, hangi hedeflere ulaşması gerektiği değil, kim olmak istediğidir. Benzer bir soru, hedefler net olmadığında, kişinin kendi iyiliği hakkındaki fikirleri kaybolduğunda ve özgürlük yalnızca faaliyet için kılavuz sağlamaz, aksine onları bulmayı zorlaştırdığında ortaya çıkar.

Habermas, pratik, etik ve ahlaki alanlar arasındaki ayrımı tanıtarak ve doğrulayarak, özünde, bu alanları bulmanın teorik yollarını açar. uzlaşma Ve anlaşmak. Konseptine dayanarak şu sonuca varabiliriz: fikir birliği - kelimenin tam anlamıyla tam bir anlaşma - imkansızdır. Yalnızca evrensel olarak tanınan temele dayalı bir etkinlik olarak mümkündür. Genel kurallar. Bu kurallar üzerinde anlaşma tamamlanmış olabilir. Fikir birliği pratikte gerçekleştirilebilir ve bir uzlaşmaya yol açabilir. Uzlaşma derken, ortak iyiyi en üst düzeye çıkarmak uğruna kişinin kendi çıkarlarının bir kısmını feda etme yeteneğini kastediyoruz. Bu yetenek, hem pratik eylem alanında hem de iletişim alanında içseldir. Ancak etik ve hukuk alanında değil, ahlak alanında - sadece benim için değil başkaları için de ortak bir yaşam ufku oluşturmakta gerçekleşir.

Pratik alanda, herkesin kendi çıkarlarının ve hedeflerinin peşinde koşması, fikir birliğine - herkesin aynı şeyi yapma hakkına sahip olduğu kuralın tanınmasına - dayanır. Ancak bu kural tek başına insanların çıkarları çatıştığı için çatışma olasılığını ortadan kaldırmak için yeterli değildir. Bu çatışmayı önlemek için bazı çıkarların feda edilmesi gerekiyor. Örneğin, üretim sürecinde çevreyi kirleten bir imalatçı, diğer üreticilerin çevresel bozulmaya "katkıda bulunabileceklerini" fark ederek, çevreyi temiz tutma konusundaki genel çıkarı hesaba katmak zorunda kalır, çünkü sonunda kendisi de buna ihtiyacı var Kendi üretimi tek kirlilik kaynağı olsa bile, onu içinde yaşamak imkansız hale gelecek kadar kirletmeyi göze alamazdı. Bu nedenle, çevre çıkarları uğruna çıkarlarının bir kısmını feda etmek zorundadır. Bu zaten bir uzlaşmadır.

Etik alanında bir kişi tavizsiz olmaya, yani bir ideal temelinde, kendisi hakkındaki fikirlerine dayanarak neyin yapılması gerektiğine dair bir imaj oluşturmaya çalışırsa, o zaman ahlak alanında (normların ortak olduğu yerde) tıpkı pratik alanda olduğu gibi fikir birliğine ve uzlaşmaya eğilimli. İradenin kendiliğinden eyleme geçme yeteneği (özgürlük), bireyin kendini gerçekleştirme arzusuyla, başkaları için böyle bir gerçekleştirme olasılığını kapatmadan ve çıkarların ve hedeflerin çatışması durumunda (çatışma durumları) onları önlemek için sınırlıdır. toplum için yıkıcı ve nihayetinde yıkıcı çatışmalara dönüşmekten.

Böylece Habermas konsensüs teorisi, konsensüs, uzlaşma vb. kavramların yeni yorumlarını ortaya koyar ve bunların daha fazla teorik gelişimi için bir alan yaratır. Saf haliyle Rusya'da evrensel ve kabul edilebilir olmasa da, hükümlerinin ve ilkelerinin çoğu, günümüzün geçiş gelişim aşamasının sorunlarını açıklamak, Rus toplumunun çatışma doğasını hafifletmek için belirli yol ve mekanizmaları kanıtlamak için yararlıdır.

İletişimsel eylem türleri

Habermas'ın çabalarının merkezi, araçsal ve iletişimsel eylemin karşıtlığıydı. Tamamen araçsal eylem, nesnel, araçsal, pragmatik kriterler ön plana çıkarıldığında ve toplumsal bağlam ve koordinatlar adeta parantezlerin dışına çıkarıldığında, insan eylemine böyle bir yaklaşıma tekabül eder. Habermas, çalışma alanını araçsal eylemin somutlaşmış hali olarak görür. Bu eylem, ampirik bilgiye dayanan kurallara göre sıralanır. Araçsal bir eylem gerçekleştirirken, belirli hedefler gerçekleştirilir - etkinlik kriterlerine göre, gerçeklik üzerinde kontrol - belirli hedefler yapılır, bu eylemin sonuçlarına ilişkin tahminler yapılır. Zaten 60'ların eserlerinde ve bahsedilen iki ciltlik çalışmada Habermas, iletişimsel eylemi, zorunlu olarak kabul edilen normlara göre düzenlenmiş en az iki kişinin böyle bir etkileşimi olarak anlıyor. İletişimsel eylemde, daha önce olduğu gibi, "aktörlerin", aktörlerin, öncelikle ve tam olarak karşılıklı anlayışa, fikir birliği arayışına ve anlaşmazlıkların üstesinden gelmeye odaklanılmasına vurgu yapıldı.

Araçsal eylem başarıya odaklanırsa, o zaman iletişimsel eylem, hareket eden bireylerin karşılıklı anlayışını, onların fikir birliğini amaçlar. Durum ve beklenen sonuçlarla ilgili bu anlaşma, baskıdan çok iknaya dayalıdır. Tam olarak karşılıklı anlayışı amaçlayan insanların çabalarının koordinasyonunu içerir. Buna göre Habermas, enstrümantal Ve iletişimsel rasyonalite. Araçsal rasyonalite kavramı Max Weber'den ödünç alınmıştır. Max Weber'in öğretisi, genellikle Habermas'ın öğretisinin ana teorik kaynaklarından biridir. Bu durumda (Weber'in güncellenmiş bir yorumuna dayanarak) Habermas'ın eylem tipolojisinin gözle görülür bir dönüşüm geçirdiğine dikkat edilmelidir. Dolayısıyla, 60'ların eserlerinde, Habermas için ana kavram çifti, eylemin araçsal ve iletişimsel türleri olarak adlandırıldı. Daha sonra, ayırt etmek için biraz farklı kriterler kullanarak, aşağıdaki türleri seçti:

Normatif-düzenlenmiş, öz-sunumla ilişkili dramatik eylemler (eylemler, sırasıyla sosyal ve nesnel dünya veya sosyal ve öznel dünya ile iki dünya ile ilişkilidir)

Modern toplumda, anlamaya odaklanan bir eylem (iletişimsel eylem), bir hedefe ulaşmaya, normlara uymaya ve kasıtlı ifadeye odaklanan eylemlere üstün gelen baskın bir konuma sahiptir. İnsanlar (bireyler) kesişen üç dünyada yaşarlar:

Birincisi, iş ilişkilerinin gerçekleştiği nesnel dünyada;

İkincisi, sosyal dünyada - normatif ve değerlendirici ilişkilerin dünyası;

Üçüncüsü, insan duyguları, deneyimleri, umutları, yansımaları vb. Tarafından oluşturulan öznel dünyada.

Buna göre Habermas, bireylerin nesnel dünyaya karşı tutumlarını ticari, sosyal dünyaya normatif ve öznel dünyaya karşı tutumlarını ifade edici olarak nitelendirir. Bireyler, her üç dünyaya karşı tutumlarını dil aracılığıyla ifade ederler (iletişimsel eylemin mutlaka söz eylemine indirgenmesi gerekmese de). İlk durumda bireysel bir ilişkinin dilsel tasarımı gerçeğe, ikinci durumda - norma ve üçüncü durumda - gerçeğe odaklanır. Buna göre Habermas, üç "değer alanı" ele alır: insanın hakikat iddialarının yer aldığı bilim alanı; insanın ahlaki ve yasal normlara sadakat iddialarının gözlemlendiği ahlak ve hukuk alanı; ve hakikat iddialarının olduğu sanat alanı (Habermas'a göre doğruluk, öznel deneyimlerin otantik bir ifadesidir).

Habermas kavramının temel farkı, organik olarak şunları içermesi ve sentezlemesidir: - aktörün dünyaya karşı tutumu - diğer insanlara karşı tutumu, özellikle "konuşma", konuşma, ifade süreçleri gibi önemli bir faktör. belirli dil cümlelerinin ve dinleme eylemi karşı taraflarının. Ve bundan Habermas şu sonuca varıyor: iletişimsel eylem kavramı, aktörlerin "nesnel, sosyal veya öznel dünya" ile bir tür ilişkiyle bağlantılı olan ve aynı zamanda belirli iddialar öne süren konuşan ve dinleyen özneler olarak kabul edilmesini gerektirir. Söylediklerinin önemine gelince, neye ikna olduklarını bir düşünün.

Yukarıdaki dünyaların her biri ile ilgili konuşma ifadelerinde modaliteler. doğru veya YANLIŞ. doğru veya yanlış Mantıklı veya mantıksız 1

Böylece, inşa edilmiş ifadeler mantığına ve bu mantığın etkinliğinin analizine dayanarak, iletişimsel eylemlerle tüm dünyaları ele geçirme biçimi gösterilir. Başka bir ayrımın tanıtılması ve sosyal ve sosyal olmayan durum ve eylemlerin eylem yönelimleriyle ilişkilendirilmesi, yani. odaklanarak, sırasıyla başarı ve üzerinde anlayış, Habermas sürekli olarak basit enstrümantal eylem teknik kurallara uygun olarak inşa edilen ve durum ve sonuç ilişkisine müdahaleye dayalı bir etki ölçüsü tanımı üzerine inşa edilen başarı odaklı bir eylem ve Habermas'ın etki derecesi olarak tanımladığı stratejik bir eylem olarak bu, kararı veren karşı oyuncu veya karşı oyuncu üzerindeki tahmini etkiyi belirler.

Yalnızca araçsal bir eylem yalnızca ek olarak sosyal etkileşimlerle ilişkilendirilebiliyorsa, o zaman stratejik eylem kendisi başlangıçta toplumsal bir eylemi temsil eder, çünkü başlangıçta karşı oyuncunun eylemlerinin düşünümsel bir açıklamasını varsayar. HAKKINDA iletişimsel eylem durumdaki katılımcıların eylem planının benmerkezci bir başarı hesaplamasıyla değil, anlayışı koordine eden eylemlerle bağlantılı olduğu durumdan bahsediyoruz.

konuşma eylemleri

Başlangıçta Habermas, iletişimsel eylemin tam da özelliğini mantıksal olarak inşa eder. Habermas bunu düzsözlü, edimsözlü ve dolaylı edimler arasındaki ayrımı kullanarak yapar. Aralarındaki fark şudur:

sözlü eylemler- bunlar, bir şeyin basitçe bildirildiği konuşma ifadeleridir - sözlü eylem, durumu ifade eder, uygulanması sırasında kullanılan dilsel araçlara göre inşa edilir. Sözcük eylemi semantik tarafından incelenir.

Etkileyici eylemler konuşmacının dinleyici üzerinde bir etki yaratmayı amaçladığı konuşma eylemleridir. Belirli bir durumda bir şey söylerse, ondan bir şey çıkar. Etkileşimli eylemler yoluyla, konuşma eylemlerinin stratejik eylemlerin yapısına entegrasyonu ortaya çıkar, yani. dünyada müdahale ve müdahale vardır, söylenenler üzerinden bir şeyler yapılmasıyla etki sağlanır. Etkisi zaten yüzde, dışarıdan gerçekleşmiş olarak anlatılıyor. Buradan hareketle perlokütasyon eylemleri, sonuçlarıyla ilişkili olarak betimlenir, karakterize edilir ve belagat yoluyla incelenir.

Sözde edimsel eylemlerle ilgili olarak özel bir soru ortaya çıkıyor. edimsöz eylemi- Bu, belirli bir durum ifade edildiğinde yapılan bir eylemdir, ancak açıklama kipi tanıma, emir, vaziyet, söz, uyarı, yani. bir yerde bu önermenin doğasının belirlendiği ve ikinci bölümde önerme yapısı nedeniyle bir şeyin iletildiği bir çifte eylemdir. Edimsel eylem şu şekilde karakterize edilebilir - eylem bir şey söylemekten ibarettir. Edimsel eylem, ortaya çıkan hedef ve uygulanması için bir dizi koşulla ilişkili olarak ele alınır.

Edimsel edimler, sözcenin içeriğini anlama, söz edimlerine ve sonraki etkileşimlere içsel doğrulamalar, bağlantı kurma fırsatları açısından kabul edilir. Bunun koşulu, söz ediminde var olan anlam iddiasının kabulü veya kavranmasıdır. Bu da Habermas'ın çok önemli bir ayrımıdır çünkü anlamların yanı sıra karşı tarafın kavraması gereken önemi de vurgular. Bir söz edimini, onu neyin kabul edilebilir kıldığını bilirsek anlarız. Bu, konuşma niyetlerinin özneler arası tanınmasından kaynaklanmaktadır. Dolayısıyla, biraz tuhaf bir meta-anlama veya dönüşlü anlama ile uğraşıyoruz.

Öyleyse, Jurgen Habermas'ın bakış açısından kurumsal olarak bağlantılı olan ve kurumsal olarak ilgisiz olan iletişimsel eylemler nerede gerçekleştirilir? Her şeyden önce, kültür ve dil tarafından iletişimsel eylemlerin uygulanmasında etkileşimde bulunan iki ve muhtemelen daha fazlasının aracılık ettiği yaşam dünyasının yapısında gerçekleştirilirler. Etkileşimlerini ifadelerin üç dünyaya atanması üzerine kurarlar: nesnel bir olgudan oluşan dış dünya, birinci iletişimcinin sosyal dünyası, ikinci iletişimcinin sosyal dünyası ve son olarak katılımcıların her birinin içsel öznel dünyaları. iletişimde.

Konuşma eylemi kavramı. Dil iletişimin temelidir

İletişimsel eylem teorisinin sistemi oluşturan unsuru, Habermas'ın "konuşmacının bir şey hakkında bir başkasıyla anlaşmak istediği bir eylem" olarak tanımladığı söz eylemi kavramıdır. Söz edimleri kuramı ve fenomenolojik hermeneutik açısından incelenen konuşma, Habermas'a göre felsefenin üç temel sorununa erişim sağlar: "metateoretik"e. genel olarak rasyonellik sorunu; "metodolojik" anlamı anlama sorunu, bir dilsel ifadenin anlamı ve önemi arasındaki iç ilişkiyi etkileyen, dikkate alınması sosyoloji ve hermenötiği "anlama" kavramı arasındaki iç bağlantıyı ortaya çıkarmamıza izin verir; toplumun modernleşme süreçlerini kültürel ve sosyal yaşamın rasyonalizasyonu açısından tanımlamanın “deneysel” sorununa. Böylece dil ile gerçeklik, dil, biliş, anlama ve ilgi, dil, iletişim ve sosyal etkileşim arasında ilişkiler kurulur.

İletişimsel eylem teorisinin özelliği dil felsefesi açısından dilin bu haliyle eylem yapısının içine inşa edilmesi ve böylece toplumsal eylemler sistemindeki yerini alması gerçeğinde yatmaktadır. Dil, Habermas'ı öncelikle bir söz edimi olarak edimbilim açısından ilgilendirir, yani dilin cümlelerini konuşma bağlamıyla orantılı bir duruma dönüştüren bir eylem olarak. Böylece onun anlayışında dilin merkezinin konuşma olduğu fikri gerçekleşmiş olur. Evrensel (biçimsel) pragmatik, ana görevi "olası karşılıklı anlayış için evrensel koşulları belirlemek ve yeniden yaratmak" olan dili eylem halinde keşfetmeye çağrılır. Buna göre çalışma, anlama ve karşılıklı anlama süreçlerine odaklanarak Habermas'ın felsefi hermeneutiğini yeniden inşa etmeyi amaçlamaktadır. konuşma eylemi, iletişimsel rasyonalite, uzlaşma, sorunların yanı sıra iletişimsel eylem kavramının tamamlayıcılığı ve kavramlar yaşam dünyası. İletişimsel eylem teorisinin sistemi oluşturan unsuru, Habermas'ın "konuşmacının bir şey hakkında bir başkasıyla anlaşmak istediği bir eylem" olarak tanımladığı söz eylemi kavramıdır.

Habermas'ın dil hakkındaki görüşleri, onun bir nesnel ruh sistemi olduğu fikrine yakındır, yani. konuşan özneyi etkileyen ve onu biçimlendiren, yalnızca dışsal bir şey olarak ona karşı çıkmayan öznelerarası bir güç olarak. Dil sistemi konuşma eylemlerini mümkün kılar ve ikincisi de dili yeniden üretir ve aynı zamanda fark edilmeden ve sürekli olarak değiştirir. Böylece toplumda karşılıklı anlayış pratiği yoluyla dilin yapısı korunur ve güncellenir. Dil, söz edimleriyle ilgili normatif bir statüye sahip bir kod veya yapı olarak anlaşılabilir. Yapı, söz eyleminde yaratılmaz, ancak ona yer alma fırsatı verir, ancak kendisi yalnızca konuşma pratiğinde sürekli güncellendiği için vardır. Söylenenlerin anlamının konuşmada kök saldığı ve anlamaya yönelik iletişim sürecinde yaratıldığı ileri sürülmektedir. İletişim hem nesnel hem de öznelerarası düzeylerde eşzamanlı olarak ilerlediğinden, anlamının yeterli bir şekilde anlaşılması, konuşma konusunun da her iki düzeyde de tanımlanmasını gerektirir.

İletişim katılımcısı, anlaşılır (dilbilgisi açısından doğru) cümleler kullanarak ileri sürmesi (ve karşılığında kabul etmesi) koşuluyla, konuşma eylemlerinde karşılıklı anlayışa (ve dolayısıyla konuşma konusunda bir anlaşmanın sonuçlandırılmasına) odaklanır. diğerleri için kabul edilebilir bir şekilde üç önemli iddia: hakikat üzerine - önermenin içeriği için; doğruluk için - verilen bağlamda, ifadenin performatif bölümünde kurulan kişilerarası ilişkileri haklı çıkaran normlar için; doğruluk üzerine - ifade edilen niyetler için. Duruma bağlı olarak bazı iddiaların öncelikli olabileceği gerçeğine rağmen, her bir konuşma ifadesi (gizli veya açık bir şekilde) kendi spektrumunun tamamını içerir. Habermas'ın da vurguladığı gibi, söz konusu önemli iddialar evrenseldir ve eş zamanlı olarak ortaya konulmalıdır.

Habermas, konuşmanın yapısına örülmüş anlamlı iddiaların evrenselliğini dilin gerçeklik kavramını oluşturmadaki rolüyle ilişkilendirir. Dili, "konuşan ve dinleyenlerin farklılaşma eylemlerini gerçekleştirdikleri ortam" olarak tanımlar. Dil aracılığıyla kişi “dış doğa”, “toplum”, “iç doğa” ve “dil” arasında ayrım yapar. Habermas'ın "sınırlayıcı eylemler" olarak adlandırdığı dilin bu işlevleri, W. von Humboldt tarafından formüle edilen ve sistematikleştirici rolüyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olan "dünyayı açma işlevi" kavramına kolayca karşılık gelir. Dilde açılan dünya gerçektir ve gerçekliğini dilin kurucu işlevine borçludur.

Argümantasyon teorisi

Söz edimlerinde yer alan önemli iddiaların geçerliliğini tanınma olasılıkları açısından temalaştıran argümantasyon teorisi, söz edimleri teorisini tamamlar. Böylece, iletişimsel eylem teorisinde, söz eylemini oluşturan ifadenin anlamı ile burada öne sürülen iddiaların anlamı ve gerekçeleri arasında içsel bir bağlantı kurulur. Konuşmacının bazı tümcelerin olası gerçekliğini kanıtlamak için öne sürebileceği argümanlar, onun geçerliliğini oluşturur. Bu nedenle, cümlenin anlamı ve gerçeği, potansiyel gerekçelendirme, yani. tartışma.

Konuşmanın makul potansiyelini tanımlamanın bir yolu olarak argümantasyon, iletişimsel akıl kavramıyla yakından ilgilidir. İletişimsel zihni, dünyada meydana gelen süreçleri (olayları) anlama konusunda fikir birliği geliştirme prosedürü olarak yorumlayan Habermas, tartışmayı (geliştirdiği teori açısından) bunu başarmak için tek meşru mekanizma olarak görüyor. Daha şimdiden günlük iletişim pratiği, geleneksel kurumların artık kamu rızasını sağlayamadığı, ancak aynı zamanda ihlal edilen rızayı geri getirmek için güç kullanımının hala önlendiği durumlarda, iletişimsel eylemleri koordine etmenin bir aracı olarak tartışma deneyimine tanıklık ediyor. Argümantasyon, bu nedenle, yaşam dünyası çerçevesinde, konuşma eylemlerinde öne sürülen temelden eleştirilen önemli iddiaların tanınmasına dayalı bir fikir birliği oluşturmayı, sürdürmeyi ve güncellemeyi amaçlayan bir insan davranışı yolu olarak iletişimsel rasyonalite kavramının temelini oluşturur. Bu önemli iddiaların tanınması olasılığı, sorunsallaştırıldıkları için kanıtlanabilmelerinden kaynaklanmaktadır. Böylece, söz ediminin kendisi akıl yürütmenin pragmatik olasılığını gösterir. Doğası gereği tartışma, iletişimsel bir eylemi sürdürmenin “farklı” bir yoludur. Habermas, "çeşitli argümantasyon biçimlerindeki iletişimsel eylemin, kendisinin yansıtıcı biçimleriyle buluştuğuna" inanır.

Akıl yürütme biçimlerinden biri teorik konuşma. Söylemin konusu genellikle konuşmada öne sürülen evrensel iddialar ve bunları doğrulayan normlardır. Belirli argümantasyon biçimlerine ve argüman türlerine karşılık gelirler. Dilin bilişsel kullanımında, konuşmacı, belirtici söz edimlerini doğrulama sorumluluğunu üstlenir. Gerekirse, kural olarak, ifadelerinin doğruluğuna güven duyduğu deneyim kaynaklarına atıfta bulunur. Verilen gerekçe şüpheli çıkarsa, o zaman sorunsallaştırılmış hakikat iddiası teorik söylemin konusu haline gelir. Dilin etkileşimli kullanımında, söz ediminin onu haklı çıkarmak için içkin bir yükümlülüğü vardır. doğruluğunu onaylamak için konuşmacıya haklı olduğu inancını veren normatif bir bağlama işaret etmek gerekir. Eğer doğrudan gerekçelendirme şüpheyi ortadan kaldırmaz eylemin doğruluğunda, konusu bir söz eyleminin doğruluk iddiası değil, onu haklı çıkaran normun önemi iddiası olacak olan pratik söyleme geçilebilir. Açıklayıcı söylem anlaşılırlık iddiasını sorunsallaştırır, burada karşılıklı anlama araçlarının kendileri analiz konusu haline gelir. Bu tür söylem, üzerine düşünme ile ilişkilidir. ifade araçları dil ve kullanılan ifadelerin anlamını ve yapılarının doğruluğunu (örneğin dilbilgisi) netleştirmeye ve netleştirmeye hizmet eder.

Özel bir "iletişim modu" olarak Habermas, söylenenlerin samimiyetini doğrulama eylemleriyle konuşmacının hazır olmasıyla ilişkilendirdiği dilin anlamlı kullanımını seçer. Önceki üç durumun aksine, doğruluk iddiası için söylemsel bir gerekçelendirme imkansızdır, yalnızca kanıtlanabilir. Konuşmacının samimiyetine dair doğrudan güvencesi sorgulanırsa, eylemlerinin sırasına göre iki kez kontrol edilebilir.

söylem kavramı

Jurgen Habermas'ın eserlerinin analizinden yola çıkarak analitik felsefe, geleneksel eylem yapılarından farklı bir alanı vurgular, örn. durumdaki katılımcılar arasında bir anlayışın sağlandığı sözde iletişimsel eylemler. Habermas'ın bir durumda gelişmesi gereken anlayışın önceden belirlenmediğini ve programlanmadığını, otomatik olarak gerçekleştirilmediğini, dolayısıyla onun yapı ve oluşum sürecini bir şekilde geciktirmesi gerektiğini göstermesi önemlidir.

Habermas, modern felsefede yaygın olan söylem kavramını iletişimsel eylemle yakından ilişkilendirir ve şöyle açıklar. Söylem, olduğu gibi, tamamen dışsal eyleme zorlamanın bir "askıya alınması", öznelerin eylemlerinin güdüleri, niyetleri, beklentileri, yani. aslında onların "sorunsallaştırılmasını" iddia ediyor. Habermas için özellikle önemli olan, söylemin, doğası gereği, mükemmel bir ikna edici argümana "zorlama" dışında, tahakküm modeliyle - zorlamayla çelişmesidir. Habermas'ın iletişimsel eylem teorisinin muhalifleri, onu, fikir birliğine dayalı, "ikna edici", şiddet içermeyen eylem ve ideal bir "yumuşak", tartışmacı karşı tepkiden oluşan bir tür ideal durum inşa ettiği için defalarca kınadılar. Hem acımasız insanlık tarihine hem de kendini beğenmişliğe meyletmeyen modern çağa seslenen eleştirmenler, Habermas'ın teorisinin "irrasyonel" gerçeklikten sonsuz derecede uzak olduğunu ısrarla tekrarlıyorlar. Ancak Habermas, (Weber'in ruhuyla) "saf", yani "saf" çalıştığını inkar etmez. ideal eylem türleri ve her şeyden önce iletişimsel eylem türleri. Aynı zamanda, kendisi tarafından tanımlanan ve incelenen iletişimsel eylem ve iletişimsel rasyonalitenin, gerçek tarihte bireylerin eylemlerinin ve etkileşimlerinin oldukça gerçek özelliklerine, boyutlarına, yönlerine karşılık geldiği gerçeğinden yola çıkar. Ne de olsa, karşılıklı anlayış, tanıma, tartışma, fikir birliği sadece teori kavramları değildir. Bunlar, insan etkileşiminin ayrılmaz unsurlarıdır. Habermas, bir dizi söylem türünü birbirinden ayırır:

bilişsel ve araçsal mekanizmalar temelinde düzenlenen teorik söylem,

ahlaki ve pratik varsayımlarla ilişkilendirilen ve doğruluğun tanımına ve eylem normuna dayanan pratik söylem,

Doğası gereği değerlendirici-evrimsel olan ve değer standartlarıyla korelasyon temelinde inşa edilen estetik eleştiri biçimindeki söylem,

temel özelliği ifade gücü, ifadelerin makullüğü olan terapötik eleştiri biçimindeki söylem,

· ifade edilen şeyin açıklığa kavuşturulmasıyla belirlenen ve sembolik yapıların oluşumunun doğruluğuna dayanan kendini ifade etme ve kendini açıklama söylemi.

Üç dünyanın (nesnel, sosyal, öznel) ayrımları, Habermas'ın farklı eylem türlerini tutarlı bir şekilde ayrıştırması ve gruplandırması için önemlidir:

stratejik eylem (araçsal ve “aslında stratejik” eylemi içerir. Başarıya (veya başarısızlığı hesaba katma ihtiyacına), belirlenen hedefleri karşılayan araçların kullanımına yönelik yönelim, ortak tanımlama işaretleri olarak kaldı)

teleolojik eylemler, yani hedeflerle ilgili (yalnızca nesnel dünya ile)

Normatif-düzenlenmiş, öz-sunumla ilişkili dramatik eylemler (eylemler, sırasıyla iki dünyayla, sosyal ve nesnel dünyayla veya sosyal ve öznel dünyayla ilişkilidir),

iletişimle ilgili faaliyetler (anlayış oluşturma eylemleri, üç dünya arasında ilişki kurma ile ilişkilidir.)

Bu üç dünyanın her biriyle ilgili konuşma ifadelerinde modaliteler. Nesnel dünya ile ilgili olarak, bu yargının doğru veya YANLIŞ. Sosyal dünya ve sosyal normlar sistemi ile ilgili olarak - bu nedir? doğru veya yanlış ve terapötik sunumla ilişkili öznel dünya ile ilgili olarak - Mantıklı veya mantıksız

Böylece, inşa edilmiş ifadeler mantığına ve bu mantığın etkinliğinin analizine dayanarak, iletişimsel eylemlerle tüm dünyaları ele geçirme biçimi gösterilir.

söylemin amacı, iletişimsel eylem ve tartışmanın amacı kadar, iletişim konusunda anlaşmaya varmaktır. Varılan mutabakat, ortak anlayış, paylaşılan bilgi, karşılıklı güven ve yürürlükteki kurallar hakkında birbirleri ile anlaşma şeklinde karakterize edilebilir. Bu nedenle anlaşmanın temeli, birbiriyle ilişkili evrensel olarak geçerli dört iddianın tanınmasını sağlar: anlayış, doğruluk, doğruluk ve doğruluk. Bu, farklı argümantasyon biçimlerinin, birbirlerini tamamlama ihtiyaçları nedeniyle, bir sistem oluşturdukları ve içsel olarak birbirlerini işaret ettikleri anlamına gelir. Bu durum, Habermas'ın öne sürdüğü bir mutabakat olarak hakikat teorisi için esastır. Ana sonucu, söylemdeki katılımcıların yeterliliği sorusu dikkate alınmadan ifadelerin doğruluğuna karar verilemez; ve yeterlilik sorunu, ifadelerin doğruluğu ve eylemlerin doğruluğu soruları dikkate alınmadan çözülemez. Yalnızca faktörlerin toplamını hesaba katarak, gerçek ve hayali fikir birliği arasında ayrım yapılabilir.

Fikir gerçek fikir birliği katılımcıların varlık ile görünen, öz ile görünüş, var olan ile vadesi gelen arasında ayrım yapmasını gerektirir. Kullanımdaki yeterlilik, kabul edilen inançlar dünyasını (nesnel dünya) yalnızca kanaatin öznel dünyasından ayırmayı mümkün kılar. Ayrım, dil oyununun, konuşmacının sözleri ve sonuçları için sorumluluk boyutunu tanıtan meta seviyeye geçişi ile kolaylaştırılır. Bu, olmak ile olması gereken arasındaki, gözlemlenen davranış ile izlenen veya ihlal edilen kurallar arasındaki farkı fark etmenizi sağlar. Birlikte ele alındığında bu üç tür ayrım, tartışmacı söylemin bir sonucu olarak gerçek mutabakatı hayali olandan ayırmayı mümkün kılar.

Habermas'ın konsensüs olarak hakikat yorumunun özü, hakikatin belirli bir ifadeye atfedilebilecek bir yüklem olarak değil, onun içerdiği bir iddia olarak anlaşılmasıdır. Bir hakikat iddiasının meşruiyetinden şüphe etmek, ifadenin semantiğini değil, onu ileri süren söz ediminin pragmatik anlamını sorgular. Böylece gerçek, onu iddia eden ifadenin argümantasyonuna bağımlı hale getirilir.

İdeal konuşma durumu. Gerçek mutabakat kavramı

Gerçeği akıl yürütmeyle varılan bir uzlaşma olarak yorumlamadaki temel sorun, gerçek ve hayali uzlaşmayı ayırt etmek için güvenilir bir kritere ihtiyaç duyulmasıdır. Böyle bir ölçüt olarak (aynı zamanda farklı söylem türlerini ve karşılık gelen söz edim türlerini ayırt etmek için bir ölçüt olarak), Habermas " ideal konuşma durumu.

İdeal konuşma durumu aşağıdakilerle karakterize edilir. İlk olarak, herhangi bir şiddete izin vermez - ne dışsal ne de iletişimin yapısından kaynaklanan şiddet. Bu, saf iletişimsel eylemin onun için prototip olduğu anlamına gelir. İzin verdiği tek zorlama türü, ileri sürülen iddiaları kanıtlamak için inandırıcı ve güvenilir yollar arayışını teşvik eden en iyi argümanın “şiddet içermeyen” şiddetidir. Bu nedenle gerçek, argümanların mantıklılığı / mantıksızlığı ile değil, ikna ediciliklerinin pragmatik kipliği ile çok fazla bağlantılıdır. Burada Habermas'ın hakikat fikri ile özgürlük fikri arasında kurduğu bağlantıya da dikkat etmek önemlidir. Bu fikre göre, bir fikir birliğine ancak "ikna edici" bir argüman sırasında ulaşılırsa "rasyonel olarak motive edilmiş" veya "rasyonel olarak haklı" kabul edilir.

İkna edici argümanlar arayışında özellikle önemli olan, konuşma mantığı Tartışma koşullarının giderek daha sıkı hale getirilmesi olasılığını sağlamalıdır; bu, yalnızca sonucun meşruiyetinin veya onu doğrulayan veri seçiminin değil, aynı zamanda içinde yer alan tüm ilk varsayımlar sisteminin de sorgulanabileceği anlamına gelir. veriler tanımlanır, hipotezler ve yasalar formüle edilir. Başka bir deyişle, herhangi bir ifade belirli bir dil sistemi çerçevesinde yapıldığından, verimsizliği kanıtlanabiliyorsa, eleştirel bir kontrole tabi tutulmalı ve gerekirse değiştirilmelidir.

İkinci olarak, ideal konuşma durumunun yapıları şunları sağlar: Söylemin katılımcıları için koşulların simetrisi, bir yandan ortakların birbirlerini tamamen aklı başında, sorumlu ve doğru eylem konuları olarak kabul etmeleri ve ayrıca eleştiriye, özeleştiriye ve fikirlerini doğrulamaya hazır olmaları ile elde edilen; Öte yandan, diyalogda rol değiş tokuşunun yanı sıra hak ve yükümlülüklerin simetrisini sağlayan konuşma eylemlerinin seçiminde ve uygulanmasında eşit şans dağılımı. Açıklamalar, iddialar, açıklamalar, gerekçeler ileri sürmek ve önem iddialarını doğrulamak veya çürütmek için eşit şans dağılımı, hiçbir görüşün zaman içinde eleştiriden ve temalaştırmadan kaçmayacağının temelini oluşturur. Emir verme, izin verme, yasaklama vs. hakkı anlamına gelen rollerin simetrisi, söylemin kendisiyle değil, örgütlenme koşullarıyla ilgilidir ve evrensel pragmatik terimlerle yeniden formüle edilmiş özgürlük ve adalet fikirlerini içerir, yani. ideal bir yaşam biçiminin gereksinimleri.

Üçüncüsü, ideal durum, iletişimde sistematik bir kopuşu dışlar. Bunun öznel koşulu, herkes haklı olarak karşılıklı iddialarda bulunduğu konusunda hemfikir olduğu sürece iletişimsel eylemin devam etmesidir. Konu üzerinde rasyonel olarak gerekçelendirilmiş bir anlaşmaya varmanın temel olasılığını kabul ettiğinizde söylem hakkında konuşabilirsiniz, bu da argümanın oldukça açık bir şekilde yürütüldüğü ve uzun süre devam edebileceği anlamına gelir. İdeal bir konuşma durumunda varılan fikir birliği dikkate alınır. gerçek fikir birliği.

İdeal bir konuşma durumu kavramı, konuşma olasılığını açıklamak için önemlidir. Konuşma dilinde karşılıklı anlayışın prototipik karakteri, herhangi bir konuşma ediminde, "gerçeklere aykırı" bile olsa, ideal bir durumun varlığının varsayılması gerektiğidir. Habermas'a göre, bazı ilk anlaşmalar, onsuz mümkün olmayacak olan konuşmanın yapısına atıfta bulunur. Konuşmanın anlamı açıkça en az iki katılımcının - konuşmacı ve dinleyici - bir konuda hemfikir olması gerçeğinde yattığı için, istenen karşılıklı anlayış zaten her an geçerliymiş gibi davranırlar.

Tartışma teorisinin sorunlarına dönersek, Habermas ile birlikte, yalnızca teorik, pratik ve açıklayıcı söylemlerde, tartışmaya katılanların ideal bir konuşma durumunun koşullarının yerine getirildiği gerçeğinden hareket etmeleri gerektiği fark edilebilir. yüksek derecede yakınlık. Bu nedenle, gerçek söylem kavramı, Hegelci anlamda tarihsel olarak gerçekleştirilebilecek bir kavram olarak yorumlanamaz. Bununla birlikte, herhangi bir söylemin sonucu, gerçek bir fikir birliğine odaklanmasına bağlı olduğundan, o zaman her söylemde ideal bir söylem varsayımından “gerçeklere karşı” başlamalıdır. Bu varsayımın "operasyonel" argümantasyon durumunda geçerli olması, ideal konuşma durumunu genel olarak söylem ve biliş olasılığının koşullarından biri olarak görmemize izin verir. Bu nedenle konuşmanın ideal durumu ampirik bir fenomen değildir, ancak çıplak bir yapı da değildir; karşılıklı kabulü her söylemde kaçınılmazdır.

Bir argüman, süreç açısından evrensel bir dinleyici kitlesini ikna edebiliyorsa, prosedür açısından rasyonel olarak haklı bir anlaşmayla sonuçlanabiliyorsa, gerçek söylemin koşullarına yaklaşır; ürünler açısından, anlamlı iddiaları ikna edici argümanlarla doğrulayabilir veya çürütebilir. Bu koşullar altında argümantasyon, stratejisi “en iyi argüman”ın üretim mekanizması tarafından belirlenen, özneler arası bir anlaşmaya varmayı amaçlayan işbirliğine dayalı bir hakikat arayışı olarak düşünülebilir ve iletişimsel eylem odaklılığın bir devamı olarak düşünülebilir. "başka yollarla" karşılıklı anlayışa doğru.

Habermas'a göre karşılıklı anlayış süreci, özünde bir söz edimi önermesinden ve rakibin bu edime ilişkin aldığı Evet/Hayır pozisyonundan oluşur. Amaç - yani dünyada itiraz edilebilecek bir şey hakkında bir anlaşma, konuşmacı ile en az bir dinleyici arasında bir ilişki kurulmasına bağlıdır.

Karşılıklı anlayış oluşturmak için kurucu diyalog özel bir öneme sahiptir. evrenseller. Bu evrensellere atıfta bulunmadan, konuşma durumunun değişmez bileşenlerini tanımlamak imkansızdır: yani ifadelerin kendileri, konuşmacı ile dinleyici arasında üretilen kişilerarası ilişkiler ve söz konusu nesneler. Bununla birlikte, tek bir evrensel veya formel edimbilim tümünü ortaya koyamaz. gerekli koşullar Karşılıklı anlayış için. Bu süreçler için, onları belirleyen maddi olanlar da önemlidir ve Habermas, nesnel dünya ve yaşam dünyası kavramlarını en önemlileri olarak seçer.

Kullanılan literatür listesi:

1.Modern Batı teorik sosyolojisi. Sorun. 1. J. Habermas.

2. Habermas Y. "Demokrasi, akıl, ahlak." M., 1992

3. Makale: Ritums Rozenbergs "J. Habermas'ın eserlerinde toplumsal mutabakat sorunu" 1995 (Rozenbergs R. - Jr. Araştırmacı Rusya Bilimler Akademisi Felsefe Enstitüsü, Moskova'daki "Labrit" (Riga) gazetesinin kendi muhabiri.)

4. Makale: Ritums Rozenbergs "J. Habermas'ın eserlerinde toplumsal mutabakat sorunu" 1995

5. Makale: "Habermas'ın iletişimsel eylem teorisinin temel kavramları ve fikirleri." 6.Yu.V. Gromyko “G.P. Shchedrovitsky ve Jürgen Habermas'ın iletişimsel eylem teorisi. Korelasyon ve uyumsuzluk noktaları.

7.M. Sobolev "Jurgen Habermas'ın dil felsefesi kavramı üzerine"

8.Elektronik ansiklopedi "Devreden Seyrüsefer". Habermas'ın Biyografisi

Elektronik ansiklopedi "Circumnavigation". Habermas'ın Biyografisi

Modern Batı teorik sosyolojisi. Sorun. 1. J. Habermas. E.-1992

Habermas Y. "Demokrasi, akıl, ahlak." M., 1992.

Makale: Ritums Rozenbergs "J. Habermas'ın eserlerinde toplumsal mutabakat sorunu" 1995 (Ozenbergs R. - Rusya Bilimler Akademisi Felsefe Enstitüsü'nde genç araştırmacı, Moskova'daki "Labrit" (Riga) gazetesinin muhabiri .)

HABER: Ritums Rozenbergs "J. Habermas'ın eserlerinde toplumsal mutabakat sorunu" 1995

Makale: "Habermas'ın iletişimsel eylem teorisinin temel kavramları ve fikirleri."

Yu.V. Gromyko “G.P. Shchedrovitsky ve Jürgen Habermas'ın iletişimsel eylem teorisi. Korelasyon ve uyumsuzluk noktaları .»

Yu.V. Gromyko “G.P. Shchedrovitsky ve Jürgen Habermas'ın iletişimsel eylem teorisi. Korelasyon ve uyumsuzluk noktaları .»

M. Soboleva "Jurgen Habermas'ın dil felsefesi kavramı üzerine"

Jurgen Habermas çağdaş bir filozof ve sosyal teorisyendir. Çalışmaları 60'lı ve 70'li yılların başında geniş çapta tanındı ve 80'lerin başında, The Theory of Communicative Action temel çalışmasının yayınlanmasıyla, Batı ülkelerindeki sosyologlar arasında onun fikirlerine olan ilgi daha da arttı. Aynı zamanda, Habermas'ın toplum kuramı, Rus edebiyatında ancak son zamanlarda sistematik bir inceleme konusu haline geldi.

Kural olarak Habermas, Frankfurt Okulu'nun 2. kuşağının temsilcisi olarak kabul edilir. Gerçekten de neo-Marksist teorisyenlerin çalışmalarından etkilenmişti: Horkheimer, Marcuse ve Adorno. Ancak H. hiçbir zaman fikirlerini basitçe geliştirmeye ve sürdürmeye çalışmadı. Klasik felsefi ve sosyolojik teorilerin yeniden inşasına dayalı olarak kendi konseptini geliştirmeye çalıştı. Yalnızca Marksist geleneğe dayanıyordu, aynı zamanda Weber, Freud, Mead, Durkheim, Parsons'ın fikirlerine ve ayrıca fenomenolojik sosyolojiye de güveniyordu. Ayrıca teorisinin kaynakları arasında felsefe, psikoloji ve dilbilimin çeşitli alanlarından ödünç alınan kavramlar önemli bir yer tutmaktadır.

Habermas için, Marx'ın sosyal teorisinin yeniden inşası esastır. Bir yandan, H. büyük ölçüde Marksist gelenekle aynı çizgide kalır, ancak Marx'ın teorik mirasına ilişkin görüşü her türlü dogmatizmden muaftır. H., temelden türetilen ideolojik bir üstyapının unsurları oldukları için, toplumun yasalarının, dininin, ahlakının kendi tarihlerine sahip olmadığı şeklindeki klasik Marksizmin konumunu kabul etmez. Buna karşılık X., kültür alanının tamamen ekonomik alana tabi olmadığı, ancak kendi gelişme mantığına sahip olduğu görüşüne bağlı kalıyor. Onun bakış açısına göre, toplumsal ilerleme yalnızca maddi üretimin gelişmesiyle değil, aynı zamanda insan bilgisinin büyümesiyle de belirlenir. Marx, emek kavramına özel bir önem verdiyse, H., faaliyetlerinin hedefleri üzerinde karşılıklı anlayış ve anlaşmaya varmayı amaçlayan bireyler arasındaki iletişimsel etkileşimin sosyal gelişme için daha az önemli olmadığı konusunda ısrar eder.

Weber'in ardından H., Batı toplumundaki çeşitli yaşam alanlarının rasyonalizasyon sürecini ele alıyor. H., Weber'in The Protestan Ethic and the Spirit of Capitalism adlı eserinden fikirler alıyor. Weber'in teorisinde, bir yandan etik ve kültür alanındaki rasyonalizasyon analizi ile diğer yandan siyaset ve ekonomi alanındaki analizler arasında belirli bir boşluk olduğunu savunuyor. H.'ye göre, erken kapitalizm çağının toplumu göz önüne alındığında, Weber etik alanın rasyonelleştirilmesine odaklanır, ancak ekonomik ve politik yapılara yeterince dikkat etmez. Aynı zamanda, H.'nin bakış açısından, Weber çağdaş toplumunun analizine döndüğünde, her şeyden önce rasyonel bir kapitalist ekonomiyi ve rasyonel bürokratik yönetimi tanımlar, ancak kültürün ve kültürün daha fazla rasyonelleştirilmesini değil ve ahlaki bilinç. H., erken kapitalizm döneminde ve döneminde ve 20. yüzyılda, kültür ile siyasi ve ekonomik yapılar arasında bir tür diyalektik etkileşim olduğunu göstermeyi gerekli görüyor.

H. tarafından geliştirilen teorinin merkezi kavramlarından biri " kavramıdır. yaşam dünyası" (Schutz tarafından kullanılan anlama yakın bir kavram). Yaşam dünyası, insanlar tarafından paylaşılan günlük yaşam deneyimlerinin tümü dahil olmak üzere, insanların ve onların birincil temaslarının ve etkileşimlerinin doğrudan varoluş alanıdır.

H.'nin bakış açısına göre, toplumun evrimine yaşam dünyasının rasyonelleşme süreci eşlik ediyor. evet içinde geleneksel toplumlar mitolojik düşünce hakim oldu ve egemen kültürel gelenek, bireylere belirli norm ve değerleri dayattı. Buna karşılık, modern toplumda, kültürel geleneğin kendisi, dünya görüşünün bir sonucu olarak, düşünmenin, eleştirel düşünmenin konusu haline gelir. modern adamçok daha fazla mantıksal tutarlılık ve rasyonellik ile karakterize edilir.

Gerçekten rasyonel bir etkileşim nasıl elde edilebilir? Her şeyden önce H., insanların davranışlarının tamamen rasyonel olmadığı ve aralarındaki iletişimin sistematik olarak çarpıtıldığı bir durumu ifade eder. Bu durumdan bir çıkış yolu olasılığı H., Freud'un bazı fikirlerinin ve özellikle onun tarafından geliştirilen psikanaliz yöntemlerinin kullanımıyla bağlantılıdır. Freud'a göre, psikanalitik bir prosedür sırasında hasta, anılarını veya rüyalarının içeriğini, daha önce bilinçdışı alanına bastırılmış dürtülerin farkına varacak şekilde analiz etme yeteneği kazanır. Bu prosedür başarılı olursa, hasta çarpık algılardan kurtulur ve eylemleri üzerinde daha fazla rasyonel kontrol elde eder. Bu, terapist ve hasta arasında gerçekten rasyonel bir iletişim kurar. H.'ye göre bu örnek herhangi bir iletişim için bir model görevi görebilir, yani sonuçta etkileşim halindeki bireyler arasındaki iletişim sürecini bozan nedenlerin üstesinden gelmek mümkündür.

H. "ideal konuşma durumu" kavramını, insanlar arasındaki tüm anlaşmazlıkların ve çatışmaların iletişim sürecinde herhangi bir zorlama olmaksızın çözüldüğü bir duruma atıfta bulunmak için kullanır. İdeal konuşma durumları 2 koşulu karşılamalıdır: 1. Söylemdeki tüm potansiyel katılımcılar, iletişimsel eylemleri kullanmak için eşit şansa sahip olmalıdır. 2. Söylemdeki tüm katılımcılar, yorumlar, ifadeler, tavsiyeler, gerekçeler ileri sürmek ve geçerlilik iddialarını sorunsallaştırmak, kanıtlamak ve çürütmek için eşit şansa sahip olmalıdır, böylece hiçbir önyargılı görüş uzun süre konulaştırma ve eleştiriden kaçamaz.

Böyle bir durum, eşit bireylerin, kendilerini ilgilendiren sorunları tartışırken, yalnızca daha ikna edici argümanların gücüne tabi olduklarını, ancak dış baskıya maruz kalmadıklarını gösterir. nerede iletişimin amacı fikir birliğine varmaktır tüm üyeleri arasında anlaşma H. böyle bir durumu, bir dereceye kadar çarpıtılmış olan gerçek iletişim süreçleriyle karşılaştırılması gereken ideal bir tip olarak görüyor. Aynı zamanda H., ideal konuşma durumunun prensipte oldukça ulaşılabilir olduğu görüşüne açıkça bağlı kalıyor.

Bu kavram H. sık sık eleştirildi. Aynı zamanda öncelikle önerdiği iletişim modelinin ütopyacılığı vurgulanmıştır. İdeal bir konuşma durumu, iletişimdeki tüm katılımcıların kendi bakış açılarını savunmak için eşit fırsatlara sahip olduğu anlamına gelir. Bu arada, gerçek hayatta, belirli bir alandaki bireylerin eğitim düzeyi ve yeterlilik derecesi önemli ölçüde değişebilir. Bazı sosyal grupların temsilcileri, eğitime ve kültürel sermayeye erişimde açık avantajlara sahiptir. Ayrıca, eleştirmenlerin bakış açısından, iletişimdeki katılımcılar yaklaşık olarak eşit yetkinlikte olsalar bile, temsilciler arasındaki etkileşim söz konusu olduğunda anlaşmaya varmak zor olabilir. farklı kültürler veya farklı bilimsel paradigmaların destekçileri.

H. soruna büyük önem veriyor sosyal eylem. Weber'in konseptiyle onlara karşı çıkan kendi sosyal eylem türleri kavramını geliştirir. İletişimsel eylem kavramı H. için birincil öneme sahiptir, ancak yalnızca ideal tiplerden biri olarak hareket eder. H kavramında. teleolojik eylem herhangi bir amaca en etkili şekilde ulaşılmasına yöneliktir. Böyle bir eylem onun tarafından iki türe ayrılır: araçsal (doğal nesnelere yönelik) ve stratejik (etrafındaki insanlarla etkileşimi içerir. Ancak aynı zamanda, stratejik eylemin konusu diğer insanları amacına ulaşmanın aracı olarak görür). Düzenleyici eylem bireyin ilişkilendirmesi gereken bazı ortak paylaşılan değerlere ve normlara tabidir. Olası sonuçlar onların hareketleri. Dramaturjik aksiyon başkalarının gözünde belirli bir imaj yaratma çabasıyla, oyunculuk yapan bireyin kendini ifade etmesiyle ilişkilendirilir. iletişimsel eylem katılımcılarının gönüllü rızasına dayalı ortak sonuçlara ulaşmayı amaçlamaktadır.

Stratejik bir eylemin konusu, kendi egoist hedeflerine ulaşmak için çabalayan ayrı bir bireyse ve böyle bir eylem, kelimenin tam anlamıyla sosyal değilse, o zaman aşağıdaki türlerin her biri, bir şekilde diğer insanların eylemleriyle ilişkilidir. İletişimsel eylem, en çok bireyler arasında karşılıklı anlayışa ulaşmayı amaçlar. Her zaman aralarında gerçekten rasyonel bir iletişim kurma olasılığını ima eder.

H.'ye göre, bireylerin etkileşiminin yetersiz rasyonelleştirilmesi nedeniyle ortaya çıkan, yaşam dünyasının kendisi tarafından üretilen herhangi bir iletişim bozukluğunun üstesinden gelinebilir. Ancak artık dış etkenlerin de etkisiyle iletişim süreci bozulmaya devam ediyor. Yaşam dünyası, sistemin, yani toplumun ekonomik ve politik örgütlenmesinin yanından genişlemeye tabidir. Bireyler arasındaki doğrudan iletişim alanını ifade eden yaşam dünyası kavramı, sosyal gerçekliğin yalnızca bir yönünü yansıtır. Bu gerçekliğin ikinci yüzü, her şeyden önce piyasa mekanizmasını ve bürokratik yönetim yapılarını içeren bir sistem kavramıyla temsil edilmektedir.

piyasa ekonomisi ve devlet kişiler arası etkileşim alanını istila eder ve taleplerini oraya empoze eder. Bu süreç, H. tarafından yaşam dünyasının sistem tarafından kolonizasyonu olarak tanımlanır. Böyle bir sürecin sonucu olarak, meta-para mübadelesi ve tahakküm ve tabiiyet ilişkileri yaşam düzeyine yerleşir. Ancak H., yaşamsal dünyanın kolonizasyonunu geri döndürülemez olarak görmez. Sistemin modern toplumdaki etkisine karşı koyan ana güçler olarak, yeni toplumsal hareketleri göz önünde bulundurur: savaş karşıtı, çevreci, feminist vb.

Benzer bilgiler.