Varlığının her alanında. Varlık sorununun felsefi anlamı (varlık sorununun üç yönü)

Halk dilinde "varlık" teriminin üç ana anlamı vardır. Varlık, bilincimizden bağımsız olarak var olan nesnel bir gerçeklik anlamına gelir. "Varlık" kelimesi, insanların ve toplumun maddi yaşam koşullarını genelleştirmek için kullanılır. Son olarak, varlık başka bir kelimenin eş anlamlısıdır - "varlık". Olmak, var olmak demektir.

Felsefede ve diğer bazı bilimlerde de varlık kavramı çok değerlidir ve önemli bir dünya görüşü problemini temsil eder. Varlık anlayışı, tarihsel olarak, bir kişinin şu veya bu yönelimiyle, sosyal toplulukların, insanların yaşamlarının iç ve dış dünyasıyla ilgili olarak bağlantılıdır. Bilime dayalı olabilecek seçime bağlı olarak, dini inanç, tasavvuf, fantezi, pratik hayat ve varlık belirlenir. Bir bilim olarak felsefe, metafelsefenin ana parçası olan genel ve özel bir dünya görüşü türü teorisinin temeli olma sorununu ele alır.

Geniş bir problematik yönüyle “varlık” kavramı, var olan, yani mevcut olan her şeyi kapsar. Varlık kategorisi kapsam bakımından son derece geniş ve içerik bakımından çeşitlidir. Varoluş, yoklukla ilişkilidir - olmayanla ve ayrıca hiç olamayacak olanla.

Daha spesifik olarak varlık, var olan tüm maddi dünya anlamına gelir. Bazen maddi dünya, nesnel bir gerçeklik olarak, yani bir kişiden ve bilincinden bağımsız olarak var olan olarak yorumlanır. Bu açıklamada bazı yanlışlıklar var. "Amaç" teriminin kapsamadığı gerçeğinden oluşur. bu durum insandan bağımsız olarak var olan her şey. Bilincimizin dışında ve ondan bağımsız olarak idealin pek çok biçimi vardır. Dolayısıyla bir metanın kullanım değeri, doğanın güzelliği, toplum ahlakının bir tezahürü olarak iyilik soyuttur. Bir kişinin bilinci, başka bir kişinin bilinciyle ilgili olarak kendisi için öznel bir gerçeklik olarak da nesnel olarak mevcuttur. İkinci bireyin bilincinden bağımsızdır.

Malzemenin nesnelliği şu ya da bu şekilde deneysel, ampirik olarak doğrulanabilir. Örneğin, doğanın, kozmosun, insandan ve onun bilincinden bağımsız olarak varlığını kanıtlamaya özel bir ihtiyaç yoktur. Bir kişinin fiziksel varlığının, bedeninin bilinçten bağımsızlığını haklı çıkarmak zaten daha zordur. Bir kişinin bir parçacık, doğal dünyanın bir unsuru ve dolayısıyla nesnel bir gerçeklik olduğu yargısı, çıkarımsal, mantıksal bir bilgidir. Bir kişinin psikofiziksel ve ruhsal özellikleriyle ilgili olarak ek tartışma gerektirir.

Nesnel olarak bir idealin varlığını haklı çıkarmak daha zordur. Çeşitli deneyler ve deneyimler, bir şeyi yalnızca dolaylı olarak kanıtlayabilir veya çürütebilir. Nesnel olarak ideal olanın argümantasyonu, esas olarak mantıksal ve dünya görüşüne göre gerçekleştirilir. Ve genellikle inanca dayalıdır. Böylece G. Hegel, mutlak bir fikrin (mutlak ruh) varlığını mantıksal olarak kanıtladı. Dini felsefe ve teolojide Tanrı da mantıksal olarak gerekçelendirilir veya basitçe kabul edilir.

Bu nedenle, nesnel dünyanın varlığı, bir yandan, insanın dışında ve insanın bilincinden bağımsız olarak var olan maddi her şeyi ve diğer yandan, yine insanın dışında ve ondan bağımsız olarak var olan ideal olan her şeyi kapsar. Hedefin anlaşılması, bilinçli bir özne olarak bir kişiyle, yani öznel olanla bağlantılıdır.

Nesnel maddi dünya doğadır, evrendir, uzaydır. Nesnel bir ideal dünyayı diğer aşırı genel terimlerle genelleştirmek zordur. Maddi dünya kadar çeşitlidir, ancak birçok açıdan hala bir kişinin öznelliğine, hayal kurma, öngörme, tahmin etme ve varsayma yeteneğine bağlıdır. Çoğu zaman, ideal bilinç görüntüsü bir kişiye yabancılaşır ve olduğu gibi nesnel olarak bağımsız olarak var olmaya başlar. Örneğin, geçmişin düşünürleri, insan ırkının fiziksel temsilcileri olarak çoktan yok olmuştur, ancak fikirleri korunmuştur, modern insanlık tarafından kullanılmaktadırlar.

Sorunlarını çözen birçok bilim, varlık sorununa yönelir. Bazıları özellikle varlığı, özelliklerini, yapısını, biçimlerini inceler. Bu nedenle, temel fizik ve kimya, dünyanın (varlığın) doğal bilim resminin oluşturulduğu temel bilimlerdir. Matematik kendi varlık modelini geliştirir ve kanıtlar. Biyoloji canlı olma kavramını geliştirir. Felsefe temelde bir dünya görüşü içinde olma problemini çözer, tamamlayıcıdır. verilen açıklama doğa, teknik ve sosyal bilimler bilgisi. Filozofun belirli bir değer, epistemolojik ve diğer yönelimleri kullanılarak tartışılan varlığın, tek mümkün veya doğru olan olarak değil, yalnızca bir başlangıç ​​noktası, bir konum olarak kabul edilmesi gerçeğinden oluşur.

Varlığın temel felsefi sorunları şunları içerir: varlığın tanımı; türlerinin ve biçimlerinin doğrulanması; varlığın tekliği ve birliği sorunu; sonsuzluk ve bir bütün olarak varlığın yok edilemezliği ile belirli unsurlarının yok oluşu olan sonluluk oranı; varlığın birlik ve bütünlüğünün içerik unsurlarının çeşitliliği ve görece bağımsızlığı ile oranı; varlığın insandan bağımsızlığı sorunu ve insanın varlığa nesnel katılımı vb. Önemli bir felsefi sorun, olası (potansiyel) ve gerçek (gerçek) varlık arasındaki ilişkidir.

Felsefenin temel sorunu, geleneksel olarak maddi ve ideal (maddi olmayan) varlığın oranı olarak kabul edilir. Marksizm felsefesinde bu sorun, felsefenin ana sorunu olarak belirlenmişti. Düşünmenin varlıkla, ruhun doğayla ilişkisi hakkında bir soru olarak formüle edilmişti. Bu bağlamda hayat maddi dünya olarak anlaşılmıştır.

Maddi-ideal, tabiat-ruh oranı iki ana konumda ele alınır. İlk pozisyon (veya felsefenin ana sorununun ilk tarafı), materyalin veya idealin önceliğini açıklığa kavuşturur. İkinci konum (veya felsefenin ana sorununun ikinci tarafı), insanın varlığı kavrama yeteneğini tartışmaktan ibarettir.

Birinci konumda başlayan birinin veya diğerinin önceliğine bağlı olarak, filozoflar ve felsefi okullar materyalistler ve idealistler, materyalist ve idealist okullar olarak ikiye ayrıldı. Materyalizm çizgisinin (gelenek) kökenlerinin antik yunan filozofu Malzemenin önceliğini en tutarlı ve tam olarak savunan Demokritos. Atomun her şeyin temeli olduğunu öne sürdü - bölünmez, gelişmeyen, geçilmez bir maddi parçacık. Demokritos, çeşitli atom kombinasyonlarından tüm nesnelerin oluştuğuna inanıyordu. Bilinç (ruh) maddeye göre ikincildir.

Nesnel idealizmin "çizgisi" (gelenek), birçok filozof tarafından kabul edildiği gibi, eski Yunan düşünürü Platon tarafından kuruldu. Fikrin nesneden bağımsız, özel bir varlık olduğu konusunda bir pozisyon ortaya koydu. İnsan bilinci değil, fikirler tüm maddi nesnelerden önce gelir. Platon'a göre fikir, insan ve eşya bilincinin dışındadır, her şeyin var olan başlangıcıdır.

Materyalizm ve idealizm kökenli Antik Yunan, bugün hala var. Varlığın başlangıcının açıklanmasında bu karşıt yönlerin temsilcileri arasındaki şiddetli ilişkiler her zaman mevcut değildi. Tarihsel olarak, çeşitli siyasi, ideolojik ve diğer koşullar nedeniyle çatışmacı bir karakter kazandılar. Örneğin, Avrupa Orta Çağlarında, 19. yüzyılın ikinci yarısında - 20. yüzyılın ilk yarısında Marksist felsefenin destekçileri ile muhalifleri arasındaki mücadelede. Materyalizm veya idealizm lehine olan argümanlar genellikle ideolojik bir karakter kazandı. Bu tür bir tartışmanın sonucu, soyut skolastik ve spekülatif muhakemeye doğru bir geri çekilme oldu. Karşılıklı husumet tırmandı, yerleşik bakış açısını paylaşmayan kişilere yönelik zulüm üstlenildi.

ikinciden XIX'in yarısı yüzyıl ve XX yüzyılın 80'li yıllarına kadar, felsefenin ana sorununu çözmede ideolojik, sosyal süreçlerin analizine yönelik sınıfsal yaklaşımın mutlaklaştırılmasında ifade edildi. Marksizm, sınıf yaklaşımını varlığın son derece geniş problemlerinin açıklamasına genişletti. Örneğin, materyalist yani bilimsel dünya görüşünün yalnızca emekçi kitleler ve onların destekçileri olduğuna inanılıyordu. Burjuvazi, toprak ağaları ve feodal beyler, hepsi idealisttir ve biçimlenemezler. bilimsel bakış.

Bugün, felsefede materyalist ve idealist konumlar arasındaki karşıtlık daha az belirgin ve çelişkili hale geldi. Şu ya da bu varlığın başlangıcı sorununun çözümü ideolojik ve metodolojiktir. Kesinlikle bilimsel olarak, deneyi, doğa bilimlerinin ve diğer bilimlerin başarılarını kullanarak, maddi veya ideal varlığın önceliğini kanıtlamak veya çürütmek imkansızdır. Örneğin, kozmosun her zaman var olduğu ve bu nedenle idealin herhangi bir biçimiyle ilgili olarak birincil olduğu yargısı ideolojiktir. Sadece biçimsel ve mantıksal olarak kanıtlanabilir, ancak deneysel olarak doğrulanamaz veya herhangi bir kanıt olmadan inançla kabul edilemez. Bu yargı, bir dizi başka felsefi soruya yol açar; eğer kozmos her zaman var olduysa, bu nasıl olabilir? Evren sınırsızsa, bu insan tarafından nasıl anlaşılmalıdır? Kozmosun sonsuzluğu, onun belirli unsurlarının ve durumlarının sonluluğuyla bağlantılı olarak nasıl açıklanır? Bu tür soruları sadece ideolojik olarak da cevaplamak mümkündür. Bu nedenle, yanlış olan idealist yaklaşımla ilgili olarak materyalist yaklaşımın doğru, hatta bilimsel olduğunu iddia etmek pek mümkün değildir. Aksi iddia da savunulamaz.

Materyalizm ve idealizm, varlığın ideolojik açıklamasının iki çeşididir. Materyal ve idealin aynı anda var olduğu kabul edildiğinde başka bir seçenek olan dualizm ile tamamlanırlar. Aynı zamanda maddi ve ideal varlığın "hiyerarşisine" ilişkin ideolojik bir konumu temsil eder. Malzeme ile ideal arasındaki ilişkiyi farklı şekillerde açıklayan felsefe, bilimsel, kesin olarak kanıtlayıcı ve doğrulanmış bilgi oluşturmaz. Bu, gerçeğin ölçüsü insanlığın yaşamı boyunca "ebedi gerçek" olarak rafine edilecek ve yenilenecek olan ideolojik bir açıklamadır. Ancak genel olarak, olma sorununu bilimsel olarak çözülemez olarak reddetmek de imkansızdır. İlgi uyandırmaya devam ediyor, hayatın belirli alanlarında yeni keşifleri teşvik ediyor.

Gördüğünüz gibi, varlığın birçok felsefi sorunu kesinlikle bilimsel değil, doğası gereği teorik ve ideolojiktir. Kararlarından birini veya diğerini “doğru” veya “yanlış” olarak değerlendirmek zordur. Çözümler, dünya görüşü seçimini ifade eder, dünya görüşünün türünü, nihai genel yönelimini belirler. Bir filozof veya sadece bir kişi, varlık açıklamasının kendilerine daha çok uyan, karşılık gelen dünya görüşü ideallerini ve ihtiyaçlarını karşılayan bir veya başka bir versiyonu üzerinde durma konusunda doğal bir hakka sahiptir.

Varlık anlayışı onun sözel anlatımıyla da bağlantılıdır. Çoğu zaman varlık, "dünya" veya "var olan her şey" kelimesiyle belirtilir. Modern günlük Rusça'da "barış" kelimesinin 13 temel anlamı ve birkaç düzine deyim vardır. Varlığın açıklanmasıyla ilgili çeşitli anlamlar vardır. "Dünya vardır, olmuştur ve olacaktır" ifadesi ebediyen doğru bir yargıdır, ancak bir dizi aksanı vardır. Birincisi, dünya, dünyevi ve dış uzaydaki (Evren, uzay) tüm malzeme biçimlerinin toplamıdır. İkincisi, dünya Evrenin bir parçası, bir gezegen anlamına gelir Üçüncüsü, "dünya" kelimesi dünyayı, Dünyayı, Dünya üzerinde var olan her şeyi karakterize eder. Dördüncüsü, "dünya" terimi, bütünü, sistemi ayırt etmek için kullanılır: inorganik ve organik dünya, bitkiler dünyası ve hayvanlar dünyası, insan dünyası ve aynı zamanda fikirler dünyası, ruhsal dünya vesaire.

herkes gibi olmak mevcut dünya bu aksanlara sahiptir. Temel olarak maddi dünyaya farklı yaklaşımları yansıtırlar. Ancak varlık, belirtildiği gibi, var olan her şeyi içerir. Dolayısıyla varlık kategorisi hem maddi hem de ideal (manevi) dünyayı kapsar. Felsefedeki bu varlık anlayışıyla bağlantılı olarak, dünyanın (varlığın) birliği sorunu oldukça alakalıdır.

"Dünyanın varlığı" ifadesi bir totoloji, eşanlamlı kelimelerin kullanımı olarak anlaşılabilir. Varlık maddi ve ideal dünya olduğuna göre varlık ve dünya eşanlamlıdır. Ama buna şunu da eklemek gerekir. Var olan her şey olarak varlık, dilbilgisi bağlamında dünya ile ilişkilendirilir. Dünya var olan her şeydir ve varlık onun var olduğunu gösterir, işler. Bu nedenle, "dünyanın varlığı" ifadesi dilbilgisel olarak basit bir bildirim cümlesini - dünyanın varlığını ifade eder. Veya: dünya var, var, var. Bu anlamda varlık, sanki dünyayla ilişkili olarak ikincil bir anlama sahiptir. Ancak bu, "varlık" ve "dünya" kavramları arasındaki ilişkinin biçimsel yönüdür.

Varlık anlayışının, yani "var olan her şeyin varlığı" anlayışının, varlığın tözsel temellerini netleştirmemize izin vermediğini vurgulamak önemlidir. Dünyanın var olduğu ifadesi, onun nelerden oluştuğunu, hangi “maddeden” oluştuğunu açıklamaz. Varlığın tözselliğinin tanımı, birliğinin temelini bulmayı mümkün kılar. Dünyanın varlığı (yani varlık) böyle bir temel teşkil edemez, çünkü esasen zıt, uyumsuz olan hem maddi hem de ideal vardır. Maddi dünya, madde ve fiziksel alanlardan oluşur. İdeal dünya fikirlerden, maddi olmayan olaylardan oluşur. Özel durumlarda ideal, malzemeyle ilgili olarak onun özelliği olarak hareket eder. Örneğin bilinç, insan beyninin ve kişinin kendisinin bir özelliğidir. Ama her şey - hem maddi hem de ideal - var, ancak onları birleştirmek imkansız çünkü malzemeye göre ideal hiçbir şey değil.

Dünyanın (varlığın) birliğini anlamak için daha doğru bir metodolojik yaklaşım, "birlik" kavramının yalnızca maddi dünyaya uygulanmasıdır. Dünya maddi olduğu için birdir. Başka bir deyişle, alt tabakaya sahip olduğu için yalnızca maddi dünya varlıkta birleşmiştir. İdeal dünyanın birliği zaten sorunlu çünkü nesnel olarak ideal dünya, insanın öznel olarak ideal (ruhsal) dünyasıyla bağdaşmaz. Örneğin, varlığın ve özellikle ideal-nesnel varlığın Tanrı'da bir olduğu düşünülebilir. Birçok dinde Tanrı, Mutlak Gerçek, Mutlak İyi ve Mutlak Güzellik, Yaratıcı, Yaratıcı olarak kabul edilir. Ancak böyle bir Tanrı anlayışını nesnel olarak ideal olanın ve tüm varlığın birliği olarak açıklamak yine ancak ideolojik olarak veya inanç temelinde olabilir. Üstelik çeşitli şekillerde felsefi sistemler Tanrı anlayışında olduğu kadar nesnel olarak ideal olanda da büyük bir çeşitlilik vardır.

Görüldüğü gibi dünyanın varlık olarak biricik ve birlik olmasının açıklaması farklı olabilir. Her halükarda ideolojiktir. Ancak, maddi dünyanın gerçek benzersizliği ve onun maddesellik içindeki birliği iddiasının, varlığın belirli türlerini ve biçimlerini açıklayan bilimlere çok daha yakın olduğunu vurgulamak önemlidir. Varlığın birliğine dair dini, mistik, nesnel-idealist ve diğer gerekçelendirmelerden daha fazla metodolojik inandırıcılığa sahiptir.

Varlık sorununun dikkate alınması, içeriğinin unsurlarını, aralarındaki koordinasyon ve itaat ilişkisini ayırmayı mümkün kılar. Her şeyden önce varlık iki tür içerir: maddi ve ideal (maddi olmayan) varlık. Belirtildiği gibi, bunlar her zaman “eşit” ve ilişkili unsurlar değildir. Çeşitli dünya görüşü kararlarında, bunların koordinasyonu ve tabiiyeti çok değişken olarak kabul edilir.

Maddi varlığın yapısı, üç unsurun birliği ile temsil edilebilir: mikro kozmos, makro kozmos ve mega dünya. Mikro dünya, "temel" parçacıkların, atomların, moleküllerin dünyasıdır. Makro dünya oldukça büyük maddi nesneler içerir. Dünya, Dünya'nın nüfusu, toplum kültürünün unsurları, makrokozmosun fenomenleridir. Megaworld, uzay nesnelerini karakterize eder.

Maddi varlığın yapısı, birbirinden önemli ölçüde farklı olan belirli biçimlerinin (alt türlerinin) birliği tarafından da oluşturulur: doğanın varlığı, insanın varlığı, toplumun varlığı.

Doğanın varlığı, cansız ve canlı doğanın varlığını temsil eder. Fiziksel, kimyasal, jeolojik, biyolojik ve diğer yasalara uyar. Doğanın varlığı Evrendir, kozmostur, insanlığın yaşam alanıdır. Güneş'in ve biyosferi ve diğer özellikleriyle gezegenlerinden biri Dünya olan güneş sisteminin varlığı, canlıların, yaşamın varlığını mümkün kılan bir dizi koşul oluşturmuştur. Canlıların temsilcileri insan, hayvan ve bitki dünyasıdır.

Uzay hala çok az keşfedildi. Süreçlerinin ve durumlarının çoğu insanlar için anlaşılmazdır, ancak bunlar üzerinde sistemik bir etkiye sahiptir. dünyevi hayat, Dünya'nın bir gezegen olarak işleyişi üzerine. Dünyanın doğası daha ayrıntılı olarak incelenmiştir. İnsanoğlu, yaşam faaliyeti için doğal koşulları ve kaynakları aktif olarak kullanır. Bazen doğa yönetimi, çevre sorunlarının ortaya çıkmasını ve ağırlaşmasını teşvik eden yırtıcı, barbarca biçimler alır.

Bir insanın varlığı, her bireyin yaşam döngüsünü temsil ettiği gibi, bitki ve hayvanların yaşamı ile ilgili olarak bir canlı türü olarak insanın varlığını da temsil eder. İnsanın doğası, onun doğal doğadan, kozmostan ayrılmazlığını gösterir. Eski düşünürler bile şu pozisyonu formüle ettiler: insan bir mikro kozmostur, kozmos minyatürdür. Doğaya özgü tüm temel işaretlere ve süreçlere sahiptir. Dünyanın doğası dışında var olamaz. Uzaya taşınan bir kişi, ana göstergelerde dünyevi yaşam koşullarını yeniden üretmeli veya sürdürmelidir: hava, su, yiyecek, sıcaklık vb. Bu bakımdan kişi, doğal (birinci) doğa ile insanların kendileri, kültürleri tarafından yaratılan yapay (ikinci) doğa arasında bir bağlantı görevi görür.

İnsan varoluşu sadece doğal dünyada değil, toplumda da gerçekleştirilir. İnsanın sosyal varlığı, onu diğer canlı türlerinin varlığından ayırır. Toplumda kişi sosyalleşir, yani ekonomik, politik, yasal, ahlaki, manevi ve diğer nitelikleri kazanır. Onlar sayesinde iletişim, davranış ve faaliyet yürütür, maddi ve manevi malların çoğaltılmasına, dağıtılmasına ve tüketilmesine katılır. Bilince ve dünya görüşüne, sosyal niteliklere sahip olan kişi, kişilik haline gelir. O anlar Dünya ve kendisi amaçlı, amaca uygun, aktif ve yaratıcı bir şekilde kendini gösterir, ihtiyaçları ve ilgi alanlarını karşılar.

Dolayısıyla insan biyolojik, zihinsel ve toplumsal olanın ayrılmaz bir bütünüdür. Her bireyin gerçek yaşamı, bedeninin işleyişini ve tezahürünü, sinir aktivitesini ve sosyal niteliklerini, maneviyatını temsil eder. Bir kişinin fiziksel ve zihinsel, bedensel ve ruhsal, biyolojik ve sosyal varlığının birliği benzersizdir, başka hiçbir nesne ve varlık olgusunda gözlenmez.

Toplumun yaşamı, belirli bir organizasyona sahip insanların ortak yaşamını temsil eder - sosyal kurumlar, maddi ve manevi faydalar, ayrıca normlar ve ilkeler, bir sosyal (halkla) ilişkiler sistemi. Toplumda, doğal varlığın ayrı bir parçası olarak, yalnızca evrensel değil, aynı zamanda genel sosyolojik yasalar ve daha spesifik nitelikteki yasalar da işler. Toplumda ilerici ve gerici gelişme oldukça açık bir şekilde kendini gösterir.

Toplumun ilerici ilerlemesinde ve tebaanın yaşam biçimindeki ana faktör insan faaliyetidir. Tarihsel sürecin bilgisine yönelik etkinlik yaklaşımı, ana motifleri bulmamızı sağlar ve itici güçler toplumsal gelişme, malların yaratılmasında ve kullanılmasında, yaşamın kendisinin dönüştürülmesinde çeşitli aktörlerin rolünü ve yerini belirler.

Toplumun varlığı da kültür biçiminde gerçekleştirilir: sosyo-tarihsel oluşumların, aşamaların, dönemlerin ve çağların ortaya çıkışı, gelişimi ve değişimi sürecinde; uygar gelişmenin işaretlerinin ve süreçlerinin onaylanmasında. Sosyal hayatın önemli bir özelliği sosyal ilişkiler sistemidir. İletişim ilişkileri, davranış ilişkileri ve faaliyet ilişkileri olarak hareket ederler. Sosyal ilişkiler son derece çeşitlidir. Toplumdaki temel ilişki türleri ekolojik, ekonomik, sosyal, politik, yasal, ahlaki, sanatsal ve estetik, vicdan özgürlüğü ilişkileri, bilgi, bilim, aile ve diğerleridir.

Doğanın varlığından farklı olarak, insanın ve toplumun varlığı, hedef belirleme, çıkar, sosyal aktivite, yaratıcılık, öngörü temelinde gerçekleştirilir, ancak kendiliğinden, bilincin katılımı olmadan kendi kendini gerçekleştiren süreçler de gerçekleşir. İnsan ve toplum varlığının anlamlılığı, bireysel ve toplumsal bilinçle ilişkilendirilir.

Bilincin varlığı, varlığın öznel-ideal bir biçimidir. Bir bireyin ruhunun özel bir unsuru ve beynin bir özelliği (yüksek sinirsel aktivite) olarak bilinci idealdir. Nesnelleştirme ve nesnesizleştirme yoluyla kendini gösterir. Maddi dünyanın bilgisi temelinde bilinçte ortaya çıkan ideal imgeler, bilincin nesnesizleştirilmesi sürecini oluşturur. İdeal görüntülerin pratikte somutlaştırılması, bilincin nesneleştirilmesi veya nesneleştirilmesi anlamına gelir. Bilinç sayesinde birey bilinçli, yani bilinçte duyusal olarak yeniden üretilen ve anlaşılan zihinsel ve pratik faaliyeti gerçekleştirebilir, kendini, diğer insanları, süreçleri yönetebilir ve diğer eylemleri gerçekleştirebilir. Bilinç yardımıyla bir seçim yapılır, hedefler belirlenir ve görevler belirlenir, planlar ana hatları çizilir, bunların uygulanması için araçlar ve yöntemler seçilir. Bilince sahip olmak, kişiye yapıcı ve yaratıcı faaliyetler yürütme, kültürün ana unsuru olarak "ikinci bir doğa" yaratma yeteneği verir.

Sosyal grupların ve toplulukların bilinci genellikle "toplumsal bilinç" veya "toplum bilinci" terimleriyle ifade edilir. Bu atamanın tüm sözleşmeleriyle, ortak özellikleri ve farklılıkları belirlememize, kamu bilincini bireysel bilinçle ilişkilendirmemize izin verir. Sosyal bilinç, sosyal beynin maddi bir taşıyıcısı olmayan sosyal toplulukların kolektif-ruhsal bir özelliği olarak kendini gösterir. İnsan beyninin bir özelliği olarak bilinç her zaman bireyseldir. Ancak insanlar bazı ortak fikirler, bilgiler, idealler bulur, birlikte çeşitli planlar geliştirir ve bunlara dayalı olarak belirli eylemler gerçekleştirir. Pek çok insanın zihninde ortak olan, değişen derecelerde bütünlük ve derinlikle ifade edilen şey, toplumsal bilinci oluşturur.

Bireysel ve toplumsal bilincin varlığı, ana içeriği olan dünya görüşünün işleyişiyle de gerçekleştirilir. Bir dünya görüşünün varlığı, bir dünya resminin oluşturulması ve uygulanmasının yanı sıra konunun kendisiyle, diğer insanlarla ve çevreleyen gerçeklikle ilgili konumlarıyla ilişkilidir.

Dünya görüşünün bilgi temeli olarak dünyanın resmi tarihsel olarak değişti ve sürekli güncelleniyor. İnsanlığın şafağında var olan ilkel-sıradan varlık algısı, dini-mitolojik ve soyut-mantıksal unsurlarla tamamlandı. Yavaş yavaş, teorik bilgi hakimiyet kazandı ve içlerinde - bilimsel bilgi. Dünyanın modern resmi, doğa bilimleri, bilimsel-teknik ve sosyal-insani bileşenlerin yanı sıra ilgili bileşenleri içerir. günlük bilgi ve inançlar. İçinde dini-felsefi ve laik-bilimsel unsurlar bir arada bulunur. Küresel, bölgesel ve ulusal-devlet sorunlarını anlamakla yükümlü.

Böylece, içinde olmak felsefi anlayış insan tarafından bilinen veya bilinmeyen var olan her şeyi temsil eder. İnsanın kendisi, önemli bir özelliğe sahip olan bir varlık unsurudur - bilinç (ruh). Varlığın yapısı, maddi ve ideal varlık, potansiyel ve gerçek varlık, doğa, insan ve toplum oranı ile karakterize edilir. Maddi dünya yapısal olarak mikro, makro ve mega dünyaların birliği ile temsil edilebilir. Varlık sorunu, evrensel kuramının en önemli felsefi ve metodolojik sorunlarından biridir. Varlık teorisi özel bir isim aldı - ontoloji.

Madde ve bilincin korelasyonu ve etkileşimi, varlığın somutlaştırılması, ana türleri - maddi ve ideal varlık olarak hareket eder. İnsan, yaşamı sürecinde her şeyden önce maddi ve fiziksel bir varlık olarak var olur, dış dünya ile çeşitli bağlantılar kurar ve uygular. Maddi dünya, insan yaşamının alanı ve koşullarıdır. Bu nedenle, maddi dünya hakkında bilgi sahibi olmak her birey için gereklidir.

Ama insanlar hayatlarını bilinçli olarak kurarlar. Hedefler koyarlar ve görevleri tanımlarlar, kendilerini ve başkalarını, maddi dünyayı kavrarlar, ideallere ulaşmak için uygun yolu ve araçları seçerler, bilince dayalı diğer birçok sorunu yaratıcı bir şekilde çözerler. Bilinç sorununun felsefe ve diğer bilimlerdeki en zor sorunlardan biri olmasına rağmen, doğası ve işleyişi hakkında zaten çok şey biliniyor. Bilinç, biliş, dünya görüşü, maneviyat hakkında bilgi, bir kişinin kendini geliştirmenin yeni yollarını ve araçlarını bulmasına yardımcı olur. "Maddi dünya" (veya "madde") ve "bilinç" kategorileri, varlığın nihai temelleridir. Varlığı karakterize eden daha geniş kavramlar bulmanın zor olması anlamında sınırlama. "Nesnel varlık" kavramı da son derece geniş olarak anlaşılabilir, ancak yine de bilinçle ilişkisi vardır. Bir kişinin ve bilincinin dışında var olup olmadığı - bu soruya ancak belirli varsayımlar kullanılarak olumlu yanıt verilebilir. Ve hiç kimse maddi bir dünya ve bilincine sahip bir insan olduğundan şüphe etmez. Maddi dünyanın özerk ve kendi kendine yeterli olduğunun kabulü, materyalizmin temelidir. İdealizm, ondan çıkışı göstermek için nesnel olarak ideal (aşkın) varlığı doğrular. duyusal dünya.

Maddeyi (maddi dünyayı) anlamak, bilimsel açıklama gerçeklik, belirli bilimlerin gelişimi. Maddi dünyanın işleyişinin yapısı ve düzenlilikleri, öncelikle modern doğa bilimi kavramlarına ayrılmıştır. Maddi dünya hakkındaki ilk fikirler, neredeyse tüm eski felsefi görüşlerde yer almaktadır. Eski Hint felsefesinde, "madde", "doğa" anlamına gelen "prakriti" terimi ve malzemeyi yansıtmak için daha spesifik diğer kavramlar vardı. Eski Çin felsefesinde şu terimler kullanıldı: "maddi kaos", "yin" - dişil prensibin ağır ve karanlık maddi parçacıkları, "yang" - eril prensibin hafif ve hafif maddi parçacıkları.

Antik Yunan felsefesinde, malzemenin temel cevherliğini ifade eden birçok kavram ayrıntılı bir şekilde açıklanmaya başlanmıştır: uzay, şey, toprak, su, hava, ateş, atom, apeiron vb.

Daha sonra, maddi varoluş sorunu gündeme gelince, birçok düşünür ona yöneldi. Modern felsefede, madde sorunu biraz sessizdir. İle bağlantılı olarak kabul edilir ortak sorun varlık ve daha ayrıntılı olarak - doğa bilimleri.

"Madde", "maddi dünya", "kozmos", "doğa", "nesnel maddi varlık" kavramları şartlı olarak özdeş kabul edilebilir. Örneğin, "uzay" kavramı her zaman insanın ve toplumun maddi varlığını içermese de. 19. yüzyılın ortalarına kadar, maddenin mekanik görüşleri egemendi. Nitelikleri dikkate alındı: bir atoma bölünebilirlik, mekanik hareketin varlığı, uzayın özelliklerinden bağımsızlık, atalet, vb. Maddenin bir substratı (malzemesi) olarak yalnızca madde kabul edildi. Örneğin, D.I. Mendeleev: "Madde veya madde," diye yazdı, "boşluğu dolduran, ağırlığı olan, yani bir kütleyi temsil eden bir şeydir ..."*. Daha sonra, doğa hakkındaki bilgi birikimiyle birlikte, fiziksel alanlar ve ayrıca belirli koşullar altında madde olarak ve diğer koşullar altında fiziksel alanların öğeleri olarak var olan maddi substratlar dahil edildi. Şimdiye kadar, modern doğa bilimi diğer malzeme türlerini tespit edemedi.

Madde, nesnelerin ve fiziksel alanların yanı sıra, malzemelerini oluşturdukları bir alt tabakaya sahip diğer oluşumların toplamıdır. Madde veya maddi dünya, ayrı (maddi olmayan) varlıkla ilişkili bir tür varlıktır. Bu, maddenin ontolojik anlayışıdır.

Madde ayrıca, bir malzeme veya enerji alt tabakasına sahip olan, var olan her şeyi ifade eden (kapsayan) felsefi bir kategoridir. Hacmi açısından madde kavramı, insan tarafından bilinip bilinmediğine bakılmaksızın, gerçekten var olan tüm maddi nesneleri kapsar. İçerik açısından, madde kavramı, malzemenin en önemli, temel (atıfsal) özelliklerini ve karakteristik özelliklerini yakalar. Maddenin bu nitelikleri şunları içerir: substrativite; toplam malzemenin sonsuzluğu, yok edilemezliği ve yok edilemezliği; somut maddi nesnelerin sonluluğu, ortaya çıkışı (yaratıcılık) ve yok oluşu; hareket; uzay; zaman; yansıma vb. Felsefi kategori madde ve özellikleri, insanlığın çevreleyen gerçek dünyayı ne ölçüde incelediği, maddi dünyayı anlamanın epistemolojik yönünü ortaya koymaktadır.

Ontolojik ve epistemolojik yönleri içeren maddenin en doğru tanımı V.I. Lenin. "Madde" diye yazmıştı, "bir kişiye duyumlarında verilen, kopyalanan, fotoğraflanan, duyumlarımız tarafından sergilenen, onlardan bağımsız olarak var olan nesnel bir gerçekliği belirtmek için felsefi bir kategoridir"*. Unutulmamalıdır ki, tanımdaki "nesnel gerçeklik" terimi, gerçekten ve insandan bağımsız olarak var olan maddeyi ifade eder. Yukarıda, bir kişinin dışında ve onun bilincinden bağımsız olarak idealin de var olabileceği belirtilmişti. Aynı zamanda insan bedeni nesnel olarak her şeyde, yani ondan ve bilincinden bağımsız olarak var olmaz. İnsan vücudunun kendine bağımlılığı, düzenleme, motivasyon, normal işleyişin sürdürülmesi ve diğer parametreler açısından çok önemlidir. Bu, fiziksel ve zihinsel, maddi ve manevi bir birlik olarak insanın biricikliğidir.

Maddenin yapısı çeşitli gerekçelerle temsil edilebilir. Ana varoluş modlarına bağlı olarak, aşağıdakiler ayırt edilir: temel parçacıkların, atomların, moleküllerin, makro cisimlerin, yıldız sistemlerinin, madde ve antimadde galaksilerinin ve meta galaksilerinin yanı sıra fiziksel alanların birliğinde cansız doğa; bitki ve hayvanların varlığının temelini oluşturan protein gövdelerinin, canlı hücrelerin, organizmaların, popülasyonların, biyosinozun ve biyosferin yanı sıra sinir hücrelerinin, sinir düğümlerinin, sinir sistemlerinin varlığının bütünlüğü olarak yaban hayatı; fiziksel ve zihinsel, maddi ve bedensel birlik içinde bir kişi; Doğanın yalıtılmış bir parçası olarak ve bireylerin, maddi kültür ve öznelerin pratik etkinliklerinin, maddi ve fiziksel ilişkilerin ve kurumların bir bileşimi olarak toplum.

Maddi dünyanın doğa bilimi sınıflandırmasına bağlı olarak, maddi dünya onun içinde ayırt edilir: fiziksel vakum, plazma, fiziksel alan, madde. Madde bir mikro kozmos (10-14 - 10-8 cm), bir makro kozmos (10-8 cm - 3.1016 km) ve bir mega dünya (sonsuz uzay) olarak var olur. Maddi dünyanın yapısı hakkındaki bilimsel bilgiler sürekli olarak geliştirilmekte ve rafine edilmektedir. Maddenin varoluş biçimleri veya modları, organizasyonunun ve değişiminin çeşitli koşullarında içkin olan genel özellikleri ifade eder. Spesifik bilimler tarafından daha derinlemesine ve tam olarak incelenirler.

Maddenin varlığının ve hareketinin biçimleri (yöntemleri) şunlardır: fiziksel (atomların ve kuarkların dünyası, temel parçacıklar), kimyasal (cansız ve canlı doğadaki moleküllerin dünyası, hücresel yapı); biyolojik (canlı organizmalar ve popülasyonlar), sosyal (emek faaliyeti, dil ve bilince dayalı olarak toplumdaki insanların yaşam faaliyeti).

Makro dünyanın ve mega dünyanın gelişiminin en yüksek aşaması olarak Dünya'nın biyosferinin evriminde, maddenin varlığının üç biçimi özellikle ayırt edilir: ekolojik (biyosfer), jeolojik (gezegenler) ve uzay (yıldız sistemleri, galaksiler, Evren). ) hareket biçimleri. 21. yüzyılın eşiğinde bilim, maddenin ortaya çıkışını mitlere, inançlara veya mantıksal spekülasyonlara dayanarak değil, sinerji, uzay fiziği ve diğer bilimlerin mevcut doğru bilgilerini kullanarak açıklamaya yaklaştı. Dengede olmayan bir sistemin kararsız durumundan - kuantum vakumu - ortaya çıkan bir kavram vardır. Kuantum vakumu, belirli koşullar altında ondan maddi parçacıkların ortaya çıkmasına yol açabilen bir madde formuymuş gibi ele alınır. Birlik analoğu olarak evrensel sabitlere sahip olması bakımından "hiç" ten farklıdır. Kuşkusuz, kuantum boşluğunun bu anlayışında birçok varsayım ve varsayım var, ancak yeterince doğru veri var.

Maddenin ortaya çıkma süreci aşağıdaki aşamalarla temsil edilir. Kuantum vakumu kendiliğinden dalgalanmalar gerçekleştirir (gözlemlenemeyen, ara, görünen ve hemen kaybolan parçacıkların görünümü). Ancak bu tür parçacıkların etkileşmek için "zamanı vardır" ve kuantum dönüşümlerine neden olur. Bu durumda kuantum, bir niceliğin (enerji, parçacıklar, vb.) bölünemez bir parçası olarak anlaşılır. Bu dalgalanma nedeniyle, kuantum boşluğu gözlemlenebilir hale gelir, kendini gösterir ve ayrıca kazara özel bir uyarım durumuna gelebilir. Sonra kritik boşluk durumu anı gelebilir (ve maddenin ortaya çıkması durumunda geldi) - bufurkasyon noktası. Bu, kozmik boşluğun gelişiminde bir dönüm noktasıdır. Kararsız (dalgalanan) parçacıkların maddeye (kalıcı parçacıklar) ve radyasyona bozunmasını karakterize eder. Bu, maddenin uzay ve zaman gibi özelliklerinin ortaya çıkmasına yol açar. Bu sürecin bir sonucu olarak, sabit bir kütleye sahip kararlı parçacıklar oluşur ve uzay-zaman sürekliliğinde "yaşamları" başlar. Bir sistemin düzensizliğinin bir ölçüsü olarak entropi (kendiliğinden dalgalanan kuantum boşluğu), organize (kararlı) bir sistemin ölçüsü olan bilgiye yol açar. Bu kavramın tüm eksikliklerine rağmen, maddi veya dini dogmanın ortaya çıkışı hakkındaki mitlerden daha çok tercih edilir. Ancak, her insanın maddenin ortaya çıkışıyla ilgili bir veya başka bir bakış açısını seçmekte özgür olduğunu vurgulamak önemlidir. Bu sorun deneysel-bilimsel değil, hala ideolojiktir.

Böylece madde, ideal (maddi olmayan) varlığın aksine, varlığın maddi-enerji cevherini karakterize eder. Maddenin kendine has özellikleri ve düzenlilikleri vardır. Madde (malzeme) kavramı son derece geniş bir genellemedir ve idealin anlaşılmasıyla ilişkilidir. İdealin önemli bir çeşidi insan bilincidir.

İnsan, daha yüksek hayvanlar gibi, bir psişeye sahiptir - beyindeki bilgileri işleyerek ve davranış kalıpları geliştirerek çevre ile etkileşime girme yeteneği. Bu, sinyalleşme etkileşiminin özel bir şeklidir. Zihinsel yansıma sürecinde, daha yüksek hayvanları ve insanları çevreleyen dünyada ve kendi ihtiyaçları, faaliyet kalıpları alanında yönlendiren içsel dinamik özellikler, durumlar, fenomenler ve ilişkiler ortaya çıkar.

Kişinin ruhsal durumları, dış çevre ile birlikte en önemli motivasyon faktörüdür. Bireyin ihtiyaç ve ilgilerini karşılamak için etkinliğin yönünü ve içeriğini belirlerler. İnsan psişesi ile daha yüksek hayvanların psişesi arasındaki temel fark, bilincin mevcudiyetidir. Ruhun özel bir unsuru olarak bilince yalnızca insan sahiptir. Bilinçsiz, içgüdüsel-refleks zihinsel yansıma hem hayvanlarda hem de insanlarda doğaldır.

Bilinç, davranış ve faaliyet için yeni bir motivasyon olan, çevredeki dünyanın ve kendisinin bir kişi tarafından niteliksel olarak farklı bir zihinsel yansıma biçimini ve yöntemini temsil eder. İdeal olan insan beyninin ve kişinin kendisinin böyle bir özelliğini temsil eder. Maddi nesnelerle ilgili olarak tartılamaz, ölçülemez, başka herhangi bir işlem yapılamaz. İnsan beyni son derece organize bir oluşum ve bilinç taşıyıcısıdır. Birçok özelliği vardır. Ancak bilinç adını alan mülkün yeteneği ve benzersizliği, onun yardımıyla bir kişinin bilinçli düşünme ve pratik faaliyetler, özdenetim ve yönetim gerçekleştirebilmesi gerçeğinde yatmaktadır.

İnsan bilinci henüz yeterince incelenmemiştir. Ana zorluk, dolaylı olarak, düşünme, iletişim, davranış ve aktivitedeki tezahürler yoluyla ve ayrıca insan beyninin kendisinin, daha yüksek sinirsel aktivitesinin bilgisine dayanarak çalışılması gerçeğinde yatmaktadır. İşitme, görme veya diğer duyularla algılanamayan ideali incelemek çok zordur. Ancak, bir kişinin bilinç yardımıyla algılanan bilgileri gerçekleştirme ve anlama, onu sosyal pratikte kullanma yeteneği kazandığı açıktır.

Bilincin özü, belirli bir fenomenin kalitesini oluşturan ve onu ruhun diğer unsurlarından ayırt etmeyi mümkün kılan bir dizi özelliğin varlığından oluşur. Bilincin temel özellikleri şunları içerir: ideallik, hedef belirleme, uygunluk, bilinçli (kontrollü, yönetilen, anlaşılan) aktivite, yaratıcılık, planlama, öngörü vb. Birlikte bilincin özünü ifade ederler (anlamlandırırlar).

İnsan bilincinin ortaya çıkış süreci, özü ve içeriği, çeşitli yaklaşımlar temelinde tam olarak açıklanabilir. Tarihsel yaklaşım, bilincin maddi dünyanın karmaşıklığının sonucu (sonuçlarından biri), emek faaliyeti, sözlü iletişim ve ortak yaşam biçiminin bir sonucu olarak toplumda insanın ortaya çıkışı olduğunu bulmayı mümkün kılar. insanlar. Bu yönüyle, bilinç, bir kişi ve onun beyni ile ilgili olarak genetik olarak ikincildir.

Epistemolojik yaklaşım, bilincin öznelliğini ortaya koyar. İnsan beyninde kendi özelliği olarak oluşan ve var olan nesnel dünyanın öznel bir görüntüsüdür. Bilinç, psişik olarak bilinçsiz yansıma ve diğer, daha düşük yansıma biçimlerine (biyolojik, kimyasal ve fiziksel) kıyasla, kişinin kendisi ve çevresindeki dünya hakkında niteliksel olarak farklı bir yansıma biçimini temsil eder. Epistemolojik açıdan bilinç, ideal olduğu için maddi dünyanın kesinlikle zıttıdır. Diğer açılardan, bilinç maddeye karşıt olamaz, bir kişinin ve onun zihinsel faaliyetinin dışında var olamaz. Bilincin epistemolojik özelliği, aynı zamanda, bir kişinin bilincin yardımıyla varlığı anlamlı bir şekilde kavrama ve bilişin sonuçlarını zihinsel biçimlerde sabitleme yeteneğinden oluşur: duyumlar, algılar, fikirler, kavramlar, yargılar, sonuçlar vb.

İşlevsel yaklaşım, bilincin normal işleyen bir insan beyninin ve kişinin kendisinin bir işlevi olduğuna dikkat çeker. Bu yaklaşım, bilincin insan beyninin temel bir özelliği olduğu fikrini vurgular, çünkü maddi bir nesnenin bir veya daha fazla temel özelliğinin işlevi ve tezahürü anlamına gelir. Bilincin işlevselliği, beynin ve kişinin kendisinin fiziksel ve zihinsel sağlığına bağlılığını vurgular. Beyindeki patolojik süreçler ve bir kişinin genel fiziksel aktivitesi ile bilincin normal işleyişi bozulur ve tamamen kaybolabilir.

Sosyal yaklaşım, insan bilincinin sosyal ilişkilerde tezahürünün özelliklerini belirlememizi sağlar. Bilincin hedef belirleme, uygunluk, aktif yaratıcı düşünme, öngörü, özdenetim, anlayış, yönetim vb. ” - kültürün önde gelen unsuru, sosyal gelişmeyi yönetir. Bilinç temelinde, her birey sosyalleşme sürecini yürütür - sosyal yaşam sistemine anlamlı bir "giriş" ve sosyal niteliklerin (özelliklerin) kazanılması. İnsan bilinci, içsel ve ruhsal olarak, bireyin toplumdaki kendini tezahürünün güdülerini ve içeriğini, yeteneklerini ve fırsatlarını gerçekleştirmesini belirler.

Bilinci açıklamaya yönelik birçok yaklaşım, onun karmaşıklığına ve zenginliğine, insanların bir kişinin böylesine benzersiz bir özelliğini daha derinden ve daha geniş ölçekte bilme arzusuna işaret eder. Bilincin karakterizasyonunda önemli bir yer de yapısı tarafından işgal edilir.

Bilincin yapısı, içeriğindeki nispeten bağımsız unsurların varlığını ve bunların birbirleriyle koordinasyon yollarını ifade eder. Ana bilinç durumlarına bağlı olarak, bilgi, istemli ve duygusal-duyusal durumlar, değer tutumları ve yönelimleri onda ayırt edilir. Bilgi, içeriği bilgi nesneleri hakkında "aktarılan" bilgiler olan bir düşünme biçimidir. Bilgi doğru olabilir, sanrılar ve yalanlar. Doğru bilgiden bilgi-sanrılara ve yanlış bilgiye doğru öznellik ölçüsü artarken, nesnellik azalır.

Duygular ve hisler, bir kişinin kendisine ve diğer insanlara, etrafındaki dünyaya karşı tutumunu ifade eden bilinçli kısa vadeli ve uzun vadeli durumlar olarak bilinçte var olur. Duyu organlarının işleyişi ve bunların tüm psişeye, özellikle bilinçli kısmına yansıması olarak insan vücudundaki maddi ve fiziksel süreçleri birbirinden ayırmak önemlidir. İlk süreçler maddidir, ikincisi idealdir, bilinç yapısının bir unsurudur. Bir kişi için hem durumsal duygusal durumlar hem de daha uzun vadeli duygular önemlidir. Ayrıca duygu ve bilinçte pekiştirilmesi iki düzeyde gerçekleştirilir: fiziksel duygular (açlık, soğuk, baskı vb.) ve sosyal duygular (haysiyet, onur, vatanseverlik, aşk vb.).

İradeli durumlar, bir kişinin bilinçten geçerek, gücünü ve bilgisini herhangi bir sorunu çözmede yoğunlaştırma, engellerin ve olumsuz olayların üstesinden gelme, vücudu uzun süre gerginlik ve özel bakım altında tutma yeteneğini karakterize eder. Bir kişinin zihninde ortaya çıkan istemli durumlar, kişinin maddi, fiziksel ve ruhsal ihtiyaçlarının tatmini süreçlerine, ayrıca iletişim, davranış ve çeşitli faaliyetlere eşlik edebilir. Tüm insan ruhunun bir fenomeni olarak irade, ne bilince ne de eyleme tamamen indirgenemez. Bu, faaliyet amacının seçiminden ve hedefe ulaşmak için gerekli iç çabalardan oluşan, bir kişinin karmaşık bir özelliğidir. Will'in arzulardan ("istiyorum") çok görevle ("yapmalıyım") ilgisi vardır.

Bilinç seviyelerine bağlı olarak, yapısında iki unsur ayırt edilir: duyusal yansıma temelinde ortaya çıkan ve var olan bilinç görüntüleri ve teorik, soyut-mantıksal bilginin görüntüleri. Her iki unsur da birbirine bağlıdır. İlk, birincil seviye, bilincin şehvetli görüntüleridir. Bir kişinin diğer insanların yaşamları, çevrelerindeki dünya ile doğrudan etkileşiminde oluşurlar. Bilincin soyut-mantıksal imgeleri, kavranabilir nesnelerde, nesnelerde ve yaşam süreçlerinde niteliksel, temel, doğal olanı yansıtır. Şehvetli imgelere dayanırlar, ancak onları derinleştirir ve geliştirirler ve onlar aracılığıyla pratikte tezahür ederler. Bilincin yapısındaki iki seviye, insanın bilişsel aktivitesinin ana aşamalarına karşılık gelir.

Soyut-mantıksal düşünme iki önemli biçim içerir: rasyonel (statik, biçimsel) ve rasyonel düşünme. Akıl düzeyinde, kavramlar, yargılar ve diğer biçimlerde ifade edilen bilinç imgeleri mantıksal düşünme, belirli ve verilen bir şemaya, şablona veya standarda göre işlev görür. Makul bilinç ve düşünme, yaratıcılık, kendini yansıtma, standart dışı düşünme, diyalektik ile karakterize edilen daha yüksek düzeyde rasyonel bilgiyi ifade eder.

Bilincin tezahürünün yönüne göre, iki tarafı ayırt edilir: dışarıya, diğer insanlara ve doğaya yönelik bilinç; öznenin içine yönlendirilen bilinç veya öz-bilinç. Deneklerin bilincinin dış tarafı daha açık ve düzenlidir, iletişim ve etkinlik bazında daha hızlı zenginleşir. iç taraf bilinç daha kişisel, bireysel, kapalı ve daha az düzenlidir, çünkü tek bilen ve denetleyici bireyin kendisi, toplumsal topluluktur.

Bilincin taşıyıcılarına bağlı olarak, yapısal olarak bir bireyin, sosyal grubun, tabaka ve sınıfın, etnik ve diğer topluluğun bilinci, tüm toplumun bilinci olarak var olur. Bilincin taşıyıcılara göre farklılaşması çeşitlidir, çünkü toplumda sadece bireyleri değil aynı zamanda sosyal kurumları da temsil eden çeşitli özneler yaşar ve hareket eder. Bu bilinç yapısı, toplumsallığının değişen derecelerini vurgular. Çoğu zaman, bireyin bilinci ile toplumun bilinci veya bireysel ve toplumsal bilinç birbiriyle ilişkilendirilir ve ilişkilendirilir.

Bir kişinin konuşma dilindeki yanı sıra teoloji ve dini felsefedeki bilinci, bir kişinin ruhuyla ilişkilidir. Günlük konuşmada, bilinç ve ruh genellikle ideallikleri ve bir kişiye "aitlikleri" ile tanımlanır. Ruhun dini anlayışı farklıdır. Bu açıdan ruh, insan bedeni ve ruhuyla gizemli bir şekilde bağlantılı, insanın bileşenlerinden biridir. Ruh, insan ve ilahi (mutlak, dünya) olarak ayrılırsa, o zaman bir kişinin ruhu, inanıldığı gibi, yardımıyla Tanrı ile birliğe girebileceği bir kişinin ruhunu oluşturma yeteneğine sahiptir.

İnsan bilinci, zihinsel ve pratik faaliyetlerde, insanların diğer sosyal faaliyet biçimlerinde "ifşa eder". Bu "keşif", bilincin varoluşu, işleyişidir. Bilincin ana işlevleri şunlardır: yeterli yansıma; bilişsel; birikimli (bilgi birikimi); maksatlı (teleolojik); yaratıcı ve dönüştürücü; planlama ve öngörü işlevi; aksiyolojik, yönetsel vb. Bilincin işlevleri, temel özelliklerinden bir veya daha fazlasının tezahürüdür. İşleyiş yoluyla bilinç nesnelleştirilir ve nesnesizleştirilir, yani insanların belirli eylemlerinde, nesnelerde ve süreçlerde somutlaşır veya bilinç içeriğinin maddi olmayan birimleri olarak ideal görüntülerde bulunur.

"Şuur" ve "madde" kategorileri son derece geniş kavramlardır ve yansıttıkları olgular varlığın temelleridir. Bir kişi çeşitli konumlardan olmayı kavrayabilir. Ancak insan bilinci ve maddi varlık oranı aracılığıyla, bir bütün olarak varlığın kendisini, iki çeşidini - maddi ve ideal varlığı ve ayrıca ana biçimleri: doğanın, insanın ve toplumun varlığını açıklamak en anlaşılır ve yeterlidir. Madde ve bilinç ilişkisi, her şeyde belirli bilimlerle bilinemeyen veya onların yöntem ve araçlarıyla açıklanamayan temel felsefi ve ideolojik sorunlardan biridir. Her insanın kendisi, bir dünya görüşü varsayımı veya inancı olarak bilinç ve madde sorununu anlamanın bir veya başka bir versiyonunu seçme, onu teoride ve pratikte takip etme hakkına sahiptir.

En uzak geçmişteki insanlar, basit ama sürekli gözlemlere dayanarak, çevrelerindeki dünyanın ve kendilerinin değişmekte olduğu sonucuna vardılar. Değişikliklerde yeni durumlar, özellikler, süreçler, bazı nesnelerin diğerlerine geçişleri ayırt edildi. Bu tür değişiklikler, herhangi bir görünür yeni an olmaksızın periyodik olarak tekrarlanan değişikliklerin aksine, geliştirme olarak adlandırılır.

Felsefede gelişme sorunu, varlığın varlığının işaretlerinin ve dinamiklerinin özellikleri ile bağlantılı olarak ele alınır. Değişim, hareket, gelişim, malzemenin ve idealin özünü ortaya koyar. Madde ve fiziksel alanlar değişime uğrarlar, insan tarafından gelişme olarak anlaşılan yeni durumlar ve süreçlerle karakterize edilirler. Düşüncelerimiz de gelişiyor, bilincin kendisi ve dünya görüşü manevi idealin alanları olarak. Ancak felsefe ve diğer bilimlerdeki gelişme anlayışı çok çeşitlidir. Gelişimi açıklayan temel yaklaşımları ve bakış açılarını ele alalım.

İlk düşünürler, insan için önemlerinden dolayı diğer değişikliklerin gelişimini sınırlamaya, gelişme doktrinini özel bir terimle belirlemeye çalıştılar. Antik Yunan felsefesinde "diyalektik" kavramı ortaya çıktı. Diogenes Laertes, örneğin felsefenin üç bölümünü seçti: fizik, etik ve diyalektik. Bazı filozoflara doğayı inceledikleri için fizikçi denildiğini yazdı. Diğerleri, insan haklarıyla ilgili akıl yürütmeye hayranlık duydukları için etiktir. Ve yine de diğerleri, konuşmalarının inceliklerinden dolayı diyalektikçiler olarak adlandırılır*. Diogenes Laertes'in diyalektik yorumu, gelişme doktrinine yalnızca üstü kapalı olarak işaret ediyordu. Karmaşıklıklar, gelişmiş mantıksal düşünme, yeni fikirleri, ilkeleri formüle etmeyi ve doğrulamayı ve tartışmaları kazanmayı mümkün kıldı.

Aslında, antik Yunan felsefesinde diyalektiğin birkaç anlamı zaten vardı:

Düşmanın tezlerinin metodik bir çürütülmesi olarak diyalektik (Elealı Zenon);

Safsata ve eristikte (tartışma sanatı) çürütmenin kendi başına bir amacı olarak diyalektik;

"Dia" ve "log" olarak diyalektik, çürütme ve doğurtma (Sokrates'ten) birliğidir - ironi ruhundaki diyaloğun (tartışma) son aşaması, "kendini yanılsamalardan, hatalardan kurtardığı ve" ruh "gerçeği bul;

Diyalektik - meta-ampirik sonuç (deneyimden genel sonuç) (Platon'a göre);

Diyalektik, diyalektik kıyasa (çıkarım) (Aristoteles'e göre) benzer şekilde, mümkün olanın analitiği ve mantığıdır;

Diyalektik, diğer kısmı olan retorik (Stoacılar, vb.) ile ilgili olarak mantığın bir parçasıdır.

Görülebileceği gibi, evrensel bağlantılar ve varlığın gelişimi doktrini hemen oluşmadı. İlk başta, insanların düşüncelerinin bağlantılarına ve gelişimine, gerçek maddi dünyaya, toplumdaki ilişkilere yeterliliklerini sağlamaya daha fazla önem verildi.

Çağdaş felsefede varlık, yalnızca özü, içeriği, yapısı, sıfatları, türleri ve yöntemleriyle kavranmaz. Ayrıca, bir bütün olarak varlığın özelliği olan bağlantıların, belirli türleri ve biçimleri için tanımlanması açısından da incelenir. Başka bir deyişle, evrensel bağlantılar ve varlığın gelişimi doktrini, evrensel teorisinin en önemli unsurudur. Örneğin, varlık felsefesinin (ontoloji) şunları içerdiğine inanılmaktadır: varlık kavramı (tanımı); ruh ve maddenin ilişkisi; öz-örgütlenme ve tutarlılık; determinizm ve gelişme.

Ontoloji, sırayla, evrensel teorisinin diğer unsurlarıyla ilişkilidir: felsefe felsefesi (metafelsefe) ve bilgi teorisi (felsefesi) - epistemoloji ile.

Çeşitli felsefi sistemlerde ve okullarda, varlığın bağlantıları ve gelişimi doktrini farklı şekilde adlandırılır veya özel bir adı yoktur. Ancak çoğu zaman "diyalektik" terimi ile belirtilir. Bağlantılar ve gelişme doktrini, tarihsel olarak her şeyin (varlığın) değişkenliğinin tanınmasından oluşturulmuştur. Örneğin Heraclitus, aynı şeyin canlı ve ölü, uyanık ve uyku, genç ve yaşlı olduğuna inanıyordu, çünkü birincisi ikincide, ikincisi de birincide kayboluyor. Aynı nehre girip girmediğimize de inandı. Biz varız ve yokuz.

20. yüzyıl felsefesinde "diyalektik" kavramı üç ana anlamda kullanılmaktadır:

1. Diyalektik - hareketi ve gelişimi sırasında dünyada işleyen bir dizi nesnel yasa ve süreç - nesnel diyalektik. Bu yönüyle bilinenlerin bir kısmı, diyalektik adı verilen felsefi doktrin (teori) içinde sistematize edilmiştir.

2. Diyalektik, insan düşüncesinde görüntülerin birbirine bağlanması ve gelişmesidir. Bu süreç, düşünme veya mantık diyalektiği tarafından incelenir.

3. Diyalektik, belirli bilgileri elde etmek için çok fazla kullanılmayan, ancak varlık çalışmasına yaklaşımları belirlemek için kullanılan evrensel biliş yöntemlerinden biridir.

Diyalektik herhangi bir değişikliği ve herhangi bir bağlantıyı incelemez, yalnızca evrensel, evrensel, tüm varlığın özelliğidir ve değişimin veya hareketin kendisine değil, çeşitlerden birine - gelişmeye çok fazla dikkat edilir.

Felsefede diyalektik, evrensel bağlantılar ve varlığın gelişimi doktrinidir: doğa, toplum ve insan düşüncesi; maddi ve maddi olmayan (manevi). Bu doktrin genel olarak tek tip değildir. Diyalektiğin işleyişinde, onun tarihsel ve modern alternatifliğine yol açan içsel ve dışsal bir tutarsızlık vardır. Ancak diyalektiğin sabit bir içeriği vardır: kategorilerin, yasaların ve ilkelerin birliği.

Diyalektiğin alternatifliği, gelişmeyi açıklamaya yönelik çeşitli yaklaşımların mevcudiyetinde ya da tam da gelişme olasılığını inkâr etmede yatar. Üç ana açıdan ele alınabilir. İlk olarak, bilişe ve varlığın değişkenliğine temelde uyumsuz yaklaşımlar nedeniyle, diyalektik teorisinde farklı öğretiler vardır. İkinci olarak, diyalektik ile ilgili olarak nispeten bağımsız olan ve onun alternatiflerini de temsil eden doktrinler oluşturulmuştur. Üçüncüsü, bir bilgi kuramı ve yöntemi olarak diyalektik, epistemolojide karşıt bir öğretiye sahiptir.

İlk yön, diyalektik teorisinde iki öğretinin varlığını içerir: idealist ve materyalist diyalektik. Diyalektiğin içsel alternatifliği, etkileşimlerinde ve karşıtlıklarında yatar. İdealist diyalektik, fikir ve kavramların gelişiminin önceliğinin doğrulanmasına yöneliktir. Temelleri Platon, Aristo, Hegel ve diğer düşünürler tarafından atılmıştır. Materyalist diyalektik, kavramlar, yasalar ve ilkeler tarafından yansıtılan maddi varlığın gelişiminin önceliğini savunur. Başlangıç ​​pozisyonları materyalist anlayış gelişmeler Heraclitus, Elealı Zenon, Lucretius, Marx, Engels, Lenin ve diğerleri tarafından geliştirilmiştir.

İdealist ve materyalist diyalektik, varlığın gelişimini açıklar. Bu durumda temelde aynı kavramlar, kanunlar ve ilkeler kullanılmaktadır. Temel fark, gelişimin açıklanmasının başlangıcı olan ilk temellerin aranmasında yatmaktadır. İdealist diyalektiğin destekçileri, manevi, maddi olmayan gelişimin önceliğini savunurlar. Materyalist diyalektiğin savunucuları, başlangıçtaki zıt temellere bağlı kalırlar: her şeyden önce, nesnel, maddi dünya gelişir ve ardından bilincimiz ve içeriği.

Diyalektiğin alternatifliğinin ikinci yönü, diyalektiğin dışında ortaya çıkan ve onun "karşıtlığını" oluşturan öğretileri içerir. Bunlar anti-diyalektik varlık kavramlarıdır: "trajik diyalektik", "yaşamın metafiziği", "varoluşsal diyalektik", "negatif diyalektik", "karşıt diyalektik", mistik rasyonalizm, diyalektik teoloji vb.

Hem bir gelişme doktrini hem de bir biliş yöntemi olarak diyalektiğin dışsal alternatifi metafiziktir. O, diyalektikten temelde farklı bir şekilde açıklayan, biliş yöntemleri ve biçimlerine ilişkin kümülatif bir bağlantılar ve gelişim doktrinini temsil eder. Metafiziğin destekçileri, varlığın öğelerinin bağımsızlığını, karşılıklı bağımlılıklarına göre savunurlar, önemini kabul ederler. dış ilişkiler, dahili değil; gelişimin kaynağı, varlığın içsel tutarsızlığı değil, dışsal bir itici güç olarak kabul edilir; gelişmenin doğası, evrim veya felaketçilikten oluşur, ancak diyalektikteki gibi kademeli, niceliksel ve spazmodik, niteliksel birlik içinde değildir. Metafiziğin destekçileri, gelişme yönünü ya ilerlemede ya da gerilemede ya da "bir daire içinde hareket ederken" görürler, bu eğilimlerin etkileşimini ve varlığın gelişimini adeta "bir sarmal içinde" reddederler.

Üçüncü yönüyle metafizik, bir biliş yöntemi olarak diyalektiğe zıttır. Ayrı bağlantılarında olmanın bilgisine odaklanır ve sistemleri değil, bireysel nesneleri incelemeye odaklanır, irrasyonelliğe başvurur. Bir biliş yöntemi olarak diyalektiğe bir alternatif, bilinemezciliktir. Varlığın bağlantıları ve gelişimi içindeki temel kavranabilirliğine değil, görecilik, şüphecilik, irrasyonalizm ve mistisizme odaklandığı için diyalektiğe karşı çıkar.

Bu nedenle, varlığın bağlantılarının ve gelişiminin anlaşılması çeşitli ve çeşitlidir. Diyalektik, gelişimi açıklayan en eksiksiz ve içerik açısından zengin doktrindir.

Diyalektik (idealist ve materyalist) bir ilkeler, yasalar ve kategoriler sistemidir. Bir ilke, herhangi bir teorinin, bilimin ve ayrıca bir şeye olan inancın, bir normun veya davranış kuralının temel, başlangıç ​​​​konumudur **. Felsefede bir ilke, kişinin ilerlemesi gereken ve bilgi ve pratik faaliyette yönlendirilmesi gereken temeldir.

Diyalektiğin ilkeleri, zihinsel ve pratik etkinlik için ilk öneme sahip olan öğelerinde birbirine bağlı olmanın ilerici değişimleri hakkında evrensel bilimsel önermelerdir.

Kategoriler ve diyalektik yasaları temelinde formüle edilirler. Diyalektiğin iki temel ilkesi vardır:

Evrensel iletişim ilkesi;

geliştirme ilkesi.

Diyalektiğin başka ilkeleri de vardır: determinizm ilkesi; tutarsızlık ilkesi; varlığın niceliksel ve niteliksel gelişimi ilkesi; ardıllık ilkesi; zorunluluk ilkesi. Spesifik bazda formüle edilirler. diyalektik yasalar, varlık bağlantılarının daha spesifik bir karakterizasyonu sırasında, varlıkta devam eden değişikliklerin temel yönleri ve işaretleri hakkında bilgi.

Bağlantı ilkesi, varlığın tüm çeşitli bağlantılarını ifade eder (kapsar) ve yargıda formüle edilir: varlıkta (dünyada) her şey birbirine bağlıdır.

İletişim, maddi dünyanın nesnelerinin ve fenomenlerinin tüm biçimlerini, türlerini ve korelasyon türlerini, karşılıklı bağımlılığı, karşılıklı bağımlılığı, karşılıklı etki ve etkileşimi, bilincin mantıksal görüntülerini (düşünme) yansıtan felsefi bir kategoridir. İlke aynı zamanda bağlantıların dışarıdan bir yerden varlığa getirilmediğine de işaret eder. Kendisi olmanın, türlerinin ve biçimlerinin doğasında varlar. Ana rol, belirli nesnelerin ve varlık sistemlerinin bütünlüğünü, birliklerini belirledikleri için iç bağlantılar tarafından oynanır. Diyalektik bağlantıları anlamak, düzenli bir bağlantı, bir yasa belirlemeyi mümkün kılar. Felsefede hukuk, varlığın temel, içsel, gerekli, istikrarlı ve tekrar eden bir bağlantısıdır.

Varlık bağlantıları, dinlenme ve hareket, statik ve dinamik, yapı ve gelişme konumunu karakterize eder. Gelişim, belirli bir yönü, geri döndürülemezliği, mekanizması olan bir varlık hareketidir. Nitelik değişikliğine, dönüşüme yol açar. Gelişim ilkesi, daha az mükemmelden daha mükemmele geçiş yoluyla ilerici - geçmişten bugüne ve geleceğe - varlığın değişimini, yeninin ortaya çıkışını ve eskinin solup gitmesini yansıtır (kapsar). Gelişim, kaynakların varlığı, itici güçler (belirleyiciler) ve mekanizma, süreklilik, yön ve diğer özellikler ile karakterize edilir. Diyalektiğin yasalarında ve kategorilerinde somutlaşırlar.

Diyalektik yasaları şartlı olarak temel ve temel olmayan olarak ayrılmıştır. Temel yasalar, birkaç diyalektik kategorisi aracılığıyla ortaya çıkar. Temel olmayan yasalar, kural olarak, eşleştirilmiş diyalektik kategorileriyle ifade edilir: neden ve sonuç (neden-sonuç bağımlılığı yasası), zorunluluk ve şans (gerekli ve tesadüfi olanın karşılıklı geçiş yasası), vesaire.

Diyalektiğin temel yasaları. Birlik yasası ve karşıtların mücadelesi, herhangi bir gelişmenin kaynaklarını ve itici güçlerini ortaya çıkarır. Hukukun ana kategorileri: diyalektik özdeşlik, çelişki, önemsiz farklılıklar, temel farklılıklar, karşıtlık, karşıtların mücadelesi.

Çelişkilerin ortaya çıkışının ve çözülmesinin tüm aşamalarında, karşıtların bir "mücadelesi" gerçekleştirilir: ilk olarak, diyalektik özdeşlik, önemsiz ve temel farklılıklar düzeylerinde etkileşim olarak, ardından - temel tarafların ve karşıt varlıkların mücadelesi. Kamusal yaşamda, çelişkilerin toplumsal çatışmalara, devrimlere ve savaşlara dönüşmesini önlemek için hukukun tezahürünün özel bir düzenlemesi gereklidir.

Nicel ve nitel değişikliklerin karşılıklı geçiş yasası, nicelik, nitelik ve ölçü etkileşimine dayalı herhangi bir gelişme mekanizmasını ifade eder. Hukukun temel kavramları: nicelik, nitelik, ölçü, sıçrama. Yasa, ya eski kalitenin yok edilmesine ya da karşıtların "birleşmesi" ile karakterize edilen böyle bir değişikliğe yol açar. Toplumsal alanda, bir niteliğin yerine başka bir niteliğin, eskinin yenisinin konulduğu zaman sıçramanın hangi biçimlerde ve hangi araçlarla gerçekleştirildiğinin belirtilmesi önemlidir. Tercih, evrimsel sosyal sıçramalar için ayrılmıştır.

Olumsuzluğun olumsuzlanması yasası, eskinin geri döndürülemez bir şekilde yeniyle yer değiştirmesiyle gelişimin sürekliliğini ve yönünü ortaya koyar. Ana hukuk kategorileri: diyalektik olumsuzlama, süreklilik, yön. Yasa sarmal gelişimi karakterize eder, yenide sadece olumlunun değil, aynı zamanda olumsuzun da eskiden korunduğunu gösterir. Ortaya çıkan yeni, insanların ilerlemesi, ilgi alanları ve idealleri ile her zaman "uyumlu" değildir. Toplumla ilgili olarak yasa, ilerici, gerici ve yönsüz gelişimin belirli bir tarihsel baskınla birliğini ortaya koyar ve bu da tarihsel sürecin belirli bir yönünü ayırmayı mümkün kılar.

Diyalektiğin kategorileri, varlığın gelişiminin temel, temel özelliklerini ve süreçlerini ortaya çıkaran temel kavramlardır. Bunlar, amacı gelişme olduğunda mantıksal düşünmenin ilk biçimleridir.

Birçok diyalektik kategorisi vardır. "Değişim", "hareket", "gelişme", "bağlantı", "yasa" gibi kavramların yanı sıra diyalektik yasalarının kategorileri zaten ele alınmıştır. Ancak diyalektik çalışmasında, sözde "eşleştirilmiş" kategoriler özel olarak dikkate alınır. Bağlaşıktırlar, gelişimi farklı açılardan karakterize ederler ve diğer diyalektik yasalarının oluşumunun temelini oluştururlar.

Diyalektiğin kategorileri çeşitli temellerde sınıflandırılır. Varlık türlerindeki tezahüre bağlı olarak, maddi ve ideal (manevi) dünyayı karakterize eden gelişim kategorileri ayırt edilebilir. Varlık alanlarının (biçimlerinin) varlığına dayanarak, doğanın, insanın ve toplumun gelişim kategorileri ayırt edilir. Diyalektiğin kategorilerini, gelişimde doğal, özsel ve tesadüfi, dışsal, yüzeysel olanı ortaya çıkarmak mümkündür.

Gelişim doktrininin kendisinde kategoriler, ilkelerin, temel ve temel olmayan yasaların tezahürünü ortaya koymalarına bağlı olarak gruplandırılır. Diyalektiğin ilkelerini ve temel yasalarını karakterize eden kategoriler yukarıda belirtilmiştir. Diyalektiğin temel olmayan yasaları "eşleştirilmiş" kategorileri ortaya çıkarır: öz ve fenomen, içerik ve biçim, gereklilik ve şans, olasılık ve gerçeklik, vb.

Gelişim sürecini temel yasalardan daha geniş ve derin bir şekilde ortaya koyarlar. Tüm diyalektik kategorilerinin, yansıttıkları varlık türlerine ve biçimlerine bağlı olarak özellikleri olduğu vurgulanmalıdır. Maddi dünyanın bağlantılarını ve gelişimini açıklayan kategorilerin nesnel bir içeriği ve öznel bir ifade biçimi (yöntemi) varsa, o zaman ideal nesnel varlığı açıklayan kategoriler hem içerik hem de biçim olarak özneldir. Örneğin "tanrı", "melek", "dünya zihni", "mutlak fikir", "dünya ruhu" gibi kavramlar ve diğerleri deneysel olarak doğrulanmamış ve kanıtlanmamıştır.

Bunlar, resmi mantıksal kanıtlar ve çürütmeler sistemi aracılığıyla mantıksal bir şekilde doğrulanır. Birçoğu inanç temelinde kabul edilir. Bu nedenle, yansıttıkları maddi olgular gerçekte var olmadığından "sıfır" bir hacme sahiptirler.

Diyalektik kategorileri, her biri biliş nesnesi hakkında temel bilgilerin toplamını içerdiğinden, bir kişinin çevreleyen gerçekliği ve kendisini bilişinde ve dönüşümünde bir tür adım görevi görür. Bu kategorilerdeki ustalık, insanların somut yaratıcı faaliyetlerdeki olanaklarını artırır.

Kaleler ve basamaklar olarak diyalektik kategorileri, bir dünya görüşü oluşturmayı, ekonomik, yasal ve diğer bilgilerin metodolojik temelini geliştirmeyi ve bunların pratikte uygulanmasını mümkün kılar.

Bu nedenle, varlığın bağlantısı ve gelişimi hakkında oldukça fazla öğreti vardır. Bunlardan biri ilkelerin, yasaların ve kategorilerin birliğini temsil eden diyalektiktir. Diyalektik, bir kişi ve toplum için ideolojik, metodolojik, bilişsel ve değer odaklı önemli bir rol oynar.

Kullanılan kaynakların listesi

1. Kokhanovsky V.P. Felsefi bilimin temelleri / Kokhanovsky V.P. - Rostov n / D., 2006

2. Alekseev P.V. Felsefe / Alekseev P.V., Panin A.V. 3. baskı, gözden geçirilmiş. ve ek - M.: TK Velby, Prospekt, 2005. - 608 s.

3. Demidov, A.B. Bilim felsefesi ve metodolojisi: bir ders dersi / A.B. Demidov., 2009 - 102 s.

4. Kalmıykov V.N. Felsefe: Öğretici/ V.N. Kalmıykov - Minsk: Vysh. okul, 2008. - 431 s.

5. Kaverin B.I., Demidov I.V. Felsefe: Ders Kitabı. / Altında. ed. Filoloji Bilimleri Doktoru Prof. B.I. Kaverina - M.: Hukuk, 2001. - 272 s.

özel ders

Bir konuyu öğrenmek için yardıma mı ihtiyacınız var?

Uzmanlarımız ilginizi çeken konularda tavsiyelerde bulunacak veya özel ders vereceklerdir.
Başvuru yapmak Konsültasyon alma olasılığını öğrenmek için şu anda konuyu belirtmek.

İyi çalışmalarınızı bilgi bankasına göndermek basittir. Aşağıdaki formu kullanın

Bilgi tabanını çalışmalarında ve işlerinde kullanan öğrenciler, lisansüstü öğrenciler, genç bilim adamları size çok minnettar olacaklar.

Yayınlanan http://www.allbest.ru/

giriiş

3. Varlık: dünyanın birliği

Çözüm

Kaynakça

giriiş

varlık felsefesi varoluşçu kültür

Felsefi kavramlar genellikle son derece soyuttur. Yani bir takım spekülatif içerikler taşıyorlar. Burada örneğin "varlık" kavramı var. "Olmak" (mevcut olmak, mevcut olmak) kelimesinden gelir ve sonsuz bir gerçekliği ifade eder - belirli nesnelerden bağımsız olarak bizi çevreleyen her şey. Kökleri yaşamda olan her şey - nehirler, çöller, dağlar, uzay, kültür - "varlık" olarak adlandırılabilir. Yani varlık felsefi bir kategoridir, yani her şeyden önce dünyadaki varoluş anlamına gelir. Bilincimize karşı olmak. Avrupa felsefesinde belki de ilk olan Platon şu soruyu düşündü: birincil olan nedir? Düşünürün cevabı kesindi: bilinç birincildir, dünyayı doğurmuştur. Sokrates bile bilginin hatırlama olduğunu savundu. Önceleri belli bir hakikat, bir fikir dünyası hüküm sürüyordu dünyaya. Başlangıçta bazı görsel imgeler, manevi soyutlamalar vardı. Sonra şeylere, nesnelere dönüştüler. "Deniz" ortaya çıkmadan önce, denizin belli bir görüntüsü, onun "idesi" zaten vardı.

Pek çok filozof Platon'a itiraz etti: hayır, madde, önce nesneler ortaya çıktı. Dünyanın yapıldığı şey felsefi "madde" kavramı olarak adlandırılabilir. Maddenin somut, doğal bilim kavramı değişiyor, dönüşüyor. İlk başta, Evreni oluşturan her şeyin atomlardan oluştuğunu düşündüler. Sonra çok daha küçük parçacıkların olduğu ortaya çıktı. Ancak fizikçiler açısından dünya ne olursa olsun, filozoflar dünyanın gerçekliğini tek kelimeyle "madde" olarak adlandırırlar. Öyleyse başlangıçta neydi - madde mi yoksa bilinç mi? Felsefenin temel sorusu budur. Genel olarak, "felsefenin temel sorunu" kavramı, Friedrich Engels (1820-1895) tarafından Avrupa düşüncesine tanıtıldı. geçmişi analiz etmek Batı felsefesi, şu gerçeğe dikkat çekti: düşünürler, ne okuduklarına bakılmaksızın - doğa, toplum, kültür, insan - temel olarak, kendilerine göre birincil olarak adlandırılabilecek ilk bir şeyi aldılar. Maddeyi çıkış noktası olarak kabul eden filozoflara materyalist, fikirden yola çıkanlara ise idealist deniyordu. "Filozoflar," diye yazmıştı F. Engels, "bu soruyu nasıl yanıtladıklarına göre iki büyük kampa ayrıldılar. Ruhun doğadan önce var olduğunu iddia edenler ... - idealist kampı oluşturdular. Doğayı ana ilke olarak kabul edenler, çeşitli materyalizm okullarına katıldılar.

1. "Varlık" kavramı: felsefi anlam

"Varlık", tarihi boyunca felsefenin temel kavramlarından biridir. Sıradan düşünce, "olmak", "var olmak", "nakit olmak" terimlerini eşanlamlı olarak algılar. Ancak felsefe, doğal dildeki "olmak" terimini kullanarak ona kategorik bir statü verdi, yani. "burada" ve "şimdi" dünyanın varlığı sorunundan böyle bir varoluşun ebedi ve evrensel garantileri sorununa geçti. Bu tür soruların çözümü, belirli nesnelerden, onların işaretlerinden ve özelliklerinden soyutlanarak düşünme yeteneğini gerektirir.

Herhangi bir felsefi kategorinin tanıtılması, şu ya da bu düşünürün akıl oyununun sonucu olarak görülemez. Tüm büyük filozoflar, bazı gerçek sorunları belirlemek ve aynı zamanda çözmek için yeni kategoriler ortaya attılar. Sorunlar dünyanın kendisini şaşırtmaz; bazı zorluklar hakkında düşünceler. Örneğin, doğa kendi unsurlarını ve felaketlerini yansıtmaz: bunlar insan için sorun haline gelir. Ancak insanlar, yaşam aktiviteleri sırasında, tüm insan ırkını ilgilendiren hem kişisel hem de genel kendi sorunlarını yaratırlar.

2. Varlık sorununun varoluşsal kökenleri

"Varlık" kategorisi hangi insan problemlerini tanımlar ve açıklar? İnsan varoluşunun rahatlığı, kendi kendini açıklayan ve özel gerekçeler gerektirmeyen bazı basit ve doğal önkoşullara dayanmayı gerektirir. Bu tür evrensel önkoşullar arasında ilki, insanların doğada ve bir bütün olarak dünyada meydana gelen tüm gözle görülür değişikliklerle birlikte, onun istikrarlı bir bütün olarak korunmasının bazı garantileri olduğuna dair güvenidir. İnsanlık tarihi, insanların, dünyanın her dakika ölümü olasılığı hakkındaki düşüncelerle ilişkili korkuyu günlük bilinçlerinde engelleyecek varoluşlarının bu tür sütunlarını bulma konusundaki ebedi arzusunu göstermektedir. Ve bu tür desteklerin gücüyle ilgili şüpheler her başladığında, olağan veriler gerçek hayat hafife alınan bir şey sıralamasından yeni kuruluşlar - destekler bulma sorunları sıralamasına geçerek özel yansıma konusu oldu.

Böylece, yaşamın felsefi öncesi, mitolojik döneminde, Yunanlılar dünyanın bir bütün olarak istikrarının garantilerini gördüler. geleneksel din Olimpos tanrılarıyla ilişkilendirilir. Ancak ilk filozoflar, bireyin efsanelerle, gelenekle bağını yok etmeye, geleneklerin mutlaklığını ve Olympus'a olan inancı sorgulamaya başladılar. Felsefe, eski Yunanlıları, Olimpos tanrılarını dünya istikrarının garantörü olarak görme olasılığına dair bir şüphe uçurumuna sürükledi ve böylece geleneksel sakin bir yaşamın temellerini ve normlarını yok etti. Dünya ve evren artık eskisi kadar sağlam ve güvenilir bir şekilde var görünmüyordu: her şey sallantılı, güvenilmez, belirsiz hale geldi. Eski Yunanlılar hayati desteklerini kaybettiler. Modern İspanyol filozof Ortega y Gasset, yaşam desteğini, güvenilir gelenek dünyasını, tanrılara olan inancını kaybetmiş insanların yaşadığı endişe ve korkunun, özellikle eski zamanlarda korku en güçlü deneyim olduğu için şüphesiz korkunç olduğunu belirtti. . Bu durumda, insanların yaşamları için yeni sağlam ve güvenilir temeller aramak gerekliydi. Yeni bir güce inanmaya ihtiyaçları vardı. Felsefe, dünya ve insan için yeni temeller aramaya başladı, varlık sorununu ortaya koydu, Yunan konuşma dilinden alınan bu terime kategorik bir anlam verdi.

3. Varlık: dünyanın birliği

3.1 Antik Çağ: "gerçek" ilkelerin arayışı

Bireyin efsanelerle, gelenekle bağını koparan Yunan felsefesi, esasen bir dünya-tarihsel devrim yaptı: dünyanın birliğinin istikrarı için geleneksel olmayan başka nihai temeller sunarak dünya vatandaşını keşfetti. Bu temeller, tüm insanların bilincini kozmik, evrensel ve yerel jenerik mitolojik gelenekler temelinde birleştirdi.

6. yüzyılda bile. M.Ö. Miletli ekolün filozofları Anaximander ve Anaximenes ilk kez dünyanın mitolojik resmini eleştirmeye başladılar ve Olympus tanrıları yerine, dünyanın ve kozmosun temelleri olarak elementleri ve ışık saçanları önerdiler. kendisi en yüksek ve mutlak "tanrı" olarak tasarlanan tek praveschestvo. Bu okulun bir başka temsilcisi - Thales - ayrıca var olan her şeyin nihai temelinin su olduğunu - bunun aile ve gelenekle hiçbir ilgisi olmayan bir şey olduğunu ilan ederek Yunanlıların ulusal koruyucu görüşlerine ezici bir darbe indirdi. belirli su ile ilgili değil, genel olarak "kendi" veya "yabancı" olamayacak su ile ilgilidir.

Her türden ulusal koruyucu kültürel geleneği yok eden ilk filozoflar, Olympus tanrılarıyla ilişkilendirilen başlangıca ilişkin geleneksel görüşleri terk ederken, dünyada var olan her şeyin tek bir kişisel olmayan başlangıcını aramaya koştular. Bu arayışlar sırasında Yunanlıların ana dünya görüşü olan mit yok ediliyordu. Thales'in felsefenin gelişimine katkısını değerlendiren Hegel, suyun her şeyin temel nedeni olduğu konumunda, "vahşi, sonsuz renkli Homeros fantezisinin sakinleştiğini, sayısız kaynağın karşılıklı tutarsızlığının dindirildiğini" kaydetti. mit için tipik olan. ("Homer'in fantezisi"nden bahsetmişken Hegel, MÖ 8. yüzyılda yaşamış olan İlyada ve Odysseia'nın yazarı Yunan şair Homeros'u kastediyordu). Thales'in evrensel bir öz gibi davranan "suyu" biçimsiz bir şeydir, insanların gördüklerinde aldıkları belirli duyguya benzemez. gerçek su. Thales, "suyu" başlangıçların başlangıcı olarak, "tamamen genel" ama aynı zamanda özel kalan bir şey olarak sundu (Hegel).

İlk filozoflar, su, hava, ateş, apeiron vb. olabilecek bir birlik anı olarak kabul edildiğinde dünyadaki herhangi bir şeyin varlığının garantörü olarak gördüler. Yani, birliğin doğası esas değildi: Asıl mesele, bu birliğin istikrarlı ve yetkinliğin dışında olmasıdır. Olimpiyat tanrıları. Olympus'un ilahi iradesine karşı isyan, onun öngörülemezliğinin farkına varılmasından kaynaklandı. Herhangi bir öngörülemezlik korkunçtur çünkü dünyanın güçlü ve istikrarlı bir varlığını garanti etmez. Ne de olsa, Olympus tanrıları yeryüzündeki insanlar gibi davrandılar: kavga ettiler, intikam aldılar, baştan çıkardılar, pohpohladılar, amaçlarına ulaşmak için sinsi yöntemlere başvurdular vb. Öfkeleri ve sevgileri kaprisliydi ve davranışlarını tahmin etmek çok zordu. Su, hava, apeiron, toprak, atomlar kişiliksizlikleri nedeniyle, şans, keyfilik, öngörülemezliğin egemenliği dışında zorunluluktan şeyler ve süreçler dünyasını doğurdu.

Miletli ekolün filozoflarının dünyanın nihai temelleri olarak "doğallığı", "tözü" olan bir şeyi önermelerine rağmen, ilkelerin mantıksal tanımının temellerini attıklarını belirtmek gerekir. Yapılarında naif mantık veya Hegel'in yazdığı gibi doğal mantık vardır. Buradaki mantık henüz olduğu gibi düşünülmemiştir, fakat şeylerin doğasını açıklamanın evrensel (bu anlamda mantıksal) bir yoludur. Dünyanın istikrar ve birlik arayışını gerçekleştiren filozoflar, duyulara olduğu kadar zihne de verilmeyen evrensel ve nihai temellerini sundular. Sadece zihnin gözlerine verilen gerçek dünyaya girmeye çalıştılar. İlk ilkeler hakkında felsefe yapmak, zihnin, belirli bir kişinin yaşadığı gerçeklikle aynı olmayan, farklı bir gerçeklik hakkındaki kanıtıdır. Efsaneye göre filozof Democritus'un (MÖ 5. yüzyıl), çevreleyen dünyanın duyusal-figüratif algısının zihnin gerçek dünyayı "görmesini" engellememesi için kendi gözlerini oyarak çıkarması tesadüf değildir. İlk filozofların hepsinin, bir bakıma, değişen derecelerde kendi kendini körleştirme durumunda oldukları söylenebilir: fiziksel gözlere somut su, hava, ateş vb. bu dünyevi unsurların fikirleriydi.

Filozofların kökenler ve ilk nedenler sorununu dünyanın kendinde varlığı için değil, insan için, korkularını yenmek için sorup çözdüklerine bir kez daha dikkat edelim. değişen dünyanın sonsuz çeşitliliği. Dünyanın bu sonsuz ve dolayısıyla anlaşılmaz çeşitliliğini tek kaynaktan çıkarmışlar ve böylece bu çeşitliliği sakinleştirmişler, düşüncede dizginlemişlerdir.

Dünyanın ve doğanın tek bir temeline başvurmak kozmopolitanizmin başlangıcıdır: evrensel tek bir ilke arayan felsefe, birey ile cins arasındaki bağlantının "göbek bağını" keserek tüm gelenekleri ve tüm kültürleri eşitledi. İnsanların tarihini yerel olarak ulusal değil evrensel olarak görme fırsatı şekillenmeye başladı.

3.2 "Saf" düşünce olarak olmak: ontolojinin başlangıcı

Yukarıda, eski filozofların tek bir arayış içinde koştukları, ancak duyguya değil zihne (düşünceye) verildiği belirtilmişti. Elea okulunun (M.Ö. 4.-5. yüzyıllar) kurucusu Parmenides, bu yönde en ileri giden kişiydi ve düşüncenin, yani mutlak düşüncenin dünyanın ve kozmosun nihai temeli olduğunu ilan etti. Daha sonra filozoflar, insanların ampirik, duyusal deneyimleriyle bağlantılı olmayan düşünce içeriği anlamına gelen "saf" diyecekler. Parmenides, dünyayı kaosa ve yokluğa dönüşmekten koruyan, istikrar ve güvenilirlik sağlayan, kişiye her şeyin mutlaka olacağına dair güven veren yeni bir güç, Mutlak düşüncenin gücü keşfi hakkında insanları bilgilendirdi. başka bir dünyada kurulan düzene uyun. Zorunluluk Parmenides, İlahiyat, Hakikat, takdir, kader, ebedi ve yok edilemez, gerçekten var olan şeyi çağırdı. "Her şey zaruretten", evrende dönen şeylerin akışının tesadüfen birdenbire değişemeyeceği anlamına geliyordu: gecenin yerini her zaman gün alacak, güneş birdenbire sönmeyecek, insanlar birdenbire yok olmayacaktı. bilinmeyen bir nedenle, vb. Diğerleri Başka bir deyişle, Parmenides, yeryüzünde ve cennette olan her şeyin istikrarının ve sürdürülebilirliğinin garantörü rolünü oynayan, başka bir dünyanın nesnel-duyusal dünyasının varlığının varlığını varsaydı. . Ve bu, istikrarlı eski geleneksel dünyanın çöküşünün neden olduğu insanların umutsuzluğa kapılması için hiçbir neden olmadığı anlamına geliyordu.

Parmenides varlığı nasıl tanımlar? Varlık, gerçekte olandır, nesne-duyarlı dünyasının arkasında yatan gerçek dünyadır. Varlık düşüncedir, tektir ve değişmezdir, mutlaktır ve kendisiyle-özdeştir, kendi içinde özne ve nesne olarak bölünmez; her şeyden önce Hakikat, İyi, İyi, Işık olan mükemmelliğin tüm olası dolgunluğudur. Varlığı gerçekten var olan olarak tanımlayan Parmenides, onun ortaya çıkmadığını, yok edilemez, benzersiz, hareketsiz, zaman içinde sonsuz olduğunu öğretti. Hiçbir şeye ihtiyacı yoktur, duyusal niteliklerden yoksundur ve bu nedenle ancak düşünceyle, akılla kavranabilir.

Düşünme düşünce sanatında tecrübesi olmayan kişiler için varlığın ne olduğunun anlaşılmasını kolaylaştırmak için, yani. Parmenides, felsefe yaparken, varlığın şehvetli bir görüntüsünü çizer: varlık, uzamsal sınırları olmayan bir toptur, bir küredir. Filozof, varlığı bir küre ile karşılaştırarak, antik çağda gelişen diğer uzamsal-geometrik formlar arasında kürenin en mükemmel ve en güzel form olduğu inancını kullanmıştır.

Varlığın bir düşünce olduğunu savunarak, aklında bir kişinin öznel düşüncesi değil, Logos vardı - kozmik zihin. Logos sadece bir kelime değil, aynı zamanda bir kişiye doğrudan düşüncesinde ifşa edilen şeylerin evrensel temelidir. Yani varlığın Hakikatini keşfeden insan değil, tam tersine varlığın Hakikati doğrudan insana ifşa edilmektedir. Dolayısıyla, Parmenides'in insan düşüncesinin oldukça kesin yorumu: O, bilgiyi varlık olan Akıl ile doğrudan temas halinde alır. Bu nedenle, mantıksal kanıtı insan zihninin gücü olarak abartmamak gerekir, çünkü onun kaynağı var olmaktır - bir kişinin herhangi bir mantıksal eylemini aşan bir düşünce. Parmenides'in muhakemesinde mantıksal muhakemeye başvurduğunda, söylediği sözlerin bizzat kendisine değil, tanrıçaya ait olduğunu vurgulaması tesadüf değildir. Böylece, bir kişi, Gerçeğin en yüksek gücü olan ihtiyaçtan önce zihninin gururunu alçaltmaya çağrıldı. Parmenides'in insanlara gündelik dünyanın dışında bulunan Tanrı'ya bağımlılık duygusu aşılama ve aynı zamanda onlara düşünce ve eylemlerde öznel keyfilikten korunma duygusu verme sezgisi.

3.3 Varlık sorununun antika karşıtları

Parmenides'in varlık sezgisi, insan zihninin kendi kendine yeterli olmadığını hatırlama ihtiyacına dair ondan çıkan sonuçlar nedeniyle antik çağda eleştirildi. Böylece, sofistler (örneğin, Protagoras, MÖ V-IV yüzyıllar) felsefe yapmanın odağını varlıktan, kendi bakış açılarına göre her şeyin ölçüsü, her şeyin varlığının olduğu yer olan insana kaydırmaya çalıştılar. keşfedildi. Sokrates (MÖ 5. yüzyıl), insanın İlahi hakikatin doğrudan ve yansımayan bir aracısı olma rolüyle, öznel aklın küçümsenmesine de katılmadı. İkincisi ile bir kişi arasında, ancak kendi normları ve mantıksal akıl yürütme kuralları olan kendi düşüncesinin yardımıyla aşılabilecek bir mesafe olduğuna inanıyordu.

Kinikler (M.Ö. 5.-4. yüzyıllar), bir insanı hayatını Gerçek, İyi, İyi ile ölçmeye zorladığı için varlık sorununu kabul etmeyi reddettiler. İnsanları tüm iş ve düşüncelerinde sadece kendilerine güvenmeye çağırarak, “cemaatsiz, yurtsuz, vatansız” şiarını hayatın normu bildiler.

3.4 Avrupa kültürünün kaderinde olma teması

Yine de, Parmenides tarafından önerilen felsefi versiyon Avrupa kültürü tarafından kabul edildi ve bu, insanların varoluşlarının garantilerine varoluşsal bir ihtiyaç duyduklarını gösteriyor. 20. yüzyılın filozofu Kırk yılı aşkın bir süredir bu soruna adamış olan M. Heidegger, varlık sorununun antik çağda Parmenides ve Herakleitos tarafından ortaya atıldığı şekliyle Batı dünyasının kaderini belirlediğine inanıyordu. Bu ifadenin anlamı nedir? Batı, her şeyin olduğu, görünür dünyadaki şeylerin sınırlarının ötesinde başka bir dünyanın varlığı fikrini kabul etti: İyi, Işık, İyilik, Hakikat ve yüzyıllar boyunca ötekiliği düşünceyle anlama sanatını uyguladı, eğitildi. şehvetli görüntülerin ve fikirlerin olmadığı bir alanda çalışabilme yeteneği. Avrupa kültürü, başka hiçbir kültürde olmadığı gibi, saf düşünce alanında düşünme yeteneğinde mükemmelliğe hakim olmuştur. Gelecekte, bu yetenek bilimde bilim adamları tarafından bilimsel teorilerin inşasında başarıyla kullanıldı.

Dahası, gerçek bir varlığın var olduğu konusunda hemfikirsek, o zaman dünyevi varlığın gerçek olmadığını ve bu nedenle iyileştirmeye, gerçek dünyanın ideallerine göre değişmeye ihtiyacı olduğunu kabul etmelidir. Batı'nın çeşitli toplumsal ütopyalara duyduğu özlem buradan kaynaklanır.

Yukarıdakilerin hepsini özetleyerek, aşağıdaki sonuçları çıkarabiliriz. Birincisi, Parmenides varlık problemini icat etmedi, onu sadece öznel mistik ve ezoterik sezgilerine dayanarak icat etmedi: o, insanların belirli istek ve ihtiyaçlarını yansıtan gerçek hayat (varoluşsal) sorularına bir yanıt olarak doğdu. çağ. Bunu sadece felsefe diliyle formüle etmiş ve çözümünü felsefi yollardan bulmaya çalışmıştır. İkincisi, varlık sorunu ve çözümü Batı dünyasının ideolojik ve değer tutumlarını etkilemiştir. Üçüncüsü, Parmenidci varlığı (Mutlak, İyi, İyi vb.) Hıristiyan Tanrı ile özdeşleştirmek imkansızdır, Varlık, eski Yunanlıların "Sen" şahıs zamiri ile atıfta bulunamadığı, kişisel olmayan, aşkın bir Mutlak'tır. Varlığa dua etmedi, onun sureti ve benzeri olmanın yollarını aramadı; mutlak bir düşünce olarak varlığın, dünyanın zorunlu olarak bir tür birlik ve süreklilik içinde var olacağının garantisi olduğundan emin olması onun için yeterliydi. Dördüncüsü, metafiziğin (Yunanca meta - sonra ve physika - fiziksel dünya) - tüm varlığın ilk ilkelerini, nedenlerini ve ilkelerini bir idealde bulmaya çalışan o özel Avrupa felsefesinin olasılığının açılmasına ilişkin Parmenides doktrini, nesnel olarak var olan manevi alan, bunlar. insanın ve insanlığın dışında ve bağımsız olarak. Hegel'in Parmenides'e çok değer vermesi ve onu felsefenin kurucusu olarak adlandırması tesadüf değildir.

Metafizik - kelimenin tam anlamıyla: "fizikten sonra ne var", yani fiziksel dünyanın ötesinde olan; Terim, Aristoteles yorumcularından biri olan Rodoslu Andronicus tarafından, öğretisinin içeriği çevremizdeki şeyler, süreçler ve durumlar dünyasının bilgisinin ötesine geçen kısmını adlandırmak için tanıtıldı. Gelecekte metafizik, ontolojinin ek anlamını (Yunanca ontos - varlık ve logos - kavramdan) - her türlü mantıksal-epistemolojik ve metodolojik sorunun dışında ve bağımsız olarak özel bir felsefi varlık doktrini edindi.

3.5 Yeni zaman: ontolojinin reddi ve varlığın öznelleştirilmesi

Antik çağda keşfedilen varlık sorunu, modern zaman felsefesinde değişikliklere uğramıştır. R. Descartes, insanın "Düşünüyorum, öyleyse varım" diyebilen bir varlık olarak dünyanın var olma olasılığının tek koşulu olduğu kavramını formüle etti. Ama genel olarak dünya değil, anlayabileceği, içinde hareket edebileceği, hedeflerini gerçekleştirebileceği dünya. Descartes düşünceyi bir varlık yaptı, ancak Parmenides'in aksine o, insanı düşüncenin yaratıcısı ilan etti. Varlık sübjektif hale geldi, insan boyutunda, insanın onu algılama ve onda hareket etme yetenekleri tarafından belirlendi. M. Heidegger şöyle yazdı: “Varlığın varlığı öznellik haline geldi”, “Artık ufuk kendi kendine parlamıyor. Şimdi o, üstelik onu kendisi yaratan bir kişinin yalnızca "bakış açısı". Dünyada olup biten her şeyin mutlak ve hakiki, mükemmel ve değişmez bir garantörü olduğu şeklindeki eski varlık anlayışı rağbet görmüyordu. idealist felsefe Yeni zaman. İnsan, bilinci ve düşüncesi gerçekten birincil, gerçekten var olan bir şey olarak görülmeye başlandı. Felsefedeki bu konuma idealizm denir.

Farklı felsefi sistemlerde sübjektif varlık anlayışına örnekler verelim. I. Kant, yaşamı insanın bilişsel etkinliğine bağımlı hale getirdi; yaşam felsefesi, varlığı insan yaşamıyla ve onun büyümesinin gereksinimleriyle özdeşleştirir; değerler felsefesi, ikincisini insan varlığının nihai temeli olarak görür; ampiryokritisizm, varlığı bir tür insani duyum olarak ele alır; Varoluşçuluk doğrudan insanın ve yalnızca onun gerçek ve nihai varlık olduğunu beyan eder: varlık sorunu, onun anlamı sorunudur ve anlamı her zaman insanın kendisi belirler.

İnsanlık hâlâ dünyanın nihai temelleri sorunuyla ilgileniyordu, ama şimdi felsefe bu temelleri insanın kendisinde, varoluş biçimlerinde arıyordu. Kantçılık, pozitivizm, terk edilmiş yaşam felsefesi ontoloji - bu evrenin bir anı olarak insan varoluşu da dahil olmak üzere dünyanın ve kozmosun yapısının nihai temelleri, seviyeleri ve ilkeleri doktrini. Klasik anlamıyla varlık temasının reddi bir eğilimdir. öznel idealizm- bir kişinin bilincini, düşüncesini, duygularını temel neden olarak kabul eden bir felsefe.

3.6 Fiziksel doğa ile özdeşleşme

Öznel idealizm, insan bilincini mutlaklaştırdı ve bu nedenle varlık sorununu üstlenmedi. Maddi dünyanın önceliğini ve bilincin ikincil doğasını, insan düşüncesini tanıyan bir felsefe olan materyalizmle ilgisini kaybetti. XVII-XVIII yüzyılların felsefi materyalizminden başlayarak. varlık, duyusal olarak algılanan şeyler ve fenomenler dünyası ile doğa ile özdeşleştirilir. içinde ise antik felsefe Varlık sorunu, duyulur dünyanın varlığını doğrulamak için tasarlanmıştı, o zaman materyalizmde varlık, bu dünyanın varlığıyla özdeşleştirildi. Parmenides'in kendisine atfettiği varlığın tüm özellikleri doğaya aktarılmıştır. Öngörülen, yani doğanın kendi varlığının herhangi bir garantisine ihtiyacı olmadığı, çünkü kendisinin varlığının ebedi bir garantörü olduğu, nesnel olarak (insanın dışında ve bağımsız olarak) var olduğu iddia edilir. Ancak varlık her zaman sonsuzlukla ilişkilendirildiyse, o zaman üç boyutlu uzay ve doğrusal olarak homojen zaman, doğanın varoluş biçimleri olarak kabul edildi.

Bu şekilde anlaşılan varlığın ana hükümleri daha da geliştirilmiştir. diyalektik materyalizm. F. Engels, "varlık" yüklemini bir kişinin görüş alanında olana bağladı. Mutlak, Logos, Tanrı vb. varlık anlayışına gelince, ona göre "genelde görüş alanımızın bittiği sınırdan açık bir sorudur." Başka bir deyişle, insan duyuları ve onların yükselticileri - çeşitli türden cihazlar - yardımıyla algılanamıyorsa, varlıktan bahsetmek anlamsızdır. Yalnızca uzay-zamansal özelliklere sahip olan böyle bir varlığı tanıdı. Mutlak (ilahi) varlık, zaman ve mekanın dışında sonsuzluktur, ancak Engels'in öne sürdüğü gibi, "zamanın dışında olmak, uzayın dışında olmakla aynı büyük saçmalıktır." M. Heidegger'e göre Marx varlık sorunuyla ilgilenmedi, dikkatinin konusu doğaydı (doğal ve yapay, insan tarafından yaratılmış).

Çözüm

Felsefe tarihi ise belli bir anlamda materyalizm ve idealizm arasındaki yüzleşmenin ya da başka bir deyişle varlık ve bilinç arasındaki ilişkiyi farklı filozofların nasıl anladığının hikayesi. Materyalizm taraftarlarının bakış açısından, madde, yani. dünyada var olan tüm sonsuz nesne ve sistemlerin temeli birincildir, bu nedenle materyalist dünya görüşü adildir. Yalnızca insana özgü olan bilinç, çevreleyen gerçekliği yansıtır.

Materyalistler şunları onaylıyor: eski Hint felsefesinin ruhun önceliği hakkındaki fikirleri; Sokrates ve Platon'un önce fikirler dünyasının, sonra madde dünyasının, şeyler dünyasının ortaya çıktığına dair açıklamaları; Schopenhauer'ın içinde yaşadığımız tüm dünyayı bir tür iradenin doğurduğu düşüncesi bir yanılsamadır. Materyalist öğretiye göre, maya olarak adlandırılabilecek hayalet, yanıltıcı dünyalar, her türlü vizyon birincil değil, ikincil gerçekliktir; dünyanın temeli maddidir.

Varlık, nesnel olarak var olan bir gerçekliği ifade eden felsefi bir kategoridir, yani. insan bilinci ne olursa olsun. Unutma: gözlerini kapat ve dünya kaybolacak. Aslında, elbette, o kalır. Dünyayı algılayan, idrak eden, değerlendiren insanlar olmasaydı, dünya yine bir tür gerçeklik olarak kendi başına var olurdu. Bu anlamda varlık birincildir ve bilincimizi belirler. Dünya nedir, bu yüzden düşüncelerimizde, biliş sürecinde görünür.

Felsefede materyalist akımların yanı sıra, her zaman birçok idealist akım olmuştur. Bir filozof, ilk başta dünyada belirli bir fikrin, bir dünya aklının, evrensel bir iradenin ortaya çıktığını ve gerçek dünyanın tüm çeşitliliğinin bunlardan doğduğunu iddia ediyorsa, bu, idealist bir bakış açısıyla uğraştığımız anlamına gelir. felsefenin temel sorunu. Bazen insanlar şunu soruyor: sonunda çözmek mümkün mü, yani. bilimin gelişimi tanımamıza izin veriyor mu? birincil madde veya tersine bilinç?

Herhangi felsefi soru bu nedenle felsefi olarak kabul edilir çünkü ebedidir. Bilim, dünyanın aslen maddi olduğunu ne kadar ispatlasa da, onun aslen manevi olduğunu kabul eden filozoflar yine de ortaya çıkacaktır. Bu yüzden filozoflar, sonsuz soruları gündeme getirmek için. Ve eğer bu ana sorun çözülürse, felsefi statüsünü kaybeder. Bilim adamları bunu daha derinlemesine inceleyecekti. Filozoflar ise kesin bilgi düzeyinde varsayımlar inşa edebilmek, düşünceyi özgürleştiren radikal fikirler ortaya atmak için başka ebedi problematik, çözümsüz sorulara yönelirlerdi.

Kaynakça

1. Alekseev P.V., Panin A.V. Felsefe: Ders Kitabı. İkinci baskı, gözden geçirilmiş ve genişletilmiş. M.: "Beklenti", 2002.

2. Bobrov V.V. Felsefeye Giriş: Ders Kitabı. Moskova, Novosibirsk: INFRA-M, Sibirya Anlaşması, 2000.

3. Gurevich Not: Felsefenin Temelleri: Ders kitabı, el kitabı. M.: Gardariki, 2002. 438 s.

4. Kanke V.A. Felsefe. Tarihsel ve sistematik ders: Üniversiteler gününün ders kitabı. Moskova: Logos Publishing Corporation, VLADOS Humanitarian Publishing Center, Nauka International Academic Publishing Company, 2001.

5. Leshkevich T.G. Felsefe. Giriş dersi. Ed. 2. ek olarak M., 1998.

6. Spirkin A.G. Felsefe: Ders Kitabı. M.: Gardarika, 2003.

7. Felsefe: Daha yüksekler için ders kitabı Eğitim Kurumları/ Ed. V.P. Kohanovski. 5. baskı, gözden geçirilmiş ve genişletilmiş. Rostov n / a: "Anka kuşu", 2003. 576 s.

8. 1 Felsefe: Yüksek öğretim kurumları için ders kitabı / Ed. V.P. Kohanovski. 5. baskı, gözden geçirilmiş ve genişletilmiş. Rostov n / a: "Anka kuşu", 2003. S. 91.

9. 1 Felsefe: Yüksek öğretim kurumları için ders kitabı / Ed. V.P. Kohanovski. 5. baskı, gözden geçirilmiş ve genişletilmiş. Rostov n / a: "Anka kuşu", 2003. S. 95.

Allbest.ru'da barındırılıyor

...

Benzer Belgeler

Varlığın kavramı ve felsefi özü, bu sorunun varoluşsal kökenleri. Antik çağda olmanın incelenmesi ve ideolojisi, "maddi" ilkeleri aramanın aşamaları. Gelişim ve temsiller, ontoloji okulları. Avrupa kültüründe olma teması.

kontrol çalışması, 22.11.2009 eklendi


"Varlık" kavramının felsefi anlamı ve sorununun kökenleri. Antik Felsefede Olmak: Felsefi Akıl Yürütmeler ve "Gerçek" İlk İlkelerin Arayışı. Parmenides'te olmanın özellikleri. Yeni Çağ'da varlık kavramı: ontolojinin reddi ve varlığın öznelleştirilmesi.

özet, 25.01.2013 tarihinde eklendi


Felsefede varlık kategorisi. Varlığın yorumlanmasındaki dönemler. İlk dönem, varlığın mitolojik bir yorumudur. İkinci dönem “kendinde” olma düşüncesidir. Üçüncü dönem, I. Kant'ın felsefesidir. İnsanın varlığı ve dünyanın varlığı.

özet, 03.11.2003 eklendi


Tarihsel ve felsefi düşüncede varlık sorununun incelenmesi. Varlık kategorisinin tarihsel farkındalığı. Her şeyi kapsayan bir gerçeklik olarak varlık. Varlığın antitezi Hiçliktir. Tekvin kitabı ilk kitaptır. Kutsal Yazılar. Bir şeyin gerçekliği olarak var olma sorunu.

dönem ödevi, 02/16/2009 eklendi


Modern Avrupa felsefesinde varlık sorunu, önceki tüm felsefe tarihinde olduğu gibi hâlâ en temel sorundur. Varlıkla uğraşan, varlığı arayan felsefe, daha önce olduğu gibi bilim karşısında özgünlüğünü savunur.

özet, 06/20/2008 eklendi


Genesis: varlık ve var olma, varlık kategorisinin ortaya çıkışı. Avrupa felsefesinde, ortaçağ felsefesinde ve Thomas Aquinas felsefesinde yer alan epistemoloji sorunu. İnsan, modern zaman felsefesinin ilgi odağıdır. Kant ontolojinin kurucusudur.

makale, 05/03/2009 eklendi


Varlık sorununun yaşam kökleri ve felsefi anlamı, farklı dönemlerin düşünürleri tarafından incelenmesi. Felsefi varlık kategorisi, diyalektik doğası, yansımaların özgüllüğü. "Yaşam" ve "varlık" kavramlarının yorumlanmasında genel ve özel. Yaşam ve varlık arasındaki ilişki.

özet, 01/11/2010 eklendi


Varlık kavramının felsefe tarihindeki gelişimi; metafizik ve ontoloji, gerçekliği anlamada iki stratejidir. Hayatın anlamı olarak varlık sorunu ve yönleri; varlık ve yokluğun yorumlanmasına yönelik yaklaşımlar. Ontolojik kategoriler sisteminde "töz", "madde".

test, 21/08/2012 eklendi


Metafizik bilgi, böyle olmanın bilgisini amaçlıyordu. Spekülatif olarak elde edilen bilginin güvenilirliği. Varlığın esaslı başlangıcını aramak. Eski filozofların görüşleri. Felsefede materyalizm ve monizm. Varlık ve yokluk arasındaki ilişki.

sunum, 17.04.2012 eklendi


Varlık sorununun felsefi bir anlayışı olarak ontoloji. Felsefe tarihinde varlığın ana anlayış programlarının doğuşu. Ana program, baskın faktör olarak metafizik temellerin aranmasıdır. Maddenin yapısı hakkında modern bilimin temsilleri.

anahtar kelimeler

İNSAN / DEĞERLER / KİŞİLİK / MANEVİ KÜLTÜR / KİTLE TÜKETİM TOPLUMU/ İDEOLOJİ / İNSAN OLMA / DEĞERLER / KİŞİLİK / MANEVİ KÜLTÜR / KİTLE TÜKETİM TOPLUMU / İDEOLOJİ

dipnot felsefe, etik, dini çalışmalar üzerine bilimsel makale, bilimsel çalışmanın yazarı - Konstantinov Dmitry Vladimirovich, Kholomeev Alexey Gennadievich

İnsan doğasının varlığı için gerekli olan üç yönü (biyolojik, sosyal ve manevi) ele alınmaktadır. Manevi küreyi oluşturan olguların, biyolojik ya da toplumsala indirgenmemiş ve sahiplenilme nesnesi olamayacak insan yaratan değerler olduğu gösterilmiştir. Bu nedenle terfi popüler kültür toplam sahip olma değerleri bir kişi için yıkıcı olabilir.

İlgili konular felsefe, etik, dini çalışmalar üzerine bilimsel çalışmalar, bilimsel çalışmanın yazarı - Konstantinov Dmitry Vladimirovich, Kholomeev Alexey Gennadievich

• M. K. Mamardashvili'nin tarihsel ve felsefi konsepti

• Mamardashvili'nin Anlaşılması Bölüm 1. Varoluşsal olayın felsefesi M. K. Mamardashvili

  2014 / Sergey Nizhnikov

• Mamardashvili'nin Anlaşılması Bölüm 2. M. K. Mamardashvili'nin Eserlerinde Sembol ve Bilinç

  2015 / Sergey Nizhnikov

• Bireyin insancıl kültürünün oluşumunun estetik yönleri

  2013 / Golovina Svetlana Vyacheslavovna

• M. K. Mamardashvili'nin eserlerinde metafiziğin dönüşümü

  2013 / Sergey Nizhnikov

• Felsefi ve sosyo-tarihsel bir sorun olarak maneviyat

  2013 / Gromov V. E.

• Hukuk Psikolojisi Metodolojisinde Maneviyat Metaparadigması

  2019 / Kovalev S.V., Oboturova N.S., Chirkov A.M.

• Varoluş felsefesinde insanın manevi doğası. E.Frankla

  2017 / Verba Julia

• Modern insanın kültüründe bir faktör olarak dini bilinç

  2017 / Zhukova Olga Ivanovna, Zhukov Vladimir Dmitrievich

• Bir alegori olarak yaşam: toplumsallığın mecazi ifadesinin onto-epistemolojik ve ekolojik perspektifi

  2016 / Shcherbinin Mihail Nikolaevich, Andreeva Natalya Sergeevna

İnsan varlığının aksiyolojik yönleri: insanı yaratan ve insanı yok eden değerler

Varlık sorununu, var olmaya izin veren temel sorunu olarak anlayan yazarlar, insan varlığını nesnel bir temel ya da insan varoluşunun gerekli bir koşulu olarak ele alırlar. Farklı düşünce okullarından filozoflar, insan yaşamının biyolojik, sosyal veya ruhsal yönlerinde böyle bir temel bulmaya çalışırlar. İnsanı biyolojik açıdan ele alacak olursak, yine de insanlarla hayvanlar arasındaki benzerlik, farklılıktan çok daha fazladır. Ayrıca, onsuz yaşam imkansız olsa da, insan yaşamının yalnızca insan vücudunun etkinliğine indirgenemeyeceği açıktır. Buna karşılık, bireyin içinde bulunduğu toplumsal ortam da kelimenin tam anlamıyla insan olarak şekillenmesinde çok önemli bir rol oynamaz. dolayısıyla insanı insan yapan esaslar maneviyatta aranmalıdır. Manevi olan, kendine dayalı bir şeydir, insanda ne doğadan ne de toplumdan ortaya çıkar. İnsan yaratan değerler rolünü oynayan vicdan, düşünce, empati, iyilik ve benzeri fenomenlerin alanlarını maneviyata atfetmek mümkündür. Bir insanın manevi varlığı, toplumun manevi kültürü ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Manevi kültürün eserleri (metinleri) her şeyden önce insanların kendilerini manevi alanda tutmalarına yardımcı olmayı amaçlamaktadır. Hal böyleyken ampirik gerçeklikte insan her zaman iyi, dürüst, adil vb. olamaz. Bir insanı insanüstü (ilahi) bir duruma aşmakla eşdeğer olacaktır. Bununla birlikte, bir insan ancak insanüstüne olan özlemiyle gerçekten canlı olabilir. Kişilik böyle bir özlem içinde doğar. Kişilik, insanları yaşamlarındaki düzeni kendi temellerinde aramaya zorlayan bir şeydir. Aynı zamanda, manevi kültür, olumsuz olanlar da dahil olmak üzere tüm değişikliklere karşı çok savunmasız ve hassastır. Özel olarak, kişiliğin ruhsal oluşumu artık mutlak mülkiyet ideolojisine dayanan kitle kültürünün belirleyici bir etkisine katlanmaktadır. Herhangi bir ideoloji, insan yaşamının tüm alanını işgal ediyorsa, bu yaşam, insan yaratan değerlere yer bırakmaz çünkü bunlar ideolojik şemalarla korunur. Bu şemalar, insana tek gerçek rehberlik olarak verilen hazır değerler sunar. Kitlesel tüketim toplumunun değerleri, günümüzde genellikle bu tür rehberlik rolünü oynamaktadır. Sahip olmanın ve tüketmenin nesnesi olamayacak gerçek manevi değerleri korudukları için insan için yıkıcı olabilen onlardır.

Bilimsel çalışmanın metni "İnsan varoluşunun aksiyolojik yönleri: insanı yaratan ve insanı yok eden değerler" konulu

Tomskoy Bülteni Devlet Üniversitesi. 2015. S. 390. S. 54-59. B0! 10.17223/15617793/390/10

UDC ::316.752

D.V. Konstantinov, A.G. Kholmeev

İNSANIN AKSİYEL YÖNLERİ: İNSAN YARATAN VE İNSAN YOK EDEN DEĞERLER

İnsan doğasının varlığı için gerekli olan üç yönü (biyolojik, sosyal ve manevi) ele alınmaktadır. Manevi küreyi oluşturan olguların, biyolojik ya da toplumsala indirgenmemiş ve sahiplenilme nesnesi olamayacak insan yaratan değerler olduğu gösterilmiştir. Bu nedenle, kitle kültürünün yaydığı tam mülkiyet değerleri, bir kişi için yıkıcı olabilir. Anahtar sözcükler: insan varlığı; değerler; kişilik; manevi kültür; kitlesel tüketim toplumu; ideoloji.

giriiş

MK Modern Avrupa felsefesini karakterize eden Mamardashvili, bunun genel olarak "yeni bir akıl durumunda, bir kişiye yeni bir dünyada yaşamasına izin veren yeni araçlar, geleneksel felsefede verilmeyen araçlar verme girişimi" olduğunu vurgular. " . Ayrıntılara girmeden, buradaki "zihnin yeni durumu" nun, modern kültürde gelişen tutum olarak anlaşılması gerektiğini not ediyoruz, bu sayede bir insanın dünyadaki hayatı gerçekten sorunlu hale geliyor, çünkü kişinin kendisi haline geliyor. sorunlu. İnsan varoluşunun aksiyolojik yönlerine başvurarak bu sorunsallığın nedenlerini ortaya koymaya çalışacağız.

insan oğlu

Bu yazıda, bir kişinin ontolojisine dayanan değerlerden bahsediyoruz. Varlık kavramı ve özellikle felsefede bir kişinin varlığı kesin değildir1 ve bu nedenle önce kendi konumumuzu netleştirmeye çalışacağız. Bunun için M. Heidegger'in eserlerine başvurmak yerinde olacaktır. Heidegger, varlığı "varlığı varlık olarak belirleyen, nasıl kavranırsa kavransın, her zaman zaten anlaşılmış olan" olarak düşünür. Buna karşılık, Heidegger'e göre bu yorum, Herakleitos'un felsefesine kadar uzanmaktadır. Heidegger, Herakleitos'un "bir her şeydir" sözünü yorumlayarak şunu vurgular: "Daha kesin konuşmak gerekirse, Varlık, varlıktır. Aynı zamanda "dır" geçişli bir fiildir ve "toplanmış" anlamına gelir. Varlık, varlıkları varlık olarak toplar ”(italiklerimiz. - D.K., A.Kh.). Böyle bir varlık anlayışından yola çıkarak, bir kişinin varlığından, bir kişinin varlığı için nesnel bir temel veya gerekli bir koşul olarak bahsediyoruz. Dolayısıyla, insan varoluşu, bir kişinin ilk adımda bir kişi olmasına, insanı kendi içinde toplamasına ve olası bir ikinci adımda - kendini bir kişi olarak gerçekleştirmesine, kendisine üçüncü bir kişiden bakıyormuş gibi bakmasına izin veren şeydir. veya dışarıdan.

Dolayısıyla dünyada bir insan halleri olgusu vardır ve bu hallerin nasıl mümkün olduğu sorusu ontolojik bir soru olacaktır. Dolayısıyla sorulan soru, insanın insan olarak varlığının belirli bir temele ihtiyaç duyduğunu ima eder. Daha sonra, insanın özünün üç yönünü ele alacağız.

Temelinin ne olduğunu hayal etmeye çalışan Loveç, kural olarak önceliği bir tarafa veriyor. Bu yönler insanda biyolojik, sosyal ve ruhsal olacaktır. Her birine daha yakından bakalım.

İnsan vücudunun fizyolojik düzeyde biyolojik yasalara göre işlev gördüğü gerçeğine neredeyse hiç kimse meydan okumaya çalışmayacaktır. Doğası gereği, bir kişiye belirli bir dizi duyu organı verilir, belirli bir yaşam beklentisi vb. " insan boyutu ”(bununla ilgili daha fazla bilgi için bkz. :). Genel olarak, "insan boyutu" kavramının, biyoloji söyleminde bir kişiyi ele aldığımızda kaçınılmaz olarak ortaya çıkan sınırlamaları karakterize ettiğini söyleyebiliriz. Gerçekten de insan sonludur: doğar ve ölür; tam da böyle (başka değil) bir bedeni var, bazı hayati biyolojik ihtiyaçlar var; duyu organları belirli bir şekilde düzenlenmiştir vb. Bu da, kişinin bir şeyler yapabileceği (görebileceği, algılayabileceği, anlayabileceği vb.), ancak prensipte bir şey yapamayacağı anlamına gelir. DIR-DİR. Alekseev, bunu göstermek için özel bir Düşünce deneyi: “Nesne özellikleri ... bir kişinin karşılık gelen özelliklerinden önemli ölçüde farklı olan varsayımsal bir "yermerkezli olmayan" özne (bir kişi değil!) hayal edelim. Bir insan yaklaşık 102 cm boyunda ve yaklaşık 102 yıl yaşarken, varsayımsal deneğimizin vücut büyüklüğü sırasıyla 10100 cm ve yaklaşık 10100 yıllık bir ömre sahip olsun.<...>Öyleyse, bize öyle görünüyor ki, böyle bir konunun nesnelerinin dünyasında ne atomlarımız, ne dağlarımız, ne de gezegenler ve yıldızlar olmayacak, çünkü onlar onun "yermerkezli olmayan" pratik faaliyetinde basitçe şekillenemezler. , değişmezleri olarak hareket eder (Modern verilere göre güneş sisteminin yaşının 1010 yılı geçmediğini ve Metagalaksinin boyutunun yaklaşık 1026 cm olduğunu hatırlayın). Öte yandan, onun dış dünyası, (nesnel doğamız nedeniyle) pratik etkinliğimizde başa çıkamayacağımız ve bu nedenle "bizim için var olmayan" bu tür (onunla ilgili olarak nesnel) nesneleri içerecektir. Gerçekten de, varsayımsal "olmayan-

I. S. Alekseev'in jeosantrik” biliş konusu, güneş sisteminin yaşı ve Metagalaksi'nin boyutu gibi çevremizdeki dünyanın bu tür parametreleriyle kıyaslanamaz. Ama aynı şekilde insan da onlarla kıyaslanamaz. Bu nedenle, T. Nagel'in sözleriyle, insanlık bir tür olarak sonsuza kadar yaşasa bile, insanlar tarafından temsil edilemeyen veya anlaşılamayan gerçekler olduğuna inanmak oldukça mümkündür - çünkü yapımız onunla çalışmamıza izin vermiyor. Bu konsept için gerekli."

Daha önce söylenenlere dayanarak, biyolojinin insan fenomeninin özelliklerini açığa çıkarabileceğini varsayabilir miyiz? Buradaki cevap olumsuz olacak gibi görünüyor. Bir kişinin çok özel ve hatta benzersiz olmasına rağmen yaşayan varlık biyoloji açısından insanlar ve hayvanlar arasındaki benzerlikler hala farklılıklardan çok daha fazladır. N.M.'nin haklı olarak işaret ettiği gibi. Dikkatli olun, bir kişinin doğal ihtiyaçları, "hayvan dünyasının tüm cinsinin yanı sıra, insanın karakteristiği olan yaşam içgüdüsünün tezahürleridir." Yani bir kişinin özelliklerini anlamak için onu biyolojik düzeyde ele almak yeterli değildir. Bu nedenle, şunları söyleyen M. Heidegger ile aynı fikirde olabiliriz: “Fizyoloji ve fizyolojik kimya, bir insanı doğal bilimsel planda bir organizma olarak inceleyebiliyorsa, o zaman bu, böyle bir “organik” içinde hiçbir şekilde kanıt değildir. ”, yani bilimsel olarak açıklanmış bir bedende dinlenir insan. Bu, doğal olayların özünün atom enerjisinde yattığı görüşünden daha başarılı değildir. Gerçekten de, kelimenin geniş anlamıyla insan yaşamı, onsuz imkansız olsa bile, insan vücudunun etkinliği ile sınırlı değildir.

İnsanın temelleri biyolojikte bulunamıyorsa, belki de toplumsalda aranmalıdır? Gerçekten de bu tür girişimler felsefi düşünce tarihinde defalarca yapılmıştır (ve yapılmaya devam etmektedir). Aynı zamanda, sosyallik çoğunlukla daha geniş anlamda kültürle ayrılmaz bir şekilde bağlantılı bir şey olarak yorumlanır (örneğin bkz. :). Kelimenin daha dar anlamıyla, "toplumsal" terimi belirli birey-üstü yapıların, toplumsal kurumların varlığını ima eder. Sosyal kurumların işlevlerinden biri, sosyalleşme işlevi, bir kişinin sosyal ilişkiler sistemine dahil edilmesidir. Sosyalleşme, bir kişinin kendisini toplumda başarılı bir şekilde tanımlamasına ve içindeki diğer insanlarla etkileşime girmesine olanak tanır.

Bir bireyin doğup büyüdüğü sosyal çevrenin, kelimenin tam anlamıyla bir kişi olarak gelişmesinde mutlaka belirleyici bir rol oynamadığını açıklığa kavuşturmaya değer. Bununla birlikte, tam teşekküllü bir kişinin toplumunun dışında olduğu açıktır, yani. kişilik oluşamaz (vahşi insan örnekleri bunu çok net gösterir). Ancak aynı zamanda, toplumda, bir kişide genellikle kişisel ilkenin - sadece maneviyatla ilişkilendirdiğimiz bu ilkenin - bastırılması vardır. Böylece, kişi

sürekli olarak diğer insanların çıkarlarıyla yüz yüze geldiğinden, bazen toplumdan gelen baskıyı aşmak zorunda kalır ve içindeki "ben" i korumaya çalışır.

Biyolojik ve sosyal yönlere ek olarak, bir insanda "maneviyat" terimiyle belirlediğimiz belirli bir özel boyut vardır. Bir insandaki maneviyattan bahsetmenin ve ayrıca maneviyatın kapsamlı ve tatmin edici bir tanımını vermenin son derece zor olduğuna dikkat edilmelidir. Bu nedenle, bu tür tanımları vermeyeceğiz ve kendimizinkini yaratmaya çalışmayacağız. Bunun yerine, bize göre maneviyat alanını oluşturan bir dizi fenomeni belirlemeye çalışalım. Bunlara vicdan, düşünce, empati, nezaket vb. dahildir. Manevi veya doğal olana indirgeme şeklindeki yaygın geleneğin aksine, tüm bu tür fenomenlerin onları ayrı bir alana (manevi alan) ayıracak kadar özerk olduğunu savunuyoruz ( sosyobiyoloji)2 veya sosyal 3. Başka bir deyişle, sözde psiko-fizyolojik düalizm sorununa olası yaklaşımlar arasında (ruh ve bilinç arasında ayrım yaparsak böyle bir isim tam olarak başarılı değil gibi görünüyor), indirgeme karşıtı konumlar bize daha yakındır4. Bunun nedenlerini aşağıda daha detaylı açıklamaya çalışacağız.

İlk olarak, varlığın nesnel olduğunu, yani insana bağlı olmadığını not ediyoruz. Sahip olduğu duyu organları seti kişiye bağlı değildir, kişi doğduğu toplumu seçmez, ancak uyanma anı kişiye (arzusuna veya isteksizliğine, yetiştirilme tarzına, sosyal durumuna) bağlı değildir. vb.) aşk veya vicdan gibi. Bu, aniden ortaya çıkan ve kişinin artık iptal edemediği (ancak taranabilir) bir tür özlemdir. Anlama (düşünce) olayı bile tamamen bir kişinin iradesine ve arzusuna tabi değildir - anlamaya yönelik tüm olası girişimlerine rağmen, hiç kimse bir kişinin bir şeyi ne zaman anlayacağını (ve anlayıp anlamayacağını) söyleyemez ve netlik.

İkincisi, kişi bilincinin sınırlarını terk edemediği için dünyaya her zaman yalnızca ruhsal (zihinsel) durumlarının prizmasından bakar. Bir kişiye bilincini atlayarak hiçbir şey verilemez. T. Nagel, tamamen dürüst olmak gerekirse, "bizim için gerçekten mevcut olan tek içsel deneyim bizimki" olduğundan, başka bir kişide bilincin varlığını bile kesin olarak iddia etmenin imkansız olduğunu belirtiyor. Başka bir deyişle, insan ve dünya arasındaki etkileşim eylemi ayrıca ayrıştırılamaz bir eylemdir. Özne ve nesne ayrımı, bir bilim adamına uygun olan ama bir filozofa uygun olmayan bir soyutlamadır. Filozof, zaten geri dönülmez bir şekilde dünyada olduğumuz ve ona insan gözlerimizle bakabileceğimiz gerçeğiyle ifade edilen insan ve dünya arasındaki orantılılık gerçekleştikten sonra, böyle bir ayrımın tamamen teorik bir yapı olarak mümkün olduğunun farkında olmalıdır. insani bir şekilde anlayın. Bu nedenle, bir kişinin ruhsal durumlarının nedenini yalnızca dış koşullarda aramak tamamen doğru görünmüyor.

etkiler, doğal veya sosyal. Bu, yalnızca dış kavramının kendisinin sorunlu olduğu ortaya çıktığı için doğrudur.

Bir kişinin manevi varlığı, temel olarak (sadece değil) bilim, sanat, felsefe vb. içeren toplumun manevi kültürüyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır.5 Manevi kültürün eserleri (metinleri), olası faydacı öneme ek olarak, birincil olarak bir kişinin kendini bir kişi olarak toplamasına yardımcı olmayı amaçlamaktadır. Yani kişinin manevi alanda kalabilmesi için M.K.'nın tanımına göre ihtiyacı vardır. Mamardashvili, "zihinsel, zihinsel ve diğer yeteneklerimizi güçlendiren veya güçlendiren eklerde" . Ancak bu tür yükselticilerin varlığında bile, ampirik gerçeklikte tamamen toplanmış bir kişi asla olmaz. Tam konsantrasyon, insanın ötesine insanüstü (ilahi) bir duruma geçmekle eşdeğer olacaktır. Bununla birlikte, bir kişi ancak insanüstü için çabalarken gerçekten canlı olabilir. Bu nedenle bir kişi her zaman olası bir kişidir, bu, V.D. Gubin'in sözleriyle "kendisi için bir metafor" dur. Gerçek kültür ise olası bir kişiye yönelik olmalıdır, bu da aslında bir kişinin bir kişi olma fırsatına sahip olduğu anlamına gelir. Gerçek kültür altında M.K. Mamardashvili'ye göre, "belirli anlamlardan ve içeriklerden bir kopukluk sistemini" destekleyebilen, gerçekleştirme için bir alan yaratan ve A anında başlayan bir düşüncenin bir sonraki B anında bir düşünce olması için bir şans yaratan birini anlıyoruz. Ya da A anında, B anında başlayan insan hali, bir insan hali olabilir. Doğru, Mamardashvili'nin kendisi böyle bir destek sistemine medeniyet diyor, ancak biz buna kültür, I. Kant'ı takip ederek, kültür ve medeniyet demeyi tercih ediyoruz.

Dolayısıyla, insan olarak kalabilmek için, bir kişinin sürekli olarak yaratıcı süreçte olması, her seferinde yeniden düşünmesi ve kendini yeniden yaratması gerekir. Kişilik bu süreçte ortaya çıkar. Kişisel - bu, bir kişinin hayatını kendi gerekçeleriyle düzene sokmaya çalışmasını sağlayan şeydir. Bu nedenle, örneğin, kişisel bir yasaya uyma eylemi (yasayı çiğnemek, toplumda ve aynı zamanda yasayı çiğneyen kişinin ruhunda düzenin bozulmasıdır) geleneğe uymak anlamına gelmez (herkes gözlemler, ben dahil) ve ceza korkusu değil, sadece uymanız gereken yasaya dair bir tür içsel inanç. Bu durumda kişi, yasanın aslında haksız olduğunu iddia etmez (yasanın alanı dışında olduğu için, onun adaletinden veya adaletsizliğinden bahsetmenin anlamsız olduğunu not ederiz), sırayla bahaneler ve boşluklar bulmaya çalışmaz. buna uymamak. Yasayı yasa olduğu için gözetir ve toplumda yasallığın var olması ancak yasaya uyulmasıyla mümkündür. Bu nedenle kişisel olan, kültürün temelleriyle ilişkilidir (kişisel olmayan kültür imkansızdır), ancak aynı zamanda kültürel içerikten kaynaklanmaz.

sya. Kültürün insanı garanti etmediğini anlamak önemlidir (Birinci ve İkinci Dünya Savaşları bunu gösterdi), her ne kadar kendisi insana olan özlemde görünse de. Dahası, kültür yozlaşabilir, insan yaratan önemini kaybedebilir, ancak medeniyet kültürel fenomenlerin dış kabuğu olarak korunursa ilk bakışta bu o kadar fark edilmeyebilir.

Dolayısıyla insanın varlığını sorgulamak, aslında o kişinin var olmasını sağlayan zeminleri arama görevidir. Çeşitli okulların ve akımların filozofları, bu temelleri insan yaşamının biyolojik, sosyal veya ruhsal yönlerinde bulmaya çalışıyorlar. Biz de burada önceliği insandaki biyolojik ya da toplumsal ilkelere indirgenemeyen tinsel ilkeye veriyoruz. Dahası, bu tür indirgenemezlik çoğu zaman çatışmalara ve çelişkilere yol açar. Bu bağlamda, bize göre, toplumsal ve manevi arasındaki çatışma özellikle önemlidir, çünkü sürekli dinamikler içinde olan toplum, bireyin değer çerçevesini ihlal edip yeniden inşa edebilir, insan yaratan değerlerin yerini alabilir. ​​insanları yok edenlerle. Sonuç olarak, bir kişinin artık bir kişi olamayacağı bir "belirsizlik durumu" (M. K. Mamardashvili'nin terimi) ortaya çıkabilir. M. K. Mamardashvili'nin kendisinin de belirttiği gibi, böyle bir durumda olan bir kişi bir zombiye dönüşür ve hayatı saçma bir varoluşa dönüşür. Daha sonra, bunu daha ayrıntılı olarak açıklamaya çalışacağız.

İnsani değerler

İnsan yaratan ve insanı yok eden değerleri karakterize etmeden önce, değer kavramının kendisini ortaya koymamız gerekiyor. Kesin bir değer tanımı vermek çok zordur. İlk bakışta değerler tamamen özneldir. Değerlerin her zaman şu ya da bu şekilde bağlantılı olduğunu inkar etmiyoruz. sosyal çevre bireyin içinde bulunduğu toplum tarafından oluşturulurlar. Ancak aynı zamanda, belirli bir kişinin belirli bir değerler dizisi her zaman özneldir. Bu, örneğin L.V. Baeva: “Değerler, maddi nesnelerden farklı olarak öznel algı ve bilince ait olan bir özelliği olan ideal bir olgudur. Bazı nesnelerin veya ilişkilerin bizim için değeri olduğunu söylediğimizde bu, diğer bireyler için aynı değerde oldukları anlamına gelmez. Ayrıca değerler donmaz, birbirleriyle etkileşime girer, dönüşür, sürekli dinamikler içinde olurlar. Böylece hayatının değer temelini oluşturan kişi, özelden genele giden yolu sürekli aşar ve bunun tersi de geçerlidir. Toplumun değerlerini dönüştürür, onlara kendi anlamını verir. Bireyle ilgili olarak aynı sosyal çevre nispeten rastgele bir karaktere sahiptir. Ona hükmedebilir veya tam tersine, yaşayan düşünce için gerekli özgürlük ve alanı verebilir.

Buna rağmen, bir kişinin kendisini kişisel alanda toplamasına izin veren insan yaratan değerlerin nesnel olduğunu savunuyoruz. Buradaki değerin öznelliği, aslında bu tür değerlerin insanın nihai (ontolojik) temellerini oluşturmasıyla dışlanır. Bunlar, insanın manevi varlığının alanını oluşturan daha önce bahsedilen fenomenlerdir. M.K.'ye göre bir filozof için bu tür değerler sorunu. Mamardashvili, - “... bu, kişinin ideallere, daha yüksek değerlere olan inancıyla ilgili bir sorun değil. Bu ... başka bir şeyle ilgili - bir kişinin çabasıyla gerçek hayata, bizimkinden farklı olarak, düzenin bazı ontolojik soyutlamalarının veya sözde daha yüksek veya mükemmel nesnelerin gerçek hayatına katılımı hakkında. Böyle bir "mükemmel nesne" olarak, örneğin vicdan alınabilir. Açıkçası, ampirik gerçeklikte, tamamen açık bir vicdana sahip bir kişiyle tanışmak imkansızdır. Bununla birlikte, bir vicdan eyleminin ampirik olarak kaydedilen her eylemi, vicdanın zaten var olduğunu ve birdenbire bu eylemde olduğunu varsayar. Ne de olsa vicdan az ya da çok var olamaz, ya bütünüyle vardır ya da hiç yoktur. Üstelik vicdanın olduğu durum, kişinin daha önceki herhangi bir deneyiminin genelleştirilmesinin bir sonucu değildir, vicdan bir ideal şeklinde düzenlenmez. Vicdan idealini belirlemeye çalışsanız bile, bu idealin bilgisinden mutlaka gerçek bir eylem çıkmaz. Ayrıca idealler farklı olabilir ama vicdan birdir - her insanın kendine ait bir vicdanı olduğu söylenemez. Benzer şekilde, iyilik birdir - içerikte değil, dünyadaki mevcudiyeti gerçeğinde birdir. Herhangi bir ampirik erdem eylemi (neyle ifade edilirse edilsin) mümkündür çünkü iyilik zaten mevcuttur. Bu anlamda vicdan, iyilik vb. fenomenler nesneldir, yani insan tarafından yaratılmamıştır ve onun düşüncesinin veya teorik genellemelerinin sonucu değildir. İnsan ancak kendi çabasıyla vicdan, iyilik vb. olma durumunu kendinde korumaya çalışabilir.

İnsanın kendini yaratma çabasının kültür tarafından desteklenmesi gerektiğini daha önce söylemiştik. Bununla birlikte, manevi kültür, olumsuz olanlar da dahil olmak üzere tüm değişikliklere karşı çok savunmasız ve hassastır. Onu kırmak ve ona farklı bir yön vermek çok kolaydır. Bu, bireyin ruhsal oluşum sürecinin, her şeye sahip olma ideolojisi üzerine inşa edilen kitle kültürü üzerinde belirleyici bir etkiye sahip olduğu şimdiki zaman için bize uygun görünüyor. Herhangi bir ideoloji, sosyal yaşamın gerekli bir anıdır, insanları birleştirmek için tasarlanmıştır. Bununla birlikte, ideoloji insan yaşamının tüm alanını işgal etmeye çalıştığında sorunlar ortaya çıkar. Bu durumda ideolojik entrikalarla korunduğu için insanın hayatında insan yaratan değerlere yer kalmamaktadır6. Bu şemalar, kişiye tek gerçek kılavuz olarak sunulan hazır değerler sunar. Bugün, kitlesel bir tüketim toplumunun değerleri en çok bu tür kılavuzlar olarak kullanılmaktadır. Sadece yapabilirler

sahip olma ve tüketme nesnesi olamayacak gerçek manevi değerleri perdeledikleri için kişi için yıkıcı olmak - kişinin bir şeye sahip olmak gibi bir düşüncesi veya vicdanı olamaz (detay için bkz.). Bu tür taramanın belirli mekanizmaları farklı görünebilir (bazılarını aşağıda ele alacağız), ancak hepsi, bir kişinin sonunda tek bir arzuya - sahip olma ve tüketme - takıntılı, kişisel olmayan bir yaratığa dönüşme riskini almasına yol açar. E. Fromm'a göre burada "olmak" varoluş modelinin "sahip olmak" ile değiştirildiğini görüyoruz.

Engelleyici manevi mekanizmalardan biri, biyolojik veya toplumsal olarak verilen mallara sahip olmanın mutlak değer mertebesine yükseltilmesidir. Biyolojik ihtiyaçların tatmini, insan vücudunun yaşamı için gereklidir. Bir yandan insanı bir hayvanla birleştirir. Öte yandan, kişisel gelişim sürecinde olan bir kişi, sürekli olarak hayvani özünün üstesinden gelmeye çalışır. Bu kesin bir paradoks ve bize göre modern toplumun sorunlarından biri. Popüler kültür cinselliği, kültü sunar insan vücudu ideali ifade eden değerler olarak modern adam(her ne kadar bedensellik biyolojik olmaktan çok sosyal bir fenomen olsa da). Sonuç olarak, bir kişi genellikle bir kişi olarak algılanmaktan vazgeçer, sadece bir cinsel tüketim nesnesi, bir şey haline gelir.

Buna karşılık toplumsal değerler de bir takım değişimlere uğramaktadır. Bilim ve teknolojinin dinamik gelişimi, refahın artması, insanlara ister siyaset ister spor, sanat veya eğitim olsun, kamusal yaşamın tüm alanlarına kitlesel olarak katılma fırsatı verdi. Bir yandan bu eğilim, hemen hemen herkesin kutsala dokunmasına, yalnızca seçkinler için neyin mevcut olduğunu görmesine izin verdi. Öte yandan, "ortalama" insan ve kitle gibi fenomenlerin ortaya çıkmasının nedeni buydu. Yaşam için hem gerekli hem de tamamen gereksiz olan seri mal üretimi, toplumu yeni bir gelişme yoluna - tüketim yoluna - götürdü. Böyle bir yolun tehlikesi, bir kişinin toplum tarafından algılanmaması, artık karşılayabileceği maddi mal miktarına göre değerlendirilmesidir. Bir bireyin sosyal statüsü söz konusu olduğunda anahtarlardan biri haline gelen bu göstergedir. Toplumda daha yüksek bir konum arayışında, kişi kişiliksizleşir, yalnızca sosyal çevre tarafından dışarıdan empoze edilen tüketime indirgenir. Gerçekten de, toplumun gelişme hızı o kadar büyük ki, bir kişinin hayatta neye ihtiyacı olduğunu düşünecek vakti bile yok - onun yerine ekonomistler ve pazarlamacılar karar veriyor.

Kitle kültürü, bireyin iç dünyasına tecavüz ederek, kişinin manevi değerlerini de yeniden değerlendirmiştir. Şimdi doğrudan manevi olanı bir tüketim nesnesi haline getirmeye çalışıyorlar, bu da aslında onun insanı koruyan başka bir şemaya yeniden doğmasına yol açıyor. Bu nedenle, örneğin, eğitimin (özellikle yüksek öğretimin) gerçek önemi,

mümkün olduğunca bir konsantrasyon alanı yaratma ve elde tutma becerisini geliştirmek, örn. yaşayan insan hallerinin mümkün olduğu alan (düşünce, vicdan vb. olaylar). Ancak modern koşullarda eğitim bu işlevi yerine getirmekten yavaş yavaş vazgeçmektedir. Birçoğu için erişilebilir hale gelen eğitim, bir meta görevi gören bir tür bilgi taşıyıcı haline geldi. Her insan istediği bilgi setine sahip olabilir. İnsanlar her zaman, her yerde satın alınabilecek bilgiyi tüketirler. Bu konuda E. Fromm haklı olarak şunları belirtiyor: “Öğrenciler “sahip olmaya”, dersleri dinlemeye, kelimeleri algılamaya, mantıksal bağlantıları ve genel anlamı yakalamaya odaklandılar; mümkün olduğunca ayrıntılı notlar almaya çalışırlar, böylece notları ezberlerler ve sınavı geçerler. Ancak içeriği, bu materyale karşı tutumlarını düşünmezler, öğrencinin kendi düşüncelerinin bir parçası haline gelmez.

Çözüm

Unutulmamalıdır ki insan verilen ve garanti edilen bir şey değildir, insan bir hızdır.

sonuçtan çok bir süreç. Bu sürekli oluş sürecinde, kişi kendisine var olma fırsatı veren nihai (ontolojik) temele ihtiyaç duyar. Böyle bir temeli sadece biyolojik veya sosyal alanda aramak anlamsızdır, mutlaka insanın yok olmamasına izin veren manevi değerlerin bir insanın hayatındaki varlığını ima eder. Bununla birlikte, modern toplumda genellikle her türden ideolojik şema tarafından korunduğu ortaya çıkan, gerçek kültür tarafından desteklenmesi gereken tam da bu değerlerdir. Özellikle günümüz toplumu, insan yaşamının tüm alanlarını etkileyen tüketim ideolojisini evrensel olarak tanıtmaya çalışıyor. Böyle bir durumdaki bir kişinin, gerçek insan yaratan değerleri, tüm mülkiyetin yanlış ve çoğu zaman yıkıcı değerlerinden ayırt etmesi çok zordur, çünkü ikincisi yaşam için gerekli olarak sunulur. Bu nedenle günümüz insanı kitle kültürü tarafından kırılma ve insanlığını kaybetme tehlikesiyle karşı karşıyadır.

NOTLAR

1 Bunu doğrulamak için örneğin New Philosophical Encyclopedia'daki ilgili makaleye başvurmak yeterlidir.

2 Sosyobiyoloji için örneğin bakınız: .

3 Bakınız, örneğin: . E.K. Vagimov burada insan varoluşunun üç boyutundan bahsediyor - biyolojik, zihinsel (onu manevi ile özdeşleştirerek) ve sosyal - aslında zihinsel ve sosyal arasına eşit bir işaret koyuyor. Ona göre kişilik, sosyalleşmenin sonucudur.

4 Psikofizyolojik düalizm sorununa yönelik olası kavramsal yaklaşımlara genel bir bakış K. Ludwig tarafından verilmektedir.

5 İnsan tarafından yaratılan herhangi bir nesnenin, yaratıcısının iç dünyasının izlerini taşıdığı göz önüne alındığında, kültürün maddi ve manevi olarak bölünmesi oldukça keyfi görünüyor. Bu nedenle, kültürün manevi yönünden bahsettiğimizi varsayarak "kültür" terimini kullanacağız.

6 Bu tür şemaların işleyişine bir örnek F.M. The Idiot'ta Dostoyevski. Prens Myshkin, General Epanchin ailesine yaptığı ilk ziyarette, kamuoyunun değersiz bulduğu, günah işleyen Marie adında bir kadından bahseder. Bu, başkalarının onun ihtiyacını ve ıstırabını görmesine izin vermedi - ideolojik şema, insanı yaratan şefkat mekanizmasını engelledi. Ve sadece henüz sosyal ilişkilere bu kadar derinden dahil olmayan çocuklar, ideolojinin kendi içlerindeki etkisinin üstesinden gelmeyi ve talihsiz bir insanda bir kişiyi görmeyi nispeten kolay bir şekilde başardılar. Geri kalanlar için, hatta Marie'nin kendisi de dahil, bunu görme fırsatı kapanmıştı.

EDEBİYAT

1. Mamardashvili M.K. Modern Avrupa felsefesi üzerine deneme. SPb. : ABC; Azbuka-Atticus, 2012. 608 s.

2. Heidegger M. Varlık ve zaman. Kharkov: Folio, 2003. 503 s.

3. Heidegger M. Bu nedir - felsefe? // Felsefe Soruları. 1993. Sayı 8. S. 113-123.

4. Konstantinov D.V. İnsan ve İnsan Boyutu // Omsk Bilimsel Bülteni. 2010. Sayı 6 (92). s. 82-85.

5. Alekseev I.S. Tamamlayıcılık kavramı: tarihsel ve metodolojik analiz. M. : Nauka, 1978. 276 s.

6. Nagel T. Yarasa Olmak Nasıl Bir Şey? // Felsefi İnceleme. 1974 Cilt. 83, No. 4. S. 435-450.

7. Berezhnoy N.M. İnsan ve ihtiyaçları. M. : Forum, 2000. 159 s.

8. Heidegger M. Hümanizm hakkında mektup // Batı felsefesinde insan sorunu. M. : İlerleme, 1988. S. 314-356.

9. Mamardashvili M.K. Felsefeye Giriş // Felsefi Okumalar. SPb. : Azbuka-klassika, 2002. S. 7-170.

10. Nagel T. Bunların Hepsi Ne Anlama Geliyor? Felsefeye Çok Kısa Bir Giriş. NY ; Oxford: Oxford University Press, 1987. 101 s.

11. Mamardashvili M. K. Antik felsefe üzerine dersler. M. : Agraf, 1998. 320 s.

12. Gubin V.D. Gerçek ve hayali varoluş hakkında // Eğitimin içeriği: fikirler ve deneyim. M., 2001. S. 46-55. URL: http://agnuz.info/app/webroot/library/76/305/ (Erişim tarihi 08/18/2014).

13. Mamardashvili M.K. Bilinç ve medeniyet // Felsefeyi anladığım kadarıyla. 2. baskı, rev. ve ek M. : İlerleme-Kültür, 1992. S. 107-121.

14. Baeva L.V. Değişen Dünyanın Değerleri: Tarihin Varoluşçu Bir Aksiyolojisi. Astrakhan: ASU Yayınevi, 2004. 275 s. URL: http://aspu.ru/images/File/ilil/Bayeva_tzennosti_izmen_mira.pdf (erişim tarihi: 09/14/2014).

15. Mamardashvili M. K. Kantian varyasyonları. M. : Agraf, 2002. 320 s.

16. Konstantinov D.V. Distopyalar: kişisiz gelecek // Tomsk Devlet Üniversitesi Bülteni. 2013. Sayı 366. S. 42-48.

17. Fromm E. Sahip olmak mı yoksa olmak mı? // Unutulmuş dil. Sahip olmak mı yoksa olmak mı? M. : ACT, 2009. S. 209-430.

18. Bugueva N.A. Sosyo-kültürel bir fenomen olarak insan bedenselliği // Chelyabinsk Devlet Üniversitesi Bülteni. 2007. Sayı 16. S. 66-71.

19. Ortega y Gasset X. Kitlelerin isyanı. M. : AST, 2002. S. 11-207.

20. Gaidenko P.P. Genesis // Yeni Felsefi Ansiklopedi: 4 ciltte.

21. Komarov M.S. Sosyobiyoloji ve insan sorunu // Felsefe Soruları. 1985. Sayı 4. S. 129-137.

22. Vagimov E.K. Felsefi bir problem olarak insan // Modernite ve felsefenin zorlukları: Güne adanmış yuvarlak masa malzemeleri

UNESCO'nun felsefesi. Bişkek, 2004, s. 57-68.

23. Ludwig K. Zihin-Beden Problemi: Genel Bir Bakış // Blackwell Zihin Felsefesi Rehberi. Oxford: Blackwell, 2003. S. 1-46.

24. Kant I. Dünya-sivil planında evrensel tarih fikri // Toplanan eserler: 8 ciltte M: Choro, 1994. T. 8. S. 12-28.

Makale "Felsefe, Sosyoloji, Siyaset Bilimi" bilimsel yayın kurulu tarafından 02 Ekim 2014 tarihinde sunulmuştur.

İNSAN VARLIĞININ AKSİYEL YÖNLERİ: İNSAN YARATAN VE İNSAN YOK EDEN DEĞERLER

Tomsk Eyalet Üniversitesi Dergisi, 2015, 390, s. 54-59. DOI 10.17223/15617793/390/10

Konstantinov Dmitrii V., Kholomeev Alexei G. Sibirya Devlet Fiziksel Kültür ve Spor Üniversitesi (Omsk, Rusya Federasyonu). E-posta: [e-posta korumalı]; [e-posta korumalı]; [e-posta korumalı] Anahtar Kelimeler: insan olmak; değerler; kişilik; manevi kültür; kitlesel tüketim toplumu; ideoloji.

Varlık sorununu, var olmaya izin veren temel sorunu olarak anlayan yazarlar, insan varlığını nesnel bir temel ya da insan varoluşunun gerekli bir koşulu olarak ele alırlar. Farklı düşünce okullarından filozoflar, insan yaşamının biyolojik, sosyal veya ruhsal yönlerinde böyle bir temel bulmaya çalışırlar. İnsanı biyolojik açıdan ele alacak olursak, yine de insanlarla hayvanlar arasındaki benzerlik, farklılıktan çok daha fazladır. Ayrıca, onsuz yaşam imkansız olsa da, insan yaşamının yalnızca insan vücudunun etkinliğine indirgenemeyeceği açıktır. Buna karşılık, bireyin içinde bulunduğu toplumsal ortam da kelimenin tam anlamıyla insan olarak şekillenmesinde çok önemli bir rol oynamaz. dolayısıyla insanı insan yapan esaslar maneviyatta aranmalıdır. Manevi olan, kendine dayalı bir şeydir, insanda ne doğadan ne de toplumdan ortaya çıkar. İnsan yaratan değerler rolü oynayan vicdan, düşünce, empati, iyilik ve benzeri fenomen alanlarını maneviyata atfetmek mümkündür. Bir insanın manevi varlığı, toplumun manevi kültürü ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Manevi kültürün eserleri (metinleri) her şeyden önce insanların kendilerini manevi alanda tutmalarına yardımcı olmayı amaçlamaktadır. Hal böyleyken ampirik gerçeklikte insan her zaman iyi, dürüst, adil vb. olamaz. Bir insanı insanüstü (ilahi) bir duruma aşmakla eşdeğer olacaktır. Bununla birlikte, bir insan ancak insanüstüne olan özlemiyle gerçekten canlı olabilir. Kişilik böyle bir özlem içinde doğar. Kişilik, insanları yaşamlarındaki düzeni kendi temellerinde aramaya zorlayan bir şeydir. Aynı zamanda, manevi kültür, olumsuz olanlar da dahil olmak üzere tüm değişikliklere karşı çok savunmasız ve hassastır. Özel olarak, kişiliğin ruhsal oluşumu artık mutlak mülkiyet ideolojisine dayanan kitle kültürünün belirleyici bir etkisine katlanmaktadır. Herhangi bir ideoloji, insan yaşamının tüm alanını işgal ediyorsa, bu yaşam, insan yaratan değerlere yer bırakmaz, çünkü ideolojik şemalar tarafından korunurlar. Bu şemalar, insana tek gerçek rehberlik olarak verilen hazır değerler sunar. Kitlesel tüketim toplumunun değerleri, günümüzde genellikle bu tür rehberlik rolünü oynamaktadır. Sahip olmanın ve tüketmenin nesnesi olamayacak gerçek manevi değerleri korudukları için insan için yıkıcı olabilen onlardır.

1. Mamardashvili M.K. Ocherk sovremennoy evropeyskoy filosofii. St. Petersburg: Azbuka; Azbuka-Atikus

Yayın., 2012. 608 s.

2. Heidegger M. Bytie i vremya. Kharkov: Folio Publ., 2003. 503 s.

3. Heidegger M. Filozofiya nedir? . Voprosy filosofii, 1993, no. 8, s. 113-123.

4. Konstantinov D.V. insan varlığı ve insan boyutu. Omskiy nauchnyy vestnik - Omsk Bilimsel Bülteni, 2010, no. 6 (92), s. 82-85. (İçinde

5. Alekseev I.S. Kontseptsiya dopolnitel "nosti: istoriko-metodologicheskiy analiz. Moskova: Nauka Publ., 1978. 276 s.

6. Nagel T. Yarasa Olmak Nasıl Bir Şey? Felsefi İnceleme, 1974, cilt. 83, hayır. 4, s. 435-450.

7. Berezhnoy N.M. Chelovek ve egopotrebnosti. Moskova: Forum Yayını, 2000. 159 s.

8. Heidegger M. Pis "mo o gumanizme. In: Popova Yu.N. (ed.) Problema cheloveka v zapadnoy filosofii. Moskova: Progress Publ., 1988, s. 314-356.

9. Mamardashvili M.K. Felsefi okumalar. St. Petersburg: Azbuka-klassika Yayınları, 2002, s. 7-170.

10. Nagel T. Bunların Hepsi Ne Anlama Geliyor? Felsefeye Çok Kısa Bir Giriş. NY; Oxford: Oxford University Press, 1987. 101 s.

11. Mamardashvili M.K. Lektsiipo antichnoy filosofii. Moskova: Agraf Yayınları, 1998. 320 s.

12. Gubin V.D. O real "nom i mnimom sushchestvovanii. In: Soderzhanie obrazovaniya: idei i opyt. Moscow, 2001, s. 46-55. Şu adresten erişilebilir: http://agnuz.info/app/webroot/library/76/305/. ( Erişim tarihi: 18 Ağustos 2014).

13. Mamardashvili M.K. Kakyaponimayufilosofiyu. 2. Baskı. Moskova: Progress-Kul "tura Publ., 1992, s. 107-121.

14. Baeva L.V. Tsennosti izmenyayushchegosya mira: ekzistentsial"naya aksiologiya istorii. Astrakhan: ASU Publ., 2004. 275 s. Erişim: http://aspu.ru/images/File/ilil/Bayeva_tzennosti_izmen_mira.pdf. (Erişim: 14 Eylül 2014).

15. Mamardashvili M.K. Kantçı değişkenler. Moskova: Agraf Yayınları, 2002. 320 s.

16. Konstantinov D.V. Anti-ütopyalar: İnsansız gelecek. Vestnik Tomskogo gosudarstvennogo universiteta - Tomsk Devlet Üniversitesi Dergisi, 2013, no. 366, s. 42-48. (Rusça).

17. Fromm E. Zabytyy yazyk. Havet" veya tarafından"? . Moskova: AST Yayını, 2009, s. 209-430.

18. Bugueva N.A. Sosyokültürel bir fenomen olarak insanın vücut bulmuş hali. Vestnik Chelyabinsk Devlet Üniversitesi, 2007, no. 16, s. 6671.

19. Ortega y Gasset J. Vosstanie kütlesi. Moskova: AST Yayını, 2002, s. 11-207.

20. Gaydenko P.P. bytie. In: Novaya filosofskaya ansiklopediya: v 4 t. . Moskova: Mysl" Yayını, 2010. Cilt 1, s. 337-345.

21. Komarov M.S. Sotsiobiologiya ve problema cheloveka. Voprosy filosofii, 1985, no. 4, s. 129-137.

22. Vagimov E.K. Filosofskaya problema olarak Chelovek. İçinde: Vyzovy sovremennosti i filosofiya: materyaly kruglogo stola, posvyashchennogo Dnyu filosofii YuNESKO. Bişkek, 2004, s. 57-68.

23. Ludwig K. Zihin-Beden Problemi: Genel Bir Bakış. İçinde: Zihin Felsefesi için Blackwell Rehberi. Oxford: Blackwell, 2003, s. 1-46.

24. Kant I. Sobranie denemesi. V8t. . Moskova: Choro Publ., 1994. Cilt. 8, s. 12-28.

ahlaki yönü insan oğlu

BİR. Lukin

İyi ve kötü arasındaki ilişki sorunu felsefedeki en zor konulardan biridir. Bir bireyin ve bir bütün olarak kültürün dünya görüşünün türü, çözümüne bağlıdır. nerede, ahlak, bir kişinin genel bir farklılığı olarak hareket eder - diğer insanlara saygıya dayalı bir bilinç ve pratik davranış biçimidir. ahlaki yönü her türlü insan faaliyetinde ayırt edilebilir - bu faaliyetin sonuçlarının diğerlerinin ve tüm insanlığın iyiliğine nasıl katkıda bulunacağını veya engelleyeceğinin bir değerlendirmesidir. İyi ve kötü en genel kavramlardır. ahlaki bilinç, pozitif ve negatif ahlaki değerleri karakterize eden etik kategorileri.İyi - insan ilişkilerinin uyumuna, insanların gelişmesine, ruhsal ve fiziksel mükemmelliğe ulaşmalarına katkıda bulunan yararlı, iyi bir şeydir. İyi, başkalarının yararı için kişinin bencil özlemlerinin üstesinden gelmeyi içerir. İyilik, bilinçli olarak en yüksek değerlerle, idealle ilişkilendirilen eylemleri gerçekleştiren bireyin özgürlüğüne dayanır. Davranışları doğuştan gelen içgüdülerle belirlenen bir hayvan, ahlaki seçim sorunuyla karşılaşmaz. Genetik programlar hayatta kalmasına katkıda bulunur.

Ahlaki seçim sürecinde kişi, iç dünyasını, öznelliğini gerçek dünyayla ilişkilendirir. Bu ancak düşünme eyleminde mümkündür. İyi ya da kötü lehine bir seçim yaparak, bir kişi kendisini etrafındaki dünyaya belirli bir şekilde uydurur. Ve ahlak "özerklik" üzerine kurulu olduğu için insan ruhu"(K. Marx), insan bu kendi kaderini tayin etmede özgürdür. Kendi kaderini kendisi yaratır.

Ahlâk, insanın kendi içinden, ayrılığından çıkmasını mümkün kılar, kişiyi ebedi olana, bütüne bağlayan bir dürtüdür. Düşüncelerde ve eylemlerde, birliğin vecdinde tezahür eder. Ahlaki bir duyguyu deneyimleme konusunda yalnızca insan büyük bir yeteneğe sahiptir. İnsanlar kültürü ahlaki ilhamlarıyla beslemezlerse, kültür solacak ve yok olacaktır.

Ahlakın oluşumu inanç olmadan, tanımlaması zor vicdan fenomeni - içimde ve aynı zamanda benim dışımda olan "çağrı" (M. Heidegger) olmadan gerçekleştirilemez.

Felsefe tarihinde iyinin ve kötünün ontolojik statüsü farklı şekillerde yorumlanmıştır. Maniheizm'de bu ilkeler aynı düzendedir ve sürekli mücadele halindedir. Augustine, V. Solovyov ve diğer birçok düşünürün görüşlerine göre, gerçek dünya ilkesi, mutlak Varlık olarak ilahi İyi veya Tanrı'dır. O halde kötülük, seçiminde özgür olan bir kişinin hatalı veya kısır kararlarının sonucudur. Mükemmelliğin gerçekleşmesinde iyilik mutlaksa, o zaman kötülük her zaman görecelidir. Bu ilkelerin korelasyonunun üçüncü versiyonu, iyi ile kötü arasındaki karşıtlığa başka bir şeyin aracılık ettiğini savunan L. Shestov, N. Berdyaev ve diğerlerinde bulunur (Tanrı, "en yüksek değer"). O halde, iyiliğin doğasını açıklarken onun varoluşsal temelini aramak boşunadır. İyi'nin doğası ontolojik değil, aksiyolojiktir. Temel değerlerin insana vahiy yoluyla verildiğine inanan biri ile değerlerin "dünyevi" (sosyal ve antropolojik) bir kökene sahip olduğuna inanan biri için değer muhakemesi mantığı aynı olabilir.

İyi, geniş anlamda, "birinci olarak, bir şeyin belirli bir standarda göre pozitif değerini ifade eden bir değer temsili ve ikinci olarak, bu standardın kendisi" anlamına gelir. Bir ideal olarak standart, kültürel gelenek tarafından belirlenir; manevi değerler hiyerarşisinin en yüksek seviyesine aittir. İyilik idealinin yokluğunda, onun tezahürünü insanların davranışlarında aramak anlamsızdır. Ahlakı genel niteliklerinden biri olarak korumak için, insanlık binlerce yıldır İyi idealini değişen dünyanın sınırlarının ötesine yerleştirdi. Aşkın bir kalite statüsünü aldıktan sonra, eidos (Plato) dünyasının merkezi kategorisi olan Logos'un (Parmenides) ayrılmaz bir özelliği biçiminde insan zihnine görünerek kültürel kozmosta en yüksek sınıra yükseldi. , Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam'da Tanrı'nın bir niteliği vb. İyi'nin statüsünü düşürmekten, onu doğal insan varlığının değişken sonlu dünyasına taşımaktan kaçınmak imkansızdır. Ama ateist gelenek bunu yapmak zorundaydı. "Büyüsünü kaybetmiş kültür"ün (M. Weber) üst sınırı, aşkın Mutlak'tan kıyaslanamayacak kadar düşüktür. Buna göre, bir ateistin İncil'deki emirleri algılaması, bir inananınkinden daha az derin olacaktır. Çünkü Hıristiyan değişmeyenlere ait kutsal değerlerle uğraşacaktır. Mükemmel dünya. Bu ideal için çabalar din adamı. Bu onun varlığının anlamıdır. İlahi mükemmelliğe yaklaşmak, yaşam özlemleri hiyerarşisindeki ana hedeftir. Bir ateist için iyilik ideali, toplumsal önemi, kültürel geleneklerdeki kökleri vb. ile rasyonel olarak doğrulanacaktır. Aynı zamanda, kişinin kendi ahlaki mükemmelliği, hayatın amacı olmaktan çok, gerekli kondisyon kişisel sosyalleşme, izolasyon, kopukluk ve yabancılaşmanın üstesinden gelme, insanlar arasındaki ilişkilerde karşılıklı anlayışı, ahlaki eşitliği ve insanlığı sağlama. ahlak insan bilinci sosyalleşme

Eğer iyilik piramidin tepesini işgal etmeyi bırakırsa insani değerler, o zaman kötülüğün yükselişi için fırsat açılır. I. Kant, potansiyel gerçek bir kötülükten her birimizde mevcut olan kendini sevmenin, yalnızca manevi değerler hiyerarşisinde baskın bir yer işgal ettiğinde ve oradaki ahlaki idealin yerini aldığında ortaya çıktığını savunuyor. Bu, Alman düşünürün ifadesinden açıkça anlaşılmaktadır: "Bir insan (en iyisi bile) yalnızca düsturlarında algıladığında güdülerin sırasını saptırdığı için öfkelenir: onlarda kendini sevmenin yanı sıra ahlaki yasayı da algılar. Ancak birinin diğerinin yanında var olamayacağını ve en yüksek koşulu olarak diğerine tabi olması gerektiğini öğrendiğinde, kendini sevme dürtülerini ve eğilimlerini ahlaki yasanın yerine getirilmesi için bir koşul haline getirir. ikincisi ise birincisini genel keyfilik düsturunda tatmin etmenin en yüksek koşulu ve onun tek güdüsü olarak algılanmalıdır.

İnsanda varlığın alt ve üst sınırları olarak tabiî ve ilahî ilkelerin kesişmesi mümkün ise, o halde bu, ahlâkî sınırlar bakımından imkânsızdır. Ortanın yüksek statüsüne burada izin verilmez. Önümüzde, trikotomi (S. Bulgakov) veya tekdüalizm (S. Frank) ile değiştirilemeyecek bir ikilik var. İkilemde, kutuplar arasındaki boşluk mutlaktır, çünkü kötülük katı ve açık bir şekilde iyiye karşıdır. Üst ahlaki sınır, bir kişinin tüm düşünceleri ve eylemleri dünyadaki iyiliğin çoğalmasına yönelik olduğunda, bir kişinin böylesine ideal bir halidir. Buna göre, alt ahlaki sınır, bir kişinin bilincinin yalnızca kötülüğü ve bu amaca karşılık gelen eylemleri çoğaltma niyetini varsayar.

"Sınır" terimini kullanarak, geçişin pratik olarak imkansız olduğu belirli bir çizgiyi kastediyoruz. Aslında böyle bir duruma ulaşmak ve sürekli içinde kalmak bile imkansızdır. Bununla birlikte, ahlaki sınırların varlığı, bir kişinin ahlaki bir yükseliş gerçekleştirerek ahlaki olarak geliştiğini gösterir. Vicdanına göre yaşama çabası içinde kişi, kendisini dönüştürdüğü ahlaki bir ideal oluşturur. Ancak bu, kişinin "arada" olduğu uzun bir süreçtir (M. Buber).

Kötülük insan yapımıdır ve insanlık tarihi boyunca var olmuştur. Dolayısıyla sosyal hayatın doğal bir olgusudur. Ama yine de, insan varoluşunun daha düşük bir ahlaki sınırının varlığı ne anlama geliyor? Ne de olsa bu, aslında dizginlenmemiş tutkuların, aşırı hazcılığın, bencilliğin, kötülüğün en saf haliyle dünyasında var olmanın bir gerekçesidir. İyiliğin ışıltılı yüksekliğinin kötülüğün genişleyen uçurumuyla söndürülmesi gerektiği ortaya çıktı, çünkü "deneyimde gerçek kötülük olmadan kötülük sorununa karar vermek temelsiz ve sonuçsuzdur." Bununla birlikte, kültürün alt ahlaki sınırı yok edilirse, o zaman üst sınır olmayacaktır. Bir kişinin yukarı doğru atılabilmesi için alt sınırdan itmesi gerekir. Erdemlerin bu arka plana karşı tüm avantajlarını tam olarak deneyimlemek için önce temel duygulardan, tutkulardan, zevklerden bıkmak mı gerekiyor? O zaman merhametin, şefkatin, empatinin korunmasına dolaylı olarak katkıda bulunan faşistlere, teröristlere ve diğer kötü güçlere bir dereceye kadar minnettar olmamız gerektiği ortaya çıkmıyor mu?

İnsan varoluşunun gerekli bir alt sınırı olarak kötülüğü korumanın uygunluğu sorunu, filozofları her zaman endişelendirmiştir. İÇİNDE dini gelenek bu sorun teodise (GW Leibniz) indirgenmiştir - dünyanın "iyi" ve "adil" ilahi kontrolü fikrini dünya kötülüğünün varlığıyla uzlaştırma arzusu. Teodisenin en basit şekli, adaletin dünyevi dünyanın dışında yeniden sağlanacağının bir göstergesidir. Brahmanizm ve Budizm'de önceki bir yaşamın erdemleri ve kötü eylemleri ile sonraki doğum koşulları arasındaki nedensel bir ilişki ya da Hıristiyanlık ve İslam'da mezarın ötesindeki intikam olsun, herkes hak ettiğini alacaktır. Teodisenin bir başka şekli, Allah'ın yarattığı meleklerin ve insanların hürriyetinin, tamlığı için, kötülükten yana seçim yapma imkânını da içerdiğinin bir göstergesidir. O halde meleklerin ve insanların meydana getirdiği kötülüklerden Allah sorumlu değildir. Teodisenin üçüncü biçimi (Plotinus, G. Leibniz), Tanrı tarafından planlanan evrenin belirli kusurlarının bütünün mükemmelliğini arttırdığı gerçeğinden hareket eder.

Ateist gelenekte kötülük, hayvan geçmişinden miras kalan bir ilke olarak, doğada biyolojik bir şey olarak, insan ruhunun derinliklerinde kök salmış, kendini korumayı ve doğal seçilimin şiddetli rekabetini kazanmayı amaçlayan bir şey olarak sunulabilir. Kolektif birliğin varlığını sağlamak için kötülüğün üstesinden gelinmesi gerekir. Kötülükle savaşmak için toplum, Tanrı veya ideoloji (E. Durkheim) biçiminde kişileştirilebilir.

Ele alınan sorunun ayrı bir yönü, ahlaki yükseliş sürecinde kişisel ahlaksızlıkların üstesinden gelmek için bunların üstesinden gelmenin uygunluğu sorunudur. Muhtemelen, bireyin bireysel pratiğinde kötülüğün iyinin antipodu olarak gerekçelendirilmesine gerek yoktur ve bu nedenle, bir kişi sanatın başyapıtlarına ve insanlık tarihinin deneyimine dönerek onunla içsel olarak tanışabilir ve üstesinden gelebilir. Kültürleşme sürecinde kişi, büyük seleflerin deneyimlerini kendine mal eder, kültürün sınırlarını aşar ve ahlakın üst sınırına yönelerek var olmaya hazır hale gelir. Uygun yetiştirme ve eğitimle, üstesinden gelmek için bir kişiyi kendi ruhsal uygulamasında kötülükle özdeşleştirmeye gerek olmadığı ortaya çıktı.

Önemli olan, kötülük ve iyiliğin kendi başına var olmamasıdır. Çevreleyen doğada, insan dünyasının dışında ne biri ne de diğeri yoktur. Dolayısıyla iyiye de kötüye de fırtına, sağanak demek mümkün değildir. Aynı şekilde hayvanların doğuştan gelen içgüdülerinden kaynaklanan davranışlarında da ahlaki bir yön yoktur. Ama tam olarak "insanın ruh-manevi dünyası - bu, iyinin ve kötünün gerçek yeridir." Kültürün hiyerarşisini ve dengesizliğini kaybetmemesi için, taşıyıcılarının iyinin yanında kötülükle savaşma konusunda içsel deneyim kadar dış deneyime sahip olmaması gerekir. Bu paha biçilmez deneyim, kültürel mirasa aşinalık yoluyla kültürleşme sürecinde elde edilebilir. Bu tezi kabul edersek, insanın insan varoluşunun en alt ahlaki sınırına kaymadan toplumda var olabilmesini sağlamak için sanatın, medyanın, tüm eğitim sisteminin en büyük sorumluluğunu kabul etmeliyiz. Aynı zamanda kişi, gerekirse diğer insanlardan kaynaklanan kötülüğe direnmeye hazır olmalıdır. Bastırılması hakkında konuşabiliriz ve konuşmalıyız. Rus düşünürler (I. Ilyin, N. Berdyaev, P. Sorokin, S. Frank ve diğerleri), kötülüğe karşı mücadelede katılık ve tutarlılığın gerekçesini tam olarak manevi kültür hiyerarşisinde bulurlar, çünkü "iyi ve kötü eşdeğer değildir ve yaşayan taşıyıcıları ve hizmetkarlarında eşit değiller, yalnızca manevi değerler hiyerarşisi üzerine inşa edilmiştir ahlaki düzenleme (aslında, diğer herhangi bir sosyal düzenleme gibi). I. Ilyin, L. Tolstoy'u fikri için bu ahlaki konumlardan eleştiriyor "kötülüğe şiddetle karşı koymama"nın, zulmü durduran bir "tecavüzcü"nün ancak körlükten ya da ikiyüzlülükten; bir caninin infazını ve erdemli bir şehidin öldürülmesini "eşit" olarak kınamak ancak ikiyüzlülük veya körlükle mümkündür. Sadece ikiyüzlü veya kör bir adam için Muzaffer George ve onun tarafından katledilen ejderha; ancak bir ikiyüzlü veya kör bir adam, bu başarıyı görünce "tarafsızlığı koruyabilir" ve kendini koruyarak ve bekleyerek "insanlığa" başvurabilir.

Kökleri aşkında olan bir üst ahlaki sınırın mevcudiyetinde, birey, mutlak kutsal nitelikte olan hazır bir ahlaki ideal tarafından yönlendirilir. Seküler ahlakta, ahlaki ideal statüsü Mutlak'ın otoritesi tarafından desteklenmez. Sonuç olarak, daha fazla değişime tabidir, farklı bir yoruma, diğerleriyle karşılaştırmaya olanak tanır ve hatta öznel olarak daha anlamlı değerler olabilir.

İyi ile kötü arasındaki çatışma sorunu her kültürel gelenekte, her sosyal sistemde, tüm tarihsel çağlarda mevcuttur. Sanat, felsefe, din ve diğer sosyal bilinç biçimleri, onu merkezi olanlardan biri olarak kabul eder. Bu, iyinin ve kötünün insan varoluşunun tesadüfi yoldaşları olmadığını varsaymamıza neden olur. O zaman insan varoluşunun ahlaki sınırlarının işlevlerini anlama sorunu gündeme gelmelidir.

Kültürde en yüksek ve mutlak değer olarak algılanan iyi, ebedi, değişmeyen Logos'un, aşkınlığın bir niteliği olarak görülüyordu. Bu düzen, adalet, istikrar idealdir. İyilik ideali için çabalayan özne, kendisini ortak hedeflere tabi kılar, eylemlerini toplumun diğer unsurlarıyla koordine eder ve son derece işlevsel hale gelir. Ancak tüm insanlar ahlaki kurallara sıkı sıkıya bağlı kalırsa, sonunda hiçbir değişikliğin olmayacağı durağan bir sistem elde ederiz. Bu artık oluş değil, nihai tamamlanmadır. Sinerji temsilcileri, böyle bir sistemi evrimsel bir çıkmaz sokak olarak adlandırırlar.

İyiliğin karşıtı olarak kötülük, insandaki bencilliğin, ortak hedefleri göz ardı etmenin, insanları mutlu ve onurlu bir yaşam hakkından mahrum bırakmanın, düzeni, adaleti yok etmenin, başkalarına acı çektirmenin aşırı bir tezahürüdür.. Artan entropinin, sistem içindeki kaosun kaynağı budur. Kötü düşüncelerin rehberliğinde, bencil amaçlar uğruna birey, benzer varlıkların gelişme olasılığını sorgular ve toplumsal yaşamın kendisini tehdit eder. Kötülüğün gücünde olan bir kişi, toplumla ilişkilerde işlevsizdir. Bu durumda toplumsal sistem, kitlelerin ahlaki yozlaşmasıyla alt ahlaki sınıra yaklaştığında, kesinlikle kendi kendini yok edecektir. Kötünün yaratma yeteneği yoktur. Beraberinde yıkım getirir.

Nesnel gerçeklikte, ahlaksız toplum olamayacağı gibi, yalnızca ahlaki ilkeler üzerine kurulu bir toplum da olamaz. Her sosyal sistem belirli bir ölçüde ahlak içerir, ancak içinde sürekli olarak ahlaksız değerlerin taşıyıcıları ortaya çıkar. Bu nedenle, toplumu, bir ölçüde düzen ve yerelleştirilmiş kaos içeren, karmaşık biçimde organize edilmiş bir enerji tüketen sistem olarak düşünebiliriz. Aynı çağda, aynı toplumda, en büyük münzeviler ve kötülüğün taşıyıcıları bir arada var olurlar. İşlevsiz unsurlara karşı mücadele, entropinin toplumun sınırlarının ötesine sürekli olarak yer değiştirmesi, ebedi bir topluluk geliştirme. Bu durumda, tam adalete ulaşma fikri bir simülakr, o değer hedefidir, onsuz gelişme imkansızdır, ancak bu hedefe tamamen ulaşılamaz. Ve eğer gerçekleştirilirse, o zaman durağan bir sistemin ortaya çıkması, "tarihin sonu" anlamına gelir. Yüksek düzeydeki dini metinlerde bile, bu tür ideal tipler, ancak Kıyamet'ten sonra, bu dünyanın "sonundan" sonra uygulanabilecek ilahi bir proje olarak sunulur.

Birey, hiyerarşik bir manevi değerler sistemine sahip olmalıdır, ancak bundan sonra onun ahlaki seçimi hakkında konuşabiliriz. Oluşturulmuş ahlaki sınırlar olmadan seçim olamaz. Ancak alt sınır, bilinçsiz dürtülerin etkisi altında kolayca aşılabilirse, o zaman üst sınır, birçok nesil insanın ruhsal yükselişinin sonucu olan karmaşık bir kültür yapısıdır. Üst sınır, uzun vadeli amaçlı eğitim sürecinde yalnızca belirli bir kültürel ortamda bir kişi tarafından yönetilir. Ahlaki deneyimin yeni nesil vatandaşlara aktarılması işlevsel bir görevdir. sağlıklı toplum, istikrarını ve daha fazla gelişimini sürdürmek için bir koşul. S. Frank'in belirttiği gibi, “ilahi emirleri takip etmek, bir kişiden cesaret ve azim gerektiren, bize ifşa eden zor bir iştir. yeni Dünya- hayatın manevi temellerinin alanı.

Tüm reformların ancak sağlam bir ruhani gelenekler temeline dayandıklarında anlam ifade ettikleri oldukça açıktır. Aynı zamanda, manevi kültürde hangi unsurların hiçbir koşulda geri çekilmemesi gerektiğini anlamak önemlidir.

Tüm sosyal sistemi ciddi bir şekilde tehlikeye atmadan kültürün en yüksek ahlaki sınırını yok etmek imkansızdır.

Bu nedenle, kültürün ahlaki sınırları keskin bir şekilde birbirine zıttır. Kötülük, insanlığın ebedi yoldaşı olsa bile, onunla mücadele, toplumun başarılı bir şekilde işlemesinin koşuludur. Kötülüğe karşı mücadele, ancak ahlaki kültürün üst sınırının oluşturulması ve yüksek statüsünün korunması ile gerçekleştirilebilir. Birey, sosyalleşme ve kültürlenme sürecinde manevi değerler hiyerarşisini kendine mal etmelidir. Bir kişinin ahlaki yaşamında, ortada yüksek bir statü olamaz. İnsan, ahlâkın en üst sınırına çıkabildiği kadar yükselmeye çalışmalıdır. İyi ve kötü arasındaki fark mutlak kalmalıdır. İnsan varoluşundaki kötülüğün yok edilmesi ebedi bir hedeftir. O bir simülakrdır (yani ona nihai olarak ulaşılamaz). Ancak uygulama süreci, sosyal sistemin başarılı bir şekilde işlemesi için bir koşuldur. Kitlelerin bilincinin iyiyi yenme ve kötünün üstesinden gelme niyeti, ulaşılamaz ideal bir versiyonda olmasa da, toplumun göreli istikrarını sağlayabilecek bir biçimde yeni bir toplumsal gerçeklik oluşturur.

Edebiyat

• 1. Felsefi ansiklopedik sözlük. M. : Gardariki, 2004. S. 244.
• 2. Kant, I. Yalnızca aklın sınırları içinde din. SPb. Ed. İÇİNDE VE. Yakovenko, 1908. S. 35-36.
• 3. İlyin, İ.A. Aydınlığa giden yol. M. : Respublika, 1993.S. 7.

Bilimin başlangıcı eski Çin'de ve eski Hindistan'da ortaya çıktı. Doğa bilimlerinin neredeyse tamamı mitolojiden çıkmıştır. Astronomi doğmadan önce, inceleme konusu yıldızların konumu olan astroloji vardı. Eski astrologlar gezegenleri tanrılaştırdılar ve gök cisimleri. Zaten Babil astrolojisinin günlerinde, daha sonra astronomiye giren yıldızların hareketinde bazı modeller keşfedildi.

Tüm pratik bilgiler bilim olarak adlandırılamaz. Sihir, büyücülük - çevreleyen dünyanın insanları, nesneleri ve fenomenlerini doğaüstü bir şekilde etkileme olasılığına olan inanca dayanan bir dizi fikir ve ritüel. Tüm büyü sistemi, yalnızca olumlu ilkelerden oluşmaz. Sadece ne yapılması gerektiğini değil, ne yapılmaması gerektiğini de söyler. Olumlu reçetelerin tümü büyücülüktür, olumsuz reçetelerin tümü ise tabudur. Vahşi, eğer bunu yaparsa ve bu yasalardan birine göre yaparsa, kaçınılmaz olarak bazı sonuçların ortaya çıkacağından emindir. Büyü, bir kişiye belirli bir pratik ve zihinsel teknikle biçimlendirilmiş bir dizi hazır ritüel eylem ve standart inanç sağlar.

Gerçek bilim, ifadesini ilkel bilgide bulduğu ilkel biçimlerinde bile ilkel insanlar, insan yaşamının günlük ve evrensel deneyimine, insanın varlığı ve güvenliği için verdiği mücadelede doğaya karşı kazandığı zaferlere, sonuçları rasyonelleştirilen gözlemlere dayanmaktadır. Öte yandan sihir, bir kişinin doğayı değil, kendisini gözlemlediği, gerçeğin akılla anlaşılmadığı, ancak bir kişiyi kucaklayan duyguların oyununda ortaya çıktığı özel duygusal durumların belirli deneyimine dayanır. . Bilim, deneyimin, pratik çabanın ve aklın evrensel geçerliliği inancına dayanır; büyü ise insanın umudunun gerçekleşmeyebileceği, arzusunun gerçekleşmeyebileceği inancına dayanır.

Bilgi teorisinde, sihir teorisinde mantığa merkezi bir yer verilir - arzuların etkisi altında fikirlerin birleştirilmesi. Araştırmalar, rasyonel ve büyülü bilginin farklı kültürel geleneklere, farklı sosyal koşullara ve faaliyet türlerine ait olduğunu ve bu farklılıkların ilkel toplumların insanları tarafından açıkça kabul edildiğini göstermektedir. Rasyonel bilgi, inisiye olmayanlar için mevcut değildir, büyülü bilgi kutsal alana dahil edilir, ustalaşmak, ayinin gizemlerine başlamayı ve tabuların yerine getirilmesini gerektirir.

Bilim ve sözde bilim arasındaki metodolojik farklılıkları silen ve bilimsel ve teknolojik ilerlemeyi kültürel öneminden yoksun bırakan süreçlerin kültürel ve tarihsel temelleri nelerdir? Burada, kriz koşullarında, nesnellik ve rasyonalitenin hiçbir şekilde unsur oluşturmadığı böyle bir kültürün ana hatları ortaya çıkabilir.

Bilim sözde bilim olmadan yapabilir mi? Görüşler değişir. Bazıları, çiçeklerin çöpten büyüdüğü gibi, gerçeğin de yarı gerçek görüşlerden doğduğuna inanır. Felsefi kitlesel yaratıcılığın doğasında var olan naif sağduyu olmadan, ne Hegel ne de Heidegger doğmaz. Ancak başka bir argüman daha var. Bilim ile sözde bilim arasına bir sınır çizmek mümkünse, o zaman kırmızı ringalara, sahte tuniklere, dolandırılmış sözde bilim adamlarına neden ihtiyacımız var? Bilim ve bilimsel bilginin doğasında bulunan bu kriterleri açıkça tanımlamak gerekir. B. I. Pruzhinin, "zihnin kendi sınırlarını aşmak için durumsal hazırlığı, modern Avrupa kültüründe, bir zamanlar bilime yol açan ve bilimsel zihni bir insan için gerekli kılan ve yapmakta olanlardan tamamen farklı kültürel ve sosyal yapıları hayata geçirir" diye yazıyor. bu kültür"

BI Pruzhinin, sahte bilime zulmeden biri olarak hareket etmez. Onun epistemolojik temellerini anlamaya çalışır ve hatta bilim ile sözde bilimin ayırt edilemez hale geldiği nasıl bir kültür olabilir sorusunu gündeme getirir. Astroloji ile saygın bilim arasındaki karşıtlığın şüpheli epistemolojik temellerden daha fazlasına dayandığını savunarak felsefe camiasını bir dereceye kadar şaşkına çeviren P. Feyerabend'in pozisyonuna duyulan hayranlığı hatırlıyoruz. Ama aralarındaki gerçek sınır nasıl belirlenir? Felsefenin bilimin metodolojik bilincinin oluşum alanından kendini tasfiye etmesi, bilim felsefesi, bilimin toplumsal tarihi, sosyal Psikoloji, bilişsel bilim sosyolojisi vb. Post-pozitivizm odaklı bilim çalışmaları, kültürel bir fenomen olarak bilimin felsefi ve metodolojik bilinci statüsünü kaybediyor.

Bilgi, özünde, yani. tam da bilgi olarak, bilgiden bağımsız bir amacın, gerçekliğin yansımasıdır. Bu arada, aslında bugün bilgi olgusunun (psikolojik, bilişsel ve hatta özel metodolojik) bilimsel çalışmalarında "örtük bilgi", "bilinçsiz bilgi" gibi kavramlar sıklıkla kullanılmaktadır. Bilginin işleyişinden ve hatta yansımanın dışından bahsediyoruz, yani. bilgi ve gerçeklik arasındaki bilinçli ayrımın dışında veya bu ayrımın düşünümsel bilincinin zayıflamış varyantları bağlamında.

Bilgiye giden yolun doğrudan olmadığı, otomatik olarak belirlendiği ve bariz neden-sonuç ilişkilerine kolayca uyduğu açıktır. Herhangi bir bilgi parçası, az ya da çok açık ve örtük, az ya da çok bilinçli ya da genellikle bilinçsiz varsayımlar, varsayımlar, kesinliklerden oluşan bir "saçak" anlamına gelir. Ancak bu temelde bilginin temel özelliklerini zayıflatmamak gerekir.

Bilim bir anda doğmadı. Bilimin başlangıcı eski Çin ve Hindistan'da ortaya çıktı. Daha önce de belirtildiği gibi, hemen hemen tüm doğa bilimleri mitolojik bir aşamadan geçmiştir. Doğadaki genel düzenlilikler fikriyle, gök cisimlerinin hareketinde bir takım düzenlilikler keşfeden Babil astrolojisinde zaten tanışıyoruz. Matematiksel dil, içinde tamamen mitolojik kavramlarla birleştirildi.

E. Cassirer'e göre bilim, insanın zihinsel gelişimindeki son adımdır; insan kültürünün en yüksek ve en özgün başarısı olarak adlandırılabilir. Bu en yeni ve en rafine ürün ancak özel koşullar altında ortaya çıkabiliyordu.

Cassirer, bu özel anlamda bilim kavramının bile, yalnızca büyük antik Yunan düşünürlerinin - Pisagorcular ve atomcular, Platon ve Aristoteles - zamanından beri var olduğunu belirtiyor. Ancak sonraki yüzyıllarda bu kavram bile belirsizleşti ve unutuldu. Rönesans sırasında yeniden keşfedildi ve haklarına kavuştu. Ve bu yeni keşiften sonra, bilimin zaferi daha eksiksiz ve kesin görünüyordu. Başka güç yok modern dünya Cassirer, bilimsel düşüncenin gücüyle kıyaslanamayacağını belirtiyor. Ve insanlık tarihinin son bölümü ve insan felsefesinin en önemli konusu olmaya devam ediyor. Bilimin varlığının yönleri, yeni bilginin üretilmesi, sosyal bir kurum, özel bir kültür alanıdır.