ev > İpuçları > 19. yüzyılın Rus felsefi düşüncesi. 19. yüzyılın ilk yarısında Rusya'da felsefi fikirlerin gelişiminin özellikleri 19. yüzyılın Rus filozoflarıydı.

19. yüzyılın Rus felsefi düşüncesi. 19. yüzyılın ilk yarısında Rusya'da felsefi fikirlerin gelişiminin özellikleri 19. yüzyılın Rus filozoflarıydı.

Rusya'da 19. yüzyılın ilk çeyreği, ulusal kimliği oluşturmanın ve Rus toplumunu ve Rus devletini daha da geliştirmenin yollarını aramaktı, tüm bunların itici gücü, her şeyden önce, 1912 Vatanseverlik Savaşı ve müteakip Avrupa kampanyasıydı. Paris'e ulaşan Rus ordusu. Bu olayların ve Rus feodal gerçekliğinin analizinden en radikal sosyo-politik sonuçlar Decembristler tarafından yapıldı. P. Pestel, N. Muravyov, I. Yakushkin, M. Lunin, I. Kireevsky ve diğerleri gibi Decembristlerin eserlerinde, felsefe ve siyaset arasındaki bağlantı fikri, ideolojik inançlar ve etiği sosyal davranış geliştirilir, vatandaş ideali doğrulanır.

O dönemde Rusya'nın felsefi ve sosyolojik düşüncesindeki en çarpıcı ve özgün figür P. Chaadaev'di. Felsefesinin ana yönleri, insan felsefesi ve tarih felsefesiydi. Chaadaev'e göre insan, maddi ve manevi tözün bir birleşimidir. İnsan yaşamı ancak kolektif olarak mümkündür ve bu nedenle kolektif/kamusal/bilinç tamamen bireyi, özneli belirler. Bu nedenle Chaadaev, bireyciliğe, bencilliğe, özel, dar bencil çıkarların kamu çıkarlarına karşı çıkmasına karşı çıktı.

Tarihsel sürece gelince, Chaadaev'e göre, somutlaşması / olan / olan İlahi İrade / İlahi İrade / üzerine kuruludur ve bu nedenle tarihin çekirdeği, motorudur. Rusya tarihine gelince, Chaadaev'e göre, Rusya, olduğu gibi, dünya tarihi sürecinden "düştü" ve bu öncelikle coğrafi konumundan, yani. kendi topraklarında Avrupa ve Asya kültürlerinin birleşimi. Dolayısıyla, Rusya'nın geleceği, dünya tarihi alanına dönmek, Batı'nın değerlerine hakim olmak, ancak yüzyıllar boyunca gelişen benzersizliği sayesinde tarihi misyonunu insan uygarlığı çerçevesinde yerine getirmektir.

Chaadaev'in fikirleri, özellikle Rus tarihinin özellikleri hakkındaki düşünceleri büyük bir yankı uyandırdı ve her şeyden önce kültür ve felsefedeki iki ana eğilimin gelişimini etkiledi. Rusya XIX yüzyıl - "Slav-Filov" ve "Batılılar". Slavofilizmin ideologları A. Khomyakov, I. Kireevsky, Yu. Samarin, K. ve I. Aksakov kardeşlerdi.

Slavofillerin bakış açısından felsefe, din ve yaşam arasındaki bağlantının yalnızca bir biçimidir. Bu nedenle, tarihsel süreci şu konumdan ele alırlar: itici güç halkın "bütünsel zihni"dir ve bu da öncelikle egemen tarafından belirlenir. dini inanç. Bu nedenle, Rusya'daki tarihsel varlığının temeli Ortodoksluk ve toplumsal yaşam biçimidir. Ve Rus halkı, Batı halklarından temelde farklıdır. Katoliklik ve Protestanlığın hakim olduğu Batı, bireycilik, rasyonalizm ve dolayısıyla Batı Avrupa'nın manevi boşluğu ile enfekte olmuştur. Öte yandan Rus halkı, Tanrı'nın seçilmiş halkıdır, çünkü kendi içlerinde "ruhun içsel bütünlüğünü" ve ayrıca kutsallığı, katolikliği, dindarlığı, kolektivizmi korumuştur. Slavofiller, Petrine öncesi Rusya'yı idealleştirir, Büyük Petro'yu Rusya'nın Avrupalılaştırılması politikası nedeniyle eleştirir. Onlara göre, herhangi bir reform, Batı geleneklerini Rus toprağına er ya da geç yerleştirme girişimleri Rusya için trajik bir şekilde sona erdi. Bu nedenle, yalnızca "kutsal" Petrine öncesi biçimlerinde komünal ilkeyi geliştirmek, yalnızca serfliğin çirkin yasal biçimini reforme etmek gerekir.

Önde gelen temsilcileri N. Granovsky, K. Kavelin, V. Belinsky, N. Ogarev, A. Herzen olan “Batılılar”, çağdaş Batı felsefesinin felsefi geleneklerine hakim oldular ve onları Rus felsefesine getirmeye çalıştılar. Rusya için medeniyetin geri kalanından ayrı bir “benzersiz” tarihsel yol olmadığına inanıyorlardı. Rusya, dünya medeniyetinin gerisinde kaldı ve kendi içinde nabzını tuttu. Bu nedenle, Batı'nın gelişim yolunu göz önünde bulundurarak, Rusya'nın gelişimini Batı Avrupa'nın tarihsel başarılarının asimilasyonu ile ilişkilendirdiler - bu evrensel medeniyet yoludur. Bu nedenle, Rusya'nın Batı değerlerine hakim olması ve normal bir medeni ülke haline gelmesi iyidir. Kısacası, Slavofiller abarttıysa, Batılılar Rusya'nın tarihsel ve ulusal kimliğini hafife aldılar.

Ana sloganı “Ortodoksluk, otokrasi, milliyet” olan resmi ideolojiye uymayan felsefe alanlarının aksine, önde gelen temsilcileri N. Fedorov ve K. Leontiev. Fedorov'a göre dünya birdir. Doğa / Dünya/, Tanrı, insan birdir ve birbirine bağlıdır ve aralarındaki bağlantı irade ve akıldır. Tanrı, insan ve doğa karşılıklı olarak birbirlerini etkilerler, birbirlerini tamamlarlar ve sürekli enerji alışverişinde bulunurlar, tek bir dünya zihnine dayanırlar. Fedorov, insan yaşamının “gerçeğin anını” onun sonluluğu olarak gördü ve en büyük kötülük ölümdür. Filozof, insanlığın ölüm üzerindeki ana zafer sorununu çözebileceğine inanıyordu. Ve bu zafer biyolojik bir eylem olarak ölümün kökünü kazıyarak (bu mümkün değildir) değil, yaşamı yeniden üretmenin ve canlandırmanın yollarını bularak gerçekleşecektir. Canlanma olasılığı için umut İsa Mesih tarafından verildi.

başka bir temsilci dini yön XIX yüzyılın ikinci yarısının Rus felsefesi K. Leontiev'di. Felsefesinin ana yönlerinden biri, Rus yaşamının olumsuz fenomenlerinin eleştirisidir. Bu eleştirinin merkezinde gelişen kapitalizm vardı. Leontiev'e göre kapitalizm, "kabalığın ve alçaklığın" krallığı, halkın yozlaşmasına giden yol, Rusya'nın ölümüdür. Rusya için kurtuluş, kapitalizmin reddedilmesi, Batı Avrupa'dan tecrit edilmesi ve kapalı bir Ortodoks Hıristiyan merkezine dönüştürülmesidir / Bizans imajında /. Ortodoksluğa ek olarak, otokrasi, topluluk ve katı bir sınıf ayrımı, kurtarılmış bir Rusya'nın hayatındaki temel faktörler haline gelmelidir.

İki büyük Rus yazarın, F. Dostoyevski ve L. Tolstoy'un felsefi görüşleri, büyük ölçüde dini felsefenin yönü ile çakıştı. Birçok yönden Slavofilizme bitişik olan Dostoyevski, Rusya'nın geleceğini Rus "ulusal toprağına" - geleneklere, geleneklere - güvenerek gördü. Din, hem tüm ulusun kaderinde hem de bireyin kaderinde kilit rol oynamalıdır. bu durum- Ortodoksluk /. İnsan maneviyatının dayandığı dindir, insanı günahtan ve kötülükten koruyan odur. İnsan sorunu, Dostoyevski'nin -tüm edebi yapıtlarına doymuş olan- felsefi görüşlerinde özel bir rol işgal eder. Dostoyevski iki seçenek belirledi hayat yolu bir kişinin yürüyebileceği yol: insan-tanrı yolu ve tanrı-insanın yolu. İlk yol, mutlak insan özgürlüğünün yoludur. Kişi, Tanrı dahil tüm otoriteleri reddeder, istediğini yapmaya hakkı olduğunu düşünür, yani. Tanrı yerine Tanrı olmaya çalışmak. Dostoyevski'ye göre böyle bir yol, hem bekçi hem de çevresi için felakettir. İkinci yol, Tanrı-insanın yoludur - Tanrı'yı izlemenin, kişinin tüm alışkanlıklarında ve eylemlerinde O'nun için çabalamanın yoludur. Bu yol, insan için en sadık, en doğru ve en kurtarıcı yoldur.

L. Tolstoy'a gelince, özel bir dini ve felsefi doktrin yarattı - Tolstoyism. Bu doktrinin kısa özü şudur: din basit ve halk için erişilebilir hale gelmelidir ve bu nedenle pratik olarak gereksiz hale gelmelidir. kilise hiyerarşisi; Tanrı iyidir, sevgi ve vicdan; hayatın anlamı ruhsal kendini geliştirmektir; asıl kötülük şiddet olduğundan, herhangi bir sorunu çözmenin bir yolu olarak şiddeti terk etmek gerekir; insan davranışının temeli kötülüğe direnmeme olmalıdır; bir şiddet aygıtı olarak devlet, modası geçmiş bir sosyal kurumdur ve bu nedenle var olma hakkı yoktur.

Bu yüzyılın Rus felsefesinin gelişimindeki en anlamlı aşamalardan biri, devrimci-demokratik eğilimin felsefesiydi. Oldukça karışıktı, çünkü N. Chernyshevsky ve popülistler - N. Mikhailovsky, P. Lavrov, P. Tkachev ve anarşistler - M. Bakunin ve P. Kropotkin ve Marksist G. Plekhanov bu bayrak altında birleşti. Bütün bu düşünürlerin birleştirici ilkesi neydi? Bu, Rusya'nın mevcut ekonomik ve sosyo-politik sisteminin reddidir. Ancak bu sistemi değiştirmenin farklı yollarını gördüler.

Bir düşünür olarak N. Chernyshevsky, Feuerbachçı antropolojik materyalizm platformunda durdu ve bu nedenle tüm doğanın en aşağıdan en yükseğe doğru geliştiğine ve insanın doğanın en yüksek ürünü olduğuna inanıyordu. Chernyshevsky'nin etik doktrininin özü, akla iradeye, aydınlanmaya ahlaki mükemmelliğe tercih veren "makul egoizm" teorisiydi. Bu doktrinde bencillik doğal bir özellik olarak görülmüş ve iyilik, en fazla sayıda insana faydalı olacak davranışlara indirgenmiştir. Çernişevski'nin toplumsal görüşleri radikaldi, köylü topluluğunu idealize etti ve köylü devriminde tüm toplumsal rahatsızlıklar için her derde deva gördü.

Popülizm temsilcileri, kapitalizmi atlayarak ve Rus halkının kimliğine dayanarak sosyalizme doğrudan geçişi savundular. Onlara göre mevcut sistemin yıkılması ve sosyalizme geçiş için her türlü yol mümkündür ve bunların en etkilisi siyasi terördür. Popülistlerin aksine, anarşistler genellikle bir baskı mekanizması olarak hangi durumda olursa olsun korumanın amacını görmediler.

Rusya'da Marksist felsefe öncelikle G. Plekhanov tarafından temsil edildi. Ancak genel olarak, Rus Marksizmi, 19. ve 20. yüzyılların başında Rusya'daki gelişme sürecinin tüm karmaşıklığını özümseyen ve yansıtan çok yönlü bir fenomendir. Rusya'daki Marksizmin özelliklerinden biri, sosyo-politik sistemi değiştirme göreviyle ilişkili pratik yönelimiydi. Ve bu görevin teorik olarak doğrulanmasını üstlenen ilk Rus Marksisti, popülistten Marksiste doğru dolambaçlı bir yol çizen Plehanov'du. Yazılarında Plehanov, sorulara çok dikkat ediyor. materyalist anlayış tarih, tarihsel zorunluluk sorunları, sınıf mücadelesi teorisinin özgürlüğü ile ahlaki ve etik sorunlar. Plekhanov, bilgi teorisinde, bir süreç olarak temsil ettiği dünyanın bilinebilirliği ve nesnel hakikatin varlığı ilkesini savunur.

Tarihi anlamada, Plekhanov, toplumsal hareketin genel nedenini üretici güçlerin gelişimi olarak kabul ederek, değişimi toplumsal ilişkilerde değişikliklere neden olan K. Marx'ın görüşlerini paylaşır. Plekhanov için tarihin yaratıcısı kitlelerdir, ancak aynı zamanda bireyin tarihsel süreçteki rolünü de gösterir.

Rus felsefesinin gelişimi 19. yüzyıl V.S.'nin işini tamamlar. Solovyov. O sadece seçkin bir düşünür değil, aynı zamanda yetenekli bir şair, yayıncı ve edebiyat eleştirmeniydi. Solovyov'un felsefi konsepti, dünya ruhunun gelişim tarihi, teo-kozmo-tarihsel bir süreç olarak tarihsel şemaya göre inşa edilmiştir. Solovyov'un kavramına göre doğa hem çoğul hem de birdir. Doğadaki çeşitlilik, özünde, fikirler alanındaki orijinal çeşitliliğin bir tekrarıdır. Ve bu anlamda tabiat, özünde Mutlak /Tanrı'dan farklı değildir. O onun "öteki"sidir. Doğada, Birinci İlke'deki ile aynı unsurlar, ancak içinde “uygun olmayan bir oranda” bulunurlar: karşılıklı yer değiştirme, düşmanlık ve mücadele, “iç çekişme” doğada karanlık bir temel ortaya çıkarır, bu kaotik ilkenin karakteristiğidir. ilahi varlık”. Aynı zamanda, doğada azgın olan güçler onu yok etmez; doğa birliğini korur, kaos sürekli olarak doğanın kendisi tarafından evcilleştirilir, ki bu da bütün olarak gerçek bir kozmostur.

"Evrensel doğanın bilincinin merkezi" olan insandan bahseden Solovyov, onun eşzamanlı olarak iki dünyaya - şehvetli, somut olarak algılanan şeyler dünyasına ve fikirler dünyasına - ait olduğunu belirtiyor. Solovyov, insanın ilahi özünü vurgular: “İnsan yalnızca yaşamın o içsel özüne - Tanrı'nın sahip olduğu tüm birliğe - sahip olmakla kalmaz, aynı zamanda Tanrı gibi, yani onu arzu etmekte özgürdür. özgür iradeye sahip olduğu için, kendisini Tanrı'dan ayrı olarak, Tanrı'nın dışında ileri sürebilir. Solovyov için özgürlük gerekli bir temeldir ve eşitlik onun gerekli şeklidir. Normal bir toplum ve hukukun amacı da kamu yararıdır.

Solovyov'a göre dünya tarihinin amacı, Tanrı'nın birliği ile insanlığın başını çektiği ilahi olmayan dünyanın birliğidir. Bireyin ahlaki anlamı, ilahi ve doğal dünyalar arasında bir bağlantı olmaktır. Bu ilke, başka bir kişiye, doğaya, Tanrı'ya karşı bir sevgi eyleminde uygulamaya konur. Bu nedenle, "egemen aşk" olmadan tam teşekküllü bir kişilik olamaz. Son zaferinin kanıtı, Mesih'in kişiliğidir.

Rus felsefesi XIX-XX yüzyıllar

№GRUP 934

KUYU 3 BÖLÜM YAZIŞMA

ŞİFRE ÖZELLİĞİ № 270103

DERS FELSEFE

İŞ NO SEÇENEK

ÖĞRETMENİN İŞARETİ:

DOĞRULAMA TARİHİ: 2010

DEĞERLENDİRME İLE GEÇTİ 5 (EX)

Öğretmenin imzası______

Plan

giriiş

1. Slavofilizm ve Batıcılık

2. Narodnikler ve toprak aktivistleri

3. Birlik Felsefesi

4. Rus din felsefesi geç XIX- 20. yüzyılın başları

5. Rus Marksizmi

6. Sovyet ve Sovyet sonrası Rusya'da Felsefe

Çözüm

kullanılmış literatür listesi

giriiş

Felsefe, bir kişinin manevi kültürünün oluşumunda ve oluşumunda her zaman özel bir rol oynamıştır, derin değerler ve yaşam yönelimleri üzerindeki asırlık eleştirel yansıtıcı yansıma deneyimiyle bağlantılıdır. Filozoflar her zaman ve her devirde insan varoluşunun sorunlarına açıklık getirme, insanın ne olduğu, nasıl yaşaması gerektiği, neye odaklanması gerektiği, kültürel bunalım dönemlerinde nasıl davranması gerektiği sorularını gündeme getirme işlevini üstlenmişlerdir.

Felsefe, ulusun manevi deneyiminin, kültürel yaratımların çeşitliliğinde somutlaşan entelektüel potansiyelinin bir ifadesidir. Açıklamayı değil, felsefi ve tarihsel bilginin sentezi tarihsel gerçekler ve olaylar, ancak iç anlamlarının ifşası.

Rus felsefesi nispeten genç. Avrupa ve dünya felsefesinin en iyi felsefi geleneklerini özümsedi. İçeriğinde hem tüm dünyaya hem de bireye hitap eder ve hem dünyayı (Batı Avrupa geleneğinin özelliği olan) hem de kişinin kendisini (Doğu geleneğinin özelliği olan) değiştirmeyi ve iyileştirmeyi amaçlar. Aynı zamanda, bu, felsefi fikirlerin tarihsel gelişiminin tüm dramalarını, görüşlerin, okulların ve eğilimlerin karşıtlığını içeren çok özgün bir felsefedir. Burada Batılılar ve Slavofiller, muhafazakarlık ve devrimci demokratizm, materyalizm ve idealizm, dini felsefe ve ateizm bir arada var olur ve birbirleriyle diyaloga girerler. Tarihinden ve bütünsel içeriğinden hiçbir parça dışlanamaz - bu yalnızca içeriğinin yoksullaşmasına yol açar.

Rus felsefesi birlikte-yaratma içinde gelişti, ama aynı zamanda belirli bir<<оппозиции>> Batı felsefesine.

Rus filozofları, tüm bunlara kendi görüşleriyle, gerçeklik vizyonlarıyla karşı çıkan pozitivist-rasyonalist insan modelini kabul etmedikleri gibi, tüketim idealini, iyi beslenmiş esenliği kabul etmediler.

Rus felsefesinin ana fikri, insanlığın ortak yaşamında ve kaderinde Rusya'nın özel bir yeri ve rolünün araştırılması ve doğrulanmasıydı. Ve bu, tarihsel gelişimin özgünlüğü nedeniyle, gerçekten kendine has özellikleri olan Rus felsefesini anlamak için önemlidir.

Yukarıdakilerin tümü, bu konunun alaka düzeyi ve çalışmasına duyulan ihtiyaç hakkında şüphesiz. Bu konuyu ortaya çıkarmak için XIX - XX yüzyılların Rus felsefesini düşünün. gelişimin ana tarihsel aşamalarına göre, her aşamada, o zamanın felsefi akımlarının önde gelen temsilcilerini, felsefi fikir ve öğretilerinin özünü ve felsefi arayışlarının yönünü seçeceğiz.

1. Slavofilizm ve Batıcılık

XIX ve XX yüzyıllar - Rusya'da bağımsız felsefi düşüncenin uyanış, felsefede yeni eğilimlerin ortaya çıkması, insan sorununa yaklaşımların en büyük çeşitliliğini gösteren dönemdi. Yüzyıllar boyunca, manevi tutumlar ve baskın ideolojik akımlar değişti. Bununla birlikte, insan teması değişmeden kaldı; çeşitli teorik araştırmaların temeli olarak hizmet etti.

Bu yüzyıllarda yaratılan insan kavramlarının panoraması çok geniştir. Çeşitli felsefi yönlerin temsilcilerini içerir.

Böylece, Rus felsefesi iki karşıt yönün mücadelesinin tarihi olarak karşımıza çıkıyor: yaşamı Avrupa tarzında düzenleme arzusu ve geleneksel ulusal yaşam biçimlerini yabancı etkilerden koruma arzusu, bunun sonucunda iki felsefi ve ideolojik eğilimler ortaya çıktı: Slavofilizm ve Batıcılık.

Rusya'da bağımsız felsefi düşüncenin başlangıcı Slavofilizm ile ilişkilidir. Bu eğilimin kurucuları A.S. Khomyakov (1804 - 1861) ve I.V. Kireevsky (1806 - 1856). Akıl, irade ve duyguların birliğini öngerektiren felsefe yapma tarzları, Batılı, tek yanlı - rasyonalist olana açıkça karşı çıkıyorlar. Slavofilizmin manevi temeli, Kant ve Hegel'in materyalizmini ve klasik idealizmini eleştirdikleri konumundan Ortodoks Hristiyanlığıydı. Slavofiller, orijinal bir Katoliklik doktrini, insanların en yüksek manevi, dini değerler - sevgi ve özgürlük temelinde birleştirilmesini ortaya koydu.

Slavofiller, sınıf mücadelesinde, bencillikte ve maddi değerlerin peşinde koşmada Batı'nın tedavi edilemez kusurunu gördüler. Rusya'nın kimliğini, tarihinde, Slavların halk yaşamının bir köylü toprak topluluğu temelinde örgütlenmesinde uzlaşmaz sınıf çelişkilerinin yokluğuyla ilişkilendirdiler. Bu fikirler, sonraki nesil Rus dini filozofları arasında destek ve sempati buldu (N.F. Fedorov, Vl. Solovyov, N.A. Berdyaev, S.N. Bulgakov, vb.).

Slavofillerin tersine başka bir yön, Rusya'nın Batı ile aynı gelişme aşamasına gelmesi gerektiğine ve gelebileceğine inanan Batılılar tarafından anlaşmazlıklarda savundu. Rusya'nın Batı değerlerine hakim olması ve normal bir medeni ülke olması iyidir. Batıcılığın kurucusu Rus düşünür P.Ya.<<Философических писем>> Rusya'nın kültürel ve sosyo-tarihsel geri kalmışlığı hakkında birçok acı gerçeği dile getirdiği.

Batılıların önde gelen temsilcileri F.I. Herzen, N.P. Ogaryev, K.D. Kavelin, V.G. Belinski.

Batıcılığın önde gelen temsilcilerinin felsefi görüşleri genişti. Chaadaev, merhum Schelling'den etkilendi.<<философии откровения>>. Belinsky ve Herzen'in görüşleri, kendilerini Feuerbach'ın öğrencileri ve takipçileri olarak tanıdıklarında idealizmden (Hegelcilik) antropolojik materyalizme kadar karmaşık bir evrim yaptı.

Slavofiller ve Batıcılık arasındaki anlaşmazlık, 19. yüzyılda ikincisi lehine çözüldü. Ancak (yüzyılın ortasında) sadece Slavofiller kaybetmedi, popülistler de (yüzyılın sonuna doğru) kaybettiler: Rusya daha sonra Batı yolunda gitti, yani. kapitalist gelişme yolu.

2. Narodnikler ve toprak aktivistleri

Rusya'da popülizmin yönü, A.I.'nin öğretilerinden doğdu. Herzen hakkında<<русском>>, yani köylü sosyalizmi. Kapitalizm, popülistler tarafından kınanmış ve sosyo-ekonomik ve kültürel açıdan gerici, geri bir hareket olarak değerlendirilmiştir.

Bu dünya görüşünün ana temsilcileri M.K. Mikhailovsky, P.L. Lavrov, P.A. Tkachev, M.A. Bakunin'di.

Herzen gibi, N.G. Chernyshevsky (1828-1889) "Rus sosyalizmi" ve toplumun devrimci dönüşümü tarafından yönlendirildi, ezilen köylülüğün çıkarlarını dile getirdi ve kitleleri tarihin ana itici gücü olarak gördü ve bir iyimser olarak , insanlığın ilerlemesine inanıyordu. felsefi kavram Chernyshevsky, onu kasıtlı olarak devrimci demokrasinin hizmetine verdi. Felsefe alanında, doğanın bilinç dışında var olduğuna inanarak materyalizm konumunda yer almış ve maddenin yok edilemezliğini vurgulamıştır.

Chernyshevsky'nin fikirleri onun tarafından oluşturuldu ve ideolojik akımın temelini popülizm olarak attı. Chernyshevsky bu eğilimin kurucusu olarak kabul edilir. Popülizm, sosyalizme doğru “Rus” (kapitalist olmayan) gelişme yolunu destekledi ve savundu. Kırsal topluluk, Rus veya köylü sosyalizminin ekonomik, ahlaki ve manevi temeli olarak kabul edildi. Popülizm ideolojisinin temel özelliği, kapitalizmi atlayarak sosyalizme gelme arzusuydu.

60-70'lerde Slavofilizmin halefleri. Toprak işçileri 19. yüzyılda ortaya çıktı. Felsefi arayışlarının ana fikri, Rusya'nın gelişiminin temeli olarak “ulusal toprak”tır. Tüm pochvennikler, dünya görüşlerinin dini doğası ile birleşti. Aslında<< национальной почвой >> Ortodoksluğun idealleri ve değerleri onlar içindi. Bu yönün ana temsilcileri A.A. Grigoriev, N.N. Strakhov, F.N. Dostoyevski.

FM Dostoyevski (1821-1881), bir filozof olmamasına ve salt felsefi eserler yaratmamasına rağmen felsefesi, yarattığı edebi kahramanların eylemlerini, düşüncelerini deneyimleme felsefesidir. Üstelik eserleri o kadar felsefidir ki, çoğu zaman edebi ve sanatsal türün çerçevesine uymazlar.

Dostoyevski'yi korkutan temel sorunlardan biri, en az bir çocuğun gözyaşı üzerine kuruluysa, daha parlak bir gelecek adına bile dünyayı ve insanların eylemlerini haklı çıkarmanın mümkün olup olmadığıdır. Buradaki cevabı kesindir - hiçbir yüce amaç masum bir çocuğun şiddetini ve acısını haklı çıkaramaz. Böylece, Tanrı'yı ve onun yarattığı Dünya'yı uzlaştırmanın Dostoyevski'nin gücünün ötesinde olduğu ortaya çıktı. Dostoyevski, Rusya'nın en yüksek ulusal kaderini halkların Hıristiyan uzlaşmasında gördü.

Rusya'da Dostoyevski, din felsefesindeki sonraki tüm gelişmeler üzerinde büyük bir etkiye sahipti.

3. Birlik Felsefesi

Felsefi birlik fikrinin kökleri yüzyıllara - antik çağa ve Rönesans'a kadar uzanır. Rus maneviyatında, bu yön fikri V.S. Solovyov (1853 - 1900). VS. Solovyov, bilginin birliği ve bütünlüğünün kurucusu olan Rus dini felsefesinin temelini atan en büyük Rus, dini, Hıristiyan filozoftur. Felsefe V.S. Solovyov, dini felsefi geleneğin bütün ruhunu ve görünümünü büyük ölçüde belirler.

Solovyov V.S. bir kişinin dini ve sosyal yaşamının taleplerini birbirine bağlayacak bütünsel bir dünya görüşü sistemi yaratmaya çalıştı. Solovyov'un planlarına göre böyle bir dünya görüşünün temeli Hıristiyanlık olmalıdır. Solovyov'dan önce ve sonra dindar düşünürler bu fikri bir kereden fazla dile getirdiler, ancak dünya görüşünün temeli olarak Hıristiyanlıktan bahsettiklerinde, herhangi bir Hıristiyan tavizini ima ettiler: Ortodoksluk, Katoliklik veya Protestanlık.

19. yüzyıldaki Rus felsefi düşüncesi iki ana zıt yöne ayrılabilir: Batıcılık ve Slavofilizm.

Rus felsefesinin genel görüşleri: Rusya'nın otokratik politikasına ilişkin muhalefet politikası; mevcut rejimden memnuniyetsizlik; değiştirmenin yollarını arayın; Batı Avrupa ve Rusya'nın farklı gelişme yolları; ülke tarihinin seyrinin kendine özgü özellikleri.

Rus felsefesinin özelliklerinde çelişkiler konusu: tarihsel süreç içinde ulusal ve toplumsal görüşlerin oranı. Ulusal faktörü tarihte ilk sıraya koydu, Batılılar - insan ilkesi.

Ana sorular:

insanın tarihteki rolü ve amacı;
biz kimiz ve nereliyiz;
Rusya'nın geleceğini nasıl görüyoruz.

Rus felsefesindeki görüş farklılıkları

Slavofiller Ortodoksluk dininin ilkelerine bağlıydılar, kiliseyi toplumun temeli olarak görüyorlardı. Batı'nın yolunu takip etmenin değil, bilimde "milliyet" aramanın gerekli olduğuna inanıyorlardı. Rus felsefi hareketinin temsilcileri, Avrupa'nın yenilenmesinin Rusların yardımıyla gerçekleşmesi gerektiğini savundu. Slav dünyası ve dini ve ahlaki inançları.

Slavofiller, bürokrasiye karşı serfliğe karşı çıktılar ve aynı zamanda Rusya'da bir gurur duygusuna dikkat çektiler ve Batı medeniyetini eleştirdiler. Anlayışlarında, inançlarında ve akıllarında seküler kültür ve Hıristiyanlık birdir. Rusya'daki topluluk, ortak bir geleceğin anahtarıdır.

Rus felsefi geleneğindeki Batılılar, rasyonalist fikirlere eğilimliydiler, insanlığın kendisinden ayrılmaz olduğuna ve Avrupa'nın gelişimine benzer bir yol izlemesi gerektiğine inanıyorlardı. tamamen inkar ettiler halk bilimi". Geri kalmışlığın üstesinden gelmek, onların görüşüne göre, yalnızca deneyime odaklanmakla mümkündü. Batı ülkeleri. Ülkenin gerçek gelişimi, ancak "Avrupa'ya bir pencere kesen" Peter I döneminde başladı.

Felsefi akımların ana fikri ve temsilcileri

Rus dini felsefesinin ana fikri: bir kişiyi yüksek manevi varlık medeniyetin yıkıcı etkisine karşı çıkmak. Rus felsefesinin ana temsilcisi: S. Bulgakov.

Bir teori ve uygulama uzmanı olan çileci S. Bulgakov, ilk Hıristiyan olan kişiydi. Sosyolog, filozof, kültürbilimci, Tanrı-insanlığın ana fikrine sadıktır.

Batılılar şunları içerir: V. G. Belinsky; A.I. Herzen; P.A. Chaadaev, T.N. Granovsky.
Slavofillere: A. S. Khomyakov; Yu.F. Samarin; I.V. Kirievsky.

O zamana ilişkin anlaşmazlıklar bu güne kadar çözülmemiş olarak kabul edilebilir. Özleri aynı kalır, sadece tarafların argümanları ve argümanları değişir.

19. yüzyılın Rus felsefesi videosunu izleyin

İyi çalışmalarınızı bilgi tabanına gönderin basittir. Aşağıdaki formu kullanın

Bilgi tabanını çalışmalarında ve çalışmalarında kullanan öğrenciler, yüksek lisans öğrencileri, genç bilim adamları size çok minnettar olacaktır.

http://www.allbest.ru/ adresinde barındırılmaktadır.

1. felsefi fikirlerP.Ya.Çaadaeva

Pyotr Yakovlevich Chaadaev, 19. yüzyılda Rus felsefesinin gelişmesinde olağanüstü bir rol oynadı.

1920'lerde Avrupa'yı dolaşan P.Ya. Chaadaev, felsefesi, özellikle dini motifleri, dünya görüşünün ve felsefi inançlarının oluşumu üzerinde büyük etkisi olan Schelling ile tanıştı. 1829-1831'de. o kendi yaratır felsefi çalışma Tarih Felsefesi Üzerine Mektuplar, daha çok Felsefi Mektuplar olarak bilinir.

Felsefi Mektuplar genellikle Teleskop'ta yayınlanan ilki tarafından değerlendirilir ve bu nedenle Chaadaev'in her şeyden önce Rusya'nın tarihi kaderini tartıştığına inanılır. Ancak, sekiz mektuptan sadece biri doğrudan Rusya'ya ayrılmıştır. Ve "Felsefi Mektupları"nda Chaadaev sadece Rusya'nın kaderiyle ilgilenmiyor, bir sistem inşa ediyor. Hıristiyan felsefesi tarih ve zaten ondan yola çıkarak, Rusya tarihini dikkate alır ve yorumlar. Tarihsel sürecin gizemli anlamı, Rusya'nın tüm insanlığın kaderindeki rolü ile bağlantılı fikirler, ilk mektubun ana çekirdeğini oluşturur. İkinci mektupta felsefi ve bilimsel kanıt ana fikri: insan ruhu Allah'ın onu yok ederken kendi eliyle ona yerleştirdiğinden başka bir hakikat yoktur.

Üçüncü felsefi mektubun önemli bir kısmı, insanın yaşam anlayışının daha yüksek bir ilkeye, bir dış güce tabi kılınmasının değerlendirilmesine ayrılmıştır.

Dördüncü felsefi mektupta, hareketin analizine dönerek fiziksel bedenler Chaadaev, acımasız mantığın bizi ondan bir dış kaynak olarak bahsetmeye zorladığı sonucuna varıyor. Ve hareket, dünyadaki herhangi bir fenomenin evrensel varoluş biçimi olduğu için, zihinsel ve ahlaki hareketin de bir dış uyaranı vardır.

Altıncı ve yedinci felsefi mektuplar, tarihsel sürecin hareketi ve yönü ile ilgilidir. Sekizinci ve son felsefi mektupta yazar şu sonuca varıyor: “Gerçek birdir: Tanrı'nın krallığı, yeryüzündeki cennet, tüm müjde vaatleri - tüm bunlar içgörü ve tüm düşüncelerin birleşiminin gerçekleşmesinden başka bir şey değildir. tek bir düşüncede insanlık; ve bu tek düşünce, Tanrı'nın kendisinin düşüncesidir, başka bir deyişle, gerçekleşmiş ahlak yasasıdır.

Felsefesinin ilk varsayımı, Tanrı'nın, evrensel ideali, ruhsal özü sayesinde, tüm gerçek varoluşun başlangıcına sahip olan Mutlak Akıl olduğudur. O, kendi içinde tutarlı bir Evrendir: "Tanrı'nın mükemmel düşüncesinde her şeyin bir başlangıcı vardır." Dünyanın varlığı, tarihin varlığı ve insanın varlığı, "Tanrı'nın dünya üzerindeki sürekli eyleminin", onun muzaffer yürüyüşünün sonucudur. İnsan hiçbir zaman "ilahi ışığın nurundan başka türlü yürümedi". Tanrı'nın mutlak birliği, bütünlükte kendini gösterir. insanlar. En açık şekilde, İlahi aklın Mutlak birliği, vahiy ve ilahi eylem, iyinin yaratılması ve yaratılması yoluyla tezahür eder. Chaadaev, olduğu gibi, İlahi aklın temelinin iyi olduğunu düşünme eğilimindedir.

Chaadaev, İlahi zihnin üç şekilde temsil edilebileceğine inanıyor. İlk olarak, o bize görünür ve tüm çelişkilerin ortadan kalktığı Baba Tanrı olarak görünür. Kendisini bize (insanlığa) "gerektiği kadar insanın bu hayatta O'nu arayıp başka bir hayatta O'nu bulabilmesi için" ifşa etti. Tanrı mutlak gerçekliktir, mutlak varlıktır. İkincisi, Tanrı, insanların ruhları üzerinde akılları aracılığıyla hareket eden "Kutsal Ruh", ruh, akıl olarak karşımıza çıkar. İyiliğin, adaletin, gerçeğin kökenleri ve temelleri O'ndadır (Kutsal Ruh). Üçüncüsü, o bize görünür ve biz onu Tanrı'nın Oğlu İsa Mesih'te, insanın İlahi Olan'dan ayrılmaz olduğu kişi olarak temsil ederiz. Bu nedenle, “İsa Mesih gelmemiş olsaydı, dünya “hiç” olurdu.

Tanrı'nın kendisini bize ifşa etmesi için, yaratıcı olan Chaadaev'in bir kişiye gerekli yeteneklere sahip olduğunu vurguluyor: inanç ve akıl. İnanç bize Tanrı'nın Varlığının küresini O'nun birliğinin üç hipostazında ifşa eder. İnsanın Tanrı ile ilişkisi için gerekli bir ön koşul ve koşuldur. Akıl, Tanrı'nın özünü anlamamızı, kavramamızı sağlar. Bu nedenle İnanç ve akıl ayrılmaz bir bütündür. İnançlı olmak mantıklı olmak demektir. Ayrıca, “Hıristiyanlığın ilahi kurucusunun görevleri, dünyaya dilsiz ve basiretsiz bir inancı empoze etmeyi asla içermemiştir.” O, Aziz Augustinus'un akılsız inancın kör olduğu varsayımına katılıyor. Çünkü kör inanç, bireyin değil, kalabalığın inancıdır.

İnsan zihni, İlahi zihnin bir modudur. Yaradan onu (insan) anlaması için insana vermiştir. Chaadaev iki özellik, iki temel tanımlıyor insan zihni. İnsan aklının ilk özelliği dindarlığı ve ahlakıdır. Bu nedenle, “düşünmek için, şeyleri yargılamak için iyi ve kötü kavramına sahip olmak gerekir. Onu insandan alın, ne düşünecek ne de yargılayacak, akıl sahibi bir varlık olmayacaktır. Tanrı, iradesiyle insana ahlaki akıl verdi. Bu, Chaadaev'in "ahlaki iyilik için belirsiz bir içgüdü", "zorunlu bir düşünce olmadan biçimlenmemiş bir kavram", "iyi ile iyi arasında ayrım yapmak için kusurlu bir fikir" şeklinde kendini gösteren insan zihninin özü hakkındaki merkezi düşüncesidir. kötülük", anlaşılmaz bir şekilde "ruhumuza gömülü" .

İnsan zihninin bir başka özelliği de yaratıcı doğasında ifade edilir. P.Ya'ya göre insan bilincinin yaratıcı doğası. Chaadaev, insanların "hayatı kendi akışına bırakmak yerine, kendilerinin yaratmasına" izin veriyor. Akıl, her şeyi kayıtsızca düşünen, tarafsız bir sistem değildir. Bu nedenle, insan zekasının alıcısı, doğası gereği makul ve kendi gücüyle hareket eden kalptir. “Kalpleriyle kendi kafalarını yaratanlar başarılı olur ve daha fazlasını yapar, çünkü hissetmekte, duyguların mantığından çok daha fazla sebep vardır.” İnsan, salt rasyonel bir varlıktan daha fazlasıdır, P.Ya. Chaadaev. Bir kişinin rasyonel ve ruhsal yaşamının odak noktası, "samimiliği", "egoizmsiz akıl, her şeyi kendisiyle ilişkilendirme yeteneğini reddeden akıl" olan Hıristiyan sevgisidir. Bu nedenle, inanç, insan bilgisinin bir anından başka bir şey değildir. "İnsanın ve zihninin gelişmesi için gerekli bir koşul, Üçlü Birlik'in zorunlu dogmasına dayanan dini ve ahlaki eğitimdir" .

P.Ya'ya dikkat eder. Chaadaev ve insan varlığının çelişkili doğası, çünkü iki tür yasa insan varlığını yönetir. Yaşayan bir bedensel varlık olarak, bir kişi kendini koruma yasasına uyar, yalnızca içinde (insanın) özgürlüğünü gördüğü kişisel, egoist iyiliği gerektirir. "Bu yasanın eylemi görünür ve ürkütücüdür, egoist kendini onaylama, bir kişi tüm evreni her salladığında özgürlük olarak saygı görür ve tarih böyle hareket eder." P.Ya, dünyevi özgürlük bir “vahşi tay”ın özgürlüğüdür. Chaadaev. Bu negatif özgürlüktür.

Chaadaev'e göre insan varoluşunun bir başka yasası olan zorunluluk tarafı, gerçeği ve iyiliği içeren İlahi Akıl Yasasıdır. O (İlahi Akıl) hem tecelli eder hem de Hakk'ın mülkünü kazanarak hak ve iyilik olarak hareket eder. Dolayısıyla insanın özgürlüğü, Allah'ın “insan zihninde sürekli bir dış etki” olduğunda ve kişinin fark etmediği bir durumda gerçek bir karakter kazanır. Tanrı, bir insanı, özgürlük ve iyiliğin birleşiminde bulunan gerçek özgürlük yolunda yönlendirir. Bu nedenle, Chaadaev'e göre, bir kişi hem varlığında hem de tarihinde, özgürlük ve zorunluluk çelişkisiyle çok fazla değil, özgürlük ve iyiliğin çelişkisiyle karşı karşıyadır ve ikincisi için arzu bir zorunluluk haline gelmelidir.

P.Ya. Chaadaev, insanlığın dünya tarihinin öngörücü kavramına bağlı kalır: tarihin anlamı, İlahi akıl (her şeyi gören) ve İlahi irade (her şeyi yazan) tarafından belirlenir, yüzyıllar boyunca hüküm sürer ve insan ırkını nihai hedeflere yönlendirir. Chaadaev, tarihin öznesinin insanlık veya ayrı bir halk olduğuna inanmakta ve bu bağlamda Rusya'ya dünya insanlık tarihinde özel bir yer ve özel bir rol vermektedir.

Bir yandan, Rusya “ne Batı'ya ne de Doğu'ya ait değil, hiçbir geleneği de yok. Sanki zamanın dışında duruyoruz; insan ırkının evrensel yetiştirilmesi bize yayılmadı. Öte yandan, "Rusya'nın muazzam bir zihinsel görev üstlenmesi isteniyor: görevi, Avrupa'da ortaya çıkan tüm sorunları ve anlaşmazlıkları zamanında çözmektir." İnsanlığın tüm cömert düşüncelerini gerçekleştirmek, insanlığın ahlaki gelişimine örnek olmak için inisiyatif almalıdır. Görevi, Avrupa'yı "fetheden" insan egoizminin üstesinden gelmektir. Rusya'nın böyle bir mesih rolünü yerine getirmesinin tek dezavantajı, özgürlük, cumhuriyet ve serflik eksikliğidir, P.Ya. Chaadaev.

P.Ya felsefesinden. Rus felsefesinde Chaadaev iki akım, iki yön "büyüdü". Chaadaev'in "Rus halkının inancı ve katolikliği" hakkındaki fikirlerini kabul eden "Slavofiller". Batılılar, Chaadaev'in vaaz ettiği "akıl" bayrağı altında ayağa kalktılar. Rus felsefesindeki her iki akım da neredeyse aynı anda ortaya çıktı ve 19. yüzyılın sonlarına ve 20. yüzyılın başlarına kadar rekabet etti.

2. Batılılaşmacılar ve Slavofiller, Rusya'nın Kalkınma Yolları Üzerine

« Slavofiller» (Slavofilizm) Rus felsefi düşüncesinde özel bir eğilimdir. Slavofiller için temel sorun, dünya insanlık tarihindeki özel yeri olan Rusya'nın kaderi ve rolüdür. Slavofilizmin liderleri - A.S. Khomyakov (1804-1860), I.V. Kireevsky (1806-1856), K.S. Aksakov (1817-1860), Yu.F. Samarin (1819-1876) - Rusya'nın orijinal gelişim yolu için bir gerekçe yaptı. Rusya'nın tarihi, dünyadaki konumu, topraklarının ve nüfusunun genişliği, coğrafi konumu ve özellikle Rus ulusal karakterinin kendine özgü özellikleri, Rus "ruhu" tarafından belirlenen kendi özel yoluna sahip olduğu gerçeğinden hareket ettiler. . Slavofiller Ortodoksluğu, otokrasiyi ve milliyeti Rusya'nın özel tarihsel yolunun üç temeli olarak görüyorlardı.

Slavofilizmin kurucularından biri Rus din filozofu ve yayıncı Kireevsky Ivan Vasilyevich (1806-1856). Felsefi görüşlerinin temel amacı, Avrupa'nın gelişiminden kökten farklı olan Rusya'nın tarihsel gelişim yolunun özgünlüğünü kanıtlamaktır. Rusya'nın Ortodoksluktaki gelişiminin temellerini, Hıristiyanlığın orijinal gerçeğini saf bir şekilde koruyan Ortodoks Kilisesi'ni, Katoliklik tarafından çarpıtıldığını görüyor. Ortodoksluk ve Ortodoks Kilisesi'nde, hem bireyin hem de halkın manevi bütünlüğünü, inanç ve dinden ayrılmaz olan bilişsel ve ahlaki ilkelerin birliğini korumanın temellerini görür. Bu nedenle, felsefe, Batı felsefesinin aksine, Batı felsefesinin soyutluğunu ortadan kaldırarak somutluk kazandığı için Rus kimliğinin temel temellerini anlamalıdır. O, Rusya'nın kimliğinin bir başka temelini kamusal yaşamın komünal doğasında, Rus halkının Ortodoksluğa dayalı komünal ruhunda ve öz-bilincinde görmektedir. Rus halkının "katolikliği" fikrini ve Ortodoks Kilisesi'ni, Hıristiyanlığın saflığını kişileştirdiği için Katoliklik fikrini fiilen uygulayan bir kurum olarak ortaya koymaktadır. Bu nedenle, zaten Kireevsky'de, yurtseverlik, bireyin, halkın birliği hedefine, onun katolikliğine hizmet etmesini gerektiren kimliğinde halkın ahlaki ve dini eğitiminin ön planına konur. Uzlaştırıcı kişiliğin değeri, bireysel kişilik fikrinden daha yüksek ve daha çok tercih edilir. Eğitimli ve aydın bir kişi olarak, "Avrupa eğitimi"nin anlamını "tüm insani gelişmenin olgun meyvesi" olarak anladı, ancak Ortodoksluk, inanç ve din birliği, din ve din birliği temelinde yeniden düşünülmesi ve dönüştürülmesi gerekiyor. bireyin birliği ve Ortodoks Kilisesi. Ancak bu durumda Rusya sadece özgünlüğünü korumakla kalmayacak, aynı zamanda dünya tarihinin yolunu da açacaktır.

"Slavofilizm"in bir başka kurucusu da Rus düşünür, şair ve yayıncı Khomiakov Alexei Stepanovich (1804-1860) idi. "Dünya Tarihi Üzerine Notlar" adlı temel çalışmasının ana fikri, araştırma ve gerekçelendirmedir. tarihi kader Rusya, kimliği ve dünya tarihindeki rolü.

Varlığı bütünsel bir birlik olan Tanrı evreninin gerçekleşmesi olarak gören Khomyakov, bu Tanrı evreninin insanlık tarihinde özel bir şekilde yansıtıldığına inanmaktadır. Sosyal yaşam ve tarihin birliğinin temeli "katedralizm"dir (yalnızca kiliseyi değil, insanları da tek bir bütün halinde toplamak). Bir kişinin, belirli bireylerin zihinsel ve ruhsal güçlerinin çeşitliliğini içeren böyle bir birlik ve katolikliğin gerekli koşulu inançtır. Dahası, tam anlamıyla Ortodokslukta kendini gösteren "gerçek inanç". Ortodoksluğa ek olarak, Katolikliğin temeli, benzersiz bir karakter, ruh, görünüm ve özel bir tarihsel mesleğe sahip kolektif bir kişilik, “yaşayan bir yüz” olarak hareket eden Rus köylü topluluğudur.

Khomyakov, özgün bir ulusal kültür ve ulusal kimliğin gerçek özelliklerini taşıyan Petrine öncesi dönemin idealleştirilmesiyle karakterize edilir.

Slavofillerin çalışmalarındaki Hıristiyan motifleri, Rus dini ve felsefi düşüncesinin gelişimi üzerinde büyük bir etkiye sahipti. Yirminci yüzyılın başlarındaki birçok Rus felsefe tarihçisi, Slavofilizmi orijinal ve orijinal bir Rus felsefesinin gelişiminin başlangıcı olarak kabul eder; orijinal fikirler. Slavofiller, Batı Avrupa kültürünün başarılarını inkar etmediler. Batı yaşamının dışsal düzenlemesine çok değer verdiler ve Batı Avrupa bilimine derin bir saygıyla davrandılar. Ancak onların aktif reddi, bireyciliğin, parçalanmanın, parçalanmanın, izolasyonun tahakkümüne neden oldu. ruhsal dünya insanlar, manevi yaşamın dış koşullara tabi olması, maddi çıkarların manevi olanlara üstünlüğü.

19. yüzyılın 40'larında, Rus felsefi düşüncesinde adı verilen özel bir yön ortaya çıktı. « Batılılar» , « Batıcılık» . "Slavofiller" ile bir tartışma sırasında ortaya çıktı. Slavophiles'in aksine, "Batılılar" özgünlük ve münhasırlık fikrini savundu. tarihsel rol ve Rusya'nın dünya tarihindeki kaderi, ancak Rusya'nın tek bir evrimsel dünya sürecine dokunduğu fikri. Ve Batı Avrupa ve Amerika'nın gelişimi, dünya tarihinin ilerici bir ifadesidir. Bu nedenle Rusya, Batı'nın gelişim yolunu nesnel olarak “izlemeli” ve kendisini ondan soyutlamamalı ve ona karşı çıkmamalıdır. "Batı" gelişme yolu, kapitalizmin gelişimi, bireyin özgür gelişiminin kurulması, sivil toplumun yaratılması ve her türlü despotizme karşı muhalefet, bilimin ilerici gelişimi ile karakterize edildi. Özgürlük, tarihsel gelişimin zorunlu bir niteliği olarak anlaşılır. "Batıcılık" temsilcileri, ekonomik, politik, sosyal, endüstriyel ve teknik dönüşümlerin doğal olarak Rusya'yı beklediğine ve bunun engellenmesi değil, teşvik edilmesi gerektiğine inanıyorlardı. Rusya'nın sosyo-ekonomik dönüşümünün ruhu insanların zihnini ele geçirdi ve bu dönüşümün özünün felsefi olarak kavranması gerekiyordu.

“Batılılar”, serfliğin varlığını ve bireyin siyasi ve sosyal özgürlüklerinin yokluğunu Rusya'nın ilerici gelişiminin önündeki ana engel olarak görüyorlardı. Bunda temsilciler - "Batılılar" farklı değildi. Ancak Rusya'yı ve Rusya'nın geleceğini dönüştürmenin yolları ve araçları konusunda anlaşamadılar. Tek bir yön olarak, "Batılıcılık" XIX yüzyılın 60'lı yıllarının sonuna kadar hayatta kaldı. "Batılıların" en büyük temsilcileri A.I. Herzen, T.N. Granovsky, N.I. Ogarev, K.D. Kavelin ve diğer filozoflar ve yayıncılar. "Batılıcılık" fikirleri V.G. Belinsky, I.S. Turgenev, P.V. Annenkov, I.I. Panaev. Ancak bu dönemin Rusya'sının felsefi düşüncesindeki en büyük figür Alexander İvanoviç Herzen'di (1812-1870).

onu oluşturmak için felsefi görüşler Hegel'in felsefesi, özellikle diyalektik doktrini ve L. Feuerbach'ın materyalist felsefesi büyük bir etkiye sahipti.

yapay zeka Herzen, tarihin gelişimi, tarihsel sürecin özü hakkındaki anlayışını geliştirir. Tarihin gelişiminin karşıtların mücadelesine dayandığını belirtiyor. “İnsanlığın uzun yaşamının her döneminde iki zıt hareket göze çarpmaktadır; birinin gelişimi diğerinin ortaya çıkmasına, aynı zamanda ilkinin mücadelesine ve yıkımına neden olur. Bu mücadelenin kaynağı, tekelleşme çabasında olan birey ile "emeklerinin meyvesini almak, onları kendi içinde eritmek" isteyen kitle arasındaki çelişkidir. Aynı anda birbirlerini dışlarlar ve tamamlarlar. Ve "bu kutupluluk, insanlığın yaşam gelişiminin fenomenlerinden biridir, nabzın her vuruşunda insanlığın bir adım ileri gitmesi farkıyla, nabız gibi bir fenomendir." Bu mücadelenin çeşitli dönemler ve farklı ülkelerde kendi yolunda ilerler, ancak evrensel gelişmenin gerçek bir kaynağıdır.

Herzen'e göre bir kişi, bir birey, hayvanlar dünyasından ayrıldıktan sonra kendi tarihinin ve bir bütün olarak insanlık tarihinin bir katılımcısı ve yaratıcısıdır. Tarihi biyolojik bir varlık olarak değil, toplumsal, kamusal bir varlık olarak yaratır. Bir kişinin sosyal, sosyal bir varlık olarak varlığının niteliği, onun tarafından yeteneklerin, zihninin ve bilincinin kapsamlı bir tezahürü olarak anlaşılan "kişinin özgürlüğü" dür. Özgürlüğün kendisi, bilincinin ve aklının bir tezahürüdür.Özgürlükten, "kendine sahip olmayı" anlar. Herzen'e göre insan özgürlüğü için vazgeçilmez bir koşul, "kişisel özerkliğin", kişisel bağımsızlığın tanınmasıdır.

İç güdüsü, onun görüşüne göre, bireysel özgürlüğün kazanılması, insanın sosyal baskıdan kurtuluşu ve sosyal adaletin kurulması olan insanlık tarihinin gelişme beklentilerini felsefi olarak kavrayarak, adalete ikna oldu. uygulanması, insanın baskısı olmadan adil bir toplumun yaratılmasına yol açacak olan sosyalizm fikirleri. Ona göre, 19. yüzyılda tanık olduğu burjuva devrimleri dönemi, sosyalizme doğru harekette doğal bir aşamaydı. Rusya'nın da bu yolda ilerlediğine inanıyor. Ancak Batı Avrupa'daki burjuva devrimlerinin sonuçlarından hayal kırıklığına uğrayarak, Rusya için sosyalizme en organik geçişin Rus köylü topluluğu aracılığıyla olduğu sonucuna varıyor. Ve bu tarihsel görevi çözebilecek toplumsal güç de köylüdür. A.I., “Rusya'da geleceğin adamı bir erkek” diye vurguluyor. Herzen. O halde neden Rusya'da sosyalizmi kurmanın temelini Rus toplumunda görüyor? Birincisi, Rus köylüsü içgüdüsel olarak, yalnızca toprak sahiplerinin adaletsizliğini ve toprak sahiplerinin gücünü değil, aynı zamanda adaletsizliği, eşitsizliği de reddeden komünist ahlaka eğilimlidir. İkincisi, Rus toplumu tarihsel olarak kendi gücünün gücünü haklı çıkardı. dahili cihaz. “Cemaat Rus halkını Moğol barbarlığından kurtardı… O…” yetkililerin müdahalesine direndi; Avrupa'da sosyalizmin gelişimini görmek için başarıyla yaşadı. Üçüncüsü, tarihin yaratıcısı halk olduğu ve Rusya'daki halkın çoğunluğu köylülük olduğu için, halkın toplumsal bilinci ve psikolojisi, sosyalizm ilkelerinin kamusal yaşamın örgütlenmesindeki iddiasına tam olarak karşılık gelir. Ona göre, Rusya'nın tarihsel misyonu, dünya tarihinin kendi talebinin bir ifadesi olan sosyalizmi kurabilmesi gerçeğinde ifade edilmektedir. A.I.'nin fikirleri ve felsefesi Herzen, Rusya'da 19. yüzyılda Narodnaya Volya gibi bir siyasi hareketin oluşumunu etkiledi.

"Batılıcılık"taki liberal eğilimin temsilcisi, önde gelen bir hukukçu Konstantin Dmitrievich Kavelin (1818-1885) olan Rus tarihçi ve filozoftu. Batılı liberaller için genel ilke, insan özgürlüğünün tanınması ve tarihsel gelişimin evrensel bir itici gücü olarak gerçekleştirilmesidir. Bu pozisyonlardan, Rus toplumunun sosyo-ekonomik ilerlemesinin önündeki ana engel olarak serfliğin kaldırılmasını talep etti ve Rusya'nın tek bir evrensel medeni gelişme sürecine doğal olarak katılmasını engelledi. Köylülerin fidye karşılığında serbest bırakılmasını, Rusya'nın sosyo-ekonomik ilerlemesini sağlayacak sosyal güç olarak özel mülkiyet hakkına sahip muhafazakar bir "muhik mülkünün" oluşumu için gerekli bir koşul olarak gördü. Ekonomik ilişkilerin ataerkil temellerinin ve Rusya'nın ulusal özelliklerinin (örneğin, Rus halkının dindarlığının) münhasırlığının kendilerini tükettiğine inanıyordu. Bu nedenle, Rusya'nın gelişimi için tarihsel beklentiler, bireyin liberal özgürlüklerinin tanınması ve o dönemin Rusya'sında ortaya çıkan yeni sosyal grupların ve sınıfların tanınması temelinde Batı Avrupa'nın gelişiminin yakınsaması ile bağlantılıdır. Aynı zamanda, liberal sosyo-ekonomik reformlara duyulan ihtiyaç ile liberal yasalara dayalı otokrasinin korunması arasında bir uzlaşmanın destekçisiydi.

Batılılar ve Slavofiller arasındaki tüm farklılıklara rağmen, çok ortak noktaları vardı. Ve ortak noktaları özgürlük sevgisi, Rusya sevgisi, hümanizmdi. Değerler ölçeğinde ilk sıraya manevi değerleri koydular, bireyin ahlaki gelişimi sorunuyla derinden ilgilendiler ve darkafalılıktan nefret ettiler.

Öncelikle bu tür sorularla ilgili görüş farklılıkları: hükümet şekli ne olmalı, yasalar; bireysel özgürlüğün yasal güvencelerinin gerekli olup olmadığı; bireysel özerkliğin optimal sınırları nelerdir; din hangi yeri almalı; ulusal kültür unsurlarının, geleneklerin, geleneklerin, ritüellerin önemi nedir.

3. FelsefeVS.SolovyovveÜZERİNDE.Berdyaev

Vladimir Sergeyeviç Solovyov(1853-1900), 19. yüzyılda Rus felsefi düşüncesinin gelişmesinde olağanüstü bir rol oynadı. "Birlik Felsefesi" ve "Tanrı-insanlığın Öğretisi" olarak adlandırılan kendi özgün felsefi sistemini yarattı. Belirgin bir dini, mistik karaktere sahipti.

All-Unity doktrininin ilk fikri, "Tanrı her şeydir, yani her şeyin olumlu bir anlamda veya hepsinin birliğinin kendi içeriğinin, konusunun veya nesnel özünün öznesini oluşturduğu" konumudur. Başka bir deyişle, Tanrı Evrendir. Ayrıca, Tanrı Mutlak Öznedir, her şeyi kendisinden yaratır ve doğal dünya da dahil olmak üzere var olan her şeye içerik verir. Bu, Allah'ın Birliğidir.

"Bütün-birlik" felsefesinin ikinci önermesi, Tanrı'nın başlangıç olduğudur. İlk öz olarak Tanrı, bir özne olarak mutlak ifadesini vurgulayan Baba olarak hareket eder. Bir özne (Baba) olarak Tanrı'nın Mutlak'ı üç şekilde ifade edilir:

1) her şeyi varsayıyor (yaratıyor), çünkü bu yaratma eyleminin içeriğine zaten sahip;

2) kendini ortaya koymak, bir özne olarak Tanrı'nın mutlak içeriğinin gerçekleşmesidir;

3) Mutlak olarak Tanrı, bir özne olarak Tanrı'nın etkinliğinin sonucu olan bu içerikte kendini korur ve olumlar.

Allah'ın hakikatte birliği, kendisini bir teslis şeklinde gösterir:

1) her şeyin başlangıcı olarak, o Tanrı'nın babasıdır;

2) Tanrı, İlahi Bilgeliğin, Sophia'nın söylendiği kelimedir;

3) kutsal ruh (Tanrı'nın maddi olmayan özü.

Mutlak'ın Tanrısı'nın (Tanrı'nın kendi içindeki birliği) ve onun ötekisi olarak tüm bu üç hipostazı, Tanrı'nın itici gücü olarak irade aracılığıyla kendini gösterir.

Mutlak Bütün-Birlik olarak Tanrı, hem aktif hem de bağımsız olan, ancak kendi başlangıcı olmayan Dünya Ruhu formunda özel bir varlık formu kazanır. Ancak Dünya Ruhu varlığın İlahi birliğinden uzaklaşmaya çalıştığı anda özgürlüğünü ve kendi üzerindeki gücünü kaybeder. “Kendini ayırarak, her şeyden uzaklaşır, herkesi birleştirmeyi bırakır.” Dünya ruhunun oynayacağı önemli bir rol vardır - herkesi Tanrı'nın Mutlak Bütün-Birliğinin değeri etrafında birleştirmek.

Gerçek bir filozof olarak V.S. Solovyov, dünya sürecinin özü sorusunu gündeme getiriyor. Ona göre, "ideal birliğin kademeli olarak gerçekleştirilmesi dünya sürecinin anlamıdır" ve doğa bu süreçte gerekli bir aşamadır. Dünya Ruhu ve onun tarafından birleştirilen doğal dünya, İlahi fikirden ve başlangıcından uzaklaştıktan sonra, doğa "birçok savaşan unsura" dağıldı. Yani kendi içinde birliğini ve İlâhî ilke (Bütün-Birlik) ile birliğini kaybetmiştir. Kaybolan birliğin mutlak bir organizma şeklinde yeniden doğması için, dünyanın doğal sürecinde üç aşamanın geçmesi ve geçmesi gerekir:

1) yerçekimi kuvvetlerinin etkisi altındaki kozmik madde, büyük kozmik cisimlere çekilir - yıldız veya astral dönem;

2) bu cisimler daha karmaşık kuvvetlerin (dünya sürecinin biçimleri) - ısı, ışık, manyetizma, elektrik, kimya - gelişiminin temeli haline geldiğinde. Entegre bir harmonik sistem oluşturulur;

3) son olarak, üçüncü aşama, saf bir birlik ortamı olarak, her şeye nüfuz eden eter sayesinde, bir organizmanın yaşamı (canlı doğa) biçiminde varlık biçimini alır.

V.S.'nin kendine özgü doğal felsefesi budur. Solovyov, evrimin özelliklerinden yoksun değil. O, kendi yollarıyla her şeyde İlâhi ilkenin birliğini ortaya koyan doğa bilimleri (ki bunu çok iyi biliyordu), din ve felsefenin birliğinin yaratılmasının destekçisiydi. Ancak, yaşayan doğa da dahil olmak üzere doğa, İlahi birlik fikrinin yalnızca başlangıcı, dış kabuğudur. Yalnızca insanda, bedensel, rasyonel ve ruhsal bir varlık olarak, Dünya Ruhu ilk kez içsel olanı İlahi Logos ile birleştirir. Ve insan bilinci, doğanın kendini aştığı ve Mutlak'ın alanına, Tüm Birliğin olası başarısına geçtiği bir alandır. O halde, neden insanda ve insan aracılığıyla, kayıp Bütün-Birliğin restorasyonu mümkündür? Her şeyden önce, çünkü "insan Tanrı'nın sureti ve benzerliğidir." İkincisi, “insan bilinci ebedi ilahi fikri taşır”, “ideal bilinçte kişi Tanrı'nın ruhuna sahiptir. İnsan, Tanrı'nın benzerliğini temsil ettiği için, sonsuz insan "Ben" in koşulsuz, ancak biçimsel özgürlüğüne sahiptir. Üçüncüsü, çünkü "insan yaşamın aynı iç özüne sahiptir - Tanrı'nın da sahip olduğu toplam birlik." Ancak en önemli şey, aktif, hareket eden bir varlık olarak bir kişinin, onu Tanrı olarak arzulamakta özgür olmasıdır. "Kendisinde ustalaşmak istiyor, yoksa ustalaşacak." Yani bilinçli bir ruhani varlık olarak bir kişi potansiyel olarak kendi içindeki birliği canlandırabilir.

Tanrı'nın bir yaratımı olarak insan, "ilk insan" Adem, ilk başta bedensel ve ruhsal-bilinçli bütünsel bir varlık olarak görünür. Ama sonra Tanrı Fikrinden, Tanrı'nın Kendisinden uzaklaştı, orijinal özünü, üstelik kendi iradesiyle kaybetti. Tanrı'dan ve özünden uzaklaşmak günahtır. "İlk insanın" karşı koyamadığı ayartmalar nelerdir? İlk ayartma, amaç olarak gördüğü ve manevi iyiye tercih ettiği maddi iyiliktir. Düşüşün ve kötülüğün ikinci nedeni, "kişinin, kendisine Tanrı tarafından verilen kendi gücünü, kendini Tanrı olarak onaylamanın bir aracı haline getirme cazibesi" idi. İlk insan için üçüncü, son ve en güçlü ayartma, her ne pahasına olursa olsun "dünya üzerindeki egemenliğini" iddia etme cazibesiydi. Bu amaca ulaşmak tek yolla mümkündür - dünyaya ve diğer insanlara karşı şiddet. Birçok ayrı, bireysel, kişisel eylemle gerçekleşen bu düşüş eyleminin ardından, insan yaşamının kendisi ve insanlık tarihinin kendisi trajik bir karakter kazandı. Ve yeni bir güce ve yeni bir “insan idealine” sahip olmayan insanlar, onu kesintiye uğratamazlar, Tanrı ile Bütün Birliği yeniden kuramazlar.

Ve yine de V.S. Solovyov, amacı, tüm dünya tarihinin gerçek anlamı ve güdüsü olan Tanrı ile kaybolan Bütün Birliğin restorasyonu ve yeniden canlandırılması olan tarihsel ilerlemeye inanmaktadır. Ancak bu görev, yeni bir insan türü ortaya çıkarsa - “Tanrı-insan” ve insanlık, örneklerini İsa Mesih'in biçiminde ve kişiliğinde bulduğumuz “Tanrı-insanlık” haline gelirse çözülebilir. Bu nasıl V.S. Solovyov'un "Tanrı-insan" ve "Tanrı-erkeklik" kavramları.

V.S.'nin felsefi versiyonuna göre. Solovyov İsa Mesih özel bir insandır. Hem ilahi özellikleri hem de insan özelliklerini bünyesinde barındırır. O, İlâhi ruhun, İlâhî iradenin, İlâhî Hikmetin, İlâhî hakikatin ve Kelâmın somut, bireysel bir biçimde vücut bulduğu Tanrı'nın oğludur. Ama ayrıca, ben. İsa ve insanoğlu. O da imtihana tabidir. Ama İlâhi ruh ve İlâhî irade sayesinde onları yener. Her insan, I. Mesih'in yüzünde somutlaşan Tanrı-insan idealine yaklaşabilir. VS. Solovyov, bir kişi kendini değiştirirse, bunun yalnızca I. Mesih'in fikirlerini ve öğretilerini özgürce kabul etmekle kalmayıp, aynı zamanda İlahi ilke için kendi içinde, ruhunda bir yer bulduğu takdirde elde edilebileceğini zekice not eder.

VS. Solovyov, aşka, ayrıca cinsel aşka, tamamen dünyevi bir insan hissi verir. "Aşkın Anlamı" adlı özel çalışmasında cinsel aşkın Bütün-Birlik ve Tanrı-erkeklik ile bağlantısını ortaya koymaktadır. Aşkın aksiyon ufkunu genişleten V.S. Solovyov, küreye uzantısının altını çiziyor. kişilerarası ilişkiler atomculuk ve bireyciliğin üstesinden gelinmesini sağlar ve böylece Bütün-Birliğin gerçek gerçekleşmesi sağlanır. Sevgiyi evrenselleştirir, ona kozmik bir karakter verir.

V.S.'nin tarihsel sürecinin anlamı olarak All-Unity fikrinin somutlaşmasında özel bir yer. Solovyov kiliseleri atadı. İçinde, insanların pratik All-Unity kazanmalarına yardımcı olmak için tasarlanmış özel bir kurum gördü. 80'lerde Katolik ve Ortodoks kiliselerinin birliğini bile savundu. Daha sonra, sadece Ortodoksluk olduğuna inanarak bu fikirden ayrılır. Ortodoks Kilisesi ve Rus halkı, All-Unity davasını gerçekleştirme yeteneğine sahiptir.

Ömrünün sonunda, All-Unity fikirlerinin pratik uygulanabilirliği ve “dünyadaki iyilik ideali” hakkındaki şüpheler giderek daha fazla hakim oldu. gerçek hayat". "Mesele şu ki, sadece kötülüğün insanlık tarihinin bir gerçeği olduğu değil, aynı zamanda iyiliğin de iyi adam kötülüğü iyi yapmaz. Gerçek lütuf, iyilikte iyiyi, kötülükte de kötüyü artırır. Kıyametten dünya tarihinin sonu olarak bile söz etti.

Felsefenin özü Nikolay AleksandroviçBerdyaev (1874-1948) açık antropolojizm işaretleri ile doğada dini-varoluşçudur. “Felsefi Dünya Görüşüm” (1937) adlı çalışmasında, felsefesinin konusunu şu şekilde karakterize eder: “Felsefi çalışmamın merkezinde insan sorunu vardır. Bu nedenle, bütün felsefem son derece antropolojiktir. İnsan sorununu ortaya koymak, aynı zamanda özgürlük, yaratıcılık, kişilik, ruh ve tarih sorununu ortaya koymak demektir. Benim felsefem varoluşsal türdendir". Berdyaev'in felsefesinin konusunun özgürlük, bir koşul olarak yaratıcılık ve bir kişinin bir kişi olarak yaşam tezahürü biçimleri olduğu söylenebilir; özü, oluşumunda ve tezahüründe manevi ve dini yaşamdır. “Felsefe ruhun bilimidir. Ancak ruhun bilimi, her şeyden önce insan varlığının bilimidir. Ve eğer öyleyse, o zaman felsefenin sadece teorik değil, aynı zamanda pratik önemi de vardır. Felsefenin pratik uygulamasında N.A. Berdyaev'in mesleği: “Gerçek, denilen bir filozof sadece dünya hakkında bilgi almakla kalmaz, aynı zamanda dünyadaki değişiklikleri, gelişmeleri de ister. Felsefe her şeyden önce insan varoluşunun, insan kaderinin anlamının doktrini ise, başka türlü olamaz. Bu nedenle felsefe yalnızca bilgelik sevgisi değil, bilgeliğin kendisidir. Felsefe, varlığın ve insanın varlığının gizemiyle ilgilidir. Bilimden farklı olarak salt rasyonel olamaz ve teolojiden farklı olarak (felsefe) dogmatizme yabancıdır. N.A.'ya göre Berdyaev, hem bilim hem de din için arındırıcı bir öneme sahiptir. Bu meslek ve kader sayesinde, filozof doğası gereği genellikle yalnız ve tanınmaz hale gelir ve ancak daha sonra halk tarafından tanınır.

Felsefenin konusunun ve görevinin böyle bir tanımından yola çıkarak, felsefe için ebediyen temel soruyu gündeme getirir: Neyi önceler - varlıktan özgürlüğe veya özgürlükten varlığa? Tüm N.A. felsefesinin ilk varsayımı. Berdyaev, varlıkla, var olan her şeyle ilgili olarak özgürlüğün önceliğinde yatar: "Felsefi tipimin özgünlüğü, öncelikle felsefenin temeline varlığı değil, özgürlüğü koymamdır." “Özgürlük, N.A. Berdyaev, ilahi varlıkla birlikte özel değildir, özgürlük, onsuz dünyanın varlığının Tanrı için bir anlam ifade etmediği, aracılığıyla sadece Tanrı'nın dünya planının haklı çıkarıldığı bir şeydir. Tanrı dünyayı yoktan ve dolayısıyla özgürlükten yarattı.” Özgürlük yalnızca varlığın temel ilkesi değil, yaşamın temel ilkesidir ve yaşam, Ruh'un bir tezahüründen başka bir şey değildir. “Berdyaev'e göre özgürlük, içten, derinliklerden kendi kaderini tayin etmektir ve bir zorunluluk olan dışarıdan herhangi bir belirlemeye karşıdır.” Bu nedenle, özgürlük aslen ideal-ruhsaldır, doğa dışıdır. Özgürlük dünyadan önce gelir, köklerini orijinal hiçlikte bulur. Bu nedenle Tanrı (her şeye gücü yeten ruhsal bir varlık) bile “varlık üzerinde her şeye kadirdir, ancak özgürlük üzerinde değil. Özgürlük olmadan Tanrı'nın Varlığı yoktur. Özgürlük, iyi ve kötü (aşağıda daha ayrıntılı olarak tartışacağız) dahil olmak üzere dünyadaki her şeyi üretir. Özgürlük aslen gerekli kondisyon bir kişinin varlığı, kişi olarak oluşumu ve yaratıcılık için. Bu sayede (insan) kendini olumlu olarak onaylar. Berdyaev'e göre özgürlük bütündür diyebiliriz. Bu nedenle, insan ve tarihin trajedisini, özgürlüğün gerçekleşmemesi ile ilişkilendirir.

N.A.'ya göre özgürlük Berdyaev, en çok ruhta, manevi yaşamda somutlaşmıştır. “Berdyaev'e göre ruh, dünyanın yaşamına bulaşan herhangi bir faydanın dışında duran bir niteliktir… Ruh, elementlerin gücünden, toprağın ve kanın gücünden özgürleşen bir güçtür… onların üzerinde yükselir, ancak onları yok etmemek. Ruh her yerde ve her şeyde hareket eder, ancak aydınlatan, dönüştüren, özgürleştiren ve zorlamayan bir güç olarak. Ruh, her şeyi kendisinden yaratan yaratıcı etkinliktir.

Ruh hakiki ve hakiki gerçekliktir çünkü o hakikattir, iyiliktir, anlamdır, özgürlüktür. Ve Tanrı, Ruh'un en yüksek enkarnasyonu olarak, yaratıcı bir öznedir, dünyayı Ruh'un özgürlük yasalarına göre kendisinden yaratır. Berdyaev doğaya ruhsuz dünya diyor ve maneviyat eksikliğinden dolayı düşmüş bir dünya ve sadece bir nesne. Bu nesnelleştirilmiş dünyada özgürlük yoktur. Berdyaev, “düşmüşlük” (ruhu ve anlamı olmadığı için düşük, aşağı bir dünya) özelliğini, içinde özgürlük yoksa ve varlığın anlamı onaylanmadıysa, kamusal, sosyal dünyaya genişletir. Bu nedenle, nesnelleştirilmiş dünya (doğal ve toplumsal) günahta, kötülükte yatar. Bunun imkansız olduğunu anlayan, yıkımının ve kesilmesinin destekçisi değil, aşağının aydınlanmasının ve daha yüksek olana dönüştürülmesinin destekçisidir. Ve bu görev, bir Tanrı-insan kişiliği haline geldiğinde bir kişiye düşüyor! Dünya, özne tarafından değil, insan tarafından değil, Tanrı tarafından yaratılmıştır. Ama insan "dünyada yaratıcılığa çağrılır", insan aracılığıyla Tanrı yaratmasını dönüştürücü bir formda sürdürür, yaratıcı aktivite kişi. Bu nedenle, bir insanın yaratıcı bir insan olması için sadece Tanrı'ya ihtiyacı yoktur, aynı zamanda Tanrı'nın bir insana ihtiyacı vardır.

ÜZERİNDE. Berdyaev yerleşik geleneğe bağlı Hıristiyan teolojisi ve Hıristiyan-din felsefesi, insanı Tanrı'nın yaratıcı bir eyleminin sonucu olarak görür. O, bir özne olarak Tanrı'nın sureti ve benzerliğidir. İnsan doğası gereği hem manevi hem de bedensel ve rasyonel bir varlıktır. Tam olarak “varlığın gizemi insanda gizlidir”, çünkü onda ilahi olanın ve basitçe insanın bir birliği vardır. Bu yüzden felsefesini ve antropolojik olarak adlandırır.

"Tanrı-insan" fikri, tüm N.A. felsefesinin merkezi sorunlarından biridir. Berdyaev. Tanrı-insan ile, yeni İsa Mesih'i değil, sıradan bir insanı kastediyor, ancak dönüştürülmüş, günahlardan ve kötülüklerden arınmış, sevgi, iyilik ve hakikat tarafından yönlendirilen ve ruhunda ve ruhunda olan bir kişi haline geldi. J. Christ idealini pekiştirir.

Her insanın Allah-insan zatı, yani hakiki insan olabilmek için yapması gereken ilk eylem, ilk insanın (Âdem) içine düştüğü günah ve günahlardan kendi iradesiyle ve hürriyetten kurtulmasıdır. Berdyaev'e göre düşüşün kaynağı benmerkezciliktir: “Benmerkezcilik tecrit ve umutsuzluk, boğulma, kendi kendine delilik” N.A. Berdyaev. Düşüşün en derin kaynağı, insanın düşmüş, nesneleşmiş doğası, bedensel özüdür. Kefaret ve günahın üstesinden gelmek ve günaha düşmek ancak sevgiyle mümkündür, çünkü Tanrı sevgidir, ruhsal sevgidir. Çünkü Berdyaev, Hıristiyanlıkta günahkarlığın kefaretinin bir aşk meselesi olduğunu, öncelikle manevi aşk olduğunu ve adli adalet olmadığını belirtiyor.

ÜZERİNDE. Berdyaev, aşk ve tutkular arasındaki farkı şiddetle vurgular. Birincisi Ruh'tan, ikincisi bedenin gereksinimlerinden kaynaklanır. Köleleştirmenin gücünü ortaya çıkaran ikincisidir, çünkü onların arkasında nesnelleşmiş doğa yatar. Onlar günahın kaynaklarından biridir. Sadece manevi sevginin etkisi altında dönüştürülebilirler, tabiri caizse insanlaştırılmıştır. Aralarındaki "rekabet", insan yaşamının varoluşunun ayrılmaz bir parçasıdır. Manevi aşk özgürlüğe götürür, ikincisi değil. Bu aynı zamanda insan kaderinin trajedisi.

Tanrı-insan, yani hakiki bir insan, bir insan olabilmek için iyi ile kötü arasındaki mücadelenin potasından geçmek gerekir. İyilik bizim için Tanrı-insanın yolunu açar, kötülük ise kapatır. N.A, “Kötülük her şeyden önce kendi içinde görülmeli, başkasında değil” diye vurguluyor. Berdyaev. Kötülüğe karşı savaşın gerçek ruhsal yönü, "kötülüğün gücünden çok iyiliğin gücüne inanmaktır".

Felsefesinde özel bir yer N.A. Berdyaev, bir kişinin varlığında yalnızlık sorununu ortadan kaldırır. “Yalnızlık hastalığı, insan kaderinin felsefesi olarak insan varoluş felsefesinin temel sorunlarından biridir” diye vurguluyor.

kullanılmış literatür listesi

Felsefe Chaadaev Solovyov Slavophile

1. Felsefe dünyası: Okumak için bir kitap: Saat 2'de - M.: IPL, 1991.

2. Novikova L., Sizemskaya I. Rus tarih felsefesi paradigması // Svobodnaya düşüncesi - 1995. - No. 5.

3. Chaadaev P.Ya. Komple eserler ve seçilmiş harfler: 2 ciltte - M.: Nauka, 1991.

4. Sukhanov K.N., Chuprov A.S. 19.-20. Yüzyılların Ünlü Filozofları: Fikirler ve Biyografiler Üzerine Denemeler. - Çelyabinsk: Etekler, 2001.

5. Solovyov Vl. Tanrı-erkekliği hakkında okuma (yay ve ok). - St. Petersburg: Sanatçı yaratıcı edebiyat, 1994.

6. Berdyaev N.A. Felsefi bakış açım / N.A. Berdyaev Rus felsefesi üzerine. - Sverdlovsk: Ural Devlet Üniversitesi, 1991. - Bölüm 1.

7. Berdyaev N.A. Ben ve nesnelerin dünyası / N.A. Berdyaev. Özgür ruh felsefesi. - M.: Respublika, 1994.

8. Berdyaev N.A. Özgür ruh felsefesi. - M.: Respublika, 1994.

9. Berdyaev N.A. Ruh ve gerçeklik / N.A. Berdyaev. Özgür ruh felsefesi. - M.: Respublika, 1994.

10. Chistov G.A. Felsefe. Tarihsel ve sorunlu yön: Ders anlatımı. - Chelyabinsk: SUSU Yayınevi, 2003. - Bölüm II. - 106 s.

Allbest.ru'da barındırılıyor

Benzer Belgeler

Rus felsefesinin gelişimindeki ana aşamalar. Slavofiller ve Batılılar, 19. Yüzyılın Ortalarında Rus Felsefesinde Materyalizm. Rus pochvennichestvo, muhafazakarlık ve kozmizm felsefesinin ideolojisi ve ana hükümleri. Birlik felsefesi Vladimir Solovyov.

test, 02/01/2011 eklendi

19. yüzyılda Rusya'nın felsefi düşüncesi, eğilimleri ve temsilcileri: Slavofiller (I. Kireevsky), Batılılar (A. Herzen), popülizm (M. Bakunin), nihilizm (D. Pisarev). Rus dini düşüncesinin gelişimi, F. Dostoyevski ve V. Solovyov'un çalışmaları.

test, 28/03/2009 eklendi

Rus felsefesinin gelişim aşamaları ve genel özellikleri. F.M.'nin tarihsel ortodoks-monarşik felsefesi. Dostoyevski, P.Ya. Chaadaeva, L.N. Tolstoy. Devrimci demokratik, dini ve liberal felsefe. Batılılar ve Slavofiller.

test, 21/05/2015 eklendi

Dünya Tarihsel ve Felsefi Sürecinin Ayrılmaz Bir Parçası Olarak Rus Felsefesi. Chaadaev'in felsefi fikirleri. Rusya'nın gelişme yolları hakkında Slavofilizm ve Batıcılık. Solovyov ve Berdyaev'e göre insan felsefesi ile felsefi antropoloji arasındaki fark.

özet, eklendi 22/09/2012

Rus yazarların dini ve felsefi arayışları (F. Dostoyevski, L. Tolstoy). Batılılar ve Slavofiller. Birlik Metafiziği Vl. Solovyov. materyalist ve idealist yön 19. yüzyılın ikinci yarısının Rus felsefesinde - 20. yüzyılın başlarında.

eğitim kılavuzu, 16/06/2013 eklendi

Rus felsefesinin oluşumu ve gelişimi. 17. - 19. yüzyılların Rus felsefesi. XIX'in sonlarında Rus felsefesi - XX yüzyılın başlarında. Vladimir Solovyov'un felsefi sistemi. P. Florensky, S. Bulgakov, L. Karsavin'in öğretilerinde birlik fikri. Rus kozmizmi.

özet, eklendi 05/02/2007

XX yüzyılın Rus dini felsefesinin rolü. XX yüzyılın Rus dini felsefesinin oluşumu. Yeni dini bilinç. Dini ve felsefi toplantılar. önceki. 20. yüzyılın başında manevi rönesans. Özü ve sosyal anlamı.

özet, 23.05.2003 eklendi

19. yüzyıl döneminde Rusya'nın sosyokültürel gelişimi. felsefi öğretiler Batılılar ve Slavofiller. Petr Yakovlevich Chaadaev'in tarihi, antropoloji ile bağlantısı. Vladimir Sergeevich Solovyov'un felsefesi, Rus dini ve felsefi geleneğindeki yeri.

özet, eklendi 11/09/2010

Rus felsefesinin oluşumunun ilk dönemi: XI-XVII yüzyıllar. XVIII yüzyılın Rus felsefesinin özellikleri, Lomonosov ve Radishchev'in gelişimine katkısı. Rus devrimci demokratlarının felsefesi. Belirli bir dünya görüşü olarak Rus dini felsefesi.

özet, 26/06/2009 eklendi

Rus felsefesinin oluşumu, özellikleri ve gelişim aşamaları ve XVIII.Yüzyıl Rus Aydınlanmasının felsefesi. ve 19. yüzyılın ikinci yarısı - 20. yüzyılın başlarında. Slavofiller ve Batılılar, Rus kozmizminin felsefesi. Materyalizm ve idealizm tartışmaları, hukuk felsefesi.

XIX yüzyılda önemli felsefi fikirlerin olduğu belirtilmelidir. Bütün bu düşünürler, felsefi olmayan teolojik tarihsel estetik sosyo-politik ekonominin önemli bir katmanını içerdikleri için, yalnızca kısmen felsefi olan çeşitli ideolojik akımlara ait olmalarıyla karakterize edilirler. İlk genelleştirilmiş açıklamanın Rus felsefesi tarihinin, Arşimandrite Gabriel tarafından Dünya V. Karpov, Archimandrite Gavrila tarafından yazılmıştır, bu filozoflar ...

Çalışmaları sosyal ağlarda paylaşın

Bu çalışma size uymuyorsa sayfanın alt kısmında benzer çalışmaların listesi bulunmaktadır. Arama butonunu da kullanabilirsiniz

MAKALE

konuyla ilgili" Rus felsefi düşünce fikri 19. yüzyıl "

Rus felsefesi tarihinde XIX yüzyıl, karmaşıklığı ile karakterize edilir,bir dizi felsefenin ortaya çıkışı,idealizm ile ilgili,materyalizmde de böyledir. burada, profesyonel felsefi düşüncenin rolü büyüyor,öncelikle, geliştirme yoluyla felsefi eğitimüniversitelerin ve ruhani akademilerin duvarları içinde.Ayrıca felsefi bilgide genel bir büyüme var,gibi alanlarda özellikleantropoloji gibi, etik, tarih felsefesi,epistemoloji ve ontoloji.

19. yüzyılın ilk on yılıRusya'da Avrupa felsefesine yoğun bir ilgi ile karakterizedir.Batı ile felsefi temaslarda bir genişleme var,Avrupa zekasının en son başarılarında ustalaşmak.Odak şimdi Alman klasik felsefesinin en büyük temsilcilerinde- Kant, Hegel ve Schelling.

Bu planda, en ilginç olanı Moskova Filozoflar Çevresi,Içinde oluşturulmuş 1823 V.F.'yi içeriyordu. Odoyevski, D.V. Venivitinov, I.V. Kireevsky, A.I. Koshelev, N.M. Rozhakhin. Çemberin üyeleri Decembristlere katılmadı,ama mutlakiyetçiliğe ve resmi ideolojiye ılımlı bir muhalefette bulundu.Materyalizmi de kabul etmediler.Felsefelerinin ideolojik kaynağı Schellingism'di.

Bilinen ilk Rus Schellingian, Danilo Mihayloviç Vellansky idi. hangisi Rusya'da Schelling'in doğal-felsefi fikirlerini aktif olarak destekledi. Yazılarında (örneğin, "Deneyimli, gözlemsel ve spekülatif fizik» , "Doğanın ve insanın felsefi tanımı”) özellikle geliştirdi, deneyim ve spekülasyon sentezi fikri,Doğayı bir bütün olarak anlamak,yaşayan birlik,dünya ruhu ve Mutlak doktrini olarak"evrensel yaşamın özü» .

Moskova Üniversitesi Profesörü Mikhail Grigoryevich Pavlov, kendisini Schelling'in takipçisi olarak görüyordu,- doğal felsefesinde ve romantik estetiğinde,Schellingism'in ilkelerini takip etti.

Schelling ve Hegel felsefesinin büyük bir uzmanı N.V. Stankeviç, felsefi çevrenin kurucusu,dahil M.A. Bakunin, V.G. Belinsky, V.P. Botkin ve diğerleri.

Belirtilmelidir,XIX yüzyılda bu önemli felsefi fikirler.genellikle sistemleştiriciler-teorisyenlere ait değildi,ve felsefi çevrelerin üyeleri(sevgi dolu, Slavofiller ve Batılılar) , yayıncılar ve edebiyat eleştirmenleri(V.G. Belinsky, A.I. Herzen, N.A. Dobrolyubov, D.I. Pisarev, A.A. Grigoriev, N.K. Mikhailovsky), dini yazarlar(K.N. Leontiev), seçkin kelime sanatçıları(F.M. Dostoyevski, L.N. Tolstoy), devrimci teorisyenler(P.L. Lavrov, M.A. Bakunin), vb. Onlar " özgür felsefe» , yeni felsefi fikirlerin başlatıcılarıydı,terminolojiyi geliştirdi ve zenginleştirdi,tam felsefi sistemler yaratmamış olsalar da.Bu göstermez elbette zekalarının bir miktar aşağılığı hakkında. Karşı, sadece bu tür fikirler çok daha hızlı"yakalandı" entelijansiya ve aracılığıyla yaygın olarak dağıtılan"kalın dergiler" sadece başkentlerde değil,ama aynı zamanda illerde.Bütün bu düşünürleri karakterize eden şey,farklı ait olduklarını « ideolojik akımlar» , sadece kısmen felsefi olan,önemli bir felsefi olmayan katman içerdikleri için teolojik, tarihsel, estetik, sosyo-politik,ekonomik ve diğerleri. sorunlar.

Önemli Rus düşüncesinin gelişmesinde rol oynadı yüksek manevi eğitim kurumları.Şu kadarını söylemek yeterli,Rus felsefe tarihinin ilk genelleştirilmiş anlatımının Archimandrite Gabriel tarafından yazıldığını(V. N. Voskresensky dünyasında) yılında Kazan'da yayımlanmıştır. 1840 SS Gogotsky, Kiev manevi ve akademik felsefe okulunun temsilcisi,Rusya'da ilk felsefi sözlükleri ve sözlükleri yayınladı.Felsefe üzerine ilk Rus ders kitapları da ilahiyat akademilerinin profesörleri tarafından yazılmıştır. F.F. Sidonsky, V.N. Karpov, V.D. Kudryavtsev-Platonov.Platon'un eserlerinin seçkin bir tercümanı V.N. Karpov, Platon'un diyaloglarının Rusça'ya çevirisini hayatının ana işi olarak gören.Manevi ve akademik felsefenin gücü, dünya felsefi düşüncesinin mirasına başvurmaktı.Mantık derslerinin sürekli ve vazgeçilmez bir kaynağı, Psikoloji, felsefe tarihi, etik (genellikle daha sonra monografik versiyonlarda yayınlandı) eski felsefi düşünce (çoğunlukla platonizm) , modern zamanların felsefesinin yanı sıra,Kant'ın felsefesi de dahil olmak üzere,Schelling ve Hegel.

30-50'ler 19. yüzyıl Rusya'da bu, en etkili ideolojik akımların oluşum zamanıdır, olarak da adlandırılır " felsefi uyanış» . Bu dönemde Rusya'nın toplumsal düşüncesi iki yöne bölünmüştür. Slavofilizm ve Batıcılık.

30 yaşında Rusya'da yıllarca dini-idealist bir felsefe vardı.Başlıca temsilcileri F.A. Golubinsky, F.F. Sidonsky, V.N. Karpov, Arşimandrit Gavrila- bu filozoflar din ve felsefe arasındaki çelişkileri ortadan kaldırmaya çalıştılar, kanıtlanmış hangi felsefe yapabilirbilimle bağlantı kurmakdoğa ve toplum bilgisine faydalı olmak.

40'lı yıllarda. 19. yüzyıl Ülkemizde bir Slavophile eğilimi ortaya çıktı.Temsilcileri A.S. Khomyakov, K.S. Aksakov, I.V. Kireevsky, Yu.F. Samarin. Bu filozoflara karşı çıktılar.kim düşündüRusya'nın aynı yönde gelişmesi gerektiğini,Batının inandığıülkemizin başka yolu olmadığını, Dahası, kim batıya gitti

Bir Slavofilizmin en büyük temsilcilerinden biri oldu Alexey Stepanovich Khomyakov. yapay zeka Herzen onu aradı"Slavofilizmin Ilya Muromets'i» . Ana işinde "Dünya tarihi üzerine notlar" veya" Semiramis " Khomyakov, tarihi iki ilke arasındaki gergin bir mücadele biçiminde sunar.- özgürlük ruhu ve zorunluluk ve maddesellik ruhu.Toplumun geleceği onun katolikliğindedir,her birinin özgürlüğü Hıristiyan sevgisinde uzlaştırılacağı ve herkesin birliği sağlanacağı zaman.Khomyakov'a göre,Katolikliğin başarılması, sosyal hayatın kiliseye uygun hale getirilmesini gerektirir. Toplum, uzlaşmacı olmak,düşünüre göreyeni bir çağın başlangıcında erken dönem Hıristiyan apostolik Kilisesi'nin dekanlığını restore etmelidir. Khomyakov düşündü Rusya özgür yaşayabilir çünküKatolikliğin taşıyıcısı olarak bir topluluğa sahip olduğunu.Ülkemiz, onun görüşüne göre, yeni bir yaşam devrinin modeli olmalıdır.

Slavofilizmin bir diğer önemli temsilcisi Ivan Vasilyevich Kireevsky idi.Felsefe tarihçileri onun felsefeye katkısını çok takdir ederler.Makaleleri okuyucular arasında büyük ilgi uyandırdı, yani makalede "On dokuzuncu yüzyıl» , Rus kültürünü tercih ediyor,Batı ile karşılaştırır.Kireevsky notları,XVIII yüzyılda Batı'da.zihinlerin yıkıcı bir yönü ortaya çıktı. Yine de, Kireevsky'ye göre, 19. yüzyılda Avrupalı zihinlerin yönü daha iyiye doğru değişti.Batı kültüründen ödünç almayı önerir. Ona göre, Rusya'nın Batı'dan geri kalması birkaç nedenden kaynaklanmaktadır.Bu sebeplerin başlıcaları- Rus eğitiminin unsurlarının sınırlamalarında.Bir takım koşullar nedeniyle, toplum yaşamındaki maddi faktörlerin bilgisinin ahlaki ilkelere üstünlüğü vardı.taşıyıcısı Ortodoksluktur.Diğer makalelerde("Khomyakov'a cevap» , "Avrupa'nın aydınlanmasının doğası ve Rusya'nın aydınlanmasıyla ilişkisi üzerine» ) Kireyevski kısmen Batı yanlısı sempatiden vazgeçiyor.Onlarda Batı medeniyetini eleştirir,Batı Avrupa ülkelerinde egemen olan insanların düşünme biçimleri,Batı dindarlığı ve devletçiliği. Ve makalede Felsefe İçin Yeni Başlangıçların Gerekliliği ve Olanağı Üzerine» Kireevsky şu gerçeğe dikkat çekiyor:Ortodoksluğun büyük bir potansiyele sahip olduğunu,felsefe geliştirmek için kullanılmalıdır.

Kireevsky inanıyordu,bu mantıksal ve teknik eğitim,zihnin ve dış bilginin resmi gelişimini amaçlayan,Slav-Hıristiyan eğitimi ile birleştirilmelidir,ruhun içsel dağılımına yöneliktir. O Rusya'daki mülklerin birliğini hayal etti,ve bu değişikliklere karşıbu da bireyciliğin gelişmesine ivme kazandırdı.Bir bütün olarak yazıları, Rus halkının yüksek kaderine derin bir inançla doluydu.Ancak fikirleri muhalifler tarafından sert eleştirilerle karşılandı.

19. yüzyılın Slavofillerifeodal-serf gerçekliğini eleştirdi.Efendilerin köylülere karşı acımasız tutumlarından şikayet ettiler.Bu eğilimin temsilcileri, ifade özgürlüğü ve bir kamu mahkemesi için konuştular,Zemsky Sobor'un toplanması için,hangi tavsiye olurdu.Köylülerin kurtuluşu ve onlara toprak tahsisi için savaştılar.

Slavofillerin muhaliflerine Batılılaştırıcılar denir.Slavofiller ve Batılılar arasındaki tartışma daha sonra sona erdi.sonra tekrar devam etti.

Batılılaştırıcıların aksine Slavofiller, Rusya'nın kendi tarihsel yolunu izlediğini,bu nedenle, yaşamın Rus toprağına mekanik olarak aktarılmasını ve halka yabancı görüşleri protesto ettiler,sosyal ilişkiler ve teoriler. Yani, eğer Batılılar kapitalist yaşam biçimini idealize ettiler,Avrupa'nın gelişmiş ülkelerinde kurulmuş,ve burjuva demokrasisiBurjuva Batı'nın yaşamının olumsuz fenomenlerine göz yummak,sonra Slavophiles diğer uca gitti beyan etmek Batı Avrupa'nın en başından beri yanlış bir yol izlediğini ve çelişkilerle parçalanmış olarak daha ileri bir gelişmeden aciz olduğunu.Bu nedenle, Rus orijinal ilkelerinin idealleştirilmesi ve Rusya'nın ulusal münhasırlığının vaaz edilmesi,özel tarihi misyonu. De olduğu gibi yani diğer yönde sağlıklı bir çekirdek vardı.Batılılar elbette haklıydı.Rusya, gelişmişlik düzeyi açısından, burjuva Batı ülkelerinin altındaydı.Burjuva liberalizminin konumlarından serfliğe ve otokratik despotizme yönelik eleştirileri, büyük önem Rus toplumu için,anti-feodal dönüşümlerin arifesinde durmak” .

Felsefe tarihçileri inanıyorSlavofilizm açık bir şekilde değerlendirilemez.Bunu şöyle açıklıyorlarSlavofillerin büyük ölçekli toprak sahipliğini reddetmediğini,serfliğin derhal kaldırılmasını savunmadı,idealize edilmiş antik çağ. Yine de, felsefe tarihçilerine göre,Slavofillerin halkımızın ulusal haysiyetine olan saygısı olumlu bir değerlendirmeyi hak ediyor,Slavların kurtuluşu ve birleşmesi arzusu.

Slavofilizmde değerli olan şuydu:temsilcilerinin Rusya'nın tarihi yollarının özgünlüğü sorusunu gündeme getirdiğini,Ulusal kültürün korunması ve geliştirilmesi ihtiyacı hakkında.Ancak bunlar genel beyanlarla sınırlı kalmamış,ama eski anıtları toplamaya çalışıyorlardı, folklor, geleneklere saygı gösterilmesi gerektiğine dikkat çekti,halkımızın gelenek ve görenekleri. Ayrıca, Slavofiller bürokrasiye karşı çıktılar,kamu kurumlarında yabancıların hakimiyeti,orduda ve ekonomide, ne - zulme uğramalarına neden oldu.

Slavophil doktrininin resmi vatandaşlık teorisi ile temas noktaları vardı.Aynı zamanda, ondan önemli ölçüde farklıydı. Birinci olarak, Slavophiles otokratik despotizmi kınadı,resmi vatandaşlık teorisinin destekçileri onda devlet olmanın zirvesini gördüler.İkincisi, Slavofiller, serfliği ortadan kaldırma gereğini düşündüler,resmi vatandaşlık teorisinin destekçileri, serfliği köylülerin yaşamını düzenlemenin en kabul edilebilir yolu olarak görüyorlardı.Üçüncüsü, Ortodoksluk anlayışında bile,birbirlerine en yakın durdukları yerde, ikisinin de farklılıkları var,Uvarov'un üçlü formülünde din, otokrasinin iradesinin bir iletkeni rolünü oynuyorsa,o zaman Slavofiller Ortodoksluğu insanları düşünmenin bir yolu olarak anlarlar,manevi yaşamının temeli ve gönüllü katolikliğinin araçları.

Gördüğümüz gibi, Aralarındaki anlaşmazlık keskindi,ancak ihtilaflı tarafların her birinin doğruluğunu kanıtlamak uğruna düşmanın yok edilmesini üstlenmedi.Slavofiller Rusya'nın ulusal kimliğine odaklanmış olsalar da,ve Batılılar, Avrupa deneyiminin algılanmasına daha çok yöneldiler,ikisi de anavatanlarının refahını tutkuyla arzuladılar ve buna aktif olarak katkıda bulundular.

Örneğin, o zamanın felsefi tartışmalarına katılan P.V.Annenkov onun « edebi hatıralar» Slavophiles ve Batılılar arasındaki anlaşmazlık olarak adlandırılan « aynı Rus vatanseverliğinin iki farklı türü arasındaki anlaşmazlık» . Ancak belirtmek gerekiro zamanın felsefi tartışmalarındaki tüm katılımcıları kesinlikle iki kampa ayırma girişimi(Batılı olmayan bir Slavofildir ve tam tersi) tarihsel gerçeğe uygun değildir.Slavofiller bir taahhütle birleşti Hıristiyan inancı ve Ortodoks Rus kültürünün korunmasının temeli olarak patristik kaynaklara yönlendirme,Batıcılık, Batı Avrupa felsefesinin laik görüş ve fikirlerine bağlılık ile karakterize edildi.Devrimci demokratların aksine Slavofiller, Rusya'nın özünü daha derinden anlamayı başardılar.Vatandaşları yıkıcı felaketlere itmediler,ama bir yol bulmaya çalıştımhangi onlardan kaçınmaya yardımcı olacaktır.

İlginizi çekebilecek diğer ilgili çalışmalar.vshm>
14403.		HEŞİKASM VE RUS KÜLTÜRÜNÜN FELSEFİ VE TEOLOJİK FİKİRLERİ	2.72MB
	Bizi diğerlerinden ayıran o özel şey. Konunun alaka düzeyi hakkında konuşurken, modern okuyucunun çıkarına olan şeyi değil, okuyucu için neyin anlamlı olabileceğini kastediyoruz. Sonuç olarak sorun şu şekilde formüle edilmiştir: Araştırmacının zihninde Rus ulusal karakteri ve Rus kültürü olarak adlandırılan şey, kendi içinde ne olduğuna ne kadar karşılık gelmektedir. Çalışmaları, mistik bir akım olarak hesychasm'ın ayrı bir fenomen olmadığını, doğasında var olan genel bir kalıbın ifadesi olduğunu gösterdi.
5185.		Rus felsefesinde felsefi düşüncenin ana yönleri	21.13KB
	Rus felsefesinin özelliklerini karakterize ederken, üzerinde kurulduğu kültürel ve tarihi arka planı da dikkate almak gerekir. Rusya'da, tarihi boyunca, iki farklı kültür türünün ve buna bağlı olarak felsefe yapma türlerinin iç içe geçmesi olmuştur: rasyonalist Batı Avrupa ve Doğu, Bizans, Ortodoksluk yoluyla Rus öz bilincine dahil edilmiştir. . Bu iki farklı düşünce türünün birleşimi, Rus felsefesinin tüm tarihi boyunca uzanır.
19584.		Rus sosyo-felsefi düşüncesinin oluşumu ve gelişimi	37.25KB
	Bulgakov'un sosyal yaşam bilgisine Hıristiyan yaklaşımını ifade etmesi ve filozof ve ilahiyatçının bu bilimi yalnızca olumlu olarak görmemesi anlamına gelir. Gerçek şu ki, bu düşünürlerin sosyolojik görüşleri bir anlamda Hristiyan olanlar da dahil olmak üzere herhangi bir değer tercihinden bağımsızdır. Bulgakov'a göre, bu atama, araştırmacının, Tanrı'nın Krallığının aramamız gereken tek iyilik olduğu ilkelerini ve yönelimlerini ima ediyor. Ortodoksluğun Tanrı'nın Krallığını kişisel bir şekilde ele aldığını...
20111.		Rus felsefi düşüncesinin dünya tarihindeki yeri ve rolü	44.05KB
	Etrafında hararetli tartışmalar var. Keskinlikleri tesadüfi değildir: Rus felsefesinin özellikleri sorunu, Rus kültürünün özelliklerini, Rus ulusal kimliğini anlamakta ve Rusya'da felsefe yapmanın felsefi fikirler, Batı ve Doğu kavramlarıyla etkileşiminin incelenmesinde yatmaktadır.
3315.		XVII yüzyılda sosyo-politik düşüncenin gelişiminin özellikleri	27.87KB
	Birincisi, köylüleri köle haline getirerek serfliği yasal olarak pekiştirdi. Doğa kanunları neyin doğru neyin doğru olmadığını belirlerse, siyaset neyin yararlı neyin zararlı olduğuna karar verir. Doğal hukuk bireyden ve siyasetten bir bütün olarak toplumdan bahseder. Tatishchev için teorik engel, serflikti.
1015.		JSC "Fikir-Fix" faaliyetleri örneği üzerinde bir ürün tanıtım sisteminin analizi ve tasarımı	35.46KB
	Ürün tanıtımı ve pazarlama iletişimi kavramı ve anlamı. KYS'nin yapısı: temel ve sentetik pazarlama iletişimi araçları. Pazarlama iletişiminin ana araçları. Pazarlama iletişiminin sentetik araçları.
2468.		Rus felsefesi	2.47MB
	Bu, Rus felsefi düşüncesinin içgörü ve sezgi temelinde geliştiği anlamına gelir. Rus düşüncesi ile Avrupa düşüncesi arasındaki fark, doğuya çok yakın olmasıdır. Bundan felsefi bir incelemenin, yani bilimsel bir sunum biçiminin bilimde oldukça nadir olduğu sonucuna varabiliriz. Bu, önceki özellikte, Rus felsefesinde sezgisel biliş biçiminin rasyonel olana üstün geldiği gerçeğiyle bağlantılıdır.
6315.		Rus felsefesi ve temsilcileri	15.91KB
	Ona göre özgürlük Tanrı tarafından yaratılmamıştır. Berdyaev iki tür özgürlüğü ayırt eder: birincil irrasyonel özgürlük - ruhun gururuna neden olan potansiyel özgürlük ve sonuç olarak bireyin doğal dünyada köleliğine yol açan Tanrı'dan uzaklaşması; ve ikinci hürriyet, hakikatte ve iyilikte makul hürriyettir. Tanrı'da özgürlük ve Tanrı'dan alınan özgürlük. Tarih üç güç tarafından belirlenir: Tanrı'nın kaderi ve insan özgürlüğü.
21828.		Başlıklarda ve isimlerde Rus tarihi	18.47KB
	Konstantin Rokossovsky 1896'da Velikiye Luki şehrinde bir Polonyalı demiryolu müfettişi ailesinde doğdu. 1911'de çocuk yetim kaldı ve bir fabrikada bir taş ustasının şekerlemecisinin asistanı olarak işçi olarak çalıştı. 1917'de Rokossovsky, Bolşeviklerin diğer destekçileriyle birlikte Kızıl Ordu'ya katıldı. 1942'de Stalingrad Cephesi'ne başkanlık etti ve Stalingrad'a bir saldırıyı önlemek için Uranüs planını geliştirdi.
105.		Yerli Rusça ve ödünç kelime hazinesi	8.39KB
	Orijinal Rusça kelime dağarcığı türleri: Hint-Avrupa kelimeleri, kelime dağarcığının en eski katmanını temsil eder. Bunlara şu sözler dahildir: anne kızı kız kardeş oğul kurt kunduz huş meşe rüzgar su kar ve diğerleri. Ortak Slav sözcükleri Proto-Slav sözcük sözcükleri, Slavların 6. yüzyıla kadar olan dil birliği döneminde oluşmuştur. 6. 1415. yüzyılların eski Rusça veya yaygın Doğu Slav kelimeleri.

17.11.2020

İpuçları

En ilginç:

Vanga'nın yıllar boyunca Rusya ve dünya hakkındaki tahminleri, Edgar Cayce'nin doğum tarihine göre Rusya'nın finansal refahı ve bütünlüğü hakkında kaderi belirleyen

Çevrimiçi falcılık "Evet - Hayır", ücretsiz sanal falcılık

Kehanet kehanet küresi. Kehanet çevrimiçi. Aşk düzeninde tarot kartlarının anlamı