Farklı dinlerde ölüm ve ölümsüzlük. Dünya dinlerinde ölüm ve ölümsüzlük

Yaşam ve ölüm sorunları ve ölüme yönelik tutumlar

çeşitliliğinde tarihsel dönemler ve çeşitli dinlerde

Giriiş.

1. Yaşam, ölüm ve ölümsüzlük probleminin ölçülmesi.

2. Ölüme karşı tutum, yaşam sorunları, ölüm ve ölümsüzlük

dünya dinlerinde.

Çözüm.

Kaynakça.

Giriiş.

Yaşam ve ölüm - ebedi temalar tüm bölümleriyle insanlığın manevi kültürü. Peygamberler ve din kurucuları, ahlaksız filozoflar, sanat ve edebiyat adamları, öğretmenler ve hekimler bunları düşünmüşlerdir. Er ya da geç varlığının anlamını, yaklaşan ölümü ve ölümsüzlüğe ulaşmayı düşünmeyecek bir yetişkinin olması pek olası değildir. Bu düşünceler çocukların ve çok gençlerin aklına gelir; şiir ve düzyazı, drama ve trajediler, mektuplar ve günlükler bunu anlatır. Yalnızca erken çocukluk veya yaşlılık deliliği, kişiyi bu sorunları çözme ihtiyacından kurtarır.

Aslında bir üçlüden bahsediyoruz: yaşam - ölüm - ölümsüzlükİnsanlığın tüm manevi sistemleri bu fenomenlerin çelişkili birliği fikrinden yola çıktığı için burada en büyük önem ölüme ve başka bir hayatta ölümsüzlük kazanmaya verildi ve insan yaşamının kendisi bir kişiye ayrılan bir an olarak yorumlandı. böylece ölüme ve ölümsüzlüğe yeterince hazırlanabilsin.

Birkaç istisna dışında tüm zamanlar ve insanlar hayat hakkında oldukça olumsuz konuşmuşlardır, Hayat acı çekmektir (Buda: Schopenhauer, vb.); hayat bir rüyadır (Platon, Pascal); hayat bir kötülük uçurumudur Antik Mısır); "Hayat yabancı bir ülkede bir mücadele ve dolaşmaktır" (Marcus Aurelius); "Hayat, bir aptal tarafından anlatılan, gürültü ve öfkeyle dolu ama anlamdan yoksun bir aptal hikayesidir" (Shakespeare); "Tüm insan yaşamı derinden yalana gömülmüştür" (Nietzsche), vb.

Atasözleri ve deyimler aynı şeyi söylüyor farklı insanlar"Hayat bir kuruştur" yazın. Ortega y Gasset insanı bir beden ya da ruh olarak değil, spesifik olarak insana özgü bir drama olarak tanımladı. Nitekim bu anlamda her insanın hayatı dramatik ve trajiktir: Hayat ne kadar başarılı gelişirse gelişsin, ne kadar uzun sürerse sürsün sonu kaçınılmazdır. Yunan bilge Epikuros şöyle demiştir: "Ölümün bizimle hiçbir ilgisinin olmadığı fikrine kendinizi alıştırın. Biz var olduğumuzda ölüm henüz mevcut değildir; ölüm mevcut olduğunda ise biz yokuz."

Ölüm ve potansiyel ölümsüzlük, felsefi zihin için en güçlü yemdir; çünkü hayatımızdaki tüm olaylar, öyle ya da böyle, ebedi olanla orantılı olmalıdır. İnsan, yaşamı ve ölümü düşünmeye mahkumdur ve ölümlü olan ama bundan haberi olmayan hayvandan farkı da budur. Ölüm genel olarak biyolojik sistemin komplikasyonunun bir cezasıdır. Tek hücreli canlılar neredeyse ölümsüzdür ve amip bu anlamda mutlu bir yaratıktır.

Bir organizma çok hücreli hale geldiğinde, gelişimin belirli bir aşamasında genomla bağlantılı bir kendi kendini yok etme mekanizması inşa edilir.

Yüzyıllar boyunca insanlığın en iyi beyinleri, en azından teorik olarak bu tezi çürütmeye, kanıtlamaya ve sonra gerçek ölümsüzlüğü gerçekleştirmeye çalışmaktadır, ancak böyle bir ölümsüzlüğün ideali bir amip varlığı veya meleksel bir yaşam değildir. içinde daha iyi bir dünya. Bu açıdan bakıldığında insanın sonsuza kadar yaşaması, hayatın sürekli baharında olması gerekir. Hayatın tüm hızıyla devam ettiği bu muhteşem dünyayı terk etmek zorunda kalacak olanın kendisi olduğu gerçeğini insan kabul edemez. Evrenin bu görkemli resminin ebedi izleyicisi olmak, İncil'deki peygamberler gibi "günlerin doygunluğunu" deneyimlememek - bundan daha cazip bir şey olabilir mi?

Ancak bunu düşündüğünüzde, ölümün belki de önünde herkesin eşit olduğu tek şey olduğunu anlamaya başlarsınız: fakir ve zengin, kirli ve temiz, sevilen ve sevilmeyen. Her ne kadar hem antik çağda hem de günümüzde dünyayı "oraya" gidip geri dönen insanların olduğuna ikna etmek için sürekli girişimlerde bulunuldu ve yapılıyor, ancak sağduyu buna inanmayı reddediyor. İnanç gereklidir, Mesih'in "ölümü ölümle ayaklar altına alarak" gerçekleştirdiği müjdenin gerçekleştirdiği bir mucizeye ihtiyaç vardır. Bir kişinin bilgeliğinin çoğu zaman hayata ve ölüme karşı sakin bir tavırla ifade edildiğine dikkat çekilmiştir. Mahatma Gandhi'nin dediği gibi: "Hangisinin daha iyi olduğunu bilmiyoruz: Yaşamak mı ölmek mi? Bu nedenle hayata aşırı hayranlık duymamalıyız, ölüm düşüncesi karşısında da titrememeliyiz. Her ikisine de eşit davranmalıyız. Bu idealdir." Ve bundan çok önce Bhagavad Gita şöyle diyor: "Gerçekten ölüm, doğanlar içindir ve doğum, ölenler için kaçınılmazdır. Kaçınılmaz olana üzülmeyin."

Aynı zamanda birçok büyük insan bu sorunun trajik bir şekilde farkına vardı. Olağanüstü bir yerli biyolog I.I. "Doğal ölüm içgüdüsünü eğitme" olasılığını düşünen Mechnikov, L.N. Tolstoy hakkında şunları yazdı: "Bu sorunu çözmenin imkansızlığı yüzünden eziyet çeken ve ölüm korkusunun peşinden koşan Tolstoy, kendine şunu sorduğunda: aile sevgisi ruhunu sakinleştirdiğinde bunun boş bir umut olduğunu hemen gördü. Kendi kendine neden yakında kendilerini babalarıyla aynı kritik durumda bulacak olan çocukları yetiştirmeliyim diye sordu. Onları neden seveyim, büyüteyim, kollayayım? İçimdeki aynı umutsuzluk için mi, yoksa aptallık için mi? Onları sevdiğimden gerçeği onlardan saklayamam; her adım onları bu gerçeğin bilgisine götürüyor. Ve gerçek ölümdür."

1. Yaşam, ölüm ve ölümsüzlük probleminin ölçülmesi.

1. 1. Yaşam, ölüm ve ölümsüzlük sorununun ilk boyutu biyolojiktir.çünkü bu durumlar aslında aynı olgunun farklı yönleridir. Panspermi hipotezi, Evrende sürekli yaşam ve ölümün varlığı, bunların uygun koşullar altında sürekli üremesi uzun zamandır ileri sürülmektedir. F. Engels'in tanımı biliniyor: “Yaşam, protein gövdelerinin bir varoluş biçimidir ve bu varoluş biçimi, esasen kimyasalların sürekli olarak kendini yenilemesinden oluşur. oluşturan parçalar bu bedenler" hayatın kozmik yönünü vurguluyor.

Yıldızlar, bulutsular, gezegenler, kuyruklu yıldızlar ve diğer kozmik cisimler doğar, yaşar ve ölür ve bu anlamda hiç kimse ve hiçbir şey yok olmaz. Bu yön en çok Doğu felsefesinde ve mistik öğretilerde gelişmiş olup, bu evrensel dolaşımın anlamını yalnızca akılla anlamanın temel imkansızlığından yola çıkmaktadır. Materyalist kavramlar, F. Engels'e göre, Evrenin bir yerinde "demir zorunlulukla" yaşam ve düşünen bir ruh yaratıldığında, başka bir yerde kaybolursa, yaşamın kendi kendine oluşması ve kendi kendine neden olma olgusu üzerine inşa edilir. .

İnsan ve insan yaşamının gezegendeki tüm yaşamla, biyosferiyle ve Evrendeki potansiyel olarak olası yaşam formlarıyla birliğinin farkındalığı büyük ideolojik öneme sahiptir.

Yaşamın kutsallığı, her canlının yaşama hakkı, doğum gerçeğinden dolayı, insanlığın ebedi idealleri arasında yer almaktadır. Sonuçta, tüm Evren ve Dünya canlı varlıklar olarak kabul ediliyor ve onların yaşamlarının henüz tam olarak anlaşılamayan yasalarına müdahale etmek ekolojik bir krizle doludur. İnsan, makrokozmosun tüm zenginliğini emen bir mikrokozmos olan bu canlı Evrenin küçük bir parçacığı olarak görünür. "Yaşama saygı" duygusu, kişinin yaşayanların harika dünyasına bir dereceye kadar dahil olma hissi, herhangi bir dünya görüşü sisteminin doğasında vardır. Biyolojik, bedensel yaşam, insan varoluşunun özgün olmayan, geçişli bir biçimi olarak görülse bile, bu durumlarda (örneğin Hıristiyanlıkta), insan eti farklı, gelişen bir durum kazanabilir ve kazanmalıdır.

1.2. Yaşam, ölüm ve ölümsüzlük sorununun ikinci boyutu, ayrıntıların anlaşılmasıyla bağlantılıdır. insan hayatı tüm canlıların yaşamından farklılıkları. Otuz asırdan fazla bir süredir bilgeler, peygamberler ve filozoflar Farklı ülkeler ve insanlar bu havzayı bulmaya çalışıyor. Çoğu zaman, asıl meselenin yaklaşan ölüm gerçeğinin farkına varılması olduğuna inanılır: öleceğimizi biliyoruz ve hararetle ölümsüzlüğe giden yolu arıyoruz. Diğer tüm canlılar, yeni bir hayat üretmeyi veya başka bir hayata gübre olmayı başararak yolculuklarını sessizce ve huzur içinde tamamlarlar. Kişi, hayatın anlamı veya anlamsızlığı hakkında ömür boyu acı verici düşüncelere mahkumdur, kendisine ve çoğu zaman başkalarına eziyet eder ve bu lanetli soruları şarapta veya uyuşturucuda boğmak zorunda kalır. Bu kısmen doğrudur, ancak şu soru ortaya çıkıyor: Henüz hiçbir şeyi anlamaya vakti olmayan yeni doğmuş bir çocuğun veya hiçbir şeyi anlayamayan zihinsel engelli bir kişinin ölümü gerçeğiyle ne yapmalı? Bir kişinin hayatının başlangıcını, gebe kalma anını mı (çoğu durumda tam olarak belirlenemeyen) yoksa doğum anını mı dikkate alacağız?

Ölmek üzere olan Leo Tolstoy'un etrafındakilere şöyle dediği biliniyor:

böylece gözlerini milyonlarca başka insana çevirsinler ve bir tanesine bile bakmasınlar

aslan. Annesi dışında kimseye dokunmayan bilinmeyen bir ölümün, Afrika'nın bir yerinde küçük bir canlının açlıktan ölmesinin ve dünyaca ünlü liderlerin sonsuzluk karşısında görkemli cenazelerinin hiçbir farkı yok. Bu anlamda İngiliz şair D. Donn, her bir kişinin ölümünün tüm insanlığa gölge düşürdüğünü ve bu nedenle "asla çanlar kimin için çaldığını sormayın, sizin için çaldığını" söylerken son derece haklıdır.

Bir kişinin yaşamının, ölümünün ve ölümsüzlüğünün özgüllüğünün, çağdaşlarının ve soyundan gelenlerin değerlendirmeleriyle doğrudan zihniyle ve kişinin yaşamı boyunca tezahürleri, başarıları ve başarılarıyla ilgili olduğu açıktır. Pek çok dahinin genç yaşta ölümü şüphesiz trajiktir, ancak eğer gerçekleşirse sonraki yaşamlarının dünyaya daha da parlak bir şey vereceğine inanmak için hiçbir neden yoktur. Burada, Hıristiyan tezinde ifade edilen, oldukça açık ama ampirik olarak açık bir düzenlilik söz konusudur: "Tanrı her şeyden önce en iyiyi alır."

Bu anlamda yaşam ve ölüm kategorilerin kapsamına girmez. rasyonel biliş, dünyanın ve insanın katı deterministik modeline uymuyor. Bu kavramlardan soğukkanlılıkla bahsetmek belli bir noktaya kadar mümkündür. Bu, her kişinin kişisel ilgisinden ve nihai temelleri sezgisel olarak kavrama yeteneğinden kaynaklanmaktadır. insan oğlu. Bu bakımdan herkes açık denizin ortasında dalgalara atlayan bir yüzücü gibidir. İnsani dayanışmaya, Tanrı'ya olan inanca rağmen sadece kendimize güvenmeliyiz. Daha yüksek zeka vesaire. İnsanın benzersizliği, kişiliğin benzersizliği burada en yüksek derecede ortaya çıkar. Genetikçiler, bu özel kişinin bu ebeveynlerden doğma olasılığının yüz trilyonda bir şans olduğunu hesapladılar. Eğer bu zaten olmuşsa, o zaman bir insanın yaşamı ve ölümü düşündüğünde önünde varlığın insani anlamlarının ne kadar şaşırtıcı çeşitliliği belirir?

1.3. Bu sorunun üçüncü boyutu ölümsüzlüğü kazanma düşüncesiyle bağlantılıdır. Er ya da geç bir kişinin ilgi odağı haline gelir, özellikle de yetişkinliğe ulaşmışsa.

Bir kişinin işi, çocukları, torunları vb., faaliyetinin ürünleri ve kişisel eşyalarının yanı sıra manevi üretimin meyvelerinin (fikirler, görüntüler vb.) .

İlk tür ölümsüzlük yavruların genlerindedirçoğu insana yakın. Evliliğe ve aileye karşı olan ilkeli muhaliflerin ve kadın düşmanı kişilerin yanı sıra pek çok kişi kendilerini bu şekilde sürdürmeye çalışıyor. İnsanın güçlü dürtülerinden biri de kendi özelliklerini çocuklarda, torunlarda ve torunların çocuklarında görme arzusudur. Avrupa'nın kraliyet hanedanlarında, belirli özelliklerin (örneğin, Habsburg'ların burnunun) birkaç nesil boyunca aktarımının izi sürülmüştür. Miras sadece bununla bağlantılı değildir fiziksel işaretler, ama aynı zamanda ahlaki prensipler aile mesleği veya zanaat vb. Tarihçiler, 19. yüzyıl Rus kültürünün birçok önde gelen şahsiyetinin (uzaktan da olsa) birbiriyle akraba olduğunu tespit ettiler. Bir asır dört nesli kapsar.

Böylece iki bin yılda 80 nesil değişti ve her birimizin 80'inci atası Antik Roma'nın, 130'uncu atası ise Mısır firavunu II. Ramses'in çağdaşıydı.

İkinci tür ölümsüzlük ise bedenin mumyalanmasıdır. sonsuz korunması umuduyla. Mısır firavunlarının deneyimleri, modern mumyalama uygulamaları (V.I. Lenin, Mao Zedong, vb.), bazı medeniyetlerde bunun kabul edildiğini göstermektedir. 20. yüzyılın sonlarında teknolojideki ilerlemeler, geleceğin doktorlarının artık tedavisi mümkün olmayan hastalıkları yeniden canlandırıp tedavi edeceği beklentisiyle, ölülerin bedenlerinin kriyojenezini (derin dondurma) mümkün kıldı. İnsan kurumsallığının bu şekilde fetişleştirilmesi, esasen, gerontokrasinin (yaşlıların gücü) devletin istikrarının temeli haline geldiği totaliter toplumlar için tipiktir.

Üçüncü tür ölümsüzlük, ölen kişinin bedeninin ve ruhunun Evrende "çözülmesi" umududur. onları kozmik "bedene", maddenin ebedi dolaşımına. Bu, başta Japonlar olmak üzere birçok doğu uygarlığının tipik bir örneğidir. Hayata ve ölüme ilişkin İslami tutum modeli ve çeşitli materyalist veya daha doğrusu natüralist kavramlar böyle bir çözüme yakındır. Burada kişisel niteliklerin kaybından ve parçacıkların korunmasından bahsediyoruz eski vücut diğer organizmalara dahil edilebilir. Bu son derece soyut ölümsüzlük türü çoğu insan için kabul edilemez ve duygusal olarak reddedilir.

Ölümsüzlüğe giden dördüncü yol, insan yaşamının yaratıcılığının sonuçlarıyla bağlantılıdır.Çeşitli akademilerin üyelerine "ölümsüz" unvanı verilmesine şaşmamalı. Bilimsel bir keşif, parlak bir edebiyat ve sanat eserinin yaratılması, insanlığa yeni bir inanç yolunda bir işaret, felsefi bir metnin yaratılması, olağanüstü bir askeri zafer ve devlet bilgeliğinin bir göstergesi - tüm bunlar adı bırakıyor asil torunların anısına bir kişinin. Kahramanlar ve peygamberler, şehitler ve azizler, mimarlar ve mucitler ölümsüzleştirilmiştir. En zalim zalimlerin ve en büyük suçluların isimleri, insanlığın hafızasında sonsuza kadar korunacaktır. Bu, bir kişinin kişiliğinin ölçeğini değerlendirmenin belirsizliği sorununu gündeme getiriyor. Öyle görünüyor ki, şu veya bu tarihsel karakterin vicdanında insan yaşamının sayısı ve kırılmış insan kaderi ne kadar fazlaysa, tarihe girme ve orada ölümsüzlüğü kazanma şansı da o kadar artar. Yüz milyonlarca insanın hayatını etkileme yeteneği, gücün "karizması", birçoklarında saygıyla karışık mistik bir korku durumuna neden olur. Bu tür insanlar hakkında nesilden nesile aktarılan efsaneler ve gelenekler yazılmaktadır.

Ölümsüzlüğe giden beşinci yol, bilimin "değişmiş bilinç durumları" olarak adlandırdığı çeşitli durumların elde edilmesiyle ilişkilidir. Temelde Doğu dinleri ve medeniyetlerinde benimsenen bir psiko-eğitim ve meditasyon sisteminin ürünüdürler. Burada uzay ve zamanın diğer boyutlarına bir "atılım", geçmişe ve geleceğe yolculuk, vecd ve aydınlanma, Sonsuzluğa mistik bir aidiyet duygusu mümkündür.

Ölümün ve ölümsüzlüğün anlamı ve buna ulaşmanın yolları diyebiliriz. ters taraf yaşamın anlamına ilişkin sorunlar. Açıkçası, bu sorunlar, belirli bir medeniyetin önde gelen manevi yönelimine bağlı olarak farklı şekilde çözülmektedir.

2. Dünya dinlerinde ölüme karşı tutum, yaşam, ölüm ve ölümsüzlük sorunları.

Bu sorunları üç dünya dini olan Hıristiyanlık, İslam ve Budizm ve bunlara dayanan medeniyetler açısından ele alalım.

2.1. Hıristiyanlığın yaşamın, ölümün ve ölümsüzlüğün anlamı hakkındaki anlayışı Eski Ahit'teki şu hükümden gelir: "Ölüm günü günden daha iyi doğuş" ve Yeni Ahit'te İsa'nın emri "... Cehennemin ve ölümün anahtarları bende." Hıristiyanlığın ilahi-insani özü, bütünsel bir varlık olarak bireyin ölümsüzlüğünün ancak onun aracılığıyla düşünülebileceği gerçeğinde ortaya çıkar. diriliş.Ona giden yol, Mesih'in çarmıh ve diriliş aracılığıyla kefaret edici kurban edilmesiyle açılır.Bu gizem ve mucize alanıdır, çünkü bir kişi doğal-kozmik güçlerin ve unsurların etki alanından çıkarılır ve aynı zamanda bir kişi olan Tanrı ile yüz yüze bir kişi olarak yerleştirilmiştir.

Dolayısıyla insan yaşamının amacı tanrılaştırmadır, sonsuz yaşama doğru harekettir. Fark etmeden, dünyevi yaşam bir rüyaya, boş ve boş bir rüyaya, bir sabun köpüğüne dönüşür. Özünde, bu sadece herkes için çok uzakta olmayan sonsuz yaşam için bir hazırlıktır. Bu nedenle İncil'de şöyle deniyor: "Hazır olun: Düşünmediğiniz saatte İnsanoğlu gelecek." M.Yu Lermontov'a göre hayatın "boş ve aptal bir şakaya" dönüşmemesi için ölüm saatini her zaman hatırlamak gerekir. Bu bir trajedi değil, iyi ve kötü sayısız ruhun zaten yaşadığı ve her yenisinin neşe veya azap için girdiği başka bir dünyaya geçiş. Ahlaki hiyerarşilerden birinin mecazi ifadesine göre: "Ölmekte olan kişi, şafağı zaten başka bir dünyanın üzerinde parıldayan, batan bir aydınlatıcıdır." Ölüm, bedeni değil, onun faniliğini yok eder ve bu nedenle sonsuz yaşamın sonu değil başlangıcıdır.

Hıristiyanlık, farklı bir ölümsüzlük anlayışını "Ebedi Yahudi" Ahasuerus imajıyla ilişkilendirdi. Çarmıhın ağırlığı altında bitkin düşen İsa Golgota'ya gittiğinde ve dinlenmek istediğinde, diğerlerinin arasında duran Ahasuerus şöyle dedi: "Git, git" ve bunun için cezalandırıldı - geri kalanından sonsuza kadar reddedildi. mezar. Yüzyıldan yüzyıla, kendisini nefret dolu ölümsüzlüğünden mahrum bırakabilecek tek kişi olan İsa'nın ikinci gelişini bekleyerek dünyayı dolaşmaya mahkumdur.

"Dağlık" Kudüs imajı, orada hastalık, ölüm, açlık, soğuk, yoksulluk, düşmanlık, nefret, kötülük ve diğer kötülüklerin yokluğuyla ilişkilendirilir. Emeksiz yaşam, kedersiz neşe, zayıflık olmadan sağlık, tehlikesiz onur vardır. Çiçek açan gençliklerinde ve Mesih'in çağında herkes mutlulukla teselli bulur, barışın, sevginin, neşenin ve eğlencenin meyvelerinden yer ve "birbirlerini kendileri gibi severler." Evangelist Luka böylece Hıristiyanların yaşam ve ölüme yaklaşımının özünü tanımladı: "Tanrı, ölülerin Tanrısı değil, yaşayanların Tanrısıdır. Çünkü O'nunla herkes canlıdır." Hıristiyanlık intiharı kategorik olarak kınıyor, çünkü kişi kendine ait değil, yaşamı ve ölümü "Tanrı'nın iradesinde".

2.2. Diğer dünya dini- İslam - insanın Yüce Allah'ın iradesiyle yaratıldığı gerçeğinden yola çıkar, her şeyden önce merhametli olan. Bir adamın, "Öldüğümde mi tanınacağım, diriyken mi tanınacağım?" sorusuna Allah şöyle cevap verir: "İnsan, kendisini daha önce yarattığımızı ama kendisinin bir hiç olduğunu hatırlamaz mı?" Hıristiyanlığın aksine İslam'ın dünyevi hayatına büyük önem verilmektedir. Ancak kıyamet gününde her şey helak edilecek ve ölüler diriltilip kıyamet için Allah'ın huzuruna çıkarılacaktır. Ahiret inancı önemli

çünkü bu durumda kişi, eylem ve eylemlerini kişisel çıkar açısından değil, sonsuz bir bakış açısıyla değerlendirecektir.

Kıyamet gününde tüm evrenin yok olması, yepyeni bir dünyanın yaratılmasına işaret eder. Her kişi hakkında, en gizli olsa bile, eylem ve düşüncelerin bir "kaydı" sunulacak ve uygun bir ceza telaffuz edilecektir. Böylece ahlak ve akıl yasalarının fizik yasalarından üstünlüğü ilkesi galip gelecektir. Ahlaki açıdan temiz bir insan, gerçek dünyada olduğu gibi aşağılanmış bir durumda olamaz. İslam kesinlikle intiharı yasaklar.

Kuran'daki cennet ve cehennem tasvirleri, iyilerin tam anlamıyla tatmin olması, günahkarların da hak ettikleri cezayı alabilmeleri için canlı ayrıntılarla doludur. Cennet, "altından su, süt ve şaraptan ırmakların aktığı sonsuzluk bahçeleridir"; bir de "saf eşler", "büyük göğüslü akranlar" olduğu gibi "altın ve inci bileziklerle süslenmiş kara gözlü ve iri gözlüler" de vardır. Halıların üzerinde oturanlar ve yeşil minderlere yaslananlar, altın tabaklarda "kuş eti" sunan "sonsuza kadar genç çocuklar" tarafından atlanıyor. Günahkarlar için cehennem, ateş ve kaynar su, irin ve akıntı, şeytanın başına benzeyen zakkum ağacının meyveleridir ve onların kaderi "çığlık ve kükremedir." Allah'a ölüm saatini sormak imkansızdır, çünkü bunu yalnızca O bilir ve "size ne verildi, belki de saat yakındır."

2.3. Budizm'de ölüm ve ölümsüzlüğe karşı tutum Hıristiyan ve Müslümandan önemli ölçüde farklıdır. Buddha'nın kendisi şu soruları yanıtlamayı reddetti: "Gerçeği bilen ölümsüz mü yoksa öldü mü?" ve ayrıca: bilen aynı anda hem ölümlü hem de ölümsüz olabilir mi? Özünde, yalnızca bir tür "harika ölümsüzlük" tanınır - aşkın Süper Varoluşun, hiçbir niteliği olmayan Mutlak Başlangıcın somutlaşmış hali olarak nirvana.

Budizm, Brahmanizm tarafından geliştirilen ruhların göçü doktrinini çürütmedi; ölümden sonra herhangi bir inanç Yaşayan varlık yeni bir canlı (insan, hayvan, tanrı, ruh vb.) biçiminde yeniden doğar. Ancak Budizm, Brahmanizm'in öğretilerinde önemli değişiklikler getirdi. Brahminler, her sınıf için ("varna") farklı ayinler, fedakarlıklar ve büyüler yoluyla "iyi yeniden doğuşlara" ulaşmanın moda olduğunu iddia ediyorsa, ör. bir raja, bir brahmin, zengin bir tüccar vb. olursa, Budizm her türlü reenkarnasyonu, her türlü varlığı, kaçınılmaz talihsizlik ve kötülüğü ilan etti. Bu nedenle, bir Budistin en yüksek hedefi yeniden doğuşun tamamen durdurulması ve nirvanaya ulaşılması olmalıdır, yani. yokluk.

Kişilik, sürekli bir reenkarnasyon akışı içinde olan drahmilerin toplamı olarak anlaşıldığından, bu, doğal doğumlar zincirinin saçmalığını, anlamsızlığını ima eder. Dhammapada "tekrar tekrar doğmanın üzücü olduğunu" belirtir. Çıkış yolu, nirvanaya ulaşmanın, sonsuz yeniden doğuşlar zincirini kırmanın ve aydınlanmaya ulaşmanın yolu, kişinin kalbinin derinliklerinde yer alan, "hiçbir şeye sahip olmadıkları" ve "hiçbir şey için gelişmedikleri" mutlu bir "ada"dır. ölüm ve ölümsüzlük. Buda'nın dediği gibi: "Ölümsüz yolu görmüş bir adamın hayatının bir günü, daha yüksek hayatı görmemiş bir adamın yüz yıllık varoluşundan daha iyidir."

Çoğu insan için bu yeniden doğuşta nirvanaya hemen ulaşmak imkansızdır. Buda'nın gösterdiği kurtuluş yolunu takip eden bir canlı, genellikle tekrar tekrar reenkarne olmak zorundadır. Ancak bu, varlığın yeniden doğuş zincirini tamamlamak için "varlık çemberinden" çıkabileceği "yüksek bilgeliğe" yükseliş yolu olacaktır.

Hayata, ölüme ve ölümsüzlüğe karşı sakin ve huzurlu bir tutum, aydınlanma arzusu ve kötülükten kurtulma arzusu da başkalarının karakteristiğidir. Doğu dinleri ve tarikatlar. Bu bağlamda intihara yönelik tutumlar değişiyor; anlamsız olduğu kadar günahkar da sayılmaz, çünkü kişiyi doğum ve ölüm çemberinden kurtarmaz, yalnızca daha düşük bir enkarnasyonda doğuma yol açar. Kişi kendi kişiliğine olan bu tür bağlılığın üstesinden gelmelidir, çünkü Buda'nın sözleriyle "kişiliğin doğası sürekli ölümdür."

2.4. Dünyaya ve insana din dışı ve ateist bir yaklaşıma dayanan yaşam, ölüm ve ölümsüzlük kavramları. Dinsizler ve ateistler, onlar için dünya hayatının her şey olduğu, ölümün ise özünde hayatı anlamsız kılan aşılmaz bir trajedi olduğu gerçeğiyle sık sık suçlanırlar. L.N. Tolstoy, meşhur itirafında, her insan için kaçınılmaz olan, ölümün yok edemeyeceği anlamı hayatta acı bir şekilde bulmaya çalıştı.

Bir inanan için burada her şey açıktır, ancak inanmayan biri için bu sorunu çözmenin üç olası yolundan oluşan bir alternatif vardır.

İlk yol- Bilimin ve sağduyunun doğruladığı, dünyada temel bir parçacığın bile tamamen yok edilmesinin mümkün olmadığı ve korunum yasalarının geçerli olduğu fikrini kabul etmektir. Madde, enerji ve inanıldığı gibi karmaşık sistemlerin bilgisi ve organizasyonu korunur. Sonuç olarak, ölümden sonra "ben"imizin parçacıkları sonsuz varlık döngüsüne girecek ve bu anlamda ölümsüz olacaklar, doğru, "ben"imizin ilişkili olduğu bir bilince, bir ruha sahip olmayacaklar. Üstelik bu tür ölümsüzlük, insan hayatı boyunca kazanılır. Bir paradoks şeklinde söylenebilir: Hayattayız çünkü her saniye ölüyoruz. Her gün kandaki eritrositler, epitel hücreleri ölür, saçlar dökülür vb. Bu nedenle, yaşam ve ölümü mutlak karşıtlıklar olarak sabitlemek, ne gerçekte ne de düşüncelerde prensipte imkansızdır. Bunlar aynı madalyonun iki yüzü.

İkinci yol- İnsanlığın hazinesinde yer alan maddi ve manevi üretimin meyvelerinde, insan işlerinde ölümsüzlüğün kazanılması. Bunu yapmak için her şeyden önce insanlığın ölümsüz olduğuna ve kozmik varış yerinin K.E. Tsiolkovsky ve diğer kozmistlerin fikirlerinin ruhuna uygun olduğuna dair güvene ihtiyacınız var. Bununla birlikte, termonükleer bir ekolojik felakette kendi kendini yok etme insanlık için gerçekse ve bir tür kozmik felaketten kaynaklanıyorsa, bu durumda soru açık kalır.

üçüncü yolölümsüzlük için, kural olarak, faaliyet ölçeği evlerinin ve yakın çevrelerinin ötesine geçmeyen insanları seçin. Sonsuz mutluluk ya da sonsuz azap beklemeden, mikrokozmosu (yani insanı) makrokozmosa bağlayan zihnin "hilelerine" girmeyen milyonlarca insan, kendilerini onun parçacığı gibi hissederek yaşam akışında süzülüyor. Onlar için ölümsüzlük, kutlu insanlığın ebedi hafızasında değil, gündelik meselelerde ve endişelerdedir. "Tanrı'ya inanmak zor değil... Hayır, bir insana inanırsın!" - Çehov bunu yazdı, yaşam ve ölüme karşı bu tür bir tutumun örneğinin kendisi olacağını hiç varsaymıyordu. .

Çözüm.

Modern tanatoloji (ölüm doktrini), doğa bilimlerinin ve insani bilginin "sıcak" noktalarından biridir. Ölüm sorununa ilgi çeşitli nedenlerden kaynaklanmaktadır.

Birincisi, bu, prensipte insanlığın kendi kendini yok etmesine yol açabilecek küresel bir uygar kriz durumudur.

İkincisi, dünyadaki genel duruma bağlı olarak insan yaşamına ve ölümüne yönelik değer tutumu önemli ölçüde değişti.

Gezegenin neredeyse bir buçuk milyar sakini tam bir yoksulluk içinde yaşıyor ve bir milyarı da bu sınıra yaklaşıyor, bir buçuk milyar dünyalı her türlü tıbbi bakımdan yoksun, bir milyar insan okuma yazma bilmiyor. Dünyada 700 milyon işsiz var. Dünyanın her yerinde milyonlarca insan ırkçılığın, saldırgan milliyetçiliğin acısını çekiyor.

Bu, insan yaşamının belirgin bir şekilde değersizleştirilmesine, hem kendisinin hem de başka bir kişinin yaşamının küçümsenmesine yol açar. Terörizmin bacchanalia'sı, sebepsiz cinayetlerin ve şiddetin yanı sıra intiharların sayısındaki artış, 20. - 21. yüzyılların başında insanlığın küresel patolojisinin belirtileridir. Aynı zamanda, 60'ların başında Batı ülkelerinde, biyoetik- Felsefe, etik, biyoloji, tıp ve diğer birçok disiplinin kesişiminde yer alan karmaşık bir disiplin. Bu, yaşam ve ölümün yeni sorunlarına bir tür tepkiydi.

Bu durum, bedensel haklar da dahil olmak üzere, insan haklarına artan ilgiyle örtüşmektedir. manevi varlık ve insanlığın küresel sorunlarının ağırlaşması nedeniyle toplumun Dünya'daki yaşama yönelik tehdide tepkisi.

Bir kişinin ölüm içgüdüsü gibi bir şeyi varsa (Z. Freud'un yazdığı gibi), o zaman herkesin yalnızca doğduğu gibi yaşama değil, aynı zamanda insan koşullarında ölmeye de doğal, doğuştan hakkı vardır. 20. yüzyılın özelliklerinden biri hümanizmin ve insanlar arasındaki insani ilişkilerin insanlığın hayatta kalmasının temeli ve garantisi olduğudur. Daha önce herhangi bir sosyal ve doğal afet, insanların çoğunluğunun hayatta kalacağı ve yok edilenleri yeniden inşa edeceği umudunu uyandırdıysa, artık canlılık, hümanizmden türeyen bir kavram olarak kabul edilebilir.

İkinci El Kitaplar.

1. Bir ateistin el kitabı. Siyasi edebiyat yayınevi.

Moskova, 1975

2. Felsefe. öğreticiÖğrenciler için. 1997

3. Kültürel çalışmalar. Öğrenciler için ders kitabı ve okuyucu.

Farklı tarihsel çağlarda ve farklı dinlerde yaşam ve ölüm sorunları ve ölüme yönelik tutumlar İçindekiler. Giriiş. 1. Yaşam, ölüm ve ölümsüzlük probleminin ölçülmesi. 2.

giriiş

"Ölüm korkusu, insanların kendi yanlış fikirleriyle sınırlı olarak, yaşamın küçük bir kısmını hayatlarına almalarından kaynaklanmaktadır."

(L.N. Tolstoy)

Ölüm nedir? Çok azımız bu fenomenin doğası hakkında ciddi olarak düşünüyoruz. Çoğu zaman sadece konuşmalardan değil, ölümle ilgili düşüncelerden de kaçınırız çünkü bu konu bize çok kasvetli ve korkunç gelir. Sonuçta her çocuk küçük yaşlardan itibaren hayatın güzel olduğunu, ölümün ise korkunç ve bilinmeyen bir şey olduğunu bilir. Büyüyoruz, öğreniyoruz, çeşitli alanlarda bilgi ve deneyim kazanıyoruz ama ölüme dair yargılarımız aynı seviyede, karanlıktan korkan küçük bir çocuğun seviyesinde kalıyor.

Bilinmeyen korkunçtur ve bu nedenle bir yetişkin için bile ölüm, onun doğasını anlamaya çalışana kadar her zaman aynı bilinmeyen, korkutucu karanlık olarak kalacaktır. Er ya da geç ölüm her eve gelir ve bu bilinmezliğe giren akraba ve dostların sayısı her geçen yıl artmaktadır. İnsanlar gidiyor - onlardan ayrıldığımız için üzülüyoruz ve acı çekiyoruz, ancak bu dönemlerde bile her zaman bunu anlamaya ve anlamaya çalışmıyoruz: sonuçta bu ölüm nedir? Nasıl algılanır? Hayatın eşsiz bir kaybı ve adaletsizliği olarak mı, yoksa tamamen farklı bir algıya sahip olmak mümkün mü?

Özünde yaşam – ölüm – ölümsüzlükle ilgili olacak. İnsan hayatı bir an iken, burada en çok ölüme ve başka bir hayatta ölümsüzlüğe kavuşmaya önem verilmektedir. adama verilen böylece ölüme ve ardından gelen ölümsüzlüğe yeterince hazırlanabilsin.

Çoğu zaman, tüm uluslar her zaman yaşam hakkında olumsuz konuşmuştur: "Hayat acı çekmektir" (Buda, Schopenhauer); "hayat bir rüyadır" (Platon, Pascal); "hayat kötülüğün uçurumudur" (Eski Mısır); “Hayat, yabancı bir ülkede bir mücadele ve dolaşmaktır” (Marcus Aurelius); “Hayat, bir aptal tarafından anlatılan, gürültü ve öfkeyle dolu ama anlamdan yoksun bir aptal hikayesidir” (Shakespeare); "Tüm insan yaşamı derinden yalana gömülmüştür" (Nietzsche), vb.
Yunan bilge Epikuros şöyle demiştir: "Ölümün bizimle hiçbir ilgisinin olmadığı fikrine kendinizi alıştırın. Biz var olduğumuzda ölüm henüz mevcut değildir; ölüm mevcut olduğunda ise biz yokuz."

Bunu düşündüğünüzde, ölümün belki de önünde herkesin eşit olduğu tek şey olduğunu anlamaya başlarsınız: fakir ve zengin, akıllı ve aptal, sevilen ve sevilmeyen.

Birçoğumuz “Sonsuza kadar yaşamak ister misin?” olumlu cevap verecektir. Ancak sadece birkaçı bu hedefe ulaşmak için çok şey yapmaya istekli. Çabalarımızı ölümsüzlük arayışına yöneltmekle ne kaybederiz? Hiç bir şey. Ellerimiz bağlı oturursak ne kaybederiz? Tüm!

1. Ölüm ve ölümsüzlük kavramı

Ölüm ve ölümsüzlük tam olarak nedir? Tüm dinlerin kalbinde, bir kişiye ölümünden sonra ne olacağını anlatan öğretilerin olduğu bir sır değil. Dinlerin çoğu, maddi olmayan bir ruhun varlığını kabul ettiğinden, genellikle ölümün yalnızca bedenin ölümü olduğuna inanırlar ve dolayısıyla bir kişinin ruh biçiminde daha sonraki varoluşu için çeşitli seçenekleri tanımlarlar. Pek çok seçenek var, bunların en ünlüsü: yeni bir bedende yeniden doğuş, nirvanaya ya da sonsuz yaşama ulaşılmasıyla sonlanmak.

Ölüm, bir kişi için neredeyse mutlak güçlü bir sınırlayıcıdır. Doğal olarak her şeye kadir görünen onu korkutuyor, ancak özgürlük sorununda olduğu gibi anlamak önemlidir: Kenarlar hayata belirli bir içerik, anlam verir, çünkü insan hayatını kesin ve eksiksiz hale getirirler. Ölümsüzlüğün gizemi ancak ölümü olumsuz anlamda değil, anlamaya çalışırken belirlenir. Ölümsüz olsaydık, her eylemimizi sakin bir şekilde sınırsız bir süre erteleyebilirdik, ancak ölümün kaçınılmaz bir son olduğu, yeteneklerimizin sınırı olduğu karşısında, bize ayrılan zamanı en iyi şekilde değerlendirmeli ve hiçbir şey yapmamalıyız. Hayatı anlam ve içerikle doldurmak için tek bir fırsatı kaybedersiniz. Dolayısıyla “hayatın önemini gerçekten takdir etmek için ölüme ihtiyaç vardır” diyebiliriz L.E. Balaşov Yaşam, ölüm, ölümsüzlük. 2009, s. 89..

Yu.V. Sogomonov, "Ölüm" diye yazıyor, "yararlı bir rol oynayabilir. O, yaşam için güçlü bir katalizördür. Sonuçta insanı sonsuzluk bekleseydi acele etmeye değer miydi, gücünü ve iradesini zorlamak gerekir miydi, dünyevi mutluluk için savaşmak gerekir miydi? Bu durumda kişi kemikleşme yeteneğine sahip olacaktır... Hayatın sonsuz olmadığına dair net bilinç, ahlaki açıdan istikrarlı insanları hiçbir şekilde terörize etmez. "Zaman baskısı" bilinci, kişiye zamana değer vermeyi, onu önemsiz şeylerle israf etmemeyi ve hayatı daha sonra "amaçsızca yaşanan yıllar için dayanılmaz derecede acı vermeyecek" şekilde yaşamaya çabalamayı öğretir. Ölümün kaçınılmaz olarak geleceğini anlayan insan, yaşama telaşı içinde, hissetme telaşı içindedir. L.E. Balaşov Yaşam, ölüm, ölümsüzlük. 2009, s.91 (Sogomonov Yu.V. Hayatın anlamı üzerine. Bakü, 1964. s. 10, 14).

Ölüm kavramı hakkında tartışırken şu soru ortaya çıkıyor: doğası nedir? Bu sorunun her ikisi de antik kökenli olan ve günümüze kadar yaygın olarak kullanılan iki karşıt cevap vardır.

Birincisi, ölümün bilincin ortadan kalkması, sonsuz uyku olduğunu söylüyor. Çoğu zaman yakınımızı kaybettiğimizde onun yeni uykuya daldığını söyleyerek kendimizi sakinleştiririz. Bu tür ifadeler günlük dilimizde ve düşüncemizde olduğu gibi birçok yüzyıla ve kültüre ait edebiyatta da yer almaktadır.

“Elbette bu tür ifadeler çok yaygındı. Antik Yunan. Örneğin İlyada'da Homeros uykuyu "ölümün kardeşi" olarak adlandırır ve Platon "Özür" adlı diyalogunda Atina mahkemesi tarafından ölüm cezasına çarptırılan öğretmeni Sokrates'in ağzından şu sözleri söyler: "Ve eğer ölüm, herhangi bir hissin yokluğudur, uyuyan kişinin başka rüya görmediği bir rüya gibi bir şeydir, o zaman şaşırtıcı derecede faydalı olur. Hatta sanırım birisi rüya bile görmeyecek kadar çok uyuduğu bir geceyi seçse ve hayatının diğer gecelerini ve günlerini bu geceyle karşılaştırsa kaç gün ve gece olduğunu bulurdu. diğer tüm gece ve gündüzlere kıyasla daha iyi ve daha keyifli yaşadı; sayılması kolaydır. Öyleyse, eğer ölüm böyleyse, o zaman en azından bunun faydalı olduğunu düşünüyorum, çünkü sonraki tüm zamanlar (ölüm anından itibaren) bir geceden başka bir şey değil ”” R. Moody Life after Life, Minsk, 1996 , s.7

Ölüm ise ruhun veya aklın gerçekliğin başka bir boyutuna geçişidir. Bu ikinci ve belki de daha eski kavrama göre, "belirli bir kısım insan oğlu fiziksel bedenin işlevi sona erdikten ve tamamen yok olduktan sonra bile yaşamaya devam eder. Sürekli olarak var olan bu kısım birçok isim almıştır - ruh, ruh, zihin, "ben", öz, bilinç. Ancak adı ne olursa olsun, insanın fiziksel ölümden sonra başka bir dünyaya geçtiği düşüncesi en eski insan inanışlarından biridir. R. Moody Life After Life, Minsk, 1996, s. 8

Bu kavramdan ölümsüzlük kavramı ortaya çıkar - bireyin ("ben", ruh, monad), bireysel iradenin ebedi varlığı. Ölümsüzlük fikri şu ya da bu şekilde tüm eski halklarda bulunur. Yunanlılar ve Yahudiler arasında ölümsüzlük, gölgeler aleminde hayaletimsi bir varoluş olarak anlaşıldı (Yunanlılar arasında "Hades", Yahudiler arasında "Sheol"). Hindistan ve Mısır'da ruhların göçü doktrini hakim oldu.

Herodot'a göre, “İnsan ruhunun ölümsüzlüğünü ilk öğretenler Mısırlılar oldu. Beden öldüğünde ruh başka bir varlığa geçer ve o anda doğar.

Daha sonra Yahudilikte ölümsüzlük doktrini zaten "ölülerin dirilişi ve ölümden sonraki ödül doktrini" ile ilişkilendirilmişti; bu haliyle Hıristiyanlığa ve İslam'a geçti.

Farklı ulusların, dinlerin kendilerine ait, bireysel ölüm ve ölümsüzlük fikirleri olduğu ortaya çıktı.

hristiyanlık islam budizm ölümsüzlük

2. Dünya dinlerinde ölüm ve ölümsüzlük

2.1 Hıristiyanlık

“Günahın ücreti ölümdür” (Romalılar 6:23).

Hıristiyan azizlerinin öğretilerine göre ölüm bedensel (bedenin yaşamının sona ermesi) ve manevi (canlı bir bedenle ruhun hissedilmemesi) olabilir. Ayrıca, ölümsüz ruhölüm aynı zamanda dünyevi yaşam ile göksel yaşam arasındaki sınırdır. Bu nedenle, birçok Hıristiyan şehidi (Tanrı taşıyıcısı Aziz Ignatius ve diğerleri) ölümlerini sevinçle kabul etti - onlar için yeryüzündeki ölüm günü cennette doğum günü oldu. Havari İlahiyatçı Yuhanna'nın Vahiyi'nde, gelecekte Tanrı'nın Krallığının hükümdarlığı altında, Son Yargı'dan sonra ölümün sona ereceği yazılıdır: “Tanrı onların gözlerinden bütün gözyaşlarını silecek ve hiçbir şey olmayacak. daha fazla ölüm; artık ağlamak yok, feryat etmek yok, hastalık olmayacak. (Va.21:4)". R. Moody Life After Life, Minsk, 1996, s. 10

Toplumumuzda Kutsal Kitap, insanın ruhsal doğası ve ölümden sonraki yaşamıyla ilgili sorularla ilgili en çok okunan ve tartışılan kitaptır. Ancak genel olarak Kutsal Kitap ölümden sonra meydana gelen olaylar ve ölümün doğası hakkında çok az şey söyler. yeraltı dünyası. Bu esas olarak aşağıdakiler için geçerlidir: Eski Ahit. “Bazı Eski Ahit bilginlerine göre belgenin tamamında yalnızca iki metin ölümden sonraki yaşamdan söz ediyor.

İşaya 26:19: “Senin ölülerin yaşayacak, ölü bedenler dirilecek! Kalkın, toprağa düşenlere karşı zafer kazanın; çünkü sizin çiyiniz bitkilerin çiyidir ve toprak ölüleri kusacaktır.”

Elçilerin İşleri 12:2: "Ve yerin tozunda uyuyanların çoğu uyanacak; bazıları sonsuz yaşama, bazıları da sonsuz utanç ve utanca uyanacaklar." R. Moody Life After Life, Minsk, 1996, s. on bir

Bu nedenle Hıristiyanlıkta ölüm, fiziksel bedenin uykusu olarak kabul edilirken, ruh ölümsüzdür.

Hıristiyanlıkta ölümsüzlük, sınırlama olmaksızın tüm ruhlara yöneliktir: doğrular ve günahkarlar, ancak bu herkes için farklı olacaktır. Acının ve ızdırabın olmadığı cennette, salihlere sonsuzluk hazırlanmıştır. Günahkarlar için - cehennemde sonsuz azap, günahların ve suçların cezası. Ayrıca tüm kafirlerin gittiği sözde "Araf" da vardır. Ancak Son Yargı'da cezasını ilan edecek olan İsa Mesih dışında, hiç kimsenin ruhun "ebedi yaşamının geri kalanını" nerede geçireceğine karar verme hakkı yoktur. Sonuç olarak Hıristiyanlıkta ölümsüzlük, kişinin yaşamı boyunca yaptığı eylemlere bağlı olan ruhun başka bir dünyada ebedi varlığıdır.

2.2 Budizm

Budist öğretiye göre varoluş, yeniden doğan varlığın eylemlerinin niteliğine uygun olarak ilerleyen bir doğum, ölüm ve yeniden doğuş döngüsüdür. Olma süreci aydınlanmaya (bodhi) ulaşıldığında durur ve bundan sonra artık karma yasasına tabi olmayan aydınlanmış kişi (Buda), Buddha Gautama tarafından "ölümsüzlük" (amata) olarak adlandırılan bir duruma girer.

"Budizm, her yeni din değiştirene, bilgeliğin ve meditasyon uygulamalarının (sati, samadhi) derinleştirilmesi yoluyla zihnin özgürleşmesinin sağlandığı "amata yolunun gösterilmesi" gerektiğini söylüyor." http://www.ordodeus.ru/Ordo_Deus1_d.html#Budizm'de Ölümsüzlük

Bu nedenle, ruhun veya egonun (atman) ebedi bireysel varoluş arzusu, tüm acıların doğrudan nedenidir ve reenkarnasyon döngüsünün (samsara) temelidir.

Budizm, sonsuz yaşam arayışını, aydınlanmadan uzaklaşan kasıtlı olarak mahkum edilmiş bir yol olarak görür: hayal edilemeyecek kadar uzun yaşayan tanrılar bile eninde sonunda ölürler.

Bir kişinin benzersiz bireysel kişiliğinin ölümden sonra geri dönülemez şekilde yok edilmesinin kaçınılmaz olduğunu ilan etmesine rağmen Budizm, insanın doğal ölümsüzlük kazanma arzusundan taviz verir. Bu imtiyaz, Nirvana'nın nihai başarısından önce, dürüst inananın, Bodhisattva'nın önündeki erdemleri veya günahlarına uygun olarak mutlaka bir dizi cennet veya cehennem aleminden geçmesi gerektiği öğretisinin Budizm kanonuna dahil edilmesinden oluşur.

Buda şöyle dedi: "Kendi lambalarınız olun", "Bütün öğretilerimde kurtuluşun tek bir tadı var."

Nirvanaya ulaşmak için bir Budistin hayattaki sekiz aşamalı yolu izlemesi gerekir: doğru görüş, niyet, konuşma, eylem, yaşam tarzı, çaba, farkındalık ve konsantrasyon. Hayatınızda beş davranış kuralına uyun: öldürmeyin, başkasınınkini almayın, zina yapmayın, yalan söylemeyin, kendinizi sarhoş etmeyin. Kararlarınızda ve eylemlerinizde akıllı olun. Gözlemlemek orta yol aşırıya kaçmayın.

Buda, nirvananın ne olduğunu açıklamak için şu karşılaştırmayı yapar: “Sıradan bir insanın mutluluğu, bir cüzamlının kendi yaralarını kaşımasından aldığı zevkle karşılaştırılabilir, nirvana'nın mutluluğu ise cüzzamın tedavisiyle karşılaştırılabilir. Nirvana hakkında konuşmak, bir cüzamlıya sağlıklı insanların zevkinin ne olduğunu açıklamaya yönelik sonuçsuz bir girişimle karşılaştırılabilir.

Cennette Tushita cenneti var, adı "memnun, neşeli" anlamına geliyor. Burası tanrıların yaşadığı bölgelerden biridir. Dünyanın merkezi olan Sümeru Dağı'nın zirvesinde yer almaktadır. Sevinç bahçesini, arzu ve tutku dünyasını söndürür. Tushita cennetinde, beş emri yerine getiren ruhlar reenkarnasyona uğrar: Öldürmeyin, çalmayın, zina etmeyin, yalan söylemeyin, sarhoş olmayın - ve aynı zamanda iyilik yoluyla ölçülemez bilinç hallerini geliştirenler. eylemler ve meditasyon: sevgi dolu bir kalp, şefkat, tarafsızlık - başka bir deyişle, uyanmış zihnin özünü oluşturan nitelikler. Bu cennetsel dünyada bodhisattvaların ruhları yeniden doğuyor. Geleceğin Buda'sı yeryüzüne inmeden önce göksel bir cennette ikamet ediyor.

Yani Budizm'de ölüm şu şekilde görülüyor: fiziksel ölüm yani varlığı, yeniden doğmuş bir varlığın eylemlerinin niteliğine uygun olarak ilerleyen bir doğum, ölüm ve yeniden doğuş döngüsü olan bedenin ölümü ve ölümsüzlük, tam bir nirvanaya dalmaktan başka bir şey değildir. içindeki insan "ben"inin çözülmesi

İslam'da, "ölüm ile kıyamet günü arasında, yani Allah'ın nihayet tüm insanların kaderini belirleyeceği zaman arasında, bir "berzah" (bariyer) durumu varsayılır. Bu aralıkta ölülerin bedenleri, mezarlarda olmalarına rağmen hala hissedilebilmektedir ve ölülerin ruhları ya cennete (Müslümanların ruhları) ya da Hadramut'taki Barahut kuyusuna (müslümanların ruhları) gitmektedir. kâfirler). İslam'da "ağır bir ceza" vardır - insanların ölümden hemen sonra küçük bir şekilde yargılanması, bir tür ön soruşturma. Bu bağlamda mezar, önleyici cezanın - ceza veya ödül - belirlendiği Araf'tır. Hıristiyanlıkta olduğu gibi, kıyametten önce bütün ölüler diriltilecek ve Allah'ın huzuruna çıkarılacaktır. Doğrular cennette sonsuz mutluluğu bulacaklardır - el-Janna" http://dvo.sut.ru/libr/filosofi/i197rodu/13.htm

İslam'daki ölümsüzlük, diğer dinlerdeki ölümsüzlükten farklıdır; inanç uğruna savaşta ölen savaşçılar, cennette hemen ölümsüzlüğe kavuşurlar. Bu nedenle İslam'da ölümün yaşamın ayrılmaz bir özelliği, onun bileşeni olduğuna inanılmaktadır. Ölümden sonra gayrimüslimler hariç herkes Allah katında eşittir. Diğer dinlerde olduğu gibi İslam'da da ölümsüzlük vardır, onun tek ayırt edici özelliği Allah adına savaşan savaşçıların cennette anında ölümsüzlüğe kavuşmalarıdır.

3. Farklı kültürlerde ölüm ve ölümsüzlük

3.1 Antik Yunanistan

Ölüm sorunu, insanın dünyaya gelişinden bu yana kendisine sorduğu ebedi sorulardan biridir. Ölüm, geçici bir varlık olan insanın kaçınılmaz olarak karşılaştığı sorundur. Her çağ kendi ölüm anlayışını, kendi ölüm anlayışını geliştirir. Antik Yunanistan'da "ölümün yaşamın yok edilmesi değil, basit bir varlık değişikliği olduğuna" inanılıyordu. Fustel de Coulange Nyuma Denis, Antik sivil toplum: Yunanistan ve Roma'da kült, hukuk, kurumlar üzerine bir çalışma., M . : 2011, s.5.

Antik Yunan'da kişinin sevdiklerini kaybetmesini ya da yakınlığın farkına varmasını kolaylaştırmanın yollarından biri kendi ölümü mitolojiydi. Ölen kişinin ölümünden sonra ruhuna ne olacağını anlattı. İnsan ölüm zamanını bilmez; Ölüm zamanı ve yeri Kader Tanrıçası Moira tarafından belirlenir. Ölümden sonra, kişi, ölü insanların ruhlarını yargılayan Tanrı Hades'in (daha çok Hades olarak bilinir) hüküm sürdüğü yeraltı dünyasına gider, yani. ölümden sonraki yaşamlarını kontrol ettiler. Bir diğeri, Ölüm tanrısı Thanatos, Kaderin ölüm cezasını yerine getirdi ve ölen kişinin ruhuyla buluştu.

Ölümden sonra, ölen kişinin ruhu ya Hades'in kasvetli zindanına ya da Kutsal V.S. Adasına girebilir. Polikarpov, "Ölümden sonraki yaşam" olgusu. Rostov-na-Donu, 1995, s. 61, ölen kişinin dünyevi yaşamının niteliğine ve tanrıların ona olan lütfuna bağlı olarak. Öyle ya da böyle, bir kişinin ölümü yaşamın tamamen sona ermesi anlamına gelmiyordu. İnsan sadece varoluşunun yerini değiştirdi. Ölü insanların ruhları yeraltı dünyasının hiçbir yerinde korkunç acılar çekmez, onların işkenceleri manevidir: güneşi özlerler, akrabalarını, memleketlerini özlerler.

Antik mitoloji, bir kişinin ölümünden sonra ruhun yargılanacağı fikrini ilk formüle edenlerden biriydi. Üç yargıç yeraltı dünyasında ölülerin ruhunu bekliyor - V.S.'nin yazdığı "Minos, Aeacus ve Rhadamanthus". Polikarpov, "Ölümden sonraki yaşam" olgusu. Rostov-na-Donu, 1995, s. 60. Karşılarında duran ölünün iyi ve kötü amellerini terazide tartarlar, sonra ona kalıcı bir ikamet yeri tahsis ederler.

Görüntüleme Antik Yunan filozofları Ruhun ölümsüzlüğü sorunu konusunda farklı görüşler vardır.

Platon, ruhun yalnızca zeki olduğu ve fikirler dünyasıyla bağlantılı olduğu için ölümsüz olduğuna inanıyordu. "İÇİNDE insan ruhuİlahi bir unsur vardır ve onun maddenin gücünden arındırılması gerekir. O zaman insan kendisi için ölümsüzlüğü kazanır. Ancak ölümsüzlüğü kazanmak, alt maddi dünyayı dönüştürmek değil, terk etmek anlamına gelir. ÜZERİNDE. Berdyaev, Paradoksal etik deneyimi, M.: 2003, s. 371 Görünüşe göre Platon, ölümsüzlüğün gerçek olduğuna, ancak fiziksel biçimde olmadığına, yalnızca insan ruhunun ölümsüz olduğuna ve onu ancak vücut kabuğundan kurtulduktan sonra elde ettiğine inanıyordu, yani. fiziksel bedenin ölümü nedeniyle.

"Bir diğer büyük filozof- Paton'un öğrencisi olan Aristoteles, ruhun bedenle birlikte öldüğüne ve ruhun ölümsüzlüğünün olmadığına inanıyordu. Aristoteles'e göre ruh, insanı oluşturan, yani bedene bütünlüğünü veren maddeyi düzenleyen, canlandıran bir formdur. http://www.ordodeus.ru/Ordo_Deus1_b.html#Antik Yunan'da Ölümsüzlük Bitkilerin ve hayvanların da bir ruhu vardır. Bitkilerin ruhu beslenme ve üremeyle ilişkilidir, hayvanların ruhu ise bu iki işlevin yanı sıra algılama ve uzayda hareket etme yeteneğine de sahiptir. İnsan ruhu bu yeteneklerin yanı sıra düşünme yeteneğine de sahiptir. İnsanı bitkilerden ve hayvanlardan ayıran şey akıldır. Zihin, ruhun bedenle birlikte ölmeyen, ancak evrenin yaratıldığı en yüksek ilke olan orijinal ilkesine geri dönen kısmıdır.

Antik Yunan'ın bir başka ünlü filozofu Demokritos, ruhun ölümsüzlüğünü tanımıyordu. Duyularımızla algıladığımız maddi dünyadan başka bir şeyin olmadığına inanıyordu. Ve ona göre bu dünyada atomlardan ve boşluktan başka hiçbir şey yoktur. Her şey gibi ruh da atomlardan meydana gelir ve her şey gibi bedenin ölümüyle birlikte atomlara bölünür ve varlığı sona erer. Doğru, Demokritos'a göre ölüm hala yaşamın mutlak sonu değil, çünkü sıcaklık ve hassasiyet en küçük bölünmez parçacıkların doğasında var, bu da bu özelliklerin atomlar gibi yok edilemez olduğu anlamına geliyor. Belirli bir bireysel ruhun varlığı sona erer, ancak onun "ölümsüz" atomları yeni bir ruhun bileşimine girebilir.

Yani antik Yunanistan'da ölümün kaçınılmazlığıyla uzlaşan kişi, uzun süre tamamen tanrılara ait olan ölümsüzlüğe sahip değildi. İnsanın ölümden sonraki kaderi yaşamdır yeraltı dünyası ve Kutlular Adası'nda mı yoksa Gölgeler diyarında mı yaşayacağı hayattaki icraatlarına bağlıdır.

3.2 Eski Mısır

İnsanlık tarihinde iki kültür ölüme ve ölme sürecine özellikle ilgi duymuştur: Mısırlıların ve Tibetlilerin kültürleri. Ölümden sonra yaşamın devam edeceğine dair derin bir inancı paylaşıyorlardı. Bu nedenle bu kültürlerde ölü gömme ritüelleri çok detaylıdır ve titizlikle yerine getirilir. Cenaze ritüelleri, ölen kişinin ruhunun mümkün olduğunca kolay bir şekilde yeni bir duruma geçmesine yardımcı oldu, ruhun dolaşımlarını yansıttıkları karmaşık şemalar çizdi.

Ölümden sonra insan ruhu ölmez; buna göre dini inançlar eski Mısır'da ölüler diriltilir. Ölen kişiye yenisini sağlamak için zaten sonsuz yaşam Ruhun bedene dönerek açlık ve susuzluktan ölmemesi için bedenini korumak ve mezarda yaşamı boyunca kullanabileceği her şeyi sağlamak gerekir.

Bu yüzden bedeni mumyalamak, mumyaya dönüştürmek gerekiyor. Mumyalamanın kusurlu olduğu ortaya çıkarsa, ölen kişinin vücudunun bir benzerini - onun heykelini - yaratmak gerekir. Bu nedenle eski Mısır'da heykeltıraş "hayatı yaratmak" anlamına gelen "sankh" olarak adlandırılıyordu. Ölen kişinin imajını yeniden yaratarak hayatın kendisini yeniden yaratıyor gibiydi.

“Eski Mısırlılara göre kişi, “Hitt” bedeni, “Ba” ruhu, “Khibet” gölgesi, “Ren” isminden oluşur ve son olarak her insanın kendi görünmez ikizi vardır; koruyucu melek - “Ka”. VS. Polikarpov, "Ölümden sonraki yaşam" olgusu. Rostov-na-Donu, 1995, s. 74 Ka bir insanla birlikte doğar, onu her yerde aralıksız takip eder, kişiliğinin ayrılmaz bir parçasıdır; Ka bir insanın ölümüyle ölmez. Bir kişinin cenazesinin yanında, bu nedenle "Ka'nın evi" olarak adlandırılan cenaze yerinde yaşamaya devam ediyor. Ka'nın yaşamı bedenin korunma derecesine bağlıdır ve ikincisi ile yakından ilişkilidir. Bu nedenle cenaze törenleri büyük bir titizlikle yerine getirildi. Ceset mumyaya dönüştürüldü ve mezarın kapalı odasında özenle saklandı; mumyanın kazara yok edilmesi ihtimali de sağlanıyordu: Bu durumda ölen kişinin özelliklerini mümkün olduğu kadar yakın aktaran heykeller mumyanın yerini alıp Ka'nın koltuğu haline gelebilirdi.

Eski Mısır dininde Ka ile birlikte, insan başlı bir kuş ve önünde bitkisel yağ yanan bir lamba olarak tasvir edilen gerçek ruh Ba'ya da çok dikkat edilir. Piramit yazıtlarına göre ölen kişi kuş şeklinde gökyüzüne uçar; Mısırlılar çekirgeyi kuş olarak kabul ettiğinden bazen çekirge şeklini de alır ve bu haliyle gökyüzüne ulaşır.

Eski Mısır'da ölüler krallığının tanrı-hükümdarı, ölülerin yargıcı Osiris'ti. Efsaneye göre “Osiris, Mısır'daki saltanatı gücü ve adaletiyle tanınan efsanevi bir kraldı. Bir gün kardeşi Seth, Osiris'i tuzağa düşürdü ve onu öldürdü. Osiris'in karısı Isis, ölü Osiris'ten hamile kalmayı başardı. Cesedini gömdükten sonra Delta'ya kaçtı; orada papirüs çalılıkları arasında saklanarak Horus adında bir oğul doğurdu. Horus büyüdüğünde babasının intikamını almaya karar verdi." VS. Polikarpov, "Ölümden sonraki yaşam" olgusu. Rostov-na-Donu, 1995, s. 74

Yavaş yavaş firavunun ölümü Osiris'in ölümüyle özdeşleştirilir. Birinci Fetret döneminden bu yana soyluların mezarlarının duvarlarında ve sıradan Mısırlıların mezar yerlerinde Osiris'in resimleri bulunmaya başlandı. Efsanenin bir tür "demokratikleşmesi" gerçekleşir; artık her Mısırlı, sosyal konumu ne olursa olsun, ölümüyle Osiris'e benzetiliyor ve böylece diriliş kazanıyor.

Eski Mısır'da ölümsüzlük, Mısır İmparatorluğu'nun 4 bin yıl boyunca var olduğu ideolojik temeldi.

Her insanın kişisel ölümsüzlüğü fikri Mısır kültüründe ilk kez formüle edildi; kişisel ölümsüzlüğe ulaşmanın yolunun en eski açıklaması, öbür dünyada sonsuz yaşam vaadiyle eski Mısır Osiris kültüdür. Piramitlerin metinleri, M.Ö. 2400 yıllarında eski Mısır'da karmaşık bir sistemin var olduğunu gösteriyor. gizli bilgi ve rahiplere göre ölümden sonra ölümsüzlüğü kazanmayı mümkün kılan firavunların ilahi hükümdarlığıyla ilgili ritüeller.

Yavaş yavaş, onunla ilişkili ritüeller ve ölümsüzlük fikri ile ilişkilendirilen Osiris kültü toplumun tüm katmanlarına açık hale geliyor. M.Ö. 1400'e gelindiğinde bu öğreti, para ödeyerek onu takip edebilen herkesin bu ayinin sunduğu ölümsüzlüğü umut edebileceği karmaşık bir gizemli dinsel bilgi sistemine dönüştü.

Osiris kültünün ve onunla ilişkili ritüellerin en önemli kısımlarından biri mumyalama ritüeliydi; bu ritüelin amacı bedenin fiziksel çürümesini önlemekti ve bu olmadan ölümden dirilişin imkansız olduğu düşünülüyordu.

Güvenliği garanti altına alan cesedin mumyalanıp gömülmesinden sonra ölümsüzlüğü kazanmanın son aşaması başladı. Metni ya lahitin üzerine oyulmuş ya da ilahiler, dualar ve büyülerin yardımıyla parşömen üzerine yazılmış olan "ölüler kitabı"nın talimatlarının rehberliğinde merhum, huzuruna çıkmak zorundaydı. Osiris ve 42 tanrının sarayı. Mahkeme huzuruna çıkan merhum, Ölüler Kitabı'nın 125. bölümünde kayıtlı iki gerekçe konuşması yapmak zorunda kaldı.

İlk haklılık konuşmasında merhum doğrudan Osiris'e hitap eder. İkincisinde, her biri kendi cezasını veren 42 tanrı-yargının her birine:

Ve ancak bir kişinin bu iki haklı konuşmaya karşılık gelecek şekilde yeryüzünde doğru bir yaşam sürmesi durumunda, Osiris ona ölümsüzlüğü bahşetti ve onu cennete gönderdi. Bir kişinin hayatı bu iki meşrulaştırıcı konuşmaya uymuyorsa, o zaman ölümsüzlük hakkından mahrum bırakıldı ve günahkar, onun nihai ve geri dönülemez ölümü olan canavar Amat (timsah başlı bir aslan) tarafından yenildi. .

3.3 Eski İsrail

Yahudi kültürü bunlardan biridir. ilginç kültürler Antik Dünya. Yahudilik, Hıristiyanlığın öncüsü haline geldi, etik değerleri ve dini fikirleri formüle etti. modern adam ve bugüne kadar.

En iyilerinden biri önemli noktalarİsrail'in dini yaşamında ölüm sorunu vardı. Eski Yahudiler ölüm konusunda gerçekçiydi ve bireysel yaşamın sona ermesi fikrini kabul edebildiler. Bir adamın ölümü onun ruhunun ölümü anlamına gelmiyordu; Ölümden sonra ruh, ölülerin diyarına - Sheol'a girdi. Ölümün kendisi geçicidir, Mesih'in gelişiyle birlikte ölülerin diriltilmesi ve Tanrı'nın krallığında zaten sonsuz yaşamı alması gerekir ki bu, Mesih'in gelişinden yaklaşık 700-1000 yıl sonra gelmelidir.

Ölüm, yaratılışından hemen sonra dünyada mevcut değildi; Ölüm, insanın düşüşüyle ​​birlikte dünyaya geldi. Tanrı, dünyayı yarattıktan sonra ilk insan olan Adem ile onun karısı Havva'yı yarattı; Onları doğudaki cennetteki Aden Bahçesi'ne yerleştirdi. “Tanrı insana şunu emretti: “... bahçedeki her ağaçtan yiyeceksin. Fakat iyiyi ve kötüyü bilme ağacından yemeyin; çünkü ondan yediğin gün ölümle öleceksin” (Yaratılış 2:16-17)” http://skorbim.com/. Ancak yılan Havva'yı baştan çıkarmayı başarır. Havva yılanın iknasına yenik düşer, meyveyi tatmayı kabul eder ve Adem'e tattırır. Böylece insan, kendi gururunun ve Tanrı'yla karşılaştırılma arzusunun neden olduğu "ilk günah"a düşer. Bunun için Allah, Adem ile Havva'yı cennetten kovar; artık insan kendi ekmeğini kendisi kazanmalı ve insan da ölümlü hale gelmeli. Bu nedenle ölüm, dünyanın doğal olmayan bir durumudur, onun geçici bir durumudur, insanlığın yargılanmasından ve Tanrı'nın krallığının gelişinden önce her yaratılmışın maruz kaldığı bir tür hastalıktır.

İnsanın doğası iki yönlüdür: Bir yandan, Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılmıştır, Tanrı ona nefes veya ruh üflemiştir, diğer yandan insan topraktan yaratılmıştır ve toprağa geri dönecektir. “Kişinin kendi büyüklüğünü ve aynı zamanda kendi ölümlülüğünü deneyimlemesi, her kültürün doğasında var olan yoğun ve çözümsüz çelişkilerden biridir. İncil metinleri insan varlığının anlamsızlığından söz eder; Bunun en önemli örneği Eyüp kitabıdır. ÜZERİNDE. Berdyaev, Paradoksal etik deneyimi, M.: 2003, s. 370 Uzun yaşam insan için en büyük nimettir. Birçok geleneksel kültürde olduğu gibi ölüm de aşağılayıcıdır: İnsanı, dünyanın derinliklerindeki karanlık ve korkunç bir bölge olan mezardaki veya cehennemdeki solucan durumuna düşürür. Tanrı'nın ölüler diyarı üzerinde hiçbir gücü yoktur, çünkü ölüm aslında onun emeklerinin olumsuzlanmasıdır. Bu nedenle ölüler Tanrı ile iletişimden mahrumdur ve inananlar için bu en güçlü sınavdır. Ama Tanrı ölümden daha güçlüdür: O, kendi isteğiyle bir insanı ölümden diriltebilir.

Yahudilik kültüründe Mesih'in gelişinden sonra ölülerin dirilişi beklentisine önemli bir yer verilmiştir. Bazı görüşlere göre iki diriliş olacaktır: Birincisi, Mesih'in gelişinden sonra sadece azizler ve dürüst olanlar diriltilecek ve korkunç kıyametten önce, Tanrı insanlığı yargılamak için yeryüzüne indiğinde tüm insanlar dirilecek. Paganlar da dahil. Bu ikinci genel diriliş olacak. İbrani halkı kişisel ölümsüzlük fikrine yabancıydı; bu, insanların ölümsüzlüğü bilinciyle karakterize ediliyordu; kişilik değil cins, tür.

Dolayısıyla Yahudi kültüründe ruhun ölümden sonraki yaşamına ilişkin fikirler oldukça çeşitlidir. Yahudi kültüründe ölüm her insan için kaçınılmaz olarak yaşanır, hayat çok kısadır ve insanın bu hayatta elde ettiği tüm faydalar geçicidir. Genel olarak ölüme karşı tutum oldukça karamsardır, ancak diğer yandan Tanrı'nın merhametine, ölülerin dirilişine ve gelecekte sonsuz hayata, tüm insanların dirilişine dair her zaman umut vardır. İnsan sanki ölümün üstesinden gelme umuduyla yaşar, ölüm insan ruhunun geçici bir halidir.

3.4 Orta Çağ

Orta Çağ, Roma İmparatorluğu'nun çöküşünden sonra gelen ve 15. yüzyılın başlarına kadar süren tarihi bir dönemdir, dinden gündelik hayata kadar insanların yaşamının tüm alanlarını belirleyen özel bir kültür türüdür.

Orta Çağ'ın temel özelliklerinden biri, Tanrı'nın her türlü iyiliğin kaynağı olduğu yönündeki teosentrik anlayıştır. Aynı zamanda insan faaliyeti kendi kendine değerli değildir, kendi kendine yeterli değildir, tamamen Tanrı'ya bağımlıdır. Dini normlar tüm yönleri düzenlemek için tasarlanmıştır insan aktivitesi o zamanın edebiyatını ve sanatını tanımlıyorlardı. Üstelik ölüm Hıristiyan değerler sistemi aracılığıyla gerçekleştiriliyordu; Orta Çağ'ın, bir kişinin ölümlü olduğu gerçeğini denemenin bir yolunu bulduğu, ölümün kültürün çevresinde var olan bir fikir değil, doğal bir şey olarak algılandığı birkaç tarihi dönemden biri olduğunu söyleyebiliriz.

Bir kişinin neden ölümlü olduğuna, ruhun ölümünden sonra varlığına ilişkin fikirler Hıristiyan ve İncil'deydi. Düşme sonucu insan ölümlü hale gelir. Kötülük, insanın Allah'tan uzaklığıdır, insan kötülük yaptığında Allah'ın yanında değildir, kendi başına hareket eder.

Aynı zamanda ölüm, insanın geçici bir durumu, dünyanın sonundan sonra ölülerin dirilişi ve kiyamet gunu Doğrular, yeryüzünde insanın katlanmak zorunda kaldığı hiçbir üzüntü ve hastalığın olmayacağı cennette sonsuz yaşama kavuşacaktır. Sonsuz yaşam ve sonsuz mutluluk umudu, bir yandan ahlaki bir tercihin temeli, diğer yandan ölümle karşı karşıya kalan insan için bir tesellidir. Çünkü ölüm yalnızca geçicidir; sadece beden ölür, ruh ölümsüzdür.

Orta Çağ'da çocukların karakteristik olması karakteristiktir. İlk yıllarÖlüm konusunun en az tartışılan, neredeyse marjinal hale geldiği sonraki dönemlerin aksine, ölüm düşüncesine alışmıştı. Yani ölen kişi, veda etmek için yakınlarını, çocukları da dahil olmak üzere akrabalarını etrafına toplar. Çocuk ölümden korunmaz, aksine ona düşünmesi öğretilir.

Ölüme yönelik bu tutumun diğer tarafı, yaşayanların dünyası ile ölülerin dünyasının açık bir şekilde ayrılmasıydı; ölüler artık yaşayanların dünyasına nüfuz edemiyor gibi görünüyor, ölülerin dünyası yaşayanlar için kapalı, erişilemez olduğu ortaya çıkıyor. Bunun maddi kanıtı, mezarlığın ortaçağ şehirlerinin dışında inşa edilmeye başlanmasıydı.

Ortaçağ kültürü, pratikte laik bir başlangıçtan yoksun bir Hıristiyan kültürüdür; insan yaşamının tüm yönleri dindarlıkla doluydu. Bununla birlikte, ortaçağ kültürü, kendisinden önce var olan ve insan bilincinde derin köklere sahip olan pagan kültürlerin bazı unsurlarını da özümsemiştir. Dolayısıyla ortaçağın ölüme karşı tutumunda Hıristiyan ve pagan fikirlerin iç içe geçmesinin izini sürebiliriz. Örneğin Almanya'da duvardaki başsız bir adamın gölgesinin yakın birinin yakın ölümünün habercisi olduğuna inanılıyordu. İskoçya'da, yakın ölüm uyarısı, uyuyan kişinin hala yaşayan bir kişinin cenazesini gördüğü bir rüyaydı. Avrupa'da, ölümün başlangıcına ilişkin kehanet yaygınlaştı: Soğuk suya atılan balmumu damlalarının belirli ana hatlarının ölümün habercisi olduğuna inanılıyordu.

Dolayısıyla ortaçağ kültüründe ölüm evrenseldir, kaçınılmazdır. Çocuklar küçük yaşlardan itibaren ölüme hazırlandılar ve bunu olduğu gibi kabul etmeleri öğretildi. Orta Çağ insanları, yaşayanlar ve ölüler dünyasını net bir şekilde ayırmış olsalar da, ölümden sonraki yaşamın varlığına hâlâ inanıyorlardı, ama başka bir dünyada: cennet ve cehennem.

Çözüm

Çok sayıda inancın, halkın ve farklı dünya algılarının varlığına rağmen, hepsi ölümün ve "yaşamdan sonraki yaşamın" varlığını kabul ediyor.

Ölümsüzlük ve ölümle ilgili tüm öğretiler birbirinden biraz farklıdır. Bazıları ölümün bir rüya olduğuna, diğerleri ise ruhun başka bir dünyaya geçişi ya da sadece maddi bedenin ölümü olduğuna inanıyor. Ancak herkes bir konuda hemfikirdir: Ölüm kaçınılmazdır, maddi bedenimizin olanaklarını sınırlandırır, yaşamı anlamla dolduran yönler yaratır.

Ölümden sonra da yaşam vardır - ruhun ölümsüzlüğü, yani ruhun ölümsüzlüğü, bir bütün olarak kişinin değil, çünkü simyacıların başarmaya çalıştığı gibi bedensel ölümsüzlüğe ulaşmak imkansızdır. Ölümsüzlük kavramı da farklı şekillerde anlaşılmaktadır: Cennette veya cehennemde yaşam, shaol; yaşam ve ölüm döngüsü, ruhun başka bir bedende yeniden doğuşu; ataların ruhları dünyasında yaşam.

Ancak ölümün ne olduğu ve ondan sonra hayatın olup olmadığı konusunda kesin bir bilgi yoktur. Bu nedenle her insanın neye inanacağını ve hayattan ne bekleyeceğini kendisi seçme hakkı vardır. Ölüm er ya da geç gelecektir ve bu gerçeği bilerek, hayatın her saniyesini doyasıya tadını çıkarmak için kullanmaya değer.

Edebiyat

1. Balandin R.K., Yaşam, ölüm, ölümsüzlük. M., 1992.

2. Balashov L.E., Yaşam, ölüm, ölümsüzlük. 2009

3. Berdyaev N.A., Paradoksal etik deneyimi, M., 2003

4. Moody R., Yaşamdan Sonra Yaşam: Bedenin ölümünden sonra yaşamın devam etmesi olgusunun incelenmesi, Minsk, 1996.

5. Polikarpov V.S., "Ölümden Sonra Yaşam" Olgusu, Rostov-on-Don, 1995.

6. Fustel de Coulange Nyuma Denis, Antik sivil topluluk: Yunanistan ve Roma'nın kült, hukuk ve kurumları üzerine bir çalışma, M., 1996

Benzer Belgeler

Ölüm olgusu, temsillerde ölüm sorunu eski adam Farklı dinlerde (Hıristiyanlık, İslam, Budizm, Hinduizm) ölüm ve ahiret. Ölü atalara tapınma, Ortodoks, Müslüman, Budist ve Hindu cenaze törenleri.

dönem ödevi, eklendi 05/14/2012


Sümerlerin dini görüşlerinin özellikleri. Ölümden sonraki yaşamın tanımı ve insanlar ile tanrılar arasındaki ilişki. Gılgamış'ın ölümsüzlüğü aşma çabalarının Sümer versiyonları. İnanna ve Dumuzi mitinde mevsim değişiminin yorumlanması. Kralın halk için kutsal rolü.

özet, 23.12.2015 eklendi


Ölümün kaçınılmazlığı üzerine düşünceler. İslam açısından bir kişinin ölümü. Peygamberin kutlu son ve günahkarın ölümünden sonra azabı, dünyanın sonu hakkındaki sözleri. İnsan varlığının geçiciliği, ruhun cennete nasıl gidebileceği konusunda Kuran surelerinden alıntılar.

makale, 17.03.2015 eklendi


Eski dinlerde ve ahiret hayatına dair temel yaklaşımlar Kutsal Yazı; ölüm konusuna İncil yaklaşımı. Elçi Pavlus'a göre antropoloji ve soterioloji çalışması. Havari Pavlus'un ölüm ve diriliş temasına adanmış mektuplarının parçalarının analizi.

dönem ödevi, eklendi 30.01.2013


Ahiret kavramının Hz. Muhammed'in dinindeki önemi. Bir insanın hayatı, insanların eylemlerinin karşılığında adil bir ödül veya ceza alabilecekleri kısa bir an gibidir. Acı çekmenin nedeni ve varoluş biçimlerine ilişkin Budizm'in gerçekleri.

özet, 11/18/2010 eklendi


en çok efsane erken biçimİnsanın manevi kültürü. Ruhun felsefi bir kavram olarak ele alınması, çeşitli dinlerde olduğu gibi: Yahudilik, Kabala öğretileri, Hıristiyanlık. İncil'de dinin ebedi ve ölümsüz ruhu, din anlayışı.

özet, 28.09.2012 eklendi


İslam'da aile değerleri, evlilik şartları, çocuğun doğumu. Hıristiyan kültüründe tek eşli evliliğin onaylanması. Hıristiyanlıkta evlilik ve bekarlığın ilişkisi ve ilişkisi. Budizm'de evlilik ve aile sorunları, çocuk doğurma üzerindeki kontrol.

özet, 14.02.2013 eklendi


Ölümden sonraki yaşam doktrini: Eski Mısırlılara göre bir kişinin öbür dünya maddesinin biçimleri, mezar yeri ile bağlantısı. Cenaze ritüeli, Beş Ruh, ismin anlamı, mumyalamanın amacı: ruhun dirilişi, Yeraltı Dünyasında yolculuk, Osiris'in yargısı.

özet, 30.11.2011 eklendi


Din, Allah'la takva yoluyla kurulan bir ilişkidir. Hayatın anlamı hakkında. Birincisi çok tanrılı dinler, ikincisi ise tek tanrılı dinlerdir. Ruh ölümsüzlüğü. Bir kriz modern din. Mezheplerin psikolojisi. Dinin özü yanılgı değil, en yüksek gerçektir.

özet, 03/06/2007 eklendi


Antik mitolojide ölüm imgesi: ölüm tanrıları ve yeraltı dünyası. Antik çağda öbür dünyanın felsefi kavramsallaştırılması. Antik klasikler: Platon ve Aristoteles'in öğretileri. Helenistik dönem: Epikurosçuların ve Stoacıların thanatolojik görüşleri.

2. Ölüme karşı tutum, yaşam sorunları, ölüm ve ölümsüzlük

Yaşam ve ölüm sorunları ve ölüme yönelik tutumlar
farklı tarihsel çağlarda ve farklı dinlerde.

Giriiş.
Yaşam ve ölüm, tüm bölümleriyle insanlığın manevi kültürünün ebedi temalarıdır. Peygamberler ve dinlerin kurucuları, filozoflar ve ahlakçılar, sanat ve edebiyat adamları, öğretmenler ve hekimler bunları düşünmüşlerdir. Er ya da geç, varlığının anlamını, yaklaşan ölümü ve ölümsüzlüğe ulaşmayı düşünmeyecek bir yetişkinin olması pek olası değildir. Bu düşünceler çocukların ve çok gençlerin aklına gelir; şiir ve düzyazı, drama ve trajediler, mektuplar ve günlükler bunu anlatır. Yalnızca erken çocukluk veya yaşlılık deliliği, kişiyi bu sorunları çözme ihtiyacından kurtarır.
Aslında bir üçlüden bahsediyoruz: yaşam - ölüm - ölümsüzlükçünkü insanlığın tüm manevi sistemleri bu fenomenlerin çelişkili birliği fikrinden yola çıktı. Burada ölüme ve ölümsüzlüğün başka bir hayatta kazanılmasına en büyük önem verilmiş ve insan yaşamının kendisi, bir kişiye ölüme ve ölümsüzlüğe yeterince hazırlanabilmesi için ayrılan bir an olarak yorumlanmıştır.
Birkaç istisna dışında, tüm zamanların ve halkların insanları hayat hakkında oldukça olumsuz konuştular, Hayat acı çekmektir (Buda: Schopenhauer, vb.); hayat bir rüyadır (Platon, Pascal); hayat kötülüğün uçurumudur (Eski Mısır); "Hayat yabancı bir ülkede bir mücadele ve dolaşmaktır" (Marcus Aurelius); "Hayat, bir aptal tarafından anlatılan, gürültü ve öfkeyle dolu ama anlamdan yoksun bir aptal hikayesidir" (Shakespeare); "Tüm insan yaşamı derinden yalana gömülmüştür" (Nietzsche), vb.
"Hayat bir kuruştur" gibi farklı halkların atasözleri ve sözleri de aynı şeyden bahseder. Ortega y Gasset insanı bir beden ya da ruh olarak değil, spesifik olarak insana özgü bir drama olarak tanımladı. Nitekim bu anlamda her insanın hayatı dramatik ve trajiktir: Hayat ne kadar başarılı gelişirse gelişsin, ne kadar uzun sürerse sürsün sonu kaçınılmazdır. Yunan bilge Epikuros şöyle demiştir: "Ölümün bizimle hiçbir ilgisinin olmadığı fikrine kendinizi alıştırın. Biz var olduğumuzda ölüm henüz mevcut değildir; ölüm mevcut olduğunda ise biz yokuz."
Ölüm ve potansiyel ölümsüzlük, felsefi zihin için en güçlü cazibedir; çünkü hayatımızdaki tüm olaylar, öyle ya da böyle, ebedi olanla orantılı olmalıdır. İnsan, yaşamı ve ölümü düşünmeye mahkumdur ve ölümlü olan ama bundan haberi olmayan hayvandan farkı da budur. Ölüm genel olarak biyolojik sistemin komplikasyonunun bir cezasıdır. Tek hücreli canlılar neredeyse ölümsüzdür ve amip bu anlamda mutlu bir yaratıktır.
Bir organizma çok hücreli hale geldiğinde, gelişimin belirli bir aşamasında, genomla ilişkili bir kendi kendini yok etme mekanizması, olduğu gibi, içine inşa edilir.
Yüzyıllardır insanlığın en iyi beyinleri, en azından teorik olarak bu tezi çürütmeye, kanıtlamaya ve sonra gerçek ölümsüzlüğü hayata geçirmeye çalışıyorlar. Ancak böyle bir ölümsüzlüğün ideali bir amip varlığı ya da daha iyi bir dünyada melek gibi bir yaşam değildir. Bu açıdan bakıldığında insanın sonsuza kadar yaşaması, hayatın sürekli baharında olması gerekir. Hayatın tüm hızıyla devam ettiği bu muhteşem dünyayı terk etmek zorunda kalacak olanın kendisi olduğu gerçeğini insan kabul edemez. Evrenin bu görkemli tablosunun ebedi izleyicisi olmak, "günlere doygunluk" yaşamamak İncil'deki peygamberler- Bundan daha cazip bir şey olabilir mi?

Ancak bunu düşündüğünüzde, ölümün belki de önünde herkesin eşit olduğu tek şey olduğunu anlamaya başlarsınız: fakir ve zengin, kirli ve temiz, sevilen ve sevilmeyen. Her ne kadar hem antik çağda hem de günümüzde dünyayı "oraya" gidip geri dönen insanların olduğuna ikna etmek için sürekli girişimlerde bulunuldu ve yapılıyor, ancak sağduyu buna inanmayı reddediyor. İnanç gereklidir, Mesih'in "ölümü ölümle ayaklar altına alarak" gerçekleştirdiği müjdenin gerçekleştirdiği bir mucize gereklidir. Bir kişinin bilgeliğinin çoğu zaman hayata ve ölüme karşı sakin bir tavırla ifade edildiği fark edilmiştir. Mahatma Gandhi'nin dediği gibi: "Hangisinin daha iyi olduğunu bilmiyoruz; yaşamak mı ölmek mi. Bu nedenle ne hayata aşırı hayranlık duymalıyız, ne de ölüm düşüncesi karşısında titrememeliyiz. Her ikisine de eşit davranmalıyız. Bu idealdir." Ve bundan çok önce Bhagavad Gita şöyle diyor: "Gerçekten ölüm, doğanlar içindir ve doğum, ölenler için kaçınılmazdır. Kaçınılmaz olana üzülmeyin."
Aynı zamanda birçok büyük insan bu sorunun trajik bir şekilde farkına vardı. Olağanüstü bir yerli biyolog I.I. "Doğal ölüm içgüdüsünü geliştirme" olasılığını düşünen Mechnikov, L.N. Tolstoy hakkında şunları yazdı: "Bu sorunu çözmenin imkansızlığı yüzünden eziyet çeken ve ölüm korkusunun peşini bırakmayan Tolstoy, aile sevgisinin onu sakinleştirip sakinleştiremeyeceğini kendine sorduğunda Bunun boş bir umut olduğunu hemen anladı.Yakında babalarıyla aynı kritik durumda olacak çocukları neden yetiştireyim, neden onları seveyim, büyüteyim ve onlara göz kulak olayım diye sordu kendi kendine. İçimdeki aynı umutsuzluk için mi, yoksa aptallık için mi? Onları sevdiğim için gerçeği onlardan saklayamam; her adım onları bu gerçeğin bilgisine götürür. Ve gerçek ölümdür. "

1. Yaşam, ölüm ve ölümsüzlük probleminin ölçülmesi.

1. 1. Yaşam, ölüm ve ölümsüzlük sorununun ilk boyutu biyolojiktir.çünkü bu durumlar özünde aynı olgunun farklı yönleridir. Panspermi hipotezi, Evrende sürekli yaşam ve ölümün varlığı, bunların uygun koşullar altında sürekli üremesi uzun zamandır ileri sürülmektedir. F. Engels'in tanımı biliniyor: "Yaşam, protein bedenlerinin bir varoluş biçimidir ve bu varoluş biçimi, esasen bu bedenlerin kimyasal bileşenlerinin sürekli olarak kendini yenilemesinden oluşur", yaşamın kozmik yönünü vurgulamaktadır.
Yıldızlar, bulutsular, gezegenler, kuyruklu yıldızlar ve diğer kozmik cisimler doğar, yaşar ve ölür ve bu anlamda hiç kimse ve hiçbir şey yok olmaz. Bu yön en çok Doğu felsefesinde ve mistik öğretilerde gelişmiş olup, bu evrensel dolaşımın anlamını yalnızca akılla anlamanın temel imkansızlığından yola çıkmaktadır. Materyalist kavramlar, F. Engels'e göre, Evrenin bir yerinde "demir zorunlulukla" yaşam ve düşünen bir ruh yaratıldığında, başka bir yerde kaybolursa, yaşamın kendi kendine oluşması ve kendi kendine neden olma olgusu üzerine inşa edilir. .
İnsan ve insan yaşamının gezegendeki tüm yaşamla, biyosferiyle ve Evrendeki potansiyel olarak olası yaşam biçimleriyle birliğinin farkındalığı büyük ideolojik öneme sahiptir.
Yaşamın kutsallığı, her canlının yaşama hakkı, doğum gerçeğinden dolayı, insanlığın ebedi idealleri arasında yer almaktadır. Sonuçta, tüm Evren ve Dünya canlılar olarak kabul ediliyor ve onların yaşamlarının henüz çok az bilinen yasalarına müdahale etmek ekolojik bir krizle doludur. İnsan, makrokozmosun tüm zenginliğini emen bir mikrokozmos olan bu canlı Evrenin küçük bir parçacığı olarak görünür. "Yaşama saygı" duygusu, kişinin yaşayanların muhteşem dünyasına dahil olma hissi, herhangi bir dünya görüşü sisteminin bir dereceye kadar doğasında vardır. Biyolojik, bedensel yaşam, insan varoluşunun özgün olmayan, geçişli bir biçimi olarak görülse bile, bu durumlarda (örneğin Hıristiyanlıkta), insan eti farklı, gelişen bir durum kazanabilir ve kazanmalıdır.

1.2. Yaşam, ölüm ve ölümsüzlük sorununun ikinci boyutu insan yaşamının inceliklerini anlamakla ilgilidir. ve tüm canlıların yaşamından farklılıkları. Otuz asırdan fazla bir süredir farklı ülkelerden ve halklardan bilgeler, peygamberler ve filozoflar bu dönüm noktasını bulmaya çalışıyorlar. Çoğu zaman asıl meselenin yaklaşan ölüm gerçeğinin farkına varılması olduğuna inanılır: Öleceğimizi biliyoruz ve hararetle ölümsüzlüğe giden yolu arıyoruz. Diğer tüm canlılar, yeni bir hayat üretmeyi veya başka bir hayat için toprağa gübre olmayı başararak yolculuklarını sessizce ve huzur içinde tamamlarlar. Kişi, hayatın anlamı veya anlamsızlığı hakkında ömür boyu acı verici düşüncelere mahkumdur, kendisine ve çoğu zaman başkalarına eziyet eder ve bu lanetli soruları şarapta veya uyuşturucuda boğmak zorunda kalır. Bu kısmen doğrudur, ancak şu soru ortaya çıkıyor: Henüz hiçbir şeyi anlamaya vakti olmayan yeni doğmuş bir çocuğun veya hiçbir şeyi anlayamayan zihinsel engelli bir kişinin ölümü gerçeğiyle ne yapmalı? Bir kişinin hayatının başlangıcını, gebe kalma anını mı (çoğu durumda tam olarak belirlenemeyen) yoksa doğum anını mı dikkate alacağız?

Ölmek üzere olan Leo Tolstoy'un etrafındakilere şöyle dediği biliniyor:
böylece gözlerini milyonlarca başka insana çevirsinler ve bir tanesine bile bakmasınlar
aslan. Anneden başka kimseye dokunmayan bilinmeyen bir ölümün, Afrika'nın bir yerinde küçük bir canlının açlıktan ölmesinin ve dünyaca ünlü liderlerin sonsuzluk karşısında görkemli cenazelerinin hiçbir farkı yok. Bu anlamda İngiliz şair D. Donn, her bir kişinin ölümünün tüm insanlığa gölge düşürdüğünü ve bu nedenle "asla çanların kimin için çaldığını sorma, senin için çaldığını" söylerken son derece haklıdır.
Bir kişinin yaşamının, ölümünün ve ölümsüzlüğünün özelliklerinin doğrudan zihin ve onun tezahürleriyle, bir kişinin yaşamı boyunca elde ettiği başarı ve kazanımlarla, çağdaşlarının ve soyundan gelenlerin değerlendirilmesiyle doğrudan ilişkili olduğu açıktır. Pek çok dahinin genç yaşta ölümü şüphesiz trajiktir, ancak eğer gerçekleşirse sonraki yaşamlarının dünyaya daha da parlak bir şey vereceğine inanmak için hiçbir neden yoktur. Hıristiyan tezinde ifade edilen, pek açık olmayan, ancak ampirik olarak açık bir model vardır: "Tanrı her şeyden önce en iyiyi alır."
Bu anlamda yaşam ve ölüm rasyonel bilgi kategorilerinin kapsamına girmez, katı bir determinist dünya ve insan modelinin çerçevesine uymaz. Bu kavramlardan soğukkanlılıkla bahsetmek belli bir noktaya kadar mümkündür. Bu, her bireyin kişisel ilgisinden ve insan varlığının nihai temellerini sezgisel olarak kavrama yeteneğinden kaynaklanmaktadır. Bu bakımdan herkes açık denizin ortasında dalgalara atlayan bir yüzücü gibidir. İnsani dayanışmaya, Tanrı'ya olan inanca, Yüksek Zihne vb. rağmen kişi yalnızca kendine güvenmelidir. İnsanın benzersizliği, kişiliğin benzersizliği burada en yüksek derecede ortaya çıkar. Genetikçiler, bu özel kişinin bu ebeveynlerden doğma olasılığının yüz trilyonda bir şans olduğunu hesapladılar. Eğer bu zaten olmuşsa, o zaman bir insanın yaşamı ve ölümü düşündüğünde önünde varlığın insani anlamlarının ne kadar şaşırtıcı çeşitliliği belirir?

1.3. Bu sorunun üçüncü boyutu ölümsüzlüğü kazanma düşüncesiyle bağlantılıdır. Er ya da geç bir kişinin ilgi odağı haline gelir, özellikle de yetişkinliğe ulaşmışsa.
Bir kişinin işi, çocukları, torunları vb., faaliyetinin ürünleri ve kişisel eşyalarının yanı sıra manevi üretimin meyvelerinin (fikirler, görüntüler vb.) .

İlk tür ölümsüzlük yavruların genlerindedirçoğu insana yakın. Evliliğe ve aileye karşı olan ilkeli muhaliflerin ve kadın düşmanı kişilerin yanı sıra pek çok kişi kendilerini bu şekilde sürdürmeye çalışıyor. İnsanın güçlü dürtülerinden biri de kendi özelliklerini çocuklarda, torunlarda ve torunların çocuklarında görme arzusudur. İÇİNDE kraliyet hanedanları Avrupa, belirli özelliklerin (örneğin, Habsburg'ların burnunun) birkaç nesil boyunca aktarımının izini sürdü. Bu, yalnızca fiziksel özelliklerin değil, aynı zamanda aile mesleğinin veya zanaatının vb. ahlaki ilkelerinin mirasıyla da ilişkilidir. Tarihçiler, 19. yüzyıl Rus kültürünün birçok önde gelen şahsiyetinin (uzaktan da olsa) birbiriyle akraba olduğunu tespit ettiler. Bir asır dört nesli kapsar.
Böylece iki bin yılda 80 nesil değişti ve her birimizin 80'inci atası çağdaşımızdı. Antik Roma ve 130'uncu - Mısır firavunu Ramses II'nin çağdaşı.

İkinci tür ölümsüzlük ise bedenin mumyalanmasıdır. sonsuz korunması umuduyla. Mısır firavunlarının deneyimleri, modern mumyalama uygulamaları (V.I. Lenin, Mao Zedong, vb.), bazı medeniyetlerde bunun kabul edildiğini göstermektedir. 20. yüzyılın sonlarında teknolojideki ilerlemeler, geleceğin doktorlarının artık tedavisi mümkün olmayan hastalıkları yeniden canlandırıp iyileştireceği beklentisiyle, ölülerin bedenlerinin kriyojenezini (derin dondurma) mümkün hale getirdi. İnsan bedenselliğinin bu şekilde fetişleştirilmesi, esasen, gerontokrasinin (yaşlıların iktidarı) devletin istikrarının temeli haline geldiği totaliter toplumlar için tipiktir.

Üçüncü tür ölümsüzlük, ölen kişinin bedeninin ve ruhunun Evrende "çözülmesi" umududur. onları kozmik "bedene", maddenin ebedi dolaşımına. Bu, başta Japonlar olmak üzere birçok doğu uygarlığının tipik bir örneğidir. Hayata ve ölüme ilişkin İslami tutum modeli ve çeşitli materyalist veya daha doğrusu natüralist kavramlar böyle bir çözüme yakındır. Burada kişisel niteliklerin kaybından ve eski bedenin diğer organizmaların bileşimine girebilecek parçacıklarının korunmasından bahsediyoruz. Bu son derece soyut ölümsüzlük türü çoğu insan için kabul edilemez ve duygusal olarak reddedilir.

Ölümsüzlüğe giden dördüncü yol, insan yaşamının yaratıcılığının sonuçlarıyla bağlantılıdır.Çeşitli akademilerin üyelerine "ölümsüz" unvanı verilmesine şaşmamalı. Bilimsel keşif parlak bir edebiyat ve sanat eserinin yaratılması, insanlığa yeni bir inançla yol gösterilmesi, felsefi bir metnin yaratılması, olağanüstü bir askeri zafer ve devlet bilgeliğinin gösterilmesi - tüm bunlar bir kişinin adını dünyada bırakıyor. asil torunların anısı. Kahramanlar ve peygamberler, şehitler ve azizler, mimarlar ve mucitler ölümsüzleştirilmiştir. En zalim zalimlerin ve en büyük suçluların isimleri, insanlığın hafızasında sonsuza kadar korunacaktır. Bu, bir kişinin kişiliğinin ölçeğini değerlendirmenin belirsizliği sorununu gündeme getiriyor. Öyle görünüyor ki, şu veya bu tarihsel karakterin vicdanında insan yaşamının sayısı ve kırılmış insan kaderi ne kadar fazlaysa, tarihe girme ve orada ölümsüzlüğü kazanma şansı da o kadar artar. Yüz milyonlarca insanın hayatını etkileme yeteneği, gücün "karizması", birçoklarında saygıyla karışık mistik bir korku durumuna neden olur. Bu tür insanlar hakkında nesilden nesile aktarılan efsaneler ve gelenekler yazılmaktadır.

Ölümün ve ölümsüzlüğün anlamı ve buna ulaşmanın yolları, yaşamın anlamı sorununun ters yüzüdür diyebiliriz. Açıkçası, bu sorunlar belirli bir medeniyetin önde gelen manevi tutumuna bağlı olarak farklı şekilde çözülmektedir.

2. Dünya dinlerinde ölüme karşı tutum, yaşam, ölüm ve ölümsüzlük sorunları.

Bu sorunları üç dünya dini olan Hıristiyanlık, İslam ve Budizm ve bunlara dayanan medeniyetler açısından ele alalım.

2.1. Hıristiyanlığın yaşamın, ölümün ve ölümsüzlüğün anlamı hakkındaki anlayışı Eski Ahit pozisyonundan gelir: "Ölüm günü doğum gününden daha iyidir" ve Yeni Ahit'in Mesih'in emri "... Cehennemin ve ölümün anahtarları bende." Hıristiyanlığın tanrısal-insani özü, bireyin bütünsel bir varlık olarak ölümsüzlüğünün ancak diriliş yoluyla düşünülebilmesinde ortaya çıkar. Buna giden yol, Mesih'in çarmıh ve diriliş aracılığıyla kefaret olarak kurban edilmesiyle açılır. Burası sır ve mucize alanıdır, çünkü insan, tabiat-kozmik güçlerin ve unsurların etki alanından çıkarılıp, kendisi de bir insan olan Allah'la karşı karşıya bir insan olarak konumlandırılır.
Dolayısıyla insan yaşamının amacı tanrılaştırmadır, sonsuz yaşama doğru harekettir. Dünya hayatı farkına varmadan bir hayale, boş ve boş bir hayale, bir sabun köpüğüne dönüşür. Aslında bu, herkes için çok da uzak olmayan sonsuz yaşama hazırlıktır yalnızca. Bu nedenle İncil'de şöyle denilir: "Hazır olun; çünkü düşünmediğiniz saatte İnsanoğlu gelecektir." M.Yu Lermontov'a göre hayatın "boş ve aptal bir şakaya" dönüşmemesi için ölüm saatini her zaman hatırlamak gerekir. Bu bir trajedi değil, iyi ve kötü sayısız ruhun zaten yaşadığı ve her yenisinin neşe veya azap için girdiği başka bir dünyaya geçiş. Ahlaki hiyerarşilerden birinin mecazi ifadesine göre: "Ölen kişi, şafağı zaten başka bir dünyanın üzerinde parıldayan batan bir yıldızdır." Ölüm, bedeni değil, onun faniliğini yok eder ve bu nedenle sonsuz yaşamın sonu değil başlangıcıdır.
Hıristiyanlık, farklı bir ölümsüzlük anlayışını "Ebedi Yahudi" Ahasuerus imajıyla ilişkilendirdi. Çarmıhın ağırlığı altında bitkin düşen İsa Golgota'ya gittiğinde ve dinlenmek istediğinde, diğerlerinin arasında duran Ahasuerus şöyle dedi: "Git, git" ve bunun için cezalandırıldı - geri kalanından sonsuza kadar reddedildi. mezar. Yüzyıldan yüzyıla, kendisini iğrenç ölümsüzlüğünden mahrum bırakabilecek tek kişi olan İsa'nın ikinci gelişini bekleyerek dünyayı dolaşmaya mahkumdur.
"Dağlık" Kudüs imajı, orada hastalık, ölüm, açlık, soğuk, yoksulluk, düşmanlık, nefret, kötülük ve diğer kötülüklerin yokluğuyla ilişkilendirilir. Emeksiz yaşam, kedersiz neşe, zayıflık olmadan sağlık, tehlikesiz onur vardır. Çiçek açan gençliklerinde ve Mesih'in çağında herkes mutlulukla teselli bulur, barışın, sevginin, neşenin ve eğlencenin meyvelerinden yer ve "birbirlerini kendileri gibi severler." Evangelist Luka böylece Hıristiyanların yaşam ve ölüme yaklaşımının özünü tanımladı: "Tanrı, ölülerin Tanrısı değil, yaşayanların Tanrısıdır. Çünkü O'nunla herkes canlıdır." Hıristiyanlık intiharı kategorik olarak kınıyor, çünkü kişi kendine ait değil, yaşamı ve ölümü "Tanrı'nın iradesinde".

2.2. Bir başka dünya dini olan İslam, insanın Yüce Allah'ın iradesiyle yaratıldığı gerçeğinden yola çıkar. her şeyden önce merhametli olan. Bir adamın, "Öldüğümde mi tanınacağım, diriyken mi tanınacağım?" sorusuna Allah şöyle cevap verir: "İnsan, kendisini daha önce yarattığımızı ama kendisinin bir hiç olduğunu hatırlamaz mı?" Hıristiyanlığın aksine İslam'da dünyevi hayata büyük önem verilmektedir. Ancak kıyamet gününde her şey helak edilecek ve ölüler diriltilip kıyamet için Allah'ın huzuruna çıkarılacaktır. Ahiret inancı önemli
çünkü bu durumda kişi, eylem ve eylemlerini kişisel çıkar açısından değil, sonsuz bir bakış açısıyla değerlendirecektir.
Kıyamet gününde tüm evrenin yok olması, yepyeni bir dünyanın yaratılmasına işaret eder. Her kişi hakkında, en gizlisi bile olsa, eylem ve düşüncelerin bir "kayıt"ı sunulacak ve uygun bir ceza verilecektir. Böylece ahlak ve akıl yasalarının fizik yasalarından üstünlüğü ilkesi galip gelecektir. Ahlaki açıdan temiz bir insan, gerçek dünyada olduğu gibi aşağılanmış bir durumda olamaz. İslam kesinlikle intiharı yasaklar.
Kuran'daki cennet ve cehennem tasvirleri, salihlerin tam anlamıyla tatmin olması, günahkarların da hak ettikleri cezayı almaları için canlı ayrıntılarla doludur. Cennet, "altından su, süt ve şaraptan ırmakların aktığı sonsuzluk bahçeleridir"; bir de "saf eşler", "büyük göğüslü akranlar" olduğu gibi "altın ve inci bileziklerle süslenmiş kara gözlü ve iri gözlüler" de vardır. Halıların üzerinde oturanlar ve yeşil yastıklara yaslananlar, altın tabaklarda "kuş eti" sunan "sonsuza kadar genç çocuklar" tarafından atlanıyor. Günahkarlar için cehennem, ateş ve kaynar su, irin ve pislik, şeytanın başına benzeyen zakkum ağacının meyveleridir ve onların kaderi "çığlık ve kükremedir." Allah'a ölüm saatini sormak imkansızdır, çünkü bunu yalnızca O bilir ve "size ne verildi, belki de saat yakındır."

2.3. Budizm'de ölüm ve ölümsüzlüğe karşı tutum Hıristiyan ve Müslümandan önemli ölçüde farklıdır. Buddha'nın kendisi şu soruları yanıtlamayı reddetti: "Gerçeği bilen ölümsüz mü yoksa ölümlü mü?" ve ayrıca: bilen aynı anda hem ölümlü hem de ölümsüz olabilir mi? Özünde, yalnızca bir tür "harika ölümsüzlük" tanınır - aşkın Süper Varoluşun, hiçbir niteliği olmayan Mutlak Başlangıcın somutlaşmış hali olarak nirvana.
Budizm, Brahmanizm tarafından geliştirilen ruhların göçü doktrinini çürütmedi; herhangi bir canlının ölümden sonra yeni bir canlı (insan, hayvan, tanrı, ruh vb.) şeklinde yeniden doğduğu inancı. Ancak Budizm, Brahmanizm'in öğretilerinde önemli değişiklikler getirdi. Brahminler, her sınıf için farklı ayinler, fedakarlıklar ve büyüler ("varna") yoluyla "iyi yeniden doğuşlara" ulaşmanın moda olduğunu iddia ediyorsa, ör. bir raja, bir brahmin, zengin bir tüccar vb. olursa, Budizm her türlü reenkarnasyonu, her türlü varlığı, kaçınılmaz talihsizlik ve kötülüğü ilan etti. Bu nedenle, bir Budistin en yüksek hedefi yeniden doğuşun tamamen durdurulması ve nirvanaya ulaşılması olmalıdır, yani. yokluk.
Kişilik, sürekli bir reenkarnasyon akışı içinde olan drahmilerin toplamı olarak anlaşıldığından, bu, doğal doğumlar zincirinin saçmalığını, anlamsızlığını ima eder. Dhammapada "tekrar tekrar doğmanın üzücü olduğunu" belirtir. Çıkış yolu, nirvanaya ulaşmanın, sonsuz yeniden doğuşlar zincirini kırmanın ve aydınlanmaya ulaşmanın yolu, kişinin kalbinin derinliklerinde yer alan, "hiçbir şeye sahip olmadıkları" ve "hiçbir şey için gelişmedikleri" mutlu bir "ada"dır. Budist ölüm ve ölümsüzlük anlayışının özü Buda'nın dediği gibi: "Ölümsüz yolu görmüş bir adamın hayatının bir günü, daha yüksek hayatı görmemiş bir adamın yüz yıllık hayatından daha iyidir. "
Çoğu insan için bu yeniden doğuşta nirvanaya hemen ulaşmak imkansızdır. Buda'nın gösterdiği kurtuluş yolunu takip eden bir canlı, genellikle tekrar tekrar reenkarne olmak zorundadır. Ancak bu, varlığın yeniden doğuş zincirini tamamlamak için "varlık çemberinden" çıkabileceği "yüksek bilgeliğe" yükseliş yolu olacaktır.
Hayata, ölüme ve ölümsüzlüğe karşı sakin ve barışçıl bir tutum, aydınlanma arzusu ve kötülükten kurtuluş arzusu diğer Doğu dinlerinin ve kültlerinin de karakteristik özelliğidir. Bu bağlamda intihara yönelik tutumlar değişiyor; anlamsız olduğu kadar günahkar da sayılmaz, çünkü kişiyi doğum ve ölüm çemberinden kurtarmaz, yalnızca daha düşük bir enkarnasyonda doğuma yol açar. Kişi kendi kişiliğine olan bu tür bağlılığın üstesinden gelmelidir, çünkü Buda'nın sözleriyle "kişiliğin doğası sürekli ölümdür."

2.4. Dünyaya ve insana din dışı ve ateist bir yaklaşıma dayanan yaşam, ölüm ve ölümsüzlük kavramları. Dinsizler ve ateistler, onlar için dünya hayatının her şey olduğu, ölümün ise özünde hayatı anlamsız kılan aşılmaz bir trajedi olduğu gerçeğiyle sık sık suçlanırlar. L.N. Tolstoy, ünlü itirafında, kaçınılmaz olarak her insana gelen, ölümün yok edemeyeceği anlamı hayatta acı bir şekilde bulmaya çalıştı.
Bir inanan için burada her şey açıktır, ancak inanmayan biri için bu sorunu çözmenin üç olası yolundan oluşan bir alternatif vardır.

İlk yol- Bilimin ve sağduyunun doğruladığı, dünyada temel bir parçacığın bile tamamen yok edilmesinin mümkün olmadığı ve korunum yasalarının geçerli olduğu fikrini kabul etmektir. Madde, enerji ve karmaşık sistemlerin bilgi ve organizasyonunun korunduğuna inanılmaktadır. Sonuç olarak ölümden sonra "ben"imizin parçacıkları sonsuz varlık döngüsüne girecek ve bu anlamda ölümsüz olacaktır. Doğru, bizim "ben"imizin ilişkilendirildiği bir bilince, bir ruha sahip olmayacaklar. Üstelik bu tür ölümsüzlük, insan hayatı boyunca kazanılır. Bir paradoks şeklinde söylenebilir: Hayattayız çünkü her saniye ölüyoruz. Her gün kandaki eritrositler, epitel hücreleri ölür, saçlar dökülür vb. Bu nedenle, yaşam ve ölümü ne gerçekte ne de düşüncelerde mutlak karşıtlıklar olarak sabitlemek prensipte imkansızdır. Bunlar aynı madalyonun iki yüzü.

İkinci yol- İnsanlığın hazinesinde yer alan maddi ve manevi üretimin meyvelerinde, insan işlerinde ölümsüzlüğün kazanılması. Bunu yapmak için öncelikle insanlığın ölümsüz olduğuna ve K.E. Tsiolkovsky ve diğer kozmistlerin fikirlerinin ruhuna uygun olarak kozmik bir kaderde olduğuna dair güvene ihtiyacınız var. Bununla birlikte, termonükleer bir ekolojik felakette kendi kendini yok etme insanlık için gerçekse ve bir tür kozmik felaketten kaynaklanıyorsa, bu durumda soru açık kalır.

üçüncü yolölümsüzlük, kural olarak, faaliyet ölçeği evlerinin ve yakın çevrelerinin ötesine geçmeyen insanlar tarafından seçilir. Sonsuz mutluluk ya da sonsuz azap beklemeden, mikrokozmosu (yani insanı) makrokozmosa bağlayan zihnin "hilelerine" girmeyen milyonlarca insan, kendilerini onun parçacığı gibi hissederek yaşam akışında süzülüyor. Onlar için ölümsüzlük, kutlu insanlığın ebedi hafızasında değil, gündelik meselelerde ve endişelerdedir. "Tanrı'ya inanmak zor değil... Hayır, bir insana inanırsın!" - Çehov bunu yazdı, yaşam ve ölüme karşı bu tür bir tutumun örneğinin kendisinin olacağını hiç varsaymıyordu.

Çözüm.

Modern tanatoloji (ölüm doktrini), doğa bilimlerinin ve beşeri bilimlerin sıcak noktalarından biridir. Ölüm sorununa ilgi çeşitli nedenlerden kaynaklanmaktadır.
Birincisi, bu, prensipte insanlığın kendi kendini yok etmesine yol açabilecek küresel bir uygar kriz durumudur.
İkincisi, dünyadaki genel duruma bağlı olarak insan yaşamına ve ölümüne yönelik değer tutumu önemli ölçüde değişti.
Gezegenin neredeyse bir buçuk milyar sakini tam bir yoksulluk içinde yaşıyor ve bir milyarı da sınıra yaklaşıyor, bir buçuk milyar dünyalı herhangi bir haktan mahrum Tıbbi bakım Bir milyar insan okuma-yazma bilmiyor. Dünyada 700 milyon işsiz var. Dünyanın her köşesinde milyonlarca insan ırkçılığın, saldırgan milliyetçiliğin acısını çekiyor.
Bu, insan yaşamının belirgin bir şekilde değersizleştirilmesine, hem kendisinin hem de başka bir kişinin yaşamının küçümsenmesine yol açar. Terörizmin bacchanalia'sı, sebepsiz cinayetlerin ve şiddetin yanı sıra intiharların sayısındaki artış, 20. - 21. yüzyılların başında insanlığın küresel patolojisinin belirtileridir. Aynı zamanda, 60'ların başında Batı ülkelerinde, biyoetik- Felsefe, etik, biyoloji, tıp ve diğer birçok disiplinin kesişiminde yer alan karmaşık bir disiplin. Bu, yaşam ve ölümün yeni sorunlarına bir tür tepkiydi.
Bu, kişinin kendi bedensel ve ruhsal varlığıyla ilgili olanlar da dahil olmak üzere insan haklarına artan ilgi ve insanlığın küresel sorunlarının ağırlaşması nedeniyle toplumun Dünya'daki hayata yönelik tehdide tepkisi ile aynı zamana denk geldi.
Bir kişinin ölüm içgüdüsü gibi bir şeyi varsa (Z. Freud'un yazdığı gibi), o zaman herkesin yalnızca doğduğu gibi yaşama değil, aynı zamanda insan koşullarında ölmeye de doğal, doğuştan hakkı vardır. 20. yüzyılın özelliklerinden biri hümanizmin ve insanlar arasındaki insani ilişkilerin insanlığın hayatta kalmasının temeli ve garantisi olduğudur. Daha önce herhangi bir sosyal ve doğal afet, insanların çoğunluğunun hayatta kalacağı ve yok edilenleri yeniden inşa edeceği umudunu uyandırdıysa, artık canlılık, hümanizmden türeyen bir kavram olarak kabul edilebilir.

İkinci El Kitaplar.

1. Bir ateistin el kitabı. Siyasi edebiyat yayınevi.
Moskova, 1975

2. Felsefe. Öğrenciler için ders kitabı. 1997

Giriiş.

1 . Yaşam, ölüm ve ölümsüzlük probleminin ölçümleri.

A. Biyolojik.

B. Yaşamın özellikleriyle ilişkili.

İÇİNDE. Ölümsüzlük fikriyle ilişkilidir.

2 . Ölüme karşı tutum, yaşam sorunları, ölüm ve ölümsüzlük

dünya dinlerinde.

A. İnsanların ölüme karşı tutumu İnsanlar neden ölümden korkar?

B. Klinik ve doğal ölüm - fark nedir?

İÇİNDE. Hıristiyanlığın ölümüne karşı tutum.

G. İslam'ın ölümüne karşı tutum.

D. Budizm'de ölüme karşı tutum.

e. Hayat, ölüm ve ölümsüzlük kavramları din dışı ve

Dünyaya ve insana ateist yaklaşım.

3 . Ölümden sonraki yaşam: bilim adamlarının görüşleri ve görgü tanıklarının ifadeleri.

Çözüm.

Kullanılmış Kitaplar.

Giriiş.

Yaşam ve ölüm, tüm bölümleriyle insanlığın manevi kültürünün ebedi temalarıdır. Peygamberler ve dinlerin kurucuları, filozoflar ve ahlakçılar, sanat ve edebiyat adamları, öğretmenler ve hekimler bunları düşünmüşlerdir. Er ya da geç, varlığının anlamını, yaklaşan ölümü ve ölümsüzlüğe ulaşmayı düşünmeyecek bir yetişkinin olması pek olası değildir. Bu düşünceler çocukların ve çok gençlerin aklına gelir; şiir ve düzyazı, drama ve trajediler, mektuplar ve günlükler bunu anlatır. Yalnızca erken çocukluk veya yaşlılık deliliği, kişiyi bu sorunları çözme ihtiyacından kurtarır.

Aslında bir üçlüden bahsediyoruz: yaşam - ölüm - ölümsüzlük, çünkü insanlığın tüm manevi sistemleri bu fenomenlerin çelişkili birliği fikrinden yola çıktı. Burada ölüme ve ölümsüzlüğün başka bir hayatta kazanılmasına en büyük önem verilmiş ve insan yaşamının kendisi, bir kişiye ölüme ve ölümsüzlüğe yeterince hazırlanabilmesi için ayrılan bir an olarak yorumlanmıştır.

Birkaç istisna dışında, tüm zamanların ve halkların insanları hayat hakkında oldukça olumsuz konuştular, Hayat acı çekmektir (Buda: Schopenhauer, vb.); hayat bir rüyadır (Platon, Pascal); hayat kötülüğün uçurumudur (Eski Mısır); "Hayat yabancı bir ülkede bir mücadele ve dolaşmaktır" (Marcus Aurelius); "Hayat, bir aptal tarafından anlatılan, gürültü ve öfkeyle dolu ama anlamdan yoksun bir aptal hikayesidir" (Shakespeare); "Tüm insan yaşamı derinden yalana gömülmüştür" (Nietzsche), vb.

"Hayat bir kuruştur" gibi farklı halkların atasözleri ve sözleri de aynı şeyden bahseder. Ortega y Gasset insanı bir beden ya da ruh olarak değil, spesifik olarak insana özgü bir drama olarak tanımladı. Nitekim bu anlamda her insanın hayatı dramatik ve trajiktir: Hayat ne kadar başarılı gelişirse gelişsin, ne kadar uzun sürerse sürsün sonu kaçınılmazdır. Yunan bilge Epikuros şöyle demiştir: "Ölümün bizimle hiçbir ilgisinin olmadığı fikrine kendinizi alıştırın. Biz var olduğumuzda ölüm henüz mevcut değildir; ölüm mevcut olduğunda ise biz yokuz."

Ölüm ve potansiyel ölümsüzlük, felsefi zihin için en güçlü cazibedir; çünkü hayatımızdaki tüm olaylar, öyle ya da böyle, ebedi olanla orantılı olmalıdır. İnsan, yaşamı ve ölümü düşünmeye mahkumdur ve ölümlü olan ama bundan haberi olmayan hayvandan farkı da budur. Ölüm genel olarak biyolojik sistemin komplikasyonunun bir cezasıdır. Tek hücreli canlılar neredeyse ölümsüzdür ve amip bu anlamda mutlu bir yaratıktır.

Bir organizma çok hücreli hale geldiğinde, gelişimin belirli bir aşamasında, genomla ilişkili bir kendi kendini yok etme mekanizması, olduğu gibi, içine inşa edilir.

Yüzyıllardır insanlığın en iyi beyinleri, en azından teorik olarak bu tezi çürütmeye, kanıtlamaya ve sonra gerçek ölümsüzlüğü hayata geçirmeye çalışıyorlar. Ancak böyle bir ölümsüzlüğün ideali bir amip varlığı ya da daha iyi bir dünyada melek gibi bir yaşam değildir. Bu açıdan bakıldığında insanın sonsuza kadar yaşaması, hayatın sürekli baharında olması gerekir. Hayatın tüm hızıyla devam ettiği bu muhteşem dünyayı terk etmek zorunda kalacak olanın kendisi olduğu gerçeğini insan kabul edemez. Evrenin bu görkemli resminin ebedi izleyicisi olmak, İncil'deki peygamberler gibi "günlerin doygunluğunu" deneyimlememek - bundan daha cazip bir şey olabilir mi?

Ancak bunu düşündüğünüzde, ölümün belki de önünde herkesin eşit olduğu tek şey olduğunu anlamaya başlarsınız: fakir ve zengin, kirli ve temiz, sevilen ve sevilmeyen. Her ne kadar hem antik çağda hem de günümüzde dünyayı "oraya" gidip geri dönen insanların olduğuna ikna etmek için sürekli girişimlerde bulunuldu ve yapılıyor, ancak sağduyu buna inanmayı reddediyor. İnanç gereklidir, Mesih'in "ölümü ölümle ayaklar altına alarak" gerçekleştirdiği müjdenin gerçekleştirdiği bir mucize gereklidir. Bir kişinin bilgeliğinin çoğu zaman hayata ve ölüme karşı sakin bir tavırla ifade edildiği fark edilmiştir. Mahatma Gandhi'nin dediği gibi: "Hangisinin daha iyi olduğunu bilmiyoruz; yaşamak mı ölmek mi. Bu nedenle ne hayata aşırı hayranlık duymalıyız, ne de ölüm düşüncesi karşısında titrememeliyiz. Her ikisine de eşit davranmalıyız. Bu idealdir." Ve bundan çok önce Bhagavad Gita şöyle diyor: "Gerçekten ölüm, doğanlar içindir ve doğum, ölenler için kaçınılmazdır. Kaçınılmaz olana üzülmeyin."

Aynı zamanda birçok büyük insan bu sorunun trajik bir şekilde farkına vardı. Olağanüstü bir yerli biyolog I.I. "Doğal ölüm içgüdüsünü geliştirme" olasılığını düşünen Mechnikov, L.N. Tolstoy hakkında şunları yazdı: "Bu sorunu çözmenin imkansızlığı yüzünden eziyet çeken ve ölüm korkusunun peşini bırakmayan Tolstoy, aile sevgisinin onu sakinleştirip sakinleştiremeyeceğini kendine sorduğunda Bunun boş bir umut olduğunu hemen anladı.Yakında babalarıyla aynı kritik durumda olacak çocukları neden yetiştireyim, neden onları seveyim, büyüteyim ve onlara göz kulak olayım diye sordu kendi kendine. İçimdeki aynı umutsuzluk için mi, yoksa aptallık için mi? Onları sevdiğim için gerçeği onlardan saklayamam; her adım onları bu gerçeğin bilgisine götürür. Ve gerçek ölümdür. "

1. Yaşam, ölüm ve ölümsüzlük probleminin ölçülmesi.

A. Yaşam, ölüm ve ölümsüzlük sorununun ilk boyutu biyolojiktir.Çünkü bu durumlar aslında tek bir olgunun farklı yönleridir. Panspermi hipotezi, Evrende sürekli yaşam ve ölümün varlığı, bunların uygun koşullar altında sürekli üremesi uzun zamandır ileri sürülmektedir. F. Engels'in tanımı biliniyor: "Yaşam, protein bedenlerinin bir varoluş biçimidir ve bu varoluş biçimi, esasen bu bedenlerin kimyasal bileşenlerinin sürekli olarak kendini yenilemesinden oluşur", yaşamın kozmik yönünü vurgulamaktadır.

Yıldızlar, bulutsular, gezegenler, kuyruklu yıldızlar ve diğer kozmik cisimler doğar, yaşar ve ölür ve bu anlamda hiç kimse ve hiçbir şey yok olmaz. Bu yön en çok Doğu felsefesinde ve mistik öğretilerde gelişmiş olup, bu evrensel dolaşımın anlamını yalnızca akılla anlamanın temel imkansızlığından yola çıkmaktadır. Materyalist kavramlar, F. Engels'e göre, Evrenin bir yerinde "demir zorunlulukla" yaşam ve düşünen bir ruh yaratıldığında, başka bir yerde kaybolursa, yaşamın kendi kendine oluşması ve kendi kendine neden olma olgusu üzerine inşa edilir. .

Yaşam ve ölüm sorunları ve ölüme yönelik tutumlar

farklı tarihsel çağlarda ve farklı dinlerde

Giriiş.

1. Yaşam, ölüm ve ölümsüzlük probleminin ölçülmesi.

2. Ölüme karşı tutum, yaşam sorunları, ölüm ve ölümsüzlük

dünya dinlerinde.

Çözüm.

Kaynakça.

Giriiş.

Yaşam ve ölüm, tüm bölümleriyle insanlığın manevi kültürünün ebedi temalarıdır. Peygamberler ve dinlerin kurucuları, filozoflar ve ahlakçılar, sanat ve edebiyat adamları, öğretmenler ve hekimler bunları düşünmüşlerdir. Er ya da geç, varlığının anlamını, yaklaşan ölümü ve ölümsüzlüğe ulaşmayı düşünmeyecek bir yetişkinin olması pek olası değildir. Bu düşünceler çocukların ve çok gençlerin aklına gelir; şiir ve düzyazı, drama ve trajediler, mektuplar ve günlükler bunu anlatır. Yalnızca erken çocukluk veya yaşlılık deliliği, kişiyi bu sorunları çözme ihtiyacından kurtarır.

Aslında bir üçlüden bahsediyoruz: yaşam - ölüm - ölümsüzlük, çünkü insanlığın tüm manevi sistemleri bu fenomenlerin çelişkili birliği fikrinden yola çıktı. Burada ölüme ve ölümsüzlüğün başka bir hayatta kazanılmasına en büyük önem verilmiş ve insan yaşamının kendisi, bir kişiye ölüme ve ölümsüzlüğe yeterince hazırlanabilmesi için ayrılan bir an olarak yorumlanmıştır.

Birkaç istisna dışında, tüm zamanların ve halkların insanları hayat hakkında oldukça olumsuz konuştular, Hayat acı çekmektir (Buda: Schopenhauer, vb.); hayat bir rüyadır (Platon, Pascal); hayat kötülüğün uçurumudur (Eski Mısır); "Hayat yabancı bir ülkede bir mücadele ve dolaşmaktır" (Marcus Aurelius); "Hayat, bir aptal tarafından anlatılan, gürültü ve öfkeyle dolu ama anlamdan yoksun bir aptal hikayesidir" (Shakespeare); "Tüm insan yaşamı derinden yalana gömülmüştür" (Nietzsche), vb.

"Hayat bir kuruştur" gibi farklı halkların atasözleri ve sözleri de aynı şeyden bahseder. Ortega y Gasset insanı bir beden ya da ruh olarak değil, spesifik olarak insana özgü bir drama olarak tanımladı. Nitekim bu anlamda her insanın hayatı dramatik ve trajiktir: Hayat ne kadar başarılı gelişirse gelişsin, ne kadar uzun sürerse sürsün sonu kaçınılmazdır. Yunan bilge Epikuros şöyle demiştir: "Ölümün bizimle hiçbir ilgisinin olmadığı fikrine kendinizi alıştırın. Biz var olduğumuzda ölüm henüz mevcut değildir; ölüm mevcut olduğunda ise biz yokuz."

Ölüm ve potansiyel ölümsüzlük, felsefi zihin için en güçlü cazibedir; çünkü hayatımızdaki tüm olaylar, öyle ya da böyle, ebedi olanla orantılı olmalıdır. İnsan, yaşamı ve ölümü düşünmeye mahkumdur ve ölümlü olan ama bundan haberi olmayan hayvandan farkı da budur. Ölüm genel olarak biyolojik sistemin komplikasyonunun bir cezasıdır. Tek hücreli canlılar neredeyse ölümsüzdür ve amip bu anlamda mutlu bir yaratıktır.

Bir organizma çok hücreli hale geldiğinde, gelişimin belirli bir aşamasında, genomla ilişkili bir kendi kendini yok etme mekanizması, olduğu gibi, içine inşa edilir.

Yüzyıllardır insanlığın en iyi beyinleri, en azından teorik olarak bu tezi çürütmeye, kanıtlamaya ve sonra gerçek ölümsüzlüğü hayata geçirmeye çalışıyorlar. Ancak böyle bir ölümsüzlüğün ideali bir amip varlığı ya da daha iyi bir dünyada melek gibi bir yaşam değildir. Bu açıdan bakıldığında insanın sonsuza kadar yaşaması, hayatın sürekli baharında olması gerekir. Hayatın tüm hızıyla devam ettiği bu muhteşem dünyayı terk etmek zorunda kalacak olanın kendisi olduğu gerçeğini insan kabul edemez. Evrenin bu görkemli resminin ebedi izleyicisi olmak, İncil'deki peygamberler gibi "günlerin doygunluğunu" deneyimlememek - bundan daha cazip bir şey olabilir mi?

Ancak bunu düşündüğünüzde, ölümün belki de önünde herkesin eşit olduğu tek şey olduğunu anlamaya başlarsınız: fakir ve zengin, kirli ve temiz, sevilen ve sevilmeyen. Her ne kadar hem antik çağda hem de günümüzde dünyayı "oraya" gidip geri dönen insanların olduğuna ikna etmek için sürekli girişimlerde bulunuldu ve yapılıyor, ancak sağduyu buna inanmayı reddediyor. İnanç gereklidir, Mesih'in "ölümü ölümle ayaklar altına alarak" gerçekleştirdiği müjdenin gerçekleştirdiği bir mucize gereklidir. Bir kişinin bilgeliğinin çoğu zaman hayata ve ölüme karşı sakin bir tavırla ifade edildiği fark edilmiştir. Mahatma Gandhi'nin dediği gibi: "Hangisinin daha iyi olduğunu bilmiyoruz; yaşamak mı ölmek mi. Bu nedenle ne hayata aşırı hayranlık duymalıyız, ne de ölüm düşüncesi karşısında titrememeliyiz. Her ikisine de eşit davranmalıyız. Bu idealdir." Ve bundan çok önce Bhagavad Gita şöyle diyor: "Gerçekten ölüm, doğanlar içindir ve doğum, ölenler için kaçınılmazdır. Kaçınılmaz olana üzülmeyin."

Aynı zamanda birçok büyük insan bu sorunun trajik bir şekilde farkına vardı. Olağanüstü bir yerli biyolog I.I. "Doğal ölüm içgüdüsünü geliştirme" olasılığını düşünen Mechnikov, L.N. Tolstoy hakkında şunları yazdı: "Bu sorunu çözmenin imkansızlığı yüzünden eziyet çeken ve ölüm korkusunun peşini bırakmayan Tolstoy, aile sevgisinin onu sakinleştirip sakinleştiremeyeceğini kendine sorduğunda Bunun boş bir umut olduğunu hemen anladı.Yakında babalarıyla aynı kritik durumda olacak çocukları neden yetiştireyim, neden onları seveyim, büyüteyim ve onlara göz kulak olayım diye sordu kendi kendine. İçimdeki aynı umutsuzluk için mi, yoksa aptallık için mi? Onları sevdiğim için gerçeği onlardan saklayamam; her adım onları bu gerçeğin bilgisine götürür. Ve gerçek ölümdür. "

1. Yaşam, ölüm ve ölümsüzlük probleminin ölçülmesi.

1. 1. Yaşam, ölüm ve ölümsüzlük sorununun ilk boyutu biyolojiktir çünkü bu durumlar aslında tek bir olgunun farklı yönleridir. Panspermi hipotezi, Evrende sürekli yaşam ve ölümün varlığı, bunların uygun koşullar altında sürekli üremesi uzun zamandır ileri sürülmektedir. F. Engels'in tanımı biliniyor: "Yaşam, protein bedenlerinin bir varoluş biçimidir ve bu varoluş biçimi, esasen bu bedenlerin kimyasal bileşenlerinin sürekli olarak kendini yenilemesinden oluşur", yaşamın kozmik yönünü vurgulamaktadır.

Yıldızlar, bulutsular, gezegenler, kuyruklu yıldızlar ve diğer kozmik cisimler doğar, yaşar ve ölür ve bu anlamda hiç kimse ve hiçbir şey yok olmaz. Bu yön en çok Doğu felsefesinde ve mistik öğretilerde gelişmiş olup, bu evrensel dolaşımın anlamını yalnızca akılla anlamanın temel imkansızlığından yola çıkmaktadır. Materyalist kavramlar, F. Engels'e göre, Evrenin bir yerinde "demir zorunlulukla" yaşam ve düşünen bir ruh yaratıldığında, başka bir yerde kaybolursa, yaşamın kendi kendine oluşması ve kendi kendine neden olma olgusu üzerine inşa edilir. .

İnsan ve insan yaşamının gezegendeki tüm yaşamla, biyosferiyle ve Evrendeki potansiyel olarak olası yaşam biçimleriyle birliğinin farkındalığı büyük ideolojik öneme sahiptir.

Yaşamın kutsallığı, her canlının yaşama hakkı, doğum gerçeğinden dolayı, insanlığın ebedi idealleri arasında yer almaktadır. Sonuçta, tüm Evren ve Dünya canlılar olarak kabul ediliyor ve onların yaşamlarının henüz çok az bilinen yasalarına müdahale etmek ekolojik bir krizle doludur. İnsan, makrokozmosun tüm zenginliğini emen bir mikrokozmos olan bu canlı Evrenin küçük bir parçacığı olarak görünür. "Yaşama saygı" duygusu, kişinin yaşayanların muhteşem dünyasına dahil olma hissi, herhangi bir dünya görüşü sisteminin bir dereceye kadar doğasında vardır. Biyolojik, bedensel yaşam, insan varoluşunun özgün olmayan, geçişli bir biçimi olarak görülse bile, bu durumlarda (örneğin Hıristiyanlıkta), insan eti farklı, gelişen bir durum kazanabilir ve kazanmalıdır.

1.2. Yaşam, ölüm ve ölümsüzlük sorununun ikinci boyutu, insan yaşamının özelliklerini ve onun tüm canlıların yaşamından farklılığını anlamakla ilgilidir. Otuz asırdan fazla bir süredir farklı ülkelerden ve halklardan bilgeler, peygamberler ve filozoflar bu dönüm noktasını bulmaya çalışıyorlar. Çoğu zaman asıl meselenin yaklaşan ölüm gerçeğinin farkına varılması olduğuna inanılır: Öleceğimizi biliyoruz ve hararetle ölümsüzlüğe giden yolu arıyoruz. Diğer tüm canlılar, yeni bir hayat üretmeyi veya başka bir hayat için toprağa gübre olmayı başararak yolculuklarını sessizce ve huzur içinde tamamlarlar. Kişi, hayatın anlamı veya anlamsızlığı hakkında ömür boyu acı verici düşüncelere mahkumdur, kendisine ve çoğu zaman başkalarına eziyet eder ve bu lanetli soruları şarapta veya uyuşturucuda boğmak zorunda kalır. Bu kısmen doğrudur, ancak şu soru ortaya çıkıyor: Henüz hiçbir şeyi anlamaya vakti olmayan yeni doğmuş bir çocuğun veya hiçbir şeyi anlayamayan zihinsel engelli bir kişinin ölümü gerçeğiyle ne yapmalı? Bir kişinin hayatının başlangıcını, gebe kalma anını mı (çoğu durumda tam olarak belirlenemeyen) yoksa doğum anını mı dikkate alacağız?

Ölmek üzere olan Leo Tolstoy'un etrafındakilere şöyle dediği biliniyor:

böylece gözlerini milyonlarca başka insana çevirsinler ve bir tanesine bile bakmasınlar

aslan. Anneden başka kimseye dokunmayan bilinmeyen bir ölümün, Afrika'nın bir yerinde küçük bir canlının açlıktan ölmesinin ve dünyaca ünlü liderlerin sonsuzluk karşısında görkemli cenazelerinin hiçbir farkı yok. Bu anlamda İngiliz şair D. Donn, her bir kişinin ölümünün tüm insanlığa gölge düşürdüğünü ve bu nedenle "asla çanların kimin için çaldığını sorma, senin için çaldığını" söylerken son derece haklıdır.

Bir kişinin yaşamının, ölümünün ve ölümsüzlüğünün özelliklerinin doğrudan zihin ve onun tezahürleriyle, bir kişinin yaşamı boyunca elde ettiği başarı ve kazanımlarla, çağdaşlarının ve soyundan gelenlerin değerlendirilmesiyle doğrudan ilişkili olduğu açıktır. Pek çok dahinin genç yaşta ölümü şüphesiz trajiktir, ancak eğer gerçekleşirse sonraki yaşamlarının dünyaya daha da parlak bir şey vereceğine inanmak için hiçbir neden yoktur. Hıristiyan tezinde ifade edilen, pek açık olmayan, ancak ampirik olarak açık bir model vardır: "Tanrı her şeyden önce en iyiyi alır."

Bu anlamda yaşam ve ölüm rasyonel bilgi kategorilerinin kapsamına girmez, katı bir determinist dünya ve insan modelinin çerçevesine uymaz. Bu kavramlardan soğukkanlılıkla bahsetmek belli bir noktaya kadar mümkündür. Bu, her bireyin kişisel ilgisinden ve insan varlığının nihai temellerini sezgisel olarak kavrama yeteneğinden kaynaklanmaktadır. Bu bakımdan herkes açık denizin ortasında dalgalara atlayan bir yüzücü gibidir. İnsani dayanışmaya, Tanrı'ya olan inanca, Yüksek Zihne vb. rağmen kişi yalnızca kendine güvenmelidir. İnsanın benzersizliği, kişiliğin benzersizliği burada en yüksek derecede ortaya çıkar. Genetikçiler, bu özel kişinin bu ebeveynlerden doğma olasılığının yüz trilyonda bir şans olduğunu hesapladılar. Eğer bu zaten olmuşsa, o zaman bir insanın yaşamı ve ölümü düşündüğünde önünde varlığın insani anlamlarının ne kadar şaşırtıcı çeşitliliği belirir?

1.3. Bu sorunun üçüncü boyutu, özellikle yetişkinliğe ulaşmışsa, er ya da geç kişinin ilgi odağı haline gelen ölümsüzlüğü kazanma düşüncesiyle bağlantılıdır.

Bir kişinin işi, çocukları, torunları vb., faaliyetinin ürünleri ve kişisel eşyalarının yanı sıra manevi üretimin meyvelerinin (fikirler, görüntüler vb.) .

İlk tür ölümsüzlük, çoğu insana yakın olan yavruların genlerindedir. Evliliğe ve aileye karşı olan ilkeli muhaliflerin ve kadın düşmanı kişilerin yanı sıra pek çok kişi kendilerini bu şekilde sürdürmeye çalışıyor. İnsanın güçlü dürtülerinden biri de kendi özelliklerini çocuklarda, torunlarda ve torunların çocuklarında görme arzusudur. Avrupa'nın kraliyet hanedanlarında, belirli özelliklerin (örneğin, Habsburg'ların burnunun) birkaç nesil boyunca aktarımının izi sürülmüştür. Bu, yalnızca fiziksel özelliklerin değil, aynı zamanda aile mesleğinin veya zanaatının vb. ahlaki ilkelerinin mirasıyla da ilişkilidir. Tarihçiler, 19. yüzyıl Rus kültürünün birçok önde gelen şahsiyetinin (uzaktan da olsa) birbiriyle akraba olduğunu tespit ettiler. Bir asır dört nesli kapsar.

Böylece iki bin yılda 80 nesil değişti ve her birimizin 80'inci atası Antik Roma'nın, 130'uncu atası ise Mısır firavunu II. Ramses'in çağdaşıydı.

İkinci tür ölümsüzlük ise bedenin sonsuza dek korunması beklentisiyle mumyalanmasıdır. Mısır firavunlarının deneyimleri, modern mumyalama uygulamaları (V.I. Lenin, Mao Zedong, vb.), bazı medeniyetlerde bunun kabul edildiğini göstermektedir. 20. yüzyılın sonlarında teknolojideki ilerlemeler, geleceğin doktorlarının artık tedavisi mümkün olmayan hastalıkları yeniden canlandırıp iyileştireceği beklentisiyle, ölülerin bedenlerinin kriyojenezini (derin dondurma) mümkün hale getirdi. İnsan bedenselliğinin bu şekilde fetişleştirilmesi, esasen, gerontokrasinin (yaşlıların iktidarı) devletin istikrarının temeli haline geldiği totaliter toplumlar için tipiktir.

Üçüncü ölümsüzlük türü, ölen kişinin bedeninin ve ruhunun Evrende "çözülmesi", kozmik "bedene", maddenin ebedi dolaşımına girmeleri umududur. Bu, başta Japonlar olmak üzere birçok doğu uygarlığının tipik bir örneğidir. Hayata ve ölüme ilişkin İslami tutum modeli ve çeşitli materyalist veya daha doğrusu natüralist kavramlar böyle bir çözüme yakındır. Burada kişisel niteliklerin kaybından ve eski bedenin diğer organizmaların bileşimine girebilecek parçacıklarının korunmasından bahsediyoruz. Bu son derece soyut ölümsüzlük türü çoğu insan için kabul edilemez ve duygusal olarak reddedilir.

Ölümsüzlüğe giden dördüncü yol, insan yaşamının yaratıcılığının sonuçlarıyla bağlantılıdır. Çeşitli akademilerin üyelerine "ölümsüz" unvanı verilmesine şaşmamalı. Bilimsel bir keşif, parlak bir edebiyat ve sanat eserinin yaratılması, insanlığa yeni bir inanç yolunda bir işaret, felsefi bir metnin yaratılması, olağanüstü bir askeri zafer ve devlet bilgeliğinin bir göstergesi - tüm bunlar adı bırakıyor asil torunların anısına bir kişinin. Kahramanlar ve peygamberler, şehitler ve azizler, mimarlar ve mucitler ölümsüzleştirilmiştir. En zalim zalimlerin ve en büyük suçluların isimleri, insanlığın hafızasında sonsuza kadar korunacaktır. Bu, bir kişinin kişiliğinin ölçeğini değerlendirmenin belirsizliği sorununu gündeme getiriyor. Öyle görünüyor ki, şu veya bu tarihsel karakterin vicdanında insan yaşamının sayısı ve kırılmış insan kaderi ne kadar fazlaysa, tarihe girme ve orada ölümsüzlüğü kazanma şansı da o kadar artar. Yüz milyonlarca insanın hayatını etkileme yeteneği, gücün "karizması", birçoklarında saygıyla karışık mistik bir korku durumuna neden olur. Bu tür insanlar hakkında nesilden nesile aktarılan efsaneler ve gelenekler yazılmaktadır.

Ölümsüzlüğe giden beşinci yol, bilimin "değişmiş bilinç durumları" olarak adlandırdığı çeşitli durumların elde edilmesiyle ilişkilidir. Temelde Doğu dinleri ve medeniyetlerinde benimsenen bir psiko-eğitim ve meditasyon sisteminin ürünüdürler. Burada, uzay ve zamanın diğer boyutlarına bir "atılım", geçmişe ve geleceğe yolculuk, vecd ve aydınlanma, sonsuzluğa mistik bir aidiyet duygusu mümkündür.

Ölümün ve ölümsüzlüğün anlamı ve buna ulaşmanın yolları, yaşamın anlamı sorununun ters yüzüdür diyebiliriz. Açıkçası, bu sorunlar belirli bir medeniyetin önde gelen manevi tutumuna bağlı olarak farklı şekilde çözülmektedir.

2. Dünya dinlerinde ölüme karşı tutum, yaşam, ölüm ve ölümsüzlük sorunları.

Bu sorunları üç dünya dini olan Hıristiyanlık, İslam ve Budizm ve bunlara dayanan medeniyetler açısından ele alalım.

2.1. Hıristiyanlığın yaşamın, ölümün ve ölümsüzlüğün anlamına ilişkin anlayışı, Eski Ahit'teki görüşten gelir: "Ölüm günü, doğum gününden daha iyidir" ve Yeni Ahit'teki Mesih'in emri "... Cehennemin anahtarları bende ve ölüm." Hıristiyanlığın tanrısal-insani özü, bireyin bütünsel bir varlık olarak ölümsüzlüğünün ancak diriliş yoluyla düşünülebilmesinde ortaya çıkar. Buna giden yol, Mesih'in çarmıh ve diriliş aracılığıyla kefaret olarak kurban edilmesiyle açılır. Burası sır ve mucize alanıdır, çünkü insan, tabiat-kozmik güçlerin ve unsurların etki alanından çıkarılıp, kendisi de bir insan olan Allah'la karşı karşıya bir insan olarak konumlandırılır.

Dolayısıyla insan yaşamının amacı tanrılaştırmadır, sonsuz yaşama doğru harekettir. Dünya hayatı farkına varmadan bir hayale, boş ve boş bir hayale, bir sabun köpüğüne dönüşür. Aslında bu, herkes için çok da uzak olmayan sonsuz yaşama hazırlıktır yalnızca. Bu nedenle İncil'de şöyle denilir: "Hazır olun; çünkü düşünmediğiniz saatte İnsanoğlu gelecektir." M.Yu Lermontov'a göre hayatın "boş ve aptal bir şakaya" dönüşmemesi için ölüm saatini her zaman hatırlamak gerekir. Bu bir trajedi değil, iyi ve kötü sayısız ruhun zaten yaşadığı ve her yenisinin neşe veya azap için girdiği başka bir dünyaya geçiş. Ahlaki hiyerarşilerden birinin mecazi ifadesine göre: "Ölen kişi, şafağı zaten başka bir dünyanın üzerinde parıldayan batan bir yıldızdır." Ölüm, bedeni değil, onun faniliğini yok eder ve bu nedenle sonsuz yaşamın sonu değil başlangıcıdır.

Hıristiyanlık, farklı bir ölümsüzlük anlayışını "Ebedi Yahudi" Ahasuerus imajıyla ilişkilendirdi. Çarmıhın ağırlığı altında bitkin düşen İsa Golgota'ya gittiğinde ve dinlenmek istediğinde, diğerlerinin arasında duran Ahasuerus şöyle dedi: "Git, git" ve bunun için cezalandırıldı - geri kalanından sonsuza kadar reddedildi. mezar. Yüzyıldan yüzyıla, kendisini iğrenç ölümsüzlüğünden mahrum bırakabilecek tek kişi olan İsa'nın ikinci gelişini bekleyerek dünyayı dolaşmaya mahkumdur.

"Dağlık" Kudüs imajı, orada hastalık, ölüm, açlık, soğuk, yoksulluk, düşmanlık, nefret, kötülük ve diğer kötülüklerin yokluğuyla ilişkilendirilir. Emeksiz yaşam, kedersiz neşe, zayıflık olmadan sağlık, tehlikesiz onur vardır. Çiçek açan gençliklerinde ve Mesih'in çağında herkes mutlulukla teselli bulur, barışın, sevginin, neşenin ve eğlencenin meyvelerinden yer ve "birbirlerini kendileri gibi severler." Evangelist Luka böylece Hıristiyanların yaşam ve ölüme yaklaşımının özünü tanımladı: "Tanrı, ölülerin Tanrısı değil, yaşayanların Tanrısıdır. Çünkü O'nunla herkes canlıdır." Hıristiyanlık intiharı kategorik olarak kınıyor, çünkü kişi kendine ait değil, yaşamı ve ölümü "Tanrı'nın iradesinde".

2.2. Başka bir dünya dini olan İslam, insanın her şeyden önce merhametli olan Yüce Allah'ın iradesiyle yaratıldığı gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Bir adamın, "Öldüğümde mi tanınacağım, diriyken mi tanınacağım?" sorusuna Allah şöyle cevap verir: "İnsan, kendisini daha önce yarattığımızı ama kendisinin bir hiç olduğunu hatırlamaz mı?" Hıristiyanlığın aksine İslam'da dünyevi hayata büyük önem verilmektedir. Ancak kıyamet gününde her şey helak edilecek ve ölüler diriltilip kıyamet için Allah'ın huzuruna çıkarılacaktır. Ahiret inancı önemli

çünkü bu durumda kişi, eylem ve eylemlerini kişisel çıkar açısından değil, sonsuz bir bakış açısıyla değerlendirecektir.

Kıyamet gününde tüm evrenin yok olması, yepyeni bir dünyanın yaratılmasına işaret eder. Her kişi hakkında, en gizlisi bile olsa, eylem ve düşüncelerin bir "kayıt"ı sunulacak ve uygun bir ceza verilecektir. Böylece ahlak ve akıl yasalarının fizik yasalarından üstünlüğü ilkesi galip gelecektir. Ahlaki açıdan temiz bir insan, gerçek dünyada olduğu gibi aşağılanmış bir durumda olamaz. İslam kesinlikle intiharı yasaklar.

Kuran'daki cennet ve cehennem tasvirleri, salihlerin tam anlamıyla tatmin olması, günahkarların da hak ettikleri cezayı almaları için canlı ayrıntılarla doludur. Cennet, "altından su, süt ve şaraptan ırmakların aktığı sonsuzluk bahçeleridir"; bir de "saf eşler", "büyük göğüslü akranlar" olduğu gibi "altın ve inci bileziklerle süslenmiş kara gözlü ve iri gözlüler" de vardır. Halıların üzerinde oturanlar ve yeşil yastıklara yaslananlar, altın tabaklarda "kuş eti" sunan "sonsuza kadar genç çocuklar" tarafından atlanıyor. Günahkarlar için cehennem, ateş ve kaynar su, irin ve pislik, şeytanın başına benzeyen zakkum ağacının meyveleridir ve onların kaderi "çığlık ve kükremedir." Allah'a ölüm saatini sormak imkansızdır, çünkü bunu yalnızca O bilir ve "size ne verildi, belki de saat yakındır."

2.3. Budizm'de ölüme ve ölümsüzlüğe karşı tutum Hıristiyan ve Müslüman'dan önemli ölçüde farklıdır. Buddha'nın kendisi şu soruları yanıtlamayı reddetti: "Gerçeği bilen ölümsüz mü yoksa ölümlü mü?" ve ayrıca: bilen aynı anda hem ölümlü hem de ölümsüz olabilir mi? Özünde, yalnızca bir tür "harika ölümsüzlük" tanınır - aşkın Süper Varoluşun, hiçbir niteliği olmayan Mutlak Başlangıcın somutlaşmış hali olarak nirvana.

Budizm, Brahmanizm tarafından geliştirilen ruhların göçü doktrinini çürütmedi; herhangi bir canlının ölümden sonra yeni bir canlı (insan, hayvan, tanrı, ruh vb.) şeklinde yeniden doğduğu inancı. Ancak Budizm, Brahmanizm'in öğretilerinde önemli değişiklikler getirdi. Brahminler, her sınıf için farklı ayinler, fedakarlıklar ve büyüler ("varna") yoluyla "iyi yeniden doğuşlara" ulaşmanın moda olduğunu iddia ediyorsa, ör. bir raja, bir brahmin, zengin bir tüccar vb. olursa, Budizm her türlü reenkarnasyonu, her türlü varlığı, kaçınılmaz talihsizlik ve kötülüğü ilan etti. Bu nedenle, bir Budistin en yüksek hedefi yeniden doğuşun tamamen durdurulması ve nirvanaya ulaşılması olmalıdır, yani. yokluk.

Kişilik, sürekli bir reenkarnasyon akışı içinde olan drahmilerin toplamı olarak anlaşıldığından, bu, doğal doğumlar zincirinin saçmalığını, anlamsızlığını ima eder. Dhammapada "tekrar tekrar doğmanın üzücü olduğunu" belirtir. Çıkış yolu, nirvanaya ulaşmanın, sonsuz yeniden doğuşlar zincirini kırmanın ve aydınlanmaya ulaşmanın yolu, kişinin kalbinin derinliklerinde yer alan, "hiçbir şeye sahip olmadıkları" ve "hiçbir şey için gelişmedikleri" mutlu bir "ada"dır. Budist ölüm ve ölümsüzlük anlayışının özü Buda'nın dediği gibi: "Ölümsüz yolu görmüş bir adamın hayatının bir günü, daha yüksek hayatı görmemiş bir adamın yüz yıllık hayatından daha iyidir. "

Çoğu insan için bu yeniden doğuşta nirvanaya hemen ulaşmak imkansızdır. Buda'nın gösterdiği kurtuluş yolunu takip eden bir canlı, genellikle tekrar tekrar reenkarne olmak zorundadır. Ancak bu, varlığın yeniden doğuş zincirini tamamlamak için "varlık çemberinden" çıkabileceği "yüksek bilgeliğe" yükseliş yolu olacaktır.

Hayata, ölüme ve ölümsüzlüğe karşı sakin ve barışçıl bir tutum, aydınlanma arzusu ve kötülükten kurtuluş arzusu diğer Doğu dinlerinin ve kültlerinin de karakteristik özelliğidir. Bu bağlamda intihara yönelik tutumlar değişiyor; anlamsız olduğu kadar günahkar da sayılmaz, çünkü kişiyi doğum ve ölüm çemberinden kurtarmaz, yalnızca daha düşük bir enkarnasyonda doğuma yol açar. Kişi kendi kişiliğine olan bu tür bağlılığın üstesinden gelmelidir, çünkü Buda'nın sözleriyle "kişiliğin doğası sürekli ölümdür."

2.4. Dünyaya ve insana din dışı ve ateist bir yaklaşıma dayanan yaşam, ölüm ve ölümsüzlük kavramları. Dinsizler ve ateistler, onlar için dünya hayatının her şey olduğu, ölümün ise özünde hayatı anlamsız kılan aşılmaz bir trajedi olduğu gerçeğiyle sık sık suçlanırlar. L.N. Tolstoy, ünlü itirafında, kaçınılmaz olarak her insana gelen, ölümün yok edemeyeceği anlamı hayatta acı bir şekilde bulmaya çalıştı.

Bir inanan için burada her şey açıktır, ancak inanmayan biri için bu sorunu çözmenin üç olası yolundan oluşan bir alternatif vardır.

İlk yol, bilimin ve sağduyunun doğruladığı, dünyada bir temel parçacığın bile tamamen yok edilmesinin mümkün olmadığı ve korunum yasalarının geçerli olduğu fikrini kabul etmektir. Madde, enerji ve karmaşık sistemlerin bilgi ve organizasyonunun korunduğuna inanılmaktadır. Sonuç olarak ölümden sonra "ben"imizin parçacıkları sonsuz varlık döngüsüne girecek ve bu anlamda ölümsüz olacaktır. Doğru, bizim "ben"imizin ilişkilendirildiği bir bilince, bir ruha sahip olmayacaklar. Üstelik bu tür ölümsüzlük, insan hayatı boyunca kazanılır. Bir paradoks şeklinde söylenebilir: Hayattayız çünkü her saniye ölüyoruz. Her gün kandaki eritrositler, epitel hücreleri ölür, saçlar dökülür vb. Bu nedenle, yaşam ve ölümü ne gerçekte ne de düşüncelerde mutlak karşıtlıklar olarak sabitlemek prensipte imkansızdır. Bunlar aynı madalyonun iki yüzü.

İkinci yol ise, insanoğlunun hazinesinde yer alan maddi ve manevi üretimin meyvelerinde, insani işlerde ölümsüzlüğün kazanılmasıdır. Bunu yapmak için öncelikle insanlığın ölümsüz olduğuna ve K.E. Tsiolkovsky ve diğer kozmistlerin fikirlerinin ruhuna uygun olarak kozmik bir kaderde olduğuna dair güvene ihtiyacınız var. Bununla birlikte, termonükleer bir ekolojik felakette kendi kendini yok etme insanlık için gerçekse ve bir tür kozmik felaketten kaynaklanıyorsa, bu durumda soru açık kalır.

Ölümsüzlüğe giden üçüncü yol, kural olarak, faaliyet ölçeği evlerinin ve yakın çevrelerinin ötesine geçmeyen kişiler tarafından seçilir. Sonsuz mutluluk ya da sonsuz azap beklemeden, mikrokozmosu (yani insanı) makrokozmosa bağlayan zihnin "hilelerine" girmeyen milyonlarca insan, kendilerini onun parçacığı gibi hissederek yaşam akışında süzülüyor. Onlar için ölümsüzlük, kutlu insanlığın ebedi hafızasında değil, gündelik meselelerde ve endişelerdedir. "Tanrı'ya inanmak zor değil... Hayır, bir insana inanırsın!" - Çehov bunu yazdı, yaşam ve ölüme karşı bu tür bir tutumun örneğinin kendisinin olacağını hiç varsaymıyordu.

Çözüm.

Modern tanatoloji (ölüm doktrini), doğa bilimlerinin ve beşeri bilimlerin sıcak noktalarından biridir. Ölüm sorununa ilgi çeşitli nedenlerden kaynaklanmaktadır.

Birincisi, bu, prensipte insanlığın kendi kendini yok etmesine yol açabilecek küresel bir uygar kriz durumudur.

İkincisi, dünyadaki genel duruma bağlı olarak insan yaşamına ve ölümüne yönelik değer tutumu önemli ölçüde değişti.

Gezegenin neredeyse bir buçuk milyar sakini tam bir yoksulluk içinde yaşıyor ve bir milyarı da bu sınıra yaklaşıyor, bir buçuk milyar dünyalı her türlü tıbbi bakımdan yoksun, bir milyar insan okuma yazma bilmiyor. Dünyada 700 milyon işsiz var. Dünyanın her köşesinde milyonlarca insan ırkçılığın, saldırgan milliyetçiliğin acısını çekiyor.

Bu, insan yaşamının belirgin bir şekilde değersizleştirilmesine, hem kendisinin hem de başka bir kişinin yaşamının küçümsenmesine yol açar. Terörizmin bacchanalia'sı, sebepsiz cinayetlerin ve şiddetin yanı sıra intiharların sayısındaki artış, 20. - 21. yüzyılların başında insanlığın küresel patolojisinin belirtileridir. Aynı zamanda, 60'ların başında Batı ülkelerinde biyoetik ortaya çıktı; felsefe, etik, biyoloji, tıp ve diğer birçok disiplinin kesiştiği noktada yer alan karmaşık bir disiplin. Bu, yaşam ve ölümün yeni sorunlarına bir tür tepkiydi.

Bu, kişinin kendi bedensel ve ruhsal varlığıyla ilgili olanlar da dahil olmak üzere insan haklarına artan ilgi ve insanlığın küresel sorunlarının ağırlaşması nedeniyle toplumun Dünya'daki hayata yönelik tehdide tepkisi ile aynı zamana denk geldi.

Bir kişinin ölüm içgüdüsü gibi bir şeyi varsa (Z. Freud'un yazdığı gibi), o zaman herkesin yalnızca doğduğu gibi yaşama değil, aynı zamanda insan koşullarında ölmeye de doğal, doğuştan hakkı vardır. 20. yüzyılın özelliklerinden biri hümanizmin ve insanlar arasındaki insani ilişkilerin insanlığın hayatta kalmasının temeli ve garantisi olduğudur. Daha önce herhangi bir sosyal ve doğal afet, insanların çoğunluğunun hayatta kalacağı ve yok edilenleri yeniden inşa edeceği umudunu uyandırdıysa, artık canlılık, hümanizmden türeyen bir kavram olarak kabul edilebilir.

İkinci El Kitaplar.

1. Bir ateistin el kitabı. Siyasi edebiyat yayınevi.

Moskova, 1975

2. Felsefe. Öğrenciler için ders kitabı. 1997

3. Kültürel çalışmalar. Öğrenciler için ders kitabı ve okuyucu.