Manevi kültür: büyü, mitoloji, dini inançlar, ritüel. Totemizm, animizm, fetişizm ve büyü - eski insanların ilk dinleri Erken bir din biçimi olarak büyü

J. Frazier(1854–1941), İngiliz etnolog ve din araştırmacısı, animizm teorisini sihir çalışmasıyla karşılaştırdı. İnsanlık tarihinin üç aşamasını seçti ruhsal gelişim- büyü, din, bilim. Ona göre, "düşüncenin evriminde sihir dinden önce geldi"*, büyü çağı her yerde din çağından önce geldi. Büyülü düşünme iki ilkeye dayanır: birincisi, benzer benzeri üretir veya sonuç, nedeni gibidir; ikincisine göre, bir zamanlar birbirleriyle temas eden şeyler, doğrudan temasın kesilmesinden sonra uzaktan etkileşime devam eder. İlk ilke benzerlik yasası, ikincisi ise temas ya da enfeksiyon yasası olarak adlandırılabilir. Fraser, benzerlik yasasına dayanan büyücülük teknikleri homeopatik temas veya enfeksiyon yasasına uygun büyü ve büyücülük yöntemlerine denir. bulaşıcı büyü. Her iki büyü çeşidini de "sempatik büyü" genel adı altında birleştirir, çünkü her iki durumda da, gizli sempati sayesinde, şeylerin birbirine uzaktan etki ettiği ve dürtünün bir şey aracılığıyla birinden diğerine iletildiği varsayılır. görünmez bir eter gibi. Hem homeopatik hem de bulaşıcı büyünün mantıksal öncülü, fikirlerin yanlış bir birlikteliğidir.

Benzerlik ve bulaşma yasaları yalnızca insan davranışı için değil, aynı zamanda doğal fenomenler için de geçerlidir. Büyü, teorik ve pratik olarak ikiye ayrılır: teorik, bir yasalar sistemidir, yani. dünyadaki olayların sırasını "belirleyen" kurallar dizisi "sözde bilim"dir; İnsanların hedeflerine ulaşmak için uymaları gereken reçetelerin pratik şekli, bu "sözde sanat"tır. Etnografya göre, “büyü, çarpık bir doğa yasaları sistemi ve yanlış bir yol gösterici davranış ilkesidir; hem sahte bilim hem de verimsiz sanattır.” İlkel büyücü, büyüyü yalnızca pratik yönünden bilir ve asla düşünce süreçlerini analiz etmez, eylemlerde bulunan soyut ilkeler üzerinde düşünmez; Onun için sihir bir sanattır, bilim değil. "Büyüsel mantık" hatalara yol açar: homeopatik sihirde, şeylerin benzerliği onların kimliği olarak algılanır ve bulaşıcı sihir, şeylerin sadece temasından, aralarında sürekli bir temas olduğu sonucuna varır.

Uzaktaki insanların ve nesnelerin birbirlerine uyguladıkları sempatik etkiye olan inanç, büyünün temel özelliklerinden biridir. Bilim, uzaktan etki olasılığından şüphe edebilir, ancak sihir değildir. Büyünün temellerinden biri telepatiye olan inançtır. Uzaktaki zihinlerin etkileşimine olan inancın modern taraftarı, vahşi ile kolayca ortak bir dil bulabilirdi.

Frazer, pozitif büyü veya büyücülük ile negatif büyü veya tabu* arasında ayrım yapar. Pozitif sihrin veya sihrin kuralı şudur: "Bunu yap, şöyle böyle olsun." Olumsuz büyü veya tabu başka bir kuralda ifade edilir: "Bunu yapma, falan filan olmaz." Olumlu büyünün amacı istenen olayı gerçekleştirmek, olumsuz büyünün amacı ise istenmeyen olayın olmasını engellemektir. Her iki sonucun da (istenen ve istenmeyen) benzerlik veya temas yasalarına göre gerçekleştiği varsayılır.

Sihir ayrıca özel ve kamusal olarak ayrılmıştır. Özel büyü, bireylere fayda veya zarar getirmeyi amaçlayan bir dizi büyülü ayin ve büyüdür. Ancak ilkel toplumda, sosyal büyü de tüm topluluğun yararına uygulanır; bu durumda, sihirbaz adeta bir kamu görevlisi olur. Bu mesleğin en yetenekli üyeleri az çok bilinçli aldatıcılar gibi görünüyor ve genellikle en büyük onuru ve en yüksek gücü elde edenler bu insanlar. Sosyal büyü pratiği, en çok kullanılan yöntemlerden biri olduğundan, yetenekli insanlar iktidara geldiğinde, insanlığın geleneğe kölece boyun eğmekten kurtulmasına katkıda bulundu ve onu daha özgür bir hayata, daha geniş bir dünya görüşüne götürdü. Sihir, bilimin yolunu açtı, hatanın kızı ve aynı zamanda özgürlüğün ve gerçeğin anasıydı.

Sihir, bir doğal olayın, ruhsal veya kişisel bir aracının müdahalesi olmaksızın zorunlu olarak diğerini takip ettiğini varsayar. Frazer, büyü ile bilim arasında, büyü ile bilim arasında bir analoji kurar. bilimsel bakış: hem büyünün hem de bilimin temelinde, doğal fenomenlerin düzenine ve tekdüzeliğine, oldukça kesin ve tekrarlanabilir bir olaylar dizisinin değişmez yasaların etkisine tabi olduğu inancına kesin bir inanç yatar. Sihirbaz, aynı nedenlerin her zaman aynı sonuçlara yol açacağından, gerekli ayinlerin belirli büyülerle birlikte uygulanmasının kaçınılmaz olarak istenen sonuca yol açacağından şüphe duymaz. Düşüncenin iki temel yasası - fikirlerin benzerlikle çağrışımları ve fikirlerin uzay ve zamanda bitişiklikle çağrışımları - insan aklının işleyişi için kusursuz ve mutlak olarak gereklidir. Doğru uygulamaları bilim verir; yanlış kullanımları "bilimin gayri meşru kızkardeşleri" olan büyüye yol açar. Bu nedenle, sihir "bilimin yakın akrabası" dır. Bilim ve sanatın gelişmesinde ve daha özgür görüşlerin yayılmasında ifade edilen entelektüel ilerleme, Fraser endüstriyel ve ekonomik ilerleme ile bağlantılıdır.

Büyü ve bilimi karşılaştırdıktan sonra, Frazer büyü ve din arasındaki ilişkiyi daha da açıklar. Din kavramının şu tanımını verir: “... din derken, insan üzerindeki güçlerin, doğal fenomenlerin gidişatını yönlendirdiğine ve kontrol ettiğine inanılan güçleri ve insan hayatı. Bu anlamda din, teorik ve pratik unsurlardan, yani varlığa olan inançtan oluşur. daha yüksek güçler ve onları yatıştırma ve memnun etme arzusundan. İlk etapta, elbette, inançtır... Ama eğer din, dinsel bir hareket tarzına yol açmıyorsa, o zaman bu artık bir din değil, sadece teolojidir... din, öncelikle, varlığına olan inancı içerir. doğaüstü varlıklar ve ikincisi, onların beğenisini kazanma arzusu ... ". Bir kimse Allah sevgisinden veya Allah korkusundan hareket ediyorsa dindardır, fakat bir kimseden sevgi veya korku ile hareket ederse, davranışının ahlâka uygun olup olmamasına göre ahlâklı veya ahlâksız olur. ortak yarar veya onunla çatışıyor. . İnanç ve eylem, ikisi olmadan var olamayacak olan din için eşit derecede önemlidir. Ancak, her zaman ve her zaman değil, dini eylem, amacı tanrıyı memnun etmek olan bir ritüel (dua söylemek, fedakarlık yapmak ve diğer harici ritüel eylemler) şeklini alır. Eğer ilah, yandaşlarının görüşüne göre, merhamet, bağışlama ve saflıktan zevk alırsa, ona secde etmeyerek, övgüler söylemeyerek ve tapınakları pahalı tekliflerle doldurmayarak, ancak saflık ile doldurarak onu en iyi şekilde memnun edebilirsiniz. insanlara merhamet ve şefkat. Bu dinin ahlaki yönüdür.

Din, büyü ve bilime kökten, "temelde" karşıdır. İkincisi için, doğal süreçlerin seyri, kişisel doğaüstü varlıkların tutkuları veya kaprisleri tarafından değil, değişmez mekanik yasaların eylemi tarafından belirlenir. Doğal süreçler katı ve değişmezdir. Bu varsayım sihirde örtük olsa da, bilim bunu açıkça ortaya koyuyor. Doğaüstü güçleri yatıştırmaya çalışırken din, dünyayı yöneten güçlerin, yatıştırılan varlığın bilinçli ve kişisel olduğunu ima eder. Öte yandan, beğeni kazanma arzusu, bazı tomerlerde doğal süreçlerin seyrinin esnek ve değişken olduğunu gösterir. Sihir genellikle ruhlarla, yani kişisel ajanları olanlarla ilgilenir ve bu da onu dinle bağlantılı kılar. Ama sihir onlarla tamamen cansız güçlerle aynı şekilde ilgilenir; ayrıca din gibi onları yatıştırmak ve yatıştırmak yerine zorlar ve zorlar. Büyü, ister insan ister tanrı olsun, tüm kişisel varlıkların nihayetinde kişisel olmayan güçlere tabi olduğu varsayımından gelir.

Farklı dönemlerde, büyü ve dinin birleşmesi ve birleşimi birçok halk arasında bulunur, ancak böyle bir birleşme orijinal değildir. İnsanın yalnızca büyüye güvendiği, büyüyü dinin tamamen yokluğunda kullandığı bir zaman vardı. İnsanlık tarihinde sihir dinden daha eski: sihir doğrudan temel düşünce süreçlerinden türetilmiştir ve en basit entelektüel işlemlerin (fikirlerin benzerlik ve bitişiklikle ilişkilendirilmesi) yanlış bir uygulamasıdır, insan zihninin neredeyse kendiliğinden düştüğü bir hatadır. Doğanın görünür perdesinin ardındaki din, bir kişinin üzerinde duran bilinçli ya da kişisel güçlerin eylemini varsayar, bu da ilkel, gelişmemiş bir akıl için erişilemez olduğu anlamına gelir. İnsan ırkının evriminde büyünün dinden önce ortaya çıktığı fikrini doğrulamak için Fraser, kendi görüşüne göre, zamanında bilinen tüm vahşi kabilelerin en gerisi olan Avustralya Aborjinlerine atıfta bulunur. Bu yerliler her yerde büyüye başvururlar, oysa yüksek güçlerin yatıştırılması ve yatıştırılması anlamında din, görünüşe göre onlar tarafından bilinmiyor.

Dini inançlar insanları böler - halklar, ırklar, devletler, cumhuriyetler, bölünmüş şehirler, köyler ve hatta aileler. gerçekten evrensel evrensel inanç sihrin etkinliğine olan inançtır. Din sistemleri sadece farklı ülkelerde değil, aynı zamanda farklı dönemlerde bir ülkede de farklıdır; sempatik büyü her zaman ve her yerde teorisinde ve pratiğinde aynı kalır. Dini öğretiler sonsuz çeşitlilikte ve akışkandır ve büyüye olan inanç, tek biçimlilik, evrensellik ve sabitlik ile karakterize edilir.

Frazer, büyüden dine geçişin nedeni hakkında bir hipotez ortaya koydu. Ona göre, böyle bir neden, büyüsel prosedürlerin etkisizliğinin anlaşılması, büyü ayinlerinin ve büyülerinin istenen sonuçları getirmediğinin keşfedilmesiydi. Ve sonra "ilkel filozof" yeni bir inanç ve eylem sistemine geldi: kocaman dünya görünmez, güçlü varlıklar tarafından yönetilir. Doğal elementler birbiri ardına alttan düştü insan etkisi, giderek daha fazla kendi çaresizliği duygusuyla ve onu çevreleyen görünmez varlıkların gücünün bilinciyle doluydu. İlkel insanlar için doğaüstü güçler, insana kıyasla ölçülemeyecek kadar yüksek bir şey gibi görünmüyor. Düşünmenin gelişiminin bu aşamasında, dünya, içinde doğal ve doğaüstü varlıkların yaklaşık olarak aynı düzeyde durduğu tek bir büyük demokrasi olarak çizilir. İnsanlarla kıyaslanamayacak yeteneklere sahip insanüstü varlıklar olarak tanrılar fikri, tarihsel gelişim sırasında ortaya çıkar ve “ilkel kavram”, uygar halkların bir tanrı hakkındaki fikirlerinin yavaş yavaş geliştiği bir filizdir.

Frazer, bir insan-tanrı fikrinin oluşumuna giden iki yolu özetlemektedir. Birincisi, dış dünyanın fenomenlerini antropomorfize etme yeteneği ile bağlantılıdır. Vahşi, uygar insanın aksine, doğal olanı doğaüstünden pek ayırt etmez. Onun için dünya, kendisi gibi merhamet çağrılarına cevap vermeye hazır doğaüstü antropomorfik varlıkların yaratılmasıdır. Vahşi, doğal süreçlerin gidişatını etkileme ve bunu kendi lehine çevirme yeteneğinde bir sınır görmez: tanrılar vahşiye dualar, vaatler ve tehditler karşılığında güzel bir hava ve bol bir hasat gönderir. Ve eğer Tanrı kendi içinde cisimleşmişse, o zaman daha yüksek bir varlığa başvurma ihtiyacı genellikle ortadan kalkar. Böyle bir durumda, vahşinin kendisi, kendi refahını ve hemcinslerinin refahını teşvik etmek için tüm güçlere sahiptir. Bir insan-tanrı fikrini oluşturmanın başka bir yolu, modern doğal hukuk kavramının tohumunu veya antropomorfik müdahale olmaksızın değişmeyen bir düzende meydana gelen bir dizi olay olarak doğa görüşünü içeren arkaik bir fikirden geçer. varlıklar.

Buna göre, iki tür insan-tanrı ayırt edilir - dini ve büyülü. Birinci durumda, daha yüksek düzeyde bir varlığın, az çok uzun bir süre bir insanda yaşadığı ve doğaüstü gücünü ve bilgeliğini mucizeler yaparak ve kehanetler söyleyerek ortaya koyduğu varsayılır. Bu tür insan-tanrıya ilham verilmiş ve bedenlenmiş denir. İkinci durumda, insan-tanrı bir sihirbazdır, o bir insandan başka bir şey değildir, ancak olağanüstü bir güce sahiptir. İlk, tanrısal olarak ilham edilmiş türün insan-tanrıları, tanrısallıklarını, Tanrı'nın enkarnasyonuna inen Tanrı'dan alırken insan vücuduİkinci türden insan-tanrı, olağanüstü gücünü doğayla olan bir tür fiziksel birliktelikten alır, tüm varlığı - hem bedeni hem de ruhu - uyum için ayarlanmıştır. doğa. İnsan-tanrı kavramı veya insan oğluİlâhi veya doğaüstü güçlerle donatılmış olan, tarihin erken bir dönemine aittir.

Frazer'in büyücüler ya da şifacılar kurumundan kutsal krallar kurumunun ortaya çıkışı kavramına dikkat edelim. Toplumsal ilerlemenin, işlevlerin tutarlı bir şekilde farklılaşmasından, başka bir deyişle iş bölümünden oluştuğuna inanır. İlkel toplumlarda emek, çeşitli işçi sınıfları arasında kademeli olarak dağıtıldı ve giderek daha üretken bir şekilde gerçekleştirildi. Uzmanlaşmış emeğin maddi ve diğer meyvelerinden bir bütün olarak tüm toplum yararlanır. Büyücüler veya tıp adamları, toplum tarihindeki en eski profesyonel sınıfını oluşturuyor gibi görünüyor. Farklılaşma süreci geliştikçe, şifacılar sınıfı içsel bir işbölümüne maruz kalır, şifacılar ortaya çıkar - şifacılar, şifacılar - yağmur yağdıranlar, vb.

Tarihsel olarak, kutsal krallar kurumu, kamu hizmetindeki büyücüler veya şifacılar tabakasından kaynaklanır. Bu tabakanın en güçlü temsilcileri lider pozisyonlarına terfi ettirilir ve yavaş yavaş kutsal krallara dönüşür. Büyüsel işlevleri gitgide arka plana düşüyor ve büyünün yerini din aldığından, rahiplik görevleri yerini alıyor. Daha sonra, kraliyet gücünün laik ve dini katmanlarının ayrılması gerçekleşir: laik güç bir kişinin ve dininin - bir başkasının yetkisi altına girer.

Frazer, ritüelin mit üzerindeki önceliği kavramının yazarlarından biriydi. Ona göre, belirli bir dini kültün kökenini açıklamak için mitler icat edildi. Frazer'in ritüelist tutumu, dini çalışmaların ve mit teorisinin gelişmesinde büyük bir etkiye sahipti. XX yüzyılın ilk yarısında. bu tutum, Kuzey Avustralya kabileleri arasında amitik ritüelleri ve ritüel mitleri keşfeden E. Stenner'ın eserleri ortaya çıkana kadar devam etti.

Frazer, özellikle Avustralya kabileleri üzerine eserlerin yayınlanmasından sonra totemizm sorununu da tartıştı. Totemizmin bir din olmadığına inanıyordu. Bu fenomeni farklı şekillerde anladı. Bir durumda Frazer, animizmden totemizm üretti, dışarıda olmanın vücut ruhuölümü, bir kişinin ölümünü gerektiren, bir totem hayvanına veya bitkisine sığınmalıdır. Daha sonra totemizmi, totem türlerini çoğaltmayı amaçlayan bir tür sosyal büyü olarak yorumlamaya başlamış ve ondan dine geçişi ilkel demokrasiyi despotizmle değiştirerek açıklamıştır. Son olarak, totemistik fikirler ile egzogami arasındaki bağlantıyı keşfetmeye çalıştı. Totemizm, gebe kalma süreçlerinin cehaletinden doğdu. İlkel zihin, gebe kalma nedenlerini, hamileliğin ilk belirtilerinin hissedildiği nesnelere (canlı ve cansız) bağlar. Bununla bağlantılı olarak, klanın sonraki totemlerinin ortaya çıktığı bireysel totemin görünümüdür.

Frazer'e göre totemizm, bir yanda kan bağı olan bir grup ile diğer yanda bu insan topluluğunun totemleri denen belli bir tür doğal ya da yapay nesneler arasında var olan gizemli bir bağdır. Bu, bu fenomenin iki tarafı olduğu anlamına gelir: bu, bir dini inanç sistemi ve pratik eylemlerin yanı sıra bir sosyal dernek biçimidir. Bir din olarak, benzerlikleri ortaya çıkarır ve başta hayvan ve bitki türleri olmak üzere en önemli nesneler üzerinde, daha az sıklıkla kullanılan cansız nesneler veya insanın kendisi tarafından yapılan şeyler üzerinde kontrol kurar. Kural olarak, yiyecek için kullanılan hayvan ve bitki türleri veya her durumda yenilebilir, faydalı veya evcil hayvanlara totem saygısı verilir, klan üyeleri için tabu haline getirilir, onlarla iletişim ayinler ve törenler yoluyla gerçekleştirilir. üreme ritüelleri zaman zaman gerçekleştirilir.

Yüzlerce bin yıldır ilkel dini bilmiyordu. Dini fikirlerin başlangıcı Üst Paleolitik çağa kadar ortaya çıkmadı. Din, ancak insan doğa fenomenlerini anlamak için ilk girişimde bulunduğunda ortaya çıkabilirdi. Gündüz ve gecenin değişimini, mevsimleri, bitki ve hayvanların yaşamını ve çok daha fazlasını gözlemleyen ilkel insan, bu olayları anlayamadı. Doğa, hastalık, ölüm gibi anlaşılmaz ve ürkütücü fenomenler, uzak atalarımızın zihninde endişe ve korku uyandırdı. Yavaş yavaş, insanlar bu fenomenlere neden olabileceği varsayılan doğaüstü güçler hakkında fikirlere sahip olmaya başladılar. Bu, dini fikirlerin başlangıcıydı.

En iyilerinden biri erken formlar din totemizm - cinsin tüm üyelerinin belirli bir hayvandan - bir totemden geldiği fikri. Bazen bir bitki veya bir nesne bir totem olarak kabul edildi. İnsanlar, totemleriyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduklarına inanıyorlardı. Onlara göre bir totem hayvanı isterse insana dönüşebilir. Ölüm nedeni, bir kişinin totem içinde reenkarnasyonunda görüldü. Totem olarak kabul edilen hayvan kutsaldı - onu öldürmek yasaktı. Daha sonra totem hayvanının öldürülmesine izin verildi, ancak kafa, karaciğer ve kalp yemesi yasaklandı. Bir totem öldürürken, insanlar ondan af dilediler veya suçu başka birine yüklemeye çalıştılar. Totemizmin kalıntıları birçok halkın dinlerinde bulunur. eski Doğu. AT Antik Mısırörneğin boğa, çakal, keçi, timsah ve diğer hayvanlara tapardı. Hindistan'da eski zamanlardan bu güne kaplanlar, maymunlar, inekler kutsal hayvanlar olarak kabul edilir. Avrupalılar tarafından keşfedildiği sırada Avustralya'nın yerli halkı da totem olarak kabul edilen herhangi bir hayvanla akrabalığa inanıyordu. Bir Avustralyalı kanguru totemine aitse, bu hayvan hakkında şöyle dedi: "Bu benim kardeşim." Bir yarasa veya kurbağanın totemine ait olan cins, Kurbağa cinsi olan Yarasa cinsi olarak adlandırıldı.

İlkel dinin bir başka biçimi, büyü veya büyücülük . Bir kişinin doğayı çeşitli "mucizevi" hileler ve büyülerle etkileyebileceği inancıydı. 1923'te Pireneler'de keşfedilen Montespan mağarasında, başı olmayan kilden bir ayı figürü bulundu. Figür yuvarlak deliklerle delik deşik edilmiştir. Bunlar muhtemelen dart işaretleridir. Etrafında, kil zeminde çıplak insan ayaklarının izleri var. Tuc d "Auduber (Fransa) mağarasında da benzer bir buluntu yapıldı. Orada iki kil bizon heykeli bulundu ve bunların etrafında çıplak ayak izleri aynı şekilde hayatta kaldı.

Bilim adamları, bu mağaralarda ilkel avcıların hayvanı büyülemek için sihirli danslar ve büyüler yaptığını öne sürüyorlar. Büyülenmiş hayvanın kendisinin öldürülmesine izin vereceğine inanıyorlardı. Aynı büyülü ayinler Mandan kabilesinin Kuzey Amerika Kızılderilileri tarafından da yapıldı. Birkaç gün bufalo avlamadan önce büyülü danslar kullandılar - “manda dansı. Ellerinde silah tutan dansa katılanlar, manda derileri ve maskeler giydiler. Dans bir avı tasvir ediyordu, zaman zaman dansçılardan biri düşüyormuş gibi yaptı, sonra diğerleri onun yönünde oklar ve mızraklar fırlattı. Bir bufalo bu şekilde "vurulduğunda", herkes etrafını sardı ve bıçaklarını sallayarak, derisini yüzüyor ve karkası parçalıyormuş gibi yaptı.

“Canlı canavarın da bir mızrakla delinmesine izin verin, çünkü onun veya kafatasının bu görüntüsü delindi” - ilkel büyünün özü budur.

Yeni bir din biçimi yavaş yavaş gelişti - doğa kültü İnsanın ürkütücü doğaya dair batıl inanç korkusu, onu bir şekilde yatıştırma arzusuna neden oldu. İnsan güneşe, toprağa, suya, ateşe tapmaya başladı. İnsan, hayalinde tüm doğayı ruhlarla doldurmuştur. Bu dini temsil biçimine animizm denir (Latince kelimelerden - "animus" - ruh). Uyku, bayılma, ölüm, ilkel insanların ruhun gidişini açıkladı. (ruh) bedenden. Animizm, ahiret inancı ve atalara tapınma ile ilişkilidir. Bu, mezarlarla kanıtlanmıştır: ölen kişiyle birlikte, kişisel eşyaları mezara yerleştirildi - mücevher, silah ve yiyecek malzemeleri. Göndererek ilkel insanlar bu şeyler ölen kişinin öbür yaşamına hizmet edecekti.

1887'de Pirenelerin eteklerindeki Mas d'Azil mağarasında yapılan kazılarda arkeologlar ilginç bir keşif yaptı.Kırmızı boya ile yapılmış çizimlerle kaplı çok sayıda sıradan nehir çakılı buldular.Çizimler karmaşık değildi, ancak çeşitliydi. Bu noktalar, ovaller, tireler, haçlar, Noel ağaçları, zikzaklar, kafesler vb. kombinasyonları. Çizimlerin bazıları Latin ve Yunan alfabelerinin harflerine benziyordu.

Arkeologların, gelişmenin çok düşük bir aşamasında olan Avustralyalı Arunta kabilesinin taşları üzerindeki benzer çizimlerle benzerlikler bulmamış olsalardı, çakıl taşlarının gizemini çözebilmeleri pek olası değildir. Arunta'nın boyalı çakıl taşlarından veya churinga adı verilen ahşap parçalarından oluşan depoları vardı. Arunta, bir kişinin ölümünden sonra ruhunun churungu'ya taşındığına inanıyordu. Her arunta'nın, özelliklerini miras aldığı, atalarının ruhunun kabı olan kendi churunga'sı vardı.

Yaşayanların ve ölülerin churingaları, sadece yaşlılar tarafından bilinen, duvarlı bir girişi olan mağaralarda tutuldu, churunglara özel bir dikkatle davrandılar. hayat, tek kelimeyle, onlara kalıntılar gibi davrandı.

İlkel insanlara göre "ruh" veya "ruh" kelimeleri, tüm doğanın animasyonuyla ilişkilendirildi. Dünyanın ruhları, güneş, gök gürültüsü, şimşek ve bitki örtüsü hakkında dini fikirler yavaş yavaş gelişti. Daha sonra, bu temelde, ölmekte olan ve tanrıları dirilten efsane ortaya çıktı.

İlkel topluluğun ayrışması, sınıfların ve köle sahibi devletlerin ortaya çıkmasıyla birlikte yeni dini fikir biçimleri ortaya çıktı. Ruhlar ve tanrılar arasında insanlar, başkalarının itaat ettiği ana olanları seçmeye başladı. ortaya çıktı efsaneler kralların tanrılarla akrabalığı hakkında. Toplumun yönetici katmanlarında, dini sömürücülerin çıkarları için kullanan profesyonel rahipler, din adamları ortaya çıktı.

Dinin ilk biçimleri.

din eğitimi nispeten bağımsız bir manevi alan olarak, mitoloji çerçevesinde inanç ve ritüellerin uzun bir oluşum ve gelişme süreci önce ( santimetre. ayrıca EFSANE). Kabile dinlerinin en eski biçimlerinden biri totemizmdir - bir yanda bir kabile ile diğer yanda belirli bir hayvan, bitki ya da doğal fenomen arasındaki akrabalık inancı. İlkel toplumda fetişizm de yaygındı - sözde doğaüstü özelliklere sahip maddi nesnelere saygı. Ek olarak, kabile sistemi, torunlarının yaşamını etkilediği varsayılan ataların kültü ile karakterizedir. Ruhlara ve ruha olan inanca, doğanın evrensel maneviyatına animizm denir. İlkel dini fikirlerin bu formları, birbirleriyle iç içe geçmiş halde mevcuttu. Belirli eylemler ve büyüler yoluyla bir kişiyi veya doğal olayları etkilemesi beklenen büyüye yaygın bir inanç vardı.

Yavaş yavaş, bir kişinin ölümünden sonra ruh ve varlığı hakkında, öbür dünya hakkında, tanrıların ve kahramanların insanların günlük yaşamında suç ortağı olarak yaptıkları işler hakkında daha karmaşık fikirler şekillenir. Antik çağda, mitolojik ve dini karakterlerin net bir sınırlaması olmamasına rağmen, katı bir tanrı hiyerarşisi vardı. Teist dinler ortaya çıkıyor. Beden ve ruh, dünyevi ve göksel, giderek daha katı bir şekilde karşı çıkıyor, kutsal kahramanlar esasa yükseliyor, yüce tanrı. Bu dinlerin birçoğu günümüze kadar gelmiştir: Hinduizm, Şintoizm, Taoizm, Zerdüştlük, Jainizm ( Ayrıca bakınız MONTEİZM).

Teistik dinler arasında Yahudilik, Hristiyanlık ve İslam bulunur. Erken dinler Etnik ve siyasi sınırlar boyunca dağılmış olan, insanları ikamet yeri, dil ve etnik köken vb. Bu fikir Yeni Ahit'te ifade edilir: "Yunanca yok, Yahudi yok, sünnet yok, sünnetsiz yok, barbar, İskit, köle, özgür yok, ama Mesih her şeyde ve her şeyde."

Şu anda, yerleşik dinlerle birlikte, kozmizm fikirlerine, çeşitli ezoterik bilgi biçimlerine, genellikle semboller olarak arkaik dini inançların yeniden canlanmasına artan ilginin neden olduğu çok sayıda geleneksel olmayan din, yeni bir dindarlık türü ortaya çıkıyor. ulusal maneviyattan. Ayrıca bakınız RASTAFARIANİZM;

Liderin gücünün kutsallaştırılması .

Komünal-kabile sistemi ayrıştıkça, artan ekonomik eşitsizlik, liderlerin bireysel güçlerinin güçlenmesine yol açtı; önceden tamamen ahlaki otoriteye sahip olan kabile büyüklerinden, yavaş yavaş, güçleri doğrudan şiddetle desteklenen kalıtsal despotlara dönüştüler; silahlı ekiplerine güvenerek yöneten askeri liderler de ortaya çıktı. Böyle bir süreç özellikle Okyanusya'da, Amerika ve Afrika'nın bazı halklarında gözlemlenebilir.

Lider-kralın geleneksel saygıya, ahlaki otoriteye ve büyükbabanın geleneklerine dayanmayan yeni, despotik gücü, çıplak şiddetten daha sürekli ve daha derin bir desteğe ihtiyaç duyuyordu - ideolojik desteğe. Liderlerin artan gücünü doğaüstü bir yaptırımla kutsayarak dinin verdiği şey budur.

Liderler kültü, genetik ve morfolojik olarak gizli ittifaklar sistemine çok yakın bir din biçimidir. Bu biçimlerin birlikte var olduğu yerlerde, örneğin aynı Melanezya'da olduğu gibi, aralarına bir çizgi çekmek olanaksızdır. Melanezya, liderler kültünün en erken, ilkel tezahürlerinin açıkça gözlemlendiği alandır.

Liderin gücünün kutsallaştırılması, bununla birlikte, genellikle birbiriyle ilişkili üç biçimde kendini gösterir: birincisi, sihir gücüne (mana, orenda, vb.) güçlü ruh ve ikincisi, güçlü ve tehlikeli ruhlara dönüşen ölü liderleri onurlandırırken; üçüncüsü ve son olarak, liderin ritüel ve kült işlevlerini yerine getirmesinde. Aralarına bazen bir çizgi çekmenin zor olduğu bu üç fenomenin tümü, özellikle bir sınıf sisteminin eşiğine ulaşmış halklar arasında çok yaygındır; bunlar oldukça iyi bilinmektedir ve bunlara karşılık gelen örnekleri vermeye gerek yoktur.

Birçok Batılı bilim adamı, lider kültünün bu üç tezahürü arasındaki yakın bağlantıyı fark etmiyor ve gerçek koşulluluklarını görmüyor. Örneğin Frazer için, bir zenci kralın "kutsallığı" ve onun tarafından rahiplik işlevlerinin yerine getirilmesi, insanın doğa üzerindeki etkisinin, sempatik bağlantı hakkındaki fikirlerin ve olumsuz olarak tabu hakkındaki büyülü fikirlerin gelişiminin ürünüdür. ifade. Böyle bir kralın gücü, onun bakış açısından, sihir alanında kademeli olarak uzmanlaşmasının bir sonucu olarak büyücünün işlevlerinden doğdu. Ölü liderlerin ruhlarına tapınmaya gelince, Fraser ve diğer yazarlar bu tür fenomeni tamamen farklı bir bağlantı içinde - "ataların kültü" başlığı altında ele alıyorlar. ruha olan inanç.

Biçimsel olarak mantıksal değerlendirmelere göre, bir bütünün parçalarını parçalayan ve çok heterojen şeyleri birleştiren bu tür tamamen idealist görüşler, elbette bizi hiçbir düzeyde tatmin edemez. Ölü liderlerin kabile kültü ile aile-klan ata kültü arasında yalnızca biçimsel bir benzerlik vardır. Köken, toplumsal önem, ideolojik rol açısından bu iki din biçimi birbirinden çok uzaktır. Her iki form hakkında yukarıda söylenenlerden sonra, açıklamaya pek gerek yok. Öte yandan, kutsal kralın doğa üzerindeki büyülü gücü ve bununla bağlantılı olarak kendisine uygulanan yasaklar, elbette, en azından totem veya balıkçılık ayinlerine eşlik eden ilkel büyülü fikirlerle bağlantılıdır, ancak bu temelde türemiştir. Frazer'in yaptığı gibi, büyücünün uzmanlığından gelen kraliyet gücü - bu, fenomenlerin gerçek bağlantısını çarpıtmak anlamına gelir. Aslında, yukarıdaki gerçeklerden de gördüğümüz gibi ve hatta a priori bile açık olduğu gibi, büyülü doğaüstü yeteneklerin liderlere ve krallara atfedilmesi, yalnızca güçlerinin büyümesinin bir yansımasıdır, bu bilinçaltı duygularının bir ifadesidir. korku ve hayranlık. Toplumdaki ilk toplumsal çelişkilerin ortaya çıkması, egemen grupların ayrılması gerçeğiyle gelişmemiş bir bilinçte üretilirler.

hakkında fikirlerin aktarılması büyülü etki doğa üzerine, totemizm ve bir balıkçı kültü temelinde gelişen fikirler, yalnızca liderin gücünün kutsallaştırılmasının doğal bir sonucudur. Bazı insanlar için bu, kutsal bir kişi olarak lidere veya krala uygulanan garip ve utanç verici kısıtlamaların çirkin bir sistemiyle sonuçlandıysa - bunun Frazer'ın Altın Dalında birçok örneği vardır - o zaman bu sadece bir yan etkidir, belki de taşıyıcılar için hoş olmayan bir durumdur. bu güç, ancak bu fikirlerin aşırı gelişiminin anlaşılabilir bir sonucudur.

13. Din türleri ve türleri: kabile, ulusal, ulusal devlet. Devlet dini ibadet sistemlerinin ortaya çıkışı.

DİN TÜRLERİ- - bazı dinler için ortak özellikleri yansıtan ve bu temelde ilgili sınıflandırma gruplarını ayıran kavramlar. “Pagan ve açık sözlü”, “doğal ve manevi”, “doğal ve ahlaki”, “bağımlılık ve özgürlükler”, “çok tanrılı, henoteist ve tek tanrılı”, “bölgesel ve küresel” vb. dinler vardır. Etnik grupların gelişiminin tarihsel evreleri dikkate alındığında aşiret, halk-ulusal ve dünya ayırt edilir. kabile ilkel komünal sistem koşullarında oluşmuş, ancak günümüzde kalıntı kültürler çerçevesinde varlığını sürdürmektedir. Klan ve kabilenin yaşam koşullarından kendiliğinden büyüdüler, bu tür etnik grupları kutsallaştırdılar. İçlerinde önemli bir yer atalar kültü, kabile lideri, kabile tanrısı, yaş inisiyasyon ritüelleri, fetişizm, totemizm, sihir ve animizm tarafından işgal edilir. halk-ulusal Dinler, kabilenin iyi bilinen tarihi ve kültürel katmanlarını özümsedi, ancak ikincisinden farklı olarak, sınıflı toplumun oluşumu ve gelişimi sırasında şekillendi ve gelişti. Halkın ve ardından milletin yaşam şartlarını yansıttılar, bu etnik grupları, devletlerini, bu devletlerin başkanlarını kutsallaştırdılar. Taşıyıcıları esas olarak bu etnik grubun temsilcileridir. Bu dinler, insanların günlük davranışlarının (yemeklerin düzenlenmesine, hijyen kurallarına uyulmasına vb. kadar) ayrıntılı bir ritüelleştirilmesi, belirli ritüeller, bu dinlerin ve etnik grupların temsilcilerini diğer etnik grupların takipçilerinden ayıran katı bir reçete ve yasaklar sistemi ile karakterize edilir. -dini topluluklar. Şu anda var olan dinlerden bu tür Hinduizm, Yahudilik, Şintoizm, Sihizm vb. . dünya dinleri- Budizm, Hıristiyanlık, İslam - genetik olarak kabile ve halk-ulusal ile ilişkilidir, ancak onlardan önemli ölçüde farklıdır. Dünya dinleri, büyük tarihsel dönüşler çağında, "dünya imparatorluklarının" oluşum koşullarında, oluşumlarında ve gelişmelerinde bir kurucu veya bir grup kurucu önemli bir rol oynadı. Geniş bölgelerin, farklı sınıfların, mülklerin, kastların, kabilelerin, milliyetlerin yaşam biçimi dünya dinlerine yansımış ve bu nedenle bu heterojen toplulukların temsilcileri yeni dinlerin taşıyıcıları haline gelmiştir. Dünya dinleri, güçlü bir şekilde telaffuz edilen proselitizm, propaganda faaliyeti ile karakterize edilir, vaazları farklı sosyal grupların temsilcilerine hitap eden etnik gruplar arası kozmopolit bir yapıya sahiptir; bu dinler insan eşitliği fikrini vaaz eder. Kabile ve halk-ulusal dinlerin doğasında var olan bölücü ritüelizmi attılar. Belirli tarihsel koşullarda, dünya dinlerinin çeşitli alanları etnik bir renk kazanır, etnik ve dini mensubiyeti tanımlama eğilimi vardır.

çubuk kabile ilkel antik inançlar. Uzak geçmişte ortaya çıktılar, ancak insanın bilincini terk etmediler, ancak bu güne kadar damgalandılar ve insanlar arasında var oldular. Onlardan çok sayıda batıl inanç gelir - bunlara çok benzeyen ilkel inançlar. din onun doğası gereği oluşum, ama aslında değiller dinler, bir tanrının veya tanrıların varlığını ima etmedikleri için, bir kişinin bütünsel bir dünya görüşünü oluşturmazlar.

2. Ulusal devlet dinleri, temeller hangileri din bazı halkların ve ulusların yaşamları (örneğin, Hindistan'da Hinduizm veya Yahudiler arasında Yahudilik).

3. Dünya dinler- ulusların sınırlarının ötesine yayılmış ve devletler ve numaralandırma Büyük sayı dünya çapında taraftarlar. Genel olarak üç dünya olduğu kabul edilir. dinler: Hıristiyanlık, Budizm ve İslam.

Harvard Üniversitesi'ne göre 2000 yılında dünyadaki 188 ülkeden 72'sinin devlet dini yoktu. 75 eyalet, bir veya başka bir devlet dini olarak kabul edildi. Ülkelerin geri kalanı bir "geçiş" durumundaydı - örneğin, iki veya daha fazla din bu ülkelerde "resmi" olarak kabul edildi.

Şimdi İslam 29 devletin resmi dini olarak kabul ediliyor, Katoliklik - 22, Protestanlık - 10, Ortodoksluk - 8, Budizm - 4, Hinduizm ve Yahudilik - her biri. 20. yüzyılın ilk yarısında resmi dini kültlerin bulunduğu devletlerin sayısının sürekli azalması ilginçtir, o zaman son otuz yılda bu süreç neredeyse tamamen durmuştur.

Harvard Üniversitesi araştırması da gösterdi ki en önemli faktör Bir ülkenin yetkililerinin resmi bir dini tarikat kurma kararını etkileyen dini tarih bu devletin. Bir ülke 20. yüzyılda devlet dinine sahip olduysa, aynı dinin 21. yüzyılda bu statüyü koruması veya yeniden kazanması muhtemeldir. Aynı zamanda, siyasi çalkantılar devlet dinlerini etkilemez veya çok az etkiler. Örneğin, komünist rejimler tarafından yönetilen tüm ülkelerde, devlet dinleri ortadan kaldırıldı (tek istisna, 1970'lerin başında kendilerini Marksist olarak gören insanlar tarafından yönetilen Somali'dir - İslam'ı devlet dini olarak korudular).

Devlet dini kültleri eski zamanlarda ortaya çıktı ve bu güne kadar başarıyla hayatta kaldı. Bazen bir devletin dini kültünün bir başkasıyla değiştirilmesi, nesnel koşullarla değil, yöneticilerin gönüllü eylemleriyle açıklanırdı. Örneğin, 1536'da İngiltere Kralı Henry VIII, Anglikan Kilisesi'ni kurdu ve Papa'nın boşanma izni vermeyi reddetmesi nedeniyle Katolikliği terk etti. Bunun sonuçlarından biri, mülkün büyük ölçüde müsadere edilmesiydi. Katolik kilisesiİngiltere'de. Muhtemelen, benzer nedenler İsveç Kralı Gustav Vasa'yı 1527'de Lutheranizm lehine Katolikliği terk etmeye zorladı - bir inanç değişikliği, kralın Katolik hiyerarşilerin ve manastırların mülkü pahasına zenginleşmesine yol açtı (2000'de İsveç resmi olarak sona erdi. Lutheranizmi bir devlet dini olarak kabul edin).

Farklı ülkelerdeki devlet dinleri farklı şekillerde işler. evet, hükümet Protestan kiliseleriİngiltere ve İskandinavya'da inançsızlara karşı İran'daki Şii hiyerarşisinden çok daha liberaller. Anthony Gill, Siyasi Nedenler kitabının yazarı Dinsel özgürlük” (Dini Özgürlüğün Politik Kökenleri), bunun nedeninin kilise ve devletin ayrılma derecesinde yattığını belirtiyor - birçok ülkede (çoğunlukla İslami) böyle bir ayrım mevcut değil.

Devlet dininin değişmesi modern dünya başka nedenlerle oluşur. Böylece, birçok eski sömürge bağımsızlığını kazandıktan hemen sonra devlet dinini değiştirdi. Büyük çokuluslu devletlerin (örneğin Osmanlı İmparatorluğu veya Sovyetler Birliği) çöktüğü durumlarda da benzer süreçler yaşandı.

One True God: Historical Consequences of Monoteism'in yazarı Rodney Stark, belirli bir dini kültün "devlet" olarak tanınma şansının, yerleşiklerin büyük çoğunluğu tarafından uygulandığı ülkelerde daha yüksek olduğunu belirtiyor. Ancak burada da bazı incelikler var: örneğin, tek tanrılı dinler- Yahudilik, Hristiyanlık ve İslam. Devlet desteğinden de en çok onlar yararlanıyor.

Amerikalı ekonomist Rafael La Porta, belirli bir ülkenin ekonomisi büyür ve nüfus zenginleşirse bir devlet dini kurma şansının azaldığını savunduğu bir dizi makale yayınladı. Onun görüşüne göre, bunun tersi de doğrudur: ekonomik sorunlar ve sakinlerin kitlesel yoksullaşması karşısında, devletin dini kültleri büyük bir başarı ile tanıtılır ve bu değişiklikler inananlar tarafından daha olumlu algılanır.

Devlet dinine ilişkin ilk çalışma, din ve devlet arasındaki ilişkiyi piyasa konumlarından değerlendiren İngiliz iktisatçı Adam Smith tarafından yapılmıştır (bununla ilgili bir bölüm, onun klasik An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth adlı kitabında yer almaktadır). of Nations, ilk kez 1791'de yayınlandı). Smith'e göre, devlet statüsü alan din, çeşitli sübvansiyonlar alan ve rakiplerin "kendi" pazarına girmesini yapay olarak sınırlayan manevi bir tekelcinin niteliklerini kazandı (Smith durumu analiz etti). Anglikan Kilisesiİngiltere ve Katolik'te - İspanya ve Fransa'da). Smith ayrıca, tekelin resmi kültlere fayda sağlamadığı sonucuna vardı: diğer tekeller gibi, daha az rekabetçi, daha bürokratik ve "tembel" hale geldiler. Sonuç olarak, yerleşik kiliselerin otoritesi ve dini hizmetlerinin popülaritesi azaldı. Smith'in vardığı sonuçların 20. yüzyılın ikinci yarısında zaten yapılmış olan çalışmalarla doğrulanması ilginçtir.

Örneğin, ünlü Amerikalı bilim adamı Roger Finke tarafından bu konuda bir dizi eser yayınlandı. Çalışmada Amerikalı araştırmacı Nuno Garoupa (Nuno Garoupa) ve Portekizli Pedro Barros (Pedro Barros) " Ekonomik teori Kilise Katılığı” (Kilise Katılığının Ekonomik Teorisi), “sert” (çoğunlukla “devlet”) kilise yapılarının uzun vadede ekonomik olarak kaybettiğini kanıtlıyor. Bunun nedeni, onlara göre, müminlerin yavaş yavaş onları devletin bir "şubesi" ve vergi makamlarının bir tür "iki katı" olarak algılamaya başlamasıdır. Sonuç olarak, inananlar bu tür ibadet yerlerini daha az ziyaret etmeye başlarlar ve bazen dinlerini değiştirirler.

Robert Barro ve Rachel McCleary'de Din ve Ekonomik Büyüme Farklı ülkeler(Din ve Ülkeler Arasında Ekonomik Büyüme) kısa vadede bir devlet dininin varlığının toplumun dindarlığını artırdığını kanıtlamaktadır. Ancak tekelci bir din, rakipleriyle (örneğin memurların yardımıyla) güç kullanarak savaşmaya başlarsa, dindarlık düzeyi düşer.

İlkel dinlerin doğuşu

En basit formlar dini inançlar 40 bin yıl önce zaten vardı. Bu zamana kadar, fiziksel yapı, fizyolojik ve psikolojik özelliklerde sözde öncüllerinden önemli ölçüde farklı olan modern tip (homo sapiens) ortaya çıktı. Ama en önemli farkı, aklı başında, soyut düşünebilen bir insan olmasıydı.

İlkel insanların gömülmesi uygulaması, insanlık tarihinin bu uzak döneminde dini inançların varlığına tanıklık eder. Arkeologlar, özel olarak hazırlanmış yerlere gömüldüklerini tespit ettiler. Aynı zamanda, ölüleri ölüme hazırlamak için daha önce bazı törenler yapılırdı. öbür dünya. Vücutları hardal tabakasıyla kaplıydı, yanlarına silahlar, ev eşyaları, mücevherler vs. yerleştirilmişti.Açıkçası o zamanlar dini ve büyüsel fikirler ölünün yaşamaya devam ettiği, gerçek dünyayla birlikte başka bir dünya varölülerin yaşadığı yer.

İlkel insanın dini inançları eserlere yansıyan kaya ve mağara sanatı XIX-XX yüzyıllarda keşfedilen. güney Fransa ve kuzey İtalya'da. Antik kaya resimlerinin çoğu av sahneleri, insan ve hayvan resimleridir. Çizimlerin bir analizi, bilim adamlarının, ilkel insanın, insanlarla hayvanlar arasında özel bir tür bağlantıya ve ayrıca belirli sihirli teknikler kullanarak hayvanların davranışlarını etkileme yeteneğine inandığı sonucuna varmalarına izin verdi.

Sonunda, iyi şans getirmesi ve tehlikeyi önlemesi gereken çeşitli nesnelere saygının ilkel insanlar arasında yaygın olduğu tespit edildi.

doğa ibadeti

İlkel insanların dini inançları ve kültleri yavaş yavaş gelişti. Dinin birincil biçimi doğaya tapınmaktı.. "Doğa" kavramı ilkel insanlar tarafından bilinmiyordu, ibadetlerinin amacı "mana" kavramıyla belirtilen kişisel olmayan bir doğal güçtü.

totemizm

Totemizm, dini inançların erken bir biçimi olarak düşünülmelidir.

totemizm- bir kabile veya klan ile bir totem (bitki, hayvan, nesneler) arasındaki fantastik, doğaüstü bir ilişkiye olan inanç.

Totemizm, bir grup insan (kabile, klan) ile belirli bir hayvan veya bitki türü arasında bir akrabalığın varlığına olan inançtır. Totemizm, insan kolektifinin birliğinin ve onun dış dünyayla bağlantısının ilk farkındalığıydı. Kabile kolektifinin yaşamı, üyelerinin avladığı belirli hayvan türleriyle yakından bağlantılıydı.

Daha sonra, totemizm çerçevesinde, adı verilen bütün bir yasaklar sistemi ortaya çıktı. tabu. Toplumsal ilişkileri düzenlemek için önemli bir mekanizmaydılar. Böylece, yaş-cinsiyet tabusu, yakın akrabalar arasındaki cinsel ilişkileri dışladı. Yemek tabuları, lidere, savaşçılara, kadınlara, yaşlılara ve çocuklara verilecek yemeğin doğasını sıkı bir şekilde düzenlemiştir. Bir dizi başka tabu, evin veya ocağın dokunulmazlığını garanti altına almak, defin kurallarını düzenlemek, grup içindeki pozisyonları, ilkel kolektifin üyelerinin hak ve yükümlülüklerini belirlemek için tasarlandı.

Büyü

Büyü, dinin erken bir biçimidir.

Büyü- bir kişinin büyülü ayinlerde kendini gösteren doğaüstü güce sahip olduğu inancı.

Sihir, ilkel insanlar arasında, belirli sembolik eylemler (komplolar, büyüler, vb.) yoluyla herhangi bir doğal fenomeni etkileme yeteneğinde ortaya çıkan bir inançtır.

Kökeni eski zamanlardan beri, büyü korunmuştur ve binlerce yıl boyunca gelişmeye devam etmiştir. Başlangıçta büyülü fikirler ve ritüeller genel nitelikteyse, farklılaşmaları yavaş yavaş meydana geldi. Modern uzmanlar sihri, etki yöntemlerine ve amaçlarına göre sınıflandırır.

büyü türleri

büyü türleri etkileme yöntemleriyle:

• temas (taşıyıcının doğrudan teması sihirli güç eylemin yönlendirildiği nesne ile), ilk (büyüsel faaliyet konusuna erişilemeyen bir nesneye yönelik büyülü bir eylem);
• kısmi (şu ya da bu şekilde çiftleşme gücünün sahibine ulaşan kesilmiş saçlar, bacaklar, yiyecek artıkları yoluyla dolaylı etki);
• taklitçi (belirli bir konunun benzerliği üzerindeki etkisi).

büyü türleri sosyal yönelime göre ve etki hedefleri:

• kötü niyetli (bozucu);
• askeri (düşmana karşı zafer kazanmayı amaçlayan bir ritüeller sistemi);
• aşk (cinsel arzuyu uyandırmaya veya yok etmeye yönelik: yaka, aşk büyüsü);
• tıbbi;
• balıkçılık (avlanma veya balık tutma sürecinde iyi şanslar elde etmeyi amaçlayan);
• meteorolojik (doğru yönde hava değişimi);

Büyü bazen ilkel bilim veya ata bilimi olarak adlandırılır, çünkü çevredeki dünya ve doğal fenomenler hakkında temel bilgileri içerir.

fetişizm

İlkel insanlar arasında, şans getirdiği ve tehlikeleri savuşturduğu varsayılan çeşitli nesnelere saygı gösterilmesi özel bir önem taşıyordu. Bu dini inanç biçimine denir. "fetişizm".

fetişizm Belirli bir nesnenin doğaüstü güçlere sahip olduğu inancı.

Bir kişinin hayal gücünü etkileyen herhangi bir nesne bir fetiş haline gelebilir: alışılmadık bir şekle sahip bir taş, bir tahta parçası, bir hayvan kafatası, bir metal veya kil ürünü. İçinde olmayan özellikler bu nesneye atfedildi (iyileşme, tehlikeden korunma, avlanmada yardım vb.).

Çoğu zaman, bir fetiş haline gelen nesne deneme yanılma yoluyla seçilirdi. Bu seçimden sonra, bir kişi pratik faaliyetlerde başarıya ulaşmayı başardıysa, bir fetişin kendisine bu konuda yardımcı olduğuna inandı ve kendisi için sakladı. Bir kişi herhangi bir başarısızlığa uğrarsa, fetiş atılır, yok edilir veya bir başkası ile değiştirilir. Fetişlerin bu şekilde ele alınması, ilkel insanların seçtikleri konuya her zaman gereken saygıyı göstermediklerini göstermektedir.

Animizm

Dinin erken biçimlerinden bahsetmişken, obanimizmden bahsetmemek mümkün değil.

Animizm- Ruhun ve ruhların varlığına inanmak.

Oldukça düşük bir gelişme düzeyinde olan ilkel insanlar, çeşitli hastalıklardan, doğal afetlerden korunmaya, doğayı ve varlığının bağlı olduğu çevredeki nesneleri doğaüstü güçlerle donatmaya ve onlara tapınmaya, onları bu nesnelerin ruhları olarak kişileştirmeye çalıştılar.

Tüm doğa olaylarının, nesnelerin ve insanların bir ruhu olduğuna inanılıyordu. Ruhlar kötü ve iyi niyetli olabilir. Bu ruhlar için fedakarlık yapılırdı. Ruhlara ve ruhun varlığına olan inanç her yerde devam eder. modern dinler.

Animistik inançlar hemen hemen herkesin çok önemli bir parçasıdır. Ruhlara inanç, kötü ruhlar, ölümsüz ruh- tüm bunlar, ilkel çağın animistik temsilinin modifikasyonlarıdır. Aynı şey, dini inancın diğer erken biçimleri için de söylenebilir. Bazıları onların yerini alan dinler tarafından asimile edildi, bazıları ise günlük hurafeler ve önyargılar alanına itildi.

şamanizm

şamanizm- bir bireyin (şamanın) doğaüstü güçlere sahip olduğu inancı.

Şamanizm, özel bir sosyal statüye sahip insanlar ortaya çıktığında, gelişimin daha sonraki bir aşamasında ortaya çıkar. Şamanlar, belirli bir klan veya kabile için büyük önem taşıyan bilgilerin koruyucularıydı. Şaman, kamlanie (şamanın ruhlarla iletişim kurduğu danslar, şarkılar içeren bir ritüel) adlı bir ritüel gerçekleştirdi. Ayin sırasında, şamanın ruhlardan bir sorunu nasıl çözeceği veya hastaları nasıl tedavi edeceği konusunda talimatlar aldığı iddia ediliyor.

Şamanizm unsurları modern dinlerde mevcuttur. Yani, örneğin, rahipler ile kredilendirilir özel güç Allah'a yönelmelerini sağlar.

Toplum gelişiminin ilk aşamalarında ilkel formlar dini inançlar saf haliyle mevcut değildi. Birbirleriyle en tuhaf şekilde iç içe geçmişlerdi. Bu nedenle, hangi formların daha önce ve hangilerinin daha sonra ortaya çıktığı sorusunu gündeme getirmek pek mümkün değildir.

Düşünülen dini inanç biçimleri, gelişimin ilkel aşamasında tüm halklar arasında bulunabilir. Sosyal hayat daha karmaşık hale geldikçe, ibadet biçimleri daha çeşitli hale gelir ve daha yakından incelenmeyi gerektirir.

Hem büyü hem de din, duygusal stres durumlarında ortaya çıkar: günlük bir kriz, en önemli planların çöküşü, kişinin kabilesinin gizemlerine ölüm ve inisiyasyon, mutsuz aşk veya dinmeyen nefret. Hem sihir hem de din, gerçekliğin bir kişinin inanca, ritüele, doğaüstü küreye dönüş dışında başka bir yol bulmasına izin vermediği durumlarda, bu tür durumlardan çıkış yollarını ve yaşamdaki çıkmazları gösterir. Dinde, bu alan ruhlar ve ruhlar, takdir, ailenin doğaüstü koruyucuları ve gizemlerinin habercileri ile doludur; büyüde - bir büyünün büyüsünün gücüne ilkel bir inanç. Hem büyü hem de din, doğrudan doğruya mitolojik geleneğe, bunların ifşa edilmesinin mucizevi beklentisinin atmosferine dayanır. mucizevi güç. Hem büyü hem de din, eylemlerini acemilerin eylemlerinden ayıran bir ayinler ve tabular sistemiyle çevrilidir.

Büyüyü dinden ayıran nedir? En kesin ve göze çarpan farkla başlayalım: Kutsal alanda büyü, her biri belirli bir amaca yönelik bir araç olan eylemleri gerçekleştirmeye hizmet eden bir tür pratik sanat olarak görünür; din - uygulanması kendi içinde belirli bir hedef olan bu tür eylemlerin bir sistemi olarak. Bu farkı daha derin seviyelerde izlemeye çalışalım. pratik sanat

sihrin kendine özgü bir özelliği vardır ve performans tekniğinin katı sınırları içinde uygulanır: büyücülük büyüleri, oyuncunun ritüel ve kişisel yetenekleri kalıcı bir üçlü oluşturur. Din, tüm yönleriyle ve amaçlarıyla bu kadar basit bir tekniğe sahip değildir; birliği biçimsel eylemler sistemine, hatta ideolojik içeriğinin evrenselliğine indirgenmez, daha çok yerine getirilen işlevde ve inanç ve ritüelin değer anlamında yatar. Sihrin doğasında var olan inançlar, pratik yönelimine göre son derece basittir. Her zaman bir kişinin büyücülük ve ritüel yoluyla istenen bir hedefe ulaşma gücüne olan bir inançtır. Aynı zamanda, dinde, bir nesne olarak doğaüstü dünyanın önemli bir karmaşıklığını ve çeşitliliğini gözlemliyoruz: ruhların ve iblislerin panteonu, totemin yararlı güçleri, klan ve kabilenin koruyucu ruhları, ataların ruhları. , gelecekteki öbür yaşamın resimleri - tüm bunlar ve çok daha fazlası, ilkel insan için ikinci, doğaüstü bir gerçeklik yaratır. Dini mitoloji de daha karmaşık ve çeşitlidir, daha çok yaratıcılıkla doludur. Genellikle dini mitler çeşitli dogmalar etrafında yoğunlaşır ve içeriklerini kozmogonik ve kahramanlık anlatılarında, tanrıların ve yarı tanrıların eylemlerinin açıklamalarında geliştirir. Büyülü mitoloji, kural olarak, ilkel insanların olağanüstü başarıları hakkında sonsuz tekrarlanan hikayeler şeklinde ortaya çıkar.

Sihir, belirli hedeflere ulaşmanın özel bir sanatı olarak, formlarından birinde bir kez bir kişinin kültürel cephaneliğine girer ve daha sonra doğrudan nesilden nesile aktarılır. En başından beri, az sayıda uzmanın ustalaştığı bir sanattır ve insanlık tarihindeki ilk meslek, bir büyücü ve büyücünün mesleğidir. Din, en ilkel biçimleriyle, her biri onun içinde aktif ve eşit bir rol alan ilkel insanların ortak bir nedeni olarak görünür. Kabilenin her üyesi bir geçiş ayininden (erginlenme) geçer ve ardından diğerlerini kendisi başlatır. Kabilenin her üyesi, akrabası öldüğünde yas tutar ve ağlar, cenazeye katılır ve ölen kişinin anısını onurlandırır ve saati geldiğinde aynı şekilde yas tutulur ve hatırlanır. Her insanın kendi ruhu vardır ve öldükten sonra her insan bir ruh olur. İlkel ruhçu medyumluk denilen din içinde var olan tek uzmanlık bir meslek değil, kişisel yeteneğin bir ifadesidir. Büyü ve din arasındaki diğer bir fark, siyah ve beyazın büyücülükteki oyunudur, oysa din ilkel aşamalarında iyi ve kötü, iyiliksever ve zararlı güçler arasındaki karşıtlıkla pek ilgilenmez. Burada yine, büyünün dolaysız ve ölçülebilir sonuçlara yönelik pratik doğası önemlidir, ilkel din ise ölümcül, kaçınılmaz olaylara ve doğaüstü güçlere ve varlıklara (esas olarak ahlaki açıdan da olsa) dönüştürülür ve bu nedenle sorunlarla ilgilenmez. üzerindeki insan etkisi ile ilişkili Dünya. Korkunun evrendeki tanrıları ilk yarattığı aforizması, antropoloji ışığında tamamen yanlıştır.

Din ve büyü arasındaki farkları anlamak ve büyü, din ve bilim üçgenindeki ilişkiyi açıkça temsil etmek için, her birinin kültürel işlevini en azından kısaca belirtmek gerekir. İlkel bilginin işlevi ve değeri yukarıda zaten tartışılmıştır ve oldukça basittir. Çevreleyen dünya bilgisi, bir kişiye doğal güçleri kullanma fırsatı verir; ilkel bilim, insanlara diğer canlılara göre büyük bir avantaj sağlar, onları evrim yolunda diğer tüm canlılardan çok daha ileriye taşır. Dinin işlevini ve ilkel insanın zihnindeki değerini anlamak için, birçok yerli dili dikkatle incelemek gerekir.

inançlar ve tarikatlar. Dini inancın, geleneklere saygı, uyumlu bir dünya görüşü, dünyevi zorluklara karşı mücadelede kişisel cesaret ve güven, ölüm karşısında cesaret vb. gibi tüm değer açısından önemli zihinsel tutumları istikrar sağladığını, şekillendirdiğini ve güçlendirdiğini daha önce göstermiştik. . Kült ve törenlerde sürdürülen ve biçimlendirilen bu inanç, muazzam bir yaşamsal öneme sahiptir ve ilkel insana hakikati kelimenin en geniş, pratik olarak önemli anlamında ifşa eder. Büyünün kültürel işlevi nedir? Daha önce de söylediğimiz gibi, bir kişinin tüm içgüdüsel ve duygusal yetenekleri, tüm pratik eylemleri, tüm bilgilerini yanlış ateşlediklerinde, zihnin gücündeki sınırlarını ortaya koyduklarında, kurnazlık ve gözlem yardımcı olmadığında bu tür çıkmazlara yol açabilir. Bir kişinin güvendiği güçler Gündelik Yaşam, kritik bir anda bırakın. İnsan doğası kendiliğinden bir patlama ile tepki verir, ilkel davranış biçimlerini ve bunların etkinliğine dair uykuda olan bir inancı serbest bırakır. Büyü, bu inancın üzerine inşa edilir ve onu sürekli geleneksel bir biçim alan standart bir ritüele dönüştürür. Böylece sihir, bir kişiye belirli bir pratik ve pratik tarafından resmileştirilmiş bir dizi hazır ritüel eylem ve standart inanç verir. zihinsel teknik. Böylece, insanın en önemli hedeflerine giden yolda önünde yükselen uçurumlar üzerine adeta bir köprü kurulur, tehlikeli bir kriz aşılır. Bu, bir kişinin en zor yaşam görevlerini çözerken akıl varlığını kaybetmemesini sağlar; bir öfke krizi, bir nefret nöbeti, bir umutsuzluk umutsuzluğu ve korku yaklaştığında kişiliğin öz kontrolünü ve bütünlüğünü korumak. Büyünün işlevi, insanın iyimserliğini ritüelleştirmek, umudun umutsuzluk üzerindeki zaferine olan inancı sürdürmektir. Sihirde, bir kişi kendine güvenin, denemelerde sebatın, iyimserliğin tereddüt, şüphe ve karamsarlığa üstün geldiğine dair bir onay bulur.

İlkel insanlardan çok uzaklara giden şimdiki gelişmiş uygarlığın doruklarından bir bakış atıldığında, büyünün kabalığını ve tutarsızlığını görmek kolaydır. Ancak, onun yardımı olmadan ilkel insanın hayatının en zor sorunlarıyla başa çıkamayacağını ve kültürel gelişimin daha yüksek aşamalarına geçemeyeceğini unutmamalıyız. Bu nedenle, ilkel toplumlarda büyünün evrensel yaygınlığı ve gücünün münhasırlığı açıktır. Bu, ilkel insanların herhangi bir önemli faaliyetinde sihrin sürekli varlığını açıklar.

Büyü bizim tarafımızdan, her zaman var olan umudun görkemli pervasızlığıyla olan ayrılmaz bağlantısı içinde anlaşılmalıdır. en iyi okul insan karakteri.

efsane bileşen ortak sistem yerlilerin inançları. İnsanlar ve ruhlar arasındaki ilişkiler yakından ilişkili mitsel anlatılar tarafından belirlenir. dini inançlar ve duygular. Bu sistemde mit, insanların günlük kaygılarının, üzüntülerinin ve kaygılarının belirli bir ortak amaca doğru hareket anlamını kazandığı sürekli bir bakış açısının temelidir. Yoldan geçen bir kişi, ortak bir inanç, kişisel deneyim ve geçmiş nesillerin hafızası tarafından yönlendirilir ve mitin ortaya çıkması için itici güç haline gelen olayların gerçekleştiği zamanların izlerini taşır.

Burada yeniden anlatılanlar da dahil olmak üzere, gerçeklerin ve mitlerin içeriğinin bir analizi, ilkel insanların kapsamlı ve tutarlı bir inanç sistemine sahip olduğu sonucuna varmamızı sağlar. Bu sistemi yalnızca doğrudan gözleme açık olan yerel folklorun dış katmanlarında aramak boşuna olacaktır. Bu sistem, ruhların ölümü ve yaşamıyla ilgili tüm belirli yerel inanç, deneyim ve önsezi biçimlerinin bulunduğu belirli bir kültürel gerçekliğe karşılık gelir.

İnsanlar öldükten sonra, bir tür görkemli organik bütünlük içinde iç içe geçmişlerdir. Mitik anlatılar birbirleriyle iç içedir, fikirleri kesişir ve yerliler sürekli olarak aralarında paralellikler ve içsel bağlantılar bulurlar. Ruhlar ve doğaüstü varlıklar dünyası ile ilişkili mit, inanç ve deneyim, tek bir bütünün kurucu unsurlarıdır. Bu unsurları birbirine bağlayan şey, ruhların meskeni olan alt dünya ile birlik içinde olmak için sürekli bir arzudur. Efsanevi hikayeler sadece ödünç verir önemli anlar yerli inançlar açık formu. Arsaları bazen oldukça karmaşıktır, her zaman hoş olmayan bir şeyden, bir tür kayıp veya kayıptan bahsederler: insanların gençliklerini yeniden kazanma yeteneklerini nasıl kaybettiklerini, büyücülüğün nasıl hastalığa veya ölüme yol açtığını, ruhların insanların dünyasını nasıl terk ettiğini ve nasıl her şey onlarla en azından kısmi bir ilişkidir.

Bu döngünün mitlerinin daha dramatik olması, aralarındaki bağlantının varlığın başlangıcı hakkındaki mitlerden daha karmaşık olmasına rağmen daha tutarlı olması dikkat çekicidir. Bu nokta üzerinde fazla durmadan sadece şunu söyleyeceğim ki, burada mesele belki de daha derinlerde yatmaktadır. metafizik anlam ve sosyal düzlemin sorunlarına kıyasla, insan kaderinin sorunlarıyla ilişkili daha güçlü bir duygu.

Öyle olsa bile, yerlilerin maneviyatının bir parçası olarak mitin, önemi ne kadar büyük olursa olsun, yalnızca bilişsel faktörlerle açıklanamayacağını görüyoruz. Efsanedeki en önemli rol, duygusal yönü ve pratik anlamı ile oynanır. Efsanenin anlattığı şey yerliyi derinden rahatsız eder. Böylece milamala tatilinin kökenini anlatan mit, ruhların periyodik olarak geri dönüşüyle ​​ilgili törenlerin ve tabuların doğasını belirler. Bu anlatının kendisi yerli için tamamen anlaşılabilir ve herhangi bir "açıklama" gerektirmez, bu nedenle mit, küçük bir ölçüde bile böyle bir rol üstlenmez. İşlevi farklıdır: kaçınılmaz ve amansız kaderini öngörerek insan ruhunun yaşadığı duygusal gerilimi hafifletmek için tasarlanmıştır. Birincisi, mit bu önseziye çok açık ve elle tutulur bir biçim verir. İkinci olarak, gizemli ve ürpertici fikri, tanıdık gündelik gerçeklik düzeyine indirger. Görünen o ki, gençliği eski haline getirme, eskime ve yaşlanmadan kurtarma yeteneği, bir çocuk veya bir kadın tarafından bile önlenebilecek önemsiz bir olay nedeniyle insanlar tarafından kaybedildi. Ölüm sonsuza kadar sevdiklerini ve insanları sevmek, sıcak yahni ile küçük bir tartışmadan veya dikkatsizlikten gelebilecek bir şeydir. Bir adam, bir köpek ve bir yengeç tesadüfen karşılaşması nedeniyle tehlikeli bir hastalık ortaya çıkar. Hatalar, kabahatler ve kazalar büyük önem kazanır ve kaderin, kaderin, kaçınılmazlığın rolü bir insan hatası ölçeğine indirgenir.

Bunu anlamak için, bir yerlinin kendi ölümüyle veya sevdiklerinin ve sevdiklerinin ölümüyle ilgili yaşadığı duyguların hiçbir şekilde inançları ve mitleri tarafından tam olarak belirlenmediğini bir kez daha hatırlamak gerekir. . Güçlü bir ölüm korkusu, ondan kaçınmak için keskin bir arzu, sevdiklerinizin ve akrabalarınızın kaybından kaynaklanan derin bir keder - tüm bunlar, yerel gelenekleri, fikirleri ve fikirleri kaplayan, öbür dünyaya kolayca ulaşılacağına dair inancın iyimserliğine derinden aykırıdır. ritüeller. Bir insan ölümle tehdit edildiğinde veya evine ölüm girdiğinde, en düşüncesiz iman çatlar. Ağır hasta olan bazı yerlilerle, özellikle de tüketim düşkünü arkadaşım Bagido "u ile uzun sohbetlerde, hep aynı, belki örtük ya da ilkel olarak ifade edilmiş, ama kuşkusuz, geçen hayat ve onun sevinçleri hakkında melankolik hüzün, kaçınılmaz sondan önceki aynı korkuyu hissettim. , bu sonun kısa bir süre için de olsa ertelenebileceği umuduyla aynı. Ama aynı zamanda bu insanların ruhlarının, inançlarından gelen güvenilir inançla ısındığını hissettim. Efsanenin canlı anlatımı uçurumu kapattı. önlerinde açılmaya hazırdı.

büyü mitleri

Şimdi başka bir tür mitsel anlatı üzerinde durmama izin vereceğim: büyüyle bağlantılı mitler. Büyü, nasıl algılanırsa algılansın, ilkel insanların gerçeğe karşı pratik tutumunun en önemli ve en gizemli yönüdür. Antropologların en güçlü ve tartışmalı çıkarları, büyü sorunlarıyla bağlantılıdır. Kuzeybatı Melanezya'da sihrin rolü o kadar büyüktür ki en yüzeysel gözlemciler bile bunu fark edemez. Bununla birlikte, tezahürleri ilk bakışta oldukça açık değildir. Kelimenin tam anlamıyla yerlilerin tüm pratik yaşamları sihirle dolu olsa da, dışarıdan çok önemli bir dizi faaliyet alanında yokmuş gibi görünebilir.

Örneğin, hiçbir yerli sihirli büyüler yapmadan bir bagat veya taro yatağını kazmaz, ancak aynı zamanda hindistancevizi, muz, mango veya ekmek meyvesi yetiştirmek herhangi bir sihirli ayin gerektirmez. Tarıma bağlı olan balıkçılık, yalnızca bazı biçimlerinde sihirle ilişkilendirilir. Bu esas olarak köpekbalıkları, kalala balıkları ve "ulam" için balık tutmaktır. Ancak aynı derecede önemli, daha kolay ve daha erişilebilir olmasına rağmen, bitki zehirleriyle balık avlama yöntemlerine sihirli ritüeller eşlik etmez. Bir kano inşa ederken, önemli olan bir konuda. teknik zorluklar, riskli ve yüksek işçilik gerektiren organizasyon, büyülü ritüelçok karmaşık, bu süreçle ayrılmaz bir şekilde bağlantılı ve kesinlikle gerekli kabul ediliyor. Ancak, teknik olarak bir kano yapımından daha az zor olmayan, ancak şansa o kadar bağımlı olmayan, bu tür risklere ve tehlikelere maruz kalmayan, bu kadar büyük bir emek işbirliğini gerektirmeyen kulübelerin inşasına herhangi bir büyülü ayin eşlik etmez. Endüstriyel bir anlamı olan, çocukluktan itibaren öğretilen ve bazı köylerde hemen hemen tüm sakinler tarafından uygulanan ahşap oymacılığına sihir değil, sadece seçkin kişiler tarafından yapılan abanoz veya demir ağacından yapılmış sanatsal heykel eşlik eder. teknik ve sanatsal yetenekler, ana beceri veya ilham kaynağı olarak kabul edilen uygun büyülü ayinlere sahiptir. Malların değiş tokuşunun törensel bir biçimi olan ticaret, kula'nın kendi büyülü ritüeli vardır; ancak, doğası gereği tamamen ticari olan diğer daha küçük takas biçimleri herhangi bir büyü ayinini içermez. Savaş ve aşk, hastalık, rüzgar, hava durumu, kader - tüm bunlar, yerlilere göre tamamen büyülü güçlere bağlıdır.

Zaten bu yüzeysel incelemeden, bizim için bir başlangıç ​​noktası teşkil edecek önemli bir genelleme ortaya çıkıyor. Sihir, kişinin belirsizlik ve şansla karşılaştığı ve aynı zamanda hedefe ulaşma umudu ile bu umudun gerçekleşemeyeceği korkusu arasında aşırı bir duygusal gerilimin olduğu yerde gerçekleşir. Faaliyet hedeflerinin tanımlandığı, ulaşılabilir olduğu ve rasyonel yöntemler ve teknoloji tarafından iyi kontrol edildiği yerde, sihir bulmuyoruz. Ancak risk ve tehlike unsurlarının bariz olduğu yerlerde mevcuttur. Olayın güvenliğine olan tam güven, olayların gidişatına ilişkin herhangi bir tahminde bulunmayı gereksiz kılıyorsa, hiçbir sihir yoktur. İşte burada psikolojik faktör devreye giriyor. Ama sihir de daha az önemli olmayan başka bir şey gerçekleştirir, Sosyal işlev. Büyünün emeği organize etmede ve ona sistemik bir karakter kazandırmada etkili bir faktör olarak hareket ettiği gerçeği hakkında zaten yazmıştım. Ayrıca pratik planların uygulanmasına izin veren bir güç görevi görür. Bu nedenle, büyünün kültürel bütünleştirici işlevi, büyük sosyal öneme sahip uygulama alanlarında kaçınılmaz olarak ortaya çıkan engelleri ve tutarsızlıkları ortadan kaldırmaktır.

olayların akışını kontrol eder. Sihir, bir insanda, eylemlerinin başarısına olan güvenini korur, bu olmadan hedeflerine ulaşamazdı; Büyüde bir adam, emrindeki sıradan araçlara güvenemediğinde manevi ve pratik kaynakları çeker. Sihir, onsuz hayati görevleri çözemeyeceği inancı aşılar, ruhunu güçlendirir ve umutsuzluk ve korku ile tehdit edildiğinde, dehşete veya nefrete kapıldığında, aşk başarısızlığı veya iktidarsız öfke.

Büyünün her zaman insanın biyolojik ve ruhsal doğası tarafından üretilen belirli bir amaca yönelik olması anlamında bilimle ortak bir yanı vardır. Büyü sanatı her zaman pratik amaçlara tabidir; diğer herhangi bir sanat veya zanaat gibi, sistemi hedeflere ulaşmanın yolunu belirleyen bazı kavramsal temel ve ilkelere sahiptir. Bu nedenle, sihir ve bilimin bir takım benzerlikleri vardır ve Sir James Frazer'ı izleyerek, bazı gerekçelerle sihri "sahte bilim" olarak adlandırabiliriz.

Büyü sanatını neyin oluşturduğuna daha yakından bakalım. Spesifik büyü biçimi ne olursa olsun, her zaman üç temel öğeyi içerir. Büyülü bir eylemde, söylenen veya söylenen büyüler, bir ritüel veya tören ve resmi olarak töreni gerçekleştirme ve büyü yapma hakkına sahip olan kişi vardır. Bu nedenle, sihri analiz ederken, büyünün formülü, ayin ve sihirbazın kendisinin kişiliği arasında ayrım yapılmalıdır. Araştırmamı yürüttüğüm Melanezya bölgesinde, büyünün en önemli unsurunun bir büyü olduğunu hemen belirteceğim. Bir yerli için sihir kullanmak, bir büyü bilmektir; herhangi bir büyücülük ayininde, tüm ritüel, büyünün tekrarlanan tekrarı etrafında inşa edilmiştir. Ayinin kendisine ve sihirbazın kişiliğine gelince, bu unsurlar şartlıdır ve yalnızca büyü yapmak için uygun bir biçim olarak önemlidir. Bu, tartıştığımız konu açısından önemlidir, çünkü sihir büyüsü geleneksel öğretilerle ve daha da büyük ölçüde mitolojiyle olan bağlantısını ortaya koymaktadır.

Çeşitli sihir biçimlerini araştırırken, hemen hemen her zaman belirli majikal ayin ve büyülerin varlığının kökenlerini tanımlayan ve açıklayan bazı anlatılar buluruz. Bu formülün belirli bir kişiye veya topluluğa nasıl, ne zaman ve nerede ait olduğunu, nasıl aktarıldığını veya miras alındığını anlatırlar. Ancak bu tür anlatılarda bir "büyü tarihi" görmemek gerekir. Sihrin "başlangıcı" yoktur, yaratılmamıştır veya icat edilmemiştir. Büyü, en başından beri basitçe var olmuştur, insanın hayati çıkarlarını oluşturan ve rasyonel çabalarına tabi olmayan tüm bu olaylar, şeyler ve süreçler için her zaman en temel koşul olarak var olmuştur. Büyü, ayin ve bunların gerçekleştirilme amacı, insan varoluşunun bir ve aynı zamanında bir arada var olur.

Böylece, büyünün özü, geleneksel bütünlüğünde yatar. En ufak bir bozulma ve değişiklik olmaksızın, nesilden nesile, ilkel insanlardan modern ritüel icracılarına aktarılır ve ancak bu şekilde etkinliğini korur. Bu nedenle, sihrin bir tür soyağacına ihtiyacı vardır, tabiri caizse, zaman yolculuğu için bir pasaport. Bir mitin, sihirli bir ayine nasıl bir değer ve önem kazandırdığı, etkinliğine olan inançla birleştiğinde, en iyi somut bir örnekle gösterilir.

Bildiğimiz gibi Melanezyalılar aşka ve sekse büyük önem verirler. Güney Denizi adalarında yaşayan diğer halklar gibi, özellikle evlilik öncesi cinsel ilişkilerde büyük özgürlük ve davranış kolaylığı sağlarlar. Yine de zina cezalandırılabilir bir kabahattir ve aynı totem klanı içindeki bağlar kesinlikle yasaktır. türkiyedeki en büyük suç

yerlilerin gözünde ensest her türlüsüdür. Erkek ve kız kardeş arasındaki yasadışı bir ilişki düşüncesi bile onları dehşete düşürür ve iğrendirir. Bu anaerkil toplumda en yakın akrabalık bağlarıyla birleşen erkek ve kız kardeşler birbirleriyle özgürce bile iletişim kuramazlar, birbirlerine asla şaka yapmamalı, gülümsememelidir. Birine diğerinin yanında yapılan her türlü ima, çok kötü ahlâk sayılır. Ancak klanın dışında cinsel ilişki özgürlüğü oldukça önemlidir ve aşk birçok cezbedici ve çekici biçimler alır.

Yerliler, seksin çekiciliğinin ve aşk cazibesinin gücünün aşk büyüsünden kaynaklandığına inanırlar. İkincisi, bir zamanlar uzak geçmişte olan bir dramaya dayanıyor. Erkek ve kız kardeş arasındaki trajik ensest efsanesi onu anlatıyor. İşte özeti.

Bir köyde, bir erkek ve kız kardeş annelerinin kulübesinde yaşıyordu. Bir gün genç bir kız, kardeşi tarafından başka bir kadının sevgisini çekmek için hazırlanan güçlü bir aşk iksirinin kokusunu yanlışlıkla içine çeker. Tutkuyla deliye dönmüş, öz kardeşini ıssız bir deniz kıyısına çekmiş ve orada baştan çıkarmış. Pişmanlıkla yakalanan, vicdan azabı çeken aşıklar, içmeyi ve yemeyi bıraktılar ve aynı mağarada yan yana öldüler. Vücutlarının yattığı yerde, suyu diğer infüzyonlarla karıştırılan ve aşk büyüsü ayinlerinde kullanılan kokulu çimenler filizlendi.

Büyülü mitlerin, diğer yerli mitoloji türlerinden bile daha fazla, insanların sosyal bir iddiası olarak hizmet ettiği abartısız söylenebilir. Temellerinde bir ritüel yaratılır, sihrin mucizevi gücüne olan inanç güçlendirilir ve geleneksel sosyal davranış kalıpları sabitlenir.

Sihirli mitin bu kült yaratma işlevinin açığa çıkması, Sir James Frazer tarafından Altın Dal'ın ilk bölümlerinde geliştirilen iktidar ve monarşinin kökenine dair parlak teoriyi tamamen doğrular. Sir James'e göre, sosyal gücün kökenleri esas olarak büyüde bulunur. Büyünün etkinliğinin yerel geleneklere, sosyal sınıfa ve doğrudan mirasa nasıl bağlı olduğunu gösterdikten sonra, artık gelenek, büyü ve güç arasındaki başka bir neden-sonuç ilişkisinin izini sürebiliriz.

Bilim adamları, ilkel inanç ve kültlerin ortaya çıkışını, çevrelerindeki dünyayı kendi duygu, duygu ve iradeleriyle canlı ve hareketli bir varlık olarak deneyimleyen ilk insanların düşünme özellikleriyle açıklarlar. Dünyanın ilkel algısı bizim için garip ve olağandışı görünebilir, ancak bunda şaşırtıcı bir şey yok: çevremizdeki dünyayı açıklamak için, insan, belki de biraz alçakgönüllü olsa da, kendi anlayışı için erişilebilir tek kriteri kullandı - kendisi.

İlkel insanların dini inançları ve kültleri yavaş yavaş gelişti. Dinin birincil biçimi doğaya tapınmaktı. "Doğa" kavramı ilkel insanlar tarafından bilinmiyordu, bu nedenle ders onlara ibadet vardı kavramı ile belirtilen kişisel olmayan doğal güç "mana". Bilim adamları bu terimi, doğal süreçleri kontrol eden güç olarak adlandıran Polinezya ve Melanezya yerlilerinden ödünç aldılar. Bir kişi mutlu olduğunda, şanslı olduğunda ve örneğin bir çiftçi, savaşçı veya lider olarak olağandışı bir başarı gösterdiğinde manaya sahiptir. Mana, tanrılar tarafından gönderilir, bu da ilk etapta manaya sahip olduklarını gösterir.

İlkel insanlar arasında, iyi şans getirdiği ve tüm tehlikeleri savuşturduğu varsayılan çeşitli nesnelere saygı gösterilmesi özellikle önemliydi. Bu dini inanç biçimine denir. "fetişizm"(Portekizce feitico'dan - büyücülük için bir şey; bazen bu kelimenin etimolojisi Latince fatum - kadere yükseltilir)). İlk olarak 15. yüzyılda Batı Afrika'daki Portekizli denizciler tarafından keşfedildi ve daha sonra ilkel insanların inançları hakkında materyal sağlayan arkeolojik kazıların yanı sıra hemen hemen tüm ülkelerin dinlerinde fetişizm analogları bulundu.

Fetişizmin tarihsel olarak dinin ilk biçimi olduğu varsayımı, gerçek bir olgusal temele sahip olmaktan daha teorik ve spekülatiftir. Her şey gerçek fetişist inançların basitliği, eşlik eden ayinlerin temel doğası ve fetişizmin ağırlıklı olarak bireysel doğası ile ilgilidir.

Fetiş inancı, bir nesnenin bir kişinin iki katı, bağımsız bir varlık olduğu, tamamen insani duygular ve güdülerle donatılmış olduğu fikrine dayanıyordu. Bir fetişin bir kişi üzerinde olumlu veya olumsuz bir etkisi vardır, çünkü bunu isteyen odur, fetiş, çünkü bir kişiye bir şey için kızgındır veya tersine, iyi bakım için şükranla doludur. Fetişe tapmak, ona sıradan bir insan gibi bakmaktan ibaretti.

Bir kişinin hayal gücünü etkileyen herhangi bir nesne bir fetiş haline gelebilir: alışılmadık bir şekle sahip bir taş, bir tahta parçası, bir fosil hayvanın dişi, bir mücevher parçası. İçinde olmayan özellikler bu nesneye atfedildi (iyileşme, tehlikeden korunma, avda sallanma ...) Çoğu zaman, fetiş haline gelen nesne deneme yanılma yoluyla seçildi. Bu seçimden sonra, bir kişi pratik faaliyetlerde başarıya ulaşmayı başardıysa, bir fetişin kendisine bu konuda yardımcı olduğuna inandı ve kendisi için sakladı. Bir kişi bir tür başarısızlık yaşadıysa, o zaman fetiş atıldı veya bir başkasıyla değiştirildi, fetişin “cezalandırılması” gelenekleri biliniyor.

Dini fikirlerin daha da gelişmesi koşulları altında, insan fetişleri sadece konumlarını kaybetmekle kalmadı, aynı zamanda bazen tamamen beklenmedik bir varoluş ivmesi kazandı. Özellikle, büyük bir kabile birliği için genel olarak kabul edilen bir türbe olan sözde "fetiş fetişi"nin tahsisi, Afrika'daki fetişist fikirlerin bir tür doruk noktası olarak kabul edilir.

Daha sonraki din biçimlerinde, fetişizm, insan veya hayvan özellikleriyle gizemli bir etki gücüne sahip olan putlara - maddi nesnelere ibadet şeklinde korunmuştur. Ve şimdi fetiş inancı bir kalıntı olarak kalıyor - tılsımlara ve muskalara inanç şeklinde. .

Dini inançların erken bir biçimi de düşünülmelidir. totemizm - inanmak bir grup insan (kabile, klan) ile belirli bir hayvan veya bitki türü arasında bir aile ilişkisinin varlığı. Totemizm, insan ekibinin birliğinin ve dış dünyayla olan bağlantısının ilk farkındalığıydı. Kabile kolektifinin hayatı, tüm üyeleri tarafından avlanan belirli hayvan türleriyle yakından bağlantılıydı.

Totemizmin temel taşı, totemik "atalara" olan inançtır. Bu veya bu hayvanın ilkel bir klanın veya kabilenin atası olduğuna inanılıyordu. Bu nedenle, totemde insanlar, topluluklarının açlıktan, soğuktan, hastalıktan, düşmanlardan ve diğer talihsizliklerden nazik ve şefkatli patronları ve savunucularını gördüler, hayattaki en önemli olayları kendilerine bağlamaya çalıştılar. Totem kültü, totemin himayesini elde etmeyi amaçlıyordu.

Daha sonraki zamanlarda, başta kan ilişkileri olmak üzere toplumsal unsurlar totemizmle tanıştırıldı. Kabile grubunun üyeleri (kan akrabaları), insanların işaretlerini ve totemlerini birleştiren atalardan geldiklerine inanmaya başladılar. Bu durum, bir yandan, atalar kültünün güçlendirilmesine ve özel yeteneklerine olan inancın güçlenmesine ve diğer yandan, totemin kendisine, özellikle de atalara yönelik yasakların ortaya çıkmasına neden oldu. Totem yemenin doğada ritüel olduğu ve eski normları ve kuralları hatırlattığı durumlar dışında, yemek için totem kullanımı. Daha sonra, totemizm çerçevesinde tabu adı verilen bütün bir yasaklar sistemi ortaya çıktı. Toplumsal ilişkileri düzenlemek için önemli bir mekanizmaydılar. Böylece, yaş-cinsiyet tabusu, yakın akrabalar arasındaki cinsel ilişkileri dışladı. Yemek tabuları, lidere, savaşçılara, kadınlara, yaşlılara ve çocuklara verilecek yemeğin doğasını sıkı bir şekilde düzenlemiştir. Bir konutun veya ocağın dokunulmazlığını garanti altına almak, defin kurallarını düzenlemek, ilkel kolektifin üyelerinin sosyal statüsünü, haklarını ve yükümlülüklerini belirlemek için başka bir dizi tabu amaçlandı. Dansçıların hayvanların hareketlerini taklit ettiği ritüel danslar evrensel olarak popülerdi.

İlkel kabile sisteminin çöküşü koşulları altında, totem inançları modası geçmiş hale gelir ve aynı anda bu ibadet nesnelerine insan benzeri bir görünüm kazandırılan antropomorfik doğa kültlerine, elementlere, hayvanlara dönüşür. Daha sonra totemizm unsurları tüm dinlere girmiştir. Etkisi, birçok hayvanın (örneğin bir inek) kutsal olarak onurlandırıldığı Hinduizm'de özellikle belirgindir. Bu ilkel din biçiminin hayatta kalanları, Yunan Olimpiyat mitolojisindeki centaurların görüntülerinde de görülebilir. Buna ek olarak, totemizm her zaman kolektif bir inanç olmuştur, fetişizm ise ağırlıklı olarak bireysel olmuştur, bu nedenle totemizm birincil dinin daha olgun bir biçimi olarak düşünülmelidir.

Dinin ilk biçimleri, büyü(kelimenin tam anlamıyla eski Yunancadan çevrilmiş - büyücülük, sihir). Çevredeki dünya üzerinde doğaüstü bir etki olasılığına olan inançla ilişkili bir dizi ritüel ve eylemdir.

Kökeni eski zamanlardan beri, büyü korunmuştur ve binlerce yıl boyunca gelişmeye devam etmiştir. Başlangıçta büyülü fikirler ve ritüeller genel nitelikteyse, zamanla farklılaştılar. Modern uzmanlar, büyüyü yöntemlere ve etki amaçlarına göre sınıflandırır. Etki yöntemlerine göre sihir ikiye ayrılır. temas (büyüsel güç taşıyıcısının eylemin yönlendirildiği nesneyle doğrudan temasıyla), ilk (büyülü eylem, büyülü etkinliğin konusuna erişilemeyen bir nesneye yönlendirilir), paracial (kesik saç yoluyla dolaylı etki) veya çiviler, bir şekilde büyülü gücün sahibine ulaşan yiyecek artıkları), taklitçi (konunun benzerliği üzerindeki etkisi). Etki amaçlarına göre sihir zararlı, askeri, ticaret, tıp, aşk vb.

Genellikle, özel olarak eğitilmiş insanlar büyülü tekniklerle uğraşırlardı - ruhlarla iletişim kurma yeteneklerine içtenlikle inanan büyücüler ve şamanlar, onlara istekleri, diğer kabile üyelerinin umutlarını iletir ve doğaüstü güçleri etkiler. Ancak asıl mesele, olağanüstü yeteneklerine kendilerinin inanmaları değil, ekibin onlara inanması ve en kritik anlarda yardım için onlara dönmesiydi. Bu nedenle, büyücüler ve şamanlar, ilkel insanlar arasında özel bir onur ve saygı gördüler. Zamanla sihir, belirli bir büyülü eylem sistemi - ritüeller, ayinler, dualar vb. içeren gelişmiş bir dinin en temel bileşenlerinden biri haline geldi. Günlük yaşamda sihir, komplolar, kehanet, tahminler, inanç şeklinde günümüze kadar korunmuştur. kem göz"," zarar.

Temel literatür:

Kislyuk K.V., Kucher O.N. Dini çalışmalar. öğretici. Ar / d, Phoenix. 2001.

Radugin A.A. Dini Çalışmalara Giriş: Bir Ders Dersi. M.: Merkez, 2001

Liseler için Dini Çalışmaların Temelleri Ders Kitabı / YF Borunkov, IN Ya6lokov, KI Nikonov ve diğerleri - 3. baskı, gözden geçirilmiş. ve ek - M., -2000.

Dini çalışmalar. ödenek / Nauch. ed. AV Askerler. -SP6., 2003.

Ek literatür:

Bross Sh. Fetişizm hakkında. M., 1973.

Durkheim E. Dini Yaşamın Temel Biçimleri // Din ve Toplum: Bir Okuyucu. M., 1996.

Levy-Bruhl L. İlkel düşüncede doğaüstü. M., 1994.

Levi-Strauss K. İlkel düşünme. M., 1994.

Tokarev S.A. Dinin ilk biçimleri ve gelişimi M., 1964.

Fraser D. Altın Dal. Büyü ve din çalışması. M., 1983.

Tylor E. İlkel kültür / Per. İngilizceden. - M., 1989