ev > Çocuklarda sapmaların psiko-düzeltilmesi > Rus Protestan Kilisesi. Nikolskaya - Rus Protestanlığı

Rus Protestan Kilisesi. Nikolskaya - Rus Protestanlığı

, Kurtuluş Ordusu, Mükemmeliyetçiler, Restorasyoncular, Quakerlar, vb.

Etnik kökene göre, Rus Protestanlarının çoğunluğu Rus'tur (%79). Protestan topluluklarındaki önemli etnik gruplar arasında Almanlar, Udmurtlar, Başkurtlar, Ukraynalılar ve Koreliler de bulunmaktadır. Aynı zamanda, evanjelik kiliselerin ulusal misyonunun başarısı, Protestanların Rusya'nın neredeyse tüm halkları arasında temsil edilmesine yol açmıştır.

Ansiklopedik YouTube

1 / 5

✪ Protestan Reformu - Mihail Dmitriev

✪ ✝️ Dünya dinleri tarihi. Bölüm 18. Hristiyanlık. Leonid Matsikh.

Altyazılar

Okul yıllarından itibaren Avrupa'da Reform temasına aşinayız. Bu hikaye dramatik, ilginç, parlak. Cenevre'de Servetus'u yakan John Calvin veya Efkaristiya ayininin anlaşılması konusunda Martin Luther'le aynı fikirde olmayan Zwingli gibi önde gelen kişilerin biyografileriyle ilişkilendirilebilir. Luther'in kendisi uzun zamandır kurtuluşun bir yolunu arıyordu. Bunun için keşiş oldu ve ayinleri sırasında, çağdaşlarının tariflerinden kesin olarak bildiğimiz gibi, yere düştü, sarsıldı ve şöyle dedi: “Kurtulmaya layık değilim, ne yapacağımı bilmiyorum. ” Ve Reformun sloganları haline gelen bir dizi ilkeyi ilan etmesi gerçeğinde bu iyimser deneyimlerden bir çıkış yolu buldu. Onlarla başlayacağım, böylece daha sonra ana araştırma sorusunu yanıtlamaya yardımcı olacak olay örgülerine değineceğim: Reform ve Protestanlık Avrupa tarihinde nasıl bir rol oynadı ve Batı tarihinin Avrupa tarihinden ne kadar farklı olduğu. Rusya bu konuda. Luther ve Calvin çok farklı insanlardı. Calvin'e çocukken okulunda accusativus denirdi, inanılmaz sıkıcı çalışkan bir öğrenciydi ve şimdi ona botanikçi diyeceğiz. Babası onu dini faaliyet için değil, bir katiplik faaliyeti için hazırladı. Piskoposun sekreteri olarak çalışması gerekiyordu. Calvin hümanizme düşkündü, ancak her konuda yasal kuruluğu korudu. Luther tam tersiydi: daha basit, daha az eğitimli, daha ateşli, daha duygusal. Luther ve Calvin'in çabaları, Reform'un üç ilkesine indirgemek için basitleştirdiğimiz şeyde tek bir akışta birleşti. Üç Latin formülü ile iyi aktarılırlar: sadık, sola yazı ve sola gratia. Her üç ilke de yapısal içerikleri, kökenleri ve Doğu Hıristiyanlığı tarihinde bulduklarımızdan mantık bakımından farklıdır. Bu ilan edilen ilkelerin her birine bakalım. hakkında konuştuğumuzda sadık(“Bir insan yalnızca imanla kurtulur”), Luther ve diğer reformcularla birlikte, kişi, sadık"inanç" üzerine değil, "yalnızca inanç" üzerine. Bir kişi yalnızca inançla kurtarılır: ne manastırlara mali katkılarla, ne ikonlara saygıyla, ne ilahi hizmetlere düzenli katılımla, ne haclarla, ne de manastırla bağlantılarla, ne de bir kişiye hediyelerle kurtarılır. kilise kurumu, ne de dışsal dindarlık. Bir kişi yalnızca öznel olarak, inançla Tanrı ile bağlantılı olduğu gerçeğiyle kurtarılır. Ancak bunun arkasında daha da dramatik bir yön var. Luther, hiçbir şeyin insana bağlı olmadığı sonucuna vardı ve bu sonuç Reformcular tarafından paylaşıldı. Bir kişinin kurtarılıp kurtarılmayacağına sadece Tanrı karar verebilir. Bu karamsar inanç sisteminden, yalnızca inanabileceğim, ancak kurtuluşuma hiçbir şekilde katılamayacağım ilkesi çıkar. Yüzyıllarca Reform'u inceledikten sonra, Reformcuların yalnızca imanla kurtuluş doktrininin karamsar bir doktrin olduğuna kesinlikle inanıyoruz. İkinci formül daha iyi bilinir ve daha basittir: "İnsan ancak Kutsal Yazı tarafından kurtarılır." Bu, Kilise Babalarının öğretilerine, konsey kararnamelerine, teolojik düşünceye, papalığın veya bireysel papaların kararnamelerine bakmadığı anlamına gelir. Anlıyoruz ki, Kutsal Yazılarla yalnız kalmak, bir kişinin kaybolduğunu. Mukaddes Kitaba bakan herkes, sadece okusa bile bunu anlayacaktır. Yeni Ahit, hangi yöne hareket etmeniz gerektiğini anlamayacaksınız. Bana göre en az açık olan, Rus okuyucu için üçüncü ilkedir - sola gratia"Yalnızca lütufla bir adam kurtulur." Birinci ilkeyle yakından ilgilidir ve kişinin kendi çabası, kişiliğinde olan her şey, kişiliğinde olan her şey anlamına gelir. insan doğası aslında kurtuluşa götürmez. Bir insanı ancak Allah'ın indirdiği lütuf kurtarabilir. Bu ilkelerin üçü de sadık, sola yazı ve sola gratia- oldukça karamsar bir üçlü oluşturun. Hıristiyanlığın böyle bir yeniden yazılması, yeniden yorumlanması, yeniden düşünülmesi, örneğin Hıristiyanlığın yok edilmesi gibi daha sert ifadeler kullanılmadığı takdirde, nihayetinde Hıristiyanlığın üstesinden gelinmesine yol açamaz. Sosyolojik bir bakış açısından, Reform'un nihayetinde sekülerleşmeye, kültürün sekülerleşmesine yol açan bir mekanizma olarak böyle bir tarihsel ve felsefi anlayışı, görünüşe göre doğrudur. Reformun Hıristiyanlığın yıkılmasına ve Batı toplumunun oluşumuna ne kadar katkıda bulunduğuyla ilgili olan Reform tarihinin birkaç yönünden bahsetmek istiyorum. . Son olarak, yüksek dini idealler için verilen mücadelenin neden bir kan denizine yol açtığı sorusunu analiz etmek gerekir. Gelecekteki sekülerleşmeyle ilişkilerinde Reform ve Protestanlık ile başlayalım. Üniversite hocalarımızla birlikte, Reform'un insanoğlunun sağduyusuna, zihnin özgürleşme arzusuna bir yanıt olduğunu, sekülerleşmeye götüren bir dürtü olduğunu söylemek adettendir. Modern tarih araştırmaları birçok tarihçiyi Batı Avrupa'da Yeni Çağ'a geçişin sekülerleşme yoluyla değil, sekülerleşme yoluyla değil, Alman tarihçiler Heins Schilling ve Wolfgang Reinhard'ın günah çıkarma dediği şey aracılığıyla gerçekleştiği tezine yöneltmiştir. Mesele şu ki, Katolik veya Protestan bölgelerdeki Yeni Çağ, sekülerleşmenin orada başladığı gerçeğiyle, yani dinin kültürden, sosyal ilişkilerden, siyasi bağlardan uzaklaştırılmasıyla işaretlenmedi. Aksine bu süreçleri incelersek, o dönemde günah çıkarma ilkelerinin etkisinin arttığını görürüz. Buna göre, Yeni Çağ'a, moderniteye geçiş, dinin kamusal yaşamdaki rolünün silinmesinden değil, dinin kamusal yaşam üzerindeki etkisinin güçlendirilmesinden geçer. Bu geniş tarih yazım okuluna inanacaksak -ki herkes onlarla aynı fikirde değil- ders kitaplarımızın moderniteye geçişin ne olduğundan bahseden tüm sayfalarını yeniden yazmamız gerekiyor. Moderniteye veya yeni zamanlara geçişin zorunlu olarak sekülerleşme ile ilişkili olduğu fikrinden vazgeçilmelidir. Konunun akılda tutulması gereken bir diğer yönü de Protestanlık ile Protestanlık arasındaki bağdır. sosyal disiplin. Sosyologların ve din tarihçilerinin böyle bir ifadeyle özetlenmiş bir biçimde aktardıkları bir süreçten bahsediyoruz: Yeni zaman, içten disiplinli, düzene saygılı, bir anlamda içsel olarak sınırlı, sürekli, Mayakovski'nin deyimiyle, belirli standartlara uymak için kendi şarkısının boğazına basar. Bu formülü nasıl gördüğümüzle ilişkilendirmeye çalışırsak alman aşkıİngiliz yaşamının düzenine veya düzenine, bir bağlantı olduğunu hissedeceğiz. Reform ve onunla birlikte Katolik reformu, o dönemde Katolikliğin evrimi, insanların kamusal ve bireysel yaşamının disiplinine yol açar. Bu, topluluklar, insan grupları, belirli profesyonel kategorileri ve aynı zamanda kültür ve kurumlar düzeyinde izlediğimiz bir süreçtir. Burada bir önemli şeyi daha vurgulayacağım. Katolikliğin 15. yüzyılın sonunda ve 16. yüzyılın başında ölüm döşeğinde olduğunu, o zamanlar çok sayıda sarhoş rahip, sarhoş keşiş olduğunu, her şeyin satılık olduğunu, Roma'da ahlaksızlığın hüküm sürdüğünü düşünmeye eğilimliyiz. Cemaatçilerin dindarlığı giderek daha yüzeysel hale geldi ve meslekten olmayanlarla din adamları arasındaki çatışma giderek daha keskin hale geldi. Kanon haline gelen tüm görüşler, son 50-60 yılda kökten revize edildi. Katolikliğin 15. yüzyılın ortalarından beri radikal ve hızlı bir şekilde güncellendiğini bölgesel araştırmalardan artık kesin olarak biliyoruz. Reform'a paralel olarak ve bazen Luther ve Calvin'in konuşmasından 50-60 yıl önce, Katoliklikte her ikisinin de nasıl büyük bir gayret içinde olduğunu gösteren bir dizi parlak Almanca, Fransızca, Lehçe ve diğer araştırmalardan alıntı yapabilirim. daha derin inançlar elde etmede meslekten olmayanlar ve din adamları. Katoliklikte, örneğin meslekten olmayanlar gibi çok sayıda kardeşlik yaratılır. Meslekten olmayanların kendileri giderek daha fazlasını veriyor daha fazla para kendi inisiyatifiyle. Meslekten olmayanlar, özel ev aziz kültleri başlatmak için giderek daha aktif ve isteyerek hacca gitmeye başlar. Buna ek olarak, meslekten olmayanlar - ve bu okumanın doğasından, nadir ego belgelerinin doğasından açıkça anlaşılmaktadır - inancın kendisini daha dramatik ve derinden deneyimler. Katolik tarih yazımında buna Protestan Reformu'ndan önce gelen ve bir anlamda onun yerini alan bir reform denir. Protestan Reformu kaçınılmaz mıydı? Bu Marksist, bilimsel ve aynı zamanda oldukça sağlam bir sorudur. İtalya'ya veya Almanya'ya veya Avusturya'ya veya Fransa'ya yönelik tarihsel gözlemleri sona erdirirsek, o zaman Protestanlığın olmadığını söyleyebiliriz. Yirmi ya da otuz yıl içinde, Katolik reformcular Katolik Kilisesi'ni, 1517'de başlayan kanlı bölünmeyi önleyecek şekilde içeriden reforme edebilirlerdi. Ancak bu soru, Protestanlar ve Katolikler arasındaki tartışmanın tarihsel olarak nasıl geliştiği açısından dramatiktir, çünkü Protestan tarihçiler de dahil olmak üzere, Protestan tarihsel özbilincinin, tarihsel araştırmaların gösterdiği gerçeğiyle uzlaşması çok zordur. bu korkunç drama olmadan yapmak mümkündü. . Gittikçe daha fazla araştırma, Protestan Reformu tarihinin karşılaştırmalı yönleriyle ilgileniyor. Ama mesele sadece Protestanlık ile Katolikliğin ya da Protestanlığın farklı versiyonlarının karşılaştırılması değil, aynı zamanda Protestanlıkla ilişkilendirilen tüm dramaların ne ölçüde yerel, benzersiz, tipolojik olarak özel Batı gelişiminin sonucu olduğu sorusunun gündeme gelmesidir. İlgili araştırmaya bakmak için daha fazla zamanımız olsaydı, bu üç ilkenin - sola yazı, sadık, sola gratia- tam olarak, olgun Orta Çağlar ve erken modern zamanlar boyunca Latin Hıristiyanlığının bu alanlara ilişkin soruları gündeme getirme biçiminde derinlere kök salmışlardır. Bizans-Ortodoks veya Doğu Hıristiyan geleneği, başlangıçta bu sorunları Katolik geleneğinden farklı bir şekilde çözdü. Protestanlığın üçüncü ilkesi, sola gratia. Bir insan neden kendi çabalarıyla değil de yalnızca lütufla kurtarılabilir? Augustinusçu ya da genel olarak Katolik geleneğinin bakış açısından, insan doğası öyledir ki, lütuf ile bağdaşmaz. Hem orijinal günah hem de bireysel alçaklık tarafından o kadar bozulmuştur ki, bir nebze lütuf bile içeremez. Bizans kültüründe formüle edilen ve daha sonra Rusya'ya, Sırbistan'a, Bulgaristan'a, Makedonya'ya gelen Ortodoks antropoloji, başka öncüllerden ilerler. İnsan doğası, insan iradesi, insan armağanları, insani görev ve zarafet arasında hiçbir temel engel olmadığını söylüyor. Buna göre, bir kişinin tek başına lütuf ile kurtulup kurtulmadığı sorusuna daha baştan farklı karar verilir. Normatif düzeyde, tüm dini konulara karamsar bir bakış açısı önlenir. Rusya'da, teoloji, kilise ayinlerinin tarihi, dini ayinler ve kurumlarla ilgili her şeyin tam olarak din adamlarının temsilcileri veya kilisenin tarihi ile içeriden ilgilenenlerin alanı olduğunu söylemek gelenekseldir. Toplumun tarihi ile dolaylı bir ilişkisi vardır. Bu yanlış bir görüş, çünkü mevcut tarihsel araştırmalar, teolojik öğretinin kendi özellikleri ile Hıristiyanlığın kültür içinde yaşama biçimi arasındaki bağlantıları, korelasyonları nasıl kuracağınızı bilmiyorsanız, tarihin nasıl olduğunu gerçekten anlamadığınızı giderek daha açık bir şekilde göstermektedir. olur. Bu belki de hem Protestan Reformu hem de Katolik Reformu'nun bilimsel çalışmalarının en büyük pathosudur. Önemi ve kapsamı bakımından devasa olan Batı'daki süreçler, Modern Çağın Batı kültürünün ne ölçüde ve hala Hıristiyanlığın teolojik-yorumsal veya teolojik-ve dini-kurumsal içeriğinin özellikleriyle yakından ilişkili olduğunu çok açık bir şekilde göstermiştir. gelenekler.

Dogmatik benzerlikler ve farklılıklar

Çoğu Rus Protestan, Reformun temel değerlerini tanır: tek bir inanç ve bir Kutsal Yazı ile kurtuluş. İlahi hizmetlerde, yaşamın düzeltilmesi için vaaz vermenin yanı sıra, yalnızca iki kutsallık önemlidir: vaftiz ve komünyon. Bununla birlikte, Evanjelik Baptistler, ayinlerin sembolik yorumuna Kalvinist yaklaşımla ayırt edilirken, Lutherans, ayinlerde Tanrı'nın gerçek varlığı üzerinde ısrar eder. Vaftizciler ayrıca, bilinçsizliklerinin kutsallığın performansına engel olduğuna inanarak çocukların vaftizini inkar ederler.

Bir Protestanın sosyolojik portresi

Modern Rus Protestanlarının %90'ından fazlası 1990'dan sonra Protestanlığa geçti; İlk nesildeki Protestanlar, inananların% 60'ı, ikinci ve daha fazlası -% 40'ı. Her dört Rus Protestandan biri 30 yaşın altındadır (bu rakam Ortodoks inananları karakterize eden benzer göstergelerin neredeyse iki katıdır). Rus Protestanlarının üçte biri 31 ila 55 yaşları arasındaki kişilerdir. Protestan topluluklarında erkeklerden belirgin şekilde daha fazla kadın var (%70 ve %30), ancak bu oran tüm Rusya için genel bir eğilimi yansıtıyor. Protestanlar arasında işsizlerin oranı ortalama olarak ülkedekinden daha düşüktür. Böylece, Rusya'da işsizlik oranının %12,4 olduğu 1999'da Protestanlar arasında %8.3 işsiz vardı.

Rus Protestanları, cemaatçilerin her türlü dini uygulamaya yüksek derecede katılımı ve itiraflarının ilkelerini derinlemesine anlamaları ile ayırt edilir. Anketlerde, Protestanların %83,3'ü haftada en az bir kez kiliseye gittiklerini söyledi.

Sosyolojik araştırmalar, Rus Protestanını "18 ila 40 yaşları arasında, ortalama bir gelire sahip, yasalara uyan saygın bir vatandaş" olarak tanımlıyor. İtiraf farklılıklarına rağmen, Rus Protestanları ana dünya görüşü konumlarında birleşiyorlar - gözlem açısından muhafazakarlar İncil değerleri toplumun demokratik eğilimli ve girişimci bir parçası.

Başlıca mezhepler

Lutheranizm

Lutheran Saat Hizmeti

Rusya'da, başkanı Konstantin Andreev'in diğer Protestan mezheplerine karşı olumsuz bir tutumu olan bir "Lüteriyen Saati Bakanlığı" örgütü var.

Evanjelik Hıristiyan Baptistler

Rusya'daki Evanjelik Hıristiyanlar kendilerini ağırlıklı olarak Baptistler ve Pentikostallar olarak adlandırıyorlar. Evanjelik Hıristiyanların tapınaklarına dua evleri deniyordu.

Pentikostallar

VRUM - Doğu Rusya Birliği Misyonu (206 kilise; 77 grup; 16.423 kilise üyesi),
DVM - Uzak Doğu Misyonu (61 kilise; 27 grup; 3.533 kilise üyesi),
ZRUK - Batı Rusya Birliği Konferansı (433 kilise; 35.825 kilise üyesi),
kısmen KAUM - Kafkas Birliği Misyonu (157 kilise; 10.094 kilise üyesi).

Rusya'da Ortodoksluk ve Protestanlık Arasındaki İlişkiler

Deacon Andrei Kuraev (“Ortodoksluk Üzerine Protestanlara”) tarafından Protestanlara karşı bir polemik çalışması yazılmıştır. Her şeyden önce, Baptistler, Adventistler ve Pentikostaller ile Yehova'nın Şahitleri Protestan olarak adlandırılır. Aşağıdaki ilkelerle birleşirler (ve buna göre Ortodoksluğa karşıdırlar):

Kutsal Geleneği (patristik edebiyat, kilise konseylerinin kararları) görmezden gelirken veya hatta eleştirel olarak algılarken "Yalnızca Kutsal Yazılar".
"Hukukçuluk" ( Kutsal Yazıların yasal anlayışı) gerekçe olarak tıbbi değil, yasal bir kurtuluş anlayışıdır.
Komünyon'un kutsal değil, anımsatıcı karakteri.
"Görünmez Kilise" teorisi, tarihsel enkarnasyonundan farklıdır.
Simge saygısının reddedilmesi
Aziz kültünün reddi.
Bebek vaftizinin reddedilmesi (bazı Protestan gruplar arasında)

Rus Devleti ve Protestanlık

Moskova ve İmparatorluk dönemlerinde Rus hükümeti, Protestan (Menonitler) inancının uzmanlarını ülkeye davet etti ve her zaman kilise inşa etmelerine izin vermedi. Bununla birlikte, Konsey Yasası Protestanların "Ortodoksluktan baştan çıkarma" nedeniyle İsa Mesih'in müjdesini vaaz etmelerini yasakladı, ancak imparatorluğun İslami ve Budist bölgelerinde ve ayrıca Rus Molokanlar, Mennonitler, Dukhoborslar, Eskiler arasında izin verildi. İnananlar, bezpopovtsy, vb. İsa Mesih'in sevindirici haberinin yayılması için ölüm cezası gerekiyordu (kaldırıldı). 1880-1903 döneminde Rus Baptistlerinin Transkafkasya'ya ve Uzak Doğu'ya ağır iş için toplu sürgünü, Ukrayna ve St. Petersburg'daki Evanjelik Hıristiyanların sayısını azalttı. Ancak diğer yandan imparatorluğun Kafkaslar, Volga bölgesi, Sibirya ve Amur gibi ağır çalışma bölgelerinde evanjelik hareket arttı.

Protestanlar Hakkındaki Gerçek

Bizim kilisemizden başka Ortodoks kilisemiz var mı? - Moskova bölgesindeki küçük bir kasabanın yönetim başkanı bir keresinde bana kendimi ona Yedinci Gün Adventistleri Kilisesi'nin papazı olarak tanıttıktan sonra sordu.

Benzer soruları çeşitli insanlardan oldukça sık duyabiliriz. Her şey, içinde gelişen bazı ideolojik ortamlarla ilgili. son zamanlarülkemizde yaygınlaştırılan ve yaygınlaştırılan kitle iletişim araçları. Bizi Rusya'nın aslen ve istisnasız bir Ortodoks ülkesi olduğuna ve Rusların hiçbir zaman başka bir dine inanmadıklarına ikna etmeye çalışıyorlar. Bugün birçok zihinde Rusça ve Ortodoks kelimeleri eş anlamlıdır. Çoğunluk için gerçek bir Rusya vatanseveri olmak Ortodoks olmak demektir. Bu nedenle Protestanlar, son on ya da on beş yılda Batı'dan getirilen bir tür yabancı unsur olarak algılanıyor, öyle ki - ne eksik, ne fazla! - Rus inancını, Ortodoks inancını ve onunla birlikte baltalamak için - ah korku! - ve Rus devletinin kendisinin temelleri.

Ve gerçekten, Rus Protestanlarının, kendilerinin iddia ettikleri gibi, Ortodoks ile birlikte geleneksel ve kendilerini - bu bağlamda - tam teşekküllü Ruslar olarak görme hakları var mı? Gerçekten de, mevcut atmosferde, bir Rusya vatandaşı herhangi bir Protestan kilisesine üye olur olmaz, hemen şu soruya cevap vermelidir: hala kendi ülkesinde tam teşekküllü bir usta mı yoksa bir Varangian misafiri mi oldu? Ve genel olarak, onun inancı, Rusya'daki bir Protestan'ın vatansever olmasını ve ülkesinin refahını gözetmesini engellemez mi? Popüler görüşe inanıyorsanız, gerçekten müdahale eder!

Bu acı sorulara bir cevap arayan yazar, Rus devletinin tarihine - ilgi alanı ülkemizdeki Protestanların tarihi olan önde gelen yerli bilim adamlarının çalışmalarına döndü. Bu arada, makalenin yazarı tarafından atıfta bulunulan çalışmaların yorumlar içerebileceğini not ediyoruz. tarihsel gerçekler yaygın olarak bilinenlerden farklıdır. Ancak bu onların yanlış olduğu anlamına gelmez. Unutulmamalıdır ki, tarih bazen belirli bir ideolojiye tekabül edecek şekilde, genel kabul görmüş görüşlerin Procrustean yatağına uymayan gerçekleri örtbas edecek şekilde sunulur. Bu nedenle, bu makalede okuyucu, halktan saklandıkları için şimdiye kadar çok az bilinen Anavatan tarihinden şaşırtıcı keşifler bekliyor. Ama açığa çıkmayacak gizli hiçbir şey yoktur.

Protestanlık bir ticaret gemisinde yelken açtı

İlk Protestanlar 1920'lerde Rusya'da ortaya çıktı. XVI yüzyıl., Avrupa'daki reform hareketiyle neredeyse aynı anda. Başlangıçta yaşayanlar yabancılardı. kapalı topluluklar ve Ruslar arasında pratikte hiçbir misyonerlik faaliyeti gerçekleştirilmemiştir. Zamanla, birçok ticari konuk ve onların soyundan gelenler kök saldı ve Rus vatandaşlığı aldı. Böylece Protestanlık "yabancı" bir dinden Rusya'nın yerli sakinlerinin dinine dönüşmeye başladı.

İlk Protestanlar, Novgorod ve Moskova ile uzun süredir ticari ilişkileri olan Hamburg ve Koenigsberg başta olmak üzere Kuzey Almanya şehirlerinden Lutheran tüccarlarıydı. Lüteriyenler ayrıca, Kilise Reformu Olaf ve Lavrenty Petri'nin İsveçli vaizlerinin etkisi ve Protestanlığa dönüşen Kral Gustav Vasa'nın desteğiyle, Kuzey Avrupa'daki ilk ülkelerden biri olan İsveç'ten Rusya'ya geldi. Protestanlığı devlet dini olarak benimsemek.

1524'te Rusya ve İsveç arasında bir barış anlaşması imzalandı, İsveçli tüccarlar Veliky Novgorod'da bir ticaret evi kurma ve Rusya genelinde ticaret yapma hakkını aldı.

1553'te İngiliz tüccarlar Beyaz Deniz üzerinden Rusya'ya bir ticaret yolu açtılar ve iki yıl sonra üyeleri Rus Çarının ülke genelinde serbest giriş ve gümrüksüz ticaret hakkı verdiği Moskova (Rus) Ticaret Şirketi'ni kurdular. 1565'te İngilizlerin ardından Hollandalılar geldi. Tüccarların ve gemi yapımcılarının yerleştiği Kholmogory ve Arkhangelsk'te Anglikan ve Reform toplulukları kuruldu. 1559'da Anglo-Rus Şirketi'nin tüccarlarına, aralarında Protestanlık hizmetleri düzenlemelerine izin veren ve Rus yetkililerin onları Ortodoksluğa geçmeye zorlamalarını yasaklayan bir kraliyet tüzüğü verildi2. 1558-1581'de Moskova devletine bağlı Narva şehri, Almanlar, Danimarkalılar, İngilizler, İskoçlar, Hollandalılar, tek kelimeyle tüm Protestan Avrupa ile önemli bir ticaret merkezi haline geldi.

Kazan ve Astrahan hanlıklarının Moskova tarafından fethinden sonra, Avrupa ve Doğu ülkelerinden ticaret kervanları Volga boyunca Rusya'ya gelmeye başladı. Protestan tüccarlar, 16. yüzyılın ikinci yarısından itibaren Volga şehirlerine (Nizhny Novgorod, Kazan) yerleşmeye başladılar.

Rus çarları yabancıları isteyerek hizmetlerine davet etti - doktorlar, mimarlar ve çoğu Protestanlığı da iddia eden diğer uzmanlar. Ancak III. İvan, Katolikleri Moskova'ya davet etmeye başladı. Ancak Rusların güçlenmesinden korkan Katolik ülkeler, yerlilerinin Moskova ile ticari ilişkilerini engelledi. Evet ve Moskovalılar onları özellikle onurlandırmadılar. Roma'nın etkisinden korkan Rus Ortodoks Kilisesi, Katolikler için en olumsuz imajı yarattı. "Lanet olası Latinler, papacılar" lakaplıydılar. Rusya'daki Katolikler, Konstantinopolis ile Roma arasındaki Ferrara-Floransa Birliği'nin 1439'da sonuçlanmasıyla bağlantılı olaylardan sonra özellikle rahatsız oldular. Konstantinopolis'in Türklere karşı mücadelede güçlü bir müttefike ihtiyacı vardı, bu yüzden Moskova'nın Konstantinopolis'in Ortodoksluktan geri çekilmesi ve Doğu'da dini hakimiyet arayan Roma'nın saldırganlığı olarak algıladığı Roma şartları üzerinde anlaşma yapıldı. Sonuç olarak, 1523'te Pskov manastırından öğrenilmiş bir keşiş olan Philotheus tarafından öne sürülen “Moskova üçüncü Roma'dır” doktrini ortaya çıktı.

Bütün bunlar Moskovalıları arıyor devlet tarafından ihtiyaç duyulan Avrupa'nın Protestan ülkelerindeki uzmanlar. AT son yıllar Büyük Dük Vasily Ivanovich döneminde, milliyetten bağımsız olarak “Luthorlar” veya “Almanlar” olarak adlandırmaya başladığımız birçok doktor, eczacı, tüccar, sanatçı, zanaatkar yurtdışından Moskova'ya geldi. Korkunç İvan'ın altında, daha da fazla yabancı Protestan uzmanı vardı. Moskova'da, başta Protestanlardan olmak üzere aileleri, hizmetçileri ve çıraklarıyla birlikte Varvarka'ya kompakt bir şekilde yerleştiler. Bu zamana kadar, Protestan toplulukları diğer Rus şehirlerinde de oluşmuştu - Vladimir, Uglich, Kostroma, Tver3.

Protestanlar Batı medeniyetinin elçileridir.

Korkunç İvan'ın Protestanları desteklediği ve sık sık onlarla teolojik tartışmalara girdiği varsayımı var. Korkunç İvan'ı Protestanlığa tam olarak misyoner pozisyonlarından ilgilendirmek için en az iki girişim var (yeni bir inancı benimsemiş olarak halkını buna yönlendireceği umuduyla). Böylece, 1552'de, bir Lutheran olan Danimarka kralı Christian III, matbaacı Hans Messingheim'ı, Rusça'ya tercüme etmesi ve İncil'i ve Protestan dinini açıklayan kitapları basması önerisiyle Moskova mahkemesine gönderdi. Başka bir zaman, Bichava Reform Konseyi'nde (1550), Polonya-Litvanya krallığından Moskova'ya iki misyoner gönderilmesine karar verildi. Ve 1570 yılında misyonerler, Polonya kralı Sigismund II Augustus tarafından Moskova'ya gönderilen diplomatlar grubuna dahil edildi. Resmi olarak büyükelçilerin görevi, müesses nizamın kurulmasını müzakere etmekti. dostane ilişkiler Rusya ve Polonya arasında. Ancak elçiliğin bazı üyeleri, Ortodoks Kilisesi ile yakınlaşmaya özen göstermek ve egemenin Protestanlıkla ilgilenmesini sağlamak için gizli bir yetkiye sahipti. Büyükelçilik üyesi, Bohem kardeşler topluluğunun papazı bir Slav olan Ivan Rokita, Korkunç İvan ile tercüman olmadan iletişim kurdu. Resmi görüşmelerin sonunda aralarında büyükelçilik, boyarlar ve din adamlarının huzurunda bir din tartışması başladı4. Grozni'yi Protestanlığa ikna etme girişimleri başarılı olmadı, ancak Protestanların 16. yüzyılda mahkemede aldıkları belirli bir etkiye tanıklık ediyorlar.

Tüccarlara ve zanaatkarlara ek olarak, çoğu subay olan askeri uzmanlar da Rus ordusuna Batı askeri sanatının sırlarını öğretmek için Rusya'ya davet edildi. Korkunç İvan'ın oğlu Fyodor Ioannovich'in saltanatı sırasında, Rus birliklerinde 5.000 Lutheran Alman görev yaptı.

Boris Godunov ayrıca birçok Alman zanaatkar ve teknisyeni Rusya'ya çağırdı. Ülkelerden Rusya'ya kaçan Protestanlara özel koruma sağladı. Batı Avrupa Din savaşlarından ve acımasız zulümden. Bunlar arasında Lutherciler ve Reformcular vardı. 17. yüzyılda, Avrupa'da alevlenen Otuz Yıl Savaşları (1618-1648) sırasında birçok Protestan mülteci Rusya'ya taşındı.

Mikhail Fedorovich Romanov (1613-1645) döneminde, Serpukhov, Yaroslavl, Vologda ve Kholmogory'de Alman Protestan toplulukları vardı. Sadece Moskova'da binden fazla Alman ailesi yaşıyordu. Mikhail Fedorovich Alexei Mihayloviç'in (Peter I'in babası) oğlu altında, Rusya'da 18 bine kadar Lutheran ve Kalvinist olduğuna dair kanıtlar var. Rus ordusunda 38 piyade alayı ve 25 Reiter alayı Alman komutanların komutasındaydı. Birçok yönden, Rusya ordusunun oluşumunu Protestanlara borçludur.

En fazla sayıda Protestan, I. Peter döneminde Rusya'ya geldi. Peter, o zamanlar yalnızca Avrupa'nın Protestan ülkelerinde bulunan uzmanlar olan yüksek nitelikli mühendisler, teknisyenler, gemi yapımcıları ile ilgileniyordu. Büyük ölçüde, Protestan uzmanlar sayesinde Rusya, I. Peter döneminde gelişiminde eşi görülmemiş bir sıçrama yaptı ve bir ortaçağ feodal devletinden Batı'nın bundan sonra hesaba katması gereken bir Avrupa gücüne dönüştü.

Rusya'daki Protestanlar ticaret yaptılar, fabrikalar ve tersaneler kurdular, Rus ordusunu Avrupa tarzında reforme ettiler ve Rus kültürünün ve eğitiminin gelişmesine katkıda bulundular. Örneğin, Boris Godunov döneminde, Lutheran kilisesinde Ruslar da dahil olmak üzere 30 öğrencinin çalıştığı bir Alman okulu açıldı. 1662'de kurulan Moskova Lüteriyen topluluğunun papazı Gottfried Gregory, Rusya'daki ilk tiyatronun kurucusu oldu. 26 yetenekli Rus genç ona tiyatro sanatında eğitim görmeleri için verildi. Kuvvetleri ilk gösterilerini İncil hikayeleri. Gösteriler ilgi gördü Kraliyet Ailesi ve saraylılar 5.

Protestanlar - Büyük Peter'in desteği

Peter I döneminde, Baltık ülkelerinden ve Almanya'dan Protestanların Rusya'ya akını, çoğunlukla soylu ailelerden, soylu ailelerin yavrularından arttı. Birçoğu Rusya'ya yerleşti, bazıları Ortodoksluğa dönüştü, diğerleri Protestan inancını koruyarak yeni topluluklar kurdu. Onlar ve onların torunları arasında Rusya ile gurur duyan insanlar var. Bunlar Peter I J. V. Bruce ve R. H. Bour'un ortaklarıdır; bilim adamları L. Euler ve G. F. Miller; devlet adamları N. Kh. Bunge ve S. Yu. Witte; Decembrists P. I. Pestel ve V. K. Kuchelbecker; denizciler V. I. Bering, F. F. Bellingshausen ve I. F. Krusenstern; derleyici açıklayıcı sözlük ve doktor V. I. Dal, şairler A. A. Blok, M. Yu. Lermontov.

Protestanlar Rusya'ya başka bir şekilde girdiler - savaş esiri olarak. Özellikle Livonya Savaşı (1558-1583) sırasında Korkunç İvan tarafından birçok esir alındı. Herhangi bir zanaat sahibi olanlar Rus şehirlerine yerleştirildi. Moskova, Vladimir, Nizhny Novgorod, Pskov, Veliky Novgorod, Tver, Kostroma, Uglich'te Alman yerleşimleri bu şekilde kuruldu. Tutsakların bir kısmı serflere verildi, birçoğu eski Kazan ve Astrahan hanlıklarının fethedilen bölgelerinde yaşamaya gönderildi. Peter I altında, ancak Poltava yakınlarındaki İsveçlilerin yenilgisinden sonra, yaklaşık 15 bin İsveçli asker ve subay Ruslar tarafından ele geçirildi. 100 kişilik gruplar halinde Astrakhan, Arkhangelsk ve Kazan illerinin farklı şehirlerine gönderildiler, Voronej'de çalışmaya 3 bin mahkum ve Sibirya topraklarını geliştirmek için birkaç parti daha gönderildi. Peter, kararnamesi ile İsveçlilerin Rus kızlarını eşleri olarak almalarına izin verdi, ancak eşlerini Ortodoks inancını değiştirmeye zorlamamaları ve çocukları Rusya'da yetiştirmek zorunda kalmaları şartıyla. Ortodoks geleneği. Ancak yine de birçok savaş esiri ailesi Protestanlığa sadık kalmayı başardı.

Ancak Protestanların çoğu, batı bölgelerinin yerli Rus topraklarına ilhak edilmesi nedeniyle Rusya'da sona erdi. Örneğin, Kuzey Savaşı'ndan (1700-1721) sonra, Livonia, Estland, Ezel Adası, Ingria ve Finlandiya'nın bir kısmı Vyborg şehri ile Rusya'ya gitti. Bütün bu yerlerde nüfus Protestanlığı savundu. Rusya, askeri savaşlar ve barış anlaşmaları sırasında ilhak edilen toprakların sakinlerine karşı dini hoşgörü politikası izledi. Bu insanları zorla Ortodoksluğa dönüştürmek yasaktı, torunları bugüne kadar Rusya'da yaşıyor7.

Ortodoks "Protestan" Büyük Catherine

Ve işte Alman Protestanların Volga bölgesinde nasıl göründüğü. Anhalt-Zerbst'ten doğan Alman prensesi Sophia Frederick Augusta, Rus tahtının varisi ile evlenen gelecekteki Catherine II, Ortodoksluğa dönüştü, ancak eski yurttaşlarının Protestan inancına soğumadı. Kraliçe olduktan sonra, güney ve Volga topraklarını geliştirmek için Alman köylüleri ve zanaatkarları Rusya'da daimi ikamet için davet etmeye başladı. İlgili manifestolar 1762 ve 1783'te yayınlandı. Sömürgeciler Volga'ya yerleşti ve 25.000 kadarı yalnızca Samara eyaletine geldi.

1774'te Rus-Türk savaşındaki zaferin bir sonucu olarak Rusya, Karadeniz'in kuzey kıyılarını ve Kırım'ı ele geçirdi ve Taurida eyaleti kuruldu. Ve orada, yeni toprakların gelişimi için II. Catherine, Alman Lutherans'ı, Mennonitleri ve Reformcuları davet ediyor. yüksek kültür referans Tarım. Batı Avrupa'dan gelen göçmenleri ilgilendirmek için Catherine, 1787 kararnamesi ile onlara din özgürlüğü, 10 yıl boyunca vergi ve askerlik hizmetinden muafiyet de dahil olmak üzere sayısız fayda vaat ediyor. Hükümet her aileye kaldırma için 500 ruble verdi, taşınması için araba tahsis etti, evlerin inşasına yardım etti ve 65 dönüm araziyi ücretsiz kullanım için tahsis etti9. Prens Potemkin Tauride (Tavria - Kırım'ın fethi için kendisine verilen unvan) gönüllüleri davet etmek için şahsen Danzig'e gitti. Böylece Rusya'nın güneyinde, içinde en az 40 bin kişinin yaşadığı 19 Mennonit yerleşimi kuruldu. Mennonitler haklı olarak Rusya'da Vaftiz ve Adventizm'in öncüleri olarak kabul edilir. Ellen White'ın The Great Controversy'de10 bahsettiği Hollandalı reformcu Menno Simons'un takipçileri olarak Mennonitler, Adventizm'e en yakın olanlardı. Rusya'nın güneyindeki ilk Adventist toplulukları, tam olarak Mennonitler ve Baptistler arasında kuruldu11. Tauride eyaletinin ve Ukrayna'nın güneyinin Protestanlar tarafından yerleşimi hem Paul I hem de Alexander I altında devam etti.

Yerleşimcilere zor bir görev verildi: bakir toprakları yükseltmek. Beş yıl sonra tarlalar, çok sayıda hayvanın bulunduğu meralar, dut tarlaları kar etmeye başladı, köylüler zenginleşti. Çiftliklerinin ürünlerini kendi gemileriyle Karadeniz boyunca Odessa üzerinden Taganrog'a taşıdılar ve orada sattılar. Böylece Protestanlar, güney Rusya ekonomisinin gelişimine önemli katkılarda bulundular. Başarı, sömürgecilere ahlaki bir yaşam tarzı sürdükleri için de eşlik etti. Tarihçi Varadinov bu konuda şöyle yazıyor: “Mennonite kolonilerinde birahaneler veya tavernalar hiç yoktu. Ve Ortodoks'tan önemli ölçüde daha az tatilleri vardı. Dindarlıkları, takdir edilen düzenleri ve doğrulukları ile ayırt edildiler.

Rus halk protestanları

XI X yüzyılda. Rusya İmparatorluğu'nun Orta ve Doğu bölgelerinin Protestan nüfusu, Rusya'ya devlet ve kişisel ihtiyaçlar için gelen Baltık Devletleri'nden soyluların, sanayicilerin ve tüccarların temsilcileri pahasına büyüdü. Çoğu St. Petersburg, Moskova ve diğer büyük şehirlere yerleşti. Ayrıca, çoğunluğu Protestan olan Baltık ve Fin köylüleri, özgür toprak arayışı içinde Rusya'ya taşındı.

XIX yüzyılın ortalarında. Protestan hareketlerinde eşi görülmemiş bir büyüme var. Buna birkaç neden katkıda bulundu. Uzun bir süre, Protestanların inançlarını açıkça itiraf etmeleri ve misyonerlik faaliyetlerinde bulunmaları yasaklandı, bu da aralarında manevi durgunluğa yol açtı. Rus Protestanlığının bir uyanışa, bir yenilenmeye ihtiyacı vardı. Şu anda Rusya, zirvesi serfliğin kaldırılması olan II. Aleksandr tarafından başlatılan demokratik reformlardan geçiyor. Reformlar, doğru, yavaş ilerliyor, ancak özgürlük ruhu şimdiden birçok kişiye bulaştı. Rusya'da toprak sahiplerinin yerini almak üzere ilk kapitalistler ortaya çıktı. Ruslar, Protestan ülkelerin kapitalist gelişmenin liderleri olduğu Batı'da kapitalizm ekonomisinin temellerini öğreniyorlar.

1813'te, İncil'in Rusça'ya çevirisini hazırlamaya başlayan Rus İncil Derneği kuruldu. 1822'de Yeni Ahit'in tamamı Rusça olarak yayınlandı, ardından bireysel kitaplar yayınlandı. Eski Ahit ve 1876'da Rusça İncil'in tamamı yayınlandı.

Böylece, Müjde'nin Rusya'da geniş çapta vaaz edilmesi için zemin tarihsel olarak hazırlanmıştı. Buna cevap verenler arasında gerçeği arayan ve resmi kilisenin ritüel inançlarından memnun olamayan insanlar vardı. 20. yüzyılın başlarındaki araştırmacı, Rus halk Protestanları hakkında yazıyor. M. N. Pokrovsky: “Rusya'da Reformun olmadığını söylemek gelenekseldir. Bu, elbette, Reform'u Alman on altıncı yüzyıl ölçeğinde bir halk hareketi olarak anlıyorsa doğrudur. veya İngiliz 17. yüzyıl. Ama bu, bizim Protestan mezheplerimiz olduğu ve hala sahip olduğumuz gerçeğini değiştirmez - halk Rus Protestanlığı vardı ve hala var...”1

"Rus halk Protestanları" uzun bir süre boyunca Tanrı Sözü'nün vaazını bütünüyle duyma fırsatından mahrum kaldılar. Ancak gerçeği aramak için resmi kiliseden ayrıldılar ve binlerce takipçiyi çeken sayısız hareket yarattılar. Eksiksiz bir İncil olmadan, çoğunlukla okuma yazma bilmeyen insanlar olan bu Tanrı'nın gerçeğini arayanlar, bugün SDA Kilisesi'nde var olan İncil gerçeklerinin anlaşılmasına genellikle oldukça yaklaştılar. Örneğin, XIV yüzyılda kuaförlerin hareketi. kurtuluşu imanla vaaz etti ve birçok Ortodoks ayinini reddetti. XV yüzyılda Yahudileştiricilerin hareketi. Şabat gününün kutlandığını itiraf etti ve ikonlara tapınmayı reddetti. 16. yüzyılda Boyar Matthew Bashkin. karşı kilise hiyerarşisi ve manastırcılık, resmi kiliseyi "İncil'in kaybından dolayı" eleştiriyor. Hıristiyanlığın ritüellere uymaktan değil, İsa'nın emirlerini yerine getirmekten ve komşuya sevgiden ibaret olduğuna inanan çağdaş serf-özgür düşünürü Theodosius Kosoy tarafından yankılandı. XVII yüzyılda. Rus Ortodoks Kilisesi'nin bölünmesinden sonra, birçok Protestan hareketi ortaya çıktı. Tanrı'nın insanları, Christophers, manevi Hıristiyanlar. Hepsi pratik tanrısallığı, müjdeye uygun yaşamı vaaz ettiler. XVIII yüzyılda. değnek, ruhsal dirilişi vaaz eden Doukhobors ve İncil'e göre yaşamayı amaç edinen Molokanlar tarafından alındı.

Pek çok takipçi toplayan bu dini hareketlerin popülaritesi, devletin muhalefete karşı verdiği ve resmi kilisenin otoritesini sarsan şiddetli mücadelesinden anlaşılmaktadır. Rus Protestanlarının tarihine ilişkin belgelerden ve kitaplardan, Protestanlık ruhunun halka hiç de yabancı olmadığı, böylece 19. yüzyılda İncil'in vaaz edilmesine binlerce insanın yanıt verdiği anlaşılmaktadır. Gerçeğe aç olan birçok Rus için, Rab'bin Wycliffe, Hus ve Luther'den başlayarak Avrupalı Protestanlara açıkladığı gerçeği nihayet duyma fırsatı açıldı.

Rusya'da yeni Protestanlık dalgası

Rus Protestanlarının manevi canlanması, 1840'larda Rusya'nın güneyinde başlar. Mennonitler ve Lutherciler arasında Stundism adında bir hareket var. Stundistler (Alman Die Stunde - saat'ten) Kutsal Yazıları incelemek, şarkı söylemek ve dua etmek için evde düzenli olarak toplandıkları biliniyordu. Bu tür toplantılara "Rab ile bir saat birlik" deniyordu. Stundism, Rusya'nın güneyinde, Transkafkasya'da, yavaş yavaş Rusya'nın merkezine doğru ilerleyen Ukrayna'nın Protestan topluluklarını hızla kapsar. Toplantıya sadece Protestan yerleşimciler değil, yerli Ruslar da geliyor. Shtund hareketi ülkemizde Vaftiz ve Adventizmin yayılmasını önemli ölçüde etkilemiştir.

1867'den beri Almanya'dan Baptist vaizler Rusya'nın güneyinde seyahat ediyor. 1871'de Baptist vaiz Grenville Redstock, St. Petersburg'un yüksek sosyete evlerinde konuşmaya davet edildi. Vaazları o kadar güçlü bir izlenim bırakıyor ki, Vaftiz takipçileri ünlü insanlar o zamanın seçkinlerinden: Albay V. A. Pashkov (güzel evi Moskova'nın merkezini süslüyor); Kont M. M. Korf; Demiryolları Bakanı Kont A.P. Bobrinsky, Prensesler V.F. Gagarina, N.F. Liven, E.I. Chertkova ve diğerleri. Resmi verilere göre, 1917'de Rusya'da yaklaşık 200.000 Baptist vardı4

1886'dan beri, Yedinci Gün Adventist Hıristiyanları Kilisesi'nin Üç Melek mesajı Rusya'da duyulmaya başladı. Kilisemizin tarihi hakkında birçok harika kitap yayınlandı.

Protestan Sabır ve Ortodoks Hoşgörü

Resmi tamamlamak için Rus Protestanlığı hakkında, Protestanların yasal statüsü hakkında söylemek gerekiyor. Bugün “Rus her zaman Ortodoks inancını kutsal bir şekilde korumuştur” diye gururlu konuşmalar duyulduğunda, bu sözler 11. yüzyıldaki Rus İmparatorluğu'ndaki dramatik durumu vicdan özgürlüğü ile gizlemektedir. pratikte hiç yoktu. O zamanki din-devlet ilişkilerine ilişkin politikanın özünü ifade eden ve bugün de yeniden canlandırmaya çalıştıkları “otokrasi, Ortodoksluk, milliyet” sloganının arkasında, Ortodoksluk dışında herhangi bir inancın mutlak reddi ve Protestanlığın heterojenliği vurgulanır.

Fakat Ortodoks Kilisesi'nin baskın konumu nasıl elde edildi? Her şeyden önce devlet mertebesine yükseltilmiş olması. Devlet Ortodoksluğu mali ve yasal olarak destekledi. Ortodoks Kilisesi otoritesini evanjelik faaliyet yoluyla mı kazandı? Değil! Ancak Rus İmparatorluğu sakinlerinin sert polis önlemleri ve yetkililerin güçlü baskısı ile Ortodoks inancına zorlandıkları iyi bilinmektedir. İşte patristik inancın nasıl "korunduğuna" dair birkaç örnek.

Rus İmparatorluğu Kanunları Kanunu'na göre, tüm itiraflar, her biri kendi hak, ayrıcalık ve kısıtlama kapsamına sahip dört seviyeye ayrıldı6. ROC birinci seviyedeydi. Ortodoks inananlara tam haklar verildi. Kanunlar Kanunu'nun binden fazla maddesi Ortodoks Kilisesi'nin haklarını koruyordu. Kanun, ÇC'yi "birincil ve baskın" ilan etti. Bu, Tüm Rusya'nın İmparatoru'nun Ortodoks'tan başka bir inanca sahip olamayacağı ve Ortodoks Kilisesi'nin çıkarlarını korumak zorunda olduğu anlamına geliyordu7. Kanun ilan etti Ortodoks tatilleri durum. Tek bir büyük devlet olayı ve kutlaması, kilise hiyerarşileri olmadan yapamazdı.

İkinci aşamada, Katolikler, Protestanlar, Ermeni-Gregoryen ve Ermeni-Katolik kiliseleri, Hıristiyan mezhepleri (Mennonitler, Baptistler, Adventistler) ve Hıristiyan olmayan itiraflar: Yahudiler, Müslümanlar, Budistler, Lamaistler (pagan dini). Bu mezheplerin inananlarının hakları önemli ölçüde daha azdı. Örneğin, bazı hükümet görevlerinde bulunamıyorlardı ve Yahudiler için Yerleşim Solukluğu getirildi, spor salonlarında ve daha yüksek okullarda okuma hakları sınırlıydı. Eğitim Kurumları. Ve hepsi - "devlet mülahazalarından".

Daha da düşük bir düzeyde "hoşgörülü tanınmayanlar" vardı. Bunlar, ÇHC'den farklı zamanlarda ayrılan şizmatikler ve mezheplerdi. Ortodoksluktan uzaklaşmak devlet suçu sayıldığından bu kişilerin her türlü dini faaliyeti yasaklanmıştır. Yasağın ihlali cezai kovuşturma ile cezalandırıldı.

Ve son olarak, inananların en düşük kategorisi vardı - "tanınmayan ve hoşgörüsüz". Yasa, sözde vahşi mezhepleri (örneğin hadımları) ve ayrıca belirli tarihsel koşullara bağlı olarak devlet tarafından düşman olarak nitelendirilen itirafları içeriyordu. Bu dine mensup olanlar kanunla yargılandı.

Dinler hukuku, devletin ulusal politikasını yürütmek için kullanıldı. Her din, kanunla belirli bir millete tahsis edildi. Tatarların İslam'ı, Yahudiler - Yahudilik, Polonyalılar - Katoliklik, Batı Avrupa'dan gelen göçmenler - Protestanlık, Buryatlar - Budizm, vb. İman etmesi gerekiyordu. Herhangi bir inancın "içsel" ulusal topluluk veya kanonik bölge dışında vaaz edilmesi yasaktı. Sanata göre sadece Ortodoks Kilisesi. Kanunlar Kanununun 97'si, herhangi bir halk arasında ve herhangi bir bölgede misyonerlik faaliyeti yapma hakkına sahipti8. Bunun nedeni, devletin imparatorluğun kenar mahallelerini Ruslaştırma ve Rus halkının diğer Rusya halkları arasında ayrıcalıklı statüsünü öne sürme göreviydi. O zaman kutsal formül kuruldu: Rusça, Ortodoks anlamına gelir.

Kalbine nasıl inanacağını söyleyebilir misin?

Ceza Kanunu ve Suçların Önlenmesi ve Önlenmesine İlişkin Şart, "baştan çıkarıcılara", yani misyonerlik faaliyetinde bulunanlara yönelik yaklaşık 40 madde içeriyordu. Böylece örneğin Ortodokslara vaaz veren bir misyoner, bir devletin tüm haklarından mahrum bırakılarak Sibirya'ya veya Kafkasya'ya sürgüne gönderildi. Örneğin, Adventist vaiz Feofil Babienko böyle bir cezaya maruz kaldı. Eşlerinize veya kocalarınıza, hatta çocuklarınıza (ebeveynlerden en az biri Ortodoks inancında vaftiz edilmişse) ve hizmetçilere bile vaaz vermek imkansızdı. Sadece "baştan çıkaranlar" değil, aynı zamanda niyetlerine müdahale etmeyenlere de zulmedildi. Yani, Sanatta. 192 denildi: “Kim, karısının veya çocuklarının veya kanunla gözetimi ve bakımı verilen diğer kişilerin Ortodoks inancından ayrılmak istediğini bilerek, onları bu niyetten uzaklaştırmaya çalışmaz ve onago'nun infazını önlemek için herhangi bir önlem almayın, bunun için mahkum edildi: üç günden üç aya kadar tutuklamak ve ayrıca Ortodoks ise, kilise tövbesine transfer edilir. ilgili makamlara bildirmek zorunda kaldılar. Dini Görüşler kişi ve sözde yabancı tanıklar. Sanat. 56, aynı köylerde yeni vaftiz edilenlerle birlikte yaşayan Ortodoks inancında doğup büyüyen "Rus halkına" "yeni vaftiz edilenlerin eylemlerini gözlemlemelerini" emretti.

Protestanlığa geçme hakkı sadece Protestanlarla aynı kiliseye mensup kişilere sağlandı, yasal kategori veya "daha az hoşgörülü" ve yalnızca sivil yetkililerin izniyle. Yani örneğin bir Yahudi, bir Müslüman (Müslüman), bir Budist Protestan olabilir. Kanun ayrıca hangi Hıristiyan olmayan ve hangi Hıristiyan itiraflarının ve hangi koşullar altında din değiştirmenin gerçekleşebileceğini de düzenlemiştir.

Bir Ortodoks ve bir Protestan'ın evliliği ancak eyalet yasalarında belirtilen koşullar altında gerçekleşebilirdi. Örneğin, evlilik töreni sadece yapılabilirdi. Ortodoks rahip ve sadece Ortodoks Kilisesi'nde. Evlilik sırasında gelin ve damat, Ortodoks olmayan eşin Ortodoks'u inancından vazgeçmeye ikna etmeyeceğine, yani eşlerine vaaz vermesinin yasak olduğuna dair rahibe imza attı10.

Karışık evlilikte doğan çocuklar sadece kurallara göre yetiştirilmeliydi. Ortodoks inancı. Ortodoks bir eşin ölümü durumunda bile, Ortodoks olmayanlar yine de bu kurala uymak zorundaydı. Ebeveynlerinin dini bilinmeyen çocukların Ortodoks ayinine göre vaftiz edilmeleri gerekiyordu ve farklı bir dine mensup kişiler tarafından yetiştirilmiş olsalar bile Ortodoks olarak kabul edildiler.

Rus mevzuatı, inancı yalnızca bir devlet ayrıcalığı olan ulusal politikanın bir parçası olarak gördüğü için din özgürlüğünü tanımıyordu. Rusya'da bireyin dini kendi kaderini tayin hakkı tanınmadı; din tamamen siyasi sorunları çözmek için kullanıldı. Devlet, sadece Ortodoks Kilisesi'ni desteklerken, mezheplerin kendi kanonik bölgelerindeki kilise içi faaliyetlerine müdahale etmiştir11.

Rusya'daki Protestanlar ne zaman kendilerinin olacak?

Yukarıdakilere dayanarak, o günlerde binlerce Rus'un Protestanlığa geçtiğinde beslediği hakikat susuzluğuna hayran kalınabilir. Sınırlamalara rağmen, XIX yüzyılın sonunda. Rusya çok uluslu bir ülke haline geliyor. Rus imparatorunun konuları Katoliklik, Protestanlık, İslam, Budizm, Yahudilik ve diğer birçok dine inanıyor. AT geç XIX içinde. Rus İmparatorluğu'ndaki Ortodoksların sayısı, Rusya'nın toplam nüfusunun yarısından biraz fazlaydı (125 milyonda 72'si)12.

Şaşırtıcı bir şekilde, 20. yüzyılın başlarında Protestanların sayısının arttığını keşfediyoruz. 3 milyona ulaştı (125 milyon nüfus başına)13.

Protestanların sayısının üç katı bir rakam modern Rusya! Ve bunlar, ülke ekonomisinin, kültürünün ve biliminin gelişmesine ciddi katkıda bulunan zamanlarının en ileri ve aktif insanlarıydı.

Bu tür inandırıcı gerçekler karşısında, Protestanlık tarihinin tanınmış Rus araştırmacısı N. A. Trofimchuk ile tartışmak zordur: “Rus tarihinin derinliklerine bakmak ve Protestan kiliselerinin ve derneklerinin şimdi ikinci sırada yer aldığını bilmek. Ülkemizin çok renkli günah çıkarma tablosunda cemaat sayısı bakımından üçüncü sırada yer alırken, Rusya'da Protestanlığın şüphesiz Ortodoksluk veya İslam'dan daha genç bir fenomen olmasına ve esas olarak Doğu Anadolu'dan getirilmesine rağmen, kabul edilmelidir. Batı ve Rus kültürünün ve devletinin inşasına katkısı, elbette, bir katkı ile kıyaslanamaz ve tarihsel rol Ancak Ortodoksluk (Ed.), bu yön Rusya'da en az 400-450 yıldır var ve onu Rus kültürünün ve Rus geleneğinin dışına koymak yanlış olur”14.

Biz Rus Protestanları, asırlık tarihimizle haklı olarak gurur duyabiliriz. Rus kültürünün yalnızca Ortodoksluk mayası üzerinde yetiştirildiği gerçeği, ekonomik, politik, manevi yeniden doğuşülkeler Olympus'a tırmanıyor Politik güç. Rusya, her zaman Protestanların misafir olmadığı, sivil toplumun inşasına önemli katkılarda bulunan ve yapmaya devam eden ve evanjelik iyilik ve adalet ideallerini teyit eden tam teşekküllü vatandaşlar olduğu çok inançlı bir ülke olmuştur ve öyle kalacaktır. BT. Sadece kendimizi Rus halkının bir parçası olarak hissederek, onların ihtiyaç ve endişelerini onlarla paylaşarak İsa Mesih'in bize emanet ettiği görevi yerine getirebiliriz.

1 Pokrovsky M. N. Rus kültürü üzerine deneme. Kursk, 1924. S. 237.
2 Zaitsev E.V. Rusya'da Şabat Günü bekçilerinin tarihi. "Görüntü ve Benzerlik". Zaokskaya İlahiyat Akademisi baskısı, 1993, No. 2. S. 44-51.
3 Bu hareketlerle ilgili ayrıntılar, M. S. Katernikova'nın “Rus Tanrı Arayışı” makalesinde bulunabilir.
4 Mitrokhin LN Vaftiz: tarih ve modernite. 250.
5 Örneğin: Yunak D.O., “History of the Seventh-day Adventist Christian Church”, 2 cilt, SDA Hıristiyanlar Kilisesi Batı Rusya Birliği'nin yayını; SDA Kilisesi'nin tarihi üzerine dersler, E. V. Zaitseva, Zaokskaya İlahiyat Akademisi; Teppone V. V. “Kilisenin Tarihinden”, Kaliningrad, 1993; “Yedinci Gün Adventist Hıristiyan Kilisesi'nin tarihinden”, Zaokskaya İlahiyat Akademisi, 2001, No. 2.
6 Rus İmparatorluğu Kanunları Kanunu. T. 1. Sanat. 40, 44, 45. St. Petersburg, 1897.
7 Suvorov N. Kilise hukuku ders kitabı. M., 1912. S. 515–523.
8 Rus İmparatorluğu Kanunları Kanunu. T. 14. Sanat. 97, St. Petersburg, 1897.
9 Rus İmparatorluğu Kanunları Kanunu. T. 14. Sanat. 47. St.Petersburg, 1897.
10 Klochkov VV Din, devlet, hukuk. s. 89, 104.
11 Pinkevich V. K. Rus İmparatorluğu'nun dini sistemi. Rusya'da ve yurtdışında devlet, din, kilise. Bilgi-analitik bülten. M., RAGS yayınevi, 2001, No. 4.
12 Smolich I.K. Rus Kilisesi Tarihi. T. 1. M., 1996. S. 28.
13 Trofimchuk N. A. Rusya'da dinler tarihi. M., RAGS yayınevi, 2001. S. 582.
14 Trofimchuk N. A. Rusya'da dinler tarihi. M., RAGS yayınevi, 2001. S. 305.

UDC 274 (=161.1): 008 (=161.1)

A.V. Sukhovsky

Rus Protestanlığı ve Rus kültürü

Makale, Rus Protestanlığı fenomenini analiz ediyor, bu fenomenin temel ve tipolojik özelliklerini belirlemeye çalışıyor. Stundizm ve Peşkovizm tarihinin kısa bir incelemesi verilmiştir. Protestanlığın Rus kültüründeki yeri ve rolü sorusu, bu dini yönün gelişmesi için beklentiler göz önünde bulundurulur.

Bu makale, Rus Protestanlığı olgusunu analiz etmekte, yazar bu olgunun temel ve tipolojik özelliklerini belirlemeye çalışmakta, Stundizm ve Peşkovizm tarihine kısa bir genel bakış sunmakta ve Protestanlığın Rus kültüründeki yeri, rolü ve perspektifleri üzerinde durmaktadır.

Anahtar kelimeler: Protestanlık, Evanjelik Hıristiyanlık, Pashkovites, Redstockism, Stundism, kültür, din.

Anahtar kelimeler: Protestanlık, İncil Hıristiyanları, Peşkovizm, Radstockizm, Stundizm, kültür, din.

"Protestanlık ve Rus kültürü" ifadesiyle karşılaşıldığında hemen sorular ortaya çıkıyor. Birlik “ve” hiç uygun mu? Temas noktaları var mı? Rus kültüründe Protestanlığın yeri nedir? Rusya'nın oluşumundaki rolü nedir?

Bu sorular rastgele değildir. Bu alandaki tarihi hafızanın zayıfladığını belirtiyorlar. Protestanlığı savunan kaç halk figürü ve sanatçının adını hatırlayacak? modern adam? Sovyet döneminden sonra, dini mensubiyetten bahsetmenin alışılmış olmadığı zamanlarda, isim listesinin uzun olması muhtemel değildir.

Bu arada Protestanlık, Rus kültürünün gelişmesinde önemli bir rol oynadı. En azından Rusya'nın batısında Protestanlığın etkisi çok iyi hissediliyor. Protestanlık, 16. yüzyılın başlarında Rusya'ya girmeye başladı ve Peter I'in saltanatından bu yana Rus tarihinin ayrılmaz bir parçası haline geldi.

Rusya'da, itirafçı olarak Protestanlığa ait olan önemli sayıda uzman çalıştı. Batı kültürünün birçok başarısını Rus topraklarına getirdiler (elbette, her zaman doğrudan Protestanlıkla ilgili değil).

Rusya'daki Protestanların kültürel misyonu, Batı geleneklerinin "ithalatı" ile sınırlı değildi. Protestanlar bölgeye daha az katkıda bulunmadı Rus bilimi, sanat, Anavatanları haline gelen ülkeyi güçlendirmek için. Buradaki canlı örnekler Lutherans'ın figürleridir - V.I. Bering, M.B. Barclay de Tolly, I.F. Kruzenshtern, G.V. Steller, V.I. Dahl, A.P. Bryullov, K.P. Bryullov, D.I. Grimm; Reform - C. Kruys, D. Bernoulli, G. Wilhelm de Gennin ve diğerleri.

Uzun bir süre, Protestanların inançlarını vaaz etmelerine değil, sadece itiraf etmelerine izin verildi. "Bir geminin altındaki mum" idi. Rusya'da ancak Rus asıllı olmayan bir kişi Protestan olabilir. Serfliğin dini analoğu, Rus nüfusunun Ortodoksluktan ayrılmasına izin vermedi.

Ancak yasaklara rağmen, Protestanlığın dini fikirleri hem sıradan insanlara hem de yüksek sosyete salonlarına nüfuz etti. Stundism ve Pashkovism, bu tür kültürler arası etkileşimin bir örneği olarak hizmet edebilir.

Stundizm, 19. yüzyılda Rusya'nın güneyinde ortaya çıktı. Oluşumu için ön koşul, bu bölgenin Protestan "sömürgeleşmesi" idi. 1768-1774 Rus-Türk savaşından sonra. Rusya, Karadeniz'in kuzey kıyılarını tazminat olarak aldı. Bu toprakları yerleştirmek için II. Catherine hükümeti, yüksek ekonomik kültürleriyle tanınan Almanları, Mennonitleri ve Reformcuları davet etmeye karar verdi. 228 aile miktarındaki ilk yerleşimci grubu 1789'da burada ortaya çıktı. Genel olarak, sömürgecilerin bu bölgeye yeniden yerleştirilmesi 1861'e kadar devam etti.

Alman sömürgeciler için belirlenen tek koşul, Ortodokslar arasında din değiştirmenin yasaklanmasıydı. Ve gerçekten de, Alman inananların dini faaliyetleri başlangıçta sadece kendi çevreleriyle sınırlıydı. Ancak 1845'te Lutheran dindar papaz Eduard Wüst, Mennonitlerin daveti üzerine Almanya'dan Rusya'ya geldi. Berdyansk bölgesindeki Neygof-nung kolonisinde bir papazın yerini aldı. Wüst ateşli bir vaizdi ve kısa sürede diğer Mennonitlere ve Lüteriyenlere coşkusunu bulaştırmayı başardı. Wüstian çevreler tüm kolonilerde ortaya çıkmaya başladı.

1 Bu makalede, Molokans ve Dukhobors'un dini hareketlerini, en iyi ihtimalle yalnızca Rus Protestanlarının öncüleri olarak kabul edilebilecekleri için ele almayacağız.

Alman inananlar, yaz aylarında onlarla birlikte çalışan Rus ve Ukraynalı köylüleri Mukaddes Kitabı incelemeye davet etmeye başladılar. Dindar gelenekte, Mukaddes Kitabı evde aile ve yakın arkadaşlarla bu şekilde okumaya “Mukaddes Kitap Saati” denirdi. Bu nedenle, aslında, Rus-Ukrayna hareketinin adı doğdu - Stundism (Alman saati - Stunde).

Köylerine yaz gelirlerinden gelen köylüler, Almanları örnek alarak orada Mukaddes Kitap çevreleri düzenlediler. Böylece, bu fenomen Rusya'nın önemli bir bölümünü kapsıyordu. Stundism'in gelişiminde büyük bir rol Gerhard Wieler, Johann Wieler ve Abraham Unger tarafından yapıldı. Unger, Efim Tsymbal'ı vaftiz etti. Daha sonra, Tsymbal Ivan Ryaboshapka'yı vaftiz etti ve o da Mikhail Ratushny ve Ivan Kapustyan'ı vaftiz etti. Tsymbal, Ryaboshapka ve Ratushny, güney Ukrayna'daki evanjelik hareketin önde gelen isimleri oldular.

Ukrayna-Rus Stundizminin, Pietizm'in Almanca versiyonunun basit bir tekrarı olmadığını belirtmek önemlidir. Alman inananlar İncil çalışma grupları oluştururken kendi mezheplerinin (Lutheranism ve Mennonism) ötesine geçmediler. Rus ve Ukraynalı Stundistler çok geçmeden Ortodoksluktan Lutherciler veya Mennonitler olmadan ayrıldılar. Alman Pietizminden bir form alarak, onu yeni içerikle doldurdular. Ukrayna-Rus Stundizmi, kendi doktrini ve ibadet yaklaşımı ile bağımsız bir hareket haline geldi.

Bu yaklaşım esasen Protestan idi. İşte “Kherson eyaletindeki bölünmelerin durumu hakkında bilgiler” şöyle diyor: “... Mayıs sonunda Elisavetinsk bölgesindeki Karlovka köyünü ziyaret ederken, bu yetkili yerel Stundistlerin olumlu bir şekilde gitmediğine ikna oldu. kiliseye gitmeyin, çocukları vaftiz etmeyin, günah çıkarmaya gitmeyin ve St. Sırlar, ölüler kendileri gömülür ve mezarlara haç konmaz, sadece Yeni Ahit'te bahsedilen olayların anısına kurulan bayramların onurlandırıldığı; Kutsal Yazıları sürekli okuyarak, onu çok sıkı bir şekilde incelediler; St. Gelenek ve genel olarak Ortodoks Kilisesi'nin yetkililerini tanımıyorlar, ibadetlerinde Hıristiyanlığın ilk zamanlarının sadeliğini elde etmeye çalışıyorlar. .

Burada Ortodoksluğun reddinin, dini uyumsuzluğa yakın, en radikal biçimleri aldığı görülebilir. Açık kurumsal din biçimlerinin reddi gibi görünüyordu. Ancak, açıkçası, böyle bir dini kurumsuzluk, Rus halkının bir kısmına yakındı.

Köylülüğün gözünde Ortodoks Kilisesi'nin ahlaki otoritesini kaybetmesi de belli bir rol oynadı. Örneğin, kilisenin bakanlarının ahlaki karakterine adanmış sayısız Rus atasözünü alın: “cüppe et ister”, “eşek ve hırsız - her şey yolunda” vb.

Stundizm ise ortodoksi yerine ortopraksiyi önerdi. Ve bu genellikle eleştirmenler tarafından bile kabul edildi. İşte Tarashany Bölgesi'ndeki Stundism Üzerine Bir Gezginin Notları'ndan kanıt: “Stundism'in başarısı, en başından beri katı, dürüst, ayık, çalışma hayatı talebini bayrağına koyması gerçeğiyle büyük ölçüde kolaylaştırıldı. Yeni öğreti, Tanrı'nın sözüne olan tüm dışsal bağlılığı için, ilk andan itibaren bazı insanlara Ortodoksluktan çok daha yüksek görünüyordu, çünkü gerçek Hıristiyanlık, yani Ortodoksluğun kendisi, putperestliğin üzerinde duruyor.

Stundizmden bağımsız olarak, Rusya'nın kuzeyinde, St. Petersburg'da, Rus Protestanlarının bir başka hareketi olan Pashkovism doğdu.1 Başkentte bu hareketin ortaya çıkmasının ön koşulu, İngiliz lordu Grenvil Valdigrev Redstock'un gelişiydi. Rusya'ya ilk ziyareti Nisan 1874'te gerçekleşti. Redstock, onunla İsviçre'de tanışan Prenses Elizabeth Chertkova'nın daveti üzerine St. Petersburg'a geldi. Chertkova'nın evi, toplantılar, manevi sohbetler ve Redstock'un vaazları için bir yer haline geldi. Unutulmamalıdır ki Lord Redstock St. Petersburg'a vardığında burada zaten takipçileri vardı. Prenses Lieven ve Kozlyaninov kardeşler yurtdışındayken Redstock evangelist toplantılarına katıldılar ve destekçileri oldular.

Redstock'un faaliyetleri Rusya'da canlı bir tepki buldu. Tepki farklıydı - tam kabulden kesin bir reddetmeye kadar, ancak kimse kayıtsız kalmadı. Leskov, Redstock'un “...Rusya'da oldukça heyecan yarattığını yazıyor. Bu adamın faaliyetinin deyim yerindeyse geçici olmasına ve şimdiye kadar çok küçük bir yüksek sosyete çevresiyle sınırlı kalmasına rağmen, şimdi Rusya'da onların duymayacakları böyle tenha bir köşe neredeyse yoktur. bir keresinde Lord Redstock hakkında konuşmadı. Adını telaffuz edemeyen insanlar bile onun hakkında konuştu ve Redstock yerine vaftiz sınıflarını bu isimle ilişkilendirerek ona "çapraz" dedi.

1 Daha sonra, bu hareketin takipçileri "evanjelik Hıristiyanlar" terimini bir öz tanım olarak seçtiler.

Redstock, görüşlerine göre Darbism'e (John Nelson Darby'nin öğretileri) yakındı. Darbistler veya Plymouth Kardeşleri, Protestanlığın temel hükümlerine bağlı kaldılar, ancak ibadet için özel binaları yoktu ve özel apartmanlarda ve evlerde buluştular. Rahiplik için koordinasyon ihtiyacını kabul etmediler ve tüm inananların eşitliğini vurguladılar. Sonuç olarak, topluluklarındaki organizasyon yapısı minimuma indirildi. Rusya'da Redstock, itiraf anlaşmazlıkları konusuna değinmemeye karar verdi. Hangi kiliseye ait olduğu sorulduğunda Redstock, evrensele ait olduğunu söyledi. Hristiyan Kilisesi. Ayrıca asillerden takipçilerini Ortodoksluktan ayrılmaya çağırmadı. Vaazlarının teması yalnızca Tanrı'ya dönüş ve ruhsal yaşamın yenilenmesiydi.

Redstock Rusya'yı sadece üç kez ziyaret etti. 1878'de ülkeden kovuldu. Ancak Redstock'un Rusya'da geçirdiği süre boyunca çok sayıda destekçisi olmayı başardı. Çoğunlukla yüksek sosyeteden insanlardı. Bunlar arasında: kraliyet mahkemesi törenlerinin ustası M.M. Korf, Kont A.P. Bobrinsky, adı geçen Prenses Chertkova, Kontes Shuvalova. Evanjelik Hıristiyanlığın tarihinde önemli bir rol, II.Alexander'ın yakın arkadaşı Albay Vasily Aleksandrovich Pashkov tarafından oynandı. Eleştirmenlerin bu dini yöne atıfta bulunmak için soyadını kullanmaya başlamasına şaşmamalı.

Redstock vaazı Fransızca verdiğinden, dinleyicileri çoğunlukla sosyeteden insanlardı (vaaz tercüme edilmiş olsa da). Pashkov Rusça vaaz vermeye başladı ve dinleyici çevresi hemen genişledi. Şimdi toplantılara en çeşitli sınıfların ve mesleklerin temsilcileri geldi. Mitinglere ilahiler eşlik etti. Küçük bir koroda şarkı söylediler: Pashkov'un kızları Alexandra Ivanovna Peiker, Adalet Bakanı Kont Palen'in kızları, iki prenses Golitsyn. Topluluk büyümeye devam etti, hem yeni takipçiler hem de birçok sempatizan kazandı.

Kutsal Sinod Başsavcısı K.P. Pobedonostsev şöyle yazdı: "Kiliselerini ya da insanlarını tanımayan bu insanlar, en dar mezhepçiliğin ruhuna bulaşmış bu insanlar, Tanrı'nın Sözünü halka vaaz etmeyi düşünüyorlar...". F.M. tarafından "Bir Yazarın Günlüğü"nde yankılandı. Dostoyevski: “Lord Redstock'un gerçek başarısı yalnızca “bizim tecritimize”, topraktan, ulustan soyutlanmamıza dayanmaktadır.<...>Tekrar ediyorum, işte içler acısı izolasyonumuz, halk hakkındaki bilgisizliğimiz, milliyetten kopuşumuz ve

her şeyin başı, zayıf, önemsiz bir Ortodoksluk kavramıdır. Günlüğü'nün başka bir yerinde... Dostoyevski alaycılığını halk shtund'una yöneltti: “Bu arada, bu talihsiz shtund nedir? Alman sömürgecileri arasında birçok Rus işçi, Almanların Ruslardan daha zengin yaşadıklarını ve bunun, onların düzeninin farklı olmasından kaynaklandığını fark etti. Burada meydana gelen papazlar, inanç farklı olduğu için bu emirlerin daha hayırlı olduğunu anlatmışlardır. Böylece Rus karanlık insan grupları birleşti, İncil'in nasıl yorumlandığını dinlemeye, kendileri için okumaya ve yorumlamaya başladılar. .

Dostoyevski ve Pobedonostsev'e göre, aristokrasi daha yakın olsaydı sıradan insanlar, o zaman hiçbir "havari" onu utandırmazdı. Ancak, halk arasında da bir kafa karışıklığının olduğu açıktır. Ortodoksluktan Protestanlığa geçiş hem yukarıdan hem de aşağıdan geldi. Pobedonostsev, III. Aleksandr'a yazdığı mektuplardan birinde şöyle şikayet ediyor: "Pashkovitler, Stundistler, Baptistler, Molokanlar ile farklı yerlerde birleşiyorlar."

Yeni inanç gerçekten sınıf sınırlarını aştı. İşte o yılların tipik bir evangelist toplantısının açıklaması: “Önde yaşlı bir İngiliz var.<...>, ve genç bir bayan onun yanında duruyor ve Rusça'ya tercüme ediyor. Önlerinde, en çeşitli seyirciler sandalyelerde oturuyor: işte prenses ve onun yanında bir arabacı, sonra bir kontes, bir kapıcı, bir öğrenci, bir hizmetçi, bir fabrika işçisi, bir baron, bir imalatçı ve her şey karışık. 1884'te St. Petersburg'da düzenlenen Hıristiyan konferansı, sınıfsal bölünmüşlüğün üstesinden gelmenin çarpıcı bir örneğidir. Evanjelik bakan I.S. Prokhanov: “Konferansa katılanlar büyük bir coşkuyla hatırlıyorlar. Rusya'nın aristokratları, basit köylüler ve işçiler, Mesih'teki erkek ve kız kardeşler gibi birbirlerini kucakladılar. Tanrı sevgisi tüm sosyal engelleri aştı.

Redstock'un takipçileri sosyal hizmette aktif katılımcılar haline geldi. Yani, E.I. Chertkova, hapishane ziyaretçileri bayanlar komitesinin bir üyesi oldu. Kız kardeşi ile birlikte

A. I. Pashkova, yoksul kadınlar için dikiş atölyeleri ve çamaşırhaneler düzenlediler. Bu bakanlığa katıldı

B.F. Gagarin. Pashkov, St. Petersburg'un Vyborg tarafında öğrenciler ve yoksul işçiler için bir kantin açtı. Yu.D. Zasetskaya (Denis Davydov'un kızı) St. Petersburg'daki ilk gecelik barınağı organize etti ve kendisi halletti. 1875 yılında M.G. Peiker ve kızı A.I. Peiker, "Rus İşçisi" adlı dini ve ahlaki derginin yayınlanmasının temelini attı. Bu dergi 1885 yılına kadar yayınlandı.

1876'da Pashkov ve diğer inananlar Manevi ve Ahlaki Okuma Derneği'ni kurdular. Faaliyeti, Rusça'da manevi ve ahlaki içerikli literatür yayınlamaktan oluşuyordu. D. Bunyan'ın "The Pilgrim's Progress" ve "Spiritual Warfare" (Yu.D. Zasetskaya tarafından çevrilen) kitapları tercüme edildi. C. Spurgeon'un vaazları yayımlandı. Ortodoks yazıları: Büyükşehir Michael, St. Voronej'li Tikhon ve diğerleri Bu toplum 1884'e kadar varlığını sürdürdü.

Lord Redstock'un öğretilerinin reddedilmesine rağmen, F.M. Dostoyevski itiraf etmek zorunda kaldı: “Bu arada insanların kalplerinde mucizeler yaratıyor; ona sarılmak; çoğu şaşırır: bir an önce kendilerine iyilik yapmak için fakirleri ararlar ve adeta mallarını dağıtmak isterler.<...>olağanüstü dönüşümler yapar ve takipçilerinin kalplerinde yüce duygular uyandırır. Ancak böyle olması gerekir: Eğer gerçekten samimiyse ve yeni bir inanç vaaz ediyorsa, o zaman elbette mezhebin kurucusunun tüm ruhu ve coşkusu ona aittir.

Pashkovitler arasında, Stundistler arasında olduğundan daha canlı bir biçimde bile, hem ortopraksi hem de kurumsal olmayan dindarlık kendilerini gösterdi. Elbette aristokrat çevrenin kendisi bu harekete damgasını vurdu. Pashkovtsev, ekümenik açıklık ile karakterize edildi. Ve bu konuda Stundistlerden çok farklıydılar. İkincisi kendilerini Ortodoks Kilisesi'nden kesin olarak ayırdıysa, Pashkovitler bir mola için hiç çabalamadılar. Daha ziyade, bir sentez girişimi, bir Hıristiyan evrensel arayışıydı. Genel olarak, Peşkovcular (ve daha sonra I.V. Kargel topluluğunda) arasındaki vurgu daha fazlaydı. ruhsal gelişimörgütsel biçimlerden daha fazladır.

Bütün bunlar, hareketi ilk günlerinde karakterize etti. Daha sonra kısmen devletin ve Ortodoks Kilisesinin zulmüne, kısmen de iç sebeplere bağlı olarak Rus Protestanlığı, orijinal peşkovizm özelliklerinin çoğunu kaybetti. Pashkovites, Stundistler gibi, teolojik ve örgütsel olarak daha gelişmiş olan Baptist ve Evanjelik Hıristiyan kiliseleriyle birleşti.

“Dini Hoşgörü İlkelerini Güçlendirme Kararnamesi”nden (1905) sonra, Rus Protestanları daha özgür çalışma fırsatı buldular. Artık ne sansür ne de Kutsal Sinod onları engelledi. Bu aşamada, Baptist ve Evanjelik bakanlar I.V. Kargel, I.S. Prokhanov, V.M. Fetler, P.N. Nikolai ve diğerleri

Göreceli özgürlük, Sovyet iktidarının ilk yıllarında da korunmuştur. Stalin'in baskıları başlamadan önce, Evanjelik Hıristiyanlar inşa etmeyi başardılar. ibadethaneler, sayısız cemaat kurun, aktif bir bakanlık geliştirin. Yine de dini bir alt kültürün eşiğini asla aşamadılar.

90'lardan beri Geçen yüzyılın sonunda, Rusya'da Protestanlık yeniden özgür gelişme fırsatı buldu. 70 yıllık yarı yeraltı varlığından sonra, inananlar oy kullanma hakkını, kültürü etkileme fırsatını elde ettiler. Soru ortaya çıktı: Rus Protestanları komünizm sonrası toplumda hangi yeri işgal etmeye çağrıldı?

Rusya'daki mevcut dini durumun benzersiz olduğuna dikkat edilmelidir. Farklı eğilimlerin tuhaf bir karışımını görüyoruz. Bu, bir yandan ÇC Milletvekilinin resmi yapıları ile devlet iktidarının giderek artan bir sembiyozu, diğer yandan genel tüketim ve sekülerleşme toplumuna doğru bir harekettir. Keskin diller, mevcut durumu Kont S.S.'nin biraz değiştirilmiş üçlüsü ile tanımladı. Uvarov: "Ortodoksluk, Otokrasi, Karlılık".

Mümin zor sorularla karşı karşıyadır. Rus Protestanlarının modern egemen kültürle diyaloğu ne olabilir? Rus Protestanlığı bir alt kültür olarak mı kalmalı? Ve eğer öyleyse, sadece bir tür dini merak olmayacak mı? Rusya'da Protestanların varlığının kültürlerarası işleyiş tarzı kabul edilebilir mi? Hangi formları alabilir?

Protestan yazarlar, Protestanlığın amacını farklı şekillerde kavrarlar. Örneğin, Lutheran bakanı A.N. Lauga şunları yazdı: “Eğer Rusya bir Protestan ülke olmayı başaramazsa, yani Ortodoks Kilisesi sonunda Havari Pavlus'un haklı olduğu konusunda hemfikir olmazsa: “Çünkü iman yoluyla lütufla kurtuldunuz ve bu sizden değil, Tanrı'nın armağan: kimse övünmesin diye işlerden değil" (Ef. 2:8-9); son olarak, "Tanrı'nın lütfunu reddetmiyorum; ancak aklanma yasayla ise, o zaman Mesih boşuna öldü" (Gal. 2:21) bunun ne anlama geldiğini anlamazlarsa, o zaman bu durum sonsuza dek bir hapishane olacaktır. ulusların ve dünya için bir tehdit".

Elbette burada aşırı bir pozisyon görüyoruz, her ne kadar dönem dönem çeşitli kişiler, hatta Protestan kilisesine mensup olmayanlar tarafından bile dile getirilse de. Bir örnek, Andrey Konchalovsky tarafından başlatılan "Bir Rus insanı hangi tanrıya inanır" tartışmasıdır.

Daha dengeli olanı, Protestanlığı bir ikame olarak değil, Ortodoksluğun bir paraleli olarak görme girişimidir. Evanjelik Hıristiyanlığın tarihi üzerine çalışmalarında J. Ellis ve W. Jones şunları belirtiyor: “Batı kilise kültürü ve yapısı, Rusya'nın bazı yerlerinde, Orta Afrika veya Tokyo'da olduğu kadar uygunsuz. Nasıl ki Yunan kilisesi ayinleri, çeşitliliği nedeniyle tüm Rusların manevi ihtiyaçlarını karşılamıyorsa, kilisenin ve bakanlığın Batı teşkilatı da tüm Rus halkının ihtiyaçlarını karşılamamaktadır. Yüzyıllardır Rus Kilisesi'nin uzak köylerin köylüleri ile başarılı olmadığı doğru olduğu gibi, Batı Kilisesi'nin de onlarla başarılı olmadığı ve yüzyıllardır onlar tarafından görmezden gelindiği doğrudur.

Sorunun böyle bir formülasyonuyla, itiraflar arasındaki zorlu bir yüzleşme ortadan kalkar. Protestanlık, Rus kültürü için gereksiz veya yabancı bir şey olarak anlaşılmamaktadır. O, Batı'dan koparılıp Rusya'ya dikilmiş bir "ağarmamış kumaş parçası" değil.

Elbette burada formların yaratıcı bir şekilde yeniden düşünülmesine, birçok soruya yeni cevaplar verilmesine ihtiyaç var. Rus kültüründe Protestanların hizmetlerinde güvenebilecekleri gelenekler var mı? Rus çeşitliliğinde neler var? dini tipler Protestan fikirleriyle ilgili mi? Rus ruhunun hangi varoluşsal ihtiyaçları Protestan ibadet biçimine daha yakındır?

Bu konuları anlamak, Rusya'daki evanjelik kiliselerin geleceği için son derece önemlidir. 19. yüzyılın sonlarında başlamıştır. Rus Protestanlığının iki yorumu sayesinde - Stundism ve Pashkovism. Yakında bu biçimlerin değişen tarihsel ve kültürel bağlama göre yeni bir yorumuna tanık olmamız oldukça olasıdır.

bibliyografya

1. Dostoyevski F. M. Yazarın günlüğü: 2 ciltte T. 1 / giriş. Sanat. I. Volgina, yorum yap. V. Yengeç, A. Arkhipova, G. Galagan, E. Kiyko, V. Tunimanova. - M.: Prens. Kulüp 36.6, 2011.

2. Dostoyevski F. M. Yazarın günlüğü: 2 ciltte T. 2 / yorum. A. Batyuto, A. Berezkin, V. Vetlovskaya, E. Kiyko, G. Stepanova, V. Tunimanova. - M.: Prens. Kulüp 36.6, 2011.

3. Ukrayna'daki Evanjelik Baptist hareketinin tarihi. - Odessa: Tanrı düşüncesi, 1998.

4. Konchalovsky A.S. Bir Rus insanı hangi tanrıya inanır? [Elektronik kaynak]. - URL: http://www.rg.ru/2013/04/10/vera.html, ücretsiz. - Zagl. ekrandan.

5. Lauga A.N. Acıların esaretinde. - St. Petersburg: Shandal, 2001.

6. Leskov N. S. Hayatın aynası. - St. Petersburg: İsa. o-in "Herkes için İncil",

7. Liven S. P. Rusya'da ruhsal uyanış. [Elektronik kaynak]. -URL: http://www.blagovestnik.org/books/00209.htm, ücretsiz. - Zagl. ekrandan.

8. Pobedonostsev K. P. Zamanımızın büyük yalanı / comp. S.A. Rostova; giriş Sanat. A.P. Lanshchikova. - M.: Rus. kitap, 1993.

9. Prokhanov I. Rusya kazanında. - Şikago: TÜMÜ, 1992.

10. Ellis Jeffery, Jones Wesley L. Başka Bir Devrim: Rus Evanjelik Uyanışı. - St. Petersburg: Vita International, 1999.

Protestanlık Rusya'da nereden geldi ve ülkemizde uzun yıllar boyunca ne hale geldi? Reform Günü arifesinde (31 Ekim), Hıristiyanlığın bu dalının temsilcileri arasında saygı gören, Sorun Analizi Merkezi'nde uzman olan Oksana Kuropatkina bunu yansıtıyor.

olarak Protestanlık dini yön 16. yüzyılda Reformun bir sonucu olarak ortaya çıktı. Başlıca özellikleri: Protestan, kişisel inancının onu kurtardığından emindir, bu nedenle herhangi bir kilise kurumu, Mesih lehine bir seçim yapan insan kişisine kıyasla ikincil öneme sahiptir. Protestan, insanı yalnızca Mesih'in kurtardığına inanır, bu da Tanrı ile insan arasındaki tüm aracıların dışlandığı anlamına gelir. Protestanlıkta azizlere hürmet kültü yoktur. Protestan, bir kişinin ancak Tanrı'nın lütfu ve merhametiyle kurtulacağından emindir. iyi işler kurtuluş kazanılamaz. Bununla birlikte, lütfun etkisi, bir kişinin ne kadar doğru yaşadığıyla ölçülür. Ancak Tanrı'nın düşmüş günahkarlara olan merhameti birincildir. Ve son önemli fark. Protestan, Kutsal Yazıları tek yetkili kaynak olarak kabul eder. Bu nedenle, Kutsal Babalar Geleneği, ancak İncil'e aykırı değilse kabul edilir. Herkes Kutsal Yazıları dilediği gibi yorumlayabildiğinden, Tanrı'nın Ruhu'ndan ilham aldığı için, Protestanlıkta başlangıçtan itibaren birçok farklı yön ortaya çıktı. Rusya'da, neredeyse tüm çeşitliliklerinde temsil edilirler. Protestanlık sadece klasik Lutheranizm, Kalvinizm ve Anglikanizm'i değil, aynı zamanda Reformun ikinci ve üçüncü dalgalarını da içerir: Baptistler, Adventistler ve Pentekostallar. Ülkemizde çoğu ikinci ve üçüncü dalganın temsilcileridir.

Bugün Rusya Federasyonu'nda bir buçuk milyon Protestan var. Birlikte Ortodoks ve Müslümanlardan sonra üçüncü sıradalar. Protestanlığın Rus topraklarında 16. yüzyılda, Avrupa'da ortaya çıkışından hemen sonra ortaya çıktığını unutmayın. Bu, esas olarak, Rus çarlarının kültlerini engellemeden uygulamalarına izin verdiği, ancak Rus halkını inançlarına dönüştürme yasağı ile ziyaret eden yabancılar sayesinde oldu. Buna paralel olarak, "halk Protestanlığı" gelişti - Ortodoks Kilisesi'nden ayrılan, Protestan dogmasına sahip olan ve kendi ayrı topluluklarında yaşayan bir topluluk.

19. yüzyılda, Baptist vaizler bu toplulukların temelinde ortaya çıkmış, organize bir mezhep kurmuş ve yabancı kiliselerle ilişkilendirilmiştir. Sovyet döneminde, Protestanlığın bazı alanları tamamen ortadan kalktı. Perestroyka sırasında, inançlarını özgürce vaaz etmelerine izin verildiğinde, bu yeni yönler hızla takipçiler kazanmaya başladı. Çok sayıda kilise açıldı. Vaaz engelsiz devam etti. Bugün Protestanlık, birçok yön, birlik, dernek ve kiliseden oluşan karmaşık bir günah çıkarma grubudur.

Protestanların bugün Rusya'da var olan en dindar grup olması dikkat çekicidir. Bu eğilimin Hıristiyanları, diğer inananlardan daha sık ayinlere katılır, daha sık dua eder ve Kutsal Yazıları daha sık okur. Kiliselerinde çok sayıda genç var. Buna ek olarak, Protestanlar güçlü bir evlilik geleneği geliştirirler, boşanmalar nadirdir ve geniş aile geleneği vardır. Yani Protestanlar, nesilden nesile aktarılan inanç geleneğiyle ilgilenirler ve ailede ne kadar çok çocuk olursa o kadar iyidir. Rus Protestanlığının bir başka özelliği de emek kültüdür. özellik Kutsal ve kutsal olmayan, yani Tanrı için önemli olmayan alanlar arasında net bir çizgi çizmeyen tüm Protestanlığın. Ve Protestan inancını kabul eden bir kişi, nerede olursa olsun, her yerde Allah'a kulluk etmeye çalışır. Dünya işi, Allah'ın her insan için tasarladığı yer ile bağlantılıdır: Nerede olursanız olun, görevlerinizi azami dürüstlük ve azami verimle yerine getirmelisiniz. Protestanlar, işyerindeki başarınızın Tanrı'yı yüceltmenin bir yolu olduğunu söylüyor.

Dünyevi meselelere odaklanma, tarihsel olarak bir kişinin işe yeterince vicdansız davrandığına inanıldığına inanılan Rusya için özellikle önemlidir. Ve Protestanlar vicdanlı çalışanlardır. Ayırt edici özelliği, daha fazla para kazanmaları değil, işte (ve dışarıda) içmemeleri ve dürüstçe iş görevlerini yerine getirmeleridir. Bu dürüst çalışma sayesinde Rusya dönüştürülebilir. Bu fikir, Protestan kiliselerinde aktif olarak yetiştirilmektedir.

Protestan topluluğu çoğunlukla bir papaz tarafından yönetilen bir bucak olarak temsil edilir. Ortodokslar ve Müslümanlar için, yaşayan, işleyen bir kurum olarak ortak bir hizmet için bir araya gelen bir grup inanan, yani cemaat biçimi sadece gelişiyor. İnananların faaliyetleri çoğunlukla cemaat dışı formlarda ve derneklerde ifade edilir. Protestanlar için, hem ayinle ilgili hem de sosyal tüm faaliyetler bucak topluluğunda yoğunlaşmıştır. Orada, kural olarak, birçok tematik hizmet var. Yeni gelen bir kişi, zevklerine ve isteklerine bağlı olarak hemen onlarla bağlantı kurabilir.

Örgütsel düzeyde, Protestanlık birlikler ve dernekler şeklinde var olur. Her zaman bir itiraf yönü ile ilişkili değildirler. Birkaç Protestan mezhebine ait kiliseleri içerebilirler. Ve bu mezhepler arası açıklık giderek daha yaygın hale geliyor. Ayrıca Protestanlıkta mezhepler arası projeler hız kazanıyor. Protestanlar birlik olurlarsa vaazlarının daha etkili olacağını anlarlar ve farklılıklarını bir süreliğine bir kenara koyabilirler. Bu tür formatlar, yetkililerle ilişkilerde Protestan topluluklarının çıkarlarını aktif olarak savunan bazı bölge, bölge vb. papazların konseyleri şeklinde mevcuttur. Tüm mezheplerden Hıristiyan entelektüelleri koordineli konumlarını belirlemek için toplayan sözde Evanjelik Konsey var. Bu formlar giderek daha yaygın hale geliyor.

Protestanlık diğer mezhepler ve dinler ile nasıl etkileşime girer? En acil konu Protestanlık ve Ortodoksluk arasındaki ilişkidir. Perestroyka'dan sonra, ilişkiler yalnızca akut bir çatışmaya indirgendi. Ortodokslar, Protestan misyonerler tarafından, Protestanlar, kendi bakış açılarına göre bir yarı devletin varlığından rahatsız oldular. Zaman geçtikçe, hem entelektüeller hem de sıradan cemaatçiler olan Protestanlar, Ortodoksluğun hiçbir yere gitmediğini ve bir şekilde etkileşime girmeleri gerektiğini anladılar. Bu tür bir etkileşim, resmi düzeyde oldukça iyi inşa edilmiştir. Protestanlar, Ortodoks ile birlikte Hıristiyan Dinlerarası Danışma Komitesi'nin (CIAC) bir parçasıdır. Protestanlar çeşitli konuları tartışmak üzere defalarca davet edildiler. ortak sorunlar, Dünya Rus Halk Katedrali'ne. Kiliseler arası diplomatlar arasında pratik iletişim sürekli olarak gerçekleşir. Özellikle Cyril patrikhanesi sırasında yoğunlaştı. Aynı zamanda, Protestanlar tarafında stratejik inisiyatif gözlemleniyor. Ortodoksluğun büyük ölçüde Rus kültürünün içeriğini belirlediğini ve bütünleşmek için Rus kültürünün içeriğini anlıyorlar. Rus kültürü Ortodoksluğun bin yıllık tecrübesini Protestanların görmezden gelmesi mümkün değildir. Birçok Protestan seminerinde, Ortodoksluğun Kutsal Babalarına ve onların mirasına adanmış kütüphanelerdeki raflarda kitaplar vardır. Diğer dinlerle ilişkiler: İslam, Budizm, paganizm ile çoğu zaman çelişkili kalır, çünkü bu dinlerin din adamları, Rus olmayan bölgelerde çok başarılı olan Protestan misyonerler tarafından Ortodoks'tan bile daha fazla rahatsız olurlar. Aynı zamanda, Protestanlar mümkünse kimseyle kavga etmemeye ve ilişkiler kurmaya çalışırlar. En büyük Protestan kilisesinin, sadece herhangi bir yerde değil, Dağıstan'ın başkentinde, yalnızca cumhuriyet makamlarıyla değil, hatta mühtedilerin akrabalarıyla da ilişkiler kurmayı başardığı bir emsal var. Protestanlar aktif misyonerlik çalışmaları için kurulmuştur, bu onların vazgeçilmez özelliğidir. Ama aynı zamanda, kimseyi gücendirmemek veya gücendirmemek için bir şeyler düzenlemeye çalışırlar.

Bir diğer önemli yön- Protestanlığın laik toplumla ilişkisi. Protestanlık kendisini tüm etnik gruplara açık bir topluluk olarak konumlandırıyor ve etnik gruplar arası hoşgörüyü teşvik ediyor. Protestanlar etnik gruplar arası evliliklere, diğer etnik gruplardan arkadaşlara sadıktır. Kiliseleri herkese açıktır. Rus olmayan bölgelerde, Protestanlar kiliselerini oluştururken etnik gruplar arası lezzeti mümkün olduğunca korumaya çalışırlar. İlahi hizmetler ulusal dilde yürütülür. Kur'an ona tercüme edilmiştir. Şarkılar, danslar, eğer ibadette kabul ediliyorsa, etnik özelliklere mümkün olduğunca yakındır. Bu, tüm toplum için görüntünün belirli bir parçasıdır. "Gelenekleri iptal etmiyoruz, vaaz veriyoruz. gerçek Tanrı... ". Protestanlar, Amerikan kültürünün taşıyıcıları oldukları suçlamalarına yanıt olarak, giderek Rus kültürünün taşıyıcıları olarak kendilerinden bahsetmeye başladılar.

Protestan aydınların geleneklerini Strigolniklerden ve Yahudileştiricilerden inşa etmeleri dikkat çekicidir. Hatta Rusya'daki reformist geleneğin Avrupa Reformu'ndan bile önce başladığı söyleniyor. Protestanlık da ulusal Rus kültürünün (marjinal de olsa) bir parçası olarak ortaya çıkıyor ve Protestanlar, bazı özelliklerine karşı eleştirel bir tutum sergilerken kendilerini bu kültürün bir parçası olarak görüyorlar. Protestanlar, özellikle, kendilerini hayırseverlik ve sosyal problemlerle uğraşan toplumun aktif ve faydalı üyeleri olarak konumlandırmak kadar, ikna edici entelektüel kavramların bilincinde değildirler. Rusya'daki 6.000-7.000 kişiden hemen hemen her Protestan kilisesi şu veya bu sosyal projeyle uğraşıyor. Alkolikler ve uyuşturucu bağımlıları için Protestan rehabilitasyon merkezleri iyi bilinmektedir. Bu, sosyal yardım programlarının en güçlü kısımlarından biridir. Protestanların sık sık bunu vurgulamalarına şaşmamalı. Büyük bir sayı Rus toplumunun karşı karşıya olduğu sorunlarda, hangi dinlerin geleneksel olarak mevcut olduğu hakkında konuşmamak gerekir. Rus toprağı ama bu sorunları çözmek için nasıl bir araya gelebiliriz. Protestan cemaatleri bakanlığı ile ilgili bilgiler basına giderek daha fazla girmekte ve kamuoyu onlara karşı yavaş yavaş değişmektedir. Bu konuda ülke çapında bir anket yapılmadı. Ancak gelen verilere göre Trans-Baykal Bölgesi, yerel sakinler Protestanlığın ritüel yönü hakkında şüphecidirler, ancak Protestan kiliselerinin uygulaması onları cezbetmektedir.

Ayrıca Protestanların ulusun gelecekteki meclisi hakkındaki görüşlerini de belirtmekte fayda var. Modern Protestanlıkta Rusya hakkında çeşitli görüşler vardır, Rus tarihi, Rus geleceği. Protestan elitinde, Rusya'nın geleceğinin tam olarak Hıristiyan değerlerine dayanacağına dair bir bakış açısı var. Devlet ideolojisinin adının ne olacağı önemli değil. Geleceğin Rus toplumunun Hıristiyan temeli önemlidir. Böyle bir toplumu özerk, bağımsız iktidar kültü ve devlet kilisesi kültü üzerine inşa edilmiş "Bizans Rusya" ile karşılaştırarak "Evanjelik Rusya" olarak adlandırmak gelenekseldir. Ancak gelecekle ilgili bu tür fikirler, hala Protestan seçkinlerin içsel bir tartışması olmaya devam ediyor. Daha yaygın olan bir başka versiyon ise, özel bir ülke olduğu için Rusya'nın geleceğinin parlak olduğudur. Bu görüşe göre Protestanlar, farklı çağlarda ölen çok sayıda doğru kişinin dualarının er ya da geç daha iyiye doğru değişiklikler getireceğine ve Tanrı'nın anavatanları için özel bir planı olduğuna inanan Ortodokslarla kesişir.

En geniş Protestan kitleleri arasında iki kavram dolaşımdadır. Birincisi, Rusya'nın geleceğinin, Rus toplumunda bireysel hakların değerini, özellikle de bireyin haklarını koruyarak onu medeni dünyaya yerleştirmede yatmasıdır. dinsel özgürlük. Burada, Batılı Protestanların eşcinsel evlilikler, ötenazinin yasallaştırılması ve İncil'in emirleriyle bağdaşmaz olduğunu düşündükleri birçok şey için sert eleştirilerini not etmek gerekir. Yani, Batı'dan sadece bireyin haklarına saygı duymamız gerekiyor ve başka hiçbir şeye ihtiyacımız yok. En yaygın olan ikinci kavram, devlete değil, topluma hitap etmenin gerekli olduğudur. Merhamet, hayırseverlik, zorda kalanlara yardım sayılması gereken ortak bir amaç temelinde birleşmelidir. Ve burada Protestanların koşulsuz kozları var.

Devletle ilişkilerin Protestan kavramında belli bir paradoks vardır. Bir yandan hukukun önceliği ve bireysel hakların korunması gerektiğini söylüyorlar. Ve devlet aygıtına öncelikle bu hak ve özgürlükleri sağlamaya çağrılmaktadır. Öte yandan devlet ve devlet gücü bir değerdir, her saygın Protestan güç için dua etmeli ve işlevlerini yerine getirmesinde ona nasıl yardımcı olabileceğini düşünmelidir. Devlet iktidarına yönelik herhangi bir eleştiri, mümkün olduğu kadar doğru bir şekilde yapılmalıdır. Yetkililer yıllarca Protestanlara kapılarını kapatırsa, bu, Protestanların kendi anlayışında kendilerinin iyi çalışmadığı ve kendini sunmanın yeni yolları bulunması gerektiği anlamına gelir. Protestanlar barışçıl bir protesto ifadesini destekliyorlarsa, kolluk kuvvetlerinin temsilcilerine direnmeye karşıdırlar - bu, otoriteye saygı duymak ve onun için dua etmek için İncil emrinin ihlalidir.

Son 25 yılda Rus Protestanlığı, hem günah çıkarma alanının hem de kamusal yaşamın ayrılmaz bir parçası haline geldi. Aynı zamanda, Protestanlar, Rusya'daki geniş halk kitlelerine seslerini duyurmak için henüz yeterli kaynağa sahip değiller. Ama aktif olarak bu yönde çalışıyorlar. İlişki Devlet gücü son zamanlarda büyük şehirlerde giderek daha olumlu bir şekilde gelişmeye başladı, ancak zeminde bu ilişkiler her zaman güllük gülistanlık olmaktan uzak. Rus Protestanları için en önemli sorunlardan biri kendi kimliklerini geliştirmeleridir. Protestanların Batı etkisinin ajanları olarak algılanması, kitle bilincinin bir klişesi olmaya devam ediyor. Şimdiye kadar Protestanlar, aktif olarak bunu yapmaya, dini ve kültürel eğitim almalarına, kendi milli teolojilerini geliştirmeye çalışmasına rağmen bunun üstesinden gelemezler. Protestanların Rus kültürüne dahil olma sorununu çözmek, gelecek için bir mesele olmaya devam ediyor. Protestanlar, günah çıkarma pratiklikleri ve belirli sorunları çözmeye odaklanmaları nedeniyle, henüz topluma ve devlete bütünleşik ve bağlantılı projelerini, Rus vizyonunu ve kendi geleceklerini sunamazlar. Bir de Protestanların sosyo-politik süreçteki tüm aktif katılımcılarla ilişkiler kurup kuramayacakları ve aynı zamanda kimliklerini koruyabilecekleri, marjinalliğe ve mezhepçiliğe nasıl düşmeyecekleri ve diğer yandan nasıl olacakları sorusu var. modern devletin bir uzantısı haline gelmemek.

Protestanlık Rusya'da popülerdir.

Her zaman doğrudan Protestanlık olarak adlandırılmaz ve her zaman radikal değildir, ancak Protestanlık fikirleri popülerdir.

Birincisi, ayin kitaplarının açıklığa kavuşturulması, tören bölümünün anlamına uygun olarak revize edilmesi fikri, Avrupa'daki Protestanların fikridir ve aynı fikir Rusya'da da uygulanmıştır. Bir bölünmeye ve Eski Mümin hareketlerinin ortaya çıkmasına neden oldu.

İkincisi, insanlara İncil'i tanıtma fikri temel bir Protestan fikridir (Katoliklere ve Ortodokslara yabancı olduğu anlamında değil, onu yetiştiren ve uygulayan Protestanlar olduğu gerçeğinde ve bu gerçekti. protestolarının özü - İncil'e dönüş). Bu fikir Rusya'ya da geldi ve uygulandı. Ve Avrupa'dan Protestanlarla birlikte geldi.

19. yüzyılın başında, Rusya'da, amacı insanları İncil'le tanıştırmak ve hayatı ona göre dönüştürmek olan en popüler ve çok sayıda Protestan Avrupa İncil Toplulukları model alınarak bir İncil Cemiyeti kuruldu. Sinod tarafından onaylanan ve Kutsal Kitap olarak bilinen İncil'in Rusça çevirisi tam olarak böyledir. sinodal çeviri. Ondan önce insanlar Kilise Slavca çevirisini kullandılar. Bu, emeğin uygulanmasıyla da anlaşılabilir, ancak Rusça çevirinin mevcudiyeti ve yayın kolaylığı hala çok daha yüksek.

19. yüzyılın başlarından 20. yüzyılın başlarına kadar Rusya'nın din kültürü, Protestanlık anlayışı olmadan düşünülemez. Leo Tolstoy, Protestan değilse kimdir?! İncil'e göre hayatın ve inancın arınması, İncil'in tercümesi onun ana fikirleridir ve bu tam olarak Protestanlıktır. Anlamak için ana müttefiki Chertkov'un hikayesini okuyun. Biri en zengin insanlarİmparatora yakın olan Rusya, Rusya'ya gelen bir İngiliz Protestan olan Grenville Redstock tarafından ruhsal olarak büyütüldü. Çevresinde Prensesler N. F. Liven, V. F. Gagarina, Kont A. P. Bobrinsky, Kont M. M. Korf, Albay V. A. Pashkov, Yu. D. Zasetskaya vardı. "Anna Karenina"yı okuyun - orada Tolstoy, Rus seçkinlerinin çoğunu kucaklayan bu manevi çevreler sistemini anlatıyor. Rusya'nın Baptistleri ve Pentikostalları onun faaliyetine "Büyük Uyanış" adını verdiler, bu, Protestanların Rusya genelinde vaaz etme ve yayınlama faaliyetlerine ivme kazandırdı.

2014 yılında, din alimleri Rusya'da yaklaşık 3 milyon Protestandan bahsediyor. (sov-europe.ru) Ve önemli olan, bunlar sadece kendilerini Ortodoks kültürüne bağlayan, aynı zamanda kiliseye gitmeyen milyonlarca Ortodoks değil, yani aktif Protestan topluluklarıdır. Bu sayı, çeşitli anketlere göre 12 milyona kadar düzenli olarak kiliseye giden Ortodoksların sayısıyla karşılaştırılabilir. "Urallardaki Protestan kiliseleri, Sibirya bölgeleri tüm derneklerin önemli bir bölümünü oluşturuyor ve Uzak Doğu bölgesinde sayıları Ortodoksların sayısını aşıyor." (yukarıdaki bağlantıyı takip eden, bu, Adalet Bakanlığı'nın kayıtlı topluluklarla ilgili verileridir)

20.10.2020

Çocuklarda sapmaların psiko-düzeltilmesi

En ilginç: