Afrika ülkelerinde hangi dinler bulunur? Afrika'nın geleneksel dinleri

Akans: tropikal Afrika'daki ataların kültü Akan halkları (Ashanti, Anyi, Achem, vb.), Tanrıların başkanlık ettiği bütün bir doğaüstü varlıklar hiyerarşisi hakkında fikirlere sahipti. Evrenin yaratıcısı Nyame, dünyayı yaratan, günlük yaşamdan uzaklaşmış olsa da, tamamen

çıkış modern insanlar Bu nedenle, çeşitli mitlerin dünya çapında yayılmasının mantığını açıklamak için, son araştırmalar ışığında insanlığın uzak geçmişinin nasıl göründüğünü açıklamak gerekir. 20. yüzyıl, vizyonumuz

Afrika, farklı gelişmişlik seviyelerine ulaşmış, çok farklı maddi ve kültürel koşullarda yaşayan insanların yaşadığı dünyanın çok büyük bir parçasıdır.

Afrika'nın yerli nüfusu, sosyo-ekonomik gelişme düzeyine göre - Amerika halklarının bölünmesine benzer şekilde - eşit olmayan yaklaşık üç gruba ayrılabilir: tarımı ve hayvancılığı bilmeyen en geri gezgin avcı kabileler (Bushmen ve Orta Afrika pigmeleri); Kara Afrika halklarının büyük çoğunluğu, yani Güney ve Tropikal Afrika'nın tarım ve hayvancılıkla uğraşan nüfusu (Hottentotlar, Bantu halkları, Sudan ve Büyük Göller havzasının farklı dil gruplarından halklar); Kuzey ve Kuzeydoğu Afrika'daki eski uygarlıkların halkları (Fas, Cezayir, Tunus, Libya, Mısır, Etiyopya, Somali'nin yerli nüfusu). İlk grup, henüz ilkel komünal sistemin ötesine geçmemiş olan çok arkaik maddi üretim, sosyal sistem ve kültür biçimleriyle karakterize edilir. İkinci, en kalabalık grup, komünal klan ve kabile sisteminin ayrışmasının farklı aşamalarını, sınıflı bir topluma geçişi temsil eder. Üçüncü grup, eski Doğu ve eski uygarlık dönemlerinden beri Akdeniz'in ileri halkları ile ortak bir yaşam sürmekte ve arkaik yaşam tarzının kalıntılarını çoktan kaybetmiştir.

Bu nedenle, Afrika halklarının dinleri çok karışık bir tablo sergiliyor.

Birinci ve ikinci gruptaki insanların dini inançlarını tanıyalım. Üçüncü grubun inançları, sözde ulusal devlet ve "dünya" dinlerini karakterize ederken ayrı ayrı ele alınacaktır.

§ 1. Afrika'nın geri kalmış halklarının dinleri

Bushmen dini

Sosyo-ekonomik sistemin ve aynı zamanda dinin en arkaik biçimleri, Güney Afrika'daki küçük bir avcı kabileler grubu olan Buşmenler tarafından korunmuştur. Görünüşe göre bu, Afrika'nın bu bölümünde çok daha fazla sayıda eski avcı nüfusun kalıntısı, daha sonra yeni gelenler, tarım ve çoban halkları tarafından bir kenara itildi. XVII-XIX yüzyılların Hollanda-Boer ve İngiliz kolonizasyonu. o zamana kadar kalan Bushmen kabilelerinin çoğunun imhasına ve ölümüne yol açtı. Orijinal sosyal organizasyonları (Avustralya'yı anımsatan) ve kültürleri 19. yüzyıldaydı. neredeyse yok edildi. Bu nedenle, 19. yüzyılda ve 20. yüzyılın başlarında yapılan Buşman kültürünün ve özellikle inançlarının yalnızca parçalı açıklamalarına sahibiz. gezginler, misyonerler ve diğer araştırmacı ve gözlemciler (Lihtenştayn, Fritsch, Passarge, Bleek, Stowe, vb.). İÇİNDE modern Zamanlar Bushmenlerin eski folklorunun, mitolojisinin ve inançlarının kalıntıları, Güney Afrika'nın yerli nüfusu arasında doğup uzun yıllar yaşamış bir misyonerin oğlu olan Victor Ellenberger tarafından araştırıldı *.

* (W. Ellenberger'e bakın. Bushmenlerin trajik sonu. M., 1956.)

Bushmen kabileleri bölündü bağımsız doğum, muhtemelen daha önce anasoylu ve totemik. Totemizmin izleri, cins adlarında hayvan adlarında, yarı hayvan-yarı insan figürlerinin kaya oymalarında, daha önce insanlara benzeyen hayvanlarla ilgili mitlerde ve tersine insanlara dönüşen hayvanlarla ilgili mitlerde görülür.

Bushmen inandı öbür dünya ve ölülerden çok korkarlardı. Bushmen kabilelerinin ölüleri toprağa gömmek için özel ritüelleri vardı. Ancak daha gelişmiş Afrika halklarına egemen olan atalar kültüne sahip değillerdi.

Avcı bir halk olarak Buşmanların dinindeki en karakteristik özellik av kültüdür. Balıkçılıkta başarı bahşedilmesi duasıyla çeşitli doğa olaylarına (güneşe, aya, yıldızlara) ve doğaüstü varlıklara yöneldiler. İşte böyle bir duaya örnek: "Ey Ay! Orada, yarın ceylanı öldürmeme yardım et. Bana ceylan eti yedir. Bu okla, bu okla ceylanı vurmama yardım et. Ceylan eti yiyeyim. Yardım et." Bu gece karnımı doyurayım. Midemi doyurmama yardım et. Ey ay! Yukarda! Karınca bulmak için toprağı kazıyorum, bana yiyecek bir şeyler ver..." vs. aynı Tsg "aang (Ts" agn, Tsg "aagen) ) **, yani efendim: "Efendim, beni sevmiyor musunuz? Tanrım, bana bir erkek antilop getir. Karnım tokken seviyorum. En büyük oğlum, en büyük kızım da tok olmayı sever. Efendim, bana bir erkek antilop gönderin!" ***

* (Bakınız Ellenberger, s.264).

** (Buradaki geleneksel "ts", "tsg" işaretleri, Bushman dilinin telaffuzu çok zor olan tuhaf "tıklama" seslerini aktarır: bunlar, havada bir tıklama ile çizilerek üretilir.)

*** (Ellenberger, s.251.)

Bu çekirge sorunu, dini bir saygı nesnesi olarak özel bir ilgiyi hak ediyor: tamamen açık değil. Bir yandan, bu gerçek bir böcek, ancak ona doğaüstü özellikler atfedilse de: örneğin, Ngo'nun bir duaya yanıt olarak başını dairesel bir hareket ettirmesinin, bunun avın başarılı olacağı anlamına geldiğine inanıyorlardı. Ama öte yandan, bu böcek bir şekilde Ts "agn, Tsg" aang vb. Olarak da adlandırılan ve dünyanın ve insanların yaratıcısı olarak kabul edilen görünmez bir göksel ruhla ilişkilendirildi. Buşmen mitlerinde, bu Tzagn çok sık görülür ve ona yaramaz bir şakacı rolü de verilir. Görünüşe göre, göksel bir varlığın bu görüntüsü karmaşıktır: hem kültürel bir kahraman, hem de bir demiurge ve görünüşe göre eski bir totemdir. Bir çekirgeyle doğrudan bağlantısına ek olarak, diğer hayvanlarla olan mitolojik bağlantıları onun totem özelliklerinden bahseder: karısı Tsagna bir dağ sıçanı, kız kardeşi balıkçıl, evlatlık kızı kirpi vb. oluşturan parçalar Tsagna'nın imajı ve belki de en önemlisi, görünüşe göre, Avustralya'nın benzer göksel varlıkları Atnat, Daramulun, vb. Gibi kabile inisiyasyonlarının hamisi olduğudur.

Buşmanların, kabul töreni geleneğine dair yalnızca zayıf anıları vardır. Ancak J, Orpena'nın muhbiri olan genç Bushman Tsging, ikincisine "Ts" agn'ın bize şarkılar verdiğini ve mokoma dans etmemizi emrettiğini söyledi. "Ve bu ritüel dans şüphesiz genç erkeklerin kabul törenleriyle ilişkilendirildi. Aynı Tsging Orpen'e inisiyelerin Tsagna hakkında daha fazla şey bildiklerini söyledi (kabilesi öldüğü için kendisi inisiye edilmemiş kaldı) * .

* (Bkz. Ellenberger, s. 226, 227, vb.)

Pater Schmidt, Tsagna'yı tek bir yaratıcı tanrıya dönüştürmeye çalıştı ve onunla ilgili inançlarda pra-monoteizmin izlerini gördü. Neredeyse tamamen, Tsging'in Orpen tarafından aktarılan ve onunla çelişen kanıtları bir kenara bırakarak takıntısına uydurmaya çalıştığı raporlarına dayanıyordu.

Araştırmacılar, Buşmenler arasında zararlı büyüye (Avustralya'dakine benzer tipte) inanç izleri buldular. yemek yasakları kökeni belirsiz, rüyalara, kehanetlere inanç, gök gürültülü fırtınalara dair batıl inançlı korku.

Orta Afrika Pigmelerinin Dini

Diğer bir ilkel kabile grubu, nehir havzasında küçük yerleşim yerlerine dağılmış cılız cüce kabilelerdir. Kongo ve Orta Afrika'nın diğer bazı bölgeleri. Kökenleri hala belirsiz. Bu kabileler uzun süredir daha kültürlü insanlarla temas halindeler, ancak bugüne kadar arkaik avcılık ve toplayıcılık ekonomisini ve tamamen ilkel komünal sosyal düzen biçimlerini korudular.

Pigmelerin ve daha sonra sadece bazı grupların dini inançları ancak son zamanlarda bilinir hale geldi. Bambuti ve nehir havzasının diğer kabilelerinin inançları en ayrıntılı şekilde anlatılmıştır (Paul Shebesta tarafından). Ituri - en doğudaki pigme gruplarından biri, üstelik komşuların etkisinden en az etkilenen *.

* (P. Schebesta. Die Bambuti-Pygmäen vom lturi, B-de I-III. Brux., 1941-1950.)

P. Shebesta - Katolik rahip, misyoner, tektanrıcılık teorisinin destekçisi. Yine de araştırmasında, reddedilemez gerçekler karşısında, birçok açıdan Schmidt ile aynı fikirde değil ve bunu saklamıyor. Doğru, bizzat Shebesta tarafından verilen gerçeklerin yorumu da çok gergin ve inandırıcı değil. Ancak gerçekler kendileri için konuşur.

Shebesta tarafından toplanan materyaller, Bambuti'nin en önemli dini ve büyülü inançlarının ve ayinlerinin avcılıkla ilişkilendirildiğini gösteriyor. Bambuti, batıl avlanma kurallarına ve yasaklarına sıkı sıkıya uyar ve büyülü ayinler gerçekleştirir. Saygılarının ana amacı, avcıların avlanmadan önce dua ettiği orman oyununun sahibi olan belirli bir orman ruhudur ("Baba, bana oyun ver!", vb.). Bu orman ruhu (veya Shebesta'nın deyimiyle "tanrı") çeşitli isimlerle anılır ve oldukça belirsiz bir şekilde hayal edilir. Bu farklı isimler altında aynı mitolojik yaratığın mı yoksa birkaçının mı gizlendiğini anlamak oldukça zordur. Avcı orman ruhunun isimlerinden biri de Töre'dir; ama aynı zamanda diğer işlevleri yerine getiren doğaüstü bir varlık olarak da adlandırılır.

Totem inançları, komşu Pigme olmayan kabileler arasında olduğundan çok daha güçlü olan Bambutiler arasında çok güçlü bir şekilde geçerlidir. Bambuti dininde totemizmin önemi o kadar büyük ki, Shebesta onların dünya görüşlerini "totemik-sihirli" olarak adlandırdı.

Bambuti totemleri yalnızca jeneriktir (cinsel ve bireysel totemizm yoktur); ancak birçok insan, atalarının totemine ek olarak, eşinin atalarının totemini ve inisiyasyon töreninde bir partnerin totemini de onurlandırır. Totemler çoğunlukla hayvanlardır (çoğunlukla leopar, şempanze ve ayrıca yılanlar, çeşitli maymunlar, antiloplar, karıncalar vb.), Bazen bitkilerdir. Totem, "dede", "baba" olarak adlandırılan yakın bir akraba olarak ele alınır. Totemlerinden doğumun kökenine inanıyorlar. Totem eti yemek, hatta herhangi bir yerine - deriye vb.

Bambuti, bir kişiyi totemine bağladığı varsayılan belirli bir büyülü güce inanır; aynı büyülü güç bir insanı avcı yapar.

Bambutiler arasında, ilk kez aynı Shebesta tarafından keşfedilen yaşa bağlı inisiyasyon sistemi, tam olarak net olmasa da çok ilginçtir. Tüm erkek çocuklar 9 ila 16 yaşları arasında başlatılır. Ayinler, bütün bir erkek grubu üzerinde toplu olarak gerçekleştirilir. Sünnet ve diğer zorlu denemelere tabi tutulurlar: dövülürler, çeşitli safsızlıklara bulanırlar, korkunç maskeler içinde dans ederek korkutulurlar, yüz üstü hareketsiz yatmaya zorlanırlar vb. İnisiyasyona ahlaki terbiye eşlik eder. İnisiyasyon sırasında, çocuklara ilk kez bir düdük, bir trompet ve ayinlerle ilgili diğer nesneler gösterilir; kadınların ve çocukların göremediği bu kutsal şeyler. Bütün bunlar, özel bir kulübenin inşa edildiği ormanda gerçekleşir; kadınların oraya girmesine izin verilmez, ancak ayinlere tüm erkekler katılır. Tüm inisiyasyon ritüeli, orman ruhu Tore'nin imajıyla bağlantılıdır. İnisiyasyonlar, avcının ihtiyaç duyduğu büyülü güce bir tür giriş olarak görülür. Shebesta'ya göre, inisiyasyonu geçenler, Tevrat'ın orman tanrısının adını taşıyan gizli bir erkek birliğini oluştururlar.

Bambuti inançlarının bu ana biçimleriyle karşılaştırıldığında, diğerleri önemsizdir. Cenaze kültü gelişmemiştir, ölülerin ruhları (lodi) hakkındaki fikirler çok belirsizdir; ancak Bambutiler arasında bir totemde somutlaştırıldıkları görüşü hakimdir. Ay veya fırtına ile ilişkili bir yaratıcı olan göksel bir varlığın (Mugasa, Nekunzi) mitolojik bir görüntüsü vardır: insanları öldürdüğü için (yani insanları ölümlüler olarak yarattığı için) kötü olarak kabul edilir. Tarikat yok.

§ 2. Afrika'nın ana nüfusunun dinleri

Kara Afrika - Sahra-altı Afrika - halklarının büyük çoğunluğu uzun zamandan beri daha yüksek bir seviyeye ulaştı. topluluk geliştirme. Bu halklar uzun zamandır (çapa şeklinde) tarımla uğraşırlar, birçoğu, özellikle Doğu ve Güney Afrika'da evcil hayvan da üretir; tarım ve hayvancılık farklı bölgelerde farklı oranlardadır. İnsanlar köylerde yerleşik olarak yaşıyor; bazı yerlerde tohum şehirleri de büyüdü. Özellikle demircilik olmak üzere çeşitli el sanatları geliştirilmiştir. Bir ticaret alışverişi var. Çoğu insanın sosyal sistemi, gelişiminin ve ayrışmasının farklı aşamalarında kabileseldir: bazıları, özellikle Batı ve Orta Afrika'nın tarımcı halkları, ana klanın, anaerkilliğin çok güçlü izlerini korumuştur; diğerleri arasında, özellikle Güney ve Doğu Afrika'nın pastoral kabileleri arasında, ataerkil-kabile ilişkileri keskin bir şekilde ifade edilir. Çoğu insan sınıf ilişkileri geliştirdi, yerlerde Orta Çağ'dan beri yarı feodal tipte ilkel devletler yaratıldı: Sudan ve Gine'de durum böyleydi (Gana, Mali, Kanem, Songhai, daha sonra Bornu, Wadai, Dahomey, Ashanti , Benin, vb.), Kongo havzasında (Lunda, Baluba, Kongo, vb.), Zambezi'de (Zimbabwe veya Monomotapa), Büyük Göllerde (Uganda, Unyoro, vb.). Güney Afrika'da, son zamanlarda (19. yüzyıl), küçük devletlere dönüşen (Zulus, Makolol, Matabele, vb.) İlkel askeri-demokratik kabileler arası dernekler ortaya çıktı.

dinin ana biçimleri. ata kültü

Maddi yaşam koşullarındaki farklılıklar ve sosyal sistemin doğası, belirli Afrika halkları arasında hangi din biçimlerinin hakim olduğunu belirledi. Ancak, onların içinde dini inançlarçok benzer birçok temel özellik vardı.

Hemen hemen tüm araştırmacıların belirttiği gibi, Afrika halklarının dininin en karakteristik ve göze çarpan özelliği atalar kültüdür. Afrika klasik bir atalara tapınma ülkesi olarak kabul edilir. Tarımda olduğu gibi gelişmiştir; ve kabile sisteminin biçimlerini veya kalıntılarını koruyan pastoral kabileler arasında. Atalar kültü, şüphesiz tarihsel olarak ataerkil-kabile sistemi temelinde gelişmiştir ve yakın zamana kadar Afrika halklarının çoğu yaklaşık olarak bu sosyal gelişme düzeyindeydi. Doğru, Afrika halkları arasında atalar kültü, özellikle tarım halkları arasında yer yer çok güçlü olan anne ailesinin kalıntılarıyla da ilişkilendirildi. Bireysel aile ayrıştırıldıkça, atalar kültü de, genellikle uygun kabile ailelerinden ayrılması zor olan aile biçimlerine büründü. Son olarak, kabile ve kabileler arası birliklerin güçlendirilmesi ve ilkel devletlerin oluşumu ile bağlantılı olarak, hem kabile hem de devlet ataları kültü gelişti - liderlerin ve kralların atalarının tanrılaştırılması.

Şimdilik atalar kültünün aile-klan biçimlerini ele alalım. Afrika halklarının inançlarında ataların ruhları genellikle aileyi ve klanı koruyan varlıklar olarak karşımıza çıkar. Ancak bunlar, doğaları gereği kesinlikle hayırsever, nazik yaratıklar değildir. Genellikle talepkar, seçici olurlar, fedakarlık ve ibadet gerektirirler ve yalnızca bu koşul altında torunlarına patronluk taslarlar; yoksa cezalandırırlar. Çeşitli hastalıklar ve diğer talihsizlikler genellikle aynı ataların ruhlarına, ancak bazı insanlar arasında - diğer insanların atalarının ruhlarına atfedilir.

Tipik bir örnek, misyoner Henri Junod * tarafından açıklanan Güney Afrika'daki Thong (Tonga) kırsal halkının inançlarıdır. Tanga'da saygının ana amacı ölülerin ruhlarıdır (tekil olarak psikvembu - shikvembu). Her aile iki grup atadan kalma ruha saygı gösterir: baba tarafından ve anne tarafından; bazen anne-kabile sisteminin izlerinin görülebildiği ikincisi tercih edilir. Bununla birlikte, bu ruhların kültü bir aile kültüdür: ritüeller ve fedakarlıklar ailenin en yaşlı adamı tarafından yönetilir, özellikle önemli aile olaylarında (düğün, ciddi hastalık vb.) Ciddi fedakarlıklar yapılır. Doğru, kabile ilkesi aile kültünde de korunur: evli bir kadın, farklı bir klandan geldiği ve kendi ataları olduğu için ailenin atalarının onurlandırılmasına katılmaz. Her yaşlı bir adam, erkek ya da kadın, öldükten sonra ailesinde saygı nesnesi olur. Tonga, ölü bir kişinin insani özelliklerini koruduğuna inanır: Kendisine bakılmasını sever, sinirlenir ve ihmal ve dikkatsizlik nedeniyle cezalandırır. Atalar, gelenek ve ahlak kurallarına uyulmasını sıkı bir şekilde izler. Ataların ruhları, mezar yerinin yakınındaki korunan ormanlarda yaşar. İnsanlara gerçekte, hayvan şeklinde veya rüyada görünebilirler.

* (H. A. Junod. Güney Afrikalı bir kabilenin hayatı, 1-2. - Londra, 1927.)

Atalara tapınmanın benzer biçimleri, misyoner Bruno Gutmann tarafından Jagga halkı (Doğu Afrika) arasında anlatılmaktadır. Bu kült aynı zamanda bir aile kültüdür ve yine aşiret dış evliliğinin izlerini taşır; aileye başka bir klandan gelen kadınlar, aile atalarının ibadetine katılmazlar. Ataların ruhları yaşa göre bölünür. En büyük şevkle, yakın zamanda ölen ataların ruhları, iyi hatırlandıkları için saygı görüyor. Jagga, bu ruhların çok sayıda fedakarlık alarak aileyi koruduğuna inanıyor. Ölülerin ruhları kurban almazlar, çünkü yakın zamanda ölenler tarafından arka plana itildiklerine inanılır, bu nedenle açlar, kızgınlar ve soyundan gelenleri gözetimsiz bırakarak intikam almaya çalışıyorlar. Son olarak, uzun zaman önce ölenler genellikle yaşayanların hafızasından silinir ve hiç saygı görmezler.

totemizm kalıntıları

Antik totemizm, Afrika halkları arasında yalnızca kalıntılarda korunmuştur. Bunlar esas olarak cinslerin totem isimlerinde ve yemek için totem hayvanlarının etini yemenin yasak olduğu yerlerde görülür. Güney ve Doğu Afrika'nın pastoral halkları arasında totemler çoğunlukla evcil hayvan türleridir. Totem inançlarının ve uygulamalarının diğer tezahürleri nadirdir. Nispeten daha fazlasını koruyan Bechuanlar, örneğin özel totem danslarına sahiptir - her klanın kendine ait bir dansı vardır; bu yüzden Bechuanlar, bir kişinin ne tür bir insana ait olduğunu öğrenmek isterlerse, "Ne hakkında dans ediyorsun?" Batoka, bir boğaya - totemik bir hayvana - benzeme arzusuyla ön dişlerini kırma geleneklerini açıklıyor (aslında, dişleri kırma geleneği, elbette, eski inisiyasyonların bir kalıntısıdır).

Tarımla uğraşan halklar arasında, özellikle Batı Afrika'da, kabile totemizmi aynı zayıflamış haliyle korunmuştur. Ancak bazı yerlerde yeni bir şeye dönüştü: belirli hayvan türlerinin, muhtemelen eski totemlerin yerel, toplumsal bir hürmetine dönüştü. Bu fenomen, Güney Afrika Bavendaları arasında Dahomey'deki Güney Nijerya halkları arasında gözlemlendi. Açıkçası, kabile totemizminden yerel bir hayvan kültüne geçiş, bir kabile topluluğunun bölgesel bir topluluğa dönüşmesinden kaynaklanmaktadır.

zoolatri

Bununla birlikte, Afrika'da oldukça yaygın olan hayvan kültü (zoolatri), köken olarak her zaman totemizmle bağlantılı değildir. Çoğu durumda, görünüşe göre, kökleri daha doğrudan ve acil: insanlar için tehlikeli olan vahşi hayvanlara karşı batıl bir korku.

En yırtıcı ve tehlikeli hayvanlardan biri olan leopar, Afrika'da özel bir saygı görüyor. Ancak bu, birçok ulusun leopar avlamasına engel olmuyor. Leopar kültü, totemizmle yalnızca dolaylı olarak bağlantılıdır: bazı yerlerde (örneğin, Dahomey'de), leopar, kraliyet klanının totemi olarak kabul edildi.

Yılan kültü yaygındır. Aynı Dahomey'de, 1864'te misyoner Unger, 30'dan fazla kişinin tutulduğu gerçek bir yılan tapınağı buldu. Uida bölgesinde, daha da önce, özel bir rahip tarafından bakılan pitonlar ve diğer yılanlar için bir sığınak vardı. Onları besledi, kollarına aldı, vücudun etrafına sardı. Yılanlara saygı duyulan halklar arasında onlara zarar vermek en büyük suç olarak kabul edilir.

Tarımsal topluluk kültleri

Afrika'nın tarım halkları büyük önem tarımsal koruyucu tanrıların komünal kültüne ve genel olarak yerel komünal ruhlar ve tanrıların kültüne bağlıdır. Bu, Afrika'nın en iyi kaşiflerinden biri olan Karl Meingoff tarafından not edildi.

Böyle bir kült özellikle Yukarı Gine'de gelişmiştir. A. Ellis, Gold Coast (şimdi Gana) halkları hakkında şunları yazdı (1887): "Her köyün, köyün, bölgenin kendi yerel ruhları veya tanrıları, nehirlerin ve derelerin, tepelerin ve vadilerin, kayaların ve ormanların yöneticileri vardır" * . Topluluk tarafından yalnızca bu yerel tanrılara - bunlara bohsum denir - tapılır; yabancıları umursamıyor. Bununla birlikte, kurbanlar tarafından özellikle yatıştırılmadıkça, çoğunun kötü ve insan düşmanı olduğu kabul edilir. Bohsum'lar daha çok insansı olarak temsil edilir, ancak genellikle canavarımsı bir görünüme sahiptir; sözde hükmettikleri ormanlarda, tepelerde, nehirlerde yaşıyorlar.

* (Ellis. Batı Afrika'nın Altın kıyılarının Tshi konuşan halkları. Londra, 1887, s. 12.)

Nijerya'nın diğer halkları, yerel tanrılara hayvanlar biçiminde saygı duyulduğunu kaydetti; Yukarıda, görünüşe göre burada totem geleneklerinin olduğu söylenmişti. Özel işlevlere sahip tanrılar, özellikle tarımın koruyucuları, tüm halklar arasında bilinmekten çok uzaktır. Bir örnek, Güney Afrika Zulularıdır. Misyoner Bryant, aralarında yaygın olan göksel prenses kültünü - tarımın efsanevi mucidi, tarlalara bereket veren tanrıça Nomkubul-wana'yı anlattı. Bu tanrıçanın onuruna ayinler ve dualar kızlar ve evli kadınlar tarafından yapılırdı: Zulular arasındaki tüm tarım ekonomisinin kadın emeği alanı * olduğunu hatırlarsak bu anlaşılabilir.

* (Bryant'ı gör. Avrupalıların gelişinden önce Zulu halkı. M., 1953, s. 378-380.)

fetişizm

Birçoğunun kafasında fetişizm kavramı Afrika ile yakından ilişkilidir. Ne de olsa Portekizli denizciler bu fenomeni 15. yüzyılın başlarında gözlemledikleri yer Afrika'ydı. Hollandalı gezgin Billem Bosman, Yukarı Gine'yi (1705) tasvirinde şuna dikkat çekti: "'Fetiş' kelimesi, aksi takdirde zenci dilinde bossum, aynı zamanda bossum dedikleri idollerinin adından gelir" *. Gelecekte, Afrika'nın tüm halklarının dinleri genel olarak fetişizm olarak adlandırılmaya başlandı. Ve Avrupalı ​​sömürgeciler Afrikalılara kibirli bir şekilde vahşiler gibi davrandıkları için, bilimde yavaş yavaş fetişizmin genellikle dinin en erken aşaması olduğu görüşü oluştu (18. yüzyılda Charles de Brosse'nin düşündüğü gibi, Benjamin Constant, Auguste Comte vb.). Bununla birlikte, gerçeklerin daha ciddi bir incelemesi, ilk olarak, fetişist inançların ve ritüellerin ağırlıklı olarak yalnızca Batı Afrika'ya özgü olduğunu gösterir; ikincisi, Batı Afrika da dahil olmak üzere Afrika halklarının kendisi hiçbir şekilde o kadar geri değil: çoğu sınıflı bir sosyal sistemin eşiğine geldi; üçüncüsü ve onlar için fetişizm, görünüşe göre, ilkel değil, daha çok geç bir din çeşididir.

* (Guillaume Boşnak. Voyage de Guinee, Contenant une description nouvelle et très correcte de cette cote... Utrecht, 1705, s. 150-152.)

Örneğin, Binbaşı A. Ellis tarafından yapılan ayrıntılı araştırmalar, Gold Coast halklarının baskın inanç biçiminin kabile ve yerel topluluk koruyucuları (bohsum) kültü olduğunu ortaya koydu; ancak himayesinden memnun olmayan kişi kendisine bir fetiş - sukhman - edinir; bu Sukhmanların kültü, halkın geleneksel diniyle bağlantılı değildir *. Ashanti dininin bir araştırmacısı olan Rattray de aynı sonuçlara vardı. Benzer şekilde, Kongo havzasının kabileleri arasında, Macar gezgin Emil Tordai, fetiş kültünün, eski dinin - kabilesel atalar kültü ** taraftarları tarafından pek onaylanmayan yeni bir fenomen olduğunu keşfetti.

* (santimetre. Ellis, s. 98-100.)

** (E. Tordai'ye bakın. Kongo, M., 1931, s.182.)

Afrika'daki fetiş kültünün - en azından artık sayısal olarak hakim olan kişisel fetişler - eski kabile bağlarının çözülmesiyle bağlantılı olarak dinin bireyselleşmesinin kendine özgü bir biçimi olarak geliştiği düşünülebilir. Kabile ekibi ve patronları tarafından yeterince korunmadığını hisseden bir birey, gizemli güçlerin dünyasında kendisine destek arar.

Bir fetiş, herhangi bir nedenle bir kişinin hayal gücünü etkileyen herhangi bir nesne olabilir: alışılmadık bir şekle sahip bir taş, bir tahta parçası, bir hayvanın vücudunun parçaları, bir tür görüntü - bir idol. Genellikle fetiş olarak bir nesne rastgele seçilir. Bundan sonra kişi bir şeyde başarılı olursa, fetişin yardımcı olduğunu düşünür ve bunu kendine saklar. Aksine, bir tür başarısızlık meydana gelirse, o zaman fetiş atılır ve yerine bir başkası gelir. Bir fetişin tedavisi kararsızdır: Yapılan yardım için kurban ona teşekkür eder, ihmali için cezalandırılır. Afrika'nın fetişlere cezalandırmak için değil, onları harekete geçirmek için işkence etme geleneği özellikle ilgi çekicidir. Örneğin bir fetişten bir şey istenirken içine demir çiviler çakılır çünkü çivi acısını yaşayan fetişin kendisinden isteneni daha iyi hatırlayıp yapacağı varsayılır.

rahiplik

Kabile kültlerinin asıl gelişimi, başka yerlerde olduğu gibi Afrika'da da, özel bir rahiplik mesleğinin ortaya çıkışı ve tecrit edilmesiyle bağlantılıdır. Afrika halklarının dininde rahiplik, Polinezyalıların dininde olduğu gibi yaklaşık olarak aynı yeri işgal etti. Hem eski araştırmacılar (Bastian, Lippert) hem de sonraki araştırmacılar (Landtman) tarafından iyi incelenmiştir. Rahiplik kurumu özellikle Batı Afrika'da geliştirildi.

Çoğu insan, iki ana gruba ayrılabilecek farklı kategori ve uzmanlıklara sahip rahiplere sahipti: kabilenin tapınaklarda bulunan ve bir kamu veya devlet kültünden sorumlu olan resmi rahipleri ve serbest uygulama yapan rahipler - şifacılar, büyücüler, özel emirlere göre hareket eden falcılar.

Kabilenin tapınak rahipleri en büyük etkiye sahipti. Her tapınak, olduğu gibi, yasal bir varlıktı: mülkiyeti, toprağı, hatta bazen kendisine bağlı bir nüfus, köleler vardı. Mülk ve topraktan elde edilen gelir ve çeşitli kurbanlar rahiplerin lehine gitti. Kabilede mülk tabakalaşması olarak rahip, müreffeh ve baskın seçkinler arasında yerini aldı.

Tarım halkları arasında, bir kamu kültünün rahiplerine - yağmur çağırma ayinleri - meteorolojik sihir atandı. Örneğin Jagga halkı arasında bu, görevlerinin uygun şekilde yerine getirilmesinden lidere karşı sorumlu olan özel rahipler ("yağmur yapıcılar") tarafından yapılıyordu. Yağmur yağdırma ayinleri o kadar uzun sürdü ki, genellikle başarı ile taçlandırıldılar: er ya da geç yağmur yağmaya başladı.

Rahibin kamusal görevleri arasında askeri büyü ayinleri ve savaş tanrılarına kurbanlar sunmak vardı.

Ancak özellikle Batı Afrika'da rahiplerin daha da önemli bir işi duruşmaya katılmaktı. İlkel Afrika devletlerine, sanığın suçluluğunu veya masumiyetini veya tartışan tarafların doğruluğunu kanıtlayan sihirli yöntemlere özel önem verilen bu tür adli prosedürler egemendi - Ordalia (eski Rus ifadesine göre, "Tanrı'nın mahkemeleri" "). Bunun için genellikle çeşitli zehirler kullanılırdı: sanıklara veya tartışmacılara içmeleri için özel olarak hazırlanmış bir içecek verilirdi. Bir kişi zarar görmeden kalırsa, haklı olarak kabul edildi. Zehrin hem hazırlanması hem de dozu uzman bir rahibin elinde olduğundan, davacıların veya sanıkların kaderinin ona bağlı olduğu açıktır. Adli sınavlar, rahiplerin elinde ve bazen de bu rahiplerin hizmetinde oldukları liderler ve kralların elinde çok önemli bir güç aracıydı.

Serbest çalışan rahipler - büyücüler, şifacılar - esas olarak hastaların yanı sıra hastaların tedavisiyle de ilgileniyorlardı. çeşitli falcılık, tahminler. Bunların arasında, mesleklerin parçalanması ve dar bir uzmanlaşma da vardı. Örneğin, Bomm bölgesinde, hasta her şeyden önce, yalnızca hastalığın nedenini belirleyen bir büyücü-teşhis uzmanına başvurmak zorundaydı: büyücülükten mi, yoksa bir tabu ihlalinden mi, yoksa ruhlar tarafından mı gönderilmiş? . Bunu tespit ettikten sonra hastayı tedavi için uygun uzmana gönderdi, üstelik her hastalıklı organa özel. Bütün bunlar, elbette, katıksız şarlatanlık ve gasptı.

Hastaların tedavisinde, birçok profesyonel şifacı gerçek bir şaman ritüelinin yöntemlerini kullandı: vahşi çığlıklarla coşkuya yol açan çılgın danslar, tef veya başka bir nesneye darbeler. Çoğu zaman, bu tür profesyonel şamanlar gergin bir şekilde dengesiz insanlardır. Tanga inanışlarına göre nöropsikiyatrik hastalıklara düşman kabilelerin ruhları neden olur ve tamamen şamanik ayin yöntemleriyle tedavi edilirler ve bu toplu olarak yapılır. Bazen günlerce süren bu tür toplu konserlerin katılımcıları, bir zamanlar aynı hastalığa yakalanmış ve iyileşmiş kişilerdir.

Resmi kabile rahipliği genellikle işleri böyle vahşice yapma biçimlerini hor görür.

demirciler kültü

Rahipler ve şamanlarla birlikte özel mekan, daha az fark edilse de, demirciler Afrika halklarının dinini işgal ediyor. Afrika'da demirin çıkarılması ve işlenmesi uzun zamandır biliniyor ve çoğu insan arasında demircilik, genellikle kalıtsal olan özel bir meslek haline geldi. Bu mesleğin izolasyonu, bir demircinin diğerlerinin erişemeyeceği bilgi ve becerisi, bu insan grubunu batıl inançlı kabile üyelerinin gözünde bir gizem havasıyla çevreledi.

Demirci korkusu kendini farklı şekillerde gösterir: Bir yandan demirciler genellikle kirli, dışlanmış insanlar olarak kabul edilirken, diğer yandan onlara doğaüstü yetenekler atfedilir. Örneğin, Jagga (Doğu Afrika) arasında demircilere çok saygı duyulur, ancak onlardan daha çok korkulur. Her kadın bir demirciyle evlenmeyi kabul etmez. Ve bir demircinin kızı olan kız, dahası, eş olarak alınmayacak: kocasına talihsizlik, hatta ölüm getirebilir. Demirciler, olağanüstü insanlar olarak itibarlarını korumaya çalışırlar. Bir demirci, düşmanına hasar göndermek için aletlerini, özellikle de çekici kullanabilir ve bu, diğer büyücülük türlerinden daha çok korkulur. Genel olarak, çekiç, kürk ve diğer demirci aletleri büyülü aksesuarlar olarak kabul edilir ve kimse onlara dokunmaya cesaret edemez.

Demircilik, jugga ve diğer çeşitli batıl inançlarla çevrilidir. Demirhanedeki cürufun şekli, geleceği tahmin etmek için kullanılır. Demir ve demir ürünleri muska-muska * görevi görür.

* (Br. Gutmann. Der Schmied und seine Kunst im animistischen Denken ("Zeitschrift f ür Ethnologie", B. 44, 1912, No. 1).)

Gizli ittifaklar

Rahip toplulukları ile gizli ittifaklar arasında keskin bir çizgi çizmek zordur. Ancak Batı Afrika'da, özel bir gelişme gösterenler kesinlikle gizli ittifaklardır: örneğin Melanezya'dakinden daha fazla sayıda, daha etkili ve daha sıkı örgütlenmişlerdir. Batı Afrika'da gizli ittifaklar, daha karmaşık bir toplum örgütlenmesinin koşullarına uyarlanmıştır. Melanezya'da bunlar, faaliyetleri büyük ölçüde kadınlara yönelik olan, ağırlıklı olarak erkek sendikalarıysa, o zaman Batı Afrika'da durum böyle değil. Burada, birincisi, anne ailesinin gelenekleri daha güçlüdür ve kadınlar kendilerini daha iyi savunabilirler ve ikincisi, burada gelişen ilkel devlet biçimleri, polis gücünün örgütlenmesini talep etti ve gizli sendikalar büyük ölçüde yerine getirildi. tam olarak bu rol. Burada çok sayıda birlik var, bazıları tamamen yerel, diğerleri ise geniş bir alana yayılmış durumda. Erkek ve kadın sendikaları var; İslam'ın yayılmasıyla bağlantılı olarak, özel Müslüman birlikleri bile ortaya çıktı. Sendikalar adli ve polis görevlerini yerine getirir, borçları tahsil eder vb., ancak çoğu zaman kendileri kanunsuzluk işler ve gaspta bulunurlar.

Bütün bunlar dini ayin kisvesi altında yapılır ve animist ve büyülü inançlarla ilişkilendirilir. Diğer yerlerde olduğu gibi, sendika üyeleri, ruhları tasvir ederek, korkunç maskeler ve kostümler giyerler, danslar ve çeşitli gösteriler düzenlerler ve halkı sindirirler.

Yaygın sendikalardan biri Egbo'dur (Kalabar ve Kamerun'da). Çeşitli raporlara göre 7'den 11'e kadar derecelere ayrılmıştır. Daha yüksek rütbelerdeki üyelik yalnızca soylular tarafından kullanılabilir. Birliğin başında kral vardı. Birlik çeşitli şikayet ve uyuşmazlıkları inceler, kusurlu borçlulardan alacakları tahsil eder. Birlik kararlarının uygulayıcısı, İdem'in ruhunu tasvir eden garip bir kıyafet giyer. Gabun bölgesinde, korkunç orman ruhu Nda'nın gizli birliği de aynı rolü oynuyor.

Yoruba'nın büyük prestije sahip bir Ogboni birliği var. Üyeleri yılda iki kez korkunç kostümler ve maskeler giyip ruhları taklit eden performanslar sergilerler.Mandingler de kadınları korkutan ürkütücü ruh Mumbo-Jumbo'nun benzer performanslarına sahiptir. Güney Kamerun'da, Avrupa kolonizasyonundan önce, Ngua ittifakı en etkili olanıydı. Mahkeme onun elindeydi ama bazen bu birlik tam tersine suçluları koruma altına aldı; sendika üyeleri genellikle halkı terörize etti: maskeler giyerek birinin evinde toplandılar, önüne bir fetiş koydular ve keçi, tavuk, şarap şeklinde fidye için çığlık attılar. Ngua Birliği, savaşan kabileler arasında barışın sağlanmasına yardımcı olarak siyasi bir rol de oynadı.

Batı Afrika gizli ittifakları sorunu hala ciddi bir çalışma gerektiriyor. Görünüşe göre, çoğu şu ya da bu batıl inanç ve ritüellerle ilişkili olmasına rağmen, hepsinin din ile hiçbir ilgisi yok. Yaklaşık 150 gizli sendika hakkında materyal toplayan araştırmacılardan biri olan İngiliz Bött-Thompson, bunları üç kategoriye ayırmaya çalıştı: dini; demokratik ve vatansever (spor, askeri kulüpler vb. dahil); suçlu ve sapık. Son grup, yakın zamana kadar (yüzyılımızın 30'larına kadar) Batı Afrika'nın pek çok bölgesinde gizli cinayetler işleyen Leopar Halkı gibi terörist-vahşi gizli toplulukları içerir. Ancak bu terörist ittifaklar bile insan kurban etme dahil dini büyü ritüelleri kullandı. Bott-Thompson'a göre, liderleri eski kabile ayrıcalıklarını sürdürmekle ilgilenen bu tür sendikaların faaliyetleri, tüm yeniliklere, her türlü ilerici reforma karşıydı.

liderler kültü

Afrika halklarının dinlerinin en karakteristik biçimlerinden biri - kutsal liderler kültü - dünyanın bu bölgesindeki birçok insanın üzerinde durduğu erken sınıf sosyal sisteminin oluşumundaki bu aşama için oldukça doğaldır.

Afrika'daki liderler (krallar) kültü çok çeşitli tezahürlerde ortaya çıkıyor: lider, rahiplik veya büyücülük işlevlerini yerine getiriyor; lidere doğaüstü yetenekler atfetmek ve ona doğrudan tapınmak; ölü liderler kültü. Aynı zamanda, liderler kültünün gelişiminde sınıf öncesinden sınıfa geçiş aşamalarına karşılık gelen yaklaşık iki aşama ayırt etmek mümkündür. toplumsal düzen: ilk aşamada lider rolün içindeymiş gibi davranırsa resmi refahından sorumlu bir topluluk ve bu amaca "doğaüstü" nitelikleri hizmet ediyor, o zaman ikinci aşamada lider sorumlu bir kişi değil, bir despot-yönetici ve onun "tanrısallığı" yalnızca bir araçtır. gücünü güçlendirmek ve kişiliğini yüceltmek.

Kutsal liderler-rahiplerin çok sayıda örneği vardır. Frazer's Golden Bough'da anlatılıyorlar. İşte liderler kültünün ilk "demokratik" aşamasına karşılık gelen bu türden birkaç örnek.

Kep Padron'un (aşağı Gine) yakınında, ormanda yalnız yaşayan bir rahip-kral Kukulu vardı. Bir kadına dokunamazdı, evinden çıkamazdı. Üstelik sonsuza kadar tahtına oturmak zorunda kaldı ve hatta otururken uyudu, çünkü uzanırsa sakinleşeceğine ve gemilerin denizde yelken açmayacağına inanılıyordu. Davranışı bağlı görünüyordu genel durum atmosfer.

Loango'da gözlemlenen geleneklere göre, kral ne kadar güçlüyse, ona uygulanan yasaklar o kadar çeşitliydi. Tüm eylemleriyle ilgileniyorlardı: yemek yemek, yürümek, uyumak vb. Sadece kralın kendisi değil, varisi de çocukluktan itibaren bu tür yasaklara uymak zorunda kaldı ve bunlar giderek arttı.

Liderin batıl inançlı korkusunun daha az örneği yoktur. Kazembe'nin (Angola'da) sakinleri liderlerini o kadar kutsal görüyorlardı ki, ona bir dokunuş onları anında ölümle tehdit ediyordu; önlemek için karmaşık bir törene başvurdu.

Kutsal liderin batıl inançlı korkusundan, adı kimsenin telaffuz etmeye cesaret edemediği bir tabu haline getirildi.

Ölen liderin adı daha sık ve daha katı bir şekilde tabu haline getirildi.

Liderlere atfedilen doğaüstü güçlerden halk için en önemlisi tarım işleri için gerekli olan yağmur yağdırabilme yeteneğiydi. Ukusuma'da (Victoria Gölü'nün güneyinde), şefin başlıca görevlerinden biri tebaası için yağmur sağlamaktı; uzun süreli bir kuraklık durumunda lider ihmal nedeniyle ihraç edildi. Aynı görev Loango'daki krala da aitti: tebaası her yıl Aralık ayında ona gelir ve ondan "yağmur yağdırmasını" isterdi; havaya bir ok atarak uygun ayini gerçekleştirdi. Wambugwe (Doğu Afrika) halkı arasında liderler aynı zamanda "yağmur yapıcılar"dı; gerçekleştirdikleri yağmur yağdırma ayinlerinin karşılığı olarak ellerine düşen çok sayıda sığırları vardı. Benzer bir durum Vanyoro (Uganda) ve bir dizi Nilotik halk arasında da vardı.

Afrika'nın birçok halkı arasında liderler, doğal ve atmosferik olayların hükümdarı gibi görüldüklerinden, bu durum, yalnızca genç, fiziksel olarak güçlü ve sağlıklı bir kişinin lider olabileceği inancına yol açtı, çünkü yıpranmış ve hasta bir lider baş edemez. gibi önemli görevlerle Bu, birçok insan tarafından bilinen geleneği güçten mahrum bırakma ve hatta fiziksel olarak zayıflamış veya eskimiş lideri öldürmeye motive etti; bazen bu, basitçe lider belirli bir yaşa geldiğinde yapılırdı. Bu nedenle, liderlerine çok büyük saygı gösteren Shilluks (yukarı Nil), ancak, aksi takdirde sığırların çoğalmasının duracağından, mahsullerin tarlalarda çürüyeceğinden korkarak, onların yaşlanmasına veya sağlıklarını kaybetmesine izin vermediler. ve insanlar daha sık hastalanır ve ölürdü. Bu nedenle, liderin zayıflamasının ilk işaretinde (çok sayıda karısının diğerlerinden önce öğrendiği), ona bağlı liderler onu öldürdü ve bu, ruhuna ilahi onurların verilmesine en ufak bir müdahalede bulunmadı. Benzer bir gelenek, şeflerin öncelikle "yağmur yağdıran" olduğu komşu Dinka halkında da vardı; kendisinin de bir lideri vardır, onun yaşlanmaya veya zayıflamaya başladığını fark eder etmez oğullarına artık ölme vaktinin geldiğini söylemiş ve dileği yerine gelmiştir*.

* (J. Fraser'a bakın. Altın Dal, cilt. 2. M., 1928, s. 110-114.)

Dolayısıyla, bu gelişme aşamasında - askeri demokrasi aşaması - liderler kültüyle ilgili gelenek ve inançlar, ikincisi için çok onurlu olsa da, aynı zamanda kendileri için çok külfetlidir ve hatta hayatlarını doğrudan tehdit eder. Bu nedenle, komünal demokratik gelenekler geriledikçe ve şeflerin gücü arttıkça, bu geleneklere karşı ayaklanmaları şaşırtıcı değildir. İşte bir örnek. XVIII yüzyılın 70'lerinde. küçük Eyo krallığının (Oyo) hükümdarı, çevresinin kendisine yaptığı "işten dinlenme" teklifine (bunu gönüllü ölüm olarak anlayarak) kararlı bir şekilde karşı çıktı ve aksine, çalışmaya devam etmeyi planladığını açıkladı. tebaasının yararınadır. Öfkeli tebaa, krala karşı bir ayaklanma başlattı, ancak yenildiler ve yenilikçi kral, tatsız geleneği ortadan kaldırarak tahtta yeni bir ardıllık düzeni kurdu. Bununla birlikte, geleneğin inatçı olduğu ve bazı raporlara göre 100 yıl sonra 80'lerde olduğu ortaya çıktı. XIX yüzyılda unutulmadı*.

* (Bkz. Fraser, s. 116-117.)

Gine kıyılarının, Interlake bölgesinin ve Afrika'nın diğer bölgelerinin despotik devletlerinde, krallar, genellikle ritüel kısıtlamalara ve (ritüel kökenli) katı görgü kurallarına tabi olmalarına rağmen, çoğu durumda batıl inançlar uğruna erken ölmediler. gelenek. Kralın kişiliği genellikle kutsal kabul edildi, yaşayan bir tanrı olarak onurlandırıldı. Gözlemcilerin bildirdiği gibi, bir fetiş ve mülkünde ana saygı nesnesi olan Benin kralı (Nijer havzasında bir devlet), "Katolik Avrupa'daki papadan daha yüksek bir mevki işgal etti, çünkü o sadece Tanrı'nın halifesi değil. ama kendisi, tebaası ona hem itaat eden hem de bu şekilde onu onurlandıran bir tanrıdır." Kral ve eşinin bronz heykelleri, saraydaki atadan kalma mihrap üzerine yerleştirilmiş ve tapınma nesnesi olarak kullanılmıştır*.

* (V. I. Sharevskaya'ya bakın. Eski Benin dini. İçinde: "Dinler Tarihi ve Ateizm Müzesi Yıllığı", I, 1957, s. 198-199.)

Afrika'nın her yerindeki ölü liderler ve krallar, bir kabile veya ulusal kültün konusuydu ve dahası, neredeyse en önemlileriydi. Bu kült, ataların klan ve aile kültüyle yakından bağlantılıdır (fark, birincisinin halka açık, ikincisinin evde özel olmasıdır). Aynı zamanda, yaşayan liderler kültünden ayrılmazdı.

Demokratik olarak örgütlenmiş kabilelerde, liderlerin atalarına yönelik kült, tıpkı kabile ve aile atalarına tapınmada olduğu gibi, sıradan dualar ve kurbanlardan oluşuyordu. Herero, Thong, Zulus ve diğer birçok halk arasında durum buydu. Ancak despotik devletlerde, ölü liderler kültü özellikle etkileyici ve dahası zalim biçimler aldı. Hem liderin cenazesinde hem de periyodik veya diğer anma törenlerinde sıklıkla insan kurban edilirdi. Kölelerin kurbanı olarak öldürüldü, hüküm giymiş suçlular; kurban da idam cezasının bir biçimiydi. Aynı Benin'de, kralın cenazesinde, kurban edilen hizmetkarların ve en yakın ileri gelenlerin cesetlerini onunla birlikte gömmek adettendi. Anma töreninde, önceki raporlara göre bir seferde 400-500 kişiye kadar daha da bol insan kurban edildi. Özellikle bu vesileyle cezaevlerinde tutulan hükümlüler yetmeyince suçsuz, özgür insanlar da tutuklanıyordu. Batı Afrika'nın bazı halkları arasında, ölen kralın anısına kurban edilen bu insanlar, ölen hükümdara krallığında her şeyin yolunda gittiğini bildirmek için ahirete gönderilen haberciler olarak kabul edildi. Bu terörist uygulamanın nesnel anlamı, bu tür dini gelenek ve inançların, topluluktan kopan ve zorlayıcı bir güç olarak onun üzerinde duran liderlerin gücünü güçlendirmeye yardımcı olmasıydı.

Kabile tanrısı kültü

Hem yaşayan hem de ölü liderler ve krallar kültü, Afrika halkları arasında en önemli kabile kültü biçimini oluşturdu ve o kadar gelişti ki, kabile kültünün başka bir biçimini - kabile tanrılarına saygıyı - arka plana itti.

Afrika halkları arasında tanrılar hakkındaki fikirler çok çeşitlidir, onları bir sisteme oturtmak zordur ve kökleri her zaman net değildir. Tanrı imajının kült ile nasıl bir ilişkisi olduğu da her zaman net değildir.

Hemen hemen tüm insanlar, göksel tanrının mitolojik figürünü bilirler (çoğu zaman ona ek olarak bir yeraltı tanrısı, bir deniz tanrısı vb. de vardır). Kuzeybatı Bantu'da göksel tanrının adı neredeyse herkes için aynıdır: Nyambi (Yambe, Ndyambi, Nzambe, Zambe, vb.). Bu ismin etimolojisi tartışmalıdır; belki de "yaratan yapar" demektir. Kongo Havzasının güney kesiminde, tanrıya en çok Kalunga denir. Doğu Afrika halkları arasında tanrıya Mulungu, Leza, Ngai (Engai), Kiumbe ve diğer isimler verilir. Bazı insanların, bazen birkaç imgeye, bazen de bire karşılık gelen birkaç tanrı adı vardır.

Ancak sadece isimler farklı değil, aynı zamanda karakter özellikleri bir tanrının görüntüsü. Afrikalı Hermann Baumann* tarafından bu konuda çok sayıda malzeme toplanmış ve incelenmiştir. Bazı durumlarda, Tanrı suretinde dünyanın yaratıcısının ve insanın özelliklerinin baskın olduğu ortaya çıkıyor; diğerlerinde - yağmur, fırtına gönderen atmosferik bir tanrının özellikleri; üçüncüsü, basitçe gökyüzünün kişileştirilmesidir. Ancak neredeyse tüm durumlarda bu göksel tanrı bir tapınma nesnesi değildir; nadiren hatırlanır ve daha da nadiren dualar veya isteklerle hitap edilir. Misyoner Irle, "Herero (Güney-Batı Afrika'daki insanlar - S.T.) cennetin ve yerin tanrısını tanıyor, ama ona saygı duymuyorlar" diye yazmıştı**. Aynı şey çoğu Afrika halkı için de söylenebilir. Tanrı fikri bir şekilde yağmurla ilişkilendirilse bile (insanlar ve çiftlik hayvanları için çok gerekli), ona yalnızca en uç durumlarda, ataların yardım etmediği - ortak bir ibadet nesnesi olduğunda - yağmur dualarıyla dönerler.

* (H.Baumann. Schöpfung und Urzeit des Menschen im Mjrthus der afrikanischen Völker. Berlin, 1936.)

** (J. Jrle. Öl Herero. Gutersloh, 1906, S.72.)

Hemen hemen her yerde, Tanrı dünyayı yaratıp üzerine bir insanı yerleştirdiyse, o zamandan beri insanların işlerine hiç karışmadığı, onlara yardım etmediği veya zarar vermediği ve bu nedenle onu rahatsız etmeye gerek olmadığı inancı hakimdir. isteklerle. Bu sözde deus otiosus'tur (boşta tanrı). Bazı kabileler arasında tanrı aynı zamanda her türlü anlamsız, saygısız hikaye ve anekdota konu olur.

Göksel tanrının imajı ile atalar kültü arasındaki bağlantı sorusu çok karmaşıktır. Spencer ve takipçilerinin manistik teorisi (Tanrı'nın tanrılaştırılmış bir ata olduğu) doğru olsaydı, o zaman atalar kültünün her yerde hüküm sürdüğü Afrika'da bu teori gerçeklerle kanıtlanabilirdi. Aslında, bu tür gerçekleri sunmak neredeyse imkansızdır. Halkların ezici çoğunluğunda, özellikle Batı ve Orta Afrika'da, göksel bir tanrı hakkındaki fikirler ile ataların imgeleri arasında hiçbir bağlantı yoktur. Sadece göksel tanrının görünümünün özellikle karmaşık olduğu Doğu ve Güney Afrika'nın bazı halkları arasında, bazı manistik unsurlar onunla birleşti veya karıştı. Zulular, belirli bir göksel yaratık olan Unkulunkula'ya inanırlar (bu örneği Spencer vermiştir): bu, insanı ve yeryüzündeki diğer şeyleri yaratan tanrıdır, ancak öte yandan, aynı zamanda Zulu halkının da atasıdır. Görünüşe göre adı bir sıfat ve "büyük-büyük" anlamına geliyor ("kulu" kökünün tekrarı - büyük) * . Bununla birlikte, modern araştırmacılara göre, Unkulunkulu ilk başta yalnızca efsanevi bir ata ve kültürel kahramandı ve ancak daha sonra onun imajı - kısmen Hıristiyan misyonerlerin dolaylı etkisi altında bile - eski göksel tanrı Umwelinkanga'nın imajının yerini aldı **. Doğu Bantu grubunun halklarının (Yao, Chwabo, Makua, vb.) dini kavram Mulungu (bu kelime eski, büyük anlamına gelir): hem yağmur gönderen göksel tanrıyı hem de ataların ruhlarını ve genel olarak çağırırlar. diğer dünya. Ancak Mulungu adının burada nispeten yakın zamanda yayıldığına, eski göksel tanrıların adlarının yerini aldığına, ataların imgeleriyle hiçbir şekilde bağlantılı olmadığına inanmak için nedenler var ***.

* (Bkz. Bryant, s. 37, 39, 41, 53-54.)

** (Baumann, S.25.)

*** (age, S. 62-63.)

Afrika göksel tanrılarının yaşa bağlı inisiyasyonlarla bağlantısını hissetmek kolay değil, çünkü inisiyasyon sisteminin kendisi burada büyük ölçüde değiştirildi. Mevcut bilgiler son derece azdır. Bu nedenle, Ewe halkı arasında (Güney Togo'da) erkek çocukların sünnet edilmesinin (ve kız çocuklarına benzer bir ameliyatın) Legba tanrısı kültüyle ilişkilendirildiği biliniyor, ancak Legba kültü Ewe arasında kabile değil, ama , olduğu gibi, kişisel ve isteğe bağlı * .

* (Chr. Gamier ve J. Fralon. Le fetichisme en Afrique noire. Paris 1951, s. 70, 83.)

Göksel tanrı, yalnızca birkaç halk arasında gerçek bir dinsel hürmet konusu haline geldi. Ve bu, kabileler arası ve kabileler arası güçlü ittifaklara sahip olanlar arasında ve kabileler arası ve fetih savaşları sık sık meydana geliyordu. Göksel tanrıları bir kabile savaşçı tanrısı oldu. Bunun bir örneği, savaşçı tanrı Engai'ye (aynı zamanda göksel yağmur tanrısı) saygı duyan savaşçı bir halk olan Doğu Afrika Masaileri olabilir. Masai, Engai'nin komşularına yağmacı baskınlar düzenlemelerine, sığırlarına ve diğer ganimetlerine el koymalarına izin verdiğine inanıyordu; savaşçılar sefer sırasında ve ganimetle döndüklerinde (şükran duası) ona dua ettiler; Doğru, kadınlar da Engai'ye dua etti * .

* (Bay Merker. Di Masai. Berlin, 1904, S. 199-200.)

Başka bir örnek, Gold Coast'taki (bugünkü Gana) kabilelerdir. İki kabile birliği vardı - güney ve kuzey; ilki tanrı Bobovissi'ye, ikincisi - tanrı Tando'ya saygı duyuyordu. Bu görüntülerin her ikisi de karmaşıktır, ancak her ikisinde de kabileler arası ilişkilerle, savaşlarla olan bağlantı açıkça görülmektedir. Askeri kampanyalardan önce dua ettiler. Kuzey birliğinden (Ashanti liderliğindeki) uzaklaşan kabileler, tanrı Tando'ya ibadet etmeyi bıraktılar ve Bobovissi kültüne geçtiler. XIX yüzyılın 70'lerinde. İngilizler Ashanti'yi yendi, halkını korumayı başaramayan tanrı Tando'nun prestiji sarsıldı*.

* (Ellis, s. 22-33.)

Göksel tanrıya ek olarak, dağ zirveleri, Doğu Afrika halkları arasında, özellikle pastoral, yarı yerleşik halklar arasında bir kabile kültünün konusuydu. Örneğin, Jaggas, ülkelerine hakim olan Kilimanjaro Dağı'na saygı duyuyordu.

mitoloji

Afrika halklarının mitolojisi, bazıları tarafından Okyanusya ve Amerika'ya kıyasla daha fakir olarak kabul edilir. Ama öyle değil. Afrika mitolojisi yalnızca biraz daha monotondur; onda Tanrı, her şeyin yaratıcısı ve yaratıcısı olarak daha sık görünür. Afrika'da çok az kozmogonik, çok daha fazla antropojenik mit vardır. Efsanelere göre, dünya ve gökyüzü eski zamanlardan beri var olmuştur. Ancak bazı efsanelere göre, dünya yumuşaktı ya da ıssızdı, sudan, hayvanlardan yoksundu ve üzerinde karanlık hüküm sürüyordu. Suyun kökeni hakkında birçok efsane var: Suyun önce yaşlı bir kadından veya bir hayvandan saklandığını ve efsanenin kahramanının onu insanlar için çaldığını söylüyorlar. Hayvanların kökeni hakkında birçok efsane var. Antropogonik mitler çok çeşitlidir: birine göre, insanlar bir tür tanrı tarafından yaratılır (kilden, tahtadan vb.); diğerlerine göre, ilk insanlar gökten inmiştir (oradan Tanrı tarafından indirilmiştir); diğer mitler, ilk insanları yerden, mağaradan, kayalardan çıkarır. İlk insanların efsanevi atalardan (kalçalarından veya dizlerinden), ağaçlardan doğaüstü bir şekilde doğumuna dair mitler vardır.

Ölümün kökeni hakkında birçok efsane var. Çoğu zaman "yanlış haber" güdüsü üzerine inşa edilirler: Tanrı, öleceklerini ve yeniden canlanacaklarını söylemek için gökten insanlara bir elçi (bir tür hayvan) gönderir; ama nedense bu mesaj gecikir ve insanlar farklı bir mesaj alırlar (başka bir hayvan aracılığıyla), sonsuza dek öleceklerine dair. Daha az yaygın olan başka bir mitolojik motife göre, insanlar, sanki uyanmayı başarırlarsa Tanrı'nın onlara vereceği ölümsüzlüklerini fazla uyudukları için cezalandırıyormuş gibi ölümlü hale geldiler: bu motif, uyku ve ölümün bariz analojisinden kaynaklanıyor. Diğer motiflerin yanı sıra, ceza motifleri ve daha arkaik olanlar da vardır: aya benzetme, bir yılanın deri değiştirmesi vb.

Bazı mitler, sel gibi küresel bir felaketten bahseder (her ne kadar yanlış kanı Afrika halklarının tufan, dünya ateşi efsanesini bilmediklerini. Ateşin kökeni, evcil hayvanlar, ekili bitkiler * hakkında mitler vardır.

* (N. Baumann'a bakın. Schöpfung und Urzeit des Menschen im Mythus der afrikanischen Völker. Berlin, 1936; "Aura Pokusu". Baule halkının mitleri, peri masalları, masalları... M., 1960.)

Kuzey ve Kuzeydoğu Afrika halklarının dinleri. İslam ve Hristiyanlığın Yayılması

Fas'tan Mısır ve Etiyopya'ya kadar Kuzey ve Kuzeydoğu Afrika halkları, uzun süredir Afrika'nın geri kalanının nüfusundan daha yüksek bir sosyal gelişme düzeyine ulaşmıştır. Tarım ve hayvancılığa dayalı dünyanın en eski uygarlıkları burada gelişmiştir. Fransız arkeolog Henri Lot'un Tassili platosu bölgesindeki son keşifleri (1956-1957), burada, çağımızdan birkaç bin yıl önce unutulmuş verimli bir ülke olan Sahra'nın tam kalbinde, yüksek bir kültürün olduğunu gösterdi. gelişmiş; Anıtları - harika kaya freskleri - şimdi iyi çalışılıyor *. Kökleriyle Sahra'nın bu hala Neolitik kültürüyle bağlantılı olan büyük Mısır uygarlığı, Akdeniz'in en eski uygarlığıydı ve daha sonra antik kültürün oluşumunu etkileyen güçlü bir durumda gelişti. Mısır'ın batısında bugünkü Libya, Tunus, Cezayir ve Fas sınırları içinde Kartaca, Numidia ve Moritanya gibi köle sahibi devletler vardı.

* (A. Lot'a bakın. Tassili fresklerini aramak için. M., 1962.)

Doğal olarak, Kuzey Afrika halklarının dinleri, kabile kültleri aşamasını çoktan terk etmiş, daha önceki inançların kalıntılarının ancak hayatta kalabildikleri sınıf tipi dinlere dönüşmüştür. Eski Mısır dini ayrıca ele alınacaktır (bölüm 16). Mısır'da, kısa süre sonra (III-IV yüzyıllar) Kuzey Afrika'da güçlenen Hıristiyanlığın doğum merkezlerinden biri (I-II yüzyıllar) vardı. Ancak VII-VIII yüzyıllarda. sadece Etiyopya'da ve Mısır Kıptileri arasında varlığını sürdüren İslam neredeyse evrensel olarak yerini aldı. Araplaşan Kuzey Afrika, dünyanın en önemli Müslüman bölgelerinden biri haline geldi.

İslam ve Hıristiyanlık yavaş yavaş Siyah Afrika'nın derinliklerine nüfuz etti. 11. yüzyılda başlayan İslam'ın Sahra'nın güneyindeki ilerlemesi, Sudan devletlerinin yönetici sınıfları ve hanedanları - Mali, Gana, Sonrai ve diğerleri - marabou tarafından desteklendi. Çok uzun bir süre İslam'ın yayılması, Sudan'ın kuru ve ağaçsız bölgelerinin ötesine geçmedi, orijinal sosyal yaşam biçimlerinin ve yerel dinlerin korunduğu tropikal orman bölgesine ulaşmadı. Ancak modern zamanlarda, ortaçağ feodal savaşlarının sona ermesiyle, ticari ilişkilerin genişlemesiyle, İslam, Gine kıyılarının tropikal bölgelerine nüfuz etmeye başladı.

Öte yandan İslam, Afrika'nın doğu kıyısı boyunca ve Nil Nehri boyunca (Arap veya Svahili tüccarlar ve vaizler aracılığıyla) Doğu Sudan'a da yayıldı.

Kabile sistemini koruyan tropikal Afrika halklarına ulaşan İslam, yerel koşullara uyarlanarak büyük ölçüde değişti. Çoğu zaman nüfus, Müslüman dininin yalnızca dış biçimini, en basit ritüellerini asimile etti, ancak eski inançlarını korudu. İbadetin ana amacı bazen Allah ve peygamberi değil, yerel bir azizdi - eski kutsal lider ve rahibin yerini alan bir marabu. Yerel pagan gizli birliklerinden pek farklı olmayan Müslüman kardeşlikler ortaya çıktı. Yarı Müslüman, yarı putperest yeni mezhepler ortaya çıktı.

Şimdi İslam (Kuzey Afrika ülkelerine ek olarak), en azından sözde şu eyaletlerde baskın kabul ediliyor: Moritanya, Senegal, Gine Cumhuriyeti, Mali, Nijer, Nijerya'nın kuzeyi, Orta Afrika Cumhuriyeti, Çad, Sudan, Somali

Hıristiyanlık çok sonraları Afrika kıtasının derinliklerine nüfuz etmeye başladı. Yerli nüfus arasında, yalnızca misyonerler tarafından dağıtıldı - Katolikler ve Protestanlar, üstelik gerçekten sadece 19. yüzyıldan kalmaydı. Misyonerler, genellikle Afrika topraklarını ele geçiren sömürgeciler için parlak yollar oluşturuyorlardı. İslam kuzeyden yayıldıysa, Hıristiyanlık da güneyden ona doğru yayıldı. Bununla birlikte, Hıristiyanlaştırmanın başarısı, güçlerin siyasi rekabeti ve bireysel inançlar arasındaki çekişme tarafından da engellendi: Katolikler, Presbiteryenler, Anglikanlar, Metodistler, Baptistler, vb. Ve bazı misyonerler yerlilere fayda sağlamaya çalışsa da (şifa, okuryazarlık öğretmek, kölelikle mücadele vb.), Nüfus çoğu durumda yeni inancı kabul etme konusunda isteksizdi; onlar için tamamen anlaşılmazdı, ancak sömürgeci baskıyla bağlantısı oldukça anlaşılırdı. Yerliler, ancak eski kabile sisteminin yok edildiği yerde, kilise topluluğunda en azından bir miktar koruma bulmayı umarak daha isteyerek vaftiz edilmeye başladılar. Artık nüfusun Hristiyan çoğunluğu sadece Güney Afrika'da, Uganda'da, Güney Kamerun'da, Liberya'nın kıyı bölgelerinde bulunuyor.

Hıristiyan misyonerler, "pagan" ve "şeytani" olarak tüm yerel gelenek ve göreneklere karşı fanatik bir şekilde savaşırlardı. Ama şimdi giderek daha fazla uyum sağlamaya çalışıyorlar. Hristiyanlık dini yerel geleneklere, nüfus için daha kabul edilebilir hale getirmek için. Yerliler arasından yoğun bir şekilde vaiz ve rahip kadroları hazırlıyorlar. 1939'da ilk kez iki Zenci Katolik piskopos ortaya çıktı. Ve 1960'da papa, Tanganyika'dan bir zenciyi - Lorian Rugambwa'yı kardinallere yükseltti.

Hıristiyanlık ve yerel dinlerin etkileşimi, kendine özgü mezheplerin, peygamberlik hareketlerinin ve reforme edilmiş Hıristiyan-pagan kültlerinin ortaya çıkmasına yol açtı. Yeni kiliselere inananların doğaüstü güçler atfettiği peygamberler başkanlık ediyor. Bu dini hareketler genellikle kitlelerin kolonyal baskıya karşı kendiliğinden protestosunu yansıtır. Yeni mezheplerden bazıları, yalnızca ulusal kurtuluş hareketinin tezahürleriydi. Örneğin, eski Belçika Kongo'sundaki (1921'den beri) Simon Kimbangu mezhebi, eski Fransız Kongo'sundaki* André Matswa mezhebi ve Kenya'daki bir şekilde iyi bilinen ve aynı zamanda dini bir unsur da içeren Mau Mau hareketi bunlardır.

* (B. I. Sharevskaya'ya bakın. Bas-Kongo'da sömürge karşıtı dini-siyasi hareket. Kitapta: "Asya ve Afrika Halkları", hayır. 6. M., 1962)

1954 verilerine göre, Sahra altı Afrika'da şunlar vardı: Hristiyanlar - yaklaşık 20 milyon, Müslümanlar - yaklaşık 25 milyon, putperestler, yani eski kabile kültlerinin taraftarları - yaklaşık 73 milyon.

http://meandr.org/archives/36534 viskozimetreler ve viskozimetri hakkında en iyi makalelere sahiptir.

Afrika kıtası, her alandaki çeşitliliği ile ünlüdür, bu nedenle Afrika'nın dinleri çok çeşitlidir, çoğu modern akımın temsilcileri vardır ve yerel kabilelerin aşina olduğu eski inançlar da istikrarlı bir yer tutar.

Kara Kıta nüfusunun çoğu, dünya çapında popüler olan Hristiyanlık ve İslam'a inanıyor, bu gelenekler genellikle Afrika gerçeklerine uyarlanıyor. Hinduizm ve Yahudilik de var. Eski zamanlardan gelen ve uzun bir özerk tarihsel gelişimle ilişkilendirilen geleneksel dinlerin birçok taraftarı da vardır.

Hristiyanlık Afrika'ya dışarıdan geldi, efsaneye göre 42'de oldu, ardından Havari Mark Ortodoks Kıpti Kilisesi'ni kurdu. Ve 2. yüzyılda, yeni din Mısır'ın yanı sıra Etiyopya ve Eritre'de popüler oldu. Bu hareket tüm Kuzey Afrika kıyılarına yayıldı. Afrika'nın bu dininin sonraki tarihi şöyledir:

• 4. yüzyıl - Avrupa'dan, özellikle Roma'dan bağımsız bir Afrika kilisesi kurma fikrinin ortaya çıkışı;
• 5. yüzyıl - Mısırlı ve Etiyopyalı Hıristiyanlar temelinde Monofizit kilisesinin yaratılması;
• 7. yüzyıl - Hristiyanlığın kuzeyden İslam tarafından yer değiştirmesi.

Daha sonra Hıristiyan hareketi yeniden popülerlik kazanmaya başladı, bunun nedeni o zamanlar 16-18. yüzyılda misyonerlerin Katolikliği empoze etmeye başlamasıydı. Ancak bu etkinlik pek başarılı olmadı.

Hıristiyan propagandasının başka aktivasyon dönemleri de vardı:

• 19. yüzyılın ortaları - Afrika'nın Batı Avrupalı ​​​​sömürgeciler tarafından fethi, misyonerlerin aktif çalışması, her türlü düzenin yaratılması Roma Katolik Kilisesi;
• II. Dünya Savaşı'nın sonunda, Afrika'daki Hristiyanlık, Afrika din adamlarını inşa ederek yerel geleneklere uyum sağlamaya başladı.

Tüm eylemlerin sonucu, Hristiyanlığın anakaradaki güçlü konumuydu, burada çeşitli yönleri yaklaşık 400 milyon Afrikalı tarafından kabul ediliyor, bunlar var:

• Katolikler;
• Protestanlar;
• monofizitler;
• Ortodoks;
• Uniatlar.

Afrika'nın bu bölgelerindeki en fazla sayıda Hristiyan:

• batı;
• Doğu;

Afro-Hıristiyan veya senkretik din, klasik dinlerin birleşimiyle oluşmuştur. Hıristiyan gelenekleri ve yerel inanç ve gelenekler, bu yön yaygın ve önemlidir, aşağıdaki gruplar onu ayırt eder:

• uyarlanmış Hıristiyan mezhepleri;
• mesih mezhepleri;
• pagan-Hıristiyan birlikteliğinin mezhepleri;
• Etiyopyalı (siyah) mezhepler;
• Eski Ahit mezhepleri.

İslam, dış müdahalenin yardımıyla Afrika dinleri listesine de girdi - Araplar tarafından Arap Yarımadası'ndan getirildi. 7. yüzyılda Kuzey Afrika kıyılarını fethettiler, dinlerini yaymak için işgalciler aktif ekonomik ve idari önlemler aldılar:

• inanmayanlar için hakların kısıtlanması;
• onlara vergi koymak vb.

Sonuç olarak, 12. yüzyılda tamamen kuruldular. Buradan tacirler ve yerleşimciler İslam'ı kıtanın doğusuna taşımaya başlamışlar, zamanla tropik kesim de İslam'la tanışmıştır. yeni din, Hıristiyanlık için ciddi bir rekabet haline geldi.

Modern Afrika'da Müslümanlar aşağıdaki bölgelerde yaşıyor:

• kuzey;
• batı;
• kuzeydoğu.

Dünya çapındaki popülaritesine rağmen ünlü kiliseler, Afrika'nın geleneksel dinleri, yüzyıllar önce olduğu gibi hala talep görüyor ve kullanılıyor. Bu inançlar, tüm dünyadan inzivaya çekilerek uzun bir tarihe geçmiştir, nesilden nesile aktarılan kabilelerle ilişkilendirilirler. Bütün bunlar günlük yaşamla, doğayla, dünya anlayışıyla bağlantılıydı ve bu nedenle Afrikalıların gerçek özünü yansıtıyordu.

Bu bakımdan, bu tür ritüeller insanların zihinlerine ve yaşamlarına o kadar yerleşmiştir ki, kıtanın birçok ülkesinde hala bir dereceye kadar kendini göstermektedir. Genellikle bu tür dinler Sahra Altı Afrika'da bulunur ve birçok Afrikalı, uzun geleneklere gizlice taparak başka herhangi bir inancı güvenle savunabilir.

Afrika'nın bütün geleneksel dinleri ortak özellikler, ilki atalara ve tüm ölülere derin bir saygıyla ifade edilir. Hayatı terk eden herkes, yaşayan mirasçılar için özel bir nesne haline gelir, ayrılanlara tüm aileler ve klanlar saygı gösterir, ruhların hayatta yardımcı olması için özel ritüeller gerçekleştirirler.

Güney Afrika tanga halkı böyle yaşadı, temsilcileri için atalarının tüm ruhları saygı duyulan nesneler haline geldi. Böyle bir aile kültleri var, anne ve baba olmak üzere iki hattın ruhları için fedakarlıklar ve ritüeller yapılıyor. Doğu Afrika'nın Jagga halkı da benzer şekilde yaşıyor.

Afrika inançlarının bir sonraki özelliği, bugüne kadar doğu ve güneydeki bazı unsurlar tarafından bulunan totemizmdir, burada totemler hayvanlardır. Bechuanların hala totem dansları var.

Ayrı olarak, eski bir tehlikeli hayvan korkusundan kaynaklanan bir hayvan kültü var. Pek çok Afrika halkı için çok tehlikeli bir yırtıcı olan leopar, çok saygı duyulan bir hayvan haline geldi. Ayrıca çeşitli yılan kültleri var, hatta buna karşılık gelen bir tapınak var.

Tarımla uğraşan Afrika halkları, genellikle tarım işini koruyan bir tanrı kültü oluştururlar, çeşitli doğal nesnelerin (ormanlar, tepeler, akarsular vb.) Yöneticilerine saygı duyarlar. Zulus'un, tapınıldığında toprağın bereketini veren tanrıça Nomkubulwana'sı bile vardır.

Fetişizm kavramı Afrika geleneksel dinleriyle ilişkilendirilir, çünkü bu fenomen burada birçok insan arasında bulunur. Yardımcı olan ve koruyan herhangi bir nesne tarafından bir fetiş seçildi. Bununla birlikte, aynı şeyler, bağışlara ek olarak, her türlü suistimal için de kabul edildi, bu, bir fetişi arzulananı yerine getirmeye kışkırtmak için kasıtlı olarak yapıldı.

Afrika'nın geleneksel dinlerinden bahsetmişken, sadece burada değil, başka birçok yönde buluşan rahip kültünü de hatırlamak gerekir. Genel olarak, rahipler her zaman en önemli insanlar kabilelerde özel beceriler uygulayanlar da vardı:

• büyü;
• kehanet;
• şarlatanlık

Modern Afrikalılar arasında, listelenen işlevlere ek olarak başkalarını da yerine getirebilen benzer kişilikler var, örneğin yerel halk için ruhani liderler. Ek olarak, rahipler genellikle etkilerini idari olanlar da dahil olmak üzere diğer alanlara genişleten birliklerde birleşirler.

En ilginç:

Ters rune Uruz

Rüya yorumu: Mobilya rüyası nedir

Rüya yorumu fırtına, neden bir fırtına hayal et, bir rüyada bir fırtına Neden bir deniz fırtınası hayal et