Lübnan inanç itirafı. Lübnan: din ve siyaset - günah çıkarma sistemi

Din, geleneksel olarak Lübnan nüfusunu bölmede önemli bir faktör olmuştur. Ayrılma Devlet gücü Cemaatlerarası ilişkiler ve yargı yetkisinin dini otoritelere verilmesi, Lübnan'ın Osmanlı İmparatorluğu'nun bir parçası olduğu günlere kadar uzanıyor. Bu uygulama, Hıristiyan topluluklara ayrıcalıklar tanındığı Fransız Mandası döneminde de devam etti. Bu hükümet sistemi her ne kadar uzlaşmacı olsa da Lübnan siyasetinde her zaman gerginliğe neden olmuştur.

1930'ların sonlarından itibaren Hıristiyan nüfusun olduğu sanılmaktadır. Lübnan'da çoğunluğa sahip değil ancak cumhuriyetin liderleri siyasi güç dengesini değiştirmek istemiyor. Müslüman toplulukların liderleri hükümette daha fazla temsil talep ediyor, bu da sürekli mezhepsel gerilime neden oluyor, bu da 1958'de şiddetli bir çatışmaya (ardından Amerikan askeri müdahalesi) ve 1975-1990'da uzun vadeli bir iç savaşa yol açıyor.

Güç dengesi 1943 Ulusal Paktı ile biraz değiştirildi. Politik güç 1932 nüfus sayımına göre dini cemaatler arasında dağıtıldı. O zamana kadar Sünni seçkinler daha etkili hale geldi, ancak Maruni Hıristiyanlar güç sistemine hakim olmaya devam ettiler. Daha sonra mezhepler arası güç dengesi yine Müslümanların lehine değişti. Şii Müslümanlar (şu anda en büyük topluluk) daha sonra devlet aygıtındaki temsillerini artırdılar ve Parlamentodaki zorunlu Hıristiyan-Müslüman temsili 6:5'ten 1:1'e değiştirildi.

Lübnan Cumhuriyeti Anayasası, Lübnan siyasetinin ana aktörleri olan 18 dini topluluğu resmen tanıyor. Aile hukukunu geleneklerine uygun olarak yönetme hakkına sahiptirler. Bu toplulukların heterojen olması ve içlerinde siyasi mücadelenin olması önemlidir.

Resmi olarak tanınan dini toplulukların listesi

• Evanjelik Hıristiyanlar (Baptistler ve Yedinci Gün Adventistleri dahil)

Yaklaşık istatistikler

CIA World Factbook'a göre

Diğer dinler: %1,3.

Müslümanlar

Şu anda Lübnan'da Müslümanların cumhuriyet nüfusunun çoğunluğunu oluşturduğu konusunda bir fikir birliği var. Ülkedeki en büyük dini topluluk Şiidir. İkinci büyük ise Sünnidir. Dürziler sayıca az olmalarına rağmen önemli nüfuza sahiptirler.

Lübnan, Arap dünyasında İslam'ın baskın din olmadığı tek ülkedir (Maltaca, Lübnan dilleri gibi Arapça'nın bir lehçesi olmasına rağmen Katolik Malta, Arap dünyası olarak sınıflandırılmamaktadır). Lübnan'daki İslam sadece ortodokslar tarafından değil, aynı zamanda Arap Halifeliği döneminde Hıristiyanlar gibi şiddetli zulme maruz kalan çevredeki hareketler tarafından da temsil ediliyor.

Lübnan'da bugüne kadar var olan benzersiz siyasi ve etnik-itiraf durumunun oluşması büyük ölçüde onlar sayesinde oldu, çünkü bu bölgeyi yüzyıllar boyunca yöneten Şii mezheplerinden biri olan Dürzi'ydi. Ancak hem Sünniler hem de Şiiler Lübnan toplumunun inşasında önemli bir rol oynadılar.

Sünniler

Sünnilik İslam'ın en büyük koludur. Dünyadaki Müslümanların neredeyse %90'ı Sünni İslam'ı uyguluyor. Sünnilerin tam adı - "Sünnet halkı ve toplumun rızası" (ehl-as-Sunnah wa-l-jamaa) - geleneksel İslam'ın en önemli ilkelerini yansıtır - değerlere bağlılık Kur'an ve Sünnet'te sabit olan ve hayati sorunların çözümünde toplumun liderlik rolü fikri Sünniliğe ait olmanın ana resmi işaretleri şunlardır:

• Dört salih halifenin meşru otoritesinin tanınması
• Altı "kanonik" hadis koleksiyonunun sıhhati konusunda hiçbir şüphe yok
• Sünniliğin dört mezhebinden birine (Malikit, Şafii, Hanefi veya Hanbeli) mensuptur.

Şiilerden farklı olarak Sünniler, Hz. Muhammed'in vefatından sonra Allah ile insanlar arasında aracılık yapılması fikrini reddederler, Ali'nin "ilahi tabiatı" ve onun soyundan gelenlerin maneviyat hakkı olduğu fikrini kabul etmezler. Müslüman toplumunda liderlik Sünniler, 7. yüzyıldaki Arap fetihleri ​​​​sırasında Lübnan'da ortaya çıktı, ancak Lübnanlılar arasındaki laik milliyetçilik oldukça zayıftı ve Yunan, Suriyeli ve Fenike halklarının Araplaştırılması oldukça hızlı gerçekleşti, ancak tam olarak gerçekleşmedi. "Sünnitizasyon" eşlik ediyor. Lübnan'ın nüfusu (Ermenilerin yeniden yerleştirilmesinden önce) pratikte tek etnik gruptan oluşuyordu, ancak oldukça çeşitliydi. İslam Lübnan'a, topraklarına, özellikle de büyük şehirlere yerleşen Müslüman savaşçılar aracılığıyla ve bazıları Hıristiyanlığı kabul etse de, ülkenin güney ve kuzeydoğu bölgelerine yerleşen, çoğu Müslüman olan Arapça konuşan kabileler sayesinde geldi.

Diğer kaynaklara göre Lübnanlı Sünniler, bir zamanlar burada yaşayan Tanuh kabile konfederasyonunun soyundan geliyor. Lübnanlı Sünnilerin yakın zamana kadar Orta Doğu'nun geri kalan Sünnilerinden tecrit edildiğine dikkat edilmelidir.

Sünniler toplam Lübnan nüfusunun yaklaşık %21'ini oluşturuyor ve siyasi yaşamda önemli bir rol oynuyor. Ancak Lübnan'daki en büyük Müslüman topluluk değiller ve nüfus bakımından Şiilere karşı kaybediyorlar.

Yerleşik geleneğe göre Lübnan Cumhuriyeti'nin Başbakanı Sünni Müslümanlar arasından seçiliyor. Bu topluluk parlamentoya 20 kadar milletvekili seçiyor.

Şiiler

Şiiler (Arapça Şii شيعة - taraftarlar, gruplaşma, hizip, parti) - geniş anlamda, bir dizi İslami hareketin takipçileri anlamına gelen genel bir terim - Oniki İmamcı Şiiler, Aleviler, İsmaililer vb., torunların münhasır haklarını tanıyan Peygamber Muhammed'in Müslüman toplumuna - ümmete imam olarak liderlik etmesi. Dar anlamda, bu kavram, kural olarak, İslam'da (Sünnilerden sonra) ikinci en büyük taraftar sayısı olan ve yalnızca dördüncü salih halife Ali ibn Ebu Talib'i ve ana hat boyunca onun soyundan gelenleri tanıyan Oniki İmamcı Şiiler anlamına gelir. Hz.Muhammed'in yegâne meşru mirasçıları olarak görülüyor. Akım üçüncü halife Osman döneminde ortaya çıktı. Ortaya çıkmasının nedeni, topluluğun liderliğinin halefiyetiyle ilgili bir anlaşmazlıktı. Ali'nin lehine olan argümanlar, onun peygamber Muhammed ile olan aile bağları (peygamberin kuzeni ve damadıydı) ve olağanüstü kişisel nitelikleriydi.Şii dini doktrininin kurucusunun bir Yahudi olduğu kabul edilir. Yemen'den Müslüman olan Abdullah ibn Saba (7. yüzyılın ortaları). Onun adı, her peygamberin bir yardımcısı veya "manevi vasiyette vaftiz babası" (wasi) olduğu fikrinin desteklenmesiyle ilişkilidir. İbn Saba'ya göre Muhammed, kişisel emriyle Ali'yi öğretim ve yönetimde halefi olarak seçti ve onu açıkça bu göreve atadı.

20. yüzyıla kadar Şiiler, 18. yüzyılda Suriye'deki cemaatlerinin en parlak dönemini, Osmanlı yönetimi sırasında Celile'de yarı bağımsız bir paşalık örgütleyen ünlü Şeyh Dagher el-Omar'ın yönetimi altında yaşadılar.

Yüzyıllar boyunca Lübnan topraklarında Şii aşiretler yaşadı, ancak sayıları çok azdı. K. D. Petkovich'in belirttiği gibi, “Zulme ve zulme maruz kalanlar, 19. yüzyılda gözle görülür bir siyasi rol oynamayı bıraktılar ve zayıfladılar. Şu anda diğer Lübnanlı komşuları gibi bağımsız bir kabile bile oluşturmuyorlar.

Şiiler artık Lübnan'daki en büyük Müslüman topluluktur; ülke nüfusunun %40'ını oluşturmaktadırlar. Çoğunlukla Suriye sınırı yakınındaki Bekaa Vadisi'nde yaşıyorlar ve Lübnan'ın İsrail sınırındaki bölgesi olan Güney Lübnan'da nüfusun %80'ini oluşturuyorlar. Aynı zamanda, bu etno-mezhepsel topluluk en az siyasi haklara sahiptir; çünkü 1926'da Lübnan anayasasının yazıldığı ve onun sözlü kısmı olan Ulusal Pakt'ın (1943) oluşturulduğu dönemde Şiiler nüfusun %18'ini oluşturuyordu. nüfus, yani parlamentodaki temsilleri 128 milletvekilinin 19'uydu ve geleneksel olarak bir Şii tarafından işgal edilen tek önemli makam parlamento başkanıydı. Bu büyük topluluğun devlet yönetim yapılarında yeterince temsil edilmemesi nedeniyle Şii grup çok sayıda örgüt oluşturuyor; bunlardan bazıları hukuk önünde hakları için mücadele eden meşru partiler (örneğin Nebih Berri'nin Emel Partisi), diğerleri ise çok sayıda örgüt oluşturuyor. birçok kaynak tarafından kökten dinci ve hatta aşırılıkçı olarak nitelendiriliyor.

Güney Lübnan'daki Şiiler, ABD ve diğer birçok ülke tarafından terör örgütü olarak kabul edilen Lübnan "Allah'ın Partisi"nin ("Hizbullah") omurgası haline geldi, ancak Lübnan'da meşru bir parti olarak temsil ediliyor. Lübnan parlamentosu (23 sandalye). Lübnan Hizbullahı, İslami yönetimi ve şeriatın getirilmesini savunan aynı adı taşıyan Oniki İmamcı Şii küresel örgütünden, Lübnan Anayasasına aykırı olduğu gerekçesiyle çekildi. Lübnan Hizbullahı resmi olarak her dinden ülkenin vatandaşlarına açıktır ve (Lübnan'da faaliyet göstermeyen aynı isimli dünya partisini finanse eden) İran'ın mali desteği sayesinde bir medya sistemine, bir iletişim ağına sahiptir. Lübnan'daki sosyal ve hayır kurumları. Genellikle Michel Aoun Hıristiyanları ve Amal partisi ile ittifak halinde olan ülkedeki en önemli sosyo-politik ve askeri örgütlerden biridir.

Dürzi

Dürzi doktrini aşırı Şiiliğin kollarından biridir, ancak bu topluluğun temsilcileri çoğu zaman kendilerini Müslüman olarak görmemektedir. Dürzi doktrini Mısır'da Fatımi halifesi El Hakim (996-1021) döneminde ortaya çıktı. Tahtta son derece tartışmalı bir dini politika izledi ve birçok araştırmacıyı onun zihinsel dengesinden şüphe etmeye zorladı. K. D. Petkovich eserinde onun hakkında şöyle yazıyor: “Kahire'deki camilerde Muhammed'in sahabeleri olan ilk Müslüman halifelere lanet okudu ve birkaç gün sonra aforozu iptal etti. Yahudi ve Hıristiyanları dinlerinden çıkmaya zorlamış, sonra tekrar dine dönmelerini emretmiştir. Eğlenmek için Kahire şehrinin yarısının yakılmasını emretti, diğer yarısını da askerlerine yağmalanmak üzere verdi. Bununla yetinmeyip, Müslümanların örf ve adetlerine (Ramazan, Hac, Namaz vb.) uymalarını yasaklamış ve sonunda bu çılgınlığını, kendisine ilah olarak tapınılmasını emredecek kadar genişletmiştir.

1017'de Halife el-Hakim, kendisinin Tanrı'nın yeryüzündeki enkarnasyonu olduğunu ilan etti ve ona buna göre saygı gösterilmesini emretti. Bu yıl Dürzi dininin 1. yılıydı.

1021 yılında halife gizemli bir şekilde ortadan kaybolmuştur; bu olayın çeşitli versiyonları vardır. Birine göre, oğlunun naibi ve aslında Mısır'ın egemen hükümdarı olan kız kardeşi Sitt - al - Mulyuk tarafından öldürüldü. El Hakim'in suikast korkusuyla Mısır'ı terk ettiği ve ardından tanrılaştırma hareketinin ana ilham kaynaklarından biri olan Hamza el-Khali adı altında Lübnan dağlarındaki Dürzi topluluğunun örgütlenmesinde aktif rol aldığı bir versiyon da var. halifenin.

Dürzi dini, İsmaili doğasına sahip İslam dogmalarının Hıristiyanlık, Zerdüştlük ve İslam öncesi kültlerin unsurlarıyla tuhaf bir birleşiminden oluşur. İnançlarının ana dogması tektanrıcılıktır, yani tanrılaştırılmış el-Hakim'e olan inançtır. Dürziler onun ikinci gelişine, yani "gizli imama" inanırlar.

İtikadlarının ayrılmaz bir unsuru ruhların göçüne olan inançtır ve ölü Dürzilerin ruhlarının doğanların bedenlerine göç ettiğine ve ruhların sayısı sabit olduğundan yeni üyelerin kabulüne inanırlar. cemaat mümkün değildir. Dürzi topluluğu 11. yüzyıldan beri girişe (daava) kapatılmıştır. Bir Druz, vatandaşlığını kaybetmeden din değiştiremez. Dürzi, annesi ve babası Dürzi topluluğuna mensup olan tek kişidir.

Dürzilerin sosyal organizasyonu, başlatılmış ve başlatılmamış olarak bölünme, iç evlilik, izolasyon ve gizlilik ile karakterize edilir. Dürzi kutsal metinleri ve ritüelin bazı unsurları yalnızca inisiyelerin kullanımına açıktır, çünkü bu din doğası gereği ezoteriktir. “Yahudi olmayanlardan Dürzi kanunu,“ karanlık bir gecede siyah mermer parçası üzerinde yürüyen bir karıncanın ayak izinden” daha dikkatli saklanmalıdır”

Dürziler "tykiyi" ilkesini ("bir kişinin kendi kendine Dürzi olduğunu söylemesi ancak başka herhangi bir dinin mensubu olarak davranması") ("zihinsel çekince") ilkesini uygular. Bu prensip sayesinde Hıristiyan olmayan düşmanlar arasında yaşayan bir Druz, çevresindekilerden farklı olmayabilir. Dürziler için toplumun çıkarları her şeyden önemlidir; onların iyiliği için Yahudi olmayanları aldatmak kınanacak bir şey olarak görülmez.

Dini kült ve ritüeller toplumda önemli bir yer tutmaz. Gündelik Yaşam Dürzi. Şeriata uymayan, domuz eti yiyen, şarap içen, camileri olmayan, ölü tarikatına önem vermeyen bu kişilerin İslam'a mensup olmaları şüpheli görünmektedir.

Dürzilerin Mısır'dan Suriye'ye hareketi ve davanın kapatılmasının ardından Dürzi topluluğu, Orta Çağ Levant'ında önemli bir siyasi güç olarak gelişmeye başladı. Dürzi hanedanları çeşitli dış güçlerle ittifaklar kurmaya başladı.

Dürzi topluluğu yüzyıllar boyunca Lübnan Dağı'nı yönetti. Al-Maani hanedanı, Osmanlıların 1516'da Memlüklere karşı kazandığı zaferden sonra Lübnan'daki en etkili klan haline geldi çünkü F. Hitti'ye göre "fatihlerle birlikte kadere meydan okudular."

Her halükarda, Dürzi tarihinde bir dönüm noktası haline gelen Maanidlerin iktidara gelişiydi; nüfuzunun en parlak dönemi Emir Fakhr-ad-Din II el-Maani'nin (1585-1633) saltanatına denk geldi. Onun hükümdarlığı sırasında kontrolü altındaki bölge, kuzeydeki Antakya ovasının kenarından güneydeki Safad'a kadar neredeyse tüm modern Suriye'yi işgal ediyordu.

1667'ye gelindiğinde, yeğeni Ahmed Al-Maani, Al-Maani klanının merkezi Lübnan'daki Maruni Kesruan bölgesi ve ülkenin güney bölgelerindeki gücünü yeniden sağlamayı başardı ve modern Lübnan'ın çekirdeği haline gelen Maanid emirliğini yarattı. Maruniler gibi Dürziler de Lübnan'daki mezhepsel demokrasinin eğitiminde çok önemli bir rol oynadılar. Dürzi emirleri birkaç yüzyıl boyunca Lübnan Dağı'nın tamamına hükmettikten sonra, topluluklarının siyasi önemi bir miktar azaldı ve 20. yüzyıla gelindiğinde her şeyi kapsayan olmaktan çıktı. Bu, parlamentodaki sandalye sayıları (128 milletvekilinden 6'sı) ve genellikle yerinden edilmiş kişiler, bilgi veya tarımdan sorumlu bakanlar olmak üzere yalnızca 1-2 bakanlık göreviyle kanıtlanmaktadır.

Hıristiyanlar

12. yüzyılın sonlarında Maronit Kilisesi ile Roma Papalığı arasında yakınlaşma başladı. 1580'de Papa Gregory XIII, Roma'da Maruni din adamları için özel bir teolojik seminer kurdu. O andan itibaren Roma Makamı Maronitlerle ciddi şekilde ilgilenmeye başladı.

Ancak ancak 18. yüzyılda tüm Maronit hiyerarşileri papaya bağımlılıklarının farkına vardılar. Bu, Maruni Kilisesi'nin, piskoposlardan oluşan bir konsey düzenleyen Patrik Sarkis el-Rizzi'nin önderliğinde radikal bir yeniden yapılanmasıyla eşzamanlı olarak gerçekleşti. Bu meclisin kararları, Katolik konseylerinin ana hükümlerinin tanınmasını, aile ve evlilik kanununun düzenlenmesini (özellikle orto-kuzen evliliklerinin reddedilmesini), Jülyen takvimi Rahipleri rahibelerden ve her ikisini de laiklerden ayırıyor.

Bir komplo hazırlama suçlamasından korkan papalık elçileri, Doğu Hıristiyanlarıyla mümkün olduğunca gizlice pazarlık yaptı. Papa'nın elçileri, Maronit Kilisesi'nin nihai olarak Araplaştırılmasına ve ibadette Latince'nin korunmasına karşı çıktılar.

Roma Katolikliği ile ciddi bir yakınlaşmaya rağmen, Maruni Kilisesi'nin kült ve ayinleri, pek çok açıdan eski Suriye Hıristiyan topluluklarının ayinlerine benzer şekilde, birçok arkaik Hıristiyan kurum ve geleneklerini muhafaza etmektedir. Aramice bir ayin dili olarak kabul edilir, ancak onunla birlikte Arapça da ibadetlerde kullanılır. Bazı tapınaklarda Nasturilerden alınan Doğu Suriye ritüeli kullanılıyor.

Latinleşme, Maronit kilise organizasyonundaki gerçekten derin değişiklikleri örten, tamamen dışsal ve oldukça kırılgan bir kabuktu. Özleri XVIII.Yüzyıldaydı. Maruni Kilisesi Lübnan'daki en büyük toprak sahibi oldu. Şimdiye kadar, Maruni manastırları, Maruni patriğinin ikametgahının bulunduğu Lübnan topraklarında geniş topraklara sahipti.Birçok Maruni, yüzyıllardır büyük feodal beyler olmuştur, bu nedenle, bu etno-mezhepsel toplulukta müreffeh ve zengin bir katman vardır. Birçoğunun geçmişi Haçlı Seferleri zamanına kadar uzanan klanlar oluştu. Aynı zamanda Maronitlerin çoğu basit köylülerdi.

Maronit Kilisesi'nin Lübnan tarihi açısından tarihi önemi çok büyüktü. Lübnan'ın, Türk hakimiyeti zamanlarında Batılılaşma ve demokratik eğilimlerin ortaya çıkışı açısından diğer Arap ülkelerinden büyük ölçüde farklılaşması, (Lübnan standartlarına göre) bu büyük Hıristiyan topluluğunun etkisi altındaydı. Tüm günah çıkarma sistemi dünyada eşi benzeri olmayan bir olgu olan yönetim siyasi tarih, başlangıçta esas olarak 20. yüzyıla kadar Lübnan'daki en kalabalık ve güçlü topluluklar olan Maronitler ve Dürzilerin bir arada yaşaması ve muhalefetinden gelişti.

Artık Maruni Kilisesi, Lübnan'daki en büyük Hıristiyan topluluğudur, Marunilerin Parlamento'da temsil edilmesi yoluyla ülkenin siyasi yaşamında önemli bir rol oynamaktadır ve aynı zamanda kendi fonlarına da sahiptir. kitle iletişim araçları, okullar ve diğer kuruluşlar. Lübnan Devlet Başkanı Maruni'dir.

Yunan Ortodoks

Rum Ortodoks Kilisesi Lübnan'ın en eski kilisesidir. O resmi ad- Antakya Ortodoks Kilisesi (Arapça - Roma dilindeki belgelerde) Ortodoks Patrikliği Antakya ve tüm Doğu) otosefal bir yerel Ortodoks kilisesidir. Antakya Patrikliği, Bizans Ortodoks Kilisesi'nin dört eski Doğu Patrikliğinden biridir. Kilisenin MS 37 civarında kurulduğu söyleniyor. e. Havariler Petrus ve Pavlus tarafından Antakya'da. Kadıköy Konseyi'ndeki ayrılığa rağmen Konstantinopolis Patrikliği Antakya Kilisesi'nin otosefalisi Kadıköy'de doğrulandı ekümenik konsey 451 yıl. Dogmatik, ritüel ve kült açısından Antakya Ortodoks Kilisesi diğer Ortodoks kiliselerinden pek farklı değildir.

K. D. Petkovich'in "Notunda" yazdığı gibi: "Ortodokslar, diğer milletleri veya dini toplulukları buraya sığınmaya iten aynı nedenlerle, yani Suriye dininin hakimi tarafından dini inançlara yönelik zulüm ve zulüm nedeniyle Lübnan'a yerleşti." .

Lübnan'daki Ortodoksların siyasi istekleri yoktu, ancak 1861 Uluslararası Komisyonu, Rus komiser G. Novikov'un ısrarı üzerine, Lübnan'daki Ortodokslara diğer milletlerle aynı hakları vererek onlara Kura'da bir Ortodoks kaymakamı verdi. kuzeybatı Lübnan.

Lübnan'ın Müslüman yöneticileri esas olarak dini hoşgörü politikası izlediler, bu nedenle nüfusun çoğu dini hoşgörüye bağlı kalmaya devam etti. Hristiyanlık dini ancak hızla Araplaşma sürecine girmeye başladı. Orta Çağ'da hemen hemen tüm ayinle ilgili kitaplar ve İncil tercüme edildi Arapçaüzerinde ibadet de yapılıyordu.

Rum Ortodoks Kilisesi, Lübnan'daki ikinci en büyük Hıristiyan topluluğudur ve ülke nüfusunun yaklaşık %8-11'ini oluşturur. Diğer büyük dini toplulukların (örneğin Dürziler ve Maruniler) aksine, Ortodokslar arasında büyük bir feodal soyluluk yoktu. Temel olarak bu topluluğun temsilcileri köylülerin yanı sıra zanaatkârlar, çalışanlar ve küçük tüccarlardır. Suriye ve Lübnan'ın Ortodoks aydınları Arapça'nın kökeninde duruyorlardı (ama Pan-Arap değillerdi, çünkü Sina ile birlikte Mısır'ı dikkate almıyorlardı). Ortodoks tapınakları, Mağrip (Arap Yarımadası, gelecekteki birleşik devlet) laik milliyetçiliğin bir parçası olarak, onu destekleyen Moskova tarafından yönlendirildi. İsrail'deki Hıristiyan Araplar gibi, Ermeniler hariç tüm Filistinli Hıristiyanlar da Rum Ortodoks'tur. ] . İç savaş sırasında, Ortodoks Filistinliler ve Moskova Müslümanların yanındayken, Ortodoksların bir kısmı Maronit milislerinde savaşmasına rağmen Lübnan Ortodoksları kendi milislerini oluşturmadı, ancak Lübnan Komünist Partisi'nde çok sayıda Ortodoks vardı. Parti ve Müslümanların, Filistinlilerin ve onların solcu müttefiklerinin safında savaşan Lübnan Suriye Sosyal-Ulusal Partisi. Lübnan'daki Ortodoks Hıristiyan cemaati, dini ve idari olarak Şam'da ikametgahı bulunan Antakya Patriği'ne bağlıdır. Bu nedenle, sadece Ortodoks Filistinliler ve Moskova ile olan bağlardan değil, bu topluluğun odak noktası Suriye ile temaslara ve hatta Suriye ve Lübnan devletlerini birleştirme fikrine kadar uzanıyor. Kendi siyasi partilerini ancak Suriye'de huzursuzluk başladıktan sonra kurdular; bağımsızlıktan bu yana ve öncesinde diğer tüm toplulukların kendi partileri vardı. Rum Ortodoks cemaatinin parlamentoda temsilcileri (yaklaşık 11 kişi) bulunmaktadır.

Yunan Katolikleri - Melkitler

Yunan Katolikleri, Doğu Katolik Kiliselerinden birine mensup olan Uniatlardır. "Melkite" kelimesi Suriye "malko" - "kral, imparator" kelimesinden gelmektedir.

Kalkedon olmayan kiliselerin taraftarları, 451'de Kalkedon Konsili'ni kabul eden İskenderiye, Antakya ve Kudüs'ün eski patrikliklerinin kiliselerini bu şekilde adlandırdılar (Bizans imparatorları da Kadıköy Konsili'nin kararlarını kabul ettiler). 1724'te Antakya Ortodoks Kilisesi'nden. V. I. Dyatlov'un yazdığı gibi, “18. yüzyılda Suriye'deki Yunan Katolik cemaatinin oluşumu. büyük ölçüde bu ülkedeki büyük sosyo-ekonomik değişikliklerin sonucuydu: Avrupa ile ticaretin büyümesi (18. yüzyılda yalnızca Fransa'nın Levant ile ticaret hacmi 4 kat arttı), kıyı şehirlerinin güçlenmesi ve emtia ticaretinin gelişmesi -Genel olarak para ilişkileri. Fransa'nın Suriye'deki ekonomik ve siyasi konumunun güçlenmesi, Katolik misyonerlerin artan faaliyetleri de bu süreci etkiledi.

T. Philip'e göre bu mezhep topluluğunun ortaya çıkışı, "Suriye ile dünya ekonomisi arasındaki bağ olan, Arapça konuşan yeni bir orta sınıfın" oluşmasının sonucuydu.

K. D. Petkovich'e göre, "Düşmüş piskoposlar kendi aralarından bu unvana sahip bir patrik seçmiş olsalar da Ortodoks Patriği Ancak Antakya, Türk hükümeti uzun süredir ne Uniate din adamlarını ne de Uniate Kilisesi'ni Ortodoks'tan ayrı olarak tanımıyordu. Suriyeli Uniatlar ancak 1827'de tanındı.”

Ayrıca K. D. Petkovich, çalışmasında Melkites'in Suriye'deki Mısır yönetimi sırasında (1832-1841) Ortodoksları nasıl kitlesel olarak Birliğe dönüştürdüğünü anlatıyor. Aslında, Rus konsolosuna göre, Melkite din adamlarının ritüeli ve kıyafetleri pratikte Ortodoks'tan farklı olmadığı ve inananlar ikameyi fark etmediği için bu sahtekarlıkla gerçekleşti. Mısırlıların ayrılmasının ardından Ortodoks kiliseleri ayinlerine geri döndü ve Melkitler ibadetleri için giderek Maruni kiliselerini kullanmaya başladı.

En başından beri bu topluluk çok yüksek bir ekonomik faaliyetle ayırt ediliyordu. Ancak yine de küçük bir topluluk olduklarından siyasi üstünlük iddiasında değillerdi. Buna rağmen, yüksek düzeyde eğitim, birkaç yabancı dil bilgisi ve "doğal yetenekler", birçoğuna birçok sorumlu hükümet görevini başarıyla üstlenme fırsatı verdi.

Lübnan Rum Katoliklerinin ruhani lideri Antakya, İskenderiye, Kudüs ve tüm Doğu Patriğidir. Biri Mısır'da İskenderiye şehrinde, diğeri Suriye'nin başkenti Şam'da olmak üzere iki ikametgahı var.

Bu topluluğun temsilcileri Lübnan nüfusunun yaklaşık %6'sını ve Lübnanlı Hıristiyanların yaklaşık %12'sini oluşturuyor. Rum Katoliklerinin 2/5'inden fazlası Bekaa vilayetinde yaşıyor ve bunların büyük çoğunluğu Lübnan Melkitlerinin merkezi olan Zahli şehrinde bulunuyor.Yerleşik geleneğe göre Melkite cemaati altı milletvekilini seçiyor. parlamentoya.

Ermeni Apostolik Kilisesi

Hıristiyan taraftarlarının sayısı açısından dördüncüsü (Müslümanlar ve Gürcüler, yalnızca yanlışlıkla Ermenileri Hıristiyan olmayanlar olarak görüyorlar, çünkü AAC'nin ayinlerde birçok gün genel olarak kabul edilmeyen İznik-Tsaregrad inancını kullanması nedeniyle) diğer tüm Hıristiyanlar, ancak çoğunlukla Nikeo-Tsaregradsky sembolünden ödünç alınan, her zaman içinde olanlar tarafından okunan eklemelerle birlikte İznik inancı Efkaristiya cemaati AAC Suriyeli-Jacobites ile birlikte, ancak Ermeni kiliselerinde sadece İznik-Tsaregrad İnancının okunduğu günler vardır) kilise Ermeni Apostolik Kilisesi'dir. Bu, Kalkedon öncesi geleneğin Ortodoks kiliselerine ait bir Ermeni ulusal otosefali kilisesidir, ancak bu kiliselerin Ermeniler dışında tek inancı yalnızca Kalkedon Katedrali tarafından oluşturulan İznik-Tsaregrad inancıdır. . Bu nedenle, tüm bu kiliselerden yalnızca Ermeni olanına haklı olarak Kadıköy öncesi denilebilir ve geri kalanı, Kadıköy Konseyine değil, Kalkedonitlere karşı çıkma anlamında daha doğru bir şekilde yalnızca Kadıköy karşıtı olarak adlandırılabilir. Kadıköy Konsili'nden sonra ortaya çıkan bu kiliseler, İznik-Tsaregrad İnancı'nın tüm Kilise'ye dağıtılması gibi kararların çoğunu Kadıköylülerden daha dindar bir şekilde yerine getiriyor. Ancak Ermeni Kilisesi esas olarak konseyin teolojisini değil, temsilcilerinin konseye davet edilmemesini ve konseyin Ermenistan'a askeri yardım sağlanması konusunu dikkate almamasını kınıyor. Nerses Şınorhali, Rum Ortodoks ve Seviryanların anlayışının aksine, Ermeni Kilisesi'nin ortodoks teolojisinde "öz" ve "doğa"nın eşanlamlı olmadığını, Kalkedon İnancında sadece "öz" terimini kullanırken ve yorumları, Ermeni Apostolik Kilisesi'nin teolojisi, Kadıköy karşıtı teolojinin aksine, Kadıköy inancına tamamen karşılık gelir. onunla anlaştık Konstantinopolis Patriği ve Konstantinopolis ilahiyatçıları. Ermeni Kilisesi'nin başında, ikametgahı Erivan yakınlarındaki Eçmiadzin'de bulunan tüm Ermenilerin Katolikosu vardır, ancak Lübnanlı Ermeniler, dini konular dışında her konuda tamamen bağımsız olanlara ve daha sonra teorik olarak Kilikya Katolikosluğuna tabidir. tüm Ermenilerin Katolikosu için yalnızca onurun önceliğini tanıyoruz.

Ermeniler, Lübnan'daki Arap olmayan en büyük ulusal azınlıktır ve ülkenin toplam nüfusunun yaklaşık %6'sını oluşturmaktadır. Ortodoks Ermeniler Lübnan'daki Ermeni nüfusunun yaklaşık 4/5'ini veya ülkede yaşayanların yaklaşık %6'sını oluşturuyor. Bunların %67'sinden fazlası Beyrut'ta, yaklaşık %25'i ise Lübnan Dağı Valiliği şehirlerinde yaşıyor. Ermeniler kendi dillerini, geleneklerini, geleneklerini korurlar ve kendilerine ait dini ve kültürel kuruluşlara, okullara, kolejlere, süreli yayınlara vb. sahiptirler. Ortodoks Ermeniler parlamentoda çok sayıda milletvekili ile temsil edilmektedir.

Jön Türklerin 1915'te düzenlediği soykırımdan kaçan Ermenilerin çoğu, 20. yüzyıldan itibaren bu bölgelere taşınmıştı. Ermenilerin çoğu 1915 ile 1924 yılları arasında işkence gördü ve öldü, ancak bazıları geleneksel olarak Lübnan olan Osmanlı İmparatorluğu'nun uzak bölgelerine kaçmayı başardı.

Lübnan'da çok sayıda Ermeni partisi var: Hınçak sosyal demokrat bir parti, Ramkavar Azatakan liberal demokrat bir parti, Taşnaktsutyun Ermeni Devrimci Birliği. Lübnan'daki tek ulusal azınlık olan Ortodoks Ermeniler (diğer mezheplerin temsilcileri ağırlıklı olarak Araplardır) Lübnan Parlamentosunda temsil edilmektedir ve 99 milletvekilinden dördünü aday göstermektedir.

Suriye-Yakobitler

Jacobites Miafizizmin taraftarlarıdır. Bu topluluk 6. yüzyılda Mezopotamya ve Suriye'de oluşmuştur. Kilisenin kurucusu Suriyeli Piskopos Jacob Baradeus'tur (Baradei). Antakya ve Doğu Patriği tarafından yönetilen kendi bağımsız (otosefali) kiliselerinin bir parçasıdırlar. Kült ve ritüel açısından Yakubitler Ortodokslardan pek farklı değiller ama ritüellerinde daha eski gelenekleri koruyorlar. Tanrı'nın birliğini simgeleyen tek parmakla vaftiz edilirler. Tarihsel olarak Ermeni Apostolik Kilisesi ile yakından bağlantılı olan Yakubitler, İsa'nın tek ilahi-insan doğasını kabul ederler. Ancak Nerses Şnorhali'nin Ortodoks itirafını kabul etmediler. Batı Suriye ayinlerinin töreni, çoğu cemaatçi için anlaşılmaz olan Aramice yapılıyor.Keşişler, beyaz din adamlarıyla birlikte, inananlar üzerinde büyük bir etkiye sahip. Lübnan'daki en büyük beşinci Hıristiyan topluluğu olan Suriye-Jakobitler, modern Lübnan'ın siyasi yaşamında büyük bir rol oynamıyorlar, parlamentoda bir milletvekili tarafından temsil ediliyorlar.

Suriyeli Katolikler

İlk kez, Roma ile Suriye-Jakobitler arasında kilise cemaati kurma fikri, Latin ve Suriyeli piskoposlar arasında sıklıkla iyi ilişkilerin kurulduğu Haçlı Seferleri döneminde ortaya çıktı, ancak bu temaslar somut sonuçlara yol açmadı. İkinci birleşme girişimi Ferrara-Florence Katedrali'nde yapıldı, ancak bu aynı zamanda gerçek bir kilise kardeşliğinin kurulmasına da yol açmadı, kağıt üzerinde kaldı.

17. yüzyılda durum değişmeye başladı. Ayrıca Cizvit ve Kapuçin misyonlarının faaliyetleri sonucunda Roma ile Suriye-Yakobit Kilisesi arasındaki ilişkiler güçlendi. Büyük sayı Suriyeliler Katolikliğe geçti. Kilisede iki parti ortaya çıktı: Birliğin destekçileri ve muhalifleri. Birliğin destekçisi olan patrik Andrei Akhidzhyan'ın 1662'de seçilmesinin ardından kilise bölündü. Akhidjian'ın 1677'deki ölümünden sonra, her iki taraf da kendi patriklerini seçti ve bu, sonunda bölünmeyi ve Süryani-Yakobit Kilisesi'nden ayrı bir Doğu Katolik Kilisesi'nin ortaya çıkışını resmileştirdi. Suriye Katolik Kilisesi, Miafizitizmi terk ederek ancak Batı Süryani ayin ayinini koruyarak ortodoks bir Kristolojiyi benimsedi. Andrey Akhidzhyan, Suriye-Katolikler tarafından Ignatius Andrey I adı altındaki ilk patrik olarak saygı görüyor.

Kilisenin ikinci patriği Ignatius VI. Peter'ın 1702'de ölümünden sonra, Osmanlı İmparatorluğu'nun Doğu Rite Katoliklerine karşı aşırı düşmanlığı karşısında Süryani Katolik patriklerin soyu koptu. 18. yüzyılın büyük bölümünde kilise yeraltında mevcuttu.

Süryani-Yakobit Kilisesi Sinodunun Halep Metropoliti Mikhail Jarvikh'i Patrik olarak seçmesiyle, Süryani Katolik Patrikhanesi 1782'de restore edildi. Bundan kısa bir süre sonra kendisini Katolik ilan etti, Lübnan'a kaçtı ve Şarf'ta hâlâ var olan ve Suriye-Katoliklerin ruhani merkezi olarak kabul edilen Meryem Ana manastırını inşa etti. Jarvikh'den (Ignatius Michael III) sonra Suriye-Katolik patriklerin soyu artık kesintiye uğramadı.

1829'da Süryani Katolik Kilisesi Osmanlı yetkilileri tarafından tanındı ve 1831'de Halep'te patriklik konutu inşa edildi. Zulüm nedeniyle 1850 yılında ikametgah Mardin'e (Güney Türkiye) taşındı. Kilisenin Suriye-Yakobitlerin aleyhine istikrarlı büyümesi, 20. yüzyılın başında Türkiye'deki katliamla durduruldu. 1920'li yıllarda patriğin ikametgahı, birçok inananın kaçtığı Beyrut'a taşındı.Suriye-Katolik Kilisesi'nde ayinler, Batı Suriye ritüeline göre yapılıyor. Dini diller Aramice ve Arapçadır.

Ermeni Katolikleri

Ermeni Kilisesi'nin Vatikan ile düzenli temasları Haçlı Seferleri döneminde başlamıştır. Roma ile ilk birlik 1198-1199'da imzalandı. Kilikya Ermenileri, ancak 1375'te Moğolların istilasıyla eylemi durduruldu.

1439'da Floransa Konsili birliği yeniden tesis etti ve Ermeni "birliğin kardeşlerinin" faaliyetlerini yoğunlaştırdı.

Ermeni Katolik Kilisesi, Papa Benedict XIV'in Halep Piskoposu Abraham Pierre 1 Ardzivyan'ı Sis'teki bir kilise ile Ermeni Katoliklerinin Patriği olarak atadığı 1742 yılından bu yana tarihini sayıyor.

1750'de görüş Lübnan'a devredildi ve laik ve dini yönetimler arasındaki toprak anlaşmazlıklarının çözülmesinden sonra 1867'den 1928'e kadar Konstantinopolis'te kaldı. Ermeni Katolik Kilisesi'nin başkanlığı 1928'den beri Beyrut'ta bulunuyor. 1951 resmi istatistiklerine göre Lübnan'da 14.218 Ermeni Katolik vardı. 1932'deki son resmi nüfus sayımına göre bunların sayısı 5.800'dü.

Ermeni Katolikleri Lübnan Parlamentosunda bir milletvekili ile temsil ediliyor.

Nasturiler

Nasturiler ayrı bir Hıristiyan topluluğu oluşturur. Genellikle ulusal bazda kiliselerinin takipçilerine Süryani, kiliselerine ise Süryani denir.

Notlar

Ayrıca bakınız

Bağlantılar

• Lübnan Din Haritası (kullanılamayan bağlantı)