11.-13. yüzyıllarda Katolik Kilisesi. "XI-XIII yüzyıllarda Katolik Kilisesi'nin gücü" konulu bir tarih dersinin özeti. (6. sınıf)

Manastır hareketleriX- ilk yarıXIV. Kilise reformu fikri. X yüzyılda. Kilise yaşamındaki derin kriz ortamında, münzevi değerleri yeniden canlandırmak için ilk girişimlerde bulunuldu. Yenilenmenin başlatıcısı, 11. yüzyılın ortalarına hazırlanan manastır reformu hareketlerinin derinlemesine şekillendiği manastırcılıktı. ve kilise reformu. Manastırcılık gücünü, önce doğumunun milenyum yıldönümünde, sonra da Mesih'in dirilişinde, halk arasında yaygın olan dünyanın sonu beklentilerinden alıyordu. Kesinlikle reform edilmiş manastırcılık X-XI yüzyılın ikinci yarısında olur. Hıristiyan dünyasının en yetkili gücü.

Çeşitli manastır hareketleri arasındaki en büyük etki zaten 10. yüzyılın ortalarında gerçekleşti. Edinilen Cluniac'lar. Burgundy'deki Cluny manastırı 910 yılında kuruldu. Diğer manastırlardan farklı olarak Cluny, en başından beri “özel kilise hakkı”nın kapsamı dışındaydı. Kurucusu Aquitaine Dükü, manastıra ilişkin haklarından sonsuza kadar feragat ederek onu papanın himayesine devretti ve bu aynı zamanda piskoposluğun piskoposundan bağımsızlığını da sağladı. Manastırcılığın ister bir piskopos ister laik bir lord olsun, dış etkilerden kurtarılması, Cluniac reform programının temeli haline geldi. Bu, Cluniac'ların "özel kilise hakkının" kaldırılmasını istedikleri anlamına gelmiyordu. Aksine, manastırların reformunu gerçekleştirmek, onları ruhun kurtuluşu için bir hediye olarak almak, satın almak veya efendiyle ortak mülkiyete girmek için bu hakkı kendileri kullandılar. Cluniac'lar çabalarını öncelikle, 9.-10. yüzyılların sonunda manastırların laikleştirilmesinin neden olduğu Benedictine kuralının bariz ihlallerini ortadan kaldırmaya yöneltti. Cluniac'ların cüppeleri için dünyevi her şeyin reddedilmesini simgeleyen siyahı seçmeleri tesadüf değildir. Manastırcılığın asıl görevi, Tanrı'nın önünde dinsizler için dua etmek, dua dolu tefekkürle O'nunla birleşmekti. Cluny'deki ayin gün içinde bir an bile durmadı ve özel bir ciddiyetle dikkat çekti.

Yavaş yavaş, başı doğrudan Cluny'nin başrahibi olan Cluny çevresinde güçlü bir manastır birliği oluştu ve manastır yaşamının temeli kulüp geleneği, tüzüğüne ek olarak St. Benedict. Cluny, Avrupa çapında yüzlerce manastıra itaat etti. Clunyaklar, İspanya'nın Hıristiyan devletlerinde özel bir rol oynadılar; burada Mozarabik ayin geleneklerinin Roma gelenekleriyle değiştirilmesine ve papanın otoritesinin iddia edilmesine katkıda bulundular. Cluniac derneği, örneğin Karolenj İmparatorluğu'nun manastırlarının yönetici hanedan etrafındaki birliği gibi, şu veya bu lordun siyasi çıkarlarıyla sınırlı değildi (bkz. Bölüm 7). Cluniac manastırları yerel piskoposların yetkisinden alındı. Daha sonra Roma'dan piskoposluk haysiyetinin işaretlerini alan Cluny başrahibi, kendisine bağlı "Clunian kilisesinin" piskoposuydu. Lordların ve piskoposların gücünden bağımsız olan Cluniac manastırları, çağdaşları tarafından başkanına sıklıkla "kral" adı verilen bir tür egemen manastır devleti oluşturdu.

X'te - XI yüzyılın başında. Alman İmparatorluğu'nda da manastırcılığı reform etme girişimleri yapılıyor. Ancak Cluniac hareketi, keşişlerin arasından bireysel münzevilerin inisiyatifiyle aşağıdan geliştiyse, o zaman Almanya'da imparator reformun ana savunucusuydu. Yani, örneğin Henry III (1039-1056) ve herhangi bir başrahip değil, çağdaşlar "keşişlerin hükümdarı" olarak adlandırdılar. Alman imparatorlarının reformist özlemleri imparatorluk kilisesinin sistemini güçlendirmeyi amaçlıyordu. Karolenjlerin geleneklerini sürdüren ve güçlerini kutsal sayan imparatorlar, kilisenin ve gerçek dindarlığın savunucusu rolünü üstlendiler. Onlara göre, her türlü kilise düzensizliğine karşı mücadele etmek, Tanrı'nın meshettiği kişinin göreviydi.

Henry III ve çevresini yalnızca manastırcılığın ötesine geçen bir kilise reformu fikrini ortaya çıkarmaya iten de bu düşüncelerdi. Henri III, Roma aristokrasisinin Apostolik Makam üzerindeki gücüne son vererek kilisenin iyileşmesini Roma'dan başlatmaya karar verdi. 1046'da Romalı din adamları ve soyluların çeşitli grupları tarafından seçilen üç papayı aynı anda görevden aldı. Bundan sonra kendisi de reformun destekçisi olan bir Alman piskoposunu papa olarak atadı. 1046'dan 1058'e kadar olan döneme ne ad verilir? Alman papalığı dönemi. Bu yıllarda Roma kilisesine, kilisenin reformunda imparatora güvenen Alman kökenli papalar başkanlık ediyordu. Reformun amacı, her şeyden önce, sapkınlık ilan edilen din adamları arasında benzetme ve evliliklerin yasaklanmasıydı. XI. yüzyılın ortalarındaydı. Batı kilisesinin tamamında din adamları için bekarlık yemini (bekarlık) onaylanmıştır. Bekarlık, kilise mülkiyetinin devredilemezliğini sağladı ve sonraki yüzyıllarda kilisenin ekonomik gücünün büyümesine katkıda bulundu.

Papalığın Batı Avrupa piskoposlukları ve manastırlarıyla ilişkileri güçlendi ve yoğunlaştı. Papalık otoritesinin kilise üzerinde kullanılmasına yönelik özel mekanizmaların oluşturulmasına başlandı. Bu çabalar öncelikle Leo IX'un (1049-1054) papalığıyla ilişkilidir. Leo IX, kısa süre sonra papalık makamı olarak anılacak olan papalık makamını yeniden düzenledi. Roma Curia'sı. Papalığın kapsamlı yazışmalar yürütmesine olanak tanıyan önemli bir katip ve noter kadrosunun yanı sıra, kilisenin reformcuları arasından IX. Leo'nun en yakın danışmanları da vardı. Bu danışmanlar oluşturuldu kardinaller koleji. Romalı din adamlarına daha önce kardinal deniyordu ve ayrıca Roma'ya en yakın yedi makamın piskoposları da deniyordu; görevleri esas olarak papalığın ilahi hizmetine katılımı içeriyordu. Ancak Leo IX artık kardinalleri kiliseyi yönetme ve reformları gerçekleştirme konusunda papalığın omurgası olarak görüyordu. Kardinaller Koleji'nde din adamları da vardı Farklı ülkeler Böylece papalık otoritesinin evrensel (evrensel) karakterini somutlaştırıyor.

Kilisenin bölünmesi. 1054'te papalık ile papalık arasında bir boşluk vardı. doğu kilisesi iki kilisenin ayrı varlığının temelini attı - Katolik Roma(Yunanca: evrensel) ve Ortodoks. Aslına bakılırsa, Batı Latin ve Doğu Yunan kiliseleri uzun süredir birbirlerinden ayrı gelişmiş ve uzun süre ayrı kalmışlardı. ayrılıklar, yani daha önce tek bir kilisede bölünmeler yaşanmıştı. Birçok bakımdan Doğu ve Batı kiliseleri arasındaki çatışma, hem laik ve ruhani otoriteler arasındaki ilişkiye dair farklı fikirler hem de Papa ile Konstantinopolis Patriği arasındaki rekabet tarafından belirlendi. Roma ile Konstantinopolis arasındaki ilişkilerin şiddetlenmesinde önemli bir rol, Batı'da Roma İmparatorluğu'nun yeniden canlanması ve 11. yüzyılın ilk yarısında güney İtalya'da imparatorluk ve papalığın Bizans'a karşı mücadelesi gibi siyasi faktörler tarafından oynandı. yüzyıl. Aynı zamanda XI yüzyılın ortalarında Latin ve Yunan kiliseleri arasında. Hıristiyan doktrininin yorumlanmasında birikmiş ve önemli farklılıklar.

Görünüşe göre, Batı'da Mesih'in Baba Tanrı ile tam eşitliğini savunan barbar Aryanlara karşı mücadelede bile İznik inancına eklemeler yapmaya başladılar. evlatlık (Latince: “ve Oğuldan”), böylece Kutsal Ruh'un yalnızca Baba Tanrı'dan değil, aynı zamanda Oğul'dan da geldiğini doğrular. 8. yüzyılın sonlarında Charlemagne'ın inisiyatifiyle bu ekleme Frank imparatorluğunda ve 11. yüzyılın başında kabul edildi. papalık tarafından onaylandı.

XI yüzyılın ilk yarısında. Batı'da nihayet şekillendi madde dönüşümü doktrini, yani, Efkaristiya kutsal töreninde kullanılan ekmek ve şarapta Mesih'in bedeni ve kanının bulunma şekli. Doğu'da ekmek ve şarapta bedenin ve kanın yalnızca ruhsal olarak mevcut olduğuna inanılıyorduysa, o zaman Batı'da, kutsal tören uygulandığında ekmek ve şarabın gerçek kan ve ete dönüştüğü görüşü güçlendi. İlahiyatçılardan birine göre inananların kelimenin tam anlamıyla "dişleriyle çiğnediği" Kurtarıcı'nın. XIII.Yüzyıldaki dönüşüm doktrinine dayanmaktadır. Meslekten olmayanların ve din adamlarının cemaati arasındaki fark da doğrulandı ve bu aynı zamanda Katolik ve Ortodoks kiliselerini ayıran dogmatik çelişkileri de derinleştirdi. Eğer Mesih'in gerçek kanı ve eti, başka bir deyişle Mesih'in kendisi ekmek ve şarapta mevcutsa, o zaman Kurtarıcı'nın tamamı ekmekte ayrı ayrı ve şarapta ayrı ayrı mevcuttur. Bu nedenle Katolik ilahiyatçılar, dindar olmayanların yalnızca ekmekle, rahiplerin ise daha önce olduğu gibi ekmek ve şarapla pay almalarını mümkün buldular.

Bu çelişkiler daha sonra ölümden sonraki yaşamla ilgili fikir ayrılıklarıyla desteklendi. Yunan ilahiyatçıları Kutsal Yazılara dayanarak öteki dünyayı Cennet ve Cehennemden oluşan iki parça olarak temsil etmeye devam ettiler. Ancak Orta Çağ'ın başlarında bile bazı Latin yazarlar, Cennete girmeden önceki yaşamı boyunca tövbeyi tamamlamamış ruhu temizleyen geçici bir sınav olan "temizleyici ateşten" bahsetmişlerdir. XIII yüzyılın başında. papalık onaylı chi-tilische'nin dogmasıözel, üçüncü bir "bölme" olarak öbür dünya. Papalık, dogmayı kabul ederek, Katolik din adamlarının toplumdaki etkisini güçlendirmeye, kilisenin, ayrılanların ruhlarını arafta acı çekmekten dualar yoluyla kurtarabilen kurtarıcı rolü fikrini doğrulamaya çalıştı.

Teolojik farklılıkların derinleşmesine rağmen çağdaşlar 1054'teki bölünmeyi nihai olarak algılamadılar. Bölünme ancak Haçlıların 1204'te Konstantinopolis'i mağlup etmesinden sonra gerçek oldu. Papa III. Innocentius (1198-1216), Konstantinopolis kiliseleri Yunanlılar Latinleri yalnızca "kötü alışkanlıklar ve karanlık yaratıklar" olarak görüyor ve "haklı olarak onlardan köpekler gibi uzak duruyorlar." Ancak sonuca ulaşma çabaları birlik Katolik ve Ortodoks kiliseleri arasındaki anlaşmazlıklar daha sonra gerçekleştirildi. Zayıflamış Bizans İmparatorluğu'nun kilisesini etkili bir şekilde papaya tabi kılan bu tür birlikler, II. Lyons Konsili (1274) ve Ferrara-Floransa Konsili'nde (1439) imzalandı. Bununla birlikte, genel olarak, yalnızca bazı sözde kiliselerde tanınan Ortodoks Kilisesi tarafından daha sonra reddedildiler. Uniate kiliseleri Doğu Avrupa'nın.

Gregoryen reformu. 50'li yılların sonunda. 11. yüzyıl Romalı reformcuların çevrelerinde kilisenin daha derin bir şekilde yenilenmesi ve her şeyden önce laik yöneticilerin gücünden kurtarılması fikri doğdu. Bundan önce reformcuların taklitle mücadeledeki başarısızlıklarının bir analizi yapıldı. Simony'nin gerçek kökleri artık din adamlarının seçimine ilişkin kanonik, yani konseyler tarafından onaylanan prosedürün ihlal edilmesinde görülüyordu. Kanon kanununa göre, boş bir ruhani pozisyon için aday, kilisenin daha üst düzey bir hiyerarşisi (piskopos veya başpiskopos) tarafından teklif edilir, ardından başvuru sahibi "din adamları ve halk" tarafından seçilir. Ancak kilisenin vasal ilişkilere dahil olması, dini makamların hükümdarlar ve lordlar tarafından dağıtılmaya başlanmasına yol açtı. Halkın gözünde bunlar karlı yerlerden başka bir şey değildi, bu yüzden ticaretleri bu kadar büyük bir boyuta ulaştı. Reformculara göre kilisenin yaşadığı en büyük felaket, din dışı kesimin gasp etmesiydi. yatırım hukuku, yani, manevi bir kişinin göreve getirilmesinin yanı sıra "özel bir kilise hakkı" da vardır. Reformun destekçileri, seçimler için kanonik prosedürü yeniden tesis etmek için kiliseyi din dışı kesime herhangi bir tabiiyetten korumaya çalıştılar. Bu gereklilik, 1059'da Papa II. Nicholas tarafından imzalanan bir kararnamede somutlaştırıldı. Bu kararnameye göre, papanın seçimi, kardinaller heyetinin münhasır ayrıcalığı haline geldi. Daha sonra yeni papa, Roma din adamları ve halkı tarafından resmen onaylandı. Aynı zamanda imparator, kendisine herhangi bir özel hak tanınmayan "halk" arasında yer alıyordu.

1076'da Gregory VII'nin (1073-1085) papalığı sırasında laik atamalara karşı uzlaşmaz bir mücadele başladı. Gregory'nin kilisedeki karışıklıklarla mücadelede gösterdiği inatçılığı ve öfkeyi anlatan çağdaşlarından biri ona "Aziz Şeytan" adını verdi. Gregory VII, kilisenin laiklerin gücünden tamamen kurtarılmasını, papaya tabi olmasını ve tarih yazımında "Gregoryen reformu" adını alan kanon hukukunun restorasyonunu amaçlayan bir dizi önlemi benimsedi. Onun ilkeleri, 11. yüzyılın sonu ve 12. yüzyılın başında Gregory'nin halefleri tarafından da savunuldu. O zaman “özel kilise hakkı” yasaklandı.

Ancak papalık, kiliseyi vasal ilişkiler sisteminin tamamen dışında bırakmayı başaramadı. 11. yüzyılın sonunda uzlaşmacı bir çözüm bulundu. Başrahibin gücündeki manevi ve laik bileşenler arasındaki farkın ana hatlarını çizen ünlü ilahiyatçı Chartres'lı Ivo. Laik lordlar, yalnızca piskoposun laik imtiyazlarıyla ilişkili olarak yatırım hakkını elinde tutuyordu; yani, ona verilen toprakların mülkiyetini veriyorlardı, din adamları ise doğrudan kilise yatırımı eylemini gerçekleştiriyordu. XII yüzyılın başında. bu uzlaşmacı çözüm Fransız kralı, ardından İngilizler ve son olarak 1122'de Alman imparatoru tarafından onaylandı. XII.Yüzyılda. "özel kilise hakkı" konusunda da bir uzlaşma sağlandı. Lordun egzersiz yapmasına izin verildi himaye Mülkiyetini ve başpiskoposun seçimini kontrol etmek için kurduğu kilise veya manastır üzerinde (patronluk). Ancak İskandinav ülkelerinde laik yatırım hakkı ve "özel kilise" daha sonra, 13. yüzyıla kadar neredeyse tamamen korunmuştur.

"Gregoryen reformunun" sonucu, kilisenin laik lordlara olan bağımlılığının önemli ölçüde zayıflaması ve kilisenin, başpiskoposları atayan papanın başkanlık ettiği dikey bir hiyerarşik yapı halinde sağlamlaştırılmasıydı. Çok geçmeden papalık, monarşilerin, artık eyaletler içinde bir devlet olarak kabul edilen ve artık yalnızca papaya yıllık bir vergi ödemekle yükümlü olan kiliseye vergi koymasını yasakladı. annatu ve diğer kesintiler.

Papalık teokrasisinin kuruluşu. Gregory VII ve halefleri, atama mücadelesi sırasında, evrensel seküler bir imparatorluk fikrine karşıt olarak papalık evrenselciliği veya papalık teokrasisi kavramını geliştirdiler. Ana hükümlerinin en eksiksizi, VII. Gregory'ye atfedilen ve papa tarafından dikte edilen "Dictatus rarae" adlı belgede ortaya konmuştur. Papalığın hem en yüksek manevi hem de en yüksek dünyevi güce sahip olduğunu doğruluyor. Papalığın yeni doktrini, Konstantin'in Armağanı'na ve aynı zamanda geniş bir sahtekarlık kompleksine dayanıyordu: "Yanlış Isidore Kararnameleri", dokuzuncu yüzyılda ortaya çıkan. Frank krallığında ve St. Sevillalı Isidore (ö. 636).

"Gregoryen reformu" döneminin papaları, reforme edilmiş bir manastırcılıktan geldi. Bu nedenle, papalık teokrasisi kavramı, öncelikle dünyanın yalnızca bir ahlaksızlık ve açgözlülük krallığı olduğu şeklindeki manastır dünya görüşünü yansıtıyordu; onu yalnızca manastır gibi görünen kutsal kilise kurtarabilir. Tüm laik hükümdarlar, Tanrı'nın yeryüzündeki vekili olan ve aynı zamanda Büyük Konstantin'den Batı'daki en yüksek laik gücü alan Roma Papasının hizmetkarları olmalıdır. Aksi halde Deccal'in hizmetçisi haline gelirler ve onları kiliseden aforoz etmek, kendisine emanet edilenleri isyana çağırmak papanın görevidir. XII-XIII yüzyılların ikinci yarısında. avukatlar, genellikle papalık tahtını işgal eden Roma curia'sının liderliğine geldi. Genellikle papaların kanon hukukundaki teorik akıl yürütmelerini pekiştirdiler ve geliştirdiler. Masum III'ün (1198-1216) papalığı, papalık teokrasisinin zirvesi olarak kabul edilir. Papa unvanını resmen onaylayan oydu. İsa'nın papazı.

XII-XIII yüzyıllarda. Papalık gücünün zirvesindeydi. Pek çok Avrupalı ​​hükümdarın vasal yemini etmesini, Apostolik Makama (“Aziz Petrus Denarius”) düzenli vergi ödemesini sağlayan bir haçlı hareketi organize etmeyi başardı ve tüm Hıristiyan devletlerin iç işlerine aktif olarak müdahale etti. . Papalığın elinde güçlü bir silah haline geldi aforoz Ve yasak(kutsal törenlerin ve diğer kilise ayinlerinin uygulanmasının yasaklanması) inatçı hükümdarlarla ilgili olarak yaygın olarak kullanıldı. Eğer bu yöntemler işe yaramazsa, o zaman papa, Avrupa devletleri arasındaki çelişkileri kullanarak itaatsizlere karşı bir haçlı seferi ilan edebilirdi. Bu hizmetin ödülü fethedilen krallığın tacıydı. Papalık elçileri kurumu, yalnızca kiliseyi değil, birçok bakımdan laik otoriteleri de kontrol eden bölgelerde sürekli faaliyet gösteriyordu.

Kanonistler, kilise hukukunda yer alan emsallere dayanarak, papaların yanılmazlığı teorisi, dogmatik ve kilise disiplini konularında nihai kararları verenlerin papalar olduğu gerçeği hakkında. Bu tür kararlar, papanın kilisenin onayını gerektirmeyen kararnameleri (kararnameleri) şeklinde resmileştirildi. Kararnameler kanon hukukunun en önemli bölümünü oluşturuyordu ve birçok bakımdan Ekümenik Konsey kararlarından veya Kutsal Yazılardan daha fazla yetkiye sahipti.

Birçok yönden papanın gücünün XI. Yüzyılın sonlarından itibaren güçlenmesi. kurtuluşu güvence altına alabilecek ve cennete giden yolu açabilecek kişinin cennet krallığının anahtarlarına sahip olan Roma piskoposu olduğu inancına dayanıyordu. Bu özellikle papalığın günahların tamamen bağışlanmasını mümkün kıldı. hoşgörü -öncelikle haçlı seferlerindeki tüm katılımcılara ve XII. Yüzyılın sonlarından itibaren. ve en azından kuruluşlarına para bağışlayanlar. Bu nedenle, Roma papazına aktarılan parayla cennette bir yer satın alınabiliyordu. XIII.Yüzyılda. ilahiyatçılar bu doktrini geliştirdiler. "kilisenin hazinesi"- azizlerin ve şehitlerin çabaları sayesinde biriken tükenmez bir lütuf kaynağı. Yetkilerini ondan alan papa ve kilise hiyerarşileri, bu lütfu elden çıkarabilir ve genel olarak tüm laiklere ve hatta arafta bulunan ölülere para veya çeşitli hizmetler karşılığında hoşgörü bağışlayabilirler. Uygulamada bu teori, papanın ve kilise hiyerarşisinin tanrılaştırılmasına yol açtı.

Sistersiyen düzeni. Kanonların Düzenli HareketiXIIV. XI yüzyılın sonunda. ıslah edilmiş manastırlar, özellikle de Cluniac manastırları, manastır reformu teorisyenlerinin bir zamanlar uğruna savaştığı ideallerden zaten çok uzaktı. Ancak manastırların inanılmaz derecede zenginleşmesine yol açan şey, reform döneminde manastırcılığın yüksek ahlaki otoritesiydi. - Özellikle bazı manastırların gürültülü ihtişamının çoğu zaman insanları oraya çektiği göz önüne alındığında, aşırı büyümüş manastırlarda yalnızlık bulmak giderek zorlaşıyordu. sosyal merdiveni yükseltmeye çalışan. Çok sayıda kardeşin lüksü ve kadınsılığı, artık Benedictine yaşam tarzının orijinal sadeliğine duyulan özlemi doğurdu. Bu nedenle, ıslah edilen manastırların güçlenmesine paralel olarak bazı inziva biçimlerinin de gelişmesi tesadüf değildir. İlk başta, 10. yüzyılın ilk yarısında, dünyadan kaçışa neden olan şey öncelikle din adamlarının ve piskoposluğun kötü alışkanlıklarıydı. Geç inziva, reformu benimseyen Benedictine manastırlarının çoğunun yaşam biçiminde belirlenen kusurlara giderek daha fazla tepki haline geliyor.

Yani, XI yüzyılın sonunda. bir grup münzevi keşiş manastırlarını terk etti ve Burgonya'daki Sieto'nun (enlem. Cistercius) tenha bir yerine emekli oldu. Bu manastır daha sonra adını Sistersiyen tarikatına vermiştir. Tarikat, manastırcılığın yeni bir örgütlenme biçimiydi. Sistersiyenler eski manastırları reforme etmediler, ancak yenilerini kurdular, böylece eski manastırcılıkla keskin bir tezat oluşturdular. Bu muhalefet, Clunyalılar tarafından Benediktin manastırcılığına getirilen siyah cüppelerle tezat oluşturan Sistersiyenlerin beyaz, "melek" cüppelerinde gözle görülür bir şekilde yansıyordu. Yeni manastırlar kapalı bir merkezi organizasyon - düzen oluşturdu. Başkanı Cluny başrahibi olan Cluniac derneğinin aksine, Sistersiyen tarikatındaki en yüksek güç başrahip Sito'ya ait değildi; genel bölüm - Sistersiyen manastırlarının tüm başrahiplerinin yıllık toplantısı. Yaşam tarzları tamamen düzenlenmişti siparişin tüzüğü genel bölüm tarafından onaylanırken, Cluny "geleneği" her şeyden önce Cluny'nin kendi geleneğiydi ve derneğin diğer manastırlarında yerel manastır gelenekleri üzerine katmanlandırılmıştı. Daha sonra, Cistercian'ların modelini takip ederek, Cluniac da dahil olmak üzere tüm manastırcılık, her biri üyelerine özel bir yaşam tarzı, belirli faaliyet türleri, belirli bir kıyafet rengi vb. öngören çeşitli tarikatlar halinde organize edildi. Aynı zamanda, tarikatın tüzüğü manastır tüzüğünü tamamladı ve yorumladı.

Sistersiyenler, her ne kadar St. Benedict, birçok bakımdan reformdan geçirilen Benedictine manastırlarında oluşturulan geleneklerden ayrıldı. Manastırlarının temeli için henüz insanoğlunun yaşamadığı yerleri seçtiler. Böylece keşişlerin görevleri arasında ormanları temizlemek, bataklıkları kurutmak ve manastır ekonomisini donatmak vardı. Sistersiyenler fiziksel emeğin manastır hizmetinin temeli olduğunu düşünüyorlardı. Eski Benedictine manastırcılığının aksine, Sistersiyenlerin başkalarının emeğiyle yaşamalarına, kendi köylerine sahip olmalarına, bağımlı köylülere ve halktan vasallara sahip olmalarına izin verilmiyordu. Sonuç olarak, Sistersiyenler ibadet için yazı salonunda, okulda veya kilisede olduğundan daha çok tarlada, ahırda veya üzüm bağında vakit geçiriyorlardı.

Sistersiyen tarikatı, 12. yüzyılın ilk yarısında Batı Avrupa'da muazzam bir etki kazandı; bu, Sistersiyenizmin seçkin ideoloğu St. Bernard da Clairvaux (1090-1153). Aziz'in vaazları sayesinde. Manevi ve şövalyelik tarikatlarının yaratılmasını kutsayan Bernard'a göre, Sistersiyenler, pagan Baltık veya Arap İspanya'sında olduğu gibi, sıklıkla zorla Hıristiyanlaştırmanın şefleri olarak hareket ediyorlardı. Yalnızlık, yoksulluk ve fiziksel emek idealleri, Sistersiyen manastırlarını kademeli laikleşmeden kurtarmadı.Yoğun tarımsal çalışmaya çok zaman ayıran, çeşitli teknik yenilikleri isteyerek getiren gayretli keşişler, aktif olarak ticaretle uğraştılar ve kendilerini zenginleştirdiler. Çok geçmeden Sistersiyenler fiziksel emeği sözde işe kaydırdılar. dönüşümler(dönüştürür) kırsal kesimdeki yoksullardan işe alınır. Converse veya "sakallı kardeşler" (tıraş olması gereken keşişlerin aksine) manastır yeminleri ettiler, ancak ana kardeşlerden ayrı yaşadılar. İtaat yemini, sohbetin başrahibin ihtiyacı olduğu sürece çalışmasını zorunlu kılıyordu. Aynı zamanda, Sistersiyen tarikatının üyeleri olarak çalışmaları karşılığında yalnızca yetersiz yiyecek alıyorlardı.

12. yüzyıl manastır tarihinde bir dönüm noktasıydı. O zamana kadar var olan Benediktin manastırcılığının tüm biçimleri, Sistersiyenler de dahil olmak üzere, Hıristiyan dünyasının kentsel olmayan tarımsal kesimine dayanıyordu. Şehir uzun zamandır keşişlere bir kötülük yuvası olarak temsil ediliyor. Ayrıca, genellikle piskoposların başkanlık ettiği şehirler, manastırların piskoposluğa tabi kılınması tehdidiyle doluydu. Ancak 11.-12. yüzyıllarda Batı Avrupa'da şehirlerin büyümesi, ekonomik, politik ve manevi etkilerinin güçlenmesi, kentsel topluluklarda pastoral bakanlığın güçlendirilmesi, kilisenin manevi yaşamdaki tekelinin korunması ihtiyacı. toplumda giderek daha fazla hissedilmeye başlandı. Dünyadan çekilme idealini savunan Benediktin manastırcılığı, yeni koşullarda kilise için pek güvenilir bir destek olamazdı. 20'li yıllarda. 12. yüzyıl papalık, manastırların kilise içindeki özerklik mücadelelerini desteklemeyi reddediyor. Manastırlar, bir miktar bağımsızlıklarını korusalar da, yeniden piskoposluk piskoposlarının emrine giriyorlar. Dünyada yaşayan ve pastoral hizmetlerle meşgul olan din adamları, kilisedeki lider konumlarını yeniden kazanırlar ve papalığın politikasını büyük ölçüde belirlerler.

XII.Yüzyılda. düzenli kanonların hareketi büyük bir ölçeğe ulaştı - öncelikle özel topluluklarda yaşayan şehirlerin katedral ve bölge kiliselerinin bakanları - kanonlar, belirli bir tüzüğe (Latince düzenlemeye) uygun olarak. XII yüzyılın başında. Manastırcılıkla düzenli olarak kanonların bir sınırı vardır. Kanonlar St.Petersburg'un kanonunu seçmedi. Benedict, ancak tüzük St. Augustine kilisesinin ünlü babasına atfedildi. Bu yüzden çağrıldılar Augustinusçular. Tüzüğü St. Augustine, 12.-13. yüzyıllarda ortaya çıkan manastır tarikatları da dahil olmak üzere neredeyse tüm yeni ruhani tarikatlar tarafından kabul edildi. Bu yasa, Hıristiyan doktrininin özel bir mistik kategorisi olan sevgiye dayanıyordu. Tanrı'ya duyulan en yüksek sevgi, kişinin komşusuna duyduğu fedakar sevgiyi gerektiriyordu ve bu, öncelikle dünyadaki aktif vaazda ifade ediliyordu. Augustinusçular ve St.Petersburg tüzüğünü kabul eden diğer tarikatlar. Augustine, tüm Hıristiyan ruhlarının kurtuluşu konusundaki sorumluluklarını hissettiler ve bu nedenle Benediktizmin özelliği olan kişisel kurtuluş adına manastır inzivası idealine yabancıydılar.

İkinci yarının sapkınlıklarıXII— XIIIV. Engizisyon kurumu. Araştırmacılar XII.Yüzyılı tanımlıyor. kitlelerdeki derin değişiklikler nedeniyle Batı Avrupa tarihinde dini bilinç. Hatta bazen konuşuyorlar iç Hıristiyanlaşma XII.Yüzyılda Avrupa, onu önceki yüzyıllarda Hıristiyanlığın dışsal, resmi onayıyla karşılaştırıyor. Daha önce, Hıristiyanlık öncelikle güçlü bir Tanrı'nın dini olarak algılanıyordu, kötülüğün güçlerinden koruyabilen, inananın belirli bir dizi kutsal eylemi gerçekleştirmesinden sonra dünyevi ve öbür dünya refahını sağlayabiliyordu. Bu Hıristiyanlık anlayışının unsurları daha sonra, ancak XII.Yüzyılda korunmuştur. Nüfusun en geniş kesimlerinin temsilcileri, Tanrı'ya yakın, bireysel bir nuga arayışına yöneliyor ve çoğu zaman kilisenin sunduğu diğer dünyayla olağan iletişim biçimlerini reddediyor. İlgi uyandırır Kutsal Yazı laikler onu Latince bilen din adamları aracılığıyla değil, kendi başlarına tanımaya çalışıyor. İncil popüler dillere tercüme edilmeye başlandı ve içindeki hükümler bir şekilde sıradan insanların zihinlerinde eriyip gitti. Kitlesel dinsel yükseliş, 12.-13. yüzyılların ikinci yarısında benzeri görülmemiş çeşitlilikte farklı sapkın öğretilerin ortaya çıkmasına neden oldu. Nispeten yüksek okuryazarlık seviyesi nedeniyle nüfusu her türlü manevi arayışa en açık olan şehirlerde uygun topraklar buldular.

12-13. yüzyılların ikinci yarısında şekillenen en büyük sapkın hareketler sapkınlıklardı. Valdocular Ve kata hendeği. Başlangıçta Güney Fransa'nın şehirlerinde ortaya çıktılar ve oradan Avrupa'ya yayıldılar. Bunlar aynı zamanda emtia-para ilişkilerinin yoğun gelişmesi ve kent toplumunun artan kutuplaşmasının neden olduğu dönemin akut toplumsal çatışmalarını da yansıtıyordu. Çoğunlukla piskopos olan şehir lordlarına karşı yönelen toplumsal hareketin sapkın program üzerinde belli bir etkisi oldu. Son olarak Valdocuların ve Katharların öğretilerinin ve faaliyetlerinin piskoposluk karşıtı ve genel olarak kilise karşıtı yönelimi, papalık teokrasisi döneminde laik gücün büyümesine ve kilisenin mali gücüne bir tepkiydi. Yerel dile çevrilen İncil ile tanışma, zengin Katolik Kilisesi'nin kutsal yoksulluğun kurallarını çoktan unuttuğu ve Mesih'e değil mamona (yani dünyevi mallara) hizmet ettiği sonucuna varılmasına yol açtı.

Valdocular sapkınlığının kurucusu ve ona adını veren zengin Lyon tüccarı Pierre Waldo, yoksulluk içinde yaşamak için mülkünü terk etti ve havariler gibi yollarda dolaşarak İncil'i vaaz etti ve insanları tövbeye çağırdı. Daha sonra Valdocular, zenginlik yüzünden yozlaşan Roma Kilisesi'nin kutsallığını kaybettiği ve onun tarafından yönetilen ayinlerin hiçbir gücünün olmadığı tezini formüle ettiler. Bu nedenle Valdocular, ayinleri gerçekleştirme hakkının rahipliği alan kişi değil, Mesih'in emirlerine göre dilenci bir yaşam tarzı sürdüren, kalıcı bir barınaktan ve hatta bazen bir çatıdan mahrum kalan herhangi bir meslekten olmayan kişi olduğuna inanıyorlardı. onun başının üstünde.

Kınamada çok daha ileri Katolik kilisesi Cathar'lara gitti. Öğretileri, 10. yüzyılda ortaya çıkan Bogomillerin dualistik sapkınlığından bir dereceye kadar etkilenmişti. Bulgaristan'da. Zengin ve güçlü Katolik Kilisesi, Catharlar tarafından Şeytan'ın bir eseri olarak ilan edildi. Ve Katoliklerin tapındığı haç, maddi kötülük dünyasının, onun acılarının ve ahlaksızlıklarının sembolü olarak görülüyordu. Katharlar, bu "kirli" kiliseye, katı çilecilik ve sahiplenmeme ilkelerine dayanan ve gerçek Tanrı'ya hizmet eden "saf" kiliseleriyle (Katarlar - Yunancadan "saf") karşı çıktılar. Cathar Kilisesi, Toulouse ile Albi arasındaki bölgede, yalnızca kasaba halkının geniş kesimlerinin değil, aynı zamanda orta ve üst düzey soyluların temsilcilerinin de katıldığı bölgede özel bir başarı elde etti. Catharların merkezlerinden birinin - Albi şehri - adıyla anılmaya başlandılar Albigensliler.

Yayma sapkın hareketler Batı Avrupa'nın pek çok ülkesinde, devasa yapıları, az ya da çok net örgütsel biçimleri, Katolik Kilisesi'ni, 13. yüzyılın başında Albigenslilere karşı bir haçlı seferi ilanı gibi acil durum önlemlerine başvurmaya zorladı. (bkz. Bölüm 10) ve 30'larda papalık engizisyon sisteminin kurulması. 13. yüzyıl Kafirlere yönelik zulüm daha önce de gerçekleştirilmişti, ancak çok az etkisi olduğu ortaya çıktı. Artık tüm piskoposluklarda özel bir konum getirildi papalık soruşturmacısı, sapkınlıkla ilgili tüm davalarda nihai karara kadar tek başına bir soruşturma (lat.inquisito) yürütecek olan kişi. Papalık soruşturmacısının kararı, kafirin cezayı infaz etmesi için nakledildiği hem yerel piskoposlara hem de laik yetkililere kesinlikle uymak zorundaydı. Engizisyonun suçlamaları için olağan ceza kazıkta yakılmaktı (İspanyolca, liman, otomatik dafe - bir inanç eylemi), güya sapkınları yanılsamalarından arındırıyor.

Dilenci Emirleri. Sapkınlıklara karşı mücadelede papalık yalnızca cezalandırıcı önlemlerle sınırlı değildi; sapkın hareketlerin genel nüfusun yenilenmiş, fakir bir kiliseye olan özlemini ifade ettiğini ve büyük ölçüde Katolik din adamlarının vaaz faaliyetlerinin etkisizliğinden kaynaklandığını fark etti. Böylece, Papa III. Masum, kutsal yoksulluk hareketini bastırma, onu "evcilleştirme" ve ardından onu sürünün gözünde tüm din adamlarının otoritesini güçlendirmek için kullanma ihtiyacından yola çıktı. O ve halefleri dilenci tarikatlarının oluşturulmasını onayladılar; bunlardan ilki ve en önemlisi şunlardı: Dominikliler Ve Fransiskenler, on üçüncü yüzyılın başında ortaya çıktı.

Dilenci tarikatları, kısmen 12. yüzyılın ikinci yarısı - 13. yüzyılın başlarındaki sapkın ve diğer kitlesel dini hareketlerin etkisi altında oluşan, kısmen düzenli kanonların ideallerine dayanan, manastır çileciliği hakkında yeni görüşler içeriyordu. Dilenci emirlerinin organizasyonu havarisel yaşam fikrine dayanıyordu, yani. öğretilerini dünyaya taşıyan Mesih'in havarilerinin örneğini her şeyde takip etme arzusu. Bir manastırda gözlerden uzak olan Benediktin münzevi münzevi idealini, dünyayı dolaşan münzevi vaiz idealiyle karşılaştırdılar. Dilenci keşişler en başından beri şehirlerde vaaz vermeye, "ruhlarla ilgilenmeye" ve misyonerlik çalışmalarına odaklandılar. Batı Avrupa'nın tüm ülkelerinde son derece hızlı bir şekilde yayılıyorlar, zaten XIII-XIV yüzyıllarda. sınırlarının ötesine koştu - Filistin'e, Mısır'a, Transkafkasya'ya, Kırım'a, Moğolların Orta Asya'daki gücü, hatta Çin'e bile ulaştı.

Bununla birlikte, dilenci tarikatlarında vaaz vermenin organizasyonu, normal kanonlar da dahil olmak üzere kilisede uygulananlardan önemli ölçüde farklıydı. Catharların ve Waldocular'ın deneyimlerine dayanıyordu. Vaiz, sürünün kilisesinde toplanmasını beklemedi, ama kendisi aradı, "altın ve gümüş olmadan yürüyerek, kısacası her şeyde havarileri taklit ederek" halkın yanına gitti. Dilenci keşişler, görünüşleriyle tüm dünyevi şeylerin beyhudeliğini vaaz ediyorlardı: keşişlerden ve rahiplerden çok zavallı gezginlere benziyorlardı. Dolayısıyla yoksulluk, vaaz vermenin yanı sıra havarisel yaşam fikrinin bir başka önemli yönüydü. Bir zamanlar Sistersiyenler yoksulluk idealini somutlaştırmaya çalıştılar ama dilenci keşişler daha da ileri gittiler. İlk başta, yalnızca herhangi bir mülk sahibi olmaları yasaklanmadı, aynı zamanda yalnızca sadaka pahasına, dilenerek yaşamaları talimatı da verildi. Bir sayıya rağmen ortak özellikler Dilenci tarikatlarının en önemlileri - Dominik ve Fransiskan - ortaya çıktıkları koşullar nedeniyle kendilerine özgü belirgin özelliklere sahipti. Bu emirlerin sonraki tarihi boyunca, yaratıcılarının kişiliğinin derin bir izi vardı - St. Dominic ve St. Francis.

Aziz Dominic (ö. 1221), İspanyol Augustinian kanonu, 13. yüzyılın başında. kendisini Fransa'nın güneyinde, Al-Bigoi'nin sapkınlığının ele geçirdiği bir yerde buldu. Görevinin öncelikle Katolik Kilisesi'nin bütünlüğünü korumak adına etkili bir vaaz düzenlemek olduğunu gördü. Resmi ad Tarikatın ayrıntılarını ifade eden Dominikliler, - vaiz kardeşler. Ancak doğru doktrini vaaz etmek için, Ortodoks Katolik teolojisini tüm incelikleriyle anlayan yetkin papazlar yetiştirmek gerekiyordu. Bu nedenle, en başından beri Dominiklilerin bir diğer önemli faaliyeti teolojinin derinlemesine incelenmesiydi. En büyük iki üniversite şehri olan Paris ve Bologna'nın tarikatın merkezleri haline gelmesi tesadüf değildir. Ortaçağ avrupası. Dominikliler, teolog ve vaizin ihtiyaç duyduğu çeşitli dillerin incelenmesini de içeren geniş bir teolojik öğretim ağı oluşturdular. Çok geçmeden gerçek Hıristiyan doktrininin ne olduğunu büyük ölçüde belirleyenler Dominikliler oldu. Katolik teolojisinin en büyük otoritesi olan Aziz Thomas Aquinas (ö. 1274), Aziz Tarikatı'na mensuptu. Dominika. Engizisyon görevlilerinin çoğunun Dominikanlar arasından atanması da tesadüf değil, ancak Avrupa'nın bazı bölgelerinde engizisyon da Fransisken tarikatına devredildi.

Aziz Francis (ö. 1226), İtalya'nın Assisi şehrinden zengin bir tüccarın oğluydu, ancak gençliğinde bile yalnızca Tanrı'ya ait olmak için ailesini, mirasını ve genel olarak tüm dünyevi mallarını terk etti. Ancak tıpkı "herkes için ölen" İsa gibi, Francis de manastır inzivasını "Tanrı tarafından kendisine ruh kazanmak için gönderildiğini bilerek" reddetti. Francis, sapkınlıklara karşı mücadeleye ve kilisenin bütünlüğüne önem veren Dominic'in aksine, kişinin komşusuna duyduğu sevgi ve şefkatle vaaz verme motivasyonuna sahipti. Francis, İncil'in sözlerini sadece insanlara değil, kuşlara, yılanlara, kurtlara da hitap ederek Tanrı'yı ​​​​her doğada görerek. Francis'in öğretisinin temel taşı, alçakgönüllülüğün en yüksek derecesi olarak anlaşılan "kadın yoksulluğu" idi. Tevazu ve kendini aşağılama, resmi olarak Latince olarak adlandırılan takipçilerinin de karakteristik özelliğidir. azınlık, onlar. küçük kardeşler. Francis sadece kendisi için asgari rahatlık aramayı yasaklamakla kalmadı, iple sarılmış bir çul giymeyi emretti, aynı zamanda yalnızca okuryazar kardeşlerin kitaplara ve o zaman bile yalnızca ayinle ilgili kitaplara sahip olmasına izin verdi. Francis, aşırı bilgililiğin "dua ve dindarlık ruhunu söndüreceğinden" korktuğu için genel olarak teoloji derslerine izin verme konusunda isteksizdi. Ancak zamanla Fransiskenler kendi teolojik eğitim sistemlerini de yarattılar. Ama zaten XIII.Yüzyılda. Fransiskan ilahiyatçılarının öğretileri, Dominik teolojisinden büyük duygusallık ve duygusallıkla ayırt ediliyordu.

Dilenci tarikatlarının gelişmesi ve bunların çok sayıda ve dallanmış manastır örgütlerine dönüşmesiyle birlikte, başlangıçtaki yoksulluk idealini koruma sorunu giderek daha ciddi hale geldi. Teolojiyi incelemek için en başından beri ayrı hücrelere, geniş kütüphanelere ve önemli mali kaynaklara ihtiyaç duyan Dominikliler, açgözlü olmama gerekliliklerinin gevşetilmesine hemen razı oldular. Ve ilk kalıcı manastırlar St. Dominik. Aksine, Fransiskenler arasında "yoksulluk hanımı" doktrinini düzeltme girişimleri 13. yüzyılın ikinci yarısında çağrıldı. tarikatın Francis'in emirlerine sıkı sıkıya uymayı destekleyenlere bölünmesi - maneviyatçılar ve aşırı yoksulluk tutkusunu kınayanlar, büyük manastır topluluklarının (konvansiyonlar) gelişmesini savundular - manastırlar. Ancak tarikatın diğer mülkleri gibi bu sözleşmeler de yalnızca azınlıkların kullanımına açıkken, Apostolik Makam'ın mülkiyet hakkı vardı. Hem Minikan öncesi hem de Fransiskanların gelenekleri ile önceden var olan manastırlar arasındaki önemli bir fark, onların şehre ve kiliseye açıklıklarıydı. Bu toplantılar genellikle kalabalık kavşaklarda, pazar yerlerinde, hanlarda sevindirici haberi duyurmak için gönüllü olarak giden veya uzak diyarlara seyahat eden kardeşler için geçici barınak görevi görüyordu.

"Avignon esareti" ortaya çıkıyor. XIII.Yüzyılın sonunda. Daha önce imparatorların evrenselci iddialarına başarıyla direnen papalık, yeni bir durumla karşı karşıya kaldı. güçlü kuvvet Ortaya çıkan merkezi monarşiler. Çatışma, papanın izni olmadan Fransız din adamlarına vergi uygulayan Fransız kralı IV. Philip ile çıktı. Böylece Philip IV, Fransız kilisesinin krallığının ayrılmaz bir parçası olduğunu ve bundan sonra papaya ne ölçüde itaat edeceğine karar vermenin krala bağlı olduğunu gösterdi (bkz. Bölüm 10). Papa Boniface VIII, Fransız kralının halkı Anagni'deki evine zorla girdiğinde Philip Gu'yu kiliseden aforoz etmek üzereydi. Efsaneye göre içlerinden biri papaya demir eldivenle tokat attı. Aşağılanmaya dayanamayan Boniface kısa süre sonra öldü. 1303 yılında Anagni'de yüze atılan tokatla Fransa'nın kontrolü altındaki papalığın zayıflama dönemi başladı. Papalık tahtına seçilen Fransız piskopos, İtalyan din adamlarının muhalefetinden korkarak Fransa'da kalmayı tercih etti. 1309-1377'de. Papaların ikametgahı Fransa'nın güneyinde Avignon'daydı.

Avignon'un Roma'ya göre inkar edilemez bazı avantajları vardı. Papaların seçimlerini ve politikalarını etkileyebilecek etkili soylu klanları yoktu. Göreve atanma mücadelesi döneminden bu yana, papalar güvenlik nedenleriyle sık sık Roma'yı terk ediyorlardı; bu da kalıcı bir idari aygıt yaratılmasını zorlaştırıyordu. Üstelik Curia'nın maddi kaynakları bağımsız bir uluslararası politika yürütmek için her zaman yeterli olmuyordu. Avignon'da papalar ilk kez kalıcı ve verimli bir finans departmanı oluşturmayı başardılar. Papalar, kiliseden ve bireysel piskoposlardan çeşitli kesintiler almak için her fırsatı değerlendirdi, kazançlı kilise pozisyonlarında açıkça ticaret yaptı ve bir sonraki haçlı seferi için toplanan parayı kişisel ihtiyaçlar için kullandı. İlk defa, geniş bir hoşgörü ticaretine geçiş yapanlar Avignon papalarıydı.

Avignon papalarının açıkçası maliye politikası hem kilisede hem de halk arasında hoşnutsuzluğa yol açtı. Bu yıllarda, dünyevi meselelere karışmayan “melek” bir papalık hayali kuran Fransiskan ruhçularının hareketinin özellikle radikal biçimler alması tesadüf değildir. Kutsal yoksulluğun ısrarlı vaazları 13. yüzyılın sonlarında ortaya çıktı. Roma'nın kanlı baskısı. Şimdi Papa XXII. Yuhanna (1316-1334) maneviyatçıları aforoz etti ve Mesih ile havarilerinin hiçbir mülkiyetinin olmadığı öğretisinin sapkınlık olduğunu ilan etti.

Ayrıca papalığın Fransız yanlısı duyguları, özellikle Yüz Yıl Savaşları'nın patlak vermesiyle birlikte diğer ülkelerde ulusal kiliselerin bağımsızlığı yönünde güçlü bir harekete neden oldu. XIV yüzyılın başlarında. ilk kez kiliseyi devletten ayırmanın gerekliliği teorisi doğdu. Sözcüleri, imparatorluğun destekçileri, Occam'lı William, Padua'lı Marsilius ve incelemelerinde papalığın teokratik doktrininin eleştirisini ortaya koyan Dante'ydi. İngiltere'de John Wyclif'in görüşleri çok popülerdi; İncil'de belirtildiği gibi, Katolik Kilisesi ve papanın bir kişiyi yalnızca gerçek Hıristiyanlıktan uzaklaştırdığına inanıyordu. Wyclif'in yazıları Avrupa'ya yayıldı. Onun aktif takipçisi, aynı zamanda kilisenin reformunu da savunan Prag Üniversitesi hocası Jan Hus'du.

Büyük Bölünme ve Katolik Hareketi. Papalığın otoritesindeki bir başka düşüş, kilisenin 1378-1417'deki bölünmesi olan büyük bölünmeyle kolaylaştırıldı. Yüzyıl Savaşları'nda Fransa'nın zayıflamasından yararlanan Papa Gregory XI, 1377'de ikametgahını Avignon'dan Roma'ya geri verdi. Ancak 1378'deki ölümünden sonra, Fransız ve İtalyanlardan oluşan Kardinaller Koleji bölündü: İtalyan kardinaller bir İtalyan papa seçti ve Fransız kardinaller, bu seçimlerin kurallara aykırı olarak yapıldığını savunarak bir Fransız seçti. İkincisi kısa süre sonra Avignon'a taşındı. Her iki papa da kendisinin meşru, diğerinin ise gaspçı olduğunu kanıtlayarak piskoposlara, başrahiplere, hükümdarlara, prenslere ve üniversitelere destek talep eden mektuplar göndermeye başladı. Kısa süre sonra tüm Avrupa savaşan partilere bölündü. Bölünmeye son vermek için, Avrupa'nın tüm ülkelerinden piskoposların, üniversite profesörlerinin, ilahiyatçıların, hukukçuların, hükümdar temsilcilerinin katılımıyla bir konsey toplanmasına karar verildi. Böyle bir konsey gerçekleşti. 1409 Pisa'da. Her iki papayı da görevden aldı ve yenisini seçti. Ancak görevden alınan papalar konseyin kararını tanımadı. Sonuç olarak bölünme daha da derinleşti: Avrupa'da artık üç papa vardı.

Pisa Konseyi'nin başarısızlığı Batı Avrupa'da katedral hareketinin oluşumuna katkıda bulundu. Destekçileri, papanın Hristiyan dünyasının mutlak başı olmadığını ve yanılmaz olamayacağını savundu. "Herkesi ilgilendiren şey herkes tarafından onaylanmalıdır" ve yalnızca Ekümenik Konsil tarafından temsil edilen bir bütün olarak kilise yanılmazdır. Ancak uzlaşmacı hareket hem bileşim hem de öne sürülen taleplerin doğası açısından heterojendi. Şu veya bu papanın yasal olarak tanınmasının esas olarak desteklerine bağlı olduğu Avrupalı ​​​​hükümdarlar, her şeyden önce papalığın ulusal kiliseler üzerindeki gücünü sınırlamaya çalıştılar. Kardinaller ve Roma papazları için papalığın otoritesinin düşmesi, kilise yönetimindeki kendi konumlarını güçlendirme fırsatı sağladı. Din adamlarının ve din adamlarının daha geniş çevreleri görüşüldü Ekümenik Konsey papalığın artık yapamadığı kilisede derin reformlar gerçekleştirme umudu. Nihayet 1414-1418'de, 1417'de evrensel olarak tanınan bir papa seçen Konstanz'da böyle bir konseyin toplanması mümkün oldu. Konstanz Konseyi, papanın konseylerin yetkisine tabi kılınması ve bunların düzenli olarak toplanmasına ilişkin kararlar kabul etti.

Ancak bir sonraki katedral 1431-1449'da Basel'de. aslında yeni bir bölünmeye yol açtı: Roma'nın ayrıcalıklarına yönelik daha fazla saldırıdan memnun olmayan meşru papa Eugene IV (1431-1447), "katedral" papaya karşı çıktı. Eugene IV de Ferraro-Florentine (1438-1445) olarak bilinen kendi konseyini topladı. Bölünmenin devam etmesi ihtimali hem pek çok kilise hiyerarşisine hem de laik hükümdarlara uygun değildi. İkincisi, genel olarak Eugene IV tarafından onaylanan, papanın ulusal kiliseler üzerindeki gücünün sınırlandırılmasına ilişkin Basel kararlarından oldukça memnundu. Bu kararnameler, bir dizi Batı Avrupa devletinde ulusal kiliselerin yasal olarak oluşturulmasının yolunu açtı. Aynı zamanda, Eugene IV için önemli bir diplomatik zafer, 1439'da Ferrara-Floransa Katedrali'nde birliğin sonucuydu. Yunan kilisesi. Bizans'ta Türklere karşı mücadelede birlik aracılığıyla yardım almayı umuyorlardı. tanıma Ortodoks Kilisesi papanın üstünlüğü Roma'nın Batı Avrupa'daki konumunu güçlendirdi. Sonuç olarak Basel Konseyi hem kilisedeki çoğunluğun hem de birçok laik hükümdarın desteğini kaybetti.

Böylece uzlaşma hareketi yenilgiye uğratıldı ve kilisede papanın otokrasisi yeniden tesis edildi. Aynı zamanda Roma, İngiltere, Fransa, İspanya ve bazı Alman prensliklerindeki kiliseler üzerindeki eski gücünü asla geri kazanamadı. Yalıtılmış statü Çek Cumhuriyeti'ndeki kilise tarafından edinildi. Konstanz Konseyi, Wyclif ve takipçisi Jan Hus'un öğretilerinin sapkın olduğunu kabul etti. Katedral'e çağrılan Jan Hus kınandı ve yakıldı (1415). Ancak adı, 1419'dan itibaren Çek krallığını saran güçlü bir sosyal ve ulusal hareketin bayrağı haline geldi. İmparatorun, papanın ve prenslerin Gusizm'i yenmeye yönelik tüm girişimleri yenilgiye uğratıldı. Ancak 1433'te Basel Katedrali'nde kilise, Hussites'in ılımlı kanadı olan "bakırcılar" ile uzlaşmaya zorlandı. Kriz, 1434'te Hus'un radikal takipçileri olan "Taboritler"in kaselerinin yenilgisiyle sona erdi. Basel Anlaşmaları, Avrupa'nın merkezinde, Roma kilisesinin aksine "cemaat"e izin veren ulusal bir Çek kilisesinin ortaya çıkmasını onayladı. her iki tür altında" (yani ekmek ve şarap).

15. yüzyılın ikinci yarısında papalık. Roma'daki gücünü ve St.Petersburg'un mirasını güçlendirmeye giderek daha fazla odaklanıyor. Aslında Peter, önceki evrensel egemenlik iddialarından vazgeçiyor. Yaşam tarzları ve dünya görüşleri açısından bu dönemin papaları, Rönesans İtalyan prensinin tipine daha çok uyuyordu ve yalnızca ismen İsa'nın vekili unvanını koruyorlardı. Birçok ünlü sanatçıyı ve hümanisti Roma'ya çektiler, kiliselerin ve kamu binalarının muhteşem inşasını başlattılar ve antikalar topladılar. Aynı zamanda papalığın kilisede reform yapmayı reddetmesi, laik bir yaşam tarzı ve şüpheli ahlaki prensiplerİsa'nın vekillerinin çoğu, 16. yüzyılda Reformasyon fikirlerinin yayılması için uygun koşullar yaratan Batı Avrupa ülkelerinde artan hoşnutsuzluktan kaynaklandı. bu da Almanya'nın bir kısmının Roma'dan, İsviçre Konfederasyonu'nun bireysel kantonlarından, İngiltere'den ve İskandinavya'dan ayrılmasına yol açtı.

Gusizm hakkında ayrıntılar için güney ve batı Slavların tarihi dersine bakın.

• Sapkınlıklar ve kafirler Katolik Kilisesi için ne tür bir tehlike oluşturuyordu?

§ 13.1. Kilisenin Gücü ve Zayıflığı

Orta Çağ'da buna kesinlikle inanılıyordu: dünya tarihi başlangıcı ve sonu vardır. Başlangıç, dünyanın ve ilk insanın yaratılışıdır ve son, Mesih'in dünyaya ikinci gelişiyle gelecektir. Zamanı gelecek kiyamet gunuölüler diriltildiğinde ve herkes hak ettiğini aldığında. Günahkarlar cehennemde sonsuz azaba mahkum edilecek, doğrular ise sonsuza dek cennet mutluluğunu yaşayacaktır. Kurtuluş umudu ve ruhun ölümü korkusu ve cehennem azabı, inananlara hayatta sürekli eşlik etti. Kilise, hiçbir Hıristiyanın, Hıristiyan kutsal törenlerine (bir rahip tarafından gerçekleştirilen özel ayinlere) uymadan kendi başına kurtarılamayacağını öğretiyordu. Ayin sırasında ilahi lütfun rahip aracılığıyla inananlara iletildiğine inanılıyordu.

Vaftiz yenidoğanı tanıştırdı Hıristiyanlık Daha büyük çocuklar onay yoluyla imanlarını güçlendirdiler, evliliğin kutsallığı yeni bir aile yarattı ve ölmekte olan kişileri Tanrı ile tanışmaya hazırladı. Komünyon inanlılara Mesih'in insanlar için yaptığı fedakarlığı hatırlattı. Tövbenin kutsallığı, günahlardan tövbe eden, itiraf eden bir inanlının, rahip aracılığıyla Tanrı'dan günahların bağışlanmasını almasıydı. Son olarak rahiplik, tören töreninin kutsallığıydı.

Böylece kilise papazlarının insanla Tanrı arasında gerekli aracılar oldukları ortaya çıktı. Kilisenin, Mesih'ten özel mektuplar - hoşgörü (Latince'den çevrilmiş - merhamet) yardımıyla inananların günahlarını affetme hakkını aldığına inanılıyordu. Bir hoşgörü satın alan mümin, kurtuluş yolunda ilerledi. Buna kurallara uyarak yapılan iyi işler de yardımcı oldu Hıristiyan ahlakı, kilise ve yoksullar lehine bağışların yanı sıra Kudüs'teki Kutsal Kabir'e, Roma'daki Aziz Petrus'un mezarına ve diğer ünlü Hıristiyan tapınaklarına hac ziyaretleri yapmak.

Kilisenin gücü yalnızca inananların ruhları üzerindeki etkisine dayanmıyordu. Büyük bir zenginlik onun elinde toplanmıştı - tüm ekili arazilerin yaklaşık 1/3'ü, ibadet için değerli eşyalardan bahsetmiyorum bile. Kiliseye farklı şekillerde ulaştılar. Hükümdarlar ve laik lordlar tarafından piskoposlara ve başrahiplere topraklar, ayrıcalıklar ve mücevherler verildi. Ve herhangi bir dindar kişi kiliseye uygun bir hediye vermeye çalıştı. Buna ek olarak, çalışan nüfusun tamamı bir kilise vergisi - ondalık ödedi. Ritüellerin yerine getirilmesi ve hoşgörü için para toplandı. Son olarak, piskoposlar ve başrahipler hane halkını ustaca yöneterek mülklerinden elde edilen geliri artırdılar.

Kilisenin zenginlikleri kıskançlık uyandırdı ve feodal parçalanma çağında bunların önemli bir kısmı laik lordların kontrolü altına girdi. Akrabalarını veya hizmetçilerini kazançlı kilise pozisyonlarına yerleştirdiler, bu pozisyonları sattılar ve kilise bakanlarından itaat talep ettiler. Bunu başarmaları onlar için zor olmadı çünkü kilisenin etkisi azaldı. kilise kuralları ve manastır kurallarına çoğu zaman uyulmuyordu. Kilise yetkilileri ve hatta bazı papalar sıklıkla laik bir yaşam tarzı sürdürüyorlardı.

Aziz Mark'ın kalıntılarının çalınması. Venedik, 12. yüzyıl

10. yüzyılda yalnızca birkaç manastır Aziz Benedict'in kuralına sıkı sıkıya uyuyordu. Bunların arasında Fransa'daki Cluny Manastırı göze çarpıyordu. Cluniac'lar kiliseyi laik kişilerin gücünden kurtarmak ve tüm bakanlarını kilise kurallarına sıkı sıkıya uymaya zorlamak istiyorlardı. Yenilenen kilisenin yardımıyla tüm dünyayı dönüştürmeyi düşündüler. Cluniac reformu hızla ivme kazandı.

Rahipler odun kesiyor. 12. yüzyılın minyatürü.

Kilisenin büyüyen etkisi, 10. yüzyılın sonlarından itibaren savaşları sınırlamaya çalışması ve "Tanrı'nın barışı" çağrısında bulunmasıyla da ortaya çıktı. Savaşlar kilise tatilleri oruç tutmak veya Pazar günü günah sayıldı. Artık silahsız hacılara, kilise bakanlarına, köylülere ve kadınlara saldırmak imkansızdı. Gezgin hem kilisede hem de yol kenarındaki taş haçlarda saldırıdan kaçabildi. "Tanrı'nın barışını" ihlal edenler ağır cezalarla tehdit edildi.

Ortaçağ Tarihi 6. Sınıf

("Dua edenler" - din adamları)

Hedef: ibadet edenlerin sınıfının konumunun özelliklerine ilişkin fikirlerin oluşması

Eğitimsel görevler:

güçlü bir örgüt olarak Katolik Kilisesi kavramının oluşumuna yönelik çalışmalara devam etmek;

kiliseyi güçlendirme sürecinin nedenlerini belirlemek;

Gelişen:

öğrencilerin zihinsel işlemlerini geliştirmek: karşılaştırma, analiz, sentez;

bağımsız sonuçlar çıkarma yeteneğini geliştirmek;

genel eğitim becerilerini ve yeteneklerini geliştirmek: bir ders kitabıyla bir harita üzerinde çalışmak;

dikkat geliştirmek, çeşitli hafıza türleri, konsantre olma yeteneği

konuya ilginin gelişimi;

Eğitici:

sorumluluk duygusunu ve bilgiye karşı ciddi bir tutumu geliştirmek;

Sınıfta olumlu bir psikolojik ve duygusal iklimin yaratılmasına katkıda bulunmak

Ders türü: yeni bilgiye hakim olma dersi.

Ders formu: tartışma unsurları içeren standart ders

Öğretme teknikleri:

sorun;

kısmi arama;

açıklayıcı;

sözlü;

Farklılaştırılmış öğrenmenin unsurları.

Terimler ve kavramlar: mülkler, hoşgörü

Teçhizat: SmartNotebook, "Roma İmparatorluğu'nun Bölümü" haritası

Plan.

Ortaçağ toplumunun mülkleri. Soru oturumu.

Kilisenin zenginliğinin kaynakları.

Hıristiyan kilisesinin bölünmesi.

Katolik Kilisesi'nin organizasyonu.

Dz: §13 (ders kitabı + r.t.); Kilisenin sapkınlarla mücadele yöntemleri hakkında Not; Engizisyon Raporu, Papa Gregory VII.

Dünyadaki tüm ulusları ve krallıkları yönetmeye çağrıldık.

papa Masum III

Çocukları selamlıyorum.

1. Ortaçağ toplumunun mülkleri. Soru oturumu.

Açılış konuşması: Orta Çağ tarihinin hangi dönemini inceliyoruz? XI-XIII yüzyıllarda Avrupa'da ne gibi değişiklikler oluyor? (Ekonomideki değişiklikler: Ticaret ve zanaatın gelişmesi, eskinin canlanması ve yeni şehirlerin ortaya çıkışı, toplum yapısında değişiklik). Bu dönemde Hıristiyan kilisesi gücüne ulaşır. Bugün "dua edenler" hakkında, din adamları - rahipler ve keşişler hakkında konuşacağız. Onlar hakkında ne bilmemiz gerekiyor? (Hedef belirleme aşaması- hayatıyla daha önce tanıştığımız diğer sınıflarla karşılaştırıldığında toplumdaki konum ve rol )

KİTAP(slayt 1)

Dersin konusunun alaka düzeyi, önemi nedir?Öğrencilerin dikkatini, çağımızda Hristiyanlığın Budizm ve İslam (2 milyardan fazla insan) ile birlikte 3 dünya dininden 1'incisi olduğuna çekmek.

Sınıfın ne olduğunu hatırlıyor musun? Ortaçağ Avrupa'sında kaç tane mülk vardı? ( slayt 2) Bu sınıfların her birinin rolü önemli mi, dikkate değer miydi? Neden? (Öğrenci cevapları)

Bir ortaçağ insanının hayatı kilise ve din ile yakından bağlantılıydı. Nüfus için günün ana dönüm noktası kilise çanlarının çalmasıydı; çanlar günde 3 kez dua saatini gösteriyordu. Saatler (güneş, kum, su ve 13. yüzyılın sonlarından itibaren mekanik) nadir bulunan, lüks bir eşyaydı. Çanlar her şehrin ve köyün hayatına düzen kazandırıyor, uyanık kalma saatini, uyku saatini, dua etme saatini ve hayatın telaşını, çalışma saatini ve dinlenme saatini haber veriyordu.

Hıristiyan doktrinine göre insan yaşamının temel amacı ruhun kurtuluşuydu. Ve kilise bu konuda insanlara yardım etti. Her inananın nasıl zengin olacağı veya diğer insanlar üzerinde güç kazanacağı hakkında değil, ölümden sonra nasıl cennete gireceği hakkında düşünmesi gerekiyordu. Cehennem azaplarından kaçınmak için tapınağı ziyaret etmek, katılmak gerekir. kilise Servisi, fakirlere sadaka verin (onlar Tanrı'nın önünde şefaatçi olarak görülüyorlardı), başka iyilikler yapın. Cehennem günahkarlar için hazırlanmıştır ve doğrular Cennetin Krallığına girecek ve sonsuz cennet mutluluğunu deneyimleyecektir ( slayt 3).

Çözüm: Kilise, insanların yaşamlarında önemli rol oynayan etkili bir kuruluştur. Kilisenin ve din adamlarının toplumdaki büyük rolü ve otoritesi nasıl açıklanabilir? (İnsanların dindarlığı ve düşük seviyesi bilimsel bilgi!)

"Katolik KilisesiXI-XIIIyüzyıllar. Haçlı Seferleri"

seçenek 1

1. Bu kutsal tören sırasında inananlar, Kutsal Yazılara göre "Mesih'in bedeni ve kanını" temsil eden ekmek ve şarap yediler. Bu:

cemaat

vaftiz

pişmanlık (itiraf)

2. Sapkınlık:

1) kilise tarafından reddedildi ve sahte doktrin ilan edildi

2) kilisedeki insanların saf ama inanç dolu bir temsili

3) kilise doktrini ile küçük anlaşmazlıklar

1) bir mucizeyle inanıldı

2) inancının doğruluğunun sürekli olarak onaylanmasını talep etti

3) azizleri onurlandırdı

4) rahibin vaazlarına güvenmiyordu

5) kilisenin onaylamadığı komploların ve ritüellerin gücüne inanıyordu

4. Kilise lehine özel bir ücret:

1) ondalık

2) kilise ücreti

3) kilise vergisi

5. Orta Çağ'da Kilise:

1) Tanrı'nın barışını sağladı

3) mızrak dövüşü turnuvalarının düzenlenmesini destekledi

4) fakirlere yardım etti

5) kafirlere karşı savaştı

Bul ve belirt sayı pozisyonlar, gereksiz listede.

Orta Çağ'da din adamları birinci, en yüksek sınıf olarak kabul edildi.

2) yanlış

7. İlk Haçlı Seferi başladı

8. Kudüs, Trablus, Edessa, Antakya

1) Ortadoğu'daki haçlı devletleri bunlar

2) Ortadoğu'da haçlıların ele geçirdiği şehirler

3) bunlar Bizans'ta haçlıların ele geçirdiği şehirler

9. Aşağıdaki olayları kronolojik sıraya göre düzenleyin

A) Urban II'nin vaazı

B) Konstantinopolis'in yenilgisi

B) yoksulların kampanyası

D) Kudüs'ün Haçlılar tarafından ele geçirilmesi

1) nüfus artışı Batı Avrupa

2) dini yükseliş, Kutsal Kabir'i serbest bırakma arzusu

3) Norman istilası

4) Papalığın gücünü ve nüfuzunu güçlendirme arzusu

5) zenginlik, av için susuzluk

Bul ve belirt sayı pozisyonlar, gereksiz listede.

Konuyla ilgili doğrulama çalışması (test):

"Katolik KilisesiXI-XIIIyüzyıllar. Haçlı Seferleri"

seçenek 2

1. Bu kutsal tören sırasında müminler rahibe kötü iş ve düşünceleri anlattılar, af dilediler. Bu:

1) tövbe (itiraf)

2) vaftiz

3) rahiplik

2. Kilise lehine özel bir ücret:

1) ondalık

2) kilise ücreti

3) kilise vergisi

3. Orta Çağ'daki basit, okuma yazma bilmeyen insanlar (birkaç konum belirtin):

1) Duanın hemen yerine getirilmesini beklemek

2) bir mucize talep etti

3) onurlu kutsal yerler

4) nadiren bölge kilisesine gitti

5) azizlere inanıldı

4. Orta Çağ'da Kilise:

1) zulüm gören kafirler

4) büyük bir servete sahipti

5) savaşlara ve iç çatışmalara son verilmesi çağrısında bulundu

Bul ve belirt sayı pozisyonlar, gereksiz listede.

5. Engizisyon:

1) özel kilise mahkemesi kafirlere karşı savaşmak için kuruldu

2) esas olarak manastır mülkiyeti konusundaki anlaşmazlıklarla ilgilenen bir dini mahkeme

3) yargılamanın yapıldığı mahkeme

6. Aşağıdaki ifade doğru mu?

Katolik Kilisesi inananları - laikleri ve din adamlarını - birleştirdi.

2) yanlış

7. Dördüncü Haçlı Seferi Başlıyor

8. Aşağıdaki olayları kronolojik sıraya göre düzenleyin

A)yoksulların kampanyası

B) Masum III'ün haçlı seferi çağrısı

B) Antakya kuşatması

D) Ortadoğu'da haçlı devletlerinin oluşumu

9. Tapınakçılar, Misafirperverler, Cermenler:

1) bunlar Orta Doğu'da Haçlı Seferleri sırasında oluşturulan manevi şövalye tarikatlarının üyeleridir

2) bunlar Avrupa'da Haçlı Seferleri sırasında oluşturulan manevi şövalye tarikatlarının üyeleridir

3) bunlar haçlı seferlerinin arifesinde yaratılan manevi ve şövalye tarikatlarının üyeleridir

10. Tarihçiler Haçlı Seferlerinin sebeplerini şöyle sıralıyor:

1) Papalığın Avrupalı ​​yöneticilere karşı üstünlük sağlama arzusu

2) Avrupalı ​​tüccarların ticari çıkarları

3) Avrupa'da nüfusta keskin bir düşüş

4) zenginlik, av için susuzluk

5) ruhun kurtuluşu için umut, Kutsal Toprakları özgürleştirme arzusu

Bul ve belirt sayı pozisyonlar, gereksiz listede.

Test Cevapları "Katolik KilisesiXI-XIIIyüzyıllar. Haçlı Seferleri"

seçenek 1