Yunan Kilisesi Ortodoks'tan farklıdır. Yunan Kilisesi: kilise türleri, eğitim tarihi, Yunan Ortodoksluğu

- muzaffer Ortodoksluğun ülkesi. Gerçekten de, nüfusunun% 98'inin din kardeşlerinin (Ortodoks Hıristiyanlar ve Ortodoksluk) olduğu ve statüsü ülkenin Anayasasında yer alan devlet dini olduğu bir ülkeyi başka nasıl arayabilirsiniz? Nüfusu hiçbir zaman inançtan ayrılmayan, aksine Hıristiyan olma hakkının elinden alındığı, dünyadaki tek resmi Ortodoks ülkesi. Modern Hellas mirasçıdır Hıristiyan gelenekleri Bizans imparatorluğu. Yunan Ortodoks Kilisesi(Ελληνική Ορθόδοξη Εκκλησία), dünyadaki dindaşları arasında en çok sayıda ve etkili kiliselerden biridir.

Dünyanın tek Ortodoks manastır cumhuriyeti Athos'un bulunduğu yer Yunanistan topraklarındadır. Kutsal dağ dünyevi parti olarak bilinir Tanrının kutsal Annesi. Athos manastırlarında büyük Bizans'tan miras kalan Ortodoks inancı en saf haliyle korunmuştur.

Helen topraklarında Hıristiyanlığın tarihi, vaazı aracılığıyla çok sayıda yerel paganı imana yönlendiren Başpiskopos Havari Pavlus ile yakından bağlantılıdır. Rodos adasında, efsaneye göre ateşli bir vaizin indiği Havari Pavlus'un adını taşıyan bir koy vardır. Evangelist John, en önemli ve gizemli eserlerden biri olan Kıyamet'i (Vahiy) Patmos adasında yazdı. Yunanlılar Ortodoks tarihlerinin anısını onurlandırıyor ve koruyorlar.

Devlet, kilise ve halk arasındaki ilişki

Yunanistan'da kilise sadece manevi enstitü aynı zamanda yetkili bir devlet ve kamu kuruluşudur. Ülkedeki önemli dini bayramlar orkestralarla, marşlarla, kortejlerle görkemli bir şekilde kutlanma statüsündedir. şef Ortodoks tatili elbette Işıktır İsa'nın Dirilişi. kalabalık ailelerle geleneksel bir ortak masada bir araya gelerek birkaç gün boyunca kutlama yaparlar. Vaftiz töreni, kural olarak, doğum belgesine girilmeden önce yapılır ve nikahsız evlilik yasal olarak tanınmaz.

Yunanistan'da rahipler devlet tarafından destekleniyor ve maaş alıyorlar. Kilisenin her bakanının doğrudan manevi görevlerinin yanı sıra sosyal bir yükü de vardır. Hem genç nesillerle dersler hem de hayırsever faaliyetler olabilir. Daha sonra küçük köy tapınaklarında Pazar servisi sürüyle toplantılar düzenleyebilir. Din adamları ve cemaatçiler arasındaki iletişim yakın ve güvenilirdir; Yunanlılar din adamlarına derin saygı duymaktadır.

Yunan Ortodoks tapınağı

Mimaride Yunan tapınağı

Ortodoks'ta Yunan mimarisi bazilika şeklinde inşa edilmiş tapınaklar var - bunlar, iç mekanın uzunlamasına kısımları olan neflere bölünmüş uzun dikdörtgen yapılardır. Yunanca bazilikadan (βασιλική) tercüme edilen “basileus evi” veya başka bir deyişle “kraliyet evi” dir. Başlangıçta bu mimari tip idari binaların yapımında kullanıldı. Boyuna uzanan bazilikalar çok sayıda insanı barındırır ve kurtuluşla ilişkilendirilen bir gemiyi andırır. Bazilika tapınaklarının içinde kural olarak tek sayıda nef bulunur. Nefler birbirinden kemerli tavanlı sütunlarla ayrılmıştır. Çoğu zaman orta nef daha geniş ve yüksektir. Uzunlamasına nefler, ana binaya bitişik binanın çıkıntılı yarım daire veya yarım küre şeklindeki hacmi olan apsise (antik Yunanca ἁψίς, ἁψῖδος "tonoz" kelimesinden çevrilmiştir) dayanır. Yapının içinde apsis kısmında doğuya bakan bir sunak bulunmaktadır.

Zamanla, hizmetler sunağın önündeki alanın arttırılmasını gerektirdiğinde, bazilikaya enine bir nef eklendi - orta nefleri ve diğer nefleri dik açılarla geçen bir transept. Enine nef her iki tarafta apsislerle sona eriyordu ve tapınağın yatay çıkıntısını bir haça dönüştürüyordu.

Daha sonra, 5. yüzyıldan 8. yüzyıla kadar olan dönemde, Bizans'ta çapraz kubbeli başka bir tür tapınak mimarisi ortaya çıktı. Bu, alanı içeriden dört sütuna bölünmüş, iç kısımda dokuz dikdörtgen parça elde edilecek şekilde yerleştirilmiş dikdörtgen planlı bir yapıdır. Sütunlar, silindirik tonozlarla haç şeklinde üst üste bindirilmiştir ve en üstteki merkezin üzerinde yarım küre şeklinde bir kubbe vardır.

Tapınakların çatısı ve yarım küre şeklindeki kubbe, kural olarak kahverengi veya pişmiş toprak renkli kil kiremitlerle kaplıdır. Bazen tapınağın girişinin önünde kemerli tavanlı bir galeri bulunur. Üstteki haç genellikle basittir, metalik değil, çatının rengiyle eşleşir, hacimli olabilir - böylece yatay bir projeksiyonda da bir haç olur. Çan kulesi ya bir tapınağın yanındaki yüksek bir kuledir ya da bir veya daha fazla çanın takılmasına yönelik basit bir yapıdır.

Yunan tapınağı özellikleri

Tapınağın girişinde bazen bir giriş kapısı bulunur. Genellikle simgeler, şamdanlar ve hatıra plaketleri içerir. Rum kilisesinde genellikle kilise dükkânları bulunmaz. Mumlar özel yerlerde bulunabilir ve yanında bağışlar için bir kutu bulunur. Bazı tapınaklarda insanın büyümesinde büyük mumlar bulabilirsiniz. Onlar için özel yerler var - onlar da yerleştirilebilir. Simgelerde, parçaları tasvir eden kovalanmış metal plakaların çelenklerini sıklıkla görebilirsiniz. insan vücudu. Yunanlılar bazı hastalıklardan bu şekilde iyileşmeyi isterler.

Tüm Yunan tapınaklarının içinde oturmak için yerler vardır - stasidia (στασίδια - Yunanca "bank"). Bu, kolçaklı ve katlanır koltuklu özel bir ahşap sandalyedir. İkonostasise paralel ve duvarlar boyunca sıralar halinde monte edilirler.

Çoğu zaman pencerelerde bir mozaik vardır. Çoğu tapınakların dekorasyonunda oyma ahşaptan yapılmış kendi emeğiyle. Duvarlar, tonozlar ve kubbe genellikle temalara göre boyanır. İncil'deki hikayeler. Her tapınakta Bizans'ın amblemi vardır - çift başlı kartal - aynı zamanda Yunan Ortodoksluğunun da amblemidir. Her tapınağın dış tarafında sarı zemin üzerine çift başlı kartalın bulunduğu bir bayrak bulunmaktadır.

Yunan Tapınağındaki Davranış

Kural olarak şehirlerdeki tapınaklar sabahtan akşama kadar açıktır. Cemaatçiler ayin sırasında oturabilir (bunun için sıra sıra stasidialar vardır) ve ayin sırasında kalkabilirler. önemli noktalar Hizmetler.

Kadınların Yunan tapınağına başlıksız ve pantolonla girmelerine izin veriliyor. Erkekler her zamanki gibi şapkasız. Tapınağı plaj kıyafeti veya şortla ziyaret etmemek daha iyidir. Yasak levhası asılı olan kilisenin içinde fotoğraf çekilmesine izin verilmiyor. Eğer yasak yoksa rektörden izin almak daha doğru olur. Mumlar için özel girintilere gerekli sayıda mum alıp, bağışlamaya hazır olduğunuz miktarı bağış kutusuna koyarak mum koyabilirsiniz. Mumlar kumlu yuvarlak şamdanlara yerleştirilir - doğrudan kumun içine. Dikdörtgen mum masası - arife - ölüleri anmak için, yani dinlenme için mumlar koyabilirsiniz.

dini gelenekler

Yunanistan'da dini geçit törenleri, geçit törenleri gibi özellikle şenlikli ve ciddiyetle düzenleniyor. Özellikle ana Hıristiyan bayramında. Yanan mumlarla, ilahilerle cemaatçilerden oluşan bir alay ... sokaklardan geçerek, Yahuda'nın bir kuklasının yakıldığı ve gökyüzünün çok sayıda çok renkli havai fişekle aydınlatıldığı ve gecenin ışıklarla dolu olduğu ana meydana doğru ilerliyor. birçok neşeli tebrik sesi.

Yunanistan'da Ortodoks bayramları, Gregoryen takvimine denk gelen Yeni Jülyen takvimine göre kutlanıyor. Şimdi tüm takvim kilise tatilleri Yunanlılar, takvimin Gregoryen tarzını da benimseyen Katoliklerle birlikte kutlama yapıyor. İstisnalar, takvime bağlı olmayan ve özel olarak hesaplanan tatillerdir - Paskalya, Üçlü Birlik, Kutsal Ruh Günü - Julian kronolojisine sadık kalan Rus Ortodoks Kilisesi tarafından belirlenen tatillerle örtüşürler.

Yunan tapınağındaki tören daha az ciddidir, ancak duygusal ilahiler de dahil olmak üzere yaratılan özel atmosfer sayesinde, saygılı aidiyet duygusu hizmetin sonuna kadar kaybolmaz.

İÇİNDE Yunan tapınaklarıİlk yüzyılların Hıristiyanlarından bize kadar gelen kilise şarkı söyleme tarzı olan ünlü Bizans ilahisini duyabilirsiniz. Bu, bildiğimiz müzikten tamamen farklı uyum yasalarına göre inşa edilmiş monofonidir (yani monofoni). Çoğunlukla erkek sesleri şarkı söylüyor.

Küçük Giriş gerçekleştirilirken, din adamı İncil'le birlikte salinin ortasında durur ve tüm cemaatçiler sırayla saygı göstermek için yukarı çıkar. İncil'in Yunanistan tapınaklarında okunması sürüye dönük olarak gerçekleşir. Ayinin ardından rahip, kutsanmış ekmeği tüm cemaatçilere kendisi dağıtır.

Yunanlılar arasında cemaatten önce itiraf töreni zorunlu değildir. Yunanlılar ihtiyaç duyduklarında itiraf ederler. Cemaatçiler arasında günah çıkarma sıklığı yılda yaklaşık 3 kez dalgalanıyor. Bu nedenle kiliselerde günah çıkarma kuyruğu oluşmuyor. Her rahibin itiraf etme hakkı yoktur, yalnızca kutsama alan hiyeromonlar vardır.

Ayinsel kıyafetlerin özellikleri

Yunanistan'da pektoral haç pek sık bir rahipte görülmez. Haç yalnızca piskoposun veya onu ödül olarak kazanan rahiplerin hizmeti için takılır. Yunan rahipleri arasında, phelonion'un (riza) ayinle ilgili giysisinin boyun yüksekliği yoktur ve ince kumaştan dikilir. Yunan din adamlarının başlığı - kamilavka ( kαμιλαύκα, Yunanca "deve")Üst kısmında küçük yuvarlak alanlar bulunan bir silindirdir ve rahibin kıyafetinin vazgeçilmez bir unsurudur. Kamilavka sadece siyahtır. Başka bir başlık - skufiya (σκούφια - Yunanca "şapka") - yuvarlak, yumuşak siyah bir şapka artık Yunanistan'da neredeyse hiç kullanılmıyor ve yerini kamilavka'ya bırakıyor.

Rum Ortodoks Kilisesi Hiyerarşisi

Yunan Kilisesi'nde manevi hiyerarşik zincir, Rus Ortodoks Kilisesi'ndeki olağan zincirden farklıdır ve şöyle görünür:

Patrik - Başpiskopos - Metropolit - Piskopos.

Atina Başpiskoposu ve tüm Hellas (Αρχιεπίσκοπος Αθηνών και πάσης Ελλάδος) Kutsal Sinod'un başıdır. Kutsal Sinod tarafından 1977 Yunan Kilisesi Kanuni Şartı hükümlerine göre seçilir. Seçime girecek adayların sayısı mevcut tüm Yunan büyükşehirlerini - piskoposluk piskoposlarını - içeriyor. Seçimden beş gün sonra, Yunanistan Cumhurbaşkanı, tanınmasına ilişkin bir kararname çıkarmalı ve ardından katedrale yükselme töreni - tahta çıkma töreni gerçekleştirilir.

Kutsal Hiyerarşiler Sinodu (Ιερά Σύνοδο της Ιεραρχίας), Yunan Kilisesi'ndeki en yüksek otorite olarak kabul edilir. Kutsal Sinod, büyükşehir rütbesine sahip olan ve cumhuriyet hükümeti tarafından atanan tüm piskoposluk piskoposlarını içerir. Başpiskopos ve on iki metropolü içeren Kalıcı Kutsal Sinod (Διαρκής Ιερά Σύνοδος), günlük nitelikteki genel kilise yönetimiyle ilgili konular için özel olarak oluşturulmuştur.

Rum Ortodoks Kilisesi şunları içerir: 30'u nominal olarak Konstantinopolis Patrikliği'nin yetkisi altında olan 81 piskoposluk. Girit adasının piskoposlukları, Oniki takımadalar ve Athos manastır cumhuriyeti doğrudan Konstantinopolis Patrikliği'nin yetkisi altındadır, bu nedenle Yunan Kilisesi'nin bir parçası olarak kabul edilmezler.

Yunan tapınakları. Fotoğraf

Avize

Yunan ve Rus Ortodoksluğu tek dindir. Aralarında dogma ve kanon açısından hiçbir fark yoktur, ancak kilise uygulamalarında, ritüellerinde ve en önemlisi din adamlarının cemaatçilere karşı tutumunda farklılıklar vardır.

gündelik Yaşam

Rusya'da sıradan inananlar genellikle din adamlarının cemaatçilerden görünmez bir duvarla çitle çevrilmiş ayrı bir kast gibi olduğu hissine kapılıyorlar. Yunanistan'da rahip ve cemaatçi birbirine çok daha yakındır.

İÇİNDE Gündelik Yaşam Yunanlılar kutsal haysiyete derin bir saygı duyuyorlar: Toplu taşımaya yer veriyorlar, din adamı yıllarca genç olsa bile sokakta, bir mağazada, tramvayda onun kutsamasını isteyebiliyorlar. Rusya'da bu kabul edilmiyor.

Yunanistan'da bir din adamının gereksinimleri Rusya'dakinden daha katıdır. Bu nedenle, evlilik öncesi ilişkiye giren, boşanmış veya ikinci evliliği olan bir kişinin evliliği hariçtir.

Herhangi bir Akdeniz ülkesinde olduğu gibi, Yunanistan'da da öğleden sonra dinlenmesi olan siesta'yı kutsal bir şekilde gözlemliyorlar. Özellikle sıcak aylarda saat 13:00 ile 17:00 arası kasaba ve köylerde hayat sakindir. Bu aynı zamanda kiliseler için de geçerlidir. Şu anda sadece kapıyı çalmak değil, zili çalmak bile uygunsuz. Akşam namazı genellikle akşam beş veya altıda başlar ve cemaatçiler her zaman memnuniyetle karşılanır.

Rusya'nın aksine Yunanistan'da Kilise devlet statüsüne sahiptir ve çeşitli sosyal yapılarla yakın işbirliği içindedir. Hala gelenekler var kilise mahkemeleri Rusya'da uzun süredir kayıp.

Bir Yunan kilisesinde ikonların önünde şamdan bulunmadığını ve mum dükkanlarının bulunmadığını unutmamak gerekir. Mumlar, bir davlumbazın bulunduğu verandaya yerleştirilir - bu özellikle freskli antik tapınaklar için geçerlidir. Kimse mum için para istemez, herkes istediği miktarı verebilir.

Sadece ilahi ayinler sırasında değil, kilisenin dışında da, Rus Ortodoks Kilisesi'nin bir din adamının cüppesinin üzerinde, genellikle pahalı kakmalarla süslenmiş büyük bir haç görmeye alışkınız. Yunanistan'da rahipler yalnızca piskoposluk hizmetleri sırasında haç takarlar. Baş Rahibeler haç takmazlar.

Rus Kilisesi geleneği, rahip rütbesine atanmadan önce, rahibe sözde "Nikolaev" (Nicholas II tarafından kurulan) göğüs haçı verilmesi gerektiğini şart koşuyor. Yunanistan'da haç takmanın kendisi bir kilise ödülü olarak kabul edilir, bu nedenle sıradan rahipler göğüs haçı takmazlar.

Yunan Kilisesi'nde dış görünüş rahip haçları, Rusya'da mevcut olan varyantların aksine farklı değildir: "Nikolaev", "Pavlovsky", "süslemeli".

tapmak

Birçoğu, Rus kiliselerindeki ilahi hizmetlerin görkeminden etkileniyor. Yunan ayin töreninde ise tam tersine her şey demokratik ve basittir. Ayinin süresinde de farklılıklar vardır: Yunan ibadetinde ayin 1,5 saatten fazla sürmez, Rusça'da - bazen üç saatten fazla.

Yunan cemaat kiliselerinde ayinlerin tamamı "açık" olarak kutlanır. kraliyet kapıları”ve tüm gizli dualar yüksek sesle söylenir. İncil'in okunmasından hemen sonra "Sanki iktidar altındaymış gibi" ünlemi gelir ve hemen Kerubi İlahisi. Rus Kilisesi'nde bu durumda, bunu özel bir dua (uzun süreli dua), katekümenler için bir dua ve inananlar için iki dua takip eder. Yunan ayininde dua, Armağanların kutlanmasından sonra telaffuz edilir ve dört dilekçeye indirilir. Rus Kilisesi'nin aksine, Yunan Kilisesi'nde bir diyakoz, Kadehi olan rahiple aynı seviyede durabilir ve laiklere cemaat verebilir.

Niteliklerde de farklılıklar vardır. Yani, Yunan Kilisesi'nde proskomedia (ayinin ilk kısmı), Rusça'da - beşte büyük bir prosphora (ayinsel ayin ekmeği) üzerinde gerçekleştirilir. Yunan kiliselerinde Rus kiliselerindeki kadar mum yok. Bir diğer farklılık ise Yunan Kilisesi'nde sunak görevi gören tahttadır.

Sırplar ve Bulgarlar arasında olduğu gibi Yunanlılar arasında da kadınların kilise korosunda şarkı söylemediğini belirtmek önemlidir; Rusya'da yalnızca kadınların kilise korosuna sahip olması o kadar da nadir bir durum değildir.

Alayı Rus Kilisesi daha görkemli bir hizmetle ayırt ediliyorsa, Yunan Kilisesi de daha ciddi bir alayla ayırt ediliyor. Yunanistan'da, cesur yürüyüşler yapan bandoların eşlik ettiği geçit töreni daha çok bir geçit törenine benziyor. Dünyanın hiçbir Ortodoks Kilisesinde durum böyle değil.

Alay, alışılageldiği gibi tapınağın etrafından dolaşmıyor, şarkı söyleyerek ve yanan mumlarla şehrin sokakları boyunca, çok sayıda insanın bir araya gelmesinden önce sembolik olarak yakılan şehrin merkez meydanına doğru ilerliyor. Yahuda'nın büstü gerçekleşir. Bundan sonra, sayısız havai fişek patlamasıyla sağırlaşan tatilin doruk noktası geliyor.

Hiyerarşi

Rus Ortodoks Kilisesi'nde metropol başpiskopostan daha yüksektir, ancak Yunan geleneğinde bunun tersi doğrudur. Aşağıdan yukarıya doğru hiyerarşik zincir şu şekildedir: piskopos - büyükşehir - başpiskopos - patrik.

Yunan Kilisesi'nde, Rusların aksine, cüppe manastırcılığının hiçbir derecesi yoktur. Önce itaat gelir, sonra sözde küçük şema ve ondan sonra da büyük şema gelir. Yunanistan'da bir keşişin küçük bir şemada kalması kısa vadeli bir olgudur. Bu sadece Büyük Şemanın kabulüne yönelik bir hazırlık olarak değerlendiriliyor.

Rus Kilisesi'nde şemanik, Büyük Şema'ya dahil edilmeden önce bile kabul edilmemişse, bir daha asla herhangi bir kutsal rütbeyi alamayacaktır. Yunanistan 'da Ortodoks geleneği Manastırcılığın ana biçimi tam olarak Büyük Şema'dır ve bir rahibin hiyeromonk rütbesine atanması, Büyük Şema'ya önceden yapılan bir müdahale olmadan düşünülemez.

Başlık

Kamilavka, Rum Ortodoks Kilisesi'nde yukarıya doğru genişleyen silindir şeklindeki geleneksel bir başlıktır. İsa Mesih'in dikenli tacını simgelemektedir. Rus Kilisesi'nde kamilavka, 17. yüzyılın ikinci yarısından itibaren skuf'un yerine kullanılmaya başlandı, ancak Rus din adamları arasında hiçbir zaman popüler görülmedi. 1798'de kamilavka kilise ödülleri arasına dahil edildi.

Yunan kamilavka, silindirin üst kısmında küçük kenar boşluklarına sahip olmasıyla farklılık gösterir, Rus başlığında bunlara sahip değildir. Balkan kamilavkaları (Sırpça, Bulgarca dahil) daha küçük boy ve çaplarıyla Ruslardan farklıdır - kamilavkanın alt kenarı kulakların üzerinde bulunur.

Yunan kamilavkası her zaman siyahtır, Rus rahipler ise kırmızı, mavi, mor kamilavkaları giyebilirler.

Skufia'ya (küçük siyah başlık) gelince, Yunan ve Balkan geleneğinde pratikte kullanılmazken, Rus Kilisesi'nin bir keşişi için günlük bir başlıktır. İlginçtir ki, Eski İnananlar skufyu kamilavka'yı çağırırlar.

Rum Ortodoks Kilisesi'nde kullanılan İncil, kitapların kompozisyonu bakımından Kilise Slav İncili'nden farklılık göstermektedir. İlk fark, Yunanca İncil'de Ezra'nın 3. kitabının bulunmamasıdır. İkincisi - tarafımızdan kabul edilen üç Maccabean kitabıyla birlikte Yunan İncili 4. Makabileri içerir. Ancak bu farklılıklar Kiliseler tarafından teolojik açıdan önemli olarak algılanmamaktadır.

Ayinler

Rus ve Yunan Ortodoks Kiliselerinin cemaatçileri arasındaki temel farklardan biri cemaat ve itiraf sıklığıdır. Yunanlılar her Pazar günü cemaat almaya çalışıyorlar, ancak yılda birkaç kez itiraf ediyorlar. Rusya'da cemaatçiler çok daha az sıklıkla cemaat alıyorlar. Ancak Apostolik Kanonlardan şu sonuç çıkıyor: "İyi bir sebep olmaksızın üç haftadan fazla bir süre Mesih'in Kutsal Gizemlerine katılmayan kişinin Kilise'den düşmüş olduğu kabul edildi."

Yunan Kilisesi'nde yalnızca bunun için bir nimet alan hiyeromonların itiraf etme hakkı vardır ve yalnızca manastırdan gelenler. Rus Kilisesi'nde kurallar o kadar katı değil.

Yunanistan'a gelen, tapınağa giren pek çok Rus, bize bu kadar tanıdık gelen itiraf kuyruklarının olmamasına, herkesi çalıntı ile örtmek için acele eden rahiplerin olmamasına şaşırıyor. Görünüşe göre itiraf burada hiç yok. Bu yanlış. Sadece Yunan kiliselerinde günah çıkarmak isteyen herkes belirlenen saatte gelir. Burada hiçbir koşuşturmaca yok.

Batının Etkisi

Batı'nın Yunan Kilisesi üzerinde Rus Kilisesi'nden daha belirgin bir etkisi vardı. Rum Ortodoks Kilisesi, Roma Katolik Kilisesi'nde benimsenen Gregoryen takvimine denk gelen Yeni Jülyen takvimine göre yaşıyor.

Yunan Kilisesi'ni Rus'tan çok Roma'ya yakınlaştıran bir takım detaylar var. Bunlar stasidia'dır (örneğin başrahipler veya koro üyeleri için tasarlanmış koltuklar). Rusya'da stasidia yerine banklar veya banklar kullanılıyor. Yunanistan'da kadınların kiliseye başörtüsü olmadan ve pantolonla girmesine izin verilirken, Rusya'da buna izin verilmiyor. Rum kiliselerinde İncil cemaatçilere dönük olarak okunurken, ülkemizde mihrabın karşısında okunur.

Atina'daki Kutsal Teslis Kilisesi'nin rahibi Alexander Nosevich, 20. yüzyılda Batı kültürünün nüfuz etmesi nedeniyle Yunan Ortodoks geleneğinin değiştiğini doğruluyor: Tapınağın içinde banklar ortaya çıktı, kadınlar başörtüsü takmayı bıraktı ve 2010'da tapınağa girmelerine izin verildi. pantolonlar. Ancak aynı zamanda, din adamlarına göre, Yunanistan'da bu dış sapmalar, asıl şeyin - Ortodoks inancının içsel anlayışının - kaybına yol açmadı.

Kalavryta ve Aegialia Metropoliti Ambrose, bir bölünmenin önlenmesi talebiyle Ekümenik Patrik'e seslendi.

“Ekümenik Patrik, tanımı gereği tüm toplumların temas ve birlik noktasıdır. Ortodoks dünyası. Ona büyük bir saygı ve sevgiyle yöneliyoruz, buradan güç alıyoruz.

Yerel kiliseler arasındaki olası farklılık ve anlaşmazlıkların çözümü için kendisine başvuruyoruz.

Altmışlı yıllardan başlayarak, hepimiz diyakoz olduğumuzdan beri dostane ilişkilerimiz olması nedeniyle, tarafımızdan çok sevilen ve çok saygı duyulan mevcut Ekümenik Patrik Bartholomeos, Roma'da kanon hukuku okumuştur.

Ne yazık ki, Konstantinopolis Patriği Bartholomeos Hazretleri son yıllar Sanki Ortodoksluğun tasfiyesini kendine amaç edinmiş gibi davranıyor.

Başlangıç, Vatikan ile Konstantinopolis arasındaki çok dostane ilişkilerle atıldı.

Daha sonra sözde "Kutsal Büyük Katedral Ortodoks Kilisesi" Kolymbaria, Girit'te. Şu katedral hariç:

a) Kararları Ortodoksluğa aykırı olduğundan “Aziz” değildi. Çeşitli Hıristiyan hareketlerini "kilise" olarak tanımladığı için Ortodoksluk açısından felaketti.

Bu suçun temelleri yıllar önce (Mayıs 2009'da) Papa Benedict'in Kudüs ziyareti sırasında atılmıştı. O zaman şöyle dedi: "Bugünkü toplantımızın Roma Katolik ve Ortodoks kiliseleri arasında teolojik bir diyaloğun başlatılması için bir başlangıç ​​noktası olarak hizmet etmesi için dua ediyorum." (16 Mayıs 2009).

b) Ayrıca 4 yerel kilise katılmayı reddettiği için bu katedrale "Büyük" denemez.

Ayrıca kilisemizde bazı kronik sorunlar da var. Kutsal kanonlar, kilise sınırlarının siyasi duruma göre değiştiğini belirler.

Kilise sınırları siyasi sınırlarla örtüşmektedir. Böylece, belirli bir coğrafi varlık ulusal bağımsızlığa kavuştuğunda, elbette yerel kilisenin karakteri de değişir, bu da otosefali ve bağımsız hale gelir.

Ne yazık ki bu durum Yunanistan Kilisesi için geçerli değil. Ortodoks Kilisesi beş bölüme ayrılmıştır: metropoller:

1) Metropolümüzü de kapsayan "Eski Yunanistan";

2) Ekümenik Patrikhane'ye tabi olan "Yeni Topraklar" yani Larissa ve yukarısından;

3) "Kiklad Adaları" yani yine Patrikliğe tabi olan Rodos ve Ege Denizi'nin diğer adaları;

4) Yarı özerk bir kilise olan "Girit";

5) Aynı zamanda patriğe tabi olan Kutsal Athos Dağı.

Yukarıdakilerin hepsi şunu kanıtlıyor Ekümenik Patrik Bartholomew kutsal kanunları görmezden geliyor, kısıtlıyor ve ihlal ediyor. Bağımsız bir ülke olan Yunanistan birçok dini parçaya bölünmüş durumda.

İÇİNDE Son zamanlarda Ne yazık ki Patrik Bartholomew, kilise birliğinin garantörü olarak hareket etmesi gerekse de, çeşitli yollarla etki alanını, yani Yeni Topraklar üzerindeki manevi etkisini genişletmeye çalışıyor.

Patriğimizin son hatası Ukrayna'daki kiliseyle ilgili. Bizim kendi sorunlarımız yoktu ve burada patrik, Patrikhane ile Rus Kilisesi arasında bir savaşın eşiğinde.

Ukrayna'nın kanonik kilisesi manevi bir bağlantıyı sürdürüyor ve Moskova Patrikhanesine bağlı. Ukrayna'nın şizmatik Kilisesi, Ekümenik Patrikhane'den tanınmak istiyor.

Yeni bir dönemin eşiğindeyiz kilise bölünmesi. Girit'teki sahte konsil sonrasında başlayan iç mücadele göz önüne alındığında, kilisenin zor bir dönemden geçtiği açıkça görülüyor.

Bu nedenle bugün sevgili kardeşimiz Kıbrıs Metropoliti Seraphim ve Antikythera'nın, aşağıda yer verdiğimiz ve abone olduğumuz son protesto ifadesini destekliyoruz.”

Kıbrıs Metropoliti Seraphim ve Antikythera'nın açıklaması:

"Fesihten derin üzüntü duyuyorum" kilise bağlantıları Rusya Patrikliği ve Ekümenik Patrikhane.

Ekümenik Patrikhane'nin, kutsal Ortodoks Kilisemizden ve dolayısıyla tüm Ortodoks patrikliklerden ve otosefali Ortodoks kiliselerinden ayrılan ve Ukrayna'nın azınlığını temsil eden Ukrayna şizmatiklerine otosefali verme yönündeki ısrarlı arzusu tam da bu üzücü ve trajik sonuçtu. insanlar otosefali'ye yol açtı.

Yakın zamana kadar, Ekümenik Patrikhane yalnızca Başpiskopos Onuphry yönetimindeki kanonik Ukrayna Ortodoks Kilisesi'ni tanıyordu, ancak şimdi bazı özel nedenlerden dolayı, kanonik düzeni ve tanınan Ukrayna'nın kanonik Ortodoks Başpiskoposluğunu bir kenara bırakarak Ukrayna'daki şizmatiklere otosefali veriyor. sadece Rusya Patrikhanesi tarafından değil, diğer tüm Ortodoks kiliseleri tarafından da.

Başlangıçta, müjde doktrininin Yunanistan'da - o zamanlar Roma İmparatorluğu'nun Achaia eyaleti - vaaz edilmesi, ikinci ve üçüncü misyonerlik yolculuğu sırasında Havari Pavlus tarafından gerçekleştirildi. Filipi, Selanik, Atina ve Korint'te Hıristiyan toplulukları kurdu. Atina'da, belediye meclisinin bir üyesini - daha sonra kutsallığıyla ünlü Atina Piskoposu olan Areopagite Dionysius'u dönüştürmeyi başardı. Selanik ve Korint topluluklarına iki, Filipililere ise bir mektup gönderdi. Korintos'ta "Kutsal Yazılar konusunda bilgili" olan Apollos da çalıştı. Efsaneye göre, kutsal havari Andrew Achaia'da da vaaz verdi ve kutsal havari Philip Atina'daydı. Kutsal müjdeci Luka, Yunanistan'ın diğer bölgelerinde vaaz verdi. 96 yılında St. Patmos adasına sürgüne gönderildi. uygulama. ve Evangelist John Theologian. Hakkında. Girit piskoposu Havari Pavlus Titus'un öğrencisiydi.

2. yüzyılda Yunanistan'daydı. Hıristiyan özrü gelişiyor - kilise öğretisinin pagan dünyasının eleştirisine karşı savunulması. Savunmacılar arasında Atinalı Codrates, Aristides ve Athenagoras'tan bahsetmeye değer. Yunanistan'daki ilk Hıristiyan toplulukların kilise yapısına ilişkin net bir bilgi bulunmamaktadır. Yunanistan'ın iki büyük sorunu vardı kilise merkezleri- Korint ve Selanik metropolleri, ayrıca Korint, Konstantinopolis Patrikliğine bağlıydı ve Selanik, Roma'nın yetkisi altındaydı. Balkan Yarımadası'nın Roma'nın imparator St. Büyük Konstantin (+337), Balkan Yarımadası'nın batı kısmı İlirya vilayetine girdi. En yakın adalara sahip Yunanistan, Selanik'in (Selanik) ana şehir olduğu Makedon piskoposluğunun bir parçasıydı, bu nedenle Selanik piskoposu, piskoposluğun diğer piskoposları üzerinde güç aramaya başladı. Korintlilerin ve diğer piskoposların muhalefetiyle karşılaşan Selanik Piskoposu, Papa'ya seslenir. 415 yılında Papa I. Masum, Selanik Piskoposunu tüm Doğu İlirya'nın vekili olarak ve 4. yüzyılın başında atadı. Korint Metropolü de papaya bağlıydı. Papa III. Gregory'nin Doğu'da zulme uğrayan ikona saygısını savunmak için yaptığı kararlı konuşmalarla bağlantılı olarak, Bizans imparatoru ikonoklast Leo Isaurian yaklaşık 732 yılında Doğu İlirya'yı bir kez daha papanın elinden aldı ve onu Konstantinopolis Patrikliği'ne tabi kıldı. Aynı zamanda Selanik'teki papalık vekilliği de kaldırıldı. Korint Metropolü, Doğu İlirya'nın diğer metropolleri gibi Konstantinopolis'in yetki alanına girdi.

Rum Kilisesi nihayet 880 yılında Konstantinopolis Patriği Photius'un yönetimi altında Ekümenik Patrikhane'nin bir parçası oldu. Yunanistan, Bizans İmparatorluğu'nun siyasi olarak ana bölümünü ve aynı zamanda Konstantinopolis tahtının ana bölümünü dini olarak oluşturuyordu.

10.1.2. Latin egemenliği ve Türk egemenliği zamanlarında Yunan Kilisesi

Haçlıların kurduğu Latin İmparatorluğu'nun bu topraklarda var olduğu 1204-1261 yılları Yunan Ortodoksluğu için zor bir dönemdi. Bu sırada Yunanistan'daki Ortodoks Kilisesi'ne zulmedildi. Yunan metropollerinin bir kısmı hapse atıldı, bir kısmı da saklanmak zorunda kaldı. Minberlerde yalnızca papanın kendi üzerindeki gücünü tanıyanlar kaldı. Korint, Atina ve diğer önemli şehirlere, Konstantinopolis Latin Patriğine bağlı Latin başpiskoposlar atandı. Başarısız da olsa, Yunanistan'ın her yerinde Katolikliğin güçlü propagandası ortaya çıktı. Ortodoks adalılar kendilerini özellikle zor bir durumda buldular. Girit'in Ortodoks adaları, 1204-1669'da Katolikliğin baskısını diğerlerinden daha fazla yaşadı. Venedikliler tarafından yönetiliyordu.

1261'de Konstantinopolis'in Latinlerden alınmasından sonra restorasyon başladı. Ortodoks piskoposlukları(Korint Metropolü ancak 16. yüzyılın sonunda restore edildi). Her ne kadar bazı bölgeler hâlâ Latinlerin yetki alanı altında kalsa da, Bizans imparatorları buralarda yaşayan Ortodoks Rumlara himaye ve ilgi gösterdi.

Latin egemenliği yerini, Ortodoks Rumların Osmanlı İmparatorluğu'ndaki tüm Hıristiyan halkların kaderini paylaştığı XIV-XV. yüzyıllarda Yunanistan'da yaygınlaşan Türkçeye bıraktı. Yunanistan piskoposlukları Konstantinopolis Patrikliğine bağlıydı. Ortodoks Rumlar bu zor dönemde kiliselerinin etrafında birleştiler ve İslam'ın asimilasyonuna boyun eğmediler. Manastırlar büyük bir faaliyet yürüttü. Birçok manastırda okullar düzenli olarak faaliyet gösteriyordu ve keşiş öğretmenler ya manastırlarda ya da ülkeyi dolaşırken ders veriyorlardı.

XVIII.Yüzyılda. Yunanlıların özgürlüğü seven özlemlerinin kademeli olarak güçlenmesi başladı. Bu süreçte Yunan Kilisesi'nin eğitim faaliyeti olağanüstü önem taşıyordu. XVIII yüzyılın ikinci yarısında. Yunan halkı köleleştiricilere karşı silahlı mücadeleye zaten hazırdı, Rusya'yı tek savunucuları ve kurtarıcıları olarak görüyorlardı. Türkiye'nin 1768'de Rusya'ya karşı başlattığı savaş, Yunanlılar tarafından bağımsızlıklarını kazanmak için acil bir fırsat olarak algılandı. Yunan denizciler Rusya'nın askeri eylemlerini desteklemek için ortaya çıktı. Kyuchuk-Kainarji (1774) ve Yassky (1792) barış anlaşmaları, Rusya'nın Doğu'daki Ortodoks Hıristiyanları himaye etme hakkını tanıdı.

1821 yılında Mora vilayetinde Yunanlıların Türk yönetimine karşı ayaklanması yaşandı. Acımasızca bastırılan ayaklanma, Rusya'nın isteği üzerine Avrupa ülkeleri tarafından da desteklendi. 1827'deki Navarino Muharebesi'nde müttefik filosu Türk filosunu tamamen mağlup etti ve 1829'da Rusya, Türkiye ile savaşı kazandı. Edirne'deki 1829 tarihli Rus-Türk anlaşmasına göre Türkiye, 1830'da Helen krallığının ilan edildiği Yunanistan'ın bağımsızlığını tanımak zorunda kaldı. Morean ayaklanmasında Kilise, Yunan halkını birleştiren ve onlara ilham veren bir güç olarak hareket etti. Daha sonra 1821'de Türk hükümeti Patrik V. Gregory'yi asi Ortodoks Rumlara dini bir lanet uygulamaya zorladı. Buna rağmen Patrik idam edildi, ancak Kiliseler arasındaki iletişim kesintiye uğradı.

10.1.3. Yeniden Doğmuş Yunanistan'daki Kilise

Yunanistan'ın bağımsızlığının resmen tanındığı 1832 yılına gelindiğinde, Yunanistan'ın toprakları modern devletin yalnızca küçük bir kısmıydı. Kurtuluş hareketinin başladığı Mora Yarımadası'nı ve Balkan Yarımadası'nın güney kısmını kapsıyordu. Yunanistan, Girit, İyon Adaları ve Oniki Takımadalar da dahil olmak üzere şu anda sahip olduğu adaların çoğunu henüz bu listeye dahil etmemişti. O dönemde Osmanlı İmparatorluğu'ndaki Yunan nüfusunun yalnızca üçte biri kurtarılmış topraklarda yaşıyordu.

1821 ayaklanması olaylarının kurtarılmış bölgelerde Kilise'nin statüsü üzerinde neredeyse hiçbir etkisi olmadı. Böylece Konstantinopolis Patrikhanesi'nin ayrılmaz bir parçası olarak kanonik bir birliktelik içinde kaldı. Ancak Yunanistan ile Türk Babıali arasında devam eden askeri çatışma nedeniyle, kurtarılan bölgelerdeki Kilise ile yetkililer arasındaki iletişim kilise hükümeti Konstantinopolis'te zordu. Bu durum çok geçmeden dul kalan piskoposluk makamlarının yenilenmesi sorununun ortaya çıkmasına ve son çare olarak kilise mahkemesinin uygulanmasına yol açtı.

Hem Yunan hükümeti hem de piskoposlukları yeni kurulan devlete dahil olan kilise hiyerarşileri tarafından bu soruna çeşitli çözümler önerildi. Hepsi, Konstantinopolis Patrikhanesi Kilisesi'nin kurtarılmış topraklarda bulunan kısmının yönetimde bağımsızlık kazanması gerektiği gerçeğine dayanıyordu. Aynı zamanda Rum Kilisesi'ne otosefali verilmesi konusu hiç gündeme getirilmedi, aksine Patrikhane ile bağlantısının korunması gerektiği vurgulandı.

Aynı ilkeler, Ocak 1828'de Yunanistan'a gelen yeni hükümdarı, Yunanistan Cumhuriyeti Başkanı Kont John Kapodistrias'ın (1776-1831) kilise politikasının temelini oluşturdu. Birçok tarihçiye göre, Ortodoks Kilisesi'nin sadık bir çocuğu olan Kapodistrias, kilise politikasını sıkı bir şekilde Kilise'nin kanonik geleneğine göre yönlendirmiş, Kilise yönetiminin özelliklerine gereken saygıyı göstermiş ve bazı durumlarda bunları ihlal etmekten kaçınmıştır. yol. 1830'da Patrik I. Constantius, Kont Kapodistrias'a Helladik piskoposlukların Konstantinopolis Makamı ile yeniden birliğe girme arzusunu ifade ettiği bir mektup gönderdi. Kapodistrias, cemaati yeniden tesis etmek için Helen piskoposluklarının temsilcilerini Patrik'e göndermeyi teklif etti.

Ancak, John Kapodistrias'ın suikastından sonra, hem genel olarak Yunanistan'ın politikası, hem de özel olarak dini politikası keskin bir şekilde yön değiştirdi ve Konstantinopolis Patrikhanesi'nin bütünlüğünü korumaya karşı otosefali eğilimleri sürdürmeyi amaçlayan İngiliz dış politikasının etkisi altına girdi.

1832 Londra Protokolü'ne göre, 1833'te Yunanistan nihayet monarşi haline geldi ve Bavyera prensi Otto (1833-1862) tahta çıktı. Yeni hükümet döneminde kilise işlerinin düzenlenmesi tamamen Protestan ruhuyla ilerlemeye başladı. Münih Üniversitesi'nde hukuk profesörü olan Protestan Georg Ludwig von Maurer, diğer şeylerin yanı sıra kilise işlerinden sorumluydu. Protestan ülkelerde devlet ile Kilise arasındaki ilişkiyi belirleyen ilkeleri Yunanistan Ortodoks Kilisesi'ne uygulamaya çalıştı.

1833'te, Yunanistan'daki dini durumu değerlendirmek üzere çağrılan yedi üyeden oluşan bir komisyon kuruldu. Komisyonun tüm üyeleri önyargılı seçilmişti ve Yunanistan'ın Batı Avrupa devletleri tarafından ülkeye empoze edilen Batı modeline göre kalkınmasının destekçisiydi. Komisyon, Yunan devletindeki Kilisenin durumu hakkında taraflı sonuçlar sunarak, mevcut durumdan çıkış yolunun tek yol olarak otosefali ilan edilmesini önerdi.

15 Temmuz 1833'te, o zamanlar Yunanistan'ın başkenti olan Nafplia'da bir Piskoposlar Konseyi toplandı ve üyelerine hükümet tarafından Konsey tarafından özerklik konusunda bir karar alma yönünde baskı yapıldı. Sonuç olarak Konsey, "Yunan Kilisesinin Bağımsızlık Bildirisi"ni kabul etti. Bu belge bazen Bavyera Konsistoryası'nın 1818 tarihli devlet ve Kilise yetkilerinin sınırlandırılmasına ilişkin yasasını kelimenin tam anlamıyla tekrarlıyordu. Bunu takiben hükümet iki kararname yayınladı: "Sinod'un işleyişi hakkında" ve "Krallık piskoposluklarının geçici olarak bölünmesi hakkında." Tüm bu belgeler ve her şeyden önce “Bildiri” elbette kanonik bir güce sahip değildi ve otosefali veya bazen Yunanistan'da adlandırıldığı gibi “kakokefalia” (yani, “) kanonik karşıtı kendi kendini ilan etmeyi sağladı. zlokefalia") Yunan Kilisesi'nin.

Bildiriye göre Kilisenin başı kraldı. Kilisenin yönetimi, hükümet tarafından atanan beş üyeden oluşan kalıcı bir sinoda devredildi. Sinod'un "Helen Krallığının Kutsal Sinod'u" olarak adlandırılması dikkat çekicidir. Ancak Otosefali Tomos'unun (1850) yayınlanmasından sonra Sinod'un adı "Yunan Kilisesi'nin Kutsal Sinodu" olarak değiştirildi. Sinod eşbaşkanlarına, vizesi olmadan Sinod'un tek bir kararının bile geçerli olmadığı bir “kraliyet temsilcisi” tanıtıldı. Devlet gücü Sinod'un kararlarını onayladı. Kral, emriyle Sinod'un uyması gereken kilise işleri bakanlığını onayladı. Piskoposluk piskoposları Sinod'a bağlıydı, ancak katedrale atandılar ve Sinod'un önerisine rağmen hükümet tarafından onlardan çıkarıldılar. İlahi hizmetler sırasında Sinod, kralın anısına anıldı.

Yunan Kilisesi'nin yasadışı otosefali, Batı Avrupa devletlerinden ilham aldı. Bunu destekleyen çok sayıda tarihsel kanıt var. Bildirildiği sırada bile birçok Yunan piskoposu ve din adamı, Ana Kilise'nin onayı olmadan alınan otosefalinin yasal olup olamayacağı konusundaki şüphelerini dile getirdi. Otosefali ilanının ardından hükümetin eylemlerinden memnun olmayanlar açıkça protesto etti.

Konstantinopolis tahtı da haklı olarak Yunan Kilisesi'nin bağımsızlığının onun rızası olmadan ilan edilmesini kanoniklik karşıtı bir mesele olarak değerlendirdi. Ancak bu otosefali duyurusunun kanonik olmayan doğasına rağmen, Konstantinopolis Patrikliği, daha sonra örneğin Bulgar Kilisesi'nde olduğu gibi, kendi kendini ilan eden Yunan Kilisesi'ne karşı pratikte herhangi bir önlem almadı. Konstantinopolis Yunan Kilisesini sessizce görmezden geldi. Konstantinopolis'in Yunanistan Kilisesi'nin yasa dışı otosefali ilanına karşı bu kadar ılımlı tutumunun birkaç nedeni var. Bunlardan biri Rusya'nın Balkanlar'da dini krizi önlemek için attığı adımlardı. Rus elçi Gabriel Katakisis otosefali ilanını engelleyemedi ancak yetkililerle bir dizi toplantı yaptı. Konstantinopolis Patriği Konstantin I (1830-1834), bu sırada onu Yunan Kilisesi'ne karşı aşırı dini yasaklama önlemlerine başvurmamaya ikna etti, çünkü bu yalnızca Batılı otosefali ilham verenlerin işine yarayacaktır, çünkü bu, kiliselerin bölünmesine yol açacaktır. Balkanlar'ın Ortodoks nüfusunu zayıflatacak ve Ortodoksluğun bölgedeki tüm konumunu zayıflatacaktır.

Otosefalinin ilanından bu yana, Yunanistan Kilisesi defalarca Konstantinopolis ile ilişkilerini normalleştirmeye ve statüsünü tanımasını sağlamaya çalıştı. Bununla birlikte, böyle bir fırsat ancak Aralık 1849'da, Konstantinopolis Patriği IV. Anthimus'a Yunanistan'ın devlet ödülü olan Kurtarıcı Nişanı verildiğinde ve Mayıs 1850'de Yunan hükümeti ona, Konstantinopolis Patriği'nin tanınması talebiyle resmi bir mektup gönderdiğinde kendini gösterdi. Yunanistan Kilisesi ve Sinodunun bağımsızlığı.

Haziran 1850'de Konstantinopolis'te, Patrik Anfim'in yanı sıra beş eski Konstantinopolis Patriği, Kudüs Patriği Kirill ve ataerkil Sinod üyeleri olan 12 piskoposun katıldığı bir konsey toplandı. Konsey, Yunanistan'da bulunan Konstantinopolis Tahtı piskoposluklarının özerkliğini ilan eden bir Tomos yayınladı. Yunanistan Kilisesi'nin otosefali ilanıyla birlikte Tomos, otosefali verilmesini sağlayan yedi koşulu içeriyordu. Bu şartlara göre Yunan Kilisesi, daimi olarak hareket eden ve başkanlığını Atina Metropoliti'nin yaptığı "Yunan Kilisesi Kutsal Sinod'u" tarafından yönetilmelidir. Sinod'un Kilise'yi "ilahi ve kutsal kanunlara göre, özgürce ve tamamen dünyevi hiçbir müdahale olmaksızın" yönetmesi gerektiği vurgulandı. Piskoposluk piskoposları Sinod'u ve Sinod başkanını - "her Ortodoks piskoposluğunu" anmalıdır. Yunanistan Kilisesi, Konstantinopolis'ten sevgi almalı ve aynı zamanda genel kilise sorunlarının çözümünde Konstantinopolis ile işbirliği yapmalıdır.

Artık hükümet, meclis kararnamesi ruhuna uygun olarak ve yasaya uygun olarak kilise yönetimine ilişkin yeni bir düzenleme yapmak zorundaydı. kilise kanunları.

Ancak daha önceki eylemlerinin tamamen yasal olduğunu düşündüğü için Kilise'ye karşı tavrını değiştirmedi. 1852'de yürürlüğe giren bir yasa tasarısı kabul edildi. 1833 yasasının ruhuna uygun olarak hazırlanmıştır - Sinod üyelerinin hareket özgürlüğünü engellemiş ve onları sivil makamlara bağımlı hale getirmiştir. Ancak artık Sinod'un üyelerine yalnızca krallığın piskoposları atandı ve bunlardan biri olan Atina Metropoliti başkan olarak atandı. Aynı yıl, krallığı 24 piskoposluğa bölen bir yasa çıkarıldı; bunlardan biri - Atina - metropol derecesine, dokuzu - başpiskoposluk derecesine ve geri kalanı - piskoposlara yükseltildi. Piskoposluk piskoposlarının yönetimi altında piskoposluk mahkemeleri kuruldu.

Hükümet reformları Helladik manastırları da etkiledi. Hellas'taki Yunan ayaklanması yıllarında 524 erkek ve 18 kişi vardı. manastırlar. Yunan topraklarının neredeyse dörtte birini kaplayan büyük gayrimenkullere sahiptiler. Toplam sayısı yaklaşık 3.000 keşiş vardı. Hükümet, altıdan az keşişin bulunduğu tüm manastırların kapatılmasını emretti. Kapatılan manastırların mülkleri, kilise işlerini ve halk eğitimini iyileştirmek amacıyla kurulan ulusal hazine lehine müsadere altına alındı. Onlardan gelen keşişler işleyen manastırlara taşındı. Kaldırılmayan manastırlar her yıl gelirlerinin %5'ini hazineye vermek zorundaydı. Sonuç olarak Kilise 394 manastırı kaybetti.

1866'da İyonya Adaları'ndaki sürü Yunanistan Kilisesi'ne katıldı. İÇİNDE XVIII'in sonu V. Bu adalar Napolyon tarafından Venediklilerin elinden alınmıştır. 1799'da Rus imparatoru ve Türk padişahının himayesinde bağımsız bir cumhuriyet ilan edildiler ve Ortodoksluk egemen din olarak tanındı. İÇİNDE XIX'in başı V. bu adalar, burada egemen olan Ortodoks Kilisesini tanımayı kabul eden İngilizlere geçti. Adaların her birinin, seçildikten sonra Konstantinopolis Patriği tarafından onaylanan kendi piskoposu vardı. 1864 yılında adalar Yunanistan'a ilhak edildi. İyon, Helen ve Yunanlılar arasında yapılan görüşmeler sonucunda Ekümenik Kiliseler Temmuz 1866'da İyonya Adaları sürüsü Yunan Kilisesi'ne katıldı. 1881'de, 1878 Berlin Antlaşması'na göre Tesalya ve Epirus'un (Arta) bir kısmı Yunanistan'a ilhak edildi; Yerel Sinod ile Konstantinopolis Patriği arasındaki uygun ilişkilerin ardından dokuz yerel piskoposluk da Hellas Kilisesi'nin bir parçası oldu.

O zamanlar Rum Ortodoks Kilisesi'nin 40 piskoposluğu vardı: 1 metropol - Atina, 17 başpiskoposluk ve 22 piskopos. 1922'de tüm piskoposluk piskoposları büyükşehir unvanını aldı.

10.1.4. XX yüzyılda Yunan Ortodoks Kilisesi.

Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra Yunan din adamları ve piskoposlukları arasında bağımsızlığa kavuşmak için bir hareket başladı. Devlet gücü. Yunan Kilisesi'nde, kendisine dayatılan yönetim sisteminin kanon karşıtı ve Kilise'nin doğasına aykırı olduğu bilinci her zaman mevcut olmuştur. Otosefali ilanından sonra, kilise hiyerarşisi defalarca mevcut durumu düzeltmek için girişimlerde bulundu, ancak kural olarak yalnızca göreceli bir başarı elde ettiler. Bu tür girişimler örneğin 1868'de, ardından 1914, 1922'de yapıldı.

1923 yılında Atina Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Kilise Tarihi Profesörü Archimandrite Chrysostomos'un (Papadopoulos) Atina başkanlığına getirilmesiyle bir miktar başarı elde edildi. Atina İlahiyat Fakültesi'nin yanı sıra Kiev ve Petrograd İlahiyat Akademilerinde yüksek teolojik eğitim aldı; Kudüs, Yunan, İskenderiye, Antakya, Rus, Sırp ve Romen tarihi üzerine bir dizi değerli kilise tarihi eseri yazdı. Kiliseler. Atina Başpiskoposu ve Yunan Sinodunun başı olduktan sonra (o zamandan önce Metropolitan idi), Yunan Kilisesi'nin mevcut statüsünü değiştirmek, onu Ortodoksluğun kanonik geleneğine uygun hale getirmek için aktif olarak çalışmaya başladı. Bu, aynı yıl askeri darbe sonucunda Yunanistan'da iktidarın General N. Plastiras'a geçmesiyle kolaylaştırıldı. 31 Aralık 1923'te, aslında yeni tüzüğü haline gelen "Yunanistan Otosefali Kilisesi'nin Kanun Kanunu" kabul edildi.

Her ne kadar bu tüzük sinodal sistemi bu şekilde ortadan kaldırmasa da, devletin Sinod'daki temsilcisinin hakları yine de önemli ölçüde sınırlıydı. Sinod'un kendisi de değişti. Artık devlet tarafından atanan beş piskoposluk dar bir gruptan oluşmuyor, kilise hiyerarşisinin tamamını kapsıyordu. Sinod, "Devletteki Kilise Başlangıcı" olarak ilan edildi, yani aslında Yunan Kilisesi'nin başına getirildi.

Bu arada diktatör F. Pankalos'un (T. Pangalos) iktidara gelmesiyle bu olumlu süreçler durduruldu. Diktatör, hiyerarşinin itirazlarına rağmen, Kilise'nin statüsünde 1923'ten sonra elde edilen olumlu değişiklikleri iptal etti. 1925'te, yetkili bir başpiskoposun başkanlık ettiği yedi üyeden oluşan Daimi Bir Sinod kuran bir yasayı kabul etti. , daha önce tüm hiyerarşiye aitti.

Bununla birlikte, hiyerarşiye karşı aktif muhalefetin olumlu sonuçları oldu; 1931'de ve ardından 1932'de. 1923 yasasının birçok hükmünü eski haline getiren ve özellikle kalıcı Sinod'un yetkilerinin bir kısmını kilise hiyerarşisinin bütünlüğüne aktaran yasalar çıkarıldı.

Daha sonraki yıllarda Yunanistan'ın siyasi hayatında meydana gelen çalkantılar Rum Kilisesi'nin kanonik konumuna damgasını vurdu. Böylece Metaxas diktatörlüğü döneminde, Nazi işgali döneminde, 1967-1974 diktatörlüğü döneminde Rum Kilisesi'nin kanonik statüsü bazı değişikliklere uğradı.

1960 yılında, 1959 yasasıyla kaldırılan, piskoposların bir makamdan diğerine aktarılması ilkesi olan “metafeton” nedeniyle bir kilise-devlet krizi patlak verdi. Yunan Kilisesi tarihinde kendisine emanet edilen piskoposluğun yerini hiçbir piskopos almamıştır. Metafeton kavramı ancak 1932 yılında hiyerarşi kanununa dahil edildi, ancak bu uzun sürmedi. 1959 yılında, küçük ve fakir piskoposluklardan zengin piskoposluklara nakledilmeyi amaçlayan bazı hiyerarşilerin bireysel istismarlarına son vermek amacıyla siyasi partilerin kararıyla yeniden geri çekildi. Bu kararı protesto etmek amacıyla büyükşehirler boş koltuklara yeni piskopos atamama kararı aldılar ve 1960 yılında yeni piskoposların son seçimi yapıldı. O zamandan bu yana, zengin piskoposluklar da dahil olmak üzere 66 piskoposluktan 15 boş görüş var. Piskoposluğun çoğunluğu çeviri hakkını savundu ve çatışma, Yunanistan'da askeri darbenin gerçekleştiği 1967 yılına kadar devam etti.

Yeni hükümet, kilisenin iç idaresini, devlet gücüne daha fazla tabi olacak şekilde yeniden düzenlemek için bir dizi yasa çıkardı. Başpiskopos Chrysostom (1962-1967) yaş sınırı nedeniyle (80 yaşındaydı, o sırada 89 yaşındaydı) istifaya zorlandı, yerine ordunun ve Cumhurbaşkanı Papadopoulos'un desteğiyle Başpiskopos Jerome (Kotsonis) seçildi. , 1967-1973), Atina Üniversitesi'nin önde gelen kanonisti ve ilahiyatçısı. 1973'teki yeni bir askeri darbe, Başpiskopos Jerome'un emekli olma kararı almasına yol açtı. Seraphim (1973–1998), General Gizikis'i destekleyerek Atina Başpiskoposu oldu.

1975 yılında, pratikte iç kilise idaresinin bağımsızlığına yol açmayan "Kilisenin devletten ayrıldığını" ilan eden yeni bir Yunanistan Cumhuriyeti anayasası kabul edildi. Kilise üzerindeki baskı araçları, özellikle mali olanlar, devletin elinde kaldı. Böylece, 1997 yılında Yunanistan Kilisesi Meclisi, kilise mülklerine vergi getiren yeni vergilendirme sistemini protesto etti.

Hellas'taki kilise yaşamının bir başka sorunu da, 1912 Balkan Savaşı'ndan sonra Yunanistan'a ilhak edilen Türkiye'nin Avrupa eyaleti olan yeni topraklar veya "kuzey bölgeleri" olan "neon horon" sorunuydu. Kanonik olarak, bu toprakların piskoposları tabiydi. Ekümenik Taht'a, ancak 1928'deki Ataerkillik Kanunu'na göre bu piskoposlar, Yunan Sinodunun çalışmalarına katılmış ve Yunan Kilisesi'nin bir parçasıydı. Rum Kilisesi'nin 1969 tarihli tüzüğünde bu piskoposların Patrik'e tabi olmasıyla ilgili hüküm çıkarılmıştı. Bu durum, halen bu piskoposlukları kanonik yetki alanına döndürmek için önlemler alan Ekümenik Patrikhane'nin eleştirilerine neden oldu. 1973 yılında Patrik'in baskısıyla neon horon metropolleri ilk kez Sinod'da "Eski Yunanistan" hiyerarşileriyle birlikte eşit temsile kavuştu.

1977'de, Ortodoks Kilisesi'nin kanonik gelenekleriyle en tutarlı olduğu düşünülen Yunan Kilisesi'nin son Statüsü kabul edildi. Bununla birlikte, bu Şart'a göre, Yunanistan Kilisesi sinodal olarak kaldı, ancak aynı zamanda tüm tarihi boyunca hiç sahip olmadığı devlet müdahalesinden bu kadar bağımsızlığa kavuştu.

Yunan Kilisesi'nin "Bavyera" yönetiminin mirasından ve sinodal sistemin kalıntılarından kurtuluş sürecini mantıksal bir sonuca ulaştırmak için, yeni seçilen Atina Başpiskoposu Christodoulos tarafından üstlenildi. Kürsüye çıktıktan sonra ilk sorular arasında Kilise'nin başında Sinod'un değil başpiskoposun olması gerektiği sorusunu gündeme getirdi. Başka bir deyişle, bu soru "ilk hakkında", yani "Önce hatırla Tanrım" ayininde kimi anmak gerektiği sorusu olarak bilinmeye başlandı. Yunan Kilisesi'nde Kutsal Sinod "ilk etapta" anılır.

Başpiskoposun bu tür girişimleri hem devletin hem de Konstantinopolis Patrikhanesinin sert muhalefetine neden oldu. Devlet bunda hem başpiskoposun hem de Kilise'nin bir bütün olarak toplumdaki rolünü güçlendirme arzusunu gördü. Konstantinopolis Patriği, bunda Yunan Kilisesi üzerindeki haklarının ciddi bir ihlalini gördü, çünkü Yunanlılar, yalnızca Sinod'un başı olan başpiskoposun yönetimi altında Patrik'i Yunan Kilisesi'nin ruhani başkanı olarak görüyorlardı.

Başpiskoposun niyetlerinin bir parçası olarak, bazen onun Yunanistan Kilisesi Patrikliği statüsünü elde etme yönündeki geniş kapsamlı planlarından söz ediliyor. Bu tür planların Yunan otosefalisinin yaratıcıları tarafından yapıldığı söylenmelidir. Bununla birlikte başpiskoposun kendisi, Rum Kilisesi Patrikhanesi'nin statüsü meselesi hakkında henüz konuşmadı ve bunun gelecek planlarında bile var olup olmadığını söylemek zor.

İÇİNDE modern hayat Yunanistan Ortodoks Kilisesi için temel sorunlardan biri kilise yaşamının siyasi duruma bağımlılığı sorunudur. Devlet desteği bir yandan kilise projelerine maddi destek, eğitim ve Protestan ve Katolik din propagandasından korunma alanındaki önemli sorunların çözülmesine yardımcı oluyor. Öte yandan devletin kilisenin iç işlerine müdahalesi dayanılmaz hale geliyor.

Yunanistan'da devlet ile Kilise arasındaki ilişkiler karmaşıktır. Hükümet, Ortodoks Kilisesi'nin Yunan toplumundaki rolünü değiştirmeye çalışıyor ve Kilise'yi kamusal yaşamın dışına itiyor. Mevcut Yunan hükümetinin hedeflerinden biri, Kilise'nin hayatında minimum düzeyde yer aldığı laik bir toplum yaratmaktır. Bu politika aynı zamanda hükümetin kiliseye danışmadan tek taraflı olarak dini mensubiyet şartını kaldırmaya karar verdiği son kimlik kartları sorununu da ele almalıdır. Uzmanların çoğuna göre, bu dönüm noktası niteliğindeki adımın arkasında, Kiliseyi yavaş yavaş toplumdan uzaklaştırıp onu bir tür gettoya dönüştürmeye yönelik bütün bir program yatıyor. Yunan Kilisesi'nin kimliklerde din ibaresinin yer almaması için mücadeleye başlamasıyla karşı çıkan da işte bu girişimlerdi. Bu amaçla Kilise, bu konuda referandum yapılması için imza toplamaya başladığını duyurdu. Bu kampanyanın sonuçları, Yunan halkının çoğunluğunun Kilise'nin yürüttüğü mücadeleye desteğini gösteriyor. Kilise üzerindeki devlet baskısının bir örneği, 2001 yılında Roma Papasının Başkan tarafından Yunanistan'a davet edilmesiydi.

Yunanistan'da da bir "Gerçek Ortodoks Hıristiyan Kilisesi" bulunmaktadır. 20'li yıllarda Rum Ortodoks Kilisesi'nden ayrılarak ortaya çıktı. 20. yüzyıl Ortaya çıkmasının nedeni, Yunanistan Kilisesi'nin 1924'te yeni düzeltilmiş Jülyen takvimini tanıtmasıydı. Din adamlarının ve din adamlarının bir kısmı yeni tarzı kabul etmedi ve kendi "Ortodoks Cemiyeti"ni kurdu. 1926'da bu dernek, Yunanistan'ın her yerinde şubeleri bulunan "Gerçek Ortodoks Hıristiyanların Yunan Dini Cemiyeti" olarak yeniden adlandırıldı. 1932'de Yunanistan Eğitim Bakanlığı'nın bir komisyonu tarafından yasallaştırılan dernek, 1935'te Yunan Kilisesi ve buna bağlı olarak Evrensel Ortodoksluk ile kanonik bağını tamamen kesti. Onun Sinod'u onun başı oldu. 1982'de bu kilisenin 200 bin sürüsü, 5 piskoposluğu, 8 büyükşehiri, 75 kilisesi (47 rahip), 4'ü vardı. erkek manastırı ve 11 kadın. Yunanistan dışında Kıbrıs, ABD ve Kanada'da da çeşitli cemaatleri vardır.

10.2. Rum Ortodoks Kilisesi'nin mevcut durumu

10.2.1. Kanonik cihaz

Yunan Kilisesi'nde çoğu dünya kültürünün anıtları olan 7.500'den fazla tapınak bulunmaktadır. Kilisenin 8-9 milyon inananı var, yani nüfusun %98'i kiliseye ait. Kilise ekonomisi büyük ölçüde bağımsızdır. 1907'den bu yana, vatandaşlar arasında aktif bir misyonerlik çalışmasına öncülük eden "Zoi" - "Hayat" laik bir kardeşliği var. 3000'den fazla keşiş ve rahibenin çalıştığı yaklaşık 170 erkek ve 130 kadın manastırı bulunmaktadır.

Yunanistan Kilisesi'nde 80 piskoposluk vardır - Atina Başpiskoposluğu (iktidardaki piskopos, Atina Başpiskoposu ve Tüm Hellas'tır) ve metropoller - Aetolia ve Acarnania (bölüm Mezolongion şehridir), Alexandrupol (şehri) Alexandroupolis), Argolis (Nafplion), Artskaya (Atoll şehri), Arta), Attikian (Kifisia bölgesi (Atina), Veriyskaya, Nausskaya ve Cambaniyskaya (Veria şehri), Gortynskaya ve Megalopolisskaya (Dimitsana şehri), Gumenissiyskaya, Aksiupolskaya ve Polikastronskaya (Gumenissa şehri), Grevenanskaya (Grevena), Gifion ve Itilon (Gifion), Dimitriad ve Almiros (Volos), Didymotikhian ve Orestiad (Didymotikhon), Dramskaya (Drama), Dryinupol, Pogonian ve Konitsiyskaya (Delvinakion), Edesskaya, Pellskaya ve Almopiyskaya (Edessa şehri), Elassonskaya (Elasson şehri), Eleuferupolskaya (Eleuferoupolis şehri), Zakynthosskaya (Zakynthos şehri), Zikhnskaya ve Nevrokopiyskaya (Nea Zikhni şehri), Iliyskaya (Pyrgos şehri), Thessaliotisskaya ve Phanariofersalskaya (Karditsa), Selanik (Selanik) , Thebes ve Levadiyskaya (Karditsa) Levadia), Tire, Amorgos ve Adalar (Tira), Ierissos, Kutsal Dağlar ve Ardamerion (Arnea), Ioannina (Ioannina), Caesarea, Viron ve Imittos (Kesariani bölgesi (Atina)), Kalavritskaya ve Aegialian (Egion (Achai)), Karpenision (Karpenision), Carist ve Skyros (Kimi), Kassandrian (Polygyros), Kastorian (Kastoria), Korfu, Paxia ve Diapontian Adaları (Kerkyra), Kefallinian (Argostolion), Kitrosskaya, Katerininsky ve Platamonskaya (Katerini şehri), Korint, Sikyonian , Zemenonian, Tarsian ve Polyfengosskaya (Korint şehri), Kithira (Chora (Kytheria) şehri), Lankadasskaya (Lankadas), Larissa ve Tyrnavos (Larisa), Lefkas ve Ifakia (Levkas), Limnos ve St. Eustratius (Mirina (Limnos)) , Mantini ve Kynouria (Tripolis), Maronian ve Gümülcine (Gümülcine), Megara ve Salamis (Megara), Mesogeian ve Lavreotiki (Spata), Messiniyen (Kalamata), Mithimnian (Kalamata). Kalloni (Lesbos Adası), Monemvasian ve Spartan (Sparta), Mityle, Eresos ve Plomarion (Midilli), Nafpaktos ve St. Blaise (Nafpakt), Napoli ve Stavroupolis (Neapolis bölgesi (Selanik)), Yeni İyon ve Philadelphia ( bölge Yeni Ionia (Atina), Novo-Kriniiskaya ve Kalamariyskaya (Kalamarya bölgesi (Selanik)), Novo-Smyrna (Yeni Smyrna bölgesi (Atina), İznik (Nicaea bölgesi (Atina şehri) Atina)), Nikopol ve Prevesia (Preveza) , Xanthian ve Peritheorion (Xanthi), Paramythian, Filiates, Gyromerian ve Parga (Paramythia), Paronaxia (Naxos), Patras (Patras), Pire (Pire bölgesi (Atina), Peristerionskaya (Peristerion bölgesi (Atina), Polianiyskaya ve Kilkisskaya () Kilkis şehri), Samos ve İkarian (Samoy), Servian ve Kozaniyskaya (Kozani), Serra ve Nigrit (Serra), Sidirokastron (Sidirokastron), Sisanion ve Siatist (Siatista), Stages ve Meteor (Kalambaka), Syros, Tinos, Andros, Keas ve Milos (Ermoupolis (Siroe hakkında), Trikkian ve Stagian (Trikala), Trifilian ve Olympian (Kyparissia), Idras, Spet ve Aegina (Hydra), Fthiotis (Lamia), Philippi, Napoli ve Thassos (Kavala), Florinskaya, Prespinskaya ve Eordeiskaya (Mr. Florina), Fokisskaya (Amphissa şehri), Chalkisskaya (Chalkis şehri), Sakız Adası, Psariyskaya ve Inusskaya (Sakız şehri).

Buna ek olarak, Atina Başpiskoposluğu'nda iki papaz unvanına sahip metropol - Evripos ve Achelon ve altı papaz piskoposu - Diavlia, Kernit, Neochorion, Marathon, Thermopyla, Achaia vardır. Ayrıca iki itibari metropol vardır: Siavropegion ve Avlon ve Christoupolis'in itibari bir piskoposu. Yunan Kilisesi hiyerarşileri, Yunan Kilisesi hiyerarşilerine ("Eski Yunanistan"daki metropoller) ve Ekümenik Taht hiyerarşilerine (yeni bölgelerde - "Neon Horon") bölünmüştür.

10.2.2. Yunan Kilisesinin Primat ve Kutsal Sinodu

Şu anda Yunan Kilisesi'nin Başpiskoposu, Atina Başpiskoposu ve All Hellas Christodoulos'tur (Paraskevaidis). 1939 yılında İskeçe'de (Yunanistan) doğdu. 1962'de Atina Üniversitesi Hukuk Fakültesi'nden, 1967'de aynı üniversitenin İlahiyat Fakültesi'nden mezun oldu.

Hukuk Fakültesi'nde okurken kendisine diyakoz (1961) ve 1965'te papaz atandı. Dokuz yıl boyunca Göğe Kabul Kilisesi'nde bir vaiz ve itirafçının itaatini gerçekleştirdi. Tanrının annesi Eski Faliron'da (Atina) ve ardından - yedi yıl boyunca - Yunan Kilisesi Kutsal Sinod Sekreteri.

14 Temmuz 1974'te Dimitriad Metropoliti unvanıyla piskopos olarak kutsandı. 28 Nisan 1998'de Yunan Ortodoks Kilisesi Meclisi tarafından Atina ve Tüm Hellas Başpiskoposu seçildi. Başpiskopos Christodoulos'un teoloji alanında doktorası vardır ve Atina Üniversitesi İlahiyat ve İngiliz Filolojisi Bölümü'nden yüksek lisans diploması almıştır. Fransızca ve İngilizce'nin yanı sıra İtalyanca ve Almanca'yı da akıcı olarak konuşmaktadır. Çok sayıda bilimsel, teolojik ve ahlaki kitabın yazarıdır. Başpiskopos Hristodoulos'un makaleleri düzenli olarak Kilise Bülteni'nde ve laik basında yayınlanıyor.

Şu anda, Kilisenin merkezi yönetim organları Kutsal Hiyerarşiler Sinodu'dur ( Piskoposlar Katedrali), Daimi Kutsal Sinod ve Genel Kilise Meclisi ( yerel katedral). Yürütme organları Merkezi Kilise Konseyi ve Sinodal Yönetimdir.

Kutsal Hiyerarşiler Sinodu, Yunan Ortodoks Kilisesi'nin en yüksek yönetim organıdır. Kilisenin tüm piskoposluk hiyerarşilerini içerir ve itibari piskoposları, yani sürüsü olmayanları içermez. Yetkisi, Ortodoks Kilisesi'nin dogmatik öğretisinin saflığının korunmasına özen göstermek, kanonik düzeni ve kutsal gelenekleri gözlemlemek, Rum Ortodoks Kilisesi ile Ekümenik Patrikhane ve diğer Yerel Ortodoks Kiliseleri arasında birliğin varlığını teyit etmektir. geri kalanlarla ilişkiler için kriterlerin belirlenmesi Hıristiyanlık Daimi Kutsal Sinod'un eylemlerinin, piskoposların ve kilise yönetiminin tüm organlarının eylemlerinin en yüksek kontrolü ve doğrulanması, Yunanistan Kilisesi'nin iç organizasyonu ve yönetimi için kural ve yönetmeliklerin çıkarılması, Başpiskoposun seçimi. Atina ve Yunan Ortodoks Kilisesi piskoposları, Hiyerarşiler Meclisi üyelerinin oylarının 2/3'ünün varlığında Kilise'den aforoz edilmesi ve aforoz edilmesi, bir generalin ciddi sorunlarının çözümünde kilise ekonomisinin kullanılması oy çoğunluğunun varlığında nitelik; ikinci derece Sinodal Mahkemesinin din adamlarına ilişkin nihai kararlarının gözden geçirilmesi için yapılan başvuruların değerlendirilmesi.

Kalıcı Kutsal Sinod, Yunan Ortodoks Kilisesi'nin daimi yönetim organı olarak, Kutsal Hiyerarşiler Sinodunun kararlarının tam olarak uygulanmasıyla ilgilenir, tüm güncel sorunları çözer, kilise-devlet ilişkilerine ilişkin tüm konularda Yunan devleti ile işbirliği yapar. özellikle kamu ve kilise eğitimi sorunları, kilise sorunlarının yasal olarak çözülmesi vb.; Toplantının kanonikliğini ve Kilise mahkemelerinin doğru faaliyetlerini denetler, Helen Ortodoks Kilisesi'nin din adamları ve keşişleri tarafından kanonlara uyulmasını sağlar, genelgeler yayınlar ve ayrıca kilisenin manevi refahı için uygun koşullar yaratmaya özen gösterir. Kilise üyeleri; Rum Ortodoks Kilisesi'nin "Kilise" vb. adlı resmi bültenini yayınlar. Daimi Kutsal Sinod'a üyelik ömür boyu değildir. Üyeleri yılda bir kez yeniden seçilir, böylece Yunan Kilisesi'nin tüm hiyerarşileri belirli bir sıklıkta onun üyesi olur. On üçüncü Atina Başpiskoposu'nun başkanlığında toplam 12 üye seçilir. Altı yeni üye sözde "eski bölgelerden", altı yeni üye ise "yeni bölgelerden" seçiliyor.

Rum Ortodoks Kilisesi'nin Yunan devletiyle özel bir ilişkisi var. Bu nedenle Rum Kilisesi'nin Kilise Avlusu bir takım özelliklere sahiptir. Dolayısıyla Kilisenin yargısal faaliyeti devletin kontrolü altındadır. Ancak devlet, Kilise Mahkemesinin özellikle din adamlarına para cezası veren veya onları maaşlarından mahrum bırakan bazı kararlarının uygulanmasını da üstleniyor. Yunan Kilisesinin en yüksek dini ve adli otoritesi Hiyerarşinin Kutsal Sinodudur. Kalıcı Kutsal Sinod aynı zamanda yargısal işlevleri de yerine getirir. Bunlara ek olarak, özel adli durumlar da vardır: piskoposluk mahkemeleri, ilk aşamanın Sinodal Mahkemesi, ikinci aşamanın Synodal Mahkemesi, ilk aşamanın piskoposları için mahkeme, ikinci aşamanın piskoposları için mahkeme, mahkeme piskoposlar için - Kutsal Sinod üyeleri. Mahkemeler din adamlarının işlediği kanonik suçlara bakar.

Yunan Kilisesi, başpiskopos tarafından değil, Sinod tarafından yönetilen tek Yerel Ortodoks Kilisesidir. Atina başpiskoposu Kilise'nin başpiskoposu değil, yalnızca Sinod'un başkanıdır. Bu durum, Rus Ortodoks Kilisesi'nin 1721'den 1918'e kadar içinde bulunduğu duruma benzer. Dolayısıyla Rum Kilisesi'nin hâlâ "sinodal dönem"de yaşadığını söyleyebiliriz.

10.2.3. Rum Ortodoks Kilisesi'nin azizleri ve türbeleri

Yunan Kilisesi'nde, tüm Ortodoks Kilisesi tarafından saygı duyulan azizlerin yanı sıra, yerel olarak saygı duyulan birçok aziz de vardır (237'den fazla). Şiddetli İslamlaşma ve ulusal kimliğin yok edilmesinin eşlik ettiği Balkanlar ve Akdeniz'deki Osmanlı hakimiyeti dönemi, kitlesel itiraflara ve şehitliklere neden oldu. Ortodoks inancı. Hellas'ın yeniden canlanması ve Otosefal Yunan Kilisesi'nin kurulmasıyla birlikte, bu itirafçılar ve şehitler, antik çağlardan beri saygı duyulan azizlerle birlikte Helen Azizler Konseyi'ne girdiler.

Modern Yunanistan'ın en saygı duyulan azizlerinden biri St. itirafçı Rus John (+1730). Ölümünden birkaç yıl sonra bulunan, bozulmayan kutsal emanetleri yaklaşık olarak Procopio'dadır. Euboea.

Yunanistan'da, Yunanistan'daki Ortodoks manastırcılığının Kutsal Athos Dağı'ndan sonra ikinci olan dağlık bir manastır ülkesi olan Saint Meteora var. İlk bireysel keşişler, 11. yüzyıldan itibaren kayalık geçitlere yerleşmeye başladı.

XI. yüzyılın sonlarında ve XII. yüzyılın başlarında. Dupian veya Stagon skete'de, En Kutsal Theotokos kilisesinde bir ayin merkezi ile küçük bir manastır topluluğu oluşturulur. İlk organize manastır kinovyası 1340 civarında kuruldu. Muhterem Athanasius Meteorsky (1302–1380). Bu kayalara "gök ile yer arasında, havada asılı" anlamına gelen "Meteora" adını veren oydu. Manastırı inşa etme çalışmalarındaki arkadaşı ve halefi Rev. Joasaph (1350–1423), eski İmparator John Uresis Palaiologos. Rev'in ikametgahı. Athanasia, "Büyük Platilios" veya "Büyük Meteora" adı verilen taş ormanın kayalarının en büyüğüne yerleşti. Dağ manastır cumhuriyeti Kutsal Meteora, tüzüğünün tanımlandığı andan itibaren 600 yıldan fazla bir süredir her zaman varlığını sürdürmektedir. Şu anda Meteora'da altı tane var aktif manastırlar: dört erkek - Büyük Meteora (Rabbin Başkalaşımı), st. Varlaam (Tüm Azizler), Kutsal Üçlü ve Aziz Nicholas Anapavs (Emzik); ve iki kadın - St. Barbarlar (Russan) ve St. Stephen.

Yunanistan Kilisesi tarihinde önemli bir yer, 1578 yılında kurulan Pendeli Manastırı (Atina yakınında) tarafından işgal edilmiştir. 1971 yılında manastırda, amacı bu olan “Ortodokslar Arası Atina Merkezi” açılmıştır. Ortodoks Kiliseleri arasındaki ilişkilerin güçlendirilmesini teşvik etmektir. Manastır, Yunanistan'a gelen ilahiyatçıların buluşma ve görüşme yeri haline geldi.

10.2.4. Yunan Ortodoks Kilisesi'nde manevi eğitim

Yunanistan'da Atina ve Selanik'te 600'den fazla öğrencinin eğitim gördüğü iki İlahiyat Fakültesi bulunmaktadır. Bu fakülteler kamuya açıktır ve Kilise'nin eğitim süreçlerinin gidişatı, öğretmenlerin atanması, programlar vb. üzerinde hiçbir etkisi yoktur. Okullara teoloji (Tanrı Yasası) öğretmenleri yetiştirirler.

Yunanistan'da yüksek kilise eğitimi dört yüksek kilise okulunda alınabilir - Atina, Selanik, Heraklion ve Vellas (her biri 3 yıllık eğitim). Ayrıca 5 kilise spor salonu, 4 kilise okulları(3 yıllık eğitim) ve 18 kilise lisesi (3-4 yıllık eğitim). 1970 yılında Bizans Müziği Enstitüsü kuruldu.

Yunanistan Kilisesi'nin resmi basılı organları "Kilise" bülteni, "Rahip" ve "İlahiyat" dergileridir ve toplamda 30'un üzerinde baskı bulunmaktadır.

Başpiskopos Hristodoulos'un katedrale gelmesiyle birlikte Yunanistan Kilisesi modern araçları daha sık ve daha verimli kullanmaya başladı. kitle iletişim araçları. Yunan halkının Kilise içinde yaşanan olaylar hakkında bilgilendirilmesi, Tanrı Sözü'nün vaaz edilmesi televizyon ekranlarında, gazetelerde, radyoda gerçekleştirilmekte ve bu da doğal olarak misyonerlik çalışmaları için ideal bir yol açmıştır. Toplumu Kilise etrafında toplamak.

Yunan ve Rus Ortodoksluğu tek dindir. Aralarında dogma ve kanon açısından hiçbir fark yoktur, ancak kilise uygulamalarında, ritüellerinde ve en önemlisi din adamlarının cemaatçilere karşı tutumunda farklılıklar vardır.

gündelik Yaşam

Rusya'da sıradan inananlar genellikle din adamlarının cemaatçilerden görünmez bir duvarla çitle çevrilmiş ayrı bir kast gibi olduğu hissine kapılıyorlar. Yunanistan'da rahip ve cemaatçi birbirine çok daha yakındır.

Yunanlılar günlük yaşamda kutsal haysiyete derinden saygı duyuyorlar: Toplu taşımaya yer veriyorlar, din adamı yıllarca genç olsa bile sokakta, bir mağazada, tramvayda onun kutsamasını isteyebilirler. Rusya'da bu kabul edilmiyor.

Yunanistan'da bir din adamının gereksinimleri Rusya'dakinden daha katıdır. Bu nedenle, evlilik öncesi ilişkiye giren, boşanmış veya ikinci evliliği olan bir kişinin evliliği hariçtir.

Herhangi bir Akdeniz ülkesinde olduğu gibi, Yunanistan'da da öğleden sonra dinlenmesi olan siesta'yı kutsal bir şekilde gözlemliyorlar. Özellikle sıcak aylarda saat 13:00 ile 17:00 arası kasaba ve köylerde hayat sakindir. Bu aynı zamanda kiliseler için de geçerlidir. Şu anda sadece kapıyı çalmak değil, zili çalmak bile uygunsuz. Akşam namazı genellikle akşam beş veya altıda başlar ve cemaatçiler her zaman memnuniyetle karşılanır.

Rusya'nın aksine Yunanistan'da Kilise devlet statüsüne sahiptir ve çeşitli sosyal yapılarla yakın işbirliği içindedir. Rusya'da uzun zamandır kaybolan kilise mahkemelerinin gelenekleri burada hala korunuyor.

Bir Yunan kilisesinde ikonların önünde şamdan bulunmadığını ve mum dükkanlarının bulunmadığını unutmamak gerekir. Mumlar, egzoz davlumbazının bulunduğu verandaya yerleştirilir - bu özellikle freskli antik tapınaklar için geçerlidir. Kimse mum için para istemez, herkes istediği miktarı verebilir.

Geçmek

Sadece ilahi ayinler sırasında değil, kilisenin dışında da, Rus Ortodoks Kilisesi'nin bir din adamının cüppesinin üzerinde, genellikle pahalı kakmalarla süslenmiş büyük bir haç görmeye alışkınız. Yunanistan'da rahipler yalnızca piskoposluk hizmetleri sırasında haç takarlar. Baş Rahibeler haç takmazlar.

Rus Kilisesi geleneği, rahip rütbesine atanmadan önce, rahibe sözde "Nikolaev" (Nicholas II tarafından kurulan) göğüs haçı verilmesi gerektiğini şart koşuyor. Yunanistan'da haç takmanın kendisi bir kilise ödülü olarak kabul edilir, bu nedenle sıradan rahipler göğüs haçı takmazlar.

Yunan Kilisesi'nde, Rusya'da mevcut olan seçeneklerin aksine, rahip haçları görünüş olarak farklı değildir: "Nikolaev", "Pavlovsk", "süslemeli".

tapmak

Birçoğu, Rus kiliselerindeki ilahi hizmetlerin görkeminden etkileniyor. Yunan ayin töreninde ise tam tersine her şey demokratik ve basittir. Ayinin süresinde de farklılıklar vardır: Yunan ibadetinde ayin 1,5 saatten fazla sürmez, Rusça'da - bazen üç saatten fazla.

Yunan cemaat kiliselerinde ayinlerin tamamı "açık Kraliyet Kapılarında" yapılır ve tüm gizli dualar yüksek sesle söylenir. Müjdenin okunmasının hemen ardından "Sanki iktidar altındaymış gibi" ünlemi gelir ve hemen Kerubik İlahisi söylenir. Rus Kilisesi'nde bu durumda, bunu özel bir dua (uzun süreli dua), katekümenler için bir dua ve inananlar için iki dua takip eder. Yunan ayininde dua, Armağanların kutlanmasından sonra telaffuz edilir ve dört dilekçeye indirilir. Rus Kilisesi'nin aksine, Yunan Kilisesi'nde bir diyakoz, Kadehi olan rahiple aynı seviyede durabilir ve laiklere cemaat verebilir.

Niteliklerde de farklılıklar vardır. Yani, Yunan Kilisesi'nde proskomedia (ayinin ilk kısmı), Rusça'da - beşte büyük bir prosphora (ayinsel ayin ekmeği) üzerinde gerçekleştirilir. Yunan kiliselerinde Rus kiliselerindeki kadar mum yok. Bir diğer farklılık ise Yunan Kilisesi'nde sunak görevi gören tahttadır.

Sırplar ve Bulgarlar arasında olduğu gibi Yunanlılar arasında da kadınların kilise korosunda şarkı söylemediğini belirtmek önemlidir; Rusya'da yalnızca kadınların kilise korosuna sahip olması o kadar da nadir bir durum değildir.

Alayı

Rus Kilisesi daha görkemli bir hizmetle ayırt ediliyorsa, Yunan Kilisesi de daha ciddi bir alayla ayırt ediliyor. Yunanistan'da, cesur yürüyüşler yapan bandoların eşlik ettiği geçit töreni daha çok bir geçit törenine benziyor. Dünyanın hiçbir Ortodoks Kilisesinde durum böyle değil.

Alay, alışılageldiği gibi tapınağın etrafından dolaşmıyor, şarkı söyleyerek ve yanan mumlarla şehrin sokakları boyunca, çok sayıda insanın bir araya gelmesinden önce sembolik olarak yakılan şehrin merkez meydanına doğru ilerliyor. Yahuda'nın büstü gerçekleşir. Bundan sonra, sayısız havai fişek patlamasıyla sağırlaşan tatilin doruk noktası geliyor.

Hiyerarşi

Rus Ortodoks Kilisesi'nde metropol başpiskopostan daha yüksektir, ancak Yunan geleneğinde bunun tersi doğrudur. Aşağıdan yukarıya doğru hiyerarşik zincir şu şekildedir: piskopos - büyükşehir - başpiskopos - patrik.

Yunan Kilisesi'nde, Rusların aksine, cüppe manastırcılığının hiçbir derecesi yoktur. Önce itaat gelir, sonra sözde küçük şema ve ondan sonra da büyük şema gelir. Yunanistan'da bir keşişin küçük bir şemada kalması kısa vadeli bir olgudur. Bu sadece Büyük Şemanın kabulüne yönelik bir hazırlık olarak değerlendiriliyor.

Rus Kilisesi'nde şemanik, Büyük Şema'ya dahil edilmeden önce bile kabul edilmemişse, bir daha asla herhangi bir kutsal rütbeyi alamayacaktır. Yunan Ortodoks geleneğinde, manastırcılığın ana biçimi tam olarak Büyük Şema'dır ve bir rahibin hiyeromonk rütbesine atanması, Büyük Şema'ya önceden tonlama yapılmadan düşünülemez.

Başlık

Kamilavka, Rum Ortodoks Kilisesi'nde yukarıya doğru genişleyen silindir şeklindeki geleneksel bir başlıktır. İsa Mesih'in dikenli tacını simgelemektedir. Rus Kilisesi'nde kamilavka, 17. yüzyılın ikinci yarısından itibaren skuf'un yerine kullanılmaya başlandı, ancak Rus din adamları arasında hiçbir zaman popüler görülmedi. 1798'de kamilavka kilise ödülleri arasına dahil edildi.

Yunan kamilavka, silindirin üst kısmında küçük kenar boşluklarına sahip olmasıyla farklılık gösterir, Rus başlığında bunlara sahip değildir. Balkan kamilavkaları (Sırpça, Bulgarca dahil) alt boyları ve çapları bakımından Ruslardan farklıdır - kamilavkanın alt kenarı kulakların üzerinde bulunur.

Yunan kamilavkası her zaman siyahtır, Rus rahipler ise kırmızı, mavi, mor kamilavkaları giyebilirler.

Skufia'ya (küçük siyah başlık) gelince, Yunan ve Balkan geleneğinde pratikte kullanılmazken, Rus Kilisesi'nin bir keşişi için günlük bir başlıktır. İlginçtir ki, Eski İnananlar skufyu kamilavka'yı çağırırlar.

Kutsal Kitap

Rum Ortodoks Kilisesi'nde kullanılan İncil, kitapların kompozisyonu bakımından Kilise Slav İncili'nden farklılık göstermektedir. İlk fark, Yunanca İncil'de Ezra'nın 3. kitabının bulunmamasıdır. İkincisi, tarafımızdan kabul edilen üç Makabi kitabının yanı sıra, Yunanca İncil'de 4. Makabe kitabı da yer almaktadır. Ancak bu farklılıklar Kiliseler tarafından teolojik açıdan önemli olarak algılanmamaktadır.

Ayinler

Rus ve Yunan Ortodoks Kiliselerinin cemaatçileri arasındaki temel farklardan biri cemaat ve itiraf sıklığıdır. Yunanlılar her Pazar günü cemaat almaya çalışıyorlar, ancak yılda birkaç kez itiraf ediyorlar. Rusya'da cemaatçiler çok daha az sıklıkla cemaat alıyorlar. Ancak Apostolik Kanonlardan şu sonuç çıkıyor: "İyi bir sebep olmaksızın üç haftadan fazla bir süre Mesih'in Kutsal Gizemlerine katılmayan kişinin Kilise'den düşmüş olduğu kabul edildi."

Yunan Kilisesi'nde yalnızca bunun için bir nimet alan hiyeromonların itiraf etme hakkı vardır ve yalnızca manastırdan gelenler. Rus Kilisesi'nde kurallar o kadar katı değil.

Yunanistan'a gelen, tapınağa giren pek çok Rus, bize bu kadar tanıdık gelen itiraf kuyruklarının olmamasına, herkesi çalıntı ile örtmek için acele eden rahiplerin olmamasına şaşırıyor. Görünüşe göre itiraf burada hiç yok. Bu yanlış. Sadece Yunan kiliselerinde günah çıkarmak isteyen herkes belirlenen saatte gelir. Burada hiçbir koşuşturmaca yok.

Bu, Krasnoyarsk kiliselerinden birinin cemaatinin gözlemlediği resimden farklıdır. “İtiraf için tapınağa yaklaşık 200 kişi geliyor. Bir rahip bu kadar insana bir iki saat boyunca ne söyleyebilir? O sorar.

Batının Etkisi

Batı'nın Yunan Kilisesi üzerinde Rus Kilisesi'nden daha belirgin bir etkisi vardı. Rum Ortodoks Kilisesi, Roma Katolik Kilisesi'nde benimsenen Gregoryen takvimine denk gelen Yeni Jülyen takvimine göre yaşıyor.

Bu, tüm tatillerin geleneksel geleneği kullanan Rus Kilisesi'ndekinden on üç gün önce kutlandığı anlamına gelir. Jülyen takvimi. Yani, Yunanistan'da Noel 25 Aralık'tır (Katoliklerde olduğu gibi), Rusya'da ise 7 Ocak'tır.

Yunan Kilisesi'ni Rus'tan çok Roma'ya yakınlaştıran bir takım detaylar var. Bunlar stasidia'dır (örneğin başrahipler veya koro üyeleri için tasarlanmış koltuklar). Rusya'da stasidia yerine banklar veya banklar kullanılıyor. Yunanistan'da kadınların kiliseye başörtüsü olmadan ve pantolonla girmesine izin verilirken, Rusya'da buna izin verilmiyor. Rum kiliselerinde İncil cemaatçilere dönük olarak okunurken, ülkemizde mihrabın karşısında okunur.

Atina'daki Kutsal Teslis Kilisesi'nin rahibi Alexander Nosevich, 20. yüzyılda Batı kültürünün nüfuz etmesi nedeniyle Yunan Ortodoks geleneğinin değiştiğini doğruluyor: Tapınağın içinde banklar ortaya çıktı, kadınlar başörtüsü takmayı bıraktı ve 2010'da tapınağa girmelerine izin verildi. pantolonlar. Ancak aynı zamanda, din adamlarına göre, Yunanistan'da bu dış sapmalar, asıl şeyin - Ortodoks inancının içsel anlayışının - kaybına yol açmadı.