Ekümenik patrik nedir? “Konstantinopolis Patriği Ortodoks Kiliseleri arasında iktidar önceliğine sahip değil

"Ukrayna otosefali", Son zamanlarda lobiler ve çok fazla baskı yapıyor Konstantinopolis Patriği Fener (Konstantinopolis Patriklerinin ikametgahının bulunduğu küçük bir İstanbul bölgesi) için elbette başlı başına bir son değil. Üstelik Yerel Kiliseler ailesinin en kalabalık ve en etkili kilisesi olan Rus Kilisesi'ni zayıflatma görevi, aynı zamanda "primatların Türk tebaası"nın temel hırsının yanında ikinci planda kalıyor.

Pek çok kilise uzmanına göre, Konstantinopolis Patrikliği için asıl mesele, tüm Ortodoks dünyasında gücün önceliği olan "öncelik"tir. Ve Rus düşmanlığı sorunlarının çözümü de dahil olmak üzere çok etkili olan Ukrayna meselesi, bu küresel hedefe ulaşmanın yollarından sadece biri. Çeyrek asırdan fazla bir süredir seleflerinin ortaya koyduğu bu süper sorunu çözmeye çalışan kişi de Patrik Bartholomeos'tur. Eşit bir Yerel Kiliseler ailesinde onurun tarihsel önceliğine ilişkin Ortodoks anlayışıyla hiçbir ilgisi olmayan bir görev.

Moskova İlahiyat Akademisi Kilise ve Uygulamalı Disiplinler Bölümü profesörü ve başkanı, Kilise Tarihi Doktoru Başpiskopos Vladislav Tsypin, kilise otoritesinin “önceliği” konusundaki doğası gereği sapkın fikrinin Patrikhaneye nasıl nüfuz ettiği hakkında daha ayrıntılı olarak konuştu. Konstantinopolis, Tsargrad TV kanalıyla özel bir röportajda.

Peder Vladislav, artık İstanbul'dan belirli bir "Konstantinopolis Patrikliği'nin önceliği" hakkında açıklamalar çok sık duyuluyor. Gerçekte bu Kilisenin Primatlarının diğer Yerel Ortodoks Kiliseleri üzerinde güç sahibi olup olmadıklarını açıklayın, yoksa bu tarihsel olarak sadece bir “şeref önceliği” midir?

Diğer Yerel Primatlara göre gücün önceliği Ortodoks Kiliseleri Konstantinopolis elbette ait değildi ve ait değil. Dahası, kilise tarihinin ilk bin yılında, Roma Piskoposunun tüm Evrensel Kilise üzerinde iktidarın önceliği iddialarına enerjik bir şekilde itiraz eden Konstantinopolis Kilisesi idi.

Üstelik bu hakkı kendine mal ettiği için değil, temelde tüm Yerel Kiliselerin bağımsız olduğu ve diptikteki (Yerel Kiliselerin tarihsel “şeref sırasını” yansıtan liste) öncelikten yola çıktığı için itiraz etti. primatları - ed.) Piskopos Roma, herhangi bir idari yetki yetkisi gerektirmemelidir. Bu, İsa'nın doğumundan sonraki ilk binyılda, Batılılar ile Batılılar arasında henüz bir ayrılığın bulunmadığı dönemde, Konstantinopolis Patrikhanesi'nin kesin tutumuydu. Doğu Kiliseleri.

1054'te Hıristiyan Doğu ve Batı'nın bölünmesiyle bir şeyler temelden değişti mi?

Elbette 1054'te bu ilkesel konum değişmedi. Başka bir şey de, Roma'nın Ortodoks Kilisesi'nden ayrılması nedeniyle Konstantinopolis'in ana katedral haline gelmesidir. Ancak tüm bu ayrıcalık ve iktidar iddiaları çok daha sonra ortaya çıktı. Evet, Konstantinopolis Patriği, Roma Krallığı Kilisesi'nin (Bizans İmparatorluğu) Başpiskoposu olarak önemli bir gerçek güce sahipti. Ancak bu hiçbir şekilde kanonik sonuçlara yol açmadı.

Elbette İskenderiye, Antakya ve Kudüs Patriklerinin kendi bölgelerinde (piskoposluk, cemaat, sürü sayısı vb. açısından) çok daha az gücü vardı, yine de tamamen eşit olarak tanındılar. Konstantinopolis Patriklerinin önceliği yalnızca diptikteydi, yani ilahi ayinler sırasında ilk önce onun anılması gerekiyordu.

Bu "Ortodoks Vatikan" fikri ne zaman ortaya çıktı?

Sadece 20. yüzyılda. Bu, öncelikle 1917 devrimimizin ve kiliseye karşı zulmün başlamasının doğrudan bir sonucuydu. O zamandan beri Rus Kilisesi'nin çok daha zayıfladığı ve bu nedenle Konstantinopolis'in tuhaf doktrinini hemen öne sürdüğü açıktır. Otosefali (belirli bir Kiliseye bağımsızlık verme hakkı), diaspora (Yerel Kiliselerin kanonik sınırları dışındaki piskoposlukları ve mahalleleri yönetme hakkı) ile bağlantılı olarak çeşitli belirli konularda yavaş yavaş, adım adım. ), Konstantinopolis Patrikleri "evrensel yargı yetkisi" iddialarını formüle etmeye başladılar.

Elbette bu aynı zamanda Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra Konstantinopolis'te, İstanbul'da meydana gelen olaylardan da kaynaklanıyordu: Osmanlı İmparatorluğu'nun çöküşü, Yunan-Türk savaşı ... Son olarak bu, Konstantinopolis'in kaybetmesinden kaynaklanıyor. Eski desteği, yerini hemen İngiliz ve Amerikalı yetkililerin aldığı çökmüş Rus imparatorluğundan geliyordu.

İkincisi, bildiğiniz gibi bugün bile Konstantinopolis Patrikhanesi üzerinde çok güçlü bir etkiye sahip mi?

Evet değişmeden kalır. Türkiye Cumhuriyeti'nde resmi olarak tüm dinlerin yasal olarak eşit olmasına rağmen, Türkiye'de Konstantinopolis Patrikliği'nin konumu çok zayıftır. Oradaki Ortodoks Kilisesi çok küçük bir azınlığı temsil ediyor ve bu nedenle odak noktası diasporaya, Amerika'daki ve dünyanın diğer bölgelerindeki topluluklara, ancak en etkili olanı elbette Amerika Birleşik Devletleri'ne kaydırıldı.

"Gücün önceliği" ile ilgili her şey açık, bu kesinlikle Ortodoks olmayan bir fikir. Ancak "şerefin önceliği" ile ilgili başka bir soru daha var: sadece tarihsel anlam? Peki ya 1453'te Konstantinopolis'in düşüşü? Osmanlı boyunduruğu altında zulüm gören Patrikler, diptikteki önceliklerini yalnızca seleflerinin şanlı geçmişine duydukları sempati ve saygı nedeniyle mi korudular?

İkili tablolar, yeni otosefali Kiliseleri dahil etmeye gerek kalmadan revize edilmez. Bu nedenle, Konstantinopolis'in 1453'te düşmesi, diptiğin revize edilmesinin temeli değildi. Her ne kadar elbette büyükler vardı dini çıkarımlar Rus Kilisesi ile ilgili. Konstantinopolis'in düşüşüyle ​​bağlantılı olarak, otosefali için daha güçlü gerekçeler elde etti (1441'de Rus Kilisesi, 1439'da Katoliklerle sapkın bir birliğe girmesi nedeniyle Konstantinopolis Patrikliği'nden ayrıldı - Çargrad'ın notu). Ama tekrar ediyorum, sadece otosefaliden bahsediyoruz. Diptiğin kendisi aynı kaldı.

Dolayısıyla örneğin İskenderiye Kilisesi, küçük sayılar sürü ve sadece birkaç yüz din adamı var, ancak diptikte o, antik çağda olduğu gibi hala ikinci sırada yer alıyor. Ve bir zamanlar Konstantinopolis'in yükselişinden önce bile Roma'dan sonra ikinci sırada yer aldı. Ancak İkinci Ekümenik Konsil'den başlayarak Konstantinopolis metropolü, Roma'dan sonra ikinci sıraya yerleştirildi. Ve böylece tarihsel olarak kalır.

Ancak diğer Ortodoks Kiliseleri ve dünyanın en büyük ve en etkili kilisesi olan Rus Kilisesi, Konstantinopolis Patrikliği ve şahsen Patrik Bartholomew'in "örme" hakkına sahip olanın kendisi olduğu konusunda ısrar ettiği koşullarda nasıl hareket edebilir? ve tüm Ortodoks dünyasında gevşek mi?

O zamana kadar bu iddiaları görmezden gelin, yalnızca sözlü olarak kaldıkları sürece onları teolojik, kanonik tartışmaların konusu olarak bırakın. Bunu eylemler takip ediyorsa ve 20. yüzyıldan itibaren Konstantinopolis Patrikleri defalarca kanonik olmayan eylemleri (özellikle 1920'lerde ve 30'larda) takip ediyorsa, buna karşı önlem almak gerekir.

Ve burada sadece Sovyet şizmatik Yenilemecilerinin meşru Moskova Patriği Tikhon'a (şimdi azizlerin karşısında yüceltilen - yaklaşık Konstantinopolis) karşı mücadelelerindeki desteğinden bahsetmiyoruz. Konstantinopolis Patrikhanesi tarafından da piskoposluklara izinsiz bir şekilde el konuldu ve özerk kiliseler Rus Kilisesi'nin bir parçası olan - Fince, Estonyaca, Letonca, Lehçe. Ve bugünün Ukrayna Ortodoks Kilisesi'ne yönelik politikası o zamanlar yapılanları çok anımsatıyor.

Peki Konstantinopolis Patriğini azarlayabilecek bir tür genel kilise mahkemesi var mı?

Tüm dünyada en yüksek adli makam olarak kabul edilecek böyle bir organ Evrensel Kilise, bugün yalnızca teorik olarak var, o - Ekümenik Konsey. Dolayısıyla sanıkların da, ithamcıların da yer alacağı bir yargısal denetim ihtimali yok. Ancak her halükarda Konstantinopolis Patrikhanesi'nin hukuka aykırı iddiaları tarafımızdan reddedilmeli ve eğer bunlar pratik eylemlerle sonuçlanırsa, bu kanonik birliğin bozulmasına yol açmalıdır.

Konstantinopolis Patriği Bartholomeos'un Ukrayna kökenli iki Amerikalıyı Kiev'e "ekşar" olarak atama kararı tüm Ortodoks dünyasında bölünmeye yol açabilir

Konstantinopolis Patriği'nin Ukrayna'daki piskopos temsilcilerini ataması - Moskova Patriği ve Tüm Rusya'nın ve Kiev Metropolit Hazretleri ve Tüm Ukrayna'nın rızası olmadan - kanonik toprakların benzeri görülmemiş derecede acımasız bir işgalinden başka bir şey değildir. Moskova Patrikhanesi. Bu tür eylemler cevapsız kalamaz.

Synodal Kilise, Toplum ve Medya İlişkileri Dairesi Başkanı Vladimir Legoyda, İstanbul'da alınan karara ilişkin bu şekilde yorum yaptı. sosyal ağ Facebook. Genellikle son derece diplomatik olan Legoyda, Rusların duygularının yalnızca bir kısmını ifade ediyordu. Ortodoks insanlar süreci Konstantinopolis Patriği Bartholomeos (gerçekte İstanbul) tarafından başlatılan "Ukrayna'nın otosefalizasyonu" konularını yakından takip ediyorlar. Ancak dün konu “tartışma savaşı” idiyse, bugün Fener (Konstantinopolis Patrikliği'nin ikametgahının bulunduğu İstanbul mahallesi) gerçek bir saldırıya geçti.

Tsargrad TV kanalının birçok uzmanına göre, bunlar arasında Kudüs Patrikhanesi Başpiskoposu Sebaste Başpiskoposu Theodosius (Khanna) bu tür eylemler, Konstantinopolis Patrikliği'nin faaliyetlerini büyük ölçüde kontrol eden Amerika Birleşik Devletleri'nin Rusya karşıtı politikası zincirinin halkalarıdır. kapsamını açıklığa kavuşturmak için kilise trajedisi(ve bugünden itibaren önlenmesi çok daha zor hale gelen trajedinin başlangıcından bahsediyoruz) Tsargrad, Ukrayna kilisesi meselesinin önde gelen uzmanına, Ortodoks St. Tikhon İnsani Yardım Üniversitesi Profesörüne, Kilise Tarihi Doktoruna döndü. Vladislav Petruşko.

Ortodoks St. Tikhon İnsani Yardım Üniversitesi Profesörü, Kilise Tarihi Doktoru Vladislav Petrushko. Fotoğraf: Tsargrad TV kanalı

Çargrad: Vladislav Igorevich, olanları nasıl değerlendirebiliriz? Aslında ne oldu, Patrik Bartholomeos tarafından Kiev'e ne tür karakterler gönderildi? Konstantinopolis "papa"sının bu "elçileri" veya "nuncio'ları" kimlerdir?

Profesör Vladislav Petrushko: Bana öyle geliyor ki aksanları tam olarak doğru yerleştirmiyoruz. Bir yandan yaşananlar, Fener'in başlattığı politikanın mantıksal bir devamı olduğu için beklenen bir gelişme. Öte yandan, iki Patrik'in İstanbul'daki toplantısından tam anlamıyla bir hafta sonra, bu kadar hızlı bir şekilde, Feneryot'un Ukrayna'ya "elçi" atanmasına karar verilmesi beklenmedik bir durumdu. Her ne kadar bunu, bu iki piskoposun yeni bir yapının, yeni yargı yetkisinin başı değil, Konstantinopolis Patrikliği'nin "tek" temsilcisi olduğu şeklinde sunmaya çalışsalar da, Yunanlıların bunu yapma yeteneğini tarihten çok iyi biliyoruz. terimlerle, kelimelerle hokkabazlık yapın. Bugün bir "elçi" olarak, bir temsilci olarak "exarch"tır. Ve zaten yarın - yarı özerk "Kilise" nin gerçek primatı.

Atanan exarch'lar, daha doğrusu exarch ve exarch yardımcısı, Konstantinopolis'in yargı yetkisine sahip iki Ukraynalı piskopostur. Biri ABD'den, diğeri Kanada'dan. Ve bunlardan biri, eğer yanılmıyorsam, geçmişte Konstantinopolis'in yargı bölgelerinden birinde Ortodoksluğa geçmiş bir Uniate (Rum Katolik) idi. Her ikisinin de Galiçyalılardan, yani patentli milliyetçilerden geldiği açık ama buna aldırış bile etmemeleri gerekiyor. Ve son Synaxis'te (Konstantinopolis Patrikhanesi piskoposları toplantısı) yaşananlar ve Patrik Bartholomeos'un sonuçlara ilişkin açıklaması.

Moskova Patriği ve Tüm Rusların Kirill'i. Fotoğraf: www.globallookpress.com

Aslında bir devrim yaşandı. Ve sadece kanonik değil, aynı zamanda dini (din bilimi, sınırları da dahil olmak üzere Kilise doktrinidir - ed.). Konstantinopolis Kilisesi'nin resmi bir etkinliğinde ilk kez papalığın doğudaki bir benzerinin yaratıldığı bu kadar açık bir şekilde ilan edildi. Yalnızca Konstantinopolis Patrikliği'nin hakem olduğu ve diğer Kiliselerin işlerine karışabileceği, anlaşmazlıkları çözebileceği, otosefali verebileceği vb. belirtiliyor. Aslında 20. yüzyıl boyunca ve 21. yüzyılın başında yaşananlar, görünüşte mantıklı bir sonuca ulaştı. Ve Ukrayna, bu "Doğu Papalığının" koşacağı bir tür ilk "deneme balonu". Yani Ortodoks dünyasının yeni bir yapısı ilan edildi ve artık her şey Yerel Ortodoks Kiliselerinin buna nasıl tepki vereceğine bağlı olacak.

C.: Dolayısıyla yaşananlar, Doğu ve Batı'yı bölen 1054 tarihli "büyük bölünme" ile karşılaştırılabilir. Batı Kilisesi, Ortodoks ve Roma Katolikleri?

Profesör Petruşko C: Evet, aklıma ilk gelen şey bu. Ancak 11. yüzyılda bile, Fener'in öfkelendiğini, tüm yeterliliğini kaybettiğini ve aslında tüm Ortodoks dünyasına bir ültimatom verdiğini gördüğümüzde, şimdikinden çok daha masum şeylerle başladı. Ya Konstantinopolis'in "Papasını" tanırsınız ya da biz size gideriz ve kanonik bölgelerinizde her türlü bölünmeyi, kanonik olmayan herhangi bir yapıyı tanımak dahil ne istersek onu yaparız. Elbette bu zaten tam bir kaos, bu gerçek kilise "baskını". Ve bu duruma tüm Yerel Ortodoks Kiliseleri tarafından kesin bir şekilde son verilmelidir.

Konstantinopolis Patrikhanesi Kutsal Sinodunun kararı ne içeriyor?

Ne yazılmış:

1. paragrafta Sinod, Ukrayna Kilisesi'ne otosefali verilmesi yönündeki hareketi doğrulamaktadır. Ama tarih vermiyor.

s.2 Ekümenik Patrikhane'nin, Ukrayna'da tarihsel olarak var olan birçok stauropegia'dan biri olarak Kiev'deki stauropegia'yı restore ettiğini söylüyor

Madde 3, Filaret Denisenko ve Makariy Maletich'in lanetini kaldırarak onları rahip veya piskoposluk kampına geri döndürüyor. İnananların kiliseyle birliği yeniden sağlandı.

Madde 4 Moskova Patriğine Kiev Metropolitini kutsama hakkı veren sinodal mektubun etkisini iptal eder ve Kiev Kilisesi hiyerarşilerini kutsama hakkını teyit eder

s.5 İnananlar arasında barış çağrısı yapar.

İlk bakışta her şey açık ve şeffaftır. Ancak Konstantinopolis, Bizans'ın kurnaz diplomasi geleneğidir. Çünkü satır aralarını okumak mantıklı. Birçoğu için tatsız olacak ve olayların gelişimi için çeşitli seçenekler sunuyor.

Anlamını okuyoruz: Sinod kararında ne yazıyor?

Aforozun kaldırılmasıyla ilgili üçüncü noktayla başlayalım. Bu geçersizdir, yani Filaret Denisenko ve Makariy Maletich kiliseden aforoz edilmeyen ve piskoposluğa veya rahipliğe geri gönderilen Hıristiyanlardır. Ancak burada Bizans diplomasisinin kurnazlığını hatırlıyoruz: Gerekçe, Konstantinopolis Patrikhanesi'nin tüm otosefali kiliselerin tüm hiyerarşilerinin veya rahiplerinin çağrılarını dikkate alma hakkına sahip olduğunu söylüyor. AMA Konstantinopolis Patrikliği bu insanları kilisenin patriği (Filaret durumunda) veya başpiskoposu (Macarius durumunda) olarak tanımıyordu. Her ikisi de unvansız olarak adları ve soyadlarıyla anılıyor ve idari rütbeye değil, rahiplik rütbesine geri getiriliyor.

Son cümle son derece ilginç. Kilise ile birlikte restore edilen sadık sözleri (yine sürü değil, inananlar), inananların Konstantinopolis Patrikhanesi'nin Ortodoks inananları olarak tanındığı anlamına gelir. İnanlılardan oluşan bir örgüt olarak cemaatler - bölüm kanonik kilise, Ortodoks Kilisesi'nin iki resimli tablosundaki ilk. Yani, heceleyin - onlar K-A-N-O-N-I-W-N-S.

Şimdi ikinci noktaya geçelim. Stavropegium'un Kiev ve tüm Ukrayna üzerindeki restorasyonundan bahsediyor. Stauropegia - belirli bir bölgedeki kilise örgütlerinin (manastırlar, okullar, kardeşlikler, hatta bireysel cemaatler vb.) Sinod'a ve kilisenin başpiskoposluğuna doğrudan tabi kılınması. konuşuyor basit anlamda, bu Ekümenik Patrikhanenin bir temsilciliği olabilir veya farklı olabilir - stavropeji UOC-KP ve UAOC'nin bireysel (veya tüm) Katedralleri, manastırları, cemaat grupları, ilahiyat okulları üzerine kurulacaktır. Ama burada bile Bizans'ın hilesi - kilise örgütünün tanınmasına dair tek bir kelime yok, kilise hiyerarşisi. Yani cemaatler kanoniktir, ana kiliseye aittirler, ancak piskoposluklar piskoposluk yönetimleriyle... Öncelikle belgenin hiçbir paragrafında onlar hakkında tek bir kelime yok. İkincisi, Stavropegia, kilise örgütlerinin yerel piskoposluk yapısından tam olarak bağımsızlığıdır (ve Sinod'a doğrudan tabi olmasıdır). Ama ülkemizde hem UAOC hem de UOC-KP'nin kendi primatları, kendi sinodları vb. var. Hangi primatlar - yukarıda okuyun - rahipliğe ve piskoposluk statüsüne geri getirildiler - manevi bir rütbe, ancak kilise idari rütbesi değil. Şimdiye kadar, Sinod temsilcileri tarafından yönetilecek olan Stavropegiya (veya Ukrayna genelinde Stavropegiya) oluşturuluyor. Konstantinopolis Kilisesi.

Ve son olarak 4. nokta. Konstantinopolis Patrikhanesi Meclisi, Moskova Patriğine Kiev Metropolitini kutsama hakkı veren 1686 tarihli mesajını iptal etti. Yani, artık Kiev Metropolü'nün (modern Ukrayna, Polonya ve Beyaz Rusya'yı okuyun) başpiskoposunun kutsanması yalnızca Ekümenik Patrik'e aittir.

Madde 5 - Mesih'in Emirlerine göre barış içinde yaşama çağrısıyla standart diplomatik dönüşler.

Şimdi elimizde ne var?

Bugün Ekümenik Patrikhane açısından kilise, UOC-KP ve UAOC cemaatleriyle dolduruldu. Yani, Konstantinopolis Makamı daha önce istatistiklerinde yaklaşık 3.200 cemaatten bahsetmişse, bugünden itibaren en az 7.000 cemaatin daha hızla kiliseye dahil edilmesi olasılığından söz edebilir. Ekümenik Patrikhane sadece otorite açısından ilk değil, aynı zamanda en büyük kilise örgütlerinden biri haline geliyor.

UAOC ve UOC-KP'nin kilise hiyerarşisi yasa dışı olarak adlandırılmıyor ancak tanınmıyor. Yani, artık Konstantinopolis Patrikhanesi Sinodu ve Ukrayna'daki kilise teşkilatının yapısını yalnızca onun kararıyla belirliyor. Yerel yoldaşlarımız piskoposlukları birleştirmeyi kabul ederlerse bu şekilde tanınabilirler. Katılmıyorum - korkutucu değil - yaratılabilirler. Bu arada, hiyerarşilerimiz Konstantinopolis Patrikhanesi Sinodunun üyesi değiller.

Bugün Ukrayna'daki en yüksek hiyerarşiler (idari haklar açısından), Ekümenik Patrik Bartholomeos tarafından gönderilen eksarhlardır. Elbette bu gerçeği dile getirmeyecekler ama yoldaşlarımız inatçı olursa idari tedbirleri sorunsuz uygulayabilecekler.

Hangi? Ve düşünelim. Hem Macarius hem de Filaret bugün Konstantinopolis Patrikhanesi'nin fiili rahipleridir (veya olmuşlardır). Bu, kilise hiyerarşilerinin, Sinod'un ve Patrik'in kararlarına uymak zorunda oldukları anlamına gelir. İtaatsizlik Ortodoks dünyası Bir manastıra sürgün edilerek (Athos'ta sadece acemi sıkıntısı var), onurdan yoksun bırakılarak veya lanetlenerek "tedavi ediliyor". Eğer bu gerçekleşirse, sonuncusu zaten nihai ve geri alınamaz olacaktır. Yalnızca Rus Ortodoks Kilisesi "Konstantinopolis'e meydan okuyarak" böyle bir kararı iptal etmeye çalışabilir. Ancak bu durumda böyle bir karar, Kiev hiyerarşilerinin çok büyük tavizleriyle değiş tokuş edilecek.

Bundan sonraki tüm kutsama ve piskoposluk veya metropol primatları olarak atamalar yalnızca Konstantinopolis'in yetkisi dahilindedir. Kendini atayabilir, yerinde konsey toplayabilir. Ne de olsa, 1686 kararını iptal eden Sinod, 17. yüzyıl Kiev Metropolü'nün varoluş koşullarını - Ekümenik Patrikhane'ye bağlılığını - iade etti.

Böylece ÇHC, Ukrayna'daki statüsünü fiilen kaybetmiş durumda. Cemaatleri başka bir kilisenin kanonik bölgesindedir. Moskova Patriği'nin artık bir başpiskoposu kutsama hakkı yok Ukrayna kilisesi. Nokta. Ancak Rus Ortodoks Kilisesi'nin Ukrayna cemaatlerinin başka bir kanonik kilisenin koynuna geçişi her zamankinden daha kolay - ayrı bir cemaat için stavropeji istemek. Artık Moskova Patriği'nin veya onun "gözetmenlerinin" yeri (Ukrayna meselesinin nihai çözümüne kadar) Ortodoks kiliselerinin iki resminde ilk olan Konstantinopolis Kilisesi Sinoduna tabidir.

Arsa geliştirme çatalı

Öncelikle yerel bir kilise yaratma algoritmasını düşünün. İlk kısmı, hem dini hem de laik Ukraynalı yetkililerin tanımladığı senaryoyu takip ediyor.

Resmi olarak bunun için her şey yapılır:

• ülke topraklarının Ekümenik Patrikhane'nin kanonik bölgesi olarak statüsü doğrulandı. Resmi olarak 17. yüzyılın Kiev Metropolü statüsüne geri döndük.
• Moskova, Kiev Metropolitini kutsama hakkından mahrum kaldı
• kilise idari yapısının durumu doğrulanmadı - yani sıfırdan bir tane oluşturma olasılığı bırakıldı (Konstantinopolis Kilisesi Sinodunun kararıyla) veya yerel Konseyin kararıyla (ki bu hala geçerli) Sinod tarafından onaylandı)
• Tanınmış bir kilise hiyerarşisinin yokluğunda, resmi olarak (Kanun Yasası açısından) Ukrayna topraklarında en yüksek statüye sahip hiyerarşiler olan atanmış exarch'lar
• Uygun süreçlerle yalnızca bir idari merkez olan ve Ukrayna Kilisesi Konseyini toplama hakkına sahip bir organ olarak hareket edebilen Stavropegiya restore ediliyor (yaratılıyor). Olayların olumsuz gelişmesi durumunda, Ukrayna kilise hiyerarşilerinin hırslarını geride bırakarak "sıfırdan" bir kilise organizasyonunun yaratılmasının da çekirdeği haline gelebilir.
• Resmi açıdan Moskova, yerel bir kilise yaratma süreçlerini etkileme fırsatından mahrumdur ve Canon Hukuku açısından müdahale etme hakkı yoktur (totoloji için özür dilerim) - bu onun değil bölge.
• Konsil toplandıktan sonra, Ukrayna Yerel Kilisesi ek kararlar olmaksızın Ekümenik Patrikhane'nin bir parçasıdır. Ne de olsa konsey, kanonik bölgede exarch'ların ve Patrik'in kararıyla toplandı, organizatör Kiev'de kurulan Stavropegia'ydı (veya Ukrayna'da Stavropegia - birkaç tane oluşturma kararı varsa). Kilise Ekümenik Patrikhane'nin bir parçası olarak kurulduğundan (olayların olumsuz gelişimine bakın - yerel hiyerarşilerin hırslarında ısrar, kilisenin yaratılması "cemaatler halinde toplanma" yoluyla gerçekleşir.
• Manastırlar (başrahiplere danıştıktan sonra), katedraller, kilise okulları, ilahiyat okulları, bireysel cemaatler. Bundan sonra, güncellenmiş hiyerarşilere sahip piskoposluklardan oluşan sıfırdan bir idari yapı oluşturulur.

UAOC ve UOC-KP'nin primatlarının böyle bir şeyi kabul etmeyeceği yönünde bana itiraz edilebilir. Basit bir nedenden ötürü gidecekler: Dün Konstantinopolis'in kanatları altında çabalarken neden aniden fikirlerini değiştirdiklerini sürülerine açıklamak onlar için çok zor olacak. Ekümenik Patrikhane ile yaşanan çatışma (Rus Ortodoks Kilisesi ile mevcut çatışmayla birlikte), diğer Ortodoks Kiliseleri tarafından tanınma umutlarını yok etme tehlikesi taşıyor. Hayır olmasına rağmen - Moskova, "şizmatiklerin tövbe etmesi" ve gösterişli "itaat" şartıyla "fikrini değiştirmeye" hazır olacak.

Aslında bu algoritma, Konstantinopolis Patrikhanesi'nin kendi yapısını yeniden inşa ettiği ve cemaatlerin yönetimini devraldığı anlamına geliyor. Rus Ortodoks Kilisesi buna karşı koyamaz çünkü her şey Konstantinopolis Patrikliği'nin kanonik topraklarında kanon hukuku çerçevesinde gerçekleşir. Dahası, Rus Ortodoks Kilisesi cemaatlerinin ve hatta piskoposlukların tamamının yerel kilise"Gelecekte Tomos'u alabilecek" bir şeydir ve diptikte ilk olan, en eski Ortodoks kilisesi olan kanonik kilisenin tabiiyetine geçiş tamamen farklı bir konudur.

Seçenek 1. Her şey plana göre gidiyor

Bu seçenek, Konseyin barışçıl bir şekilde düzenlenmesini ve başlangıçta tanımı gereği kanonik olacak bir kilisenin kurulmasını sağlar. Sonuçta, cemaatler ZATEN kanoniktir ve sadece idari bir yapı oluştururlar. Başpiskoposun seçimi Ekümenik Patrikhane Meclisi tarafından onaylanır, başpiskoposun kendisi de büyükşehir (veya Konseyin kararına bağlı olarak patrik) tarafından atanır. Bu yeni oluşturulan kiliseye, daha doğrusu onun başpiskoposuna yakın gelecekte (belki de başkanlık seçimlerinden önce) Otosefali Tomos'u verilecek.

Seçenek 2. Bartholomew büyük ikramiyeyi alır

Her halükarda bir kilise olacak ama tomos bir gerçek değil. Daha doğrusu, öngörülebilir gelecekte olacak. Ancak "öngörülebilir" birkaç gün, ay ve hatta yüzyıllar anlamına gelebilir; bu da kilise standartlarına göre "yalnızca bir an" anlamına gelir.

Bu formatta Patrik Bartholomeos, kontrol altındaki en büyük kilise organizasyonlarından birini kabul ediyor. Uygun gelişme ile, UOC-MP'den (ROC) mahallelerin geçiş geçit töreni, dünyanın en büyüğü haline gelebilir. Kendinize hakim olun - Ukrayna'da 10 ila 16 bin cemaat ve dünyanın diğer ülkelerinde 3.200 cemaat daha. O zaman Lukashenka ile Belarus Kilisesi hakkında konuşabilirsiniz. Üstelik aynı "Bizans" yolunu takip etmek için - resmi olarak modern Belarus toprakları, 17. yüzyıl sınırları içindeki tarihi Kiev Metropolü'nün bir parçasıdır (ülkenin bazı Kuzey-Batı bölgeleri hariç). Lukashenka, ekümenik ataerkilliğin varlığına kolayca izin verebilir ve hatta Stavropegia ile aynı numarayı tekrarlayabilir. Ve sonra, bence açıklamaya gerek yok - laik otoritelerin zımni desteğiyle bireysel rahiplerle çalışın. Bu başka bir 1,5 bin mahalle. Sonuç olarak ÇHC 14-16 bin cemaate küçülüyor ve Ekümenik Patrikhane 20-21 bine çıkıyor. Bingo!

Bu arada bu seçenek Moskova için en korkutucu görünüyor. Otosefali'nin hızlı bir şekilde alınması Bartholomew'i güçlendirmediğinden, örneğin Belarus'ta ve muhtemelen Moldova'da cemaatlerin hızlı bir şekilde yırtılmasına izin vermiyor. Ve güçlü bir Ukrayna kilisesinin yaratılması uzun bir süreçtir. Yani ÇHC yeniden toparlanmak ve bugünkü nüfuzdan maksimum payı korumaya çalışmak için zaman kazanacak.

Başka bir soru ortaya çıkıyor: Bartholomew böyle bir durumu daha karlı görür mü? Daha doğrusu Erdoğan böyle bir durumu daha karlı mı görüyor? Ekümenik Patrikhane, bölgedeki konumunu güçlendirmek isteyen Türkiye'nin laik otoritelerinin tutumuna bağlıdır. Türk yetkililer için Ukrayna'da dini kartı oynama fırsatı tam etki Müslümanlar hakkında - Kırım Tatarları) çok güçlü bir ayartma olabilir. Sonuçta, dünyadaki en güçlü (saygı duyulmayan ama güçlü) Ortodoks Kilisesi'nin çok büyük bir siyasi ağırlığı var. Doğu Avrupa ve Balkanlar'da - Türkiye Cumhuriyeti'nin çıkar bölgesi.

Erdoğan açısından olumsuz tarafı, Ukrayna'nın Ekümenik Patrikhane çerçevesinde tutulmasının Türkiye Cumhuriyeti kanunlarının değiştirilmesini gerektirmesidir. En azından, Rum azınlığın temsilcisi olan ülke vatandaşının patrik seçilebileceği kuralının kaldırılması. Bu, gelecekte kilise üzerinde aşırı baskı olması durumunda, sinir bozucu otoritelerden uzakta, Türkiye'yi terk edecek herhangi bir ülkenin vatandaşları arasından yeni bir patrik seçilebileceği anlamına geliyor.

"Konstantinopolis Varyantı" bizim için tehlikeli mi? Fazla düşünmüyorum. Türklerin kiliseye ve laik güce bağlı bir sistem yaratması pek mümkün değil - Erdoğan hâlâ bir İslamcı. Yani işbirliği olacak ama "ikinci bir Dışişleri Bakanlığı" olmayacak. Ukrayna, büyüklüğü nedeniyle hâlâ önemli ölçüde bağımsızlık kazanacak ve belki de hiyerarşilerimiz kıdem açısından dünyanın ilk Ortodoks Kilisesi'nde önemli bir rol oynayacak. Kötü bir ihtimal değil. Ama "kendi küçük ataerkilliğini" hayal edenler için korkunç.

Dolayısıyla önümüzde her biri Ukrayna'ya faydalı olan iki seçenek var. Ve bunların her biri ÇHC için veya daha doğrusu, son derece tehlikelidir. Rus devleti iç ve dış politikanın ideolojik mitlerine çarptığı için gelecekte geniş bölgeler (sadece Ukrayna değil) üzerindeki etkiyi azaltıyor.

Moskova Patrikhanesi, Konstantinopolis Patrikliğine karşı sert tavır alarak doğru olanı yaptı.

Konstantinopolis Patrikhanesi'nin aslında uzun süredir çok az şey ifade ettiği ve Ortodoks dünyasında hiçbir şeye karar vermediği gerçeğiyle başlamaya değer. Ve Konstantinopolis Patriği Ekümenik ve eşitler arasında birinci olarak anılmaya devam etse de, bu sadece tarihe, geleneklere bir övgüdür, daha fazlası değil. Gerçek durumu yansıtmamaktadır.

Ukrayna'daki son olayların gösterdiği gibi, bu eski gelenekleri takip etmek iyi bir şeye yol açmadı - Ortodoks dünyasında bazı rakamların önemi uzun zaman önce revize edilmeli ve şüphesiz Konstantinopolis Patriği unvanını taşımamalı. Uzun zamandır ekümenik. Çünkü uzun zamandır böyle olmamıştı - beş yüzyıldan fazla bir süredir.

Eğer maça maça dersek, Konstantinopolis'in son gerçek Ortodoks ve bağımsız Ekümenik Patriği, 1416'da ölen II. Euthymius'tur. Onun haleflerinin tümü Katolik Roma ile birliği hararetle desteklediler ve Papa'nın üstünlüğünü tanımaya hazırdılar.

Bunun son yıllarını yaşayan ve her tarafı Osmanlı Türkleri tarafından kuşatılmış olan Bizans İmparatorluğu'nun içinde bulunduğu zor durumdan kaynaklandığı açıktır. Din adamlarının bir kısmı da dahil olmak üzere Bizans seçkinleri, "yabancı ülkelerin bize yardım edeceğini" umuyordu, ancak bunun için 6 Temmuz 1439'da Floransa'da yapılan Roma ile bir birlik yapılması gerekiyordu.

Kabaca söylemek gerekirse, o andan itibaren Konstantinopolis Patrikhanesi tamamen yasal gerekçeler mürted sayılmalıdır. Böylece neredeyse anında onu aramaya başladılar ve sendikanın destekçileri Uniates olarak anılmaya başlandı. Osmanlı öncesi dönemin son Konstantinopolis Patriği III. Gregory de bir Uniate idi ve Konstantinopolis'te o kadar sevilmeyen bir kişiydi ki, en zor anında şehri terk edip İtalya'ya gitmeyi tercih etti.

Moskova Prensliği'nde de birliğin kabul edilmediğini ve o zamana kadar Katolik kardinal rütbesini kabul etmiş olan Kiev metropolü ve Tüm Rusya'nın Isidore'un ülkeden ihraç edildiğini hatırlamakta fayda var. İsidore Konstantinopolis'e gitti, 1453 baharında şehrin savunmasında aktif rol aldı ve Bizans başkentinin Türkler tarafından ele geçirilmesinin ardından İtalya'ya kaçmayı başardı.

Konstantinopolis'te, din adamlarının bir kısmı ve çok sayıda yurttaş tarafından birleşmenin şiddetle reddedilmesine rağmen, ikisinin yeniden birleşmesi konusunda Hıristiyan kiliseleri St. Katedrali'nde duyuruldu. 12 Aralık 1452'de Sofya. Bundan sonra Konstantinopolis Patrikliğini Katolik Roma'nın koruyucusu ve Konstantinopolis Patrikhanesi'ni Katolik Kilisesi'ne bağlı olarak düşünmek mümkün oldu.

Ayrıca St.Petersburg Katedrali'ndeki son ayin olduğunu da hatırlamakta fayda var. 28-29 Mayıs 1453 gecesi Sophia, hem Ortodoks hem de Latin kanonlarına göre geçti. O zamandan beri Hıristiyan duaları bir zamanlar ana tapınağın kemerleri altından hiç ses duyulmadı Hıristiyanlık 29 Mayıs 1453 akşamı Bizans'ın varlığı sona erdiğinden, St. Sofya cami oldu ve Konstantinopolis'in adı daha sonra İstanbul olarak değiştirildi. Bu da otomatik olarak Konstantinopolis Patrikliği tarihinde bir ivme yarattı.

Ancak hoşgörülü fatih padişah II. Mehmed, patrikliği ortadan kaldırmamaya karar verdi ve kısa süre sonra birliğin en ateşli muhaliflerinden biri olan keşiş George Scholaria'yı Ekümenik Patrik'in yerine atadı. Bizans sonrası dönemin ilk patriği olan Patrik Gennady adıyla tarihe geçen kişi.

O günden bu yana Konstantinopolis'in tüm patrikleri padişahlar tarafından atanıyordu ve onların bağımsızlığı söz konusu olamazdı. Bunlar tamamen ast kişilerdi ve sözde Yunan milletiyle ilgili konularda padişahlara rapor veriyorlardı. Yılda kesin olarak sınırlı sayıda bayramı kutlamalarına, belirli kiliseleri kullanmalarına ve Phanar bölgesinde yaşamalarına izin verildi.

Bu arada, bu bölge artık polis koruması altında, yani Konstantinopolis-İstanbul'daki Ekümenik Patrik aslında kuş haklarıyla yaşıyor. Ekümenik Patrik'in hiçbir hakkının olmadığı padişahlar tarafından defalarca ispatlanmış, onları görevden almış, hatta idam ettirmiştir.

Hikaye tamamen saçma bir görünüme bürünmeseydi tüm bunlar üzücü olurdu. Türklerin Konstantinopolis'i fethetmesinden ve Ekümenik Patrik Gennady'nin orada ortaya çıkmasından sonra Papa, eski büyükşehir Kiev ve Tüm Rusya'nın Isidore'u. Unutan varsa Katolik kardinal.

Böylece 1454'te biri İstanbul'da, diğeri Roma'da oturan iki kadar Konstantinopolis Patriği vardı ve aslında her ikisinin de gerçek bir gücü yoktu. Patrik Gennady tamamen II. Mehmet'e bağlıydı ve İsidore, Papa'nın fikirlerinin şefiydi.

Daha önce Ekümenik Patrikler, Bizans imparatorlarının - Tanrı'nın meshettiği - aile işlerine müdahale edebilecek kadar güce sahip olsaydı, 1454'ten itibaren ve hatta İslam'ın devlet dini olduğu yabancı bir ülkede bile sadece din görevlileri haline geldiler.

Aslında Konstantinopolis Patriği, örneğin Antakya veya Kudüs Patriği kadar yetkiye sahipti. Yani hiç de değil. Üstelik padişah bir nedenden dolayı patrikten hoşlanmadıysa, onunla konuşma kısaydı - idam. Örneğin, 1821'de Fener'deki Konstantinopolis Patrikliği'nin kapılarına asılan Patrik V. Gregory için de durum aynıydı.

Toplam, kuru kalıntıdan ne elde edilir? Ve işte şu. Floransa Birliği, bağımsız Yunan Ortodoks Kilisesi'ni fiilen ortadan kaldırdı. Her halükarda Bizans tarafındaki birliğin imzacıları da bu konuda hemfikirdi. Daha sonra Ekümenik Patrik'in tamamen padişahların merhametine bağımlı hale geldiği Konstantinopolis'in Osmanlı tarafından fethi, onun figürünü tamamen nominal hale getirdi. İşte bu yüzden ona Evrensel denemezdi. Çünkü yetkisi İslam şehri İstanbul'un Fener semtinin mütevazı büyüklüğüne kadar uzanan Ekümenik Patrik olarak adlandırılamaz.

Buradan makul bir soru ortaya çıkıyor: Mevcut Konstantinopolis Patriği Bartholomew I'in Ukrayna hakkındaki kararı dikkate alınmaya değer mi? En azından Türk yetkililerin bile onu Ekümenik Patrik olarak görmediği gerçeği göz önüne alındığında. Peki Moskova Patrikhanesi, aslında kimsenin bilmediği kimi temsil ettiği ve şaşkınlıktan başka bir şeye yol açmayacak bir unvan taşıyan Bartholomeos'un kararlarına neden dönüp baksın ki?

Konstantinopolis Ekümenik Patriği… İstanbul'dan mı? Katılıyorum, bir Tambov Parislisi gibi kulağa bir şekilde anlamsız geliyor.

Evet, Doğu Roma İmparatorluğu-Bizans bizim manevi atamızdı ve her zaman da öyle kalacak, ancak gerçek şu ki bu ülke çoktan gitti. 29 Mayıs 1453'te öldü, ancak Yunanlıların kendilerine göre zihinsel olarak Bizans seçkinlerinin Roma ile birlik kurduğu anda öldü. Ve Konstantinopolis düştüğünde, hem Bizans hem de Avrupalı ​​din adamlarının birçok temsilcisinin, Rab'bin İkinci Roma'yı irtidat da dahil olmak üzere cezalandırdığını iddia etmesi tesadüf değildi.

Ve şimdi Fener'de kuş haklarıyla yaşayan ve selefleri yarım bin yıldan fazla padişahların tebaası olan ve vasiyetlerini yerine getiren Bartholomeos, bir nedenden dolayı hiçbir hakka sahip olmadan Moskova Patrikhanesi'nin işlerine karışıyor. ve hatta tüm yasaları ihlal ediyor.

Kendisini gerçekten önemli bir figür olarak göstermek ve ona göre küresel bir sorunu çözmek istiyorsa, o zaman Ortodoks geleneği Ekümenik Konseyin toplanması gerekiyor. Bu, 325 yılında İznik'teki ilk Ekümenik Konsil'den başlayarak, bir buçuk bin yıldan daha uzun bir süre önce bile her zaman böyle yapıldı. Bu arada, Doğu Roma İmparatorluğu'nun oluşumundan önce bile yürütüldü. Bartholomeos değilse, yüzyıllar önce kurulmuş olan bu düzeni kim bilmiyor?

Ukrayna Bartholomeos'a musallat olduğuna göre onun Ekümenik Konsil'i düzenlemesine izin verin. eski gelenek. Bırakın kendi takdirine göre herhangi bir şehri seçsin: İznik'te eski usulle geçirebilirsiniz, Antakya'da geçirebilirsiniz, Edirne'de geçirebilirsiniz ve Konstantinopolis de uygundur. Elbette güçlü Ekümenik Patrik, davet edilen meslektaşlarına ve onlara eşlik eden kişilere konaklama, yemek, eğlence sağlamalı ve tüm masrafları karşılamalıdır. Ve patrikler genellikle sorunları ya uzun ya da çok uzun bir süre tartıştıkları için, üç yıl önceden birkaç otel kiralamak güzel olurdu. Minimum.

Ancak bir şeyler, güçlü Konstantinopolis Ekümenik Patriği'nin Türkiye'de böyle bir olay başlatmaya çalışması durumunda, davanın kendisi için ya bir tımarhanede, ya hapishanede ya da komşu ülkelere uçarak Washington'a son inişle sonuçlanacağını gösteriyor.

Bütün bunlar Ekümenik Patrik'in gücünün derecesini bir kez daha kanıtlıyor. Birkaç yetkiliyle bir toplantıdan daha ciddi bir şey organize edememesine rağmen, kendisini o kadar önemli bir figür olarak gördü ki, Ukrayna'daki durumu aktif olarak sarsmaya başladı ve en azından bir kilise ayrılığına dönüşme tehdidinde bulundu. Bartholomew'in her şeyi mükemmel bir şekilde anlaması ve görmesi nedeniyle tanımlamasına gerek olmayan tüm sonuçlarla birlikte.

Peki ataerkil bilgelik nerede? Yüzlerce kez seslendiği komşu sevgisi nerede? Peki vicdan nerede?

Peki Türk ordusunda subay olarak görev yapmış bir Rum'dan neden talep geliyor? Beğeniden ne talep edilir Ortodoks rahip, ama Roma Papalık Enstitüsü'nde okudunuz mu? Üstün hizmetlerinden dolayı kendisine ABD Kongresi'nin Altın Madalyasını bile verecek kadar Amerikalılara bağımlı olan bir adamdan ne beklenebilir?

Moskova Patrikhanesi, kibirli Konstantinopolis Patrikliğine karşı sert misilleme önlemleri almakta kesinlikle haklıdır. Klasiğin dediği gibi - rütbeye göre değil, bu durum diyebilirsiniz ki, emrinize uygun olmayan bir yükü üstleniyorsunuz. Ve eğer daha da basitse, o zaman şapka Senka'ya göre değil. Artık Konstantinopolis Patrikhanesi'nin eski büyüklüğünün gölgesiyle bile övünemeyen ve kendisi de Konstantinopolis'in büyük Patriklerinin gölgesi bile olmayan Bartholomeos, Ortodoksluğun küresel sorunlarını çözmek için değil. Ve dahası, diğer ülkelerdeki durumun değişmesi bu Senka'nın rütbesinden kaynaklanmıyor.

Onu tam olarak kimin kışkırttığı açık ve nettir, ancak gerçek bir patrik, aynı inanca sahip kardeş halklar arasında düşmanlık yaratmayı kategorik olarak reddeder, ancak bu, Papalık Enstitüsü'nün çalışkan bir öğrencisi ve bir Türk subayı için geçerli değildir.

Acaba kendisinin sebep olduğu din kargaşası Ukrayna'da büyük bir kan dökülmesine dönüşürse ne hissedecek? En azından kendisine açıkça yabancı olmayan Bizans tarihinden itibaren dini çekişmelerin neye yol açtığını ve çeşitli sapkınlıkların veya ikonografinin İkinci Roma'ya kaç binlerce hayata mal olduğunu zaten biliyor olmalı. Elbette Bartholomew bunu biliyor ama inatla çizgisine bağlı kalmaya devam ediyor.

Bu bağlamda şu soru kendiliğinden ortaya çıkıyor: Ortodoks Kilisesi'nde çok gerçek bir bölünmenin başlatıcısı olan bu kişinin Ekümenik Patrik olarak anılma hakkı var mı?

Cevap açık ve Ekümenik Konseyin Bartholomew'in eylemleri hakkında bir değerlendirme yapması çok iyi olurdu. İslam metropolünün merkezinde yer alan Konstantinopolis Ekümenik Patriği'nin statüsünün de modern gerçekler dikkate alınarak yeniden değerlendirilmesi iyi bir fikir olacaktır.

Konstantinopolis (Ekümenik) Ortodoks Kilisesi

Nicomedia'lı Eusebius (338/9-341)

Proclus (434-446) (Kilise kariyerine John Chrysostom'un hücre görevlisi olarak başladı. Ilımlı bir kilise lideri ve uzlaşmaların destekçisi olarak biliniyordu. 20'den fazla vaaz, 7 mektup ve diğer yazıların yazarıydı. ).

John II Kapadokya (518-520) (Kalkedon Konsili'nin kararını onayladı ve Eutychian sapkınlığının (Monofizitizm) dağıtıcısını lanetledi. 520'de öldü).

Anastasius (730-754)

Konstantin II (754-766)

Nikita ben (766-780)

Anthony I Cassimata (821-834)

St. Ignatius (ikincil) (867-877)

Nicholas II Chrysoverg (979-991) (Patriklikten önce Edirne Metropoliti idi. Mektuplarıyla tanınır).

991-996'da. - taht boş.

John IX Agapit (1111-1134), (Patrik olmadan önce papazdı Büyük Kilise, hiyeromnimon görevi gördü).

Khariton Eugeniot (1178-1179)

Maxim II (1215) (İznik'te ikamet. Patrik olmadan önce, Konstantinopolis'teki Akimites manastırının başrahibiydi. Onun himayesi sayesinde patrik olduğu İznik saray gynoecium'undan kadınların büyük bir azizi olarak biliniyordu).

Methodius (1240) (Patriklikten önce İznik'teki Iakinf manastırının başrahibiydi. Bilgili bir kişi olarak biliniyordu ama aslında çok eğitimli değildi. Kiliseyi yalnızca üç ay yönetti).

Mitrofan II (1440-1443) (Patrikhaneden önce Kyzik şehrinin metropolü idi).

Gennady II (üçüncü kez) 1464-1465

Trabzonlu I. Simeon 1465

Mark II Xilokarawi 1466-1467

Dionysius I 1466-1471

Simeon I (ortaokul) 1471-1475

Raphael I 1475-1476

Maxim III Christonim 1476-1482

Simeon I (üçüncü kez) 1482-1486

Nifont II 1486-1488

Dionysius I (ortaokul) 1488-1490

Maksim IV 1491-1497

Nifont II (ikincil) 1497-1498

Joachim I 1498-1502

Nifont II (üçüncü kez) 1502

Pachomius I 1503-1504

Joachim I (ortaokul) 1504

Pachomius I (ortaokul) 1503-1513

Theoleptus I 1513-1522

Yeremya I 1522-1546

Joannicius I (gayri meşru) 1524-1525

Dionysius II 1546-1556

JoasaphN 1556-1565

Mitrofan III 1565-1572

Yeremya II Tranos 1572-1579

Mitrofan III (ikincil) 1579-1580

Yeremya II (ortaokul) 1580-1584

Pachomius II Batista (yasadışı) 1584-1585

Theolept II 1585-1587

Yeremya II (üçüncü kez) 1587-1595

Matta II 1596

Cebrail I 1596

Meletius I Pigas m/bl 1596-1597

Theophan I Karikis 1597

Meletios I, m/bl (ikincil) 1597-1598

Matta II (ortaokul) 1598-1601

Acemi II 1602-1603

Matthew II (üçüncü kez) 1603

Raphael II 1603-1607

Neofit II (ikincil) 1607-1612

Cyril I Lucaris, m/bl (İskenderiye Patriği) 1612

Timoteos II 1612-1620

Cyril I Lucaris (eski vekil tenens) 1620-1623

George IV (tanınmadı) 1623-1634

Anfim II 1623

Cyril I (üçüncü kez) 1623-1633

Cyril II Kondaris 1633

Cyril I (dördüncü kez) 1633-1634

Athanasius III Patellarius 1634

Cyril I (beşinci kez) 1634-1635

Cyril II (ortaokul) 1635-1636

Acemi III 1636-1637

Cyril I (altıncı, kez) 1637-1638

Cyril II (üçüncü kez) 1638-1639

Yaşlı I. Parthenius 1639-1644

Genç Parthenius II 1644-1646

Ioanniky II (tanınmıyor) 1646-1648

Parthenius II (ortaokul) 1648-1651

Ioanniky II (ortaokul) 1651-1652

Cyril III Spanos 1652

Athanasius III (ikincil) 1652

Paisios I 1652-1653

Ioanniky II (üçüncü kez) 1653-1654

Cyril III (ikincil) 1654

Paisius I (ortaokul) 1654-1655

Ioanniky II (dördüncü kez) 1655-1656

Parthenius III 1656-1657

Cebrail II 1657

Parthenius IV 1657-1662

Dionysius III Vardalis 1662-1665

Parthenius IV (ikincil) 1665-1667

Clement (tanınmadı) 1667

Methodius III Moronis 1668-1671

Parthenius IV (üçüncü kez) 1671

Dionysius IV Muselimis 1671-1673

Gerasim II Ternovski 1673-1674

Parthenius IV (dördüncü kez) 1675-1676

Dionysius IV (ikincil) 1676-1679

Athanasius IV 1679

Yakup 1679-1682

Dionysius IV (üçüncü kez) 1682-1684

Parthenius IV (beşinci kez) 1684-1685

Yakup (ortaokul) 1685-1686

Dionysius IV (dördüncü kez) 1686-1687

Yakup (üçüncü kez) 1687-1688

Callinicus II Acarnanus 1688

Neofit IV Philaret 1688-1689

Kallinikos II (ortaokul) 1689-1693

Dionysius IV (beşinci kez) 1693-1694

Callinicus II (üçüncü kez) 1694-1702

Cebrail III 1702-1707

Neofit V (tanınmadı) 1707

Kıbrıslı 1707-1709

Athanasius V Margunius 1709-1711

Kiril IV 1711-1713

Kıbrıslı (ortaokul) 1713-1714

Kosmaş 1714-1716

Yeremya III 1716-1726

Paisius II 1726-1732

Yeremya III (ortaokul) 1732-1733

Serafim I 1733-1734

Acemi VI 1734-1740

Paisius II (ortaokul) 1740-1743

Neofit VI (ikincil) 1743-1744

Paisius II (üçüncü kez) 1744-1748

Kiril V 1748-1751

Paisius II (dördüncü kez) 1751-1752

Cyril V (ortaokul) 1752-1757

Callinicus III 1757

Seraphim II 1757-1761

Yanniky III 1761-1763

Samuel I Khantziris 1763-1768

Meletius II 1768-1769

Theodosius II 1769-1773

Samuel I (ortaokul) 1773-1774

Sophronius II 1774-1780

Cebrail IV 1780-1785

Prokopius 1785-1789

Neofit VII 1789-1794

Gerasim III 1794-1797

Gregory V 1797-1798

Neofit VII (ikincil) 1798-1801

Kallinikos IV 1801-1806

Gregory V (ortaokul) 1806-1808

Kallinikos IV (ortaokul) 1808-1809

Yeremya IV 1809-1813

Cyril VI 1813-1818

Gregory V (üçüncü kez) 1818-1821

Eugene III 1821-1822

Anfim III 1822-1824

Krizanthes I 1824-1826

Agafangel I 1826-1830

Constantius I 1830-1834

Constantius II 1834-1835

Gregory VI 1835-1840

Anfim IV 1840-1841

Anfim V 1841-1842

Alman IV 1842-1845

Meletius III 1845

Anfim VI 1845-1848

Anfim IV (ortaokul) 1848-1852

Almanca IV (ortaokul) 1852-1853

Anfim VI (ortaokul) 1853-1855

Kiril VII 1855-1860

Joachim 1860-1863

Sophronius III 1863-1866

Gregory VI (ortaokul) 1867-1871

Anfim VI (üçüncü kez) 1871-1873

Joachim II (ortaokul) 1873-1878

Joachim III 1878-1884

Joachim IV 1884-1887

Dionysius V 1887-1891

Acemi VIII 1891-1894

Anfim VII 1895-1897

Konstantin V 1897-1901

Joachim III (ortaokul) 1901-1913

Hermann V 1913-1918

vekalet eden

Prusya - Dorotheus 1918-1921

Kayserya - Nicholas 1918-1921

Meletius IV Metaxakis 1921-1923

Gregory VII 1923-1924

Konstantin VI 1924-1925

Vasili III 1925-1929

Photius II 1929-1935

Benjamin I 1936-1946

Maksim V 1946-1948

Athenagoras I 1948-1972

Demetrius I 1972-1991

Bartholomew 1991-

Kitabın kullanılan materyalleri: Sychev N.V. Hanedanların kitabı. M., 2008. s. 863-871.