F. Nietzsche'nin Hıristiyan dini ve ahlakına yönelik eleştirisi

Nietzsche'nin dinle ilişkisi karmaşık ve belirsizdir. Bir papaz ailesinde doğdu ve çocukken duaları büyük bir coşkuyla okudu. Ancak daha sonra Hıristiyanlığa karşı tutum çarpıcı biçimde değişti. Aynı zamanda Nietzsche'nin herhangi bir dini reddettiği ve ateist olduğu söylenemez. Doğu dininin bazı türlerini büyük bir sempatiyle ele alır (ve burada öğretmeninin ayak izlerini takip eder). Nietzsche'ye göre, bir insanın iki durumda bir tanrıya ihtiyacı vardır: Zayıf, ondan bir şey istemek ve bir şeyden şikayet etmek için ona ihtiyaç duyar, güçlüler, kendi zaferlerinin sevincini onunla paylaşmaya ihtiyaç duyar. Hıristiyanlık, zayıfların, ezilenlerin, kölelerin dinidir. İlk bakışta, şefkat ilkesinin bu şekilde reddedilmesine neyin sebep olduğu açık değildir. Herhangi bir toplumda güçlü ve zayıf vardır ve güçlünün zayıfa karşı şefkati normaldir. Ancak Nietzsche, Hristiyanlığın temel doğa yasasına - zayıf olan her şeyin yok olması gerektiği, ayrıca yok olmasına yardım edilmesi gerektiği varoluş mücadelesi yasasına - aykırı olduğuna inanıyor. Bu nedenle, son derece çekici olmayan tez: "düşen olanı itin."
Nietzsche, Hristiyanlığın özünü derinlemesine araştırır ve hayal kırıklığı yaratan bir sonuca varır: Hristiyanlık zayıf insanlarla ilgilenir, Hristiyanlıkta gurur ölümcül bir günahtır. Bir kişi sadece kendine güvenecek, güçlü ve bağımsız olacaksa, Hıristiyan Tanrı'ya ihtiyacı yoktur ve bu din kendiliğinden ölecektir. Toplum zayıf insanlarla ilgilenir, onlar sayesinde Hristiyanlık dini var olur, onlar sayesinde güçlü insanlar, zayıflara yardım eder ve onlara şefkat gösterir, asaletlerini ve güçlerini hissedebilirler. Bu nedenle, fakirlere özel bir tavsiye: “Size sadaka verene asla teşekkür etmeyin; aldığın için teşekkür etsinler.” Sadece ilk bakışta, bu tür tavsiyeler paradoksal görünebilir, ancak daha derin bir analizle, Nietzsche'nin konumu netleşir - dilenciler sayesinde, sadaka veren kişi kendi gözünde yükselebilir - bu yüzden dilenciye bunun için teşekkür etmesine izin verin.
Bağlamdan çıkarılmış ayrı ifadeler, Nietzsche'nin tüm felsefesinin insana karşı yöneltilmiş anti-insan olduğunu düşündürebilir. Bu bağlamda, Nietzsche felsefesine bağlı olan Rus filozof Lev Shestov'un argümanlarını dinlemeye değer. Makalesinde “Gr öğretilerinde iyi. Tolstoy ve F. Nietzsche” L. Shestov, L. Tolstoy'un yoksullar için hastaneyi ziyaret ettikten sonra günlüğüne kaydettiği sözlerinden alıntı yapıyor. Tolstoy, ziyaretten sonra gözlerinde duygu yaşları olduğunu, kendi eyleminin duygularının olduğunu yazıyor. Bu, şu soruyu akla getiriyor: kimin konumu daha insancıl - kendi davranışından etkilenen bir kişi (yoksullara ve hastalara karşı asil ve şefkatli olsa bile) veya her insanın kendi içinde bir şeyler bulma gücünü kendisinde bulduğunu savunan bir kişi. hangi duruma düştü, güçlü ve bağımsız oldu mu? Sadaka verenin neden dilenciye teşekkür etmesi gerektiği, bunun tersi değil, açıkça ortaya çıkıyor.

Nietzsche ve Hıristiyanlık hakkında daha fazlası:

1. Nietzsche'nin teodiseyi inkarı ve "iyi" ve "kötü" ikiliğinin dini ve felsefi gelenekteki anlamı
2. 20. yüzyıl felsefesinin kökenlerinde: Schopenhauer, Kierkegaard, Nietzsche
3. Postmodernizm çağında Hıristiyanlığın konumu. Hristiyan Aydınlanma İhtiyacı
4. Ekolojik Krizin Felsefi Yönleri: Ekolojik Krizin Suçu Modern Zamanlar mı yoksa Hıristiyanlık mı?

karl jaspers
Almanca'dan Çeviri T.Yu Borodai

Moskova Felsefe Vakfı
"ORTA" Moskova 1994

giriiş

Nietzsche'nin Hıristiyanlığı nasıl da duyulmamış bir keskinlikle reddettiğini herkes biliyor. Örneğin: "Bugün her kim Hıristiyanlığa karşı tavrında en ufak bir tereddüt gösterirse, ona küçük bir parmak bile uzatmayacağım. Burada sadece bir pozisyon mümkündür: koşulsuz bir "Hayır" (XVI, 408) / 1 /.

Nietzsche, öfkeden küçümsemeye, sakin araştırmalardan yakıcı broşürlere geçerek Hıristiyanlığı ifşa etmekten asla yorulmaz. Şaşırtıcı bir incelikle, bakış açılarını değiştirir, Hıristiyan gerçeklerini her yönden düşünür ve onları çırılçıplak soyar. Tüm seleflerinin güdülerini bu mücadelede özümsedi ve Hıristiyanlığa karşı yeni bir savaşın temellerini attı - eşi görülmemiş derecede radikal ve tamamen bilinçli bir savaş.

Bu ateşli düşmanlığı bilen Nietzsche'nin dikkatli okuyucusu, ilk bakışta Hıristiyanlık karşıtlığıyla hiçbir şekilde bağdaşmayan bazı ifadelerine birçok kez şaşıracaktır. Nietzsche bazen Hıristiyanlıktan şöyle bahseder: "Gerçekten bilme şansına sahip olduğum en iyi ideal yaşam parçası budur: Neredeyse beşikten onun peşinden koştum ve sanırım kalbimde ona asla ihanet etmedim" ("Mektup'a Mektup". Gast", 21.7.81). Mukaddes Kitabın etkisinden de tasvip edici bir şekilde bahsedebilir: "Avrupa'da genel olarak günümüze kadar devam eden Mukaddes Kitaba duyulan sarsılmaz hürmet, Avrupa'nın Hıristiyanlığa borçlu olduğu kültür ve ahlakın belki de en iyi örneğidir. .." (U11, 249). Üstelik, her iki ebeveynden de rahip ailelerin bir çocuğu olan Nietzsche, kusursuz Hıristiyanda karşılaştığı "insan türlerinin en asilini" görür: "Hıristiyanlıklarını her zaman ciddiye alan bir aileden gelmenin bir onur olduğunu düşünüyorum"(X1Y) , 358).

Kısacası, Nietzsche'nin Hıristiyan konular hakkındaki tüm açıklamalarını gözden geçirmeye karar verirsek, ayrı ayrı, bir "din adamı" ya da "Kilise" hakkında olsun, o kadar zor uyumlu değerlendirmelerle karşılaşacağız: olumsuz değerlendirmelerin o kadar ezici bir çoğunlukta olacağı doğru ki, olumlu olanları fark etmek zor olacak.

Kilise Nietzsche için - dünyadaki soylu her şeyin ölümcül düşmanı. Köle değerleri savunur, insandaki her büyüklüğü çiğnemeye çalışır, hastaların birliğidir, hain bir kalpazandır. Bununla birlikte, burada bile, özel bir güç türü olarak saygısını reddedemez: “Her Kilise, her şeyden önce, ruhsal olarak yetenekli insanlar için en yüksek konumu sağlayan bir güç kurumudur; maneviyatın gücüne o kadar çok inanır ki, tüm kaba şiddet araçlarını reddeder ve sırf bu nedenle Kilise, her koşulda Devletten daha soylu bir kurumdur” (U, 308). Gücün kökenleri hakkında düşünmek Katolik kilisesi Nietzsche, gücünü, gönüllü olarak "hayatlarını zorluklarla ve dolayısıyla derin anlamlarla dolduran" "hala çok sayıda, rahip doğasından" aldığı sonucuna varır (11, 76). Bu nedenle, her durumda Kilise'ye karşı mücadeleyi onaylamaz: “Kiliseye karşı mücadele, diğer şeylerin yanı sıra, daha aşağı, kendi halinden memnun, naif ve yüzeysel doğaların daha derin, daha zor egemenliğe karşı direnişi anlamına gelir. ve ihtiyatlı ve dolayısıyla daha kötü ve şüpheli insanlar, varlığın değeri ve kendi değeri hakkında sürekli şüphe ile işkence görüyor ... "(U, 286).

Bu tür çelişkili değerlendirme ve yorumların daha birçok örneği vardır; başka bir şey önemlidir; Nietzsche'yi bir bütün olarak anlamak için onun bu çelişkilerini anlamak gerekir, çünkü bunlar tesadüfi değildir. Nietzsche'nin Hıristiyanlığa karşı ikircikli tutumunun makul ve doğru bir yorumunu ararken, soruna bu açıdan yaklaşmaya çalışalım.

Nietzsche'nin kendisi, kökenini bir Protestan rahipler evinden ve dolayısıyla Hıristiyanlara "doğal" yakınlığından çok önemli bir gerçek, yeri doldurulamaz bir şey olarak görüyordu. Bununla birlikte, çoğu Hıristiyanın kusurlu Hıristiyanlar olduğunu fark ettiğinden, bu yakınlığın kendisi onun için tamamen farklı bir anlam kazanıyor. İddia arasındaki çelişki, gereksinim ve gerçeklikçok eski zamanlardan beri Hıristiyanlığın itici gücü olmuştur. Doğru, imkansızı talep eden bir iddianın ve talebe uymayı reddeden gerçekliğin, dokunmadan barış içinde bir arada var olabilmesi alışılmadık bir durum değildir. Ancak, tanıştıklarında birbirlerine dinlenmedikleri yerde, sıra dışı bir şey büyüyebilir. Nietzsche, "Almanya'da Protestan papazların çocukları arasında küstah bir iç şüphecilik" büyüdüğünü belirtiyor. Neden? Niye? “Almanya'da çocuklukta vaazı dinledikten sonra gözlerini vaizin kendisine çeviren çok fazla filozof ve bilim adamı var (!) - ve sonuç olarak artık Tanrı'ya inanmıyorlar ... Alman felsefesi, özünde, homines religiosi'ye ("din adamları"), ikinci derece azizlere, üniversite ilahiyatçıları da dahil olmak üzere tüm köy ve şehir papazlarında inançsızlıktan başka bir şey değildir" (U111, 314).

Burada Nietzsche'nin tutkulu nefretinin en karakteristik özelliği özetleniyor: düşmanlık bir gerçeklik olarak Hıristiyanlığa, ondan ayrılamaz. bağlantılar bir gereklilik olarak Hıristiyanlık ile. Kendisi de bu olgusal bağlantıyı ayaklarından silinecek bir toz olarak değil, çok olumlu bir şey olarak görüyor. O neyin ne olduğunu çok iyi biliyor ahlaki hıristiyanlığın dürtüsü ilk kez sınırsız bir hayata getirdi gerçeğe irade; "Bugün bilginin peşinde koşan bizler bile - ateistler ve metafizik karşıtları - meşalelerimizi bin yıllık bir inancın tutuşturduğu o eski ateşten yakıyoruz" (U11, 275). Bu yüzden "Hıristiyan olan her şeyden kurtulmak için değil, süper-Hıristiyan aracılığıyla üstesinden gelmek için" diyor (XV1, 390). Bu, Nietzsche'nin kendisini şu şekilde anladığı anlamına gelir: Düşüncesi, Hıristiyan dürtülerinin etkisi altında Hıristiyanlıktan doğdu. Hristiyanlığa karşı mücadelesi hiçbir şekilde onu basitçe çöpe atma, iptal etme ya da Hristiyanlık öncesi zamanlara geri dönme arzusu değildir: tam tersine, Nietzsche, Hristiyanlığın getirdiği güçlere dayanarak onu ele geçirmek, üstesinden gelmek ister. dünya - ve sadece o.

Nietzsche kesin olarak biliyor: "Artık Hıristiyan değiliz", ama buna hemen şunu ekliyor: "Bugün bizim dindarlığımız Hıristiyan olmamıza izin vermiyor - hem daha katı hem de daha kaprisli hale geldi" (X111, 318). Herhangi bir ahlaka "iyinin ve kötünün ötesinde" karşı çıktığı zaman, ahlaktan daha çok ahlaktan bir şeyler yapmak ister: "Biz ahlakın mirasçıları olmak, onu yıkmak istiyoruz" (X11, 85). Elimizde "eski insanlığın elde ettiği yüksek sonuç - ahlaki duygu" (X1.35) vardır. "Yaptığımız her şey sadece ahlaktır, sadece eski biçimine aykırıdır" (X111, 125).

Hıristiyan dürtüleri, yani ahlaki doğruluk, en yüksek derecelere ulaşmış, her zaman gerçek, gerçek Hıristiyanlığa karşı Hıristiyan mücadelesini harekete geçirmiştir, burada kendini burada - Kilisenin gücünde ve fiili varlıkta tezahür ettirmiştir. ve kendilerine Hıristiyan diyen insanların davranışları. Hıristiyan âlemi içindeki bu mücadele sonuçsuz olmamıştır - Nietzsche kendini bu sonuçların sadece sonuncusu olarak görmektedir. Yüzyıllarca süren Hıristiyan kültürü, yeni bir Hıristiyan ırkı insanlar ve onun görüşüne göre, gerçekleşmesini kendini adadığı eşi görülmemiş bir fırsata yol açtı: manevi gerilim, bu dünyada hiç olmadı: bundan böyle, elinizde böyle sıkıca çekilmiş bir yayı tutarak, en uzak hedefleri vurabilirsiniz ... Biz, iyi Avrupalılar, özgür, çok özgür bir ruhun taşıyıcıları - her şeyi koruduk ruhun durgunluğu, ruhsal ipin tüm gerilimi! Bir ok - bir görev ve hatta belki bir hedef - bulmamız da mümkündür - kim bilir? .. "(U11, 5).

Özetlersek: Nietzsche'nin kendi yaşamının ana deneyimi -Hıristiyan nedenlerle Hıristiyanlığa karşı çıkmak- onun için dünya tarihsel süreç modeli. İçinde yaşadığı çağ onun için -bin yılların tarihsel arka planı değil- belirli bir dönüm noktasıydı; insan ruhu için hem en büyük tehlike hem de en büyük fırsatla, değerlendirmelerinin ve değerlerinin doğruluğu için, kendisi için en büyük fırsatla dolu. insan varlığının özü. Ve Nietzsche bilinçli olarak dünya tarihinin bu girdabının tam merkezine adım atıyor.

Bu devrimin gerçekleştiği manevi derinliği ölçmek için şu soruyu sormalıyız: Nasıl gerçekleşti? Nietzsche'nin kendisinde? Onun orijinal saf Hıristiyanlığını görmek ve ardından dönüşümün nasıl gerçekleştiğini adım adım takip etmek, Nietzsche'nin bir Hıristiyandan Hıristiyanlığın bir rakibine doğru gelişim yolundaki kurtuluş mücadelesinin ayrıntılarıyla ilgileneceğiz. Ama aslında, böyle bir şey asla olmadı: Nietzsche en başından beri - ve bu onun bir bütün olarak düşüncesinin karakterizasyonu için son derece önemlidir - Hıristiyan dürtülerini tam olarak ölümüne kadar onda yaşamaya devam ettikleri biçimde algıladı; yani, daha yüksek ahlakın ve gerçeğin koşulsuzluğunu, başlangıçta kendine ait bir şey, yerli, şüphesiz bir gerçeklik olarak hissetti, ancak bu ahlakın ve bu gerçeğin Hıristiyan içeriği, Hıristiyan verili ve Hıristiyan otoriteleri onun için bir şey olarak mevcut değildi. çocuklukta bile gerçek. Böylece daha sonra kurtulabileceği hiçbir şey kalmamıştı: Kırılması gereken gençlik yanılsamaları yoktu, ayaklarından silkelenmesi gereken hiçbir toz yoktu. Nietzsche çocuğunun düşünce sürecini birkaç örnek yardımıyla yeniden yapılandırabiliriz.

Anlamlı bir doktrin ve dogma olarak Hıristiyanlık, en başından beri ona yabancıdır; içinde yalnızca sembolik biçimde insan gerçeğini tanır: "Hıristiyanlığın ana öğretileri yalnızca insan kalbinin temel gerçeklerini ifade eder" (1862). Ve çocuk için bu temel gerçekler, yetişkin filozof Nietzsche için kalacakları ile aynıdır, örneğin: "İman yoluyla mutluluk kazanmak, bilgi değil, sadece kalbin bizi mutlu edebileceği anlamına gelir. Tanrı insan oldu - bu şu anlama gelir: insan mutluluğu sonsuzda aramalı, ama kendi cennetini yeryüzünde kurmalı. Daha gençliğinde, daha sonraki Hıristiyanlık eleştirisini öngören düşüncelerini yazıyor. Burada - Hıristiyan dünya görüşünün yol açtığı dünyanın kederine karşı: bu, kişinin kendi acizliğiyle uzlaşmasından, kişinin kendi zayıflığını ve kararsızlığını mazur gösteren makul bir bahaneden, kendi kaderini yaratmayı korkakça reddetmesinden başka bir şey değildir. Çocuk şimdiden şüphesini yazıyor: "İnsanlık iki bin yıldır bir serap peşinde değil mi?" Ya da şu: “Hıristiyanlığın tamamının sadece varsayımlar üzerine kurulu olduğunu, Tanrı'nın varlığının, ölümsüzlüğün, İncil'in otoritesinin, ilhamın her zaman sorgulanmış olduğunu ve olmaya devam edeceğini kitleler anlamaya başladığında, hala büyük kargaşaların içindeyiz. Bütün bunları çürütmeye çalıştım: ah, önce neden yok etmek kolay, ama inşa etmek! .. "İlk başta, çocuk sadece hipotezleri ifade eder - tereddütle, şüphe ve tereddütle; yıllar geçtikçe, ifadelerin karakteri kökten değişecek: her tutku bir şaşkınlıkla başlar ve ancak daha sonra savaşma isteğine dönüşür. Ancak ilkeli konum çocukta zaten belirgindir ve sonuna kadar değişmeden kalacaktır.

Bu açıdan Nietzsche ile Kierkegaard'ı karşılaştırırsak, aradaki fark çok büyüktür. Kierkegaard'da Hıristiyan inancı her zaman ruhunun derinliklerinde, en dipte bir yerdedir; günlerinin sonuna kadar onunla, tam da tarihsel içeriğiyle temasını kaybetmez: "çünkü babam bana öyle söyledi." Nietzsche, aksine, Hıristiyanlığın tarihsel içeriği başlangıçta yabancıdır. Sonuç olarak, Kierkegaard bir inisiyasyonla onurlandırıldı - Hıristiyan teolojisinin derinliklerine nüfuz etti. Ve Nietzsche'nin aklına bu teolojinin derinlikleri olabileceği hiç gelmemişti ve o sadece onun yüce ve rafine yapılarını umursamadı.

Yukarıdakilerin tümü, ana hatları çizmemize izin verir. yön yaptığımız kritik analiz. Öncelikle Nietzsche'nin Hristiyanlığa karşı mücadelesinin nasıl motive edildiğini ele alacağız. Hıristiyan dürtüleri ve kendisinin ne kadar farkında olduğu. İkinci olarak, Nietzsche'nin Hıristiyan dürtülerinin en başından itibaren geçerli olduğundan emin olmalıyız. herhangi bir Hıristiyan içeriğinden yoksun, çıplak sürüş enerjisine dönüşüyor. Ve buradan, üçüncü olarak, Nietzsche'nin işgal ettiği tüm pozisyonları birer birer nasıl parçaladığını ve onu nasıl bir zafere götürdüğünü görebiliriz. nihilizm. Üstelik, nereye gittiğini fark eder etmez, derhal nihilizme doğru hareketi tüm dönem için kaçınılmaz ilan etti; Kalabalığın bunu yalnızca gelecekte yapması gerektiği doğrudur, ancak o, Nietzsche, bundan böyle bunu oldukça bilinçli bir şekilde yapacak ve sonuna kadar bu yolu izleyecektir. Ancak nihilist olarak kalmak için değil, hayır, kesinlikle keşfetmek için. yeni kaynak nihilizme karşı direniş, anti-nihilist hareket. Ve bunun karşısında yeni felsefe son sorularımızı yanıtlamaya çalışacağız: Bu felsefenin Hıristiyan başlangıç ​​noktasıyla ortak bir yanı var mı? Ve gerçekten hiç var mı? Ve eğer öyleyse, bu nasıl bir gerçeklik?

Ancak bu kritik sorulara yaklaşmadan önce Nietzsche'nin bu konudaki görüşlerini anlamak gerekir. Hıristiyanlığın özü ve tarihi. Bunları sunarken, önce çelişkili ifadeleri bir yana bırakacağız ve Nietzsche'nin sonraki yazılarında ön plana çıktığı için tek ve net bir resim vereceğiz. Ancak onu tüm keskinliğiyle gördükten sonra, daha derine inebilir ve ikinci planı - düşüncelerin derin karşılıklı bağlantısını - düşünmeye çalışabiliriz: buradan ilk resim yüzeysel ve kaba görünecektir - böyle bir Nietzsche'nin kendisi mutlak ve nihai bilgiyi zar zor değerlendirebilir.

Nietzsche'nin dünya tarihine bakışı

Şimdi elimizde üç soru çemberi var: ilki Nietzsche'nin modern çağı bir kriz olarak algılaması, ikincisi bu krizin kaynağı olarak Hıristiyanlık doktrini; ve üçüncüsü, Nietzsche'nin bir bütün olarak dünya tarihi ve bu tarihte Hıristiyanlığın yeri hakkındaki görüşü.

1. Modern çağın krizi

Nietzsche, o zamandan beri herkesin yorulmadan tekrarladığı modern dünyanın korkunç bir resmini çizen ilk kişiydi: kültürün çöküşü - eğitimin yerini boş bilgi aldı; manevi tözsellik - yaşamın evrensel ikiyüzlülüğü ile "rol yapmak"; can sıkıntısı her türlü uyuşturucu ve heyecan tarafından bastırılır; her yaşayan ruhsal filiz, yanıltıcı ruhun gürültüsü ve kükremesi tarafından bastırılır; herkes konuşuyor ama kimse dinlemiyor; her şey bir kelime akışında bozulur; her şey karalanır ve ihanete uğrar. Nietzsche'den başkası, kâr için çılgın yarışların olduğu çölü göstermedi; makinenin anlamını ve emeğin mekanizasyonunu gösterdi; ortaya çıkan fenomenin anlamı - kitleler.

Ama tüm bunlar Nietzsche için bir ön plan, yüzeyde bir dalgalanma. Bugün, "bütün dünya titrediğinde. Her şey dikişlerde patladığında", ana olaylar derinliklerde - derinliklerde gerçekleşir ve gözlemlediğimiz sadece sonuçlardır; Sakin ve kendini beğenmiş bir burjuvazinin rahat bir çağının sakini olan Nietzsche, kimsenin fark etmediği bir şey hakkında gerçek bir korku ürpertisiyle yazıyor: Asıl olay "Tanrı öldü". "İşte Avrupalıların bilincine ancak birkaç yüzyıl sonra ulaşacak korkunç bir haber; ama o zaman - o zaman onlara uzun bir süre gerçekliğini yitirmiş gibi görünecek" (X111, 316).

Nietzsche bir düşünceyi formüle etmez, bir gerçeği iletir, çağdaş gerçekliğin teşhisini koyar. "Tanrı yok" demiyor, "Tanrı'ya inanmıyorum" demiyor. Büyüyen inançsızlığın psikolojik tespiti ile sınırlı değildir. Hayır, varlığı gözlemler ve çarpıcı bir gerçeği keşfeder ve çağın tüm bireysel özellikleri, bu ana gerçeğin sonucu olarak hemen açıklanır: Asılsız ve sağlıksız, belirsiz ve iftiralı her şey, tüm ikiyüzlülük ve telaşlı acele, unutulma ve düşünce ihtiyacı. , bu dönemin özelliği.

Ancak Nietzsche gerçeği belirtmekten vazgeçmez. Merak ediyor, "Tanrı neden öldü?" Bu soruya birkaç cevabı var, ancak yalnızca bir tanesi tamamen düşünülmüş ve geliştirildi: Tanrı'nın ölümünün nedeni Hıristiyanlıktır. İnsanın kendisinden önce yaşadığı her gerçeği yok eden ve hepsinden önemlisi, Sokrates öncesi Yunanlıların yaşamının trajik gerçeğini yok eden Hıristiyanlıktı. Yerine Hıristiyanlık saf kurgular koydu: Tanrı, ahlaki dünya düzeni, ölümsüzlük, günah, merhamet, kurtuluş. Dolayısıyla şimdi, Hıristiyan dünyasının hayaliliği ortaya çıkmaya başladığında - her şeyden önce, "Hıristiyanlığın kendisi tarafından oldukça gelişmiş olan doğruluk duygusu, yanlış ve tamamen yanlış Hıristiyan dünya görüşüne karşı nefret uyandırmaktan başka bir şey yapamaz" (XY, 141) - şimdi sabitleme için yer kalmadı Hiç bir şey: nihilizm, tüm büyük değerlerimizin ve ideallerimizin doğal sonucudur, onları mantıksal sonuçlarına kadar düşünün ve Hiç'i (XY, 138) Hiç'te bulacaksınız - tüm tarihinde hiç başarısız olmadığı kadar derin.

Bugün, tüm bunlar zar zor görülebilir. Nietzsche, "nihilizmin yükselişi, gelecek iki yüzyılın tarihini oluşturacak" öngörüsünde bulunur. Tüm Avrupa kültürümüz, on yıldan on yıla büyüyen, bir felakete doğru, uzun süredir acılı bir gerilimle, titreyen ve öğüten bir hareketle ilerliyor; sakince değil, sarsılarak, sanki zorlaymış gibi hızlı sarsıntılarla hareket ediyor: “Keşke aklım gelmemiş olsaydı, çünkü uyanmak ve duyularıma gelmek çok korkutucu” (ХУ , 137).

Nietzsche'nin "Tanrı neden öldü?" sorusuna verdiği yanıt. - Hristiyanlıkta ölüm nedenini gösteren - tüm Hristiyanlık tarihine tamamen yeni bir anlam vermesi gerekiyordu. Arkalarında yatan iki Hıristiyan milenyumu bizim kötü kaderimizdir. Bu kötü kader tarihte kendini nasıl gösterir?

2. Hıristiyanlığın kökeni ve değişimi

Nietzsche'nin metinleri, Hıristiyanlığın ortaya çıkışı, sapkınlığı ve daha da gelişmesiyle ilgili tutarlı bir tarihsel tablo sunar (2). İsa'nın kendisi, bu Hıristiyanlık tarihinden tümüyle geri çekilmiştir. Nietzsche'den ayrıdır. İsa gerçeğinin Hristiyanlık tarihi ile kesinlikle hiçbir ilgisi yoktur.

a) İsa kimdir?

Nietzsche cevap verir: psikolojik bir özellik verilmesi gereken belirli bir insan tipi.

İsa dünyaya yeni bir bilgi değil, yeni bir yaşam pratiği, yeni bir inanç değil, bir yaşam değişikliği getiriyor (USh, 259). "Cennette" hissetmek için, "ebedi" hissetmek için nasıl yaşaması gerektiğini gösteren "derin bir içgüdü" tarafından yönlendirilir (USh, 259). "mutluluk"İsa'nın yaşadığı, yaşam pratiğiyle ulaştığı, "kurtuluşun psikolojik gerçekliği"dir (USh, 259).

Bu mutluluk, "hiçbir gerçekliğin rahatsız edemeyeceği bir dünyada kendini evinde hissetmekte" yatar. iç dünyada"(USh, 253). İsa sadece ondan söz eder: "hayat" veya "ışık" - bu kelimelerle iç dünyanın derinliğini gösterir; diğer her şey - tüm gerçeklik, tüm doğa, dilin kendisi - sadece onun için değerlidir. semboller olarak, işaretler kıyaslandığında, bir mesel içinde" (USh, 257). Nietzsche'nin son derece kısa biçimi şudur: "Mutluluk tek gerçektir; geri kalan her şey ondan bahsetmek için birer işarettir "(USh, 258). Objektif olarak var olan her şey dünyadır, şeyler bir kıssa için maddeden başka bir şey değildir." Evet, kelimenin tam anlamıyla tek bir kelime anlaşılmıyor, "ama bu sadece böyle bir anti-realist ile karışmakla kalmıyor, aynı zamanda onsuz konuşamayacağı ana koşulu oluşturuyor" (USh, 257). Bu nedenle, bırakın kesin ve kesin bir öğreti şöyle dursun, İsa'nın hiçbir öğretisi olamaz: “Bu inanç ilke olarak formüle edilemez: yaşar ve herhangi bir formüle direnir” (USh, 256).

Ama buna karşı temel tutum nasıl " gerçek hayat Peygamberlikte "vaat edilen" değil, "burada ve şimdi var olan" bu "ebedi hayat"?

Mübarek konuştuğunda kelime, herhangi bir belirsizlik sembolik imgeler ve benzetmelerde boğulmaya mahkumdur. "İyi haber şu ki, artık karşıtlık yok" (USh, 256), yani tüm farklılıklar sona eriyor ve yok oluyor. Nietzsche'de İsa, farklı, karşıt ve dolayısıyla belirlenmiş olması nedeniyle varlık, varlık olarak düşündüğümüz, algıladığımız ve bildiğimiz başka hiçbir şey yokmuş gibi konuşur.

ANCAK Bir iş Mübarek, dünyadan ya da dünyadan, kendisine dokunulmasına izin vermeyerek geçmesiyle tecelli eder.Böyle bir tavırdan ne sonuç çıkar? İşte Nietzsche bunu nasıl ifade ediyor.

Öncelikle, aşağıdaki emrin gerekliliği ile: hiçbir şeye asla direnme! Hiçbir şeye hayır deme, her şeye evet de. Bu, İsa'nın sevgi dediği tutumdur. "Aşk hayatı, istisnasız, mesafesiz" (USh, 252) zaten ona yakın olduğu anlamına gelir. "Yabancılarla arkadaşlar, Yahudilerle Yahudi olmayanlar arasında ayrım yapmaz" (USh, 258). Bu, şu anda yakınlarda olan biri için her komşu için ayrım gözetmeyen bir sevgidir. Böyle bir aşk gerçekten "kimseyi hor görmez".

Ancak sevgiye karşı bu dirençsizlik, tüm farklılıkları görmezden gelmekle sınırlı değildir. Hıristiyan savaşmamak- Hayatı tehlikedeyken bile savaşmaz. "Böyle bir inanç kızmaz, kınamaz, kendini savunmaz, "kılıç getirmez". USh, 258) Hiçbir koşulda kavgaya karışmaz ve bu nedenle “mahkemelere çıkmaz ve kimseye karşı tanıklık etmez (“Küfür etmeyin!”)” (USh, 258).

Ama eğer insanın dünyayla olan tüm ayırt edici, aktif ilişkisi temellerinden sarsılırsa, onun eskiden gerçeklik dediği şey, onun yardımıyla gerçek gerçeklikten - içsel mutluluktan - bahsetmek için var olan titrek bir sembolizm olduğu ortaya çıkarsa. , o zaman ikinci sonuç kaçınılmazdır. Nietzsche bunun hakkında şöyle der: "Böyle bir simge dışarıda her din, her kült, her tarih, her kitap, her sanat." "Kültüre kulaktan dolma bile aşina değil ... ve bu nedenle onu inkar etmesine bile gerek yok ... Aynısı devlet, emek, savaş için de geçerlidir - onlarla hiç karşılaşmadı ve bu nedenle "dünyayı" inkar etmek... Çünkü onun hiçbir şeyi inkar etmesi kesinlikle mümkün değildir..." (USh, 257). Ve artık hiçbir karşıtlık olmadığı için, o zaman "suç ve ceza kavramları yoktur. Günah ve genel olarak, Tanrı ile insan arasında mesafeyi gerektiren herhangi bir ilişki" (USh, 258) yoktur.

Ve tüm dünya gerçekliği bir serap gibi eriyip gittikten sonra - üçüncü sonuçlar - boşluk ve ölüm. "İncil, doğal ölüm kavramından tamamen yoksundur: ölüm bir köprü değildir, bir geçiş değildir - basitçe yoktur, çünkü o başka, gerçek olmayan, yanıltıcı bir dünyaya aittir. "iyi haberin" vaizleri..." (USh, 260).

İsa ölümüyle, yaşam pratiğinin mutluluğunu doğruladı: "Bu "İncil vaizi" yaşadığı gibi öldü: "insanları kurtarmak" uğruna değil, nasıl yaşanacağını göstermek için." Bu, "yargıçların önünde böyle davranır ... çarmıhta davranır. Direnmez, haklarını savunmaz ... Diye sorar, acı çeker, kendisine zarar verenleri sever - onlarla birlikte ve onların içindedir. " Ve bu temel ilkedir: "Kendini savunma, kızma, kimseye sorumluluk yükleme... Kötülüğe bile direnme - onu sev..." (USh, 261).

İsa'nın yaşam pratiğini bu şekilde karakterize eden Nietzsche, böylelikle genel olarak insan varoluşunun temel olasılıklarından birini gösterir. Şu tür sorular soruyor: ne tür insanlar, ne tür insanlar böyle bir yolu seçebiliyor mu? İsa nasıl bir insan olmalıydı? Nietzsche bu soruları fizyolojik koşullar. Ve işte nasıl cevap veriyor.

"Acı ve tahrişe karşı aşırı duyarlılık, sanki dünyadaki her şeye "Bana dokunma!" diye bağırıyormuş gibi. gerçeklik için nefret. "Acı ve tahrişe karşı aşırı duyarlılık herhangi bir direnci tamamen dayanılmaz olarak hissediyor hoşnutsuzluk; onun için tek mutluluk (zevk), daha fazla hiçbir şeye direnmemektir, "ve bu nedenle, tüm tiksintileri, tüm düşmanlıkları tamamen içgüdüsel olarak dışlar:" aşkına tek, son yaşam fırsatı kalır. "fizyolojik gerçeklik" (USh, 253).

Bu bağlamda, Nietzsche'nin İsa'ya verdiği ünlü nitelendirme oldukça doğaldır: "Yüce, hasta ve çocuksu olanın böyle bir karışımı, ruhu yakalayan bir çekiciliğe sahiptir" (USh, 255). İsa'nın bazen bir kahraman ya da bir dahi olarak adlandırıldığına gülüyor. "Kesinlikle konuşursak, herhangi bir fizyolog burada tamamen farklı bir kelime kullanır - kelime" moron"..." (USh, 252). Nietzsche, "aptal" kelimesini, Dostoyevski'nin Prens Myshkin'i "aptal" olarak adlandırdığı anlamda anlıyor (3).

Nietzsche'nin İsa'da gördüğü her şey, kendisinin dekadans olarak tanımladığı şeyin bir türüdür, tek istisnası bu dekadansın yanlış olmadığı, tamamen yanlış olmadığıdır; Yok olan bir yaşam biçimi olarak çöküşün diğer tüm özellikleri, tüm ifadeleriyle buradadır. Aynı zamanda, "onları iktidardaki herkesin şahsında bile bile düşman yapan eylemlere mahkum eden bir içgüdü - kendi cellatlarını kendileri yaratırlar; hiçlik istenci içgüdüsü" (ХУ, 185). İsa bunu yaptı ve çarmıhta öldü.

Gerçekten şaşırtıcı bir İsa portresi bize Nietzsche'yi resmediyor. Ve yine de çok görsel, eksiksiz bütünlüğü içinde çok inandırıcı. Sadece bir soru ortaya çıkıyor: herhangi bir şekilde tarihsel gerçekliğe tekabül ediyor mu? Nietzsche bu şekilde cevap verir.

İnciller bize kesin ve açık bir resim vermezler. Gerçek İsa'nın yüzü, varsayım ve eleştirel analiz yoluyla yeniden oluşturulmalıdır. Nietzsche'nin bakış açısından, İnciller "dağlarda, çayırlarda ve göllerde dolaşan, çekiciliği Buda'yı andıran, toprakta hiçbir şekilde Hintli olmasa da ve ona karşı olan her şeyde saldırgan bir fanatik, ölümcül bir düşman arasında dolaşan bir vaiz arasında esniyor. ilahiyatçılar ve rahipler" ( USh, 255). Nietzsche'ye göre birincisi gerçek İsa'dır, ikincisi bir yorumdur, İsa'ya kesinlikle yabancı olan Hıristiyan ilkel topluluğun içgüdülerinin ürettiği bir varsayımdır. Nietzsche, "fanatik"in özelliklerini Kurtarıcı tipiyle karıştırmaya kesinlikle karşıdır. Ve genel olarak, İncillerde az çok güvenilir bir tarihsel gerçekliği ortaya çıkarma olasılığı konusunda çok şüphecidir. "Nasıl olur da azizler efsanesinin "kaynağı" ya da "geleneği" diye yazar, diye yazar! (USh, 251) (4).

Bununla birlikte, "psikolojik tipin gerçek özellikleri, Nietzsche'ye göre, İncillerin kendilerine rağmen, sakatlanmış bir biçimde ve kesinlikle yabancı özelliklerle serpiştirilmiş olsalar da, İncillerde korunabilirdi." Tek soru şudur: "Bu 'gelenek' (USh, 252) temelinde bu tipi hayal etmek bile mümkün mü? Nietzsche bu soruya olumlu yanıt verir ve kendi İsa portresini çizer.

İkinci bir soru ortaya çıkıyor: Prensipte, psikolojik fırsat bu tip olay? Nietzsche'nin bundan hiç şüphesi yoktur: "Hıristiyan pratiği hiç de Budizm pratiği gibi bir fantezi değildir: mutlu olmanın bir yoludur" (XY, 260). Ancak psikolojik bir olasılık olarak, bu yaşam pratiği tamamen tarih dışıdır, yani belirli bir tarihsel durumda ortaya çıkmamıştır ve bu nedenle bugün de dahil olmak üzere herhangi bir çağda “her an mümkündür”. "Böyle bir yaşam bugün sadece mümkün değil, hatta bazı insanlar için bile gereklidir: gerçek, orijinal Hıristiyanlık her zaman mümkün olacaktır" (USh, 265). Bu nedenle, bu tip Hıristiyan binyılları boyunca, örneğin Assisi Francis'te (VSH, 252) (ancak Pascal gibi insanlarda hiç değil. Gücü sapkın Hıristiyanlığın idealleri tarafından kırılan - XY) tekrar tekrar canlandırıldı. , 238 vd.). Ve bu yaşam pratiği, her şeyden önce, artan çöküş dönemlerinde mümkün olduğu için, zamanımıza da mümkün olduğunca uygundur. "Bizim yaşımız belli bir anlamda onun için olgunlaşmıştır (çöküşünü kastediyorum) ve Buda'nın zamanını hatırlatır. Ve bu nedenle, yine, Hıristiyanlık saçma dogmalar olmadan mümkündür" (XY, 318).

Sonuç olarak, bir kez daha formüle edelim - Nietzsche'nin kendi sözleriyle - İsa'nın bu Hıristiyan yaşam pratiğinin neyi ifade ettiğini: "Bugün kim diyecek ki:" Asker olmak istemiyorum", "polis", " İç huzurumu bozacak hiçbir şey yapmak istemiyorum ve bu yüzden acı çekmek zorunda kalırsam, acının kendisi beni dünyadaki her şeyden daha iyi kurtaracak" - o Hıristiyan "(XY, 299). Ve sosyolojik bir bakış açısından, Nietzsche bu Hıristiyanlıktan şu şekilde söz eder: "Hıristiyanlık, özel hayat biçimlerinin en özeli olarak mümkündür; dar, dünyadan izole edilmiş, kesinlikle apolitik bir cemaati varsayar. manastır" (XY, 298) (5

B) İsa Hristiyanlığının Sapkınlığı

İsa ile Hristiyanlık arasındaki ilişki nedir? Nietzsche şöyle der: En başından itibaren Hıristiyanlık, İsa için doğru olanın tam bir sapkınlığıdır. "Özünde sadece bir Hıristiyan vardı ve çarmıhta öldü." (VIII 265). İşte bir vaka, tarihi bir tesadüf; Tamamen farklı güdülerden yararlanan İsa'ydı - intikam için susuzluk ve hesaplaşma - tüm sözlerini ve eylemlerini yeniden yorumladılar, orada olmayan, ona tamamen yabancı ve imkansız bir şey eklediler ve böylece onu başarmak için bir araca dönüştürdüler. hedefleri. Bu nedenle Nietzsche'deki "Hıristiyan" ve "Hıristiyan karşıtı" kelimelerinin anlamı değişir.

Ernst Benz, yukarıda alıntıladığımız çalışmasını ilginç bir sözle bitiriyor. Sergisi boyunca, XIX'in liberal ve pozitif teolojisinin yanlışlığına sürekli kızıyor ve sonunda Nietzsche'deki İsa imajının bir değerlendirmesini veriyor. Bu ilahiyatçı, Nietzsche'nin İsa yorumunun "yeni bir Hıristiyan yaşamının ve Hıristiyan düşüncesinin gerçekleşmesine olumlu bir katkı" olduğunu bulur ve şu sonuca varır: "Hıristiyan karşıtı... , zayıflık ve rahatlık uğruna. Kilise'nin düşmanı, Hıristiyanlığın yeni bir olasılığının peygamberi olarak ortaya çıkıyor, Kilise'nin amansız ve uygunsuz sonuçlarından korkarak susturmayı ve saklamayı tercih ettiği bir peygamber. Yeni inananlar topluluğunu Mesih'in yeni bir taklidinde birleştirecek ve sonunda içtenlikle inanan Hıristiyanlara İsa'nın hayatı hakkında gerçek bir fikir verecek, kağıt itirafları ve mürekkep sembollerini ortadan kaldıracak olan yaklaşan ordo evanjelikus (evanjelik düzen) hakkında ellerinden" (s. 313). Bunlar bir ilahiyatçı için gerçekten şaşırtıcı sözlerdir, Nietzsche'nin İsa portresini bir bütün olarak hatırlarsak, daha da şaşırtıcıdır, çünkü biz onu sadece Nietzsche'nin kendi sözleriyle aktarmaya çalıştık!

Eğer İsa bir Hristiyansa, o zaman orijinal topluluk ve hatta dahası Nietzsche için sonraki tüm Kilise, kesinlikle Hristiyan karşıtı bir fenomendir. Bununla birlikte, "Hıristiyanlık" kelimesiyle, havarilerin ve Kilisenin bu Hıristiyanlığını tam olarak anlar. Bu nedenle Nietzsche'nin kendisi, ilk ikisinden farklı olarak üçüncü bir anlamda Hıristiyan karşıtı olacaktır: İsa'nın muhalifi (ancak, onun doğruluğuna gereken saygıyla) ve aynı zamanda onun havarilere ve Kilise'ye karşı muhalifi (birlikte onların asılsızlığı için tüm hor görme); çünkü ikisi de Nietzsche için hayattaki bir düşüşün belirtileridir. İsa'yı tüm görkemiyle, ışıltılı samimiyetiyle tasvir etse de, en ufak bir tereddüt etmeden onu reddeder.

Nietzsche'ye göre İsa, Hristiyanlığın atası ve kaynağı değil, Hristiyanlığın diğerleriyle birlikte kendi amaçları için kullandığı araçlardan sadece biridir; Bu nedenle İsa'nın gerçeği, Hıristiyanlıkta en başından beri kökten saptırılmıştır. Hıristiyanlığın tarihi, farkedilemez bir şekilde kaybolmuş olan orijinal hakikatten kademeli olarak uzaklaşma süreci değildir; Hıristiyanlık tamamen farklı ilkelere dayanır ve farklı kaynaklardan doğmuştur. Her şeyde kendisine kesinlikle yabancı olan İsa'yı, ilk dokunuşta, onu kendine mal etmek için ilk girişimde çarpıttı.

Düşme fikri başlı başına bir Hıristiyan düşüncesidir; Nietzsche'den önce, uzaklaşma, Yeni Ahit'te verilen gerçek, orijinal Hıristiyanlığın zayıflaması, sıvılaşması, rahatlaması veya ona ihanet olarak anlaşıldı. Hıristiyan asırları boyunca, orijinal inancın yeniden canlandırılması, restorasyonu yoluyla bu gerçek Yeni Ahit'e düşme durumundan geri dönme girişimleri durmadı. Ama Nietzsche'ye göre Hıristiyanlığın sapkınlığı hiçbir şekilde bir düşüş değil, tarihsel değişimlerin bir sonucu olarak kendini ancak yavaş yavaş tezahür ettiriyor; Hıristiyanlığın özüdür ve en başından beri onda mevcuttur. İncillerin kendileri, Yeni Ahit'in tüm külliyatı zaten bir sapkınlıktır.

Nietzsche aşağıda bu sapkınlığın anlamını görmektedir.

İsa fark etti yaşam pratiği ve Yeni Ahit yaşamla ilgili değil, inançla ilgilidir. Ama: "Hıristiyan olmak belirli bir gerçeği kabul etmenize geliyorsa, o zaman sadece Hıristiyanlığı inkar ediyorsunuz. Bu yüzden gerçekte Hıristiyanlar yoktu" (VIII, 266) İsa, Buddha gibi, diğer insanların eylemlerinden farklıydı, ve Hıristiyanlar en başından beri diğerlerinden sadece inançta farklıydı.

İnanç oldu öğretim. İletilen mutluluğun simgesi olan şey somut bir gerçeklik haline geldi: "Simgeler yerine sürekli gerçekler ve kişilikler, sonsuz gerçekler yerine sürekli tarih, yaşamın pratiği yerine sürekli formüller, ayinler ve dogmalar" (XV, 260) ". kutsal efsane sembolik Şimdi ve Daima, Burada ve Her Yerde, bir mucizenin yerini almıştır - psikolojik bir sembol yerine (XV, 287). Kişisel ve tarihsel her şeyin gerçekliğini tartışan İsa gerçeğinden, kişisel ölümsüzlük, kişisel bir Kurtarıcı, kişisel bir Tanrı "uydurma"dır (XV, 286). Ama: "Hıristiyanlığa, bir kişi olarak Tanrı, yaklaşan "Tanrı'nın Krallığı", Tanrı'nın Krallığı hakkında tüm bu kaba kilise klişelerinden daha yabancı olamaz. uhrevi "Cennetin Krallığı", "Tanrı'nın Oğlu" hakkında - Üçlü Birlik'in ikinci Kişisi ... Bütün bunlar dünya çapında -tarihsel sinizm, yüzsüzce sembolle alay ediyor ... "(VIII, 260). Birincisi hepsi, gerçek İsa'nın yerine, İsa'nın kurgusal bir imajını değiştirdiler: savaşçı ve fanatik saldıran rahipler ve ilahiyatçılar; sonra, Pavlus'un yorumunda ortaya çıktı. aslında sadece ölüm ve dirilişin önemli olduğu Kurtarıcı'nın imajı.

Nietzsche, "Büyük Sapkınlık"ın tüm tezahürlerini birbiri ardına not ederken, karşısına çıkan tablo karşısında şaşkına döner: "İnsanlık İncil'in kaynağını, anlamını ve hakkını oluşturan şeyin tam tersinin önünde diz çöker; "Kilise" kavramında, kutsanmış “Müjdeci” nin kaçmak için koştuğunu ve nihayet üstesinden geldiğini düşündüğü şeyi tam olarak kutsar - dünya-tarihsel bir yalanın daha çarpıcı bir örneğini bulmak neredeyse imkansızdır ... "(VIII, 262 ).

C) Hıristiyan sapkınlığının kökenleri

Hıristiyanlık sapkınlıkla başlamıştır, sapkınlığın temelini oluşturur ama bu sapkınlığın kendisinin de kökenleri olmalıdır. Bu kaynaklar, hiçbir şekilde, meyvesi burada ve şimdi sessiz direnişte mutluluk olan yaşam pratiğinde değil, İsa'nın herhangi bir mücadeleyi barışsever bir şekilde reddetmesinde değildir; dünyadan ve ölümden kopuşunda değil. Hıristiyanlığın kökleri, tam da bu tarihsel takımyıldızda şimdiye kadar görülmemiş bir güç kazanabilen insan dünya görüşünün tamamen farklı bir klişesindedir: bu hınç kaybedenler ve olmayanlar, tüm ezilenlerin ve aşağılananların kin, tüm gri ve vasatların kıskançlığı. Burada Nietzsche psikolojik bir keşifle anılır: Güç istencinden kaynaklanan zayıflığın hıncı, zayıflığın içinde yuvalanmış güç ve güç, iktidarsızlık ve aşağılanmanın kendisinde olabilir. yaratıcı yeni değerler, idealler ve kavramlar üreten güç. Ahlakçının acınasında Nietzsche intikam peşindeki gizli bir alçaklık görür; adalet fanatizminde - intikam için gizli bir susuzluk; ideal değerlerde - gerçekten yüksek olan her şeye karşı temel bir mücadele. Tüm bu motiflerin toplamı, her zaman yeni yüceltilmiş biçimler alan özel bir incelikli maneviyat üretmeye muktedirdir. Nietzsche, bu psikolojinin yardımıyla Hıristiyanlığın kökenlerini ve gelişim yollarını anlamaya çalışır. Hıristiyanlık, gerçek İsa'nın gerçeği de dahil olmak üzere, karşılaştığı her hakikatten yararlanmaya çalışır; onu sahiplenir, yeniden yorumlayıp tanınmayacak şekilde saptırır ve kendi kendine çalışmasını sağlar - dünyadaki yüksek, güçlü, asil olan her şeyi, sağlıklı, güçlü, cömert, çiçek açan ve yaşamı onaylayan her şeyi diri diri gömmek için.

Nietzsche'ye göre, daha şimdiden orijinal havarisel topluluk, "dünya, sanki bir Rus romanının sayfalarından çıkıyormuş gibi - toplumun tortuları, sinir hastaları ve çocuksu aptallar için bir sığınaktı" (VIII, 254) geç antik dünya bu insanlar her yerde akraba ruhlarla karşılaştı. Sağlıklı putperestliğin derinliklerinde, anti-paganizm uzun zamandır büyüyor - Epicurus'un karşı savaştığı çirkin ve hasta dini biçimler. Ve böylece Hıristiyanlık, Roma İmparatorluğu'nun tüm yeraltı kültlerinin öğretilerini ve ritüellerini, her türden hasta zihnin anlamsız yaratımlarını "yuttu ve özümsedi". hasta olmak, aşağılık ve bayağı olmak, aşağılık ve bayağı olmak, onun karşılaması gereken ihtiyaçlardı" (VIII, 262).

Pagan dünyası bu anti-paganizmin, bu "Hıristiyanlık öncesi Hıristiyanlığın" felsefesinin doruklarında gelişmesine izin verdi: Nietzsche için Sokrates ve Platon bu ölümcül olgunun ilk habercileridir. Bu, antik çağın kendisinin Hıristiyanlığı doğurduğu anlamına gelir, bu kendi çocuğudur. Hıristiyanlık ona dışarıdan, yabancı bir şeymiş gibi saldırmadı ve bu nedenle Hıristiyanlığın herhangi bir dürüst düşmanı antik çağın kendisinden şüphelenmelidir: "Hatalarımızdan çok fazla acı çekiyoruz ve onlarda antikiteye çok bağımlıyız, ona herhangi bir şekilde küçümseyici davranmak için. şimdi ve muhtemelen çok daha uzun bir süre için. İnsanlığın en korkunç suçlarından antikite suçlanacak - bildiğimiz şekliyle Hristiyanlığın mümkün olduğu gerçeğinden. çöp kutusuna atıldı "(X, 403 s.).

Hıristiyanlık, tüm gizemleri, tüm kurtuluş arayışlarını - kurban, çilecilik, iki dünya teorisi ve dünyayı inkar felsefesi - kusurlu ve solmakta olan bir yaşamın tüm tezahürlerini özümsemiştir. Mithra kültü dışındaki tüm rakiplerini yenerek içeriklerini özümsedi ve güdülerini güçlendirdi. Ve Nietzsche'ye göre, yalnızca belirli tarihsel kökleri sayesinde, doğrudan kökenleri sayesinde başarılı oldu. Yahudilik. Hıristiyanlık, son güdülerinde olduğu kadar yoğunlaşmalarında da tamamen Yahudi bir fenomendir.

Yahudiler dünya tarihinin en meraklı insanlarıdır: Sadece onlar, "Olmak ya da olmamak?" sorusuyla karşı karşıya kaldıklarında, mutlak ve ürkütücü bir bilinçle, ne pahasına olursa olsun var olmayı seçtiler.

Ve bunun bedeli, tüm doğanın, tüm gerçekliğin radikal bir sapkınlığıydı ... "(VIII, 243). Ahlaki değerler icat ederek, ahlaki idealler icat ederek değerleri saptırdılar - inanıldığı sürece - zayıflıklarını güçlerine ve önemsizliklerini - değere dönüştürün. Burada "hınç içgüdüsü - kötü niyetli kıskançlık - deha aşamasına ulaştı ve icat edildi. yeni Dünya", herhangi bir yaşam onayının kötü göründüğü.

Yaşamın, neşenin ve mutluluğun zafer kazandığı bir dünyada gücün, gücün ve başarının inkarı, Yahudi içgüdülerini, kendi geçmişlerinin kahramanca ve militan tarihsel gerçekliği de dahil olmak üzere genel olarak herhangi bir gerçekliği reddetmeye zorladı. Yahudi rahipler, Pavlus'un İsa'nın ve ilk öğrencilerinin tarihini yaptığı gibi, İsrail tarihini karaladılar ve çarpıttılar. Her ikisinin de kaynağı, gerçekliğe karşı ölümcül bir nefrettir.

Gerçekte kendini onaylama uğruna, Yahudi içgüdüsü, kendisine hizmet edebilecek tüm yeraltı güçlerini kullandı. "Duyulmamış bir azim ile yaşamsal bir güçle donanmış bir halk" olan Yahudi halkı, dayanılmaz koşullara yerleştirilerek ve kendini korumanın en derin bilgeliği tarafından yönlendirilerek, gönüllü olarak tüm çökmekte olan - çökmekte olan içgüdülerin tarafını tuttu. bazen gerçekten inandırıcı bir yanılsama yaratarak dekadanmış gibi görünmek" "Yahudiler ve Hıristiyanlar arasında güç arayan bu tip insanlar için - kutsal bir deponun insanları - çöküş sadece bir araçtır" (VIII, 244).

Hıristiyanlık -ama İsa değil- Nietzsche için mantıksal sınırına kadar götürülen Yahudilikten başka bir şey değildir. "Hıristiyanlık biçiminde - seçilmiş insanlarla", bu haliyle Yahudi gerçeğiyle "(VIII, 240). Nietzsche tekrar tekrar, tarihte bitmeyen bu uzun sürecin ve sapkınlığın çeşitli yönlerini açıklamaya döner. denaturalizasyon ya da değerlerin doğallaştırılması olarak adlandırdığı, değerlerle dolandırıcılık, yerine ahlakla ıslanmış sahtekarlıkların sızdığı. dalları, tüm değerli kurulumlarının sonuçlarını anlıyor. insanlık, sonra modern Hıristiyanın Yahudiliği kabul etmeme ve Yahudileri sevmeme hakkına sahip olduğunu düşündüğü, kendisinin sadece sonuncusu olduğunu anlamadığı yalanlarınızla onu besleyerek onu kandırın. Yahudilikten çıkan sonuç "(VIII, 243). Ve Hıristiyanlığın ortaya çıkmasından önce bile bu sürece katkıda bulunan herkes: Platon, Stoacılar ve diğerleri, Nietzsche'nin "Yahudi ikiyüzlülüğü ile enfekte" olarak adlandırdığı (VIII, 289).

İsa'nın ölümünden hemen sonra, doğmakta olan Hıristiyanlık, İsa'nın gerçekliğine iftira ederek ilk sahtekarlığını yaptı. Çarmıha gerilmeden sonra şaşkın öğrenciler şaşkınlıkla sordular: "Kimdi? Neydi?" Ve cevap geldi, ama onun savaşma isteğiyle harekete geçirilen İsa, şu andan itibaren, mevcut İsa'nın sınırsız direnişine rağmen hakim düzene karşı yükselen bir isyancı olarak görülüyordu. Öğrencilerin hıncı hiç kimseyi hiçbir şey için affetmedi; her şey, dünyanın en evanjelik olmayan duygusu tarafından bastırıldı ve yutuldu - intikam için susuzluk. Bir hesaplaşmaya ihtiyaçları vardı - bir duruşma .... Sonra Paul ortaya çıktı ve şu soruya bir cevap verdi: "Tanrı buna nasıl izin verdi?" "Tanrı oğlunu kurban olarak verdi." Şu andan itibaren, diriliş ve yargı, kişisel ölümsüzlük doktrini bir dogma haline geldi - İsa'ya kesinlikle yabancı bir şey (VIII, 296 vd.)

D) Hıristiyanlığın daha da gelişmesi

Nietzsche'ye göre Hristiyanlık tarihi, en başından beri Hristiyanlar tarafından benimsenen değerlerin saptırılması yoluyla giderek daha fazla ruhun tuzağa düşmesiyle damgasını vurmuştur. Bununla birlikte, bu şimdiye kadar duyulmamış zihinsel komplikasyonları gerektirir. Yükseliş dönemlerinde, insanlar o kadar güçlü bir ruhsal gerilime ulaşırlar ki, sonunda, güçlü ve soylular bile Hıristiyanlığın ideallerine uymaktan vazgeçemezler, ancak ruhlarında bu ideallere karşı mücadele asla durmaz. Kural olarak, yumuşama ile sona erer - aşkın Hıristiyan yüksekliklerine yükselen ruhun inişi. Hıristiyan ideallerinin sahte biçimleri bu şekilde ortaya çıkar. Tüm bu sahte biçimler arasında Nietzsche, yalnızca Cizvitlikte bazı erdemleri tanır. Ama onun bakış açısına göre, laik ahlak, liberal ve sosyalist dünya görüşü gibi Hıristiyan ideallerinin sözde-biçimlerini küçümsemekten başka bir şey hak etmiyor - Hıristiyanlığın tüm sözde inançsızlığına rağmen hala Avrupa insanlığının her adımını yönlendirdiği bir tür yardım.

Nietzsche'nin bu büyük kesime dair tüm düşüncelerini aktaramıyoruz. Hıristiyan tarihi; Onun düşüncelerinden sadece bazılarına örnekler verelim.

Burada Nietzsche'nin karakterize ettiği vaaz etme tekniği ve Hıristiyanlığın yayılması. Bu tekniğin temel prensibi şudur: "Doğru olup olmaması önemli değil, işe yaraması önemlidir." "Entelektüel dürüstlük eksikliği", yalnızca insanlar "inanırsa", ruhtaki "sıcaklığı" güçlendirirse, herhangi bir yalandan yararlanmanıza izin verir. Bundan bütün bir metodoloji, inanca gerçek bir baştan çıkarma okulu gelişir: direnişin gelebileceği alanların (akıl, felsefe ve bilgelik) temel bir hor görülmesi ve aşağılanması; doktrinin utanmazca kendini övmesi ve yüceltmesi, bize Tanrı'nın kendisi tarafından bize verildiğini sürekli hatırlatarak ... içindeki hiçbir şeyin eleştirilmeyeceğini, ancak her şeyin inanca göre alınması gerektiğini ... ve olduğu gibi kabul edilmemesi gerektiğini öyleydi, ama en derin bir alçakgönüllülük ve minnettarlık halindeydi... Hınç üzerine sürekli spekülasyon - aşağıların her zaman yükseklere göre hissettiği duygular ve kıskançlık üzerine bir oyun .... Bu vaaz tüm başıboş ve dışlanmışları topluyor. .. zavallı, küçük aptal kafaları çevirir, onları fanatiklere dönüştürür ve en saçma fanteziden dolayı kibirle somurtmaya zorlar - sanki onlar dünyanın anlamı ve tuzumuş gibi .... Bu öğreti, dünyanın ne kadar büyük olduğunu çok iyi anladı. paradoksun gücü; yardımıyla, şaşırdı, öfkelendi, sinirlendi ve düşmanların peşinden koşması ve yenilgiye uğratılması için savaşmaya başladı "... (XV-268).

En beklenmedik şey, Hıristiyan ideallerinin anlaşılmaz bir şekilde soyluların ve güçlülerin ruhlarını köleleştir ve Hristiyanlığın çabaladığı da budur. Bu, Nietzsche'nin psikoloji yardımıyla çözmeye çalıştığı, ancak pek başarılı olmadığı Hıristiyan tarihinin ana bilmecesidir. Hıristiyan ideali "yorgun ruhların korkaklığı ve kibiriyle uyum içindedir, ancak en güçlü insanlar bile yorgunluk anlarını bilir ve ikamenin gerçekleştiği yer burasıdır: Böyle bir durumda en gerekli ve arzu edilen şey güven, iyiliktir. - tabiat, sabır, kendi cinsine karşı sevgi, kendini Allah'ın iradesine teslim eden yücelik, kendi nefsinden kurtuluş ve kendini inkar, - kendi içinde en gerekli ve arzu edilen bir şey olarak sunulur" (XV-328). Ve Nietzsche şu sonuca varıyor: "Hıristiyanlıkta nefret ettiğimiz şey nedir? - Güçlüyü kırmaya, cesaretlerini zayıflığa dönüştürmeye, depresyonda ve yorgun olduklarında her kötü anı kullanmaya, gururlu güvenlerini huzursuzluk ve huzursuzlukla değiştirmeye çalışmasıdır. sonuçsuz vicdan azabı; onların asil içgüdülerini zehirleyebileceği ve sağlıklı olanları hasta edebileceği, iradelerini içe doğru - kendilerine karşı çevirebileceği, öyle ki en sonunda en güçlüler bile boğulur, kendi kendini yok etme ve kendine işkence dalgaları tarafından süpürülür: Böyle korkunç bir ölümün en ünlü örneği Pascal'ın ölümüdür "(XV, 329).

Ancak böyle bir mücadelede muazzam bir ruhun gerginliği Nietzsche bunu Hıristiyanlığın bir yan etkisi olarak görür ve insanlığın yeni bir yükselişi için bir fırsat olarak memnuniyetle karşılar: bu ruhsal gerilim olmadan, Hıristiyanlığı yenen insanlık, şansının ne olduğunu asla bilemezdi. oluşturulan Hıristiyanlık en büyük güce ulaşmıştır. Ama insanlık önüne çıkan fırsatlardan yararlanmayı başarıp başaramadığı, gerilimin işe yarayıp yaramayacağı ve korunup korunmayacağı - bu harika bir şey. tarihsel soru, çünkü buradaki tehlike en az şans şansı kadar büyüktür. Çünkü yukarı çıkarken, bir kişi, özü maneviyatta olan tarihsel fenomenler tarafından, belki de Hıristiyanlığın kendisinden bile daha güçlü bir şekilde engellenir. yumuşama, tüm gerginliği gidermek (VII, 5; XVI, 196, 394). Bazen bu rahatlatıcı fenomenlerden Nietzsche'nin Hıristiyanlıktan daha fazla nefret ettiği görülüyor. Zaten tam bir felaket, her zamankinden daha kötü. Nietzsche için bu fenomenler arasında, Cizvitlik dışında, modern demokrasinin ruhu ve onunla bağlantılı her şey ön plandadır.

Liberalizm, sosyalizm, demokrasi, arkasına saklandıkları hangi anti-Hıristiyan sloganları olursa olsun, Nietzsche için gerginliğini kaybetmiş ve gevşemiş bir Hristiyanlık ürünüdür. Hıristiyanlık bugün yaşamaya devam ediyor; laik bir kılıkta Hıristiyan kökenli uygun bir yalanla, kendisini ve etkisini korur. Mevcut felsefe ve ahlak, "hümanizm" ve özellikle eşitlik idealleri, örtülü Hıristiyan ideallerinden başka bir şey değildir. Her önemsizliğin, güçsüzlüğün, zayıflığın yardımcı olması gerektiği gerçeği, çünkü onlar zayıftır; her biyolojik varlığın, kendi varoluşu nedeniyle, belirli bir rütbedeki bir kişiye uygun olanı talep etme hakkına sahip olduğunu; herhangi bir aptal ve budalanın, içinde yaşayan fikirlerin doğduğu doğuştan yetenekli bir zihne yakışanı öğrenebileceğini ve öğrenmesi gerektiğini; Mutlak önceliğin, içeriği için değil, insan varlığının basit gerçeği için tanınması ve bir kişide hakiki olan ve onda güçlü iradeli bir başlangıç ​​olan coşku, önemini yitirmiştir; sanki sert bir gerçeklik yokmuş gibi, her şeyin herkesin kullanımına açıkmış gibi davranmaları; bugün karar vermek ve sorumluluk almak istemediklerini; Manevi ve idealin, her ne pahasına olursa olsun, "her ne pahasına olursa olsun" kazanılması gereken neredeyse hiç bitmeyen varoluş mücadelesinde kendini koruma ve gücün korunması adına fiilen bir araç olarak kullanıldığını - yani, Nietzsche, tüm bunlar - Büyük Sapkınlığın meyveleri, geç antik, Yahudi, Hıristiyan. Tüm tarihsel değişimlerde, bu idealler aynı iyi bilinen yanlışlığı korurlar, hala gerçeklikten uzaktırlar. Sonunda yıprandıklarında, çürüdüklerinde ve insanların deliklerden içeriyi görmelerine izin verdiklerinde, artık hiçbir şeye inanmayan, hiçbir şeyi doğru kabul etmeyen nihilizm doğar - ya da her şey ayrım gözetmez, ayaklarının altında ve içinde zemini yoktur. kendi gerçeği, İsa'nın Hıristiyanlığının değil, "Büyük Sapkınlığın Hıristiyanlığının bir sonucudur.

Nietzsche'nin modern dünyada Hıristiyanlığın sahte biçimlerini ortaya koyduğu tüm fenomenleri sıralamak mümkün değildir. Burjuva dünyasındaki "Hıristiyanlığın ötenazisi"nden belki de en az düşmanca söz ediyor.

Bugün gerçekten aktif insanlar Hıristiyanlıktan hiç uzak durmazlar ve ortalama bir ruhani seviyedeki düşünen insanlar, Nietzsche'nin şöyle tanımladığı düzeltilmiş bir Hıristiyanlığı kullanırlar: son, daha iyi olurdu. .. böylece bir bütün olarak her şey her zaman iyi ve doğru olur, böylece hiç kimsenin yaşamdan şikayet etmek için bir nedeni olmaz ya da hayatın yükü altında kalmaz ... tek kelimeyle, Tanrı değil, Tanrı'nın tanrılaştırılması. istifa ve alçakgönüllülük - bu daha iyi, Hıristiyanlıktan başka ne kaldı .... Bir tür yumuşak ahlakçılık .... Geriye çok fazla “Tanrı, özgürlük ve ölümsüzlük” değil, iyilik ve edep ve ayrıca inanç iyilik ve edep bir gün bütün kâinata hakim olacaktır” (IV, 88).

3. Dünya tarihi

Nietzsche için Hıristiyanlık, dünya tarihindeki birçok fenomenden sadece biridir. Tarihi bir bütün olarak bir tür tamamlanmış resim olarak kabul etmeye meyilli değil. Bununla birlikte, daha yüksek bir insan tipi olmanın olası yolunu bulmaya çalışırken, onu hala bir bütün olarak görüyor. O zaman tüm tarih, sonunda bir kişinin bir kişiden çok bir kişiden öğrenmesi gereken bir tür geçiş dönemi olarak önünde belirir. Mevcut çağ, nihilist kriz çağıdır; insanlık, zamanımızın en büyük tehlikesini ve aynı zamanda en büyük fırsatını içeren nihilizmden geçmek zorundadır.

Bu tarihsel bütünde Hıristiyanlık, Nietzsche'ye bir zamanlar başarılmış, insanların yalan söylediği ve bozulduğu, ölümcül bir talihsizlik olarak görünür. Hristiyanlığı ancak bugün sonuna kadar yaşıyoruz, ancak bugün bazılarımız onun içinden büyüdüğü antik çağla birlikte onun içini görüyor. Şimdi eşsiz bir tarihi an yaşıyoruz. Gerçek şu ki, tamamen ortadan kalkar kalkmaz unutulacak olan geçmiş hakkında hâlâ tam bilgiye sahibiz. “Dünya tarihine baktığımızda, Hıristiyanlığın yeryüzündeki tarihinin tarihin en korkunç bölümlerinden biri olduğunu görebiliriz... Ve Hıristiyanlıkla birlikte antiklik de çağımıza patladı; Hıristiyanlık gider gitmez, Hıristiyanlık anlayışı antik çağ da gidecek. en iyi zaman her şeyi öğrenmek ve anlamak; bir yanda artık tek bir önyargı bizi Hristiyanlığın tarafını tutmuyor, diğer yanda hala anlayabiliyoruz ve onun içinde - antik çağ... (X, 403). Burada Nietzsche, titreyen gelecek kaygısıyla çağımızı, insanın en derin çöküş çağını yücelttiği noktaya gelir: "İnsanlık tarihinin orta noktasında yaşıyoruz: Bu en büyük mutluluktur" (XII). , 209).

Dahası, dünya tarihinin bu dönüm noktasında Hıristiyanlık, Nietzsche için en önemli gözlem nesnesiüzerinde insan varoluşunun genel kalıplarını ve temel bağlantılarını incelemenin mümkün ve gerekli olduğu: güç istenci tarafından canlandırılan hınç içinde, ruhsal yaratıcılığın gücü haline geldiğinde iktidarsızlığın etkisini incelemek; sapkınlıkların yüceltilmesini ve her türlü ruhsal gerilimi incelemek, koşulsuz doğruluk olanaklarını incelemek, rahibi özel bir insan türü olarak incelemek; ruhlara hakim olma yöntemlerini, kendi dinini yayma tekniğini vb. inceleyin.

İnsan doğasının tüm bu olasılıklarını incelerken, ona yardım eder. karşılaştırmak. Güç ve iktidarsızlık, yaşamdaki düşüş - çöküş - ve yükseliş, efendiler ve köleler, rahiplik ve nihilizm - bu her yerde bulunabilir. Ve böylece Nietzsche, Budizm ve İslam'daki, klasik antikitedeki ve Manu'nun yasalarındaki benzer fenomenleri karşılaştırmaya başlar. Ve her durumda, yalanları keşfeder. Bu, onu, böyle bir ayrıma dayalı bir sınıflandırma oluşturma fikrine götürür: her bir vakada yalan söyledikleri ve bu yalanın daha sonra neye yol açtığı uğruna. Bu şekilde, Hıristiyanlığın doğasında var olan yıkıcı yalanlardan sağlıklı, yapıcı, yaratıcı yalanlar elde etmenin kriterlerini bulmayı umar. Nietzsche, tiksinti ve dehşetle titreyen ve okuyucuyu ürperten, Hıristiyanlığın Yunan antikitesinin başarmayı başardığı her şeyi nasıl geçersiz kıldığını gösteriyor; Hıristiyanlığın büyük Yunan imparatorluğunu nasıl ezdiğini; İslam'ın fethini yok etti; Avrupa Rönesansı - Gerçek İnsanın o büyük yeniden doğuşu - Luther yüzünden nasıl hiçbir şeyle sonuçlanmadı.

Bütün bu gözlemler Nietzsche'nin biricik amacına hizmet etmelidir. Hıristiyanlık öyle koşulları hazırlamıştır ki, Hıristiyanlığın kendi eğitimli güdülerinin rehberliğinde ve yalnızca belirli bir anda, yani Hıristiyanlığın kendisinin son nefesini vereceği zaman, insanlığın eşsiz atılımını gerçekleştirebileceği; tabi şartları doğru kullanırsa ve anı doğru hesaplarsa. Dolayısıyla, Nietzsche'ye göre, yalnızca nihilizmin sancıları içinde kıvranan insanlığın acısını hafifletmekle kalmayıp, tüm zamanların dönüm noktası yaklaşıyor. Ancak ilk kez insan varoluşunun en yüksek hedefine ulaşma olasılığını belirlemek için. Geçmiş tarihin gidişatının doğru bir resmini elimizde bulundurarak, gelecek için üstün bir insan neslinin yetiştirilmesi için eşit derecede doğru bir plan çizebiliriz. Nietzsche'ye göre dünya tarihinin tüm dönemlerine tek bir soruyla yaklaşılmalıdır: Veriler nasıldı? tarihi olaylar yoksa belirli bir insan tipinin oluşum koşulları mı? Şimdiye kadar bir dizi mutlu tesadüf ve şanslı tesadüf olan, bunun sonucunda istisnalar ortaya çıktı - büyük insanlar, bundan böyle insan adına tarihin amaçlı yönetiminin içeriği haline gelmelidir. Hristiyanlık gibi bir seçim faktörünün etkisinde kalan bir kişinin başına ne geldiğini bilirsek, sorunun cevabına yaklaşabiliriz; Bir insandan ne çıkabilir? Olayların dünya-tarihsel anlamı bize rastgele seçilimin sonuçlarını gösterir ve böylece bize bilinçli seçimi öğretir. Nietzsche'nin, insanlığın bütün tarihi karşısında zamanımızı "en yüksek öz-bilincin anı" olarak ilan etmesinin nedeni budur. Bu özbilinç, şimdi ortaya çıkmakta olan nihilizmi mantıksal ve psikolojik sonucuna getirecektir: kendi içinde yeni, anti-nihilist bir çözümün ortaya çıkması için tamamen gerçekleştirilmesi, sınırına taşınması gerekir. Sonuçlarıyla birlikte her türlü inanç ve din, felsefeleri olan tüm modern idealler, yaşamı tehdit eden ve kalıntılarına dayanarak yeni, yaşamı onaylayan, bir insanı yükselten ve onu ölüme sürüklemeyen bir dünya görüşü olarak atılmalıdır. Ve bu yeni dünya görüşüyle ​​donanmış olarak, dünya tarihini kendi ellerine alacak ve kendisi planlamaya başlayacak.

Nietzsche'nin düşüncesi aslında belirlenir

Hıristiyan dürtüleri, içerikleri kaybolmuş olsa da.

Ancak Nietzsche'nin dünya tarihi, modern tarih ve Hıristiyanlık tarihi anlayışını belki de çok kısaca özetledik. Elbette, Nietzsche'nin ilkeli konumu açıktır, ancak bazen mesele tam olarak ayrıntılardadır ve belirsizlikler, şüpheler ve çelişkiler bir yana onları atladık. Ne yapalım? Bu kitabın hacmi zaten tüm ayrıntılara girmemize izin vermeyecek. Nerede durmalıyız?

Hataları belirtmek kolay ve hoştur; Nietzsche'nin basitçe gözden kaçırdığı en önemli gerçekleri sıralamak da zor değil. Ve olumlu olarak değerlendirilebilecek düşünceleri genellikle apaçık ve neredeyse sıradan hale geliyor. Yine de, olumlu bir değerlendirmeyi hak eden birkaç noktayı vurgulamaya çalışacağız.

Nietzsche'yi inceleyerek, gerçek gerçekleri görürüz, psikolojik ve sosyolojik nedensellik; Böylece, Nietzsche, hıncın tüm değerlendirmeleri ve değerleri saptırabilecek en girift sonuç yumağının tek tek ipliklerini ayırt etmemize izin verir.

Nietzsche yine büyük ölçüde eski Hıristiyanlığa hitap eder. haklı sitem, Uzak Doğu'dan 8. yüzyıl da dahil olmak üzere farklı yönlerden yankılandı: Hıristiyanlar öğrettiklerini yapmazlar, kendilerine emredilenleri kendileri yapmazlar kutsal kitaplar. Nietzsche bunu şu şekilde formüle eder: "Bir Budist, Budist olmayandan farklı davranır; bir Hıristiyan herkes gibi davranır; onunla Hıristiyanlık törenler içindir ve özel bir ruh hali yaratır" (XV, 282).

Nietzsche bilinçte ısrar ediyor, seçim netliği Hristiyanların talepleri ve hepsinden önemlisi Dağdaki Vaaz'ın gereklilikleri karşısında: Ben şahsen onları takip etmek istiyor muyum, istemiyor muyum? Kaçamak mazeretleri kararlılıkla reddediyor. Ama aynı zamanda, Hıristiyan gerçekliğinin büyük, çözülmez çatışkılarının anlamı hakkında düşündürür, en başından beri onun doğasında vardır ve sorularda kendini gösterir: inanç ve bilgi nasıl ilişkilidir? Hıristiyanlık kültürle nasıl ilişkilidir? Hıristiyanlığın gerçek ve saf kaynağı nerede: yüzyıllar boyunca gelişen, yalnızca tohumda ortaya konanların ortaya çıktığı kilise geleneğinde veya yalnızca kutsal kitaplarda veya daha önce bir yerde, bunlar zaten çarpıtılmadan ve bozulmadan önce. gizli belgeler?

Hıristiyanlık tarihsel bir fenomendir ve bu nedenle zaman içinde tamamlanmamıştır ve tezahürlerinde belirsizdir. Nietzsche içsel ayrımlar çizmeye çalıştı: burada - İsa'nın kendisi, orada - diğer, her şeyi saptıran kaynaklar, geç antikitenin mirası ve Yahudilik; ve son olarak, Hıristiyan değerlerinin seküler dönüşümleri: sosyalizm, liberalizm ve demokrasi. Bütün bu ayrımlar, nesnel olgularla ilgili oldukları ölçüde, olsa olsa doğrulamaya tabi olan hipotezlerin değerine sahiptir. Bununla birlikte, Nietzsche'nin sıklıkla çizdiği etkileyici resimler hiçbir şekilde doğrulanamaz, çünkü bunlar sahtelerin kendileri değil, sadece onların yorumlanması ve değerlendirilmesi ile ilgilidir. Bu tarihi resimlerin tamamen farklı - bilişsel değil - bir anlamı ve farklı bir değeri var. Onları gören kişinin özünü, kendi anlayışını, iradesini ve tarihle temas halinde ortaya çıkan değerlerini ifade ederler.

Ancak, hakikatle ilgili tüm bu aydınlanma anları ve tüm bu kritik sorular bizi birincil derecede ilgilendirmiyor. Nietzsche'de bunların hepsi var, ama sadece o değil. Şimdi bizim için daha önemli olan bir şey daha var: Nietzsche'nin bir bütün olarak felsefesi için tanımladığımız dünya tarihi görüşünün önemi nedir? Onaylıyoruz: bu görüşler yalnızca ön plan, yüzeydir; Nietzsche'nin düşüncesi çok daha derindir. Doğru, ilk bakışta, Nietzsche'nin daha sonraki, özellikle de sonuncusunun mutlak içeriğini oluşturan tam da bu kavramdır, onun düşüncesinin ve bilgisinin nihai, tartışılmaz sonucu olarak çalışır ve hareket eder, ancak onu bu kadar basitleştirilmiş bir şekilde anlamak gerekir. , şimdiye kadar yaptığımız gibi sunumumuzda adil olmazdı. Bir düşünürü anlamak, onun en derin güdülerini anlamaktır. Ve bunlar ilk bakışta açılmazlar; sadece şimdiye kadar önerdiğimiz basitleştirilmiş açık şema herhangi bir zorluk çekmeden anlaşılabilir.

Bakalım şimdi aynı Nietzsche'nin açıklamalarının yol gösterici dizisini izleyerek biraz daha derine inebilecek miyiz? Tabii ki, bu yolda, açıklamanın netliğini ve tutarlılığını pek elde edemeyiz, ancak diğer yandan, ilk olarak, Nietzsche'nin açtığı sorunun tüm derinliğini hissedebileceğiz ve sadece değil. içindeki Hıristiyanlık karşıtlığını görün; İkincisi, eğer şanslıysak, Nietzsche'nin düşüncesinin gerçeğe yönelik gerçek felsefi hareketini görebileceğiz - rasyonalist alternatiflerin ve keyfi diyalektik oyunların ötesinde.

Asıl sorumuza dönerek böyle bir anlayışa doğru ilk adımı atacağız; Nietzsche'nin düşüncesinde tam olarak ne ölçüde şartlandırıldığı Hıristiyan dürtüler? Ve burada, olasılığın kendisinin dünya tarihini bir bütün olarak görmek kökenini hristiyanlığa borçludur. Ama daha da aşikar olan, Hıristiyanlığın kökenidir. koşulsuz gerçek için çabalamak Hıristiyanlığa yönelik ana saldırıların kaynaklandığı yer. Dünya, insan ve ayrıca Hıristiyanlığın kendisi ve tarihi hakkında evrensel bilgi arayışını harekete geçiren, böyle bir doğruluğun ahlaki kesinliğidir.

Bununla birlikte, Nietzsche'nin Hıristiyanlığının özünün ne olduğunu - ve onun dünya tarihi kavramının, insan fikrinin ve Hıristiyan kökenli ilk ikisini destekleyen koşulsuz hakikat arzusunun ne olduğunu düşünmeye çalıştığımız anda, orada şüphesiz - bu Hıristiyan biçimsel yapılarının Hıristiyan içeriğine ilişkin düşüncesinde hiçbir iz kalmadığını göreceğiz. Nietzsche'nin kendi Hıristiyan dürtülerini Nietzsche'nin kendi kaynağı olarak özümsemesi biçimindeki içerik kaybı zaten bellidir. Ve böyle bir kaybın ani sonucu, nihilizme dönüştür. Nihilizm için, tam da onun Hıristiyanlık biçimi oldu.

Bununla birlikte, bu düşünceler Nietzsche'yi anlamak için yalnızca bir ön adımdır ve ancak burada bizim için her şey netleştikten sonra, gerçek Nietzsche'nin bilinmeyen derinliklerine atlamaya cesaret edebiliriz.

1. Bir bütün olarak dünya tarihinin resmi

Nietzsche'nin tüm tarihsel fikirlerinin temelinde belirli bir zihinsel şema yatar - insanlık tarihinin gidişatı hakkında bir tür toplam bilgiye sahip olabileceğiniz, hatta zaten sahip olabileceğiniz öneri; sanki kendi çağımıza tamamen aşinayız ve bu nedenle şimdi neyin zamanında olup neyin olmadığını bilebiliyoruz; ve sanki geleceği tam olarak kavramaya, planlamaya ve onda arzu edilen ya da istenmeyen bir şey görme yeteneğine sahipmişiz gibi. Bu zihinsel şema, verilen veya daha az doğal olarak kabul edilen bir şeyden uzaktır. İnsanlığın çoğu tarih olmadan çok iyi geçiniyordu: İnsanlar onun dışında, tamamen şimdide, sanki sonsuzlukta, sanki her şey her zaman bugün olduğu gibi olmuş ve olacakmış gibi yaşadılar; soru sormadılar ve kendilerinin ölçülen fenomen döngüsüne ait olduklarından şüphe etmediler. Bu yeni düşünce, bu kadar heyecan verici, koşullara bağlı olarak, onu dayanılmaz bir acizlik duygusuyla veya tersine, şeylerin gidişatı üzerinde doğaüstü bir güç bilinciyle doldurabilen bir insan nereden gelebilir?

Bu fikir Hristiyan kökenlidir. İnsanlık tarihindeki her şeyin yalnızca bir kez gerçekleştiğinde kesinlikle ısrar eden Hıristiyanlıktı: yaratılış, düşüş, Tanrı'nın Oğlu'nun enkarnasyonu, dünyanın sonu, Son Yargı. Hıristiyanlık dünya tarihinin gidişatını bir bütün olarak bilir ve bu nedenle ampirik tarihi rastgele olaylar zinciri olarak değil, kayıtsız bir değişim olarak değil, başka bir zincirin - duyular üstü, amaca uygun tarihin bir halkası olarak algılar. Bu nedenle, ampirik tarih onun için derin anlamlarla doludur; ve ayrıca, her anında, bireysel bir kişinin kaderine karar verilir - ruhunun kurtuluşu veya ölümü.

Hıristiyan tarihsel düşünce, bir tarih felsefesine - belirli bir konunun seküler bir bilimine - "evrensel" "toplam" tarihe dönüştü. Bu Hıristiyan düşüncesinden Herder, Kant, Fichte, Hegel ve Marx ve onlarla birlikte Nietzsche çıktı. Düşüncelerinin doğası, tarihsel bütünün tek bir genel resim olarak görülmesiyle belirlenir; hepsi kendi zamanlarının dönemini tarihin genel akışında kesin olarak tanımlanmış bir nokta olarak - ve her zaman tam olarak bir kriz noktası, belirleyici bir dönüm noktası olarak kabul ederler. Hepsi, geçmişte bir yerde, insanlığın gelişiminde faydalı olan her şeyin kaynağı olan belirli bir zirveyi seçmeye ve sonra kendi şimdilerinde buna olası bir geri dönüşü ummaya meyilliydi. Tarihsel sürecin küresel modeli hepsi için aynıdır: Başlangıçta her şey yolundaydı, ama sonra işlerin doğru, sağlıklı gidişatı aniden bozuldu, karıştı ve saptırıldı; kötülük tarihe nüfuz etti - ya bir suç ya da bir tür enfeksiyon, bir insanı kendinden uzaklaştırmaya başlayan yıkıcı bir zehir; ve şimdi, tam da çağımızda, tüm bunları düzeltmek, gerçek insanı ve işlerin gerçek gidişatını eski haline getirmek ve diriltmek gerekiyor. Doğru, bu kategorilerin içeriği farklı düşünürler için farklıdır, ancak kendileri sürekli olarak aynı biçimde tekrarlanır.

Nietzsche'ye göre, insan gelişiminin bu zirvesi, Sokrat öncesi Yunanistan'dadır, onu çağlar boyunca, Hristiyan'ın İncil metinlerinin ardında zamanın parlak doluluğunu fark ettiği aynı altın halede görür. Gerçeğimize ve gerçekliğimize ancak trajik çağın Yunanlılarına mümkün olduğunca geri dönerek ulaşabiliriz. Daha sonraki bir dönem - eski klasikler - daha sonra toplanacak, aşılanacak ve Hıristiyanlık biçiminde insanlığa sunulacak (XVII, 306) ve dünyayı çöküşe götürecek olan zehirler tarafından içeriden zayıflatılmıştır. iki bin yıldır devam ediyor ve bugün en düşük noktasına ulaştı, bu yüzden şimdi - bu başlamalı ters hareket- yukarı.

Bu bilginin evrenselliği ve tartışılmaz mutlaklığı (içeriğindeki somut değişikliğe rağmen) başlı başına Hıristiyan kökenlidir; bununla birlikte, Nietzsche örneğinde durum o kadar basit değildir: o, küresel tarih vizyonuna kendini kaptırmış görünmektedir; ve aynı zamanda onun göreliliğinden habersiz olamaz. Aslında, bir zamanlar varlığın metafizik bilinci olan ve bu haliyle en derin anlamla donatılmış olan şey, gerçekliğini kaybeder, kendini bilgi biçiminde sunar. Nietzsche'nin eleştirel bilimsel doğasıyla birleşen yeni metafizik bilinci, hem kendisinin hem de başka herhangi bir bütünsel dünya görüşünü yok eder, çünkü o bütünsel hiçbir şeyin olmadığını, yalnızca ebedi oluş olduğunu bilir; anlam sorununun kendisi zaten hakikatten uzaklaşıyor; bütün, anlamın ve anlamsızlığın ötesinde kalır; hatta bir bütün olarak evren, birleşik bir şey olarak mevcut değildir.Hıristiyanlık açısından dünya tarihi, doğaüstü bir kökene sahip tek ve yegane seçim ve karar sürecidir; tarih felsefesi açısından - bekar tüm çeşitliliğiyle, geliştirme süreci birleşik ruh, - Nietzsche hem bütünlüğünü hem de birliğini kaybederek deneyimli atölye, insan türlerinin laboratuvarı: "Tarih büyük bir deneysel atölyedir" (XIII, 32). "İnsanlık sadece ilerlemekle kalmıyor, hatta var bile değil. İnsanlığın genel resmi, bir şeylerin başarılı olduğu... ve anlatılamayacak kadar çok şeyin başarısız olduğu korkunç bir deney fabrikası gibidir" (XV, 204). Bu da genel tarihe bakışın tamamen değiştiği anlamına geliyor. Nietzsche'yi bir zamanlar harekete geçiren Hıristiyan motifleri, sonunda onu, hiçbir şey ile değiştirilen birlik fikrinin ve onunla birlikte sonsuz dönüş fikrinin kaldırılmasına götürdü.

Dünya tarihi deneysel bir atölyeye dönüştüğünde, evrensel gelişmenin birliği elbette ondan kaybolur, ancak sürecin genel gerekli yasaları kalır; şimdiye kadar gerçekleşmiş olan planlanmamış deneylerin gözlemlenmesi ve karşılaştırılması yoluyla bilgimize sunulurlar. Tarihin yalnızca bir deneyim laboratuvarı olduğu bilgisiyle donanmış olan Nietzsche, ikinci adımı atar ve tamamen Hıristiyan olmayan bir düşünceye ulaşır: bu sefer bütünün doğası hakkında değil, onun hakkında sorar. nasıl yönetilir. Hristiyanlık için tarihin genel gidişatı önceden belirlenmişse ve her birey için kendi ruhunu kurtarma sorunu çözülmeden kaldıysa, o zaman Nietzsche için genel sürecin yönü söz konusudur: hangi yöne gideceği iradeye bağlı olacaktır. ve insanın etkinliği. Hegel yine de gelecek sorusunu gündeme getirmeyi reddetti; Marx, ona göründüğü gibi, biliminin reddedilemez bir şekilde kanıtladığı zorunluluk nedeniyle zaten olması gereken şeyin başlangıcını hızlandırmak için çağrıda bulundu; ama Nietzsche gelecekte en korkunç tehlikeyi gördü: eğer son anda tarihin yönünü değiştirmeyi başaramazsa insan ölebilir, yeniden maymun olabilir. Ancak böyle radikal bir dönüş, Nietzsche ise, ancak bütünün yeni bir dünya görüşü çerçevesinde bilinmesi koşuluyla, yüksek insanın bilinçli ve sistematik bir şekilde yetiştirilmesi sayesinde mümkündür. Tarihin akışını yönlendiren Yaratıcı Tanrı'nın yerine bir kişi var - tarihi bir Bütün olarak kendi ellerine alan ve daha sonraki hareketini planlayan yaratıcı bir kişi.

Temel olasılığa karşı evrensel bilgi ve ondan gelen olasılık. planlama evrensel tarih, aşağıdaki eleştirel itirazları alıntılamaktan geri duramaz:

Dünya-tarihsel evrensel bilgi mümkün değildir, çünkü genel olarak bir şeyi bilebiliriz, ama asla bilemeyiz. öz tüm. Bütünün her taslağı sadece bir hipotezdir; ona kavranabilir gerçeklik hakkında çeşitli veriler üzerinde deniyoruz - bu, veriler bütünle ilgili hipotezimize uyuyorsa ve uymuyorsa, o zaman hiçbir anlamı olmayan yeni sorular ortaya çıkarsa, tarihsel fenomenlerin düzenli ara bağlantı perspektifleri ve çizgileri bu şekilde elde edilir. tarihsel sonsuzluk karşısında cevaplar. Ancak sabit evrensel bilgi yalnızca her zaman doğru olmamakla kalmayacak, gerçekten bilinenin kesinliğini azaltacak, sahte tamlık uğruna, hayal gücü ve aklın yanlış bir doluluğun bilincinden deneyimlediği zevk uğruna fedakarlık yapacaktır. sonunda sakinleşebilecekleri bilgi.

Aynı şekilde, bir çağın herhangi bir bütünsel resmi de sadece bir kurgudur - elbette anlamla doludur ve bir dereceye kadar şeylerin özünü açıklar - ama asla belirli bir zamanın özü ve tüm sonsuz gerçekliği hakkında bilgi olamaz. bir bütün olarak. Bir çağla ilgili herhangi bir bilgi, gerçeklikle sınırlıdır - ona karşılık gelmeyen gerçekleriyle.

Tarihimizin gidişatının bilgisi de dahil olmak üzere, herhangi bir şey hakkında herhangi bir bilgi, doğru kalabilmek için, tüm varlığımızın bazı temel ilişkilerinin bilincini kaybetmemelidir. Varlığımızın ve hayatımızın kaynağı bir şeydir kucaklayan kendisi asla bir nesne haline gelmez. Bize, tarihsel süreci bir bütün olarak kavradığımız, onu bir bilgi nesnesi yaptığımız gibi göründüğünde ve şimdi nihayet, içinde ve onun sayesinde var olduğumuz şeyi gözlerimizin önünde gördüğümüzde, İçinde yaşadığımız ve içinde yaşadığımız ve şeylerin sınırlandırılmasının ve nesnelleştirilmesinin yalnızca içinde gerçekleşebileceği bu Kapsamlı içinde varlığımızı kaybettik - onların bilgi nesnelerine dönüşmeleri. Nietzsche'nin tarihten bahsederken ara sıra saplanıp enerjik ifadelerin, cesur değerlendirmelerin ve sert ifadelerin ötesine geçmemesi veya çoğunlukla olumsuz nitelikte psikolojik analojilere bulaşması karakteristiktir. Bir insanın ne olduğunu, tarihi, bir bütün olarak "ben kendim" in ne olduğunu zaten bildiği her zaman, zemin ayaklarının altından ayrılır, Kapsamlı'yı ve onunla birlikte - kaynağı ve özü kaybeder.

Bu nedenle, Hıristiyanlığı devasa bir tarihsel fenomen olarak bilmek, onun içinde ne olduğunu bilmek imkansızdır. Genel olarak. Her bilgi konusuna yakışır dışarıda- ve sonra kendini yüzeysel psikolojik ifadeler, karşılaştırmalar ve yeniden düzenlemelerle sınırlayan içsel varoluşsal yaşamsal güçleri fark etmez veya içinden- bir mümin ve lider Hıristiyanlığı nasıl görür Hıristiyan hayatı bir kişi - ve sonra bilgi, Kucaklamada olmak, her zaman fenomenin yalnızca belirli yönlerine yönlendirilecektir. Tarihe yanlış bir yaklaşım kaçınılmaz çarpıtmalara yol açar: bir ya da iki yüzyıl sonra, her tarihçi geçmişin tinsel görüngüsünü bilginin erişilebilen bütünsel bir nesnesi olarak araştırmayı üstlenir, ancak gerçekte böyle bir görüngünün kendisi yalnızca bilgi ve bilginin birliğinde var olur. olmak; Böylece, insanlar Hıristiyanlığın özünü tartışmaya başladıklarında, ya kendileri farkına varmadan tüm konuyu belirsiz genellemelere indirgerler ya da kendi içinde özü oluşturmayan belirli tikelleri dikkate alırlar.

2. planlayan faaliyetler dünya tarihi aygıtı bütün, aynı zamanda imkansızdır, çünkü bu bütünün zaten bir bilgi nesnesi haline geldiğini varsayar. Nietzsche, böyle bir bilginin henüz var olmadığını gerçekten biliyor, ancak prensipte bunun mümkün olduğunu düşünüyor. Her halükarda, tarihsel süreçlerin bütününü bilinçli olarak yönetmeyi üstlenen insanlık, kendini yok etmek istemiyorsa, önce ustalaşması gerekir. şimdiye kadar kavranan her şeyi aşan bilgi ekümenik (evrensel) amaçlar için bilimsel bir temel olarak hizmet edecek kültürün gelişme koşullarının bilgisi" II. 43) Sonunda, Nietzsche şu anda böyle bir bilginin aslında imkansız olduğunu tamamen unutur. Çünkü bilinen her şey, asla bilinemez Bütün tarafından kucaklanan her zaman sınırlı, bitmiş bir parçadır. her zaman onu kapsayan Bütün'ün içinde bir eylem olarak kalır - sürekli devam eden bir tarihsel süreç; asla Bütün'ün gidişatını yönlendirmek veya onu nihai bir eyleme etkilemek için verilmez. Sonlu içinde nihai hedeflere ulaşma çabasında ve bu nedenle kapalı bütünler, bilinen aygıtların yardımıyla, bilinen çabalarda ve belirli işlemlerde bulunmama izin verecek kesin ve güvenilir bir bilgiye sahip olabilirim, d istediğimi al. Bütün'e gelince, eğer onun hakkında en azından bir fikir oluşturmayı başarırsam, yanıltıcı bilgilere güveneceğim ve sapkın bilimsel yöntemlerin yardımıyla belirsiz içerikler üzerinde kendim belli belirsiz anladığım belirli işlemleri gerçekleştireceğim. gerçeklikle hiçbir ilgisi yok, bu yüzden faaliyetlerimin sonuçları tam tersi olacak veya her durumda amaçlanandan çok uzak olacak.

Ayrıca doğru bir dünya düzeni de yoktur, en azından bir şekilde istikrarlı ve eksiksiz değildir: “doğru” olan her şey yalnızca Bütün'e göre bir yoldur ve sadece onun üzerinde yürüyenlere açılır ve bir şey olarak açılır. böyle. , ilk başta "doğru" olarak adlandırılamayacaktı.

Bütün'ü iradenin muhtevası yapma çabası, Kapsamlı'yı sonluya dönüştürür ve amaç haline gelen şeyi yok eder ve anlamını kaybeder.

Sorunun ciddiyeti, gerçekten tarihsel Bütün'e ve kendi bütünlüğü içinde geleceğe yönelik olduğunda ve herhangi bir eleştirel bilim karşısında toza dönüşen "toplam", evrensel bilginin uçarılığı arasında ne şaşırtıcı bir karşıtlık; işlerin gidişatı üzerindeki etkisi tamamen farklı güçler tarafından belirlenen ve hiçbir şekilde "planlayıcının" kendisi olmayan planlama ve yönetimin gülünç anlamsızlığı.

Ne zaman Bütün'ü bilmeye ve eylemlerimi dünya tarihinin akışına göre haklı çıkarmaya çabalasam, gerçekten yapılabileceklerden bir adım uzaklaşıyorum.Yanılgılarla kör olarak, ister gelecek için olsun, ister bilgide olsun, kendimi şimdiki zamandan mahrum bırakıyorum, ama yaşanan ve asla gerçekleşmeyen durumlarda. Gerçeğe sadık kalmak isteyen bir kişi, burada ve şimdi doğru ve doğru olanı yapmalı ve "Burada ve Şimdi" sini başka bir şey yüzünden - hedefinden çıkarmamalıdır.Doğru, tüm insan yaşamı bir tür gerçekleştirme planıdır. ve hedefler. Ama planlamanın eylemi nereye kadar uzanacak? Duruma ve bilgiye bağlıdır: Bilginin ne kadar metodik ve metodik olduğu, durum hakkındaki fikrimizin gerçeğe ne kadar uyduğu, planlarıyla irademizin yönü ne kadar doğru olacaktır. O zaman hem durum hem de bilgimiz, ebediyen mevcut olan veya kalabilecek olan Kapsamlı'da köklenecektir, çünkü tüm yaşamsal varlıkları hareket ettirir ve doğaları gereği tözsel iseler, her arzuya, eyleme, tüm planlara ve eylemlere öncülük etmelidir. Ve bu şu anlama gelir: öz, kimsenin kavrayamayacağı dünya tarihinde değildir, öz şu andaki - "burada ve şimdi" - tarihsellik içindedir; Benim için gerçekten ne olduğum, kiminle tanıştığım, kimi sevdiğim, mesleğimi hangi özel görevde bulduğum, bir insanı ve onun özünü nasıl hayal ettiğim, beni nasıl bir insan topluluğunun çevrelediği, hangi insanlara ve vatana ait olduğum önemlidir. ve son olarak, tüm bunlarda kendi varlığımı nasıl hissettiğimi ve aşkınlıkla, sonsuzlukla olan ilişkimin nasıl gerçeğe dönüştüğünü ve Hiç'in bana nasıl göründüğüne.

Varolan insan, var olan insan, kendi haline geldiği şeylerin akışına konunun bilgisi ile girmelidir; elbette, aşkınlık karşısında bir hiçtir, dünya varoluşu karşısında, onu ne pahasına olursa olsun salt bir araca indirgemek isteyen bağımsız bir varlıktır; geleceğin yüzü de dahil olmak üzere, çünkü gelecek belirli bir şekil alır ve yalnızca gerçek bir özü olana verilir.

Doğru, düşünen bir insan uçurumdan korkmaz ve cesurca kendini ona atar, ancak hiçbir yerde bir dip, kıyı, destek bulamaz - ne geleceğin dünyasında ne de başka mesafelerde: zemin bulur en derin özünden yaşayabiliyorsa, aşkınlık karşısında sadece şimdiki zamanda ayaklarının altında.

Elbette insan için cesaret de gereklidir: mesafeler onu çeker ve kendini mümkün olanın sınırsız alanına korkusuzca emanet etmesi gerekir; ama burada kaderine kendisi karar verir: Burada, onu önce umutsuzluğa, sonra fanatizme zorlayacak Hiç'in karşısında kendini mi kaybedecek, yoksa kendisini ayakta durmasını sağlayacak aşkınlığın karşısında mı bulacak? ve özgür ol.

Mutlak hale getirilerek, topyekûn bilgiye dönüşen dünya-tarihsel düşünce, gerçekliğimizi bir sis gibi sarmıştır. Bu sis, modern düşüncenin geniş alanlarını kapsar. Bunaltıcı örtüden kurtulmak için iyice sallamak gerekir. Ancak böyle bir kurtuluşu hayal etmek zor değil, gerçekleştirmek zor.

Nietzsche ve onunla birlikte modern insan, artık Tanrı olan Bir'le bağlantılı olarak yaşamaz, sanki yalnızca insanlık tarihinin Hıristiyan birliğinin yol gösterici ipliğiyle birbirine bağlı bir serbest düşüş durumunda var olur; bu dünyayı ve insanlık tarihini oluşturan aşkın Birliğe düşer ve ancak düşüşü sırasında Nietzsche ile birlikte bu evrensel içkinliğin bir şey olarak var olmadığını bulmaya mahkumdur. bekar. Birlik dağılır ve şans son çare olur, kaos gerçek gerçeklik olur, fanatizm tek destek olur, en azından bir şeyi kapmak için; evrensel Bütün deneysel bir atölye olarak ortaya çıkar ve bir kişi kendini aldatarak bu Bütün'ü planlamaya başlar, ancak ruhunun derinliklerinde aldatmanın farkında olamaz - ve şimdi Nihilizm daha yüksek ve daha güçlü bir şekilde yükselir.

2 "İnsanda bazı temel kusurlar var"

Nietzsche'nin (XIV, 204) bu sözleri, kulağa Hıristiyanlığın orijinal günah düşüncesinin bir çeşitlemesi gibi geliyor.

Nietzsche insan için o kadar çok acı çekiyor ki bazen "en kara melankoliye" düşüyor. Her biri “hedefi tam olarak vuran”, yerleşik tipe tam olarak cevap veren ve kendi doğasına itaat eden hayvanların aksine, insan, belirsiz olasılıkları olan “henüz kurulmamış bir hayvandır” ve dolayısıyla çözülmemiş kendi varoluşu içindedir. doğa, yeryüzünün bir tür hastalığıdır.

Bununla birlikte, aynı zamanda onun şansı olan bir kişinin bu temel eksikliğidir. O henüz olabileceği kişi değil; başarısız oldu, hedefi kaçırdı; ama yine de her şey olabilir. Nietzsche, insanın nihayet "yerleşik bir hayvan", yani belirli bir tip olmasını hiç istemez, çünkü bu zorunlu olarak bir sürü tipi anlamına gelir; tam tersi: insanın gerçek özü, tam da yerleşik olmadığı, her zaman kendisinin ötesine geçebileceği gerçeğinde yatar.

Sonuç olarak, Nietzsche insanın mutlak haklılığına ulaşır. Daha önceki tüm suçlamalarını geri çeker: "Gerçek bir insan, yalnızca dileklerde ve rüyalarda var olan herhangi bir ideal insandan yüz kat daha değerlidir" (VIII, 139). dahası" (XII, 24).

Nietzsche'nin insan varoluşu anlayışında temel şema korunur: bir kişi kaybolur, ancak kurtarılabilir; ancak bu kavramın Hıristiyan içeriği en başından kaybolmuş ve yerini bir başkası almıştır.

Temel fark, Nietzsche'de yalnızca bir kişinin olması, tamamen kendisine bırakılmasıdır. Yükselebilir, "devam edebilir" ama Tanrı olmadan. Nietzsche bilinçli olarak insana kendisinden başka bir şey vermek istemez ve buna sevinir: “İnsanın gerçek ve hayali şeyler bahşettiği güzel olan her şey, yüce olan her şeyi geri talep etmek ve insanın mülkiyetini ve yaratılışını ilan etmek istiyorum” (((( XV, 241).

Ama bir insan, sadece kendisini ve "ilerlemesini" isterse, amacına ulaşabilir mi? Nietzsche de bundan bir şey çıkmayacağını anladı ve Goethe'nin sözlerini kendi için yazdı: "Gerçek saygı ancak kendini aramayan birine duyulabilir... İtiraf etmeliyim ki tüm hayatım boyunca bu tür özverili karakterlerle ancak, ruhu ve bilimi ile zamana bağlı olmaması anlamında kendi kendine yeterli, değişmez temeller üzerine kurulmuş bir itirafla köklü bir dini yaşamla karşılaştığım yerde karşılaşabilirim” (XIII, 304). .

Nietzsche muhtemelen bunun doğru olduğunu anlamıştı, ancak daha sonra bu gerçeği reddetti. İnsan varoluşu üzerine tüm düşüncelerinin aynı zamanda Hıristiyan motiflerinden kaynaklanması da karakteristiktir, ancak en başından itibaren, Hıristiyan içeriğini onlardan temizlemeye özen gösterir; burada insanın İlahi olanla bağlantısıdır. Düşüncesini gerçekliğin demir çerçevesi içinde yanılsamalardan uzak tutmaya çalışır, yaratıcı düşünmeye çabalar ama yine de "sadece bir insan olmak ve başka bir şey olmamak" için soğuk bir boşluğa kayar ve kendini içinde bulan bir adam için dayanılmaz bir acı çeker. bir boşluk, hemen bir süpermen fikrine atlar. Ama bu belirsiz üstinsan, burada ve şimdi gerekli olanı yapmak zorunda olan ve yapmak isteyen gerçek, yaşayan bir insan için hiçbir şey ifade edemez, bu etkinlikte "gözlerini mükemmelliğe dikmek", en yüksek sınırına ulaşma şansını yatar ve onda bulur. barış. böyle olduğundan emin olmak. Kendimizi aramamak, bir insan aramamak, kendimizi bulmanın, bir insan bulmanın temel şartıdır.

2. Sınırsız bir bilme isteği olarak bilim

Nietzsche'de hakikat ve bilgi istemi de Hıristiyan kökenlidir.

Doğru, Nietzsche'nin kendisi farklı şekilde tartışır: Hıristiyanlık gibi "gerçeklikle hiçbir noktada temas etmeyen din, bilginin ölümcül düşmanı olmalıdır" (XIII, 281). diğeri ise bilimi her zaman veto etmiştir, özellikle de "batıl inancın iki büyük düşmanı olan filoloji ve tıbba" karşı şiddetle silaha sarılmıştır. ," filologun vardığı sonuç: Saçmalık... (VIII, 282).

Ama diğer durumlarda, Nietzsche'nin kendisi, hem kendi hakikat istencini hem de modern bilimin koşulsuz karakterini ilk kez M.Ö. Hristiyanlık gerektiren o özel ahlaktan ne pahasına olursa olsun gerçek (VII, 275).

Nietzsche gerçeği istiyor - yanılsama ve saçmalığa karşı bir silah olarak; Hıristiyanlık ve Hıristiyanlığın insan varoluşu üzerindeki ölümcül sonuçları hakkındaki araştırmalarında hakikati arar ve hakikate karşı hiçbir şey aramaz. göründüğü kadar basit değil. Nietzsche'nin burada deneyimlemek zorunda kaldığı dönüşümler yalnızca kendi başlarına değil, aynı zamanda temsil gizli derinliklerde olanlardan ve yaşananlardan bizim çağımız. Bu tam bir açıklıkla tezahür etmiş olsaydı, gerçekte hem varlık hem de hakikat bilincimizde tam bir değişiklik olurdu. Bu konuda daha fazla şey söylemeye değer.

Nietzsche, işaret ederek Hıristiyan ahlakı Nasıl oluyor kaynak dayandığı o koşulsuz hakikat iradesi bizim bilimimiz, böylece soruya son derece kısa bir cevap verdi: Batı Avrupa bilimimiz ve modern bilimsel düşünce tarzımız nereden geldi (her zaman sadece çok az insanda cisimleşmiş olmasına rağmen)? Cevabı cesaret kırıcı; ona ve ondan çıkan olası sonuçlara yakından bakmamız gerekiyor -böylece Nietzsche'nin gerçeğe ve bilime karşı kendi tutumunu daha iyi anlayacağız- şaşırtıcı bir şekilde çelişkili ve bazen sadece kafa karıştırıcı.

Arasında Yunan bilim ve bilim modern Batı sadece bir fark değil, düpedüz dipsiz Uçurum. Hıristiyan dünyasının ayırt edici özelliği, tarihsel olarak onda ve yalnızca onda biçimlenmiş olmasıdır. kapsayıcılık bilgi için susuzluk amansız azim bilimimizde somutlaşan gerçeği aramak için. Böyle bir bilim, kendi çok yönlülük herhangi bir sınır tanımayan ve içsel birlik sadece Batı'da ve sadece Hristiyan topraklarında ortaya çıktığı tartışılmaz bir gerçektir. Sadece burada - en azından bireysel insanlarda - tüm bilincin ve tüm faaliyetlerin tamamen tabi olduğu o özel bilimsellik ruhunu gözlemleyebiliriz.

Ama aynı zamanda Yunanlılar böyle bir bilim için tüm önkoşullara sahipti. Çünkü onlar, yöntemlerin açık bir gelişimine aşinadırlar ve astronomi, tıp, coğrafya, fizik, zooloji, botanik alanındaki özel bilgileri, modern çağın başarılarıyla karşılaştırıldığında bile, o zamanki dünya insanlarının bildiği her şeyi aşar. bilim, tüm bunlar, belki de matematik hariç, acıklı gevezelik gibi görünüyor. Ancak Yunanlı, istisnasız olarak bilinebilen her şeyi kapsayacak, temelde güvenilir bir ampirik araştırma yöntemi bilmiyor; Ancak nadir durumlarda, bilim adamları bireysel olarak bu tür yöntemlere başvururlar, ancak bunların oldukça güvenilir, sınırlı ve bilimsel gelişme üzerinde herhangi bir etkisi olmadığı kabul edilir. Hipokrat'ın yazılarını okumaya başladığınızda, bir tür gerçek gözlemler, az çok kabul edilebilir yorumlar, felsefi teoriler ve fantastik batıl inançlardan oluşan bir tür karışıklık ile karşılaşırsınız. Yunanlılar, her şeyin birbiriyle bağlantılı ve bağlantılı olduğu, sonsuzca ilerleyen evrensel bilimi bilmiyor, her şey, tüm bireysel bilimlerin yalnızca işlevlerini temsil ettiği bilginin gelişimi için çalışıyor; Yunanlı, yalnızca bilinen tüm verileri tek bir resimde toplayan sistematik, düzenli incelemeler oluşturabilir; ilerlemek için değil, tamamlamak ve durdurmak için çok şey arar.

Yunanlı, çalışmalarında bir adım ileri gitse bile, onlara hazır bir şeyin karakterini vermeye çalışır. Yoluna çıkan her şeyi patlatan tutkulu hakikat istencini bilmiyor; sofistlik ve Euripides günlerinde olduğu gibi yansıtıcı şüphelerin ötesine geçmez veya sakin bir hava ile bir tür oyun olarak bazı özel nesneleri incelemeye dalar, çünkü bu ilginçtir - Öklid, Arşimet, Thukydides . Yunan biliminin ruhu ve onun başarıları ile ne kadar yakından tanışırsanız, onunla modern bilim arasındaki uçurum o kadar derinleşir.

Bu durum üzerinde düşünmeye değer. Bu farklılığın nedeni nedir? Bunu tam olarak Nietzsche'nin işaret ettiği şeyde görüyorum ve sadece onun ifadesinde tam olarak açıklanmayan anlamı genişletmek istiyorum. Bilimin yaratıcıları olan Yunanlıların hiçbir zaman gerçek anlamda evrensel bir bilim yaratmamış olmaları, ancak onların bilimden yoksun olmaları ile açıklanabilir. manevi güdüler ve ahlaki dürtüler Buna; ilk kez Hıristiyan bir insanda ortaya çıktılar, bu da onun böyle güçlü bir bilim yaratmasına izin verdi, bu da gelişiminde Hıristiyanlığa dönüştü ve daha sonra ona, en azından tüm nesnel biçimlerine karşı döndü.

Yunanlılar için bilgi konusu, Uzay yani Kusursuz ve Düzenli; Yunan makul ve düzenli olanı bilir; onun için diğer her şey -hiçbir şey, madde, (yokluk)- bilinemez ve bilgiye layık değildir. Ama eğer dünya oluşturma Tanrı, o zaman var olan her şey Tanrı'nın yaratılışı olarak bilgiye layıktır - sadece makul, ölçü ve sayıya sahip olmakla kalmaz, aynı zamanda kişinin deneyimle yüzleşmesi gereken diğer her şey; herhangi bir fenomen ve onun en ufak bir özelliği, çalışmalarına sevgiyle dalmaya değer; Dünyada bilmeniz ve keşfetmeniz gerekmeyen hiçbir şey yoktur. Luther'e göre, Yaratıcı Tanrı pire bağırsağında bile mevcuttur. Yunan, olası bilginin sınırsız mesafesinin önünde durur; kapalı resimlerinin ötesine geçmek, kavranabilir kozmosunun sonsuz güzelliğini, tasavvur edilebilir evrenin mantıksal şeffaflığını bırakmak istemez. ya her şeyi hiyerarşik düzenlerin ve adımların özet şemalarında gruplandırır ya da kıyas yoluyla kavranabilir her şeyin karşılıklı bağlantılarını kurar ya da ebedi oluşun yasalarını kavrar. Ama aynı zamanda, Aristoteles ve Demokritos ve hatta Thomas ve Descartes, bilimin itici kaynağını gevşeten aynı Yunan dürtüsünü takip ederler - kapalı bir biçim ve tamlık için çabalamak.

Yeni dürtünün buyrukları oldukça farklıdır; tüm yaratılışlara karşı sınırsız bir açıklık gerektirir. Ona itaat ederek bilgi, gerçekliğin, önceki bilim tarafından oluşturulan düzen ve yasalara uymayan yönlerine koşar. Logos'un kendisinde, birdenbire kendini yok etmek için karşı konulmaz bir arzu ortaya çıkar, ama onu yok etmek için değil, kendisini yeni, daha eksiksiz, daha gelişmiş bir biçimde bulmak ve aynı zamanda bu büyüleyici süreci devam ettirmek için. sonsuzluk, asla nihai doluluğa ulaşmadan. Bizim bilimimiz geliyor Logolar, hangisi kendi üzerine kapanmaz, ancak "Alogon" a açıktır(yani irrasyonel olan) ve kendisini engellemediği, ona açıldığı ve ona boyun eğdiği için onun içine nüfuz eder. Teorik inşa ile deneysel, deneyimsel bilgi arasındaki sürekli, hiç bitmeyen etkileşim, basit ve harika bir örnektir, başlangıcı Logos ve Alogon'un temasında alevlenen bir kıvılcım tarafından atılan evrensel sürecin bir simgesidir.

Yeni, ileriye dönük bir bilgi için dünya artık sadece güzel değil. Bu bilgi hem güzele hem de çirkine, iyiye ve kötüye yöneliktir. Ancak, nihayetinde onun için ("iyi olan her şey"), yani ondaki iyilik, onu Tanrı tarafından yaratılmış olmasıdır. Ama bu kutsama artık o Yunan görünür ve somodern güzellik değildir; sadece Allah'ın yarattıkları için var olan her şeye sevgiyle gerçekleştirilir; dolayısıyla çalışmanın anlamlılığına olan inanç. Dünyadaki her şeyin yaratıldığı bilgisi, bir kişinin gerçekliğin uçurumuna sakince bakmasına izin verir, sonsuz huzursuzluğun ortasında bile barış sağlar, bir soruyu çözmek için zaman olmadan hemen bir sonraki soruyu soran araştırmayı sonsuza dek yırtar. burada.

Bilinen ve kavranabilen tüm dünya varlığı varlıktır. yaratıldı, ve sonuç olarak ikinci sırada olmak. Demek oluyor dünya böyle dipsizçünkü onun dibi başka bir şeydir, yani Yaradan; bu, dünyanın kendi başına kapalı olmadığı ve bu nedenle bilgide eksiksiz bir şey olarak hareket edemeyeceği anlamına gelir. Herhangi bir biliş için, dünya varoluşu yalnızca göreli olarak ortaya çıkar; bir varlıktan diğerine, bir nesneden bir nesne hakkındaki bilgiye. Bilinen her şey her zaman perspektifte bilinir. Dünya varlığı ne kadar net bilinirse, parçalandığı parçalar da o kadar küçülür; hiçbir yerde nihai ve geri döndürülemez bir gerçeklik olarak ellere verilmez. her zaman ve her yerde başka bir şeye işaret eder.

Bununla birlikte, yaratılmış bir varlık olarak dünya varlığının tek bir fikri, ondan kaynaklanan tüm sonuçlarla birlikte modern bilim gibi bir fenomenin ortaya çıkmasına yetmeyecektir. Burada ikinci bir düşünceye ihtiyaç vardı: Eğer Tanrı - Dünyanın Yaratıcısı, o zaman dünyada var olan her şeyden ve içinde olan her şeyden sorumludur. ihtiyacın kendisi teodiseler- örneğin Eyüp kitabında göründüğü biçimde Tanrı'nın aklanması, henüz bilimsel araştırmanın geliştirilmesi için yeterli motivasyon sağlamamaktadır; ve yine de bilime mücadele ruhunu, dünya gerçekliğinin bilgisi yoluyla gerçek Tanrı için mücadeleyi getirdi. Koşulsuz doğru olduğunu iddia eden bu Tanrı, illüzyonlar inşa ederek kavranamaz: kendisi bunu istemez. Eyüp'ün arkadaşlarının onu teselli etmek ve düşünceli saçmalıklarla cesaretlendirmek isteyen arkadaşlarının ilahiyatçılığını bizzat kendisi reddediyor. Bu Tanrı, kendisine karşı giderek daha fazla suçlama getirse de, gerçek bilgiye ihtiyaç duyar.

Bu gerilimden, Tanrı'nın yarattığı gerçekliğin idrak arenasında kişinin kendi Tanrı fikriyle verdiği bu mücadeleden, evrensel ve aynı zamanda çıkarsız ve bozulmaz bir araştırma için eşi görülmemiş bir çabalama baskısı ortaya çıkar.

Gerçek Tanrı için bu mücadelenin yanı sıra, araştırmacı sürekli başka bir cephede savaşıyor - her şeye karşı savaş sevilen ve arzulanan, kendi ideallerine, öncüllerine ve ilkelerine aykırı; tüm bunlar sorgulanmalı ve test edilmelidir, bunun sonucunda ya onaylanacak ya da bir başkası tarafından değiştirilecektir.

Dolayısıyla, Tanrı'ya gerçek imanın mümkün olması için, bu Tanrı'nın, gerçekliğin kendisine yönelttiği korkunç soru yağmuru altında geri çekilmemesi gerekir; ve Tanrı arayışına her zaman acı verici derecede zor bir yanılsamaların atılması eşlik eder; ve son olarak, gerçek bir bilme ve keşfetme isteği, kişinin kendi beklenti ve arzularına karşı savaşması anlamına gelir. Araştırmacı, kendisine apaçık, inandırıcı gelen ve kanıt gerektirmeyen her düşünceyi zan altına almak zorundadır.

Bu kısa betimlemenin yardımıyla, modern bilimin bu itici kaynağının ana bileşenlerini - hakikat arayışının özünü - belirlemeye çalıştım. Doğru sonucu bilimsel bilgi elbette evrensel bir öneme sahiptir, yani her zaman ve her kişi için, genel olarak bir kişi için doğrudur. Ancak tüm tezahürleri ve sınırsız boyutlarıyla bu evrensel anlamın birdenbire aranıp bulunmasının tek ve benzersiz bir tarihsel temeli vardır.

Bu, öncelikle, her şeyi yapan yaratma fikridir. yaratıldı Allah'ın yarattığı, ilgiye ve sevgiye layık olduğu gibi, gerçeğe dönüşmeden önce benzeri görülmemiş bir yakınlık sağlar; aynı zamanda, bu yakınlık eşi görülmemiş bir mesafedir, çünkü böyle bir gerçeklik Tanrı'nın kendisi değil, yaratılmış bir varlıktır ve dolayısıyla. aslında ne varlık ne de gerçekliktir. Bu, ikinci olarak, ilahi imajı için mücadele Tanrı fikri için. Ve son olarak, üçüncüsü, Tanrı'nın talep ettiği gerçeğin arayışı; bilginin bir oyun, boş zamanlarında soylu bir uğraş olmaktan çıkıp bir mesleğe, her şeyin tehlikede olduğu dünyanın en ciddi mesleğine dönüştüğü bir özlem. Bu üç güdünün birleşik eylemi, bildiğimiz şekliyle o yüksek bilimin ortaya çıkması için gerekliydi. Bu yüzden bu bilim ortaya çıkamadı. eşzamanlı Hıristiyanlıkla ya da biraz sonra, İskandinav halkları tarihsel arenaya girdiğinde: bu ruhsal takımyıldızın önce şekillenmiş olması gerekir. üç farklı güdünün hepsi bir araya gelebilir ve etkileşime başlayın. Bunun için yüzyıllarca süren uzun bir düşünce eğitimi gerekliydi, özel maddi koşullara ve belirli kişisel tutumlara ihtiyaç vardı: gerekli takımyıldızı, on dördüncü yüzyılda, bir zamanda şekillendi. inancın gücü henüz zayıflamaya başlamamıştı ama içeriği çoktan sarsılmıştı. Hıristiyan dürtülerinin son derinleşme zamanıydı, en yüksek ruhsal gerilimin zamanıydı. insan ruhu mücadele yeni bir bilimi gün ışığına çıkardı. Bu yeni tür bilme arzusunun sunduğu kaç tane gerçekten şaşırtıcı paradoks var: burada araştırma başarısının anahtarı vicdan azabı olabilir; dindarlık araştırmanın nedeni olabilir ve dindarlık kişinin kendi araştırmasından vazgeçmesine neden olabilir; keşif sevinci için, keşfeden kişi yaptıklarının bedelini genellikle dehşetle, umutsuzluk ve delilik ile ödemek zorundadır; bilim adamı kendi biliminden çekinir ve bir adım atmaya cesaret edemez; ancak engel aşıldığında, giderek kontrol edilemez bir araştırma tutkusuna kapılır. Eşi benzeri olmayan bu tarihsel durumda, dürtülerin mücadelesi gerçeğe olan susuzluğu son derece yoğunlaştırdı ve bilimsel gelişme için muazzam fırsatlar yarattı. Yunan bilgisine sadece yönlendirildiği yere gitti sakin gözlem ve zihnin net bir görünümü;ötesine geçmedikleri o sınırda durdu. Sadece bilincin girebileceği derinliklere inmedi. dayanılmaz gerilim, araştırmacının yönlendirildiği yer ona musallat olan bir iç mücadele. Sadece son yüzyıllar bize böyle bir ruhsal gerilimde bilgiye neyin açığa çıkarılabileceğini gösterdi.

Bu nedenle, gerçekten varoluşsal bir tutkuyla yönlendirilen kapsamlı bir bilim, zorunlu olarak tarihsel olarak koşullandırılmış bir yapıyla - özel, "derin" bir ruhla - bağlantılıdır. Uzun ömürlü olması için umuda izin vermeyen ve gelecek nesilde bile devamını garanti etmeyen son derece kırılgan bir temele dayanmaktadır. Böyle bir bilimin varlığı sürekli tehdit altındadır ve doğası gereği belirli tehlikelerle karşı karşıyadır. Motiflerin en karmaşık kombinasyonuna dayanır, öyle ki, bir tanesi bile kaybolduğunda, ya tek ayak üzerinde topallamaya başlar ya da boş bir bilimsel kabuk haline gelir; Bu nedenle, modern zamanların tüm yüzyılları boyunca gerçek bilim çok nadirdi ve şimdi giderek daha az yaygın. Maddi dünyanın çehresini değiştiren bilimsel başarıların sağır edici gürültüsü, tüm dünyayı saran "aydınlanmış" bir dünya görüşünün tiz cümleleri bulutu bizi aldatamaz; bugün bir pazarlık kozu gibi görünen bilim, hala en gizli şey olmaya devam ediyor. Modern insan, kural olarak, bilimin ne olduğunu bile bilmiyor, onu bunu yapmaya neyin motive ettiği hakkında hiçbir fikri yok. Hala kendi özel alanlarında keşifler yapan araştırmacılar bile, bilinçsizce, ataletle, kendilerine bilinmeyen güçlerin etkisi altında başlayan hareketi bir süre devam ettiriyorlar - bu bilim adamları bile bilimin ne olduğunu bilmiyorlar, tüm faaliyetlerinin kanıtladığı gibi. usta oldukları o dar alanın dışında. Modern filozoflar, bilim hakkında kısaca biliyorlarmış gibi konuşurlar ve onu tarihsel olarak geçici bir dünya görüşü yanılgısına dönüştürürler. Hegel gibi önemli filozoflar bile bu bilim hakkında hiçbir şey bilmiyorlar.

İnsanı böyle bir bilime yönelten dürtünün varoluşsal temellerini bir kez hissettikten sonra, bunu ayırt etmek ve anlamak zor değildir. tehlike Bilimle temasa geçen, ancak bunu kendi varlığıyla kavrayamayan insanı tehdit eden bir olaydır. Bilinen sapmaların nasıl gerçekleştiği açıkça görülebilir. Birincisi, bilimin kendi kendine - yani, tanımladığımız bu dürtüler olmadan - bize yaşam ve inanç için bir temel vermesi, tüm faaliyetlerimiz için yol gösterici bir ilke vermesi beklenir; bilime bu tür batıl inançlarla tapınmanın beklentileri genellikle aldatılır ve hayal kırıklığına uğramış bir kişi genel olarak bilimi anlamsız ve yaşamdan uzak olarak inkar etmeye, hatta kendi çaresizliği için onu suçlamaya başlar. Bilime tapma ve bilimden nefret etme arasındaki sürekli dalgalanmalar buradan kaynaklanır. Bununla birlikte, bu fenomenlerin her ikisi de daha önce başlayan ve Nietzsche'nin kendi felsefesinde somutlaştırdığı sürecin yalnızca en son, en kaba sonuçlarıdır.

Bilimin şaşırtıcı başarıları, bir kişinin Tanrı'yı ​​vurur, yaratılış Yaratıcı olmadan kalır. Ancak bilim için bu yaratılış, Yaradan'a olan inanç sayesinde aldığı eski görünümünü korumaya devam ediyor. Dünyanın hala kendi içinde bir temeli yok; ama eski mitsel ve büyülü derinliği geri dönülemez biçimde kaybolmuştur; bilimsel başarıların dogmatikleştirilmiş kalıntıları, harap olmuş ruhları cansız bir dünya resmiyle teselli edemezler, yani tanrısız dünya bilimin gerilemesindedir; bu pozisyonda üç olasılık vardır.

1. Eğer bilgi kalabiliyorsa açık sözlü, uçurumun bilinci, kaçınılmaz olarak onunla bağlantılı dünyanın temelsizliği de kalacaktır; çünkü bilgi insan için daha belirgindir, dünyanın diğer tarafının ötesine, bilinemez olan aşkınlığa bir sıçrama yapma talebidir ve bilgi için hiçtir. Açık dünyanın kendisi, kendi uçurumunda, yalnızca göreli perspektiflerde bilinecektir; varlık ve varoluş parçalanacak. Aşkınlığa sıçrama olmayacak, ancak böyle bir sıçramanın gerçekleşmemiş olasılığı, yani dünyanın sınırlarının basit bir vizyonu bile, büyük, dürüst, ruhsal olarak çileci bir araştırmacı tipine yol açacaktır.

2. Dünya, dipsiz, temelsiz, hiçbir anlamdan yoksun, insan için olur dayanılmaz. Bir süre, tamamen anlamsızlık bilincine rağmen, hakikat arayışından beslenen, geçmiş çağlardan korunan sınırsızlık çalışması devam edecek, ancak bu geçiş dönemi uzun sürmeyecek. Tanrısızlık bir gerçeklik haline geldiğinde, gerçeğe olan tüm ilgi ortadan kalkacaktır. Hayal kırıklığı ve bir dayanak eksikliği giderek daha fazla nihilizme doğru itecektir. Belki de tamamen teknik olan ne kadar uzun süre hayatta kalırsa, ondan büyüyen sınırların vizyonu o kadar net olur; bu sınırlar, var olana karşı tersine çevrilmiş ilgidir, ancak bu bile kurur - kendi başına ayakta kalamaz.

3. Dayanılmaz bir temelsizlik durumunda, bir kişi bir şey ister - destekler. Gerçeğe gerçek ilginin yerini alacak güçlendirme- Bilimin başarısı sayılan görüşler, resimler, yasalar taş gibi olmaya başlayacak. Dünya, mekanik bilimlerin incelediği gibi bir makinedir; dünya, biyolojinin incelediği gibi evrensel yaşamdır; ve her durumda - eski inanç dogmalarına benzer bir dizi sarsılmaz, dokunulmaz ifade - şimdi ve sonsuza dek verili ve verili bilimin içeriği olacak şey budur; artık gelişme yok - ne genişlikte, ne derinlikte, ne de ileriye, sadece yeni deneysel çizimler; popüler sunumun yalnızca yeni gazetecilik versiyonları.

Nietzsche olası üç yoldan da geçti. Hatta bilimin yarattığı kavramların taşlaşması yolunda, bilime batıl inançla tapınma yolunda ilerlemiş, bilimin anlamı ve yöntemi hakkındaki kendi düşüncelerini unutmuştur ve sonra ona fizyolojik-pozitivist düzlemleri dile getirerek öyle görünüyordu. gerçekten de yeni ve harika bir şey keşfediyordu "Bir doktorun teşhisi: "İyileşmez", filologun vardığı sonuç: "Saçmalık" - bu, Nietzsche'nin bu türden sayısız ifadelerinden yalnızca biridir; belki de kısmen haklıdır. dünyadaki tüm dinlerin yozlaşması ve sapkınlığı, ama yine de bilime tarafsız bağlılığını koruyan her doktor ve her filolog, bu özel durumda Nietzsche'nin sadece abartmadığını, yalan söylediğini kabul etmek zorunda kalacak.

Ancak Nietzsche'nin düşüncesinde bizim için esas olan bir başka şey de, kendisinin hakikat için çabaladığını Hıristiyan ahlakının nihai sonucu olarak anlamasıdır; bilimin özünü ve yöntemlerini herkesten daha açık ve kesin bir biçimde formüle etmeyi başarmış olması; Allah'la irtibatını kaybetmiş ve gitgide harap olan bir bilimin tüm yollarından geçmesi; esas olarak bilimin yanlış mutlaklaştırılmasından kaynaklanan Hıristiyanlığa karşı mücadelede bir silah olarak kullandığı şey. İlk bakışta, tüm felsefesinin sonucu, genel olarak herhangi bir bilimin ve gerçeğin anlamının inkarı gibi görünüyor - her durumda, düşüncesi tam olarak bu yönde hareket etti. Sonunda onu nereye götürdüğünü yakında göreceğiz.

Ön sonuçlar

Nietzsche'nin Hıristiyan kökenleri, dünya tarihini bir bütün olarak görme ve anlamını kavrama konusundaki her şeyi tüketen arzusunda yatar. Ancak bu çabanın Hıristiyan içeriği onun için en baştan kaybolmuştur, çünkü en başından beri dünya tarihi onun için İlahi Olan'ın bir ifadesi değildir; o tamamen kendi başına. Aynı şekilde, Nietzsche'nin ana fikri haline gelen Hıristiyanlığın temel fikirlerinden birinde de Hıristiyanlık ilkesi yoktur. insan günahkarlığıçünkü bu adamın Tanrı ile hiçbir ilgisi yok. Temelinden yoksun ve koşulsuz hakikat için çabalamakçünkü Tanrı'nın gerçeği talep ettiği gerçeğine dayanıyordu. İşte bu yüzden Nietzsche her defasında aynı tutkuyla ileri sürdüklerinden feragat etti: dünya tarihinin birliğinden, insanın günahkarlığı - "başarısızlığı" - fikrinden, gerçeğin kendisinden; düşüncesi durmadan bir uçtan diğerine atlar.

Ve tüm bunlara rağmen: düşüncesinin köklerinin ve onu düşünmeye sevk eden itkilerin ta kendisi ile aynı doğrultuda olmasına rağmen. Hıristiyan geleneği- hiçbir zaman, bir an için bile, onun için bir geri dönüş, Hıristiyanlığın restorasyonu ya da "yenilenmesi" için bir yol yoktu.

Ona sadece kendisine şunu sorabiliriz: "Yolun nereye gidiyor?" - ve sorumuza, Nietzsche'nin tüm düşüncelerinin temelinde yatan iki yanıt duyacağız.

İlk cevap zaten duyulmamış, korkunç inkar Nietzsche'nin sona erdirmeye karar verdiği - herhangi bir ahlak ve hepsi gerçek. Hem ahlak hem de hakikat, Hıristiyan ahlakının ve hakikat arayışının türevleri olarak kendilerinin farkındadırlar; ve bu nedenle kendileri artık temelsizliklerini keşfedemezler. Nietzsche bunu emsalsiz bir ikna enerjisiyle tekrar tekrar tekrar eder.

"Ahlak eleştirisi, ahlakın en üst düzeyidir" (XI, 35). "Hakikat duygusu, ahlaki duygunun en güçlü tezahürlerinden biri" (XI, 35) olduğundan, ahlakın kendisi - onun aracılığıyla - "onun boynuna, onu boğmaya yazgılı bir ilmik koyar: intihar. ahlakın kendi son ahlaki talebidir" (XI, I 84. tüm gerçek kendisi hakikat için çabalama eylemidir, çünkü nihayetinde Tanrı'ya yalan söylemeyi yasaklamaya mecburdur”, son adım bugün kaçınılmaz hale geldi: Yüzyıllardır sonuca varan Hıristiyan hakikat sevgisi, son ve ana sonucunu çıkaracak. sorusunu şu şekilde ortaya koyar: Genel olarak herhangi bir hakikat istemi ne anlama gelir? (VII, 480-482). Nietzsche bunun böyle olması gerektiğini söyleyebilir: "Bütün büyük şeyler, bir kendini teslim etme eylemi gerçekleştirerek kendilerini yok eder" (VII, 481).

Olumsuzlamanın zirvesi, Nietzsche'nin yıkıntılar üzerine gururla diktiği muzaffer tezidir: "Hiçbir şey doğru değldir, her şey mümkündür" Ancak, bu ünlü tez bazı belirsizlikler olmadan değildir.

Bir yandan bu tezle Nietzsche bir deliğe düşüyor gibi görünüyor. Çağının Hiç'inin kendisinin, kendi Hiç'inin de çığır açıcı olduğunun farkındadır. Nietzsche'de çok parlak bir şekilde ifade edilen bu umutsuzlukta, tüm anlamlara karşı bu radikal kayıtsızlıkta, bu güç onları nereye götürürse götürsün, inançtan yoksun olanlar için muazzam bir çekici güç yatar: tüm rastgele dürtülerin dizginsiz gevşekliğine veya umutsuz inanç, kişinin kendi aleyhine döndüğü fanatizm uğruna fanatizme Hiç - "sadece bir şeye tutunmak için".

Öte yandan, bu tezin yıkıcı anlamı, tamamen farklı bir yorumla karşılanabilir: belki de bu tez, insanın doğasında var olan en özgün, en hakiki olasılıkların gelişmesine yer açar. Ona eşlik eden kaos ve fanatizm tarafından bunalmış olan Nietzsche'nin nefret edilen "zayıflığı" uçuruma düşecek ve onun yerine kazanan - "kuvvet nihilizmi" yükselecek, Ortamın sonsuz mesafesine dayanabilecek bir güç. sonlu nesnelliklerin - kalıpların ve yasaların - yanlış mutlaklaştırılmasının desteklerine ihtiyaç duymaz. Bütün bunlara ihtiyacı yoktur, çünkü Her Şeyi Kapsayan'ın en derin temellerinden, ona -her seferinde tarihsel olarak somut, ama ebediyetin huzuruyla aydınlatılmış- doğru olan ve yapılması gereken açıklanır; başka bir deyişle: kişinin kendi varlığında kendisine bahşedildiği güçtür.

Bu şekilde karakterize edebileceğimi düşünüyorum ikinci cevap, Nietzsche tarafından "Nerede?" sorusuna verildi. (radikal bir inkardan sonra) Nietzsche'nin düşüncesi sürekli bir kendi kendini yok etmektir, çünkü hiçbir gerçek onda istikrarı koruyamaz ve sonunda Hiçbir şey her zaman açığa çıkmaz; ancak Nietzsche'nin iradesi tam tersi yönde - nihilizme karşı: boş uzayda olumlu bir şey arıyor. İkinci cevabı, Hıristiyanlığın yerini alması, onu bir kenara atmaması ve unutmaması, ancak onun mirasçısı olarak, Hıristiyanlığın yükselttiği insan varoluşunun en yüksek derecesinin yardımıyla Hıristiyanlığı aşması gereken yeni bir dünya görüşünün ana hatlarıdır; "Hiçbir şey doğru değildir; her şeye izin verilir" tezine farklı bir anlam kazandırması gereken, bu yeni dünya görüşüdür, onu yeni, daha önce hiç olmadığı kadar derin bir gerçeğe dönüştürün.

Bununla birlikte, Nietzsche hala bu ikinci cevaba sahip değildir ve bu nedenle yeni sorular sormamız gerekecek: Kendi fikrini gerçekleştiremeyen Nietzsche, her seferinde ilk cevabın yoluna geri mi dönüyor - sınırsız olumsuzlamaya, çaresizliğe, koşulsuz onaylamaya, kehanet fanatizme, herhangi bir keyfiliğin, içgüdünün, şiddetin dizginsizleştirilmesine? En yükseğe talip olan, imkansızı arzulayan o, kendi iradesi dışında içimizde saklanan tüm iblisleri serbest bırakmak isteyen bir tür güce dönüşmedi mi? Ya da belki de, tüm bunlar sadece kafa karıştırıcı, baştan çıkarıcı bir görünüm, arkasında başka bir şeyin yattığı bir ön plan mı?

Friedrich Nietzsche (1844-1900). Nietzsche'ye göre, Almanya'da etrafını saran Hıristiyanlığın eleştirisi, düşüncelerinin büyük bir itici gücüydü. Nietzsche, Kierkegaard gibi, insanların Hıristiyanlığı kabul ettiklerini, kendilerini Hıristiyan olarak adlandırdıklarını ve Hıristiyanlığın ruhunun kaybolduğunu hissetti. Nietzsche'nin "Tanrı öldü" ifadesinde belirttiği gerçek gerçek Hıristiyanlığa karşı genel bir soğuma, toplumun ve kültürün manevi ilkeleri ve ebedi değerleri kaybettiğinde durumun karmaşıklığını anlamak.

Nietzsche'nin çağdaş topluma saldırdığı ilk eser İnsan, Çok İnsan (1878) idi. Bu kitapta Nietzsche, toplumun düz ahlak ve geleneklerinin üzerine çıkabilen bir insan ideali anlamına gelen "özgür zihinler" kavramını önerdi. Nietzsche'ye göre "özgür zihin", "büyük bir mola" yaşamış bir kişidir. "Büyük mola"dan sonra kişi özgürleşir, bilinmeyene çekilir. Nietzsche, Hristiyanlık çerçevesinde kalan Kierkegaard'ın aksine, Protestan düşünce tarzından özünde yaratılış biçimine kolaylıkla geçiş yapmıştır. yeni din. Nietzsche, sözde-dini bir ideal yaratmak için şu sözlerle başladı: "Daha önce hiçbir din, doğrudan, dolaylı, dogmatik veya alegorik olarak hakikat içermemiştir."

Nietzsche'nin manevi maksimalizmi, özellikle "gündelik Hıristiyan" tartışmasında ortaya çıkar. Eğer Hristiyanlık doğruysa, o zaman her Hristiyan bir rahip, havari ya da münzevi olmayı arzular, ancak durum böyle olmadığı için "gündelik Hristiyan" oldukça "zavallı bir figür"dür. Nietzsche'nin Hıristiyanlık algısında bir tuhaflık daha vardır: Onun için Hıristiyanlık her şeyden önce ahlaktır. İnsan, ahlakı özel gereksinimlerin bir kodu olarak yarattı. Böylece, Nietzsche'ye göre, "kendisinin bir parçasına tapar". Böyle basitleştirilmiş bir Hıristiyanlık anlayışı, Nietzsche'nin değerleri yeniden değerlendirmesinin, yeni idealler aramasının yolunu açar. Bu ideallerden biri, Nietzsche'nin "süpermen" kavramından yalnızca bir adım uzakta olduğu dehadır.

Nietzsche'nin Hıristiyanlık fikrinin dile getirildiği en çarpıcı eser "Böyle Buyurdu Zerdüşt" (1883-1885) eseridir. Bu kitap, müjdeyi iyi bilen bir adam tarafından yazılmıştır. "Böyle Buyurdu Zerdüşt" kitabının sayfalarında müjde görüntüleri ve müjdeden gizli ya da tam alıntılarla karşılaşıyoruz. Zerdüşt'ün suretinde sadece bir peygamber değil, yeni dinin kanun koyucusu ve müjde emirlerini inkar eden kişi de tahmin edilebilir. Kitapta Nietzsche, Tanrı ve din fikrini Hristiyanlığın günlük yaşamda nasıl ifade edildiğine dair gözlemleriyle birleştirmeye mahkum, işkence görmüş bir adamın sesini konuşuyor. Nietzsche'ye göre insanlar faydacı ahlakı müjdeden öğrenmişler ve Tanrı onların düşük, bencil çıkarlarına hizmet etmeye zorlanmıştır. Nietzsche'nin "Tanrı öldü" sözü sadece ateizmin bir ifadesi değil, derin dini yansımaların sonucudur.

Nietzsche, ironi sanatında ustaca ustalaşan en büyük yazarlardan biridir, ancak ironisinin altında en büyük korku ve trajedi yatar. Nietzsche dinde uzlaşmayı kabul etmez, "resmi" bir Tanrı'yı ​​kabul etmez. Ancak, aşırı inkarında, her Tanrı'yı ​​inkar etmeye hazırdır, çünkü ona göre her Tanrı bir kişiye tecavüz eder.

Deccal'de (1888), Nietzsche Yeni Ahit'in "tercümanı" olarak hareket etti. Onun "yorumu", İncil'in tamamında kelime ve deyimler bulmak ve daha sonra bunları Hıristiyanlığı uzlaştırıcı olarak sunmaktan ibarettir. Ancak Nietzsche, Hıristiyanlığı eleştirisine "teologların etinden ve kanından" olan teoloji ve felsefe ile başladı. Nietzsche, "teologların kanının felsefeyi yozlaştırdığını" ilan eder ve Kant'a ve onun ahlakına saldırır. Ona göre "Protestan papaz Alman felsefesinin dedesidir", "Kant'ın başarısı ancak ilahiyatçının başarısıdır" ve bir kişinin bir "görev" otomatına dönüşmesi ahmaklığın reçetesidir. Böylece, Nietzsche'ye göre tüm felsefe dinseldir ve onun için Hıristiyanlık her şeyden önce Sokrates ve Kant'ın ahlakçılığıdır. Nietzsche'nin sonraki yazılarında, Yunan kültürü teması ve Hıristiyanlığın eleştirisi birleşir ve Sokrates'in imajı her türlü kötülüğü kişileştirir.

Böyle Buyurdu Zerdüşt'te Nietzsche en derin dini susuzluğunu gösterdiyse, Deccal'de hem tarihsel hem de evanjelik tüm Hıristiyanlığı kökten reddeder. Nietzsche'nin Hıristiyanlık hakkındaki görüşleri, dini bir ideal yaratma girişimlerinden, Hıristiyanlığı ve genel olarak dini tamamen reddetmeye doğru evrildi. Evrimciliğin fikirlerini rahatlıkla kabul eden Nietzsche, son kitaplarında ruhun ölümsüzlüğünün olmadığını kesin olarak ifade etmiştir. Bir insan ölümlüyse, onu mevcut durumda sevmek imkansızdır. Eğer insan kültürü gelişme yeteneğine sahipse ve insan maymundan geliyorsa, o zaman insanın amacı "süpermen", tarihin amacı "süpermen"dir. Bunun için Hıristiyanlığı terk etmek ve hürriyetini kazanmak gerekir. Nietzsche'ye göre "Tanrı'nın ölümü", özgürlüğün insana geri dönüşü ve bir "üstinsan"ın doğma olasılığı anlamına gelir.

Kierkegaard ve Nietzsche, 20. yüzyıl felsefesi üzerinde önemli bir etkiye sahipti. - her şeyden önce, düşünce tarzıyla, özgür, tavizsiz, insan yeteneklerinin sınırında. Daha sonra, din felsefesi iki alternatif yöne ayrıldı - içeriği dinin rasyonel bir yorumu olan akademik bilim ve temsilcileri bilimsel ve akademik düşünce biçimlerine muhalif olan ve kişisel yaşam deneyimine dayanan özgür felsefe. Özgür düşünürler için Kierkegaard ve Nietzsche sonsuza kadar felsefe yapmanın, ruhsal ve entelektüel ideallerin modelleri haline geldiler.

İyi çalışmalarınızı bilgi tabanına gönderin basittir. Aşağıdaki formu kullanın

Bilgi tabanını çalışmalarında ve çalışmalarında kullanan öğrenciler, yüksek lisans öğrencileri, genç bilim adamları size çok minnettar olacaktır.

Yayınlanan http://www.allbest.ru/

"Dini Çalışmalar" disiplininde

Konuyla ilgili: "Din üzerine Friedrich Nietzsche"

nietzsche hıristiyanlık inancı

giriiş

Bölüm 1. F. Nietzsche'nin hayatı ve bilimsel eserleri

1.1 Filozof F. Nietzsche'nin doğumdan ölüme yolu

1.2 Yaratıcılık F. Nietzsche

Bölüm 2. Tanrı'nın Ölümü. Hıristiyanlığın Sorunu

2.1 F. Nietzsche "Deccal"

2.2 Budizm

Çözüm

bibliyografya

giriiş

Dini çalışmalar gibi bir disiplini inceleyerek, biz öğrenciler dünya ve ulusal kültürün en önemli alanlarından birine hakim oluyoruz. Din bilimi, dünya görüşü konumumuzda, manevi çıkarlarımızda ve değerlerimizde özgür ve bilinçli kendi kaderimizi tayin etmemize, bir dünya görüşü diyaloğunu yetkin bir şekilde nasıl yürüteceğimizi öğrenmemize, düşünce ve davranış biçimleri farklı olan diğer insanları anlama sanatında ustalaşmamıza yardımcı olur. Bu, bir yandan dogmatizm ve otoriterlikten, diğer yandan görecilik ve nihilizmden kaçınmamıza yardımcı olacaktır. Nihayetinde, dini çalışmaların incelenmesi, manevi bir karşılıklı anlayış ikliminin kurulmasına, çeşitli dini ve dini olmayan dünya görüşlerinin temsilcileri arasındaki kişilerarası ilişkilerin uyumlaştırılmasına, toplumda medeni uyumun ve sosyal istikrarın kurulmasına katkıda bulunur. Böylece, bir şeye inançla ilişkili bir dünya olan manevi dünyamızı öğrenir, zenginleştiririz, bu nedenle inanç, gerçekten var olan pozitif varlığın varlığından bağımsız olarak, yaşamın denemelerinin üstesinden gelmesine, yaşamda destek bulmasına izin veren bir kişinin ruhunun bir halidir. faktörler, genellikle mantığa aykırıdır. Benim düşünceme göre, inanç doğrudan dinle ilgilidir, çünkü dinin altında yatan inançtır, bu nedenle din, sosyal bilincin biçimlerinden biridir, doğaüstü güçlere ve varlıklara (tanrılar, ruhlar) inanca dayanan bir dizi manevi fikirdir. konu ibadet.

çalışmamın amacı- Din ile ilişkili Friedrich Nietzsche'nin çalışmaları ile tanışın.

Ana hedefler:

1) Nietzsche'nin yaşam yolunu görüntüleyin.

2) Yazılarını inceleyin.

3) Friedrich Nietzsche'nin dine karşı tutumunu değerlendirir.

Bölüm 1. F. Nietzsche'nin hayatı ve bilimsel eserleri

1.1 Filozofun doğumdan ölüme yolu

Bir rahibin ilk oğlu Friedrich Wilhelm Nietzsche, Lutheran papazı Karl Ludwig Nietzsche (1813'te bir rahip ailesinde doğdu) ve Franziska Nietzsche, nee Ehler (1826'da bir rahip ailesinde doğdu) doğdu. 15 Ekim 1844, Almanya, Lützen yakınlarındaki Röcken kasabasında. Doğum günü, kralın doğum gününe denk geldi - Frederick William IV, bu yüzden çocuğa onun adı verildi. Nietzsche son derece dindar bir ailede büyüdü ve inanç, çocukluğunda dünya görüşünün temelini oluşturdu. 1846'da, 10 Temmuz'da kız kardeşi Elizabeth doğdu ve 1849'da 27 Şubat'ta erkek kardeşi Joseph doğdu, ancak mutluluğun yerini keder aldı - 30 Temmuz'da baba bir yıl delilik ve zayıflatıcı ıstıraptan sonra öldü, daha sonra 4 Ocak 1850'de küçük kardeşi sinir krizinden ölür. Yaşanan günlerin tüm trajedisi uzun süre Nietzsche'nin zihninde kalır. Tüm olanlardan sonra aile, Nietzsche'nin şehir erkek okuluna girdiği Naumburg'a taşındı, ardından katedral spor salonunda bir hazırlık okuluna taşındı. Ergenlik döneminde Nietzsche, okul arkadaşlarıyla prestij kazanır, piyano çalmayı öğrenir, şiir ve müzik bestelerinin ilk örneklerini yapar. Bir gün, 12 gün içinde çocukluğunun hikayesini yazar.

Nietzsche'nin en sevdiği yazarlar Schiller, Byron, Hölderlin'di. Şu anda, ilk yazma girişimleri “Müzik Üzerine” küçük denemeler, şiirler; Paul Duiseen ile bir tanıdık ve dostluk var ve 1860 yılında çocukluk arkadaşları V. Pinder ve G. Krug ile birlikte 3 yıl süren Alman müzik ve edebiyat birliğini kurdu. 1862'den beri Nietzsche, okuldaki ve okuldaki yoğun çalışmalara müdahale etmeyen düzenli baş ağrılarından muzdarip olmaya başladı. boş zaman. Nisan ayında "Ermanarich" şiirini ve üç makaleyi yazdı: "Fatum ve Tarih", "Özgür İrade ve Kader", "Hıristiyanlık Üzerine". Ekim 1862'nin ortalarında, Nietzsche Naumburg'dan ayrıldı ve teoloji ve filoloji okuduğu Bonn Üniversitesi'ne gitti. Daha sonra Leipzig Üniversitesi'nde (Profesör Richl'e) filoloji eğitimine devam etti. Schopenhauer'in ilk okumasına Nietzsche için derin iç karışıklıklar eşlik eder, hatta Schopenhauer'ı babası olarak adlandırır.

“Üç şey beni dinlendiriyor: Schopenhauer'ım, Schumann'ın müziği ve nihayet yalnız yürüyüşler.” Novikov A. “Böyle konuştu Friedrich Nietzsche” - Aurora, No. 11-12/1992 Erwin Rode ile bir tanıdık var.

1872'de Nietzsche ilk kitabı The Birth of Tragedy from the Spirit of Music'i yayınladı. Kitabın ilk on beş bölümü Yunan trajedisinin ne olduğunu bulmaya yönelik bir girişimdir, ancak son on bölümde daha çok R. Wagner hakkındadır. Kitabın ilk etkisi hafifti, ancak ana tezi geniş çapta kabul gördü: "soylu sadelik", "soğuk majesteleri" veya "huzur" (18. ve 19. yüzyılların tipik ifadeleri) gibi özellikler Yunan kültürünün yalnızca bir yönünü gösterir, "Apollo", aşırı ifadesini şarap tanrısı Dionysos'un şenliklerinde bulan karanlık tutkunun "Dionysian" unsurunu hesaba katmadan. İlk çalışmayı dört Zamansız Düşünce (UnzeitgemasseBetrachtungen, 1873-1876)nietzsche.ru›biograf/short/ izledi. Bunlardan ilkinde Nietzsche, Fransa'ya karşı kazanılan zaferden sonraki dönemde Alman kültürünün kendini beğenmiş yüzeyselliğine saldırır. Tarihin yaşam için yararları ve zararları üzerine ikinci düşünce, 20. yüzyıl Alman tarihçiliği üzerinde derin bir etkiye sahipti. İçinde geliştirilen “anıtsal tarih” kavramı, geçmişin kahramanlarının incelenmesi yoluyla, bir kişinin şu andaki sıradanlığın egemenliğine rağmen, büyük şeyler yapabileceğini gösterme girişimi.

Üçüncü düşüncede, bir öğretmen olarak Schopenhauer, Nietzsche "gerçek benliği" keşfetmenin, "içeride saklı değil, ölçülemeyecek kadar yüksekte var olan" şu soruyu sorarak mümkün olduğunu savunuyor: "Şu ana kadar gerçekten neyi sevdiniz? ?" . Nemirovskaya A.Z. Nietzsche: "iyinin ve kötünün ötesinde" ahlak

M.: Znanie, "Etik" dizisi No. 6/1991, s. 63 Nietzsche, "anıtsalcı" bir tavırla, Schopenhauer'ın bir portresini yaratmaya başlar, kendisini memnun eden ve "kendini inşa etmeyi" amaçladığı özelliklerini vurgular. Dördüncü meditasyon Wagner'e adanmıştır. Nietzsche'ye çok fazla sorun getirdi, besteci ile ilişkisi giderek gerginleşti. Wagner için, Nietzsche parlak bir vaizdi, ama aynı zamanda bir paket çocuktu, Nietzsche'nin kendi felsefi arayışıyla ilgilenmiyordu. Birçok önemli konuda karşıt görüşleri vardı ve Wagner, daha yaşlı olduğu için, çelişkiye düşmeye dayanamadı.

1.2 Yaratıcılık F. Nietzsche

İnsan ve doğanın antik çağ ruhunda kaynaşmasını yücelten ve toplumun ve bireyin uyumsuzluğunu açıkça yansıtan eseri, genç adamı cezbetti çünkü Hölderlin o dönemde Nietzsche'nin doğasında olan ruh hallerini ifade edebildi. Nietzsche, gelecekteki çalışmalarının neredeyse tüm ana fikirlerini içeren "Rock and History" ve "Free Will and Rock" olmak üzere iki felsefi ve şiirsel makale yazdı. Hayatı boyunca tekrar tekrar bu konulara, her seferinde daha tutkulu ve daha açık bir şekilde dönecektir. “... Özgür irade, birey için izolasyon, bütünden ayrılma, mutlak sınırsızlık ilkesini içerir, ancak kader yine bir kişiyi organik olarak genel gelişime bağlar ... Kadersiz mutlak özgür irade, bir kişiyi Tanrı yapar, kaderci bir ilke - bir mekanizma” A.I. Patrushev, "Friedrich Nietzsche'nin Hayatı ve Draması" No. 5, 1993. S. 46-51, Nietzsche bu makalede yazıyor. İkinci denemede, "Özgür İrade ve Kader", Nietzsche'nin Hıristiyan diğer dünya fikrine karşı keskin saldırıları en dikkat çekici görünüyor: "Tanrı'nın bir insan olması gerçeği yalnızca şunu gösterir: bir kişi mutluluğunu aramalı değil. sonsuzlukta, ama cennetini yeryüzünde yarat; dünyevi bir dünya yanılsaması, tutumu bozdu insan ruhu dünyevi dünyaya: insanların çocukluğunun yaratılışıydı... İnsanlık ciddi şüpheler ve savaşlar içinde olgunlaşır: dinlerin başlangıcını, özünü ve sonunu kendi içinde gerçekleştirir." A.I. Patrushev, "Friedrich Nietzsche'nin Hayatı ve Dramı ", No. Sayfa 57-58 Bu küçük eserlerde, daha ziyade, eskizlerde, Nietzsche'nin hayatının sonuna kadar etrafında mahkum olacağı, huzursuz düşüncesinin döneceği bu sorunların tohumları zaten görülüyor. insani değerler, herhangi bir ahlakın sınırlamalarının ve göreliliğinin tanınması, ebedi oluş fikri, bir filozof ve tarihçinin bir peygamber olarak fikri, geleceğin uğruna geçmişi yıkmak, yer sorunu ve özgürlüğün özgürlüğü. toplumdaki ve tarihteki birey, yıllar boyunca taşınan insanların birleşmesi ve eşitlenmesinin inkarı, insan ırkının nihayet olgunlaştığı ve görevlerini gerçekleştirdiği yeni bir tarihsel çağın tutkulu bir rüyası - tüm bunlar onun ilk felsefi içinde yakalanabilir. deneyler. Bu fikirler elbette çok daha sonra geliştirilecektir. Yazarın kendisi için çok net olmasa da.

Nietzsche müzik çalışmalarının yanı sıra edebiyat ve estetik tarihi, İncil metinleri ve eski trajedileri de yoğun bir şekilde inceledi. Çıkarların dağılması, filoloji çalışmasına dönmeye karar verene kadar kendisini rahatsız etmeye başladı. Burada soğuk mantığı, bilimsel rasyonalizmi ve sanatsal yönü uyumlu bir şekilde birleştirecek olanı bulmayı umuyordu. Dar uzmanlığın kendi zihniyetine ve karakterine uygun olmadığını anlamasına rağmen, filolojiyi kesin olarak seçti.

Filoloji çalışmaları ona, sürekli olarak teoloji, müzik ve filoloji arasında sıkışıp kaldığı ve tek bir şeyde durmaya cesaret edemediği, Nietzsche'nin kendi yansımalarına yakın olduğu Bonn'daki öğrenim yılı boyunca büyük ölçüde kaybolan bir kendini onaylama duygusu verdi. Filozofun küçük kaygıları ve bencil çıkarlarıyla insanları küçümsemesi onu şaşırtmıştı. Schopenhauer tarafından çok canlı bir şekilde tasvir edilen bu varoluşun anlamsızlığı, Nietzsche'yi görevini yerine getirirken insan yaşamının anlamını aramanın zaman ve enerji kaybı olduğu fikrine götürdü. dini felsefe» iki ciltte / derlemede. Voiskaya IT, Minsk, 1996 Bir kişi, dış varoluş koşullarının baskısı altında görevini yerine getirir ve bu, yalnızca koşullara göre hareket eden bir hayvandan farklı değildir.

İnsan varoluşunun anlamı sorusu, Nietzsche'nin önünde artık sanatın fantastik imgelerinde değil, acımasız gerçeklikte ortaya çıktı. Hastalanıp Basel'e döndükten sonra, Nietzsche seçkin tarihçi Jacob Burckhardt'ın (1818-1897) gelecek hakkında şüphecilik ve karamsarlıkla dolu derslerine katılmaya başladı. "Friedrich Nietzsche'nin Hayatı ve Dramı" - Yeni ve yakın tarih, No. 5/1993 s. 65-67. Nietzsche kendini vatanseverliğin çılgınlığından kurtardı. Şimdi o da Prusya'yı kültür için son derece tehlikeli bir militarist güç olarak görmeye başladı. Burckhardt'ın etkisi olmadan, Nietzsche tarihin trajik içeriğini 5. yüzyılın efsanevi Sicilyalı filozof, hekim ve şairine adanan "Empedokles" draması için eskizlerde geliştirmeye başladı. M.Ö. Nietzsche'nin felsefesinin açık unsurları onlarda zaten görülebilir. Empedoklesyen ruhların göçü doktrininde, kendi ebedi dönüş teorisinin varsayımlarından birini buldu. Nietzsche'nin düşünceleri birçok yönden Burckhardt'ın fikirlerine dayanıyordu. Birçok yönden, ama her şeyde değil. İkincisi, tarihte iki statik güç - din ve devlet - ve bir dinamik - kültür olduğuna inanıyordu. Nietzsche ise yalnızca dini statik bulmuş ve kültürü iki dinamik öğeye ayırmıştır: görünüm ve fantezi dünyasına dayanan sanat ve tüm yanılsamaları ve görüntüleri yok eden bilim. Devleti tarihin yaratıcı gücü olarak hiç görmedi, o yalnızca kültürün gerçek potansiyellerinin bir sonucudur.

2 Ocak 1872'de Nietzsche'nin "Müziğin Ruhundan Tragedyanın Doğuşu" kitabı yayınlandı. Hatta Fransız-Alman savaşından önce tasarlanmıştı ve Ocak 1870'de üniversitede okunan "Yunan Müzikal Draması" raporunda şematik olarak ana hatlarıyla anlatılmıştı. sanat dinlenir. Dionysos, Apollo ve Sokrates'in Wagner ve Schopenhauer ile sürekli karşılaştırmasında antik ve modern çizgiler birbiriyle yakından iç içedir. Nietzsche antik sembolleri şu şekilde formüle etti: "Şimdiye kadar, Apollon ilkesini ve onun karşıtını - Dionysian'ı - sanatsal güçler olarak düşündük: bir yandan, eksiksizliği hiçbir şekilde olmayan düşlerin sanatsal dünyası olarak. Bireyin entelektüel düzeyi veya sanatsal eğitimi ile bağlantısı ve diğer yandan, bireyi de dikkate almayan, hatta tam tersine, bireyi yok etmeye ve onun yerine başkalarıyla değiştirmeye çalışan sarhoş edici bir gerçeklik olarak. bütünün mistik duyarsızlığı. Patruşev A.I. "Friedrich Nietzsche'nin Hayatı ve Dramı" - Modern ve Çağdaş Tarih, No. 5/1993 S.67-68

Ocak - Mart 1872'de Nietzsche, İsviçre'den çok Prusya spor salonları ve üniversitelerine atıfta bulunan "Eğitim Kurumlarımızın Geleceği Üzerine" bir dizi halka açık rapor sundu. Orada, ilk kez, Nietzsche'nin ana fikirlerinden biri dile getirildi - ruhun gerçek bir aristokrasisini, toplumun seçkinlerini eğitme ihtiyacı. Eğitimin yaygınlaşması ve demokratikleşmesi yönündeki eğilim onu ​​dehşete düşürdü. "Evrensel eğitim komünizmin önsözüdür. Bu şekilde eğitim o kadar zayıflar ki, artık hiçbir ayrıcalık tanıyamaz" diye belirtti Friedrich Nietzsche Kompozisyon 2 Ciltte / Ed. K.A. Svasyan /s. 24. Nietzsche'ye göre, pragmatizm klasik spor salonlarında değil, pratik olarak yararlı bilgiler vermeyi dürüstçe vaat eden gerçek okullarda ve bir tür "eğitim" değil. 1874'te Nietzsche bir dizi broşür tasarladı. Planlanan yaklaşık 20-24 makaleden "Zamansız Düşünceler" genel başlığı altında sadece dört makale yazılmıştır: "David Strauss, itirafçı ve yazar", "Tarihin yaşam için yararları ve zararları üzerine" (1874), "Schopenhauer eğitimci" (1874) ve "Richard Wagner Bayreuth'ta" (1875-1876). Bu düşüncelerde, Nietzsche Alman kültürünün tutkulu bir savunucusu olarak hareket etti, imparatorluğun yaratılmasından sonra darkafalılığı ve muzaffer sarhoşluğu kınadı. Nietzsche'nin Almanya'nın zaferinden ve onun siyasi birliğinden parlak bir kültürün doğacağına dair şüphesi, timpaninin bravura kükremesinin arka planına karşı rahatsız edici bir uyumsuzluk gibi geliyordu ve bu, timpani'den sonra antik Yunanlılarda olduğu gibi, kültürün çiçek açması çağını müjdeliyordu. Perikles zamanında Pers savaşlarının sonu. Bir Leipzig gazetesi "Bay Friedrich Nietzsche ve Alman Kültürü" makalesinde onu "İmparatorluğun düşmanı ve Enternasyonal'in bir ajanı" ilan etti. Gerçekten de, son suçlamadan daha komik bir şey hayal etmek zor, ancak bundan sonra Nietzsche Almanya'da susturulmaya başladı. Üstelik tam o sırada Alman tarih bilimi Avrupa'da bir model haline gelen ve bir yükseliş dönemi yaşayan Nietzsche, tarihe gerçeklerin kör bir gücü olarak tapınılmasına şiddetle karşı çıktı. Geçmişte, sadece anıyı yükleyen, şimdiki zamanda yaşamasını engelleyen bir yük gördü. Bu arada, geçmiş, tam da şimdinin başarılması için gerektiği kadar ihtiyaç duyar. Bunda, Nietzsche açıkça Goethe'nin ayak izlerini takip etti: "Tarihten aldığımız en iyi şey, onun uyandırdığı coşkudur." Nietzsche üç tür tarihi ayırt etti - anıtsal, antikacı ve eleştirel. Ona göre birinci türün tarihi, büyük ve yüce olanın geçmişteki örneklerinden yararlanır. Eğer büyük geçmişte en az bir kez zaten var olmuşsa, bunun bir ara tekrar olabileceğini öğretir. Bu nedenle, anıtsal tarih, insan cesareti ve ilham kaynağı, büyük motiflerin kaynağı olarak hizmet eder. Nietzsche bunun tehlikesini, böyle bir yaklaşımla bütün çağların unutulmaya mahkûm edilmesinde, sanki aralarında tek tek süslenmiş olguların zirveler olarak yükseldiği gri monoton bir akıntı oluşturmasında gördü. Antikacı tarih, gelenek tarafından kutsandığı için tüm geçmişi korur ve onurlandırır. Doğası gereği tutucudur ve geçmişe boyun eğmeyen her şeyi reddeder, yeni ve gelecek için çabalayan her şeyi reddeder. Modernite tarihi tinselleştirmeyi bıraktığında, antikacı ırk, şimdiyi gömen daha fazla gerçeği toplamaya yönelik kör bir tutkuya dönüşür. Bu nedenle Nietzsche, geçmişi yargılamaya götüren ve onun üzerinde karanlık ve zorunlu bir güç olarak yaşamın kendisi adına yargıda bulunan eleştirel tarihi diğerlerinin üzerine yerleştirmiştir. Ama o uyardı kritik tarihçok tehlikeli, çünkü biz önceki nesillerin tutkularının, hatalarının ve hatta suçlarının bir ürünüyüz. Ve tüm bunlardan kopmak imkansız. Her tür tarihin şüphesiz var olma hakları vardır. Koşullara, hedeflere ve ihtiyaçlara bağlı olarak, her insan ve her insan bu türlerin her birine belirli bir aşinalığa ihtiyaç duyar. Önemli olan tek şey tarihin hayatın yerine geçmemesi, geçmişin bugünü ve geleceği gölgelememesidir. Bu yüzden zayıf insanlar tarih ezicidir; sadece güçlü kişilikler buna dayanabilir. Bunda Nietzsche, tarihin yaşam için hem faydasını hem de zararını gördü Novikov A. “Böyle konuştu Friedrich Nietzsche” - Aurora, No. 11-12 / 1992

Nietzsche, modern kültürü reddetti, çünkü onun bakış açısına göre, dahiler üretme amacının farkında değil. "Ruhun Kaygısı", M .: Bilgi, "Felsefe ve Yaşam" dizisi No. 3/1992. Düşük ticari çıkarlar, soğuk bilimsel rasyonalizm, devletin kültürü yönetme arzusu - tüm bunlar onu düşüşe ve krize götürür. Bu arada, Nietzsche tarafından "insan yaşamının tüm tezahürlerinde sanatsal üslubun birliği" olarak tanımlanan gerçek kültüre giden yol, bir filozof, sanatçı ve azizin içimizde ve dışımızda gelişmesinden geçer. Nietzsche'nin Schopenhauer ve Wagner'de bulduğu. Dördüncü "Zamansız"da Wagner'e yapılan övgü, hem ondan vazgeçilmesi hem de ona bir veda, "Wagnerizm ve kahramanca Germenizm"in bir kuğu şarkısıdır. Bu boşluk mutlak bir yalnızlık olasılığını ortaya çıkardı, çünkü Nietzsche'nin kendi sözleriyle, "Richard Wagner'den başka kimsem yoktu." Schopenhauer da revizyon alanına çekilir. Nietzsche'nin kısa bir pozitivist yeniden doğuşu dönemi başladı, zanaatkarın çalışkanlığı doğal yetenekten, bilimden - sanattan daha yüksek oldu, kültürün amacı artık sanatsal dehanın yaratılması değil, gerçeğin bilgisiydi. Bu dönem, sağlıkta o kadar keskin bir bozulma ile çakıştı ki, Nietzsche, Ekim 1876'da tedavi ve dinlenme için bir yıl izin aldı, bu süre zarfında, daha sonraki yazıları için yaygın hale gelen aforizmalar biçiminde derlenen yeni bir kitap üzerinde çalıştı ve başladı. . Buradaki nokta, Nietzsche'nin geleneksel sistematiğe yabancı, özgür ve müzikal özgün düşünce biçimindedir. Kesin olarak tanımlanmış bir düşünceyi düzeltmez, daha ziyade akla gelen katı bir formül sunmaz, tüm varsayılanların dikkatli bir şekilde değerlendirilmesi için geniş bir alan sunar. Mayıs 1878'de yayınlandı yeni bir kitap Nietzsche'nin "Humanity Too Human" kitabının alt başlığı "Özgür Akıllar İçin Bir Kitap". İçinde yazar, alenen ve fazla tören olmadan geçmiş ve değerleriyle bağlarını kopardı: Helenizm, Hıristiyanlık, Schopenhauer, Wagner. Olanların versiyonlarından biri, Nietzsche'nin "kötü iblisinin" - Nietzsche'nin Sorrento'da yaşarken yakın arkadaş olduğu filozof ve psikolog Paul Re (1849 - 1901) üzerindeki etkisindeki dönüşün nedenini görüyor. Şüphesiz Re ile dostluk, Nietzsche'nin dünya görüşünün dönüm noktasında belirli bir rol oynadı, ancak bu tanışmadan önce bile Nietzsche, Wagnerizm'e ve Alman idealizminin metafiziğine olan ilgisini açıkça yitirmişti. Yukarı Engadine vadisindeki Sils Maria için Basel'den ayrıldığında. Bu, 1879'da yeni kitaplar yarattı: "Renkli Düşünceler ve Atasözü", "Gezgin ve Gölgesi". Ve ertesi yıl, 1880'de, Nietzsche etiğinin temel kavramlarından birinin formüle edildiği "Sabah Şafağı" ortaya çıktı - "ahlakın ahlakı". 1881-1882 kışında, Nietzsche "Mutlu Bilim" yazdı, daha sonra Bu çalışma, Nietzsche'nin düşüncesinin yeni bir boyutunu, kişisel bir sorun olarak bin yıllık Avrupa tarihi, kültürü ve ahlakına karşı daha önce hiç görülmemiş bir tavrı başlattı: “Avrupa'nın ruhunu özümsedim. -şimdi karşılık vermek istiyorum.” Ancak tarihle böylesine samimi bir empati, “bilginin okuyla zehirlenmiş” ve “kaba görü” ve Nietzsche'nin kendisi - “savaş alanı” gibi başka hiçbir şeye dönüşemezdi. megalomaniden muzdarip bir adam tarafından yapıldığına inanarak bu tanıma omuz silkti.Nietzsche'nin yüce dünyada yaşamak ve onu "sahte ve ürkütücü bir şey" olarak algılamamak gibi inanılmaz bir armağanı göz önüne alındığında, değişmez bir şey olarak tanımak daha zordur.

Nietzsche, sonsuz dönüş fikrinden o kadar derinden etkilendi ki, görkemli dithyrambik şiir Böyle Buyurdu Zerdüşt'ü yarattı. Şubat'ta ve Haziran sonunda - Temmuz 1883'ün başında Rapallo'da ve Şubat 1884'te Sils'te yazdı. Bir yıl sonra, Nietzsche şiirin dördüncü bölümünü yarattı, o kadar kişisel ve samimi ki, yakın arkadaşlar için yazarın pahasına sadece 40 kopya halinde yayınlandı. Nietzsche 1885-1886 kışında "geleceğin felsefesine bir başlangıç", "İyinin ve Kötünün Ötesinde" kitabını, kendi sözleriyle "korkunç bir kitap" yazdı, bu sefer ruhumdan geldi - çok karanlık. "Nietzsche, kimin belirli bir çizgiyi aştığını ve bin yılın yalanlarına meydan okuyan entelektüel bir muhalif gibi bir şeye dönüşen kişiyi çok iyi anladı. Ancak bu kabus, yalnızca yaratığın değil, aynı zamanda yaratıcının zihninin de yok edildiği bir deneydir.Kitabın etrafındaki yanlış anlamaları önlemek için, Nietzsche Temmuz 1887'de ona bir polemik makalesi yazdı: Bu arada, onun pahasına yayınlanan Ahlakın Soykütüğü". İçinde üç ana sorun ortaya koydu: insan varlığına anlam verebilen çileci idealler; saldırganlık ve zulmün içgüdüsel kaynakları olarak "suçluluk" ve "kötü vicdan" ve son olarak, anahtar kavram itici güç ahlaki değerlerin yapılandırılmasında - hınç. Nietzsche, 1887 sonbaharında Nice'de, hayatı boyunca tasarladığı "büyük iş"in ilk taslaklarına başladı. Toplamda, dört bölüme ayrılmış 372 not yazdı: Avrupa nihilizmi, daha yüksek değerlerin eleştirisi, yeni değerlendirme ilkesi, disiplin ve seçim. Bunlar gerçekten bitmiş ve cilalı notlar değil, okuyucularının alışık olduğu ışıltılı aforizmalar da değil. Daha sonra toplanan notlar, onun en sansasyonel kitaplarından biri olan Güç İradesi'ni oluşturdu, ancak ortaya çıktığı gibi, içeriğinden ve anlamından Nietzsche'nin kendisi sorumlu değildi. Bundan sonra Nietzsche, Casus Wagner broşürünü yazdı. Zehirli ve yıkıcı alaycılıkla bezenmiş, özenle hazırlanmış, zekice yazılmış bir eserdi. 1888'in sonunda Nietzsche ıstırap verici bir kaygıya kapıldı. Bir yandan, içinde megalomaninin özellikleri giderek daha açık bir şekilde ortaya çıkmaya başladı: en güzel saatinin yaklaştığını hissetti. Aralık 1888'de Strindberg'e yazdığı bir mektupta Nietzsche şöyle yazdı: "İnsanlık tarihini iki parçaya bölecek kadar güçlüyüm." Öte yandan, dünyanın onun parlak kehanetlerini asla tanımayacağına ve düşüncelerini anlayamayacağına dair artan şüpheleri ve belirsiz korkuları vardı. Nietzsche hummalı bir şekilde aynı anda iki eser yazdı: "Putların Alacakaranlığı" ve "Deccal", "Tüm Değerlerin Yeniden Değerlendirilmesi"nin bitmemiş ilk bölümü. Deccal'i henüz bitirmemiş olan Nietzsche, okuyucuların onun ne olduğunu anlaması için bir biyografi ve kitaplarının açıklamaları şeklinde Yeniden Değerlendirme'ye bir başlangıç ​​yaratmaya karar verir. Nietzsche'nin Wagner'den soğumasının nedenlerini açıklamaya çalıştığı ve kitaplarında yıllar içinde nasıl olgunlaştığını göstermeye çalıştığı "Essehomo" adlı eser fikri işte böyle doğdu. Ancak tüm türlerin eritildiği gerçek bir pota olan bu çalışma, özünde bir taslak versiyon olarak kaldı, içinde çok fazla şok var. Bazı bölüm başlıkları nelerdir - "Neden bu kadar bilgeyim", "Neden bu kadar iyi kitaplar yazıyorum", "Neden rock'ım".

Bölüm 2Tanrı'nın ağzı. Hıristiyanlığın Sorunu

2.1 Friedrich Nietzsche "Deccal"

Din sorunu, Nietzsche'nin çeşitli eserlerinde açıkça kendini gösterir, dine karşı tutumu genel olarak değil, özellikle Hıristiyanlığa karşıdır. Eserlerini incelediğimizde, onun bir Hıristiyan karşıtı olduğunu söylemek güvenlidir. Şöyle yazdı: “Hıristiyanlık bir şefkat dinidir, zayıf ve hasta insanların dinidir, Hıristiyanlık özgürlüğün yokluğuna ve kişinin direncinin olmamasına yol açar, Hıristiyanlık tamamen hayali kavramlarla işler, kişinin “günahlığını” yükseltir ve , son olarak, din ve bilim uyumsuzdur.” Bunu ne açıklar?

Nietzsche'ye göre din, biyolojik bir tür olarak insanlığın yozlaşmasının, içsel zihinsel yaşamının bozulmasının bir sonucu olarak ortaya çıkar. Bu gerçeğin psikolojik temeli, yaşam ve ahlak çatışkısı biçiminde ortaya çıkan içgüdüsel ve rasyonel arasındaki karşıtlıktır. “Antinomy şudur: ahlaka inandığımız için kınıyoruz” Nietzsche F. Güç İradesi // Nietzsche F. Sobr. op. M., 1995. S. 36. . F. Nietzsche, bireysel bilinç çerçevesinde oldukça olası olan bu çatışma (özünde, ahlaki ideal ile gerçeklik arasındaki) tüm insan kültürünü tahmin eder.

Herhangi bir din korku ve ihtiyaçtan ortaya çıktı, insanlar doğa ve yasaları hakkında hiçbir şey bilmiyorken, her şey dualar ve fedakarlıklar yoluyla yatıştırılabilecek mistik güçlerin bir tezahürüydü. Friedrich Nietzsche şöyle yazar: “Hıristiyanlıkta ne ahlak ne de din gerçekliğin herhangi bir noktasıyla temas etmez. Tamamen hayali sebepler (“Tanrı”, “ruh”, “Ben”, “ruh”, “özgür irade”, hatta “özgür değil”); tamamen hayali eylemler (“günah”, “kurtuluş”, “merhamet”, “ceza”, “günahın bağışlanması”, F. Nietzsche “Anti-Hıristiyan. Hristiyanlığa Lanet”, 1990, s. 16.). Hayali varlıklarla iletişim (“Tanrı”, “ruhlar”, “ruhlar”); hayali bir doğa bilimi (insan merkezli; doğal nedenler kavramının tamamen yokluğu); hayali psikoloji (kendini bariz bir şekilde yanlış anlama, herkes için hoş veya hoş olmayan genel duyguların yorumlanması - örneğin, iyi bilinen nervus sempaticus durumları gibi - dini ve ahlaki özelliklerin sembolik dilini kullanarak - “tövbe”, “pişmanlık”, “şeytanın cazibesi”, “yakınlık Tanrısı”); hayali teleoloji (“Tanrı'nın Krallığı”, “Son Yargı”, “ ölümsüz yaşam”). - Bu saf kurgu dünyası, rüyalar dünyasından çok farklıdır, onun lehine değil, tam olarak ikincisi gerçeği yansıtırken, birincisi onu çarpıtır, değerini düşürür, inkar eder. Ancak "doğa" kavramı "Tanrı" kavramına karşı çıktıktan sonra, "doğal", "doğal" kelimesi "değersiz" ile eşanlamlı hale gelmeliydi - tüm bu kurgu dünyasının kökü, doğal olandan nefret etmekte yatar. (gerçeklik); bu dünya gerçeğe karşı derin bir nefretin ifadesidir..."

Hıristiyanlık, manevi (saf) ve doğal (kirli) olanı karşılaştırır. Ve Nietzsche'nin yazdığı gibi, "bu her şeyi açıklıyor". Kimin doğal olandan, gerçek olandan nefret etmek için nedeni var? - Bu gerçeklikten muzdarip olan. Ve zayıflar ve hastalar, şefkatin “yüzer” tuttuğu gerçeklikten acı çeker.

Ancak Kilise, hastaları veya delileri azizler rütbesine yükseltir ve ruhun “yüksek” halleri, dini vecd Nietzsche'nin saralı hallerine benzer ... Rus köylerinde aptalların ve delilerin nasıl kutsal insanlar olarak kabul edildiğini hatırlayalım ve sözleri kehanet olarak kabul edildi ... İncil'den şu sözleri hatırlayalım: “... Tanrı dünyanın aptallarını seçti ... ve dünyanın zayıflarını seçti Tanrı ... dünyanın en alçakgönüllü ve alçakgönüllülerini seçti. ... "! Ve çarmıha gerilmiş Tanrı'nın görüntüsü nedir! - Nietzsche şöyle yazıyor: “Bu sembolün korkunç aldatmacası gerçekten hala açık değil mi? Acı çeken her şey ilahidir…” Allah, iman uğruna çekilen şehitlerdir… Ama şehadet hakikati ispat etmez, azabı kabul eden amelin değerini değiştirmez. Nietzsche için, insanlığın iyiliği için fedakarlık fikri, yaşamın kendisine aykırı, sağlıksız bir şeydi. Mesih kendini insan uğruna, insan günahlarının kefareti ve insanın Tanrı ile uzlaşması için feda eder ve Nietzsche şöyle yazar: “Tanrı, oğlunu günahların bağışlanması uğruna boğazladı. Müjdenin sonu bu, ama nasıl! Kefaret niteliğinde bir fedakarlık ve hatta en iğrenç, barbar biçimde - masum, suçluların günahları için kurban edilir!

Hristiyanlık bir insanın hayatını kolaylaştırmak için ortaya çıktı, ama şimdi önce hayatını günahkârlık bilinciyle yüklemesi gerekiyor ki, daha sonra onlar için kolaylaştırabilsin. Kilise her şeyi, onsuz imkansız olacak şekilde düzenlemiştir: tüm doğal olaylar (doğum, düğün, ölüm) artık olayı “kutsallaştıracak” bir rahibin varlığını gerektirir. Hıristiyanlık, genel olarak insanın günahkârlığını ve hor görülmesini vaaz eder, böylece başka insanları hor görmek artık mümkün değildir. Aşırı talepler öne sürerek, insanı mükemmel bir Tanrı ile kıyaslayan kilise, insanı günahkar, kötü hissettirir, “günahtan” “kurtarmak” için bu yükü kaldırmak için doğaüstü güçlere ihtiyaç duyar, ancak düşünce Tanrı kaybolur, ilahi hükümlerin ihlali olarak “günah” duygusu da ortadan kalkar.

Nietzsche daha gençliğinde, daha sonraki Hıristiyanlık eleştirisini öngören düşünceleri yazdı: Hıristiyan dünya görüşünün yol açtığı dünyevi üzüntü, kişinin kendi acizliğiyle uzlaşmasından başka bir şey değildir, kişinin kendi zayıflığını ve kararsızlığını mazur gösteren makul bir bahane, bir korkaktır. kendi kaderini yaratmayı reddetmek.

Din bir yanılsamadır; başka hiçbir din doğrudan veya dolaylı olarak hakikati içermemiştir. Nietzsche şöyle yazar: “Hiçbir noktada gerçeklikle temas etmeyen ve gerçeğin doğruluğunu en azından bir noktada kabul ettiğimiz anda hemen yok olan Hıristiyan tipi bir din, böyle bir dinin düşmanlığı olamaz. “bu dünyanın hikmeti” yani ilim ile her şeyi bereketleyecektir. Zehirlenmeye, iftiraya, ruhun terbiyesini bozmaya, ruhun vicdanını etkileyen hususlarda dürüstlük ve sertliğe, asil soğukluğa ve bağımsızlığa elverişli demektir. ruh .... Kişi aynı anda hem filolog hem doktor hem de Hıristiyan karşıtı olamaz. Sonuçta, filolog "kutsal kitapların" arkasında ne olduğunu görür ve doktor tipik bir Hıristiyanın fizyolojik bozulmasının arkasında ne olduğunu görür.

Nietzsche, Adem ve Havva'nın cennetten kovulmasıyla ilgili ünlü hikayeyi şöyle yorumluyor: Tanrı - mükemmelliğin ta kendisi - bahçede yürüyor ve canı sıkılıyor. Adamı, Adem'i yaratmaya karar verir ama Adem de sıkılır... Sonra Allah hayvanları yarattı ama adamı eğlendirmediler, o bir "efendi"ydi... Allah kadını yaratır ama hataydı! Havva, Adem'i bilgi ağacının meyvesini tatmaya teşvik ediyor ve insan Tanrı'ya rakip oldu - çünkü bilgi sayesinde Tanrı gibi oluyorsunuz ... “Bilim böyle yasaktır, tek başınadır ve yasaklanmıştır. Bilim ilk günahtır, tüm günahların tohumudur, ilk günahtır. İnsana bilimi unutturmak gerekiyordu, insan düşünmemeli - ve Tanrı acıyı ve hastalığı, yoksulluğu, düşkünlüğü, ölümü yarattı... tanrılara alacakaranlık getiriyor"!

Din toplum için engelleyici, engelleyici, olumsuz bir faktördür. Din kitlelere hizmet eder, mafya ve kölelerin silahıdır. Hıristiyanlıkta, kalabalığın nefreti, sıradan insanın asillere olan nefreti ifadesini bulur... Tanrı, kutsallık, komşuya sevgi, şefkat - hayatı boş ve monoton olanların icat ettiği önyargılar. Allah'a iman insanı yüceltmez ve ruhanileştirmez, tam tersine onu bağlar ve özgürlüğünden mahrum eder. Özgür bir insanın Tanrı'ya ihtiyacı yoktur, çünkü kendisi en yüksek değerdir. Nietzsche'ye göre kilise, dünyadaki soylu her şeyin ölümcül düşmanıdır. Köle değerleri savunur, insandaki tüm büyüklüğü çiğnemeye çalışır. Nietzsche şöyle yazar: “Hıristiyanlıkta ilk bakışta ezilenlerin ve köleleştirilenlerin içgüdüleri ortaya çıkar: alt sınıflar kurtuluşu onda arar”, “Hıristiyanlık, sürüngenlerin yeryüzünde duran ve yükselen her şeye karşı bir ayaklanmasıdır: “alçak” küçümserler, “Hıristiyanlık yaşam için değil, en yüksek insan tipiyle ölüm için savaştı, tüm temel içgüdülerini aforoz etti ve onlardan kötülüğü çıkardı… Hristiyanlık zayıf, alçak, çirkin her şeyin yanında yer aldı; idealini, yaşamı koruma içgüdülerine karşı, güç içinde yaşam oluşturmuştur.

Nietzsche için inanç sorunu ahlak, değerler ve insan davranışı sorunuyla bağlantılıdır. Nietzsche'nin Hıristiyanlığa savaş ilan etmesinin anlamı ve amacı, ahlakın ortadan kaldırılmasıdır. Tanrı'nın ölümü, insana yeni değerli dünyalar yaratmak için yaratıcı özgürlük olasılığını açar. Ölümde yeniden doğuş yatar. Nietzsche, Tanrı fikriyle ilişkilendirilen manevi değerlerin yerine, ihtiyaçlardan ve hedeflerden kaynaklanan taban tabana zıt değerleri koyar. gerçek hayat Süpermen. Süpermenin gelişi, insanın oluşum sürecinden, Tanrı'nın varlığının ve onunla bağlantılı ahlaki ve dini değerlerin reddedilmesinden kaynaklanmaktadır. Buradan Nietzsche'nin felsefesinde topyekün nihilizm ve tüm değerlerin yeniden değerlendirilmesi gelir.

Nietzsche din meselelerine de değinerek onların çözümünü de sunar, ilki şöyle okur: “Hıristiyanlık ancak üzerinde büyüdüğü toprakla bağlantılı olarak anlaşılabilir - Yahudi içgüdüsüne düşman bir hareket değil, tutarlı gelişimi, mantıksal korkunç zincirinde bir kıyas. Kurtarıcı'nın formülüne göre: "Kurtuluş Yahudilerden gelir." İkinci pozisyon: psikolojik tip Galileli hala tanınmaya açıktır, ancak alıştığı şeye uygun olmak, yani insanlığın bir tür Kurtarıcısı olmak için, ancak tam yozlaşmasıyla olabilirdi.

Nerede olurlarsa olsunlar, bütün duvarlara Hıristiyanlığa karşı bu ebedi suçlamayı yazmak istiyorum - Körlerin görmesini sağlayacak mektuplarım var... Hıristiyanlığa tek büyük lanet, tek büyük iç yozlaşma, tek büyük intikam içgüdüsü diyorum. hiçbir çarenin yeterince zehirli olmayacağı, sinsi, alçak, yeterince küçük - Ben buna insanlığın tek ölümsüz, utanç verici lekesi diyorum... Ve şimdi bu kaderin başladığı o diesnefastus'tan, Hıristiyanlığın ilk gününden itibaren zamanı sayıyorlar. ! Neden sonuncusu değil? - Bugünden değil mi? - Tüm değerlerin yeniden değerlendirilmesi!

2.2 Budizm

Nietzsche'nin Budizm'e karşı tutumunu da açıklamayı gerekli görüyorum. Genel olarak Nietzsche, onun aynı zamanda nihilist bir din, bir din olması anlamında onu Hristiyanlığa yakın görür. Nietzsche'ye göre, “Budizm, nesnel ve soğuk bir problem oluşturma mirasıdır, yüzlerce yıl süren felsefi bir hareketin ardından ortaya çıkar; "Tanrı" kavramı o ortaya çıktığında çoktan ortadan kalkmıştı. Budizm, tarihte bulunan tek gerçek pozitivist dindir; F. Nietzsche "Anti-Hıristiyan: Hıristiyanlığın Eleştirisinde Bir Deneyim" bilgi teorisinde (katı fenomenalizm) bile "günaha karşı mücadele" demiyor, ancak gerçeği tam olarak kabul ederek şöyle diyor: " acıya karşı mücadele". Ahlaki kavramların kendi kendini aldatmasını zaten arkasında bırakıyor - ve bu onun Hıristiyanlıktan derin farkı - benim dilimde iyi ve kötünün diğer tarafında duruyor. - İşte onun dayandığı ve aklında olan iki fizyolojik gerçek: birincisi, acıya karşı ince bir duyarlılıkla ifade edilen abartılı bir sinirlilik, ikincisi yoğun bir ruhsal yaşam, kavramlar ve kavramlar alanında çok uzun süre kalmak. mantıksal prosedürler, içgüdüsel kişiliğin, zararına, yerini "kişisel olmayan"a bırakmasına yol açar (her iki durum da, deneyimle, en azından okuyucularımdan bazıları tarafından, benim gibi "nesnel"dir). Bu fizyolojik koşullar temelinde bir depresyon durumu ortaya çıktı ve Buda hijyeniyle buna karşı çıktı. Açık havada, gezintilerde yaşamı emreder; gıdada ölçülülük ve seçim, tüm alkol konusunda dikkatli olun; ayrıca safra üreten, kanı alevlendiren tüm tutkularla ilgili olarak öngörü - ne kendisi ne de başkaları için endişelenme. Yatıştırıcı veya eğlenceli performanslar talep ediyor - kendini diğerlerinden ayırmanın yollarını icat ediyor. İyiliği, iyiliksever bir ruh halini sağlığın gereği olarak anlar. Kemer sıkma gibi dua hariçtir; hiçbir kategorik zorunluluk, hiçbir zorlama, manastır topluluğu içinde bile (bundan bir çıkış yolu her zaman mümkündür). Bütün bunlar abartılı sinirliliği arttırmanın bir yolu olacaktır. Bu nedenle, aksini düşünenlerle herhangi bir mücadele gerektirmeyen odur; öğretisi intikam, iğrenme, hınç duygusuna karşı en güçlü şekilde silahlanmıştır (“düşmanlık düşmanlıkla bitmez” tüm Budizm'in dokunaklı bir nakaratıdır). Ve bu oldukça doğru: ana, diyet, hedef ile ilgili olarak tamamen sağlıksız olacak olan tam da bu etkiler. Çok fazla "nesnellik" (yani bireysel ilginin zayıflaması, "egoizmin" kaybı) olarak ifade edilen manevi yorgunlukla karşılaşırsa, tamamen manevi çıkarlara bile kesinlikle kişisel bir karakter vererek buna karşı savaşır. Buda'nın öğretisinde bencillik bir görev haline gelir. “Bir şeye ihtiyaç var: Kendinizi ıstıraptan nasıl kurtarabilirsiniz” - bu hüküm tüm manevi diyeti düzenler ve sınırlar (belki de saf “bilimselliğe” savaş ilan eden Atinalı'yı, yani kişisel egoizmi krallığa yükselten Sokrates'i hatırlamalıyız. ahlaki sorunlar) ".

Böylece Budizm dini, derin bir felsefi kavramdan doğması nedeniyle "tanrı" kavramının yanı sıra "iyi ve kötü" kavramını da geride bırakmıştır. Bir Budist, "Günah işliyorum" demez, "Acı çekiyorum" der. Budizm, tokluğa karşı mücadele yoluyla depresyonla mücadeledir, bu da özünde şifalı bir din olduğu anlamına gelir. Bencildir: "Bir şeye ihtiyaç vardır: Kendinizi acıdan nasıl kurtarabilirsiniz?"

Nietzsche'ye göre Budizm'in sağlıklı özellikleri, büyük ölçüde, Hıristiyanlığın aksine, üst sınıflardan insanlar tarafından yaratılmış olmasından kaynaklanmaktadır. F. Nietzsche "Ahlakın Soykütüğü Üzerine"

Çözüm

Böylece Friedrich Nietzsche'nin kişiliği ve dine bakışı sıradan değildi. Hristiyanlığı eleştirdi, Budizmi tanıdı. Nietzsche kaba girişimlere isyan etti Hristiyan Kilisesi"Adını övünen küstah dogmaların hiçbiriyle bağlantılı olmayan" gerçek Hıristiyanlığın anlamını ve amaçlarını saptırmak. Kendimizi Hıristiyan olarak gördüğümüz, ancak Mesih'in kurtuluşu vaaz ettiği hayatı yaşadığımız yalanlar ve aldatma.

Hristiyanlık hayata hayali bir anlam yükler, böylece gerçek anlamın ortaya çıkmasını engeller ve gerçek hedefleri ideal olanlarla değiştirir. "Tanrı'nın öldüğü" ve ahlaki tiranlığın artık var olmadığı bir dünyada, insan yalnız ve özgür kalır. Ama aynı zamanda, var olan her şeyden de sorumlu olur, çünkü Nietzsche'ye göre zihin, yalnızca bilinçli bir seçim tarafından yönlendirilen, yalnızca belirli yükümlülükler üstlenen tam bir kurtuluş bulur. Ve eğer ihtiyaçtan kaçınılamazsa, gerçek özgürlük onun tamamen kabul edilmesinde yatar. Dünyevi dünyayı kabul etmek ve diğer dünya hakkında hayallere kapılmamak, dünyevi her şeye hakim olmak demektir. Nietzsche, Hıristiyanlığı ruhun özgürlüğünü, insanın bağımsızlığını ve sorumluluğunu inkar ettiği, özgürlükten yoksunluğu ideale, alçakgönüllülüğü erdeme dönüştürdüğü için reddetmiştir. Ancak Nietzsche şu soruya bir cevap vermedi: Aklın hapishanesi, Tanrı'nın yok ettiği hapishaneden daha iyi mi olacak? Her halükarda, kategorik olarak özgür bir topluma geçişin mevcut toplumun şiddetli yıkımıyla gerçekleştirilemeyeceğini, çünkü şiddetin yalnızca yeni şiddete yol açabileceğini öngördü. Nietzsche'ye göre tek yol, özgür ve güçlü bir kişilik idealini yeniden canlandırmak, her şeyden önce onun egemenliğini din tarafından ayaklar altına almaktır.

"Tanrı'nın ölümü"nün kendisi, ruhsal biyografimizin belirli bir gerçeğinin yalnızca dramatize edilmiş bir tasviridir. Tanrı, artık ortadan kaldırılan bu değerlerin kişileşmesi olarak ortadan kaldırılmıştır."

bibliyografya

1. "Ruhun Kaygısı", M.: Bilgi, "Felsefe ve Yaşam" dizisi No. 3/1992

2. "Friedrich Nietzsche ve Rus dini felsefesi" iki ciltte / comp.

Voyskaya I.T., Minsk, 1996

3. Deleuze J. "Ariadne'nin Sırrı" - Felsefe Sorunları, Sayı 4 / 1993

4. Dudkin V.V. "Dostoyevski ve Nietzsche (insan sorunu)", - Petrozavodsk,

5. Kuchevsky V.B. "Nihilizm Felsefesi Friedrich Nietzsche", 1996.- 166 s.

6. Nemirovskaya A.Z. Nietzsche: "iyinin ve kötünün ötesinde" ahlak

M.: Bilgi, "Etik" dizisi No. 6/1991

7. Novikov A. “Böyle konuştu Friedrich Nietzsche” - Aurora, No. 11-12 / 1992

8. Patrushev A.I. "Friedrich Nietzsche'nin Hayatı ve Dramı" No. 5/1993

9. Skvortsov A. "Tanrı ve tanrısızlık üzerine Dostoyevski ve Nietzsche" - Ekim, No. 11/1996

10. F. Nietzsche "Anti-Hıristiyan: Hıristiyanlığı Eleştirmede Bir Deneyim"

11. F. Nietzsche "Ahlakın soykütüğü üzerine"

12. F. Nietzsche "İyinin ve Kötünün Ötesinde"

13. F. Nietzsche "Böyle Buyurdu Zerdüşt"

14. F. Nietzsche "İnsan, fazla insan"

15. Zweig S. "Dün Dünyası", - M.: Gökkuşağı, 1991.- 544 s.

16. Shapoval S.I. "Friedrich Nietzsche'nin etiği ve modern burjuva ahlak teorisi" - özet, - Kiev, 1988

17. Jaspers K. "Nietzsche ve Hıristiyanlık", - M.: Orta, 1993

Allbest.ru'da barındırılıyor

Benzer Belgeler

Dünya dinleri bağlamında Zerdüştlük. Zerdüştlükte ibadet yeri. Evren kavramı. Modern zamanlarda Zerdüştlük. Tarihsel bağlamda Zerdüşt'ün görüntüsü. Zerdüşt adının kökeni. Zerdüşt'ün hayatı ve eseri.

özet, 20/12/2006 eklendi


Bilimsel araştırma ve oluşumun yönleri dini inanç: sezgi, hayal gücü ve inanç. Bilimsel ve dini gözlemlerin birbirini tamamlama biçimleri. Farklı dönemlerdeki bilim adamlarının din ve inanca karşı tutumu. Dünya kültürünün ayrılmaz parçaları olarak bilim ve din.

özet, eklendi 03/04/2009


Dinin doğuşu sorununa teolojik-teolojik ve bilimsel yaklaşımlar. Dinin ortaya çıkış tarihi ve insanın Tanrı bilgisinin yolu. Kabile dinleri: totemizm, tabu, büyü, fetişizm ve animizm. Dini sınıflandırmanın arkaik biçimleri ve yolları.

özet, eklendi 02/17/2011


Gerçekleşen din kavramı. mutlak din. Pozitif Vahiy Din. Hıristiyan dininin öğretileri. Kutsal Kitap. Ruhun en yüksek biçimindeki kanıtı. Hakikat ve Özgürlük Dini. İlahi Anlamak. Tanrı fikri kavramı. Ruh alemine geçiş.

özet, 14/11/2008 eklendi


Kilisenin ruhsal çöküşü. Kutsal Ruh hakkında öğretim. Kutsal Ruh'un kişisinin teolojik tanımı. Kutsal Ruh'un doğası, O'nun kutsallığı ve kişisel nitelikleri hakkında bir araştırma. Kutsal Ruh'un kişisinin teolojisinde tanım sorunu. İncil'in doğasını anlamak.

özet, eklendi 09/07/2008


Konfüçyüsçülükte bir tanrı olarak Tao kavramı ve dinde insanın ruhsal ve sosyal gelişimine vurgu. Konfüçyüsçülüğün ayırt edici özellikleri: din ve ahlak oranı, rasyonalizm. Budizm'in felsefi bir doktrin olarak ortaya çıkmasının ana nedenleri.

sunum, eklendi 12/02/2011


Kutsal Ruh'un kişiliğinin doktrini, ana özellikleri. Ruhun isimleri, sembolleri ve eylemleri. Tanrı'nın derinliklerinin bir yorumu. kafirler ve onların üzerinde çalışmak manevi yeniden doğuş. Cinsel durum ve günahkar doğanın kontrolü. Maneviyatın bir sonucu olarak Ruh'un meyvesi.

özet, eklendi 01/14/2014


Çeşitli tarihsel tezahür biçimlerindeki dini ruh ile seküler ruh arasındaki ideolojik çatışma. Serbest düşünce, ateizmin kökeni ve gelişimi. Antik Yunan özgür düşünce ve ateizm. Nietzsche ve mistik ateizm. Sovyet devletinin ateizmi.

özet, eklendi 02/05/2009


Roma makamlarının Hıristiyanlığa düşmanlığının ana nedenleri. Bu dinin devlette yayılmasına katkıda bulunan mevzuatın analizi. İsa'nın iktidar hakkındaki öğretilerinin imparator kültü ile bağlantısı ve bu sorunu çözme yaklaşımları.

özet, 18.02.2015 eklendi


Özgür düşünce. Ateizmin doğuşu. Antik Yunan özgür düşünce ve ateizm. Ortaçağın ateizmi ve özgür düşüncesi, Rönesans. Aydınlanma Çağı. ateist teorisyenler Feuerbach, Nietzsche. Rusya'da, SSCB'de ve Sovyet sonrası Rusya'da özgür düşünce ve ateizm.

İyi çalışmalarınızı bilgi tabanına gönderin basittir. Aşağıdaki formu kullanın

Bilgi tabanını çalışmalarında ve çalışmalarında kullanan öğrenciler, yüksek lisans öğrencileri, genç bilim adamları size çok minnettar olacaktır.

http://www.allbest.ru/ adresinde barındırılmaktadır.

" hayat felsefesi" F.Nietzsche. Hıristiyan ahlakının eleştirisi

Friedrich Nietzsche (1844-1900)

Felsefesi, Darwin'in hayvanların ve bitkilerin evrimi teorisinden ilham alan yaşam felsefesidir. Geçiş döneminin dramını ve çelişkisini keskin ve özgün bir şekilde yansıttı. klasik felsefe modern felsefeye.

Çalışmasının üç aşamasını seçiyoruz.

İlk aşama, Schopenhauer'in eseri olan antik çağın fikirlerini anlama çerçevesinde gerçekleşti. Bu dönemde "Müziğin Ruhundan Tragedyanın Doğuşu", "Yunanistan'ın Trajik Çağında Felsefe", "Zamansız Düşünceler" yazılmıştır.

İkinci dönem, önceki felsefi gelenekten bir kopuşu işaret eder - "İnsan, çok insan".

Üçüncü aşamada, "Böyle Buyurdu Zerdüşt", "İyinin ve Kötünün Ötesinde" yaratılır.

Anahtar Fikirler:

Tüm değerlerin yeniden değerlendirilmesi, Nietzsche'nin öğretilerinde ilan edilen eski ahlaki (çoğunlukla Hıristiyan) değerleri kırma ve yok etme ve onları yenileriyle değiştirme eleştirel fikri. Ahlak - "fakir, yarı başarılı veya tamamen başarısız insan türlerinin korunması için koşulların toplamı." Sokrates'ten başlayarak tüm felsefeyi ve onun içsel rasyonalizmini, idealizmini ve tüm felsefi yargıların ahlaki kökenini eleştirir. "Değer" kategorisinin felsefesini Avrupa'ya sokar. Felsefenin kendisinin değer düşüncesi olduğunu düşünür ve onun için değer sorunu, bilginin doğruluğu sorunundan daha önemlidir. Nietzsche, nihilizm kavramını tanıttı - en yüksek değerler değerlerini kaybeder. Bu nasıl olur? Yavaş yavaş, diyor Nietzsche, dünyada kesin bir şeyin olmadığı bir farkındalık var" hedefler" , tüm dünyanın başarısı hakkında endişe duyduğu hiçbir şey yok." birlik" , doğru değil. Bu kavramların yardımıyla insan kendini her şeyin değerlerinin anlamı ve ölçüsü olarak görmüş, "kendi değerine inanabilmek için böyle bir bütün yaratmıştır." Ve bu dünya paramparça. Gerçek yok, ahlak yok, Tanrı yok. Higilizm" güçsüz" - bu çürüme ve çürüme. Radikal nihilizm, nihilizm" kuvvetli" - bu mutlak yazarlığın yoludur - yeni bir ahlakın, yeni bir kişinin yaratılması. Değerlerin yeniden değerlendirilmesi, sevgiden komşuya, sevgiden komşuya geçişi içerir." mesafe" . E sevmek" mesafe" - bu yaratıcı aşk, bu, kötülüğün mevcut tezahürlerinin hafifletilmesi değil, yaşamın ilkelerinde bir değişikliktir. Bu aşk, günümüz insanı ile bir mücadele biçimini alır., aşka hor görme, komşunun yabancılaşması eşlik eder. Bu aşk için" fikir" adam, adama, ne olabilir. "Yeniden değerlendirme" programı, insan mutluluğunun gözden geçirilmesini içerir. İnsan mutlu olmak zorunda değil, özgür olmak zorunda. Ahlaksızlık, ahlakın inkarı değildir, kişinin kendisine ve tüm insanlığa karşı sorumluluğunun artmasıdır.

"güç irade"- temel bir ontolojik kavram. "Bir iradem ve eylemim var ve bu yüzden yaşıyorum." Doğanın efendisi, kendi vahşiliğinin efendisi haline gelen bir kişi, muazzam miktarda gücü temsil eder. " Hayat sadece bir şey için bir araçtır: O, gücün büyüme biçimlerinin bir ifadesidir." . Kendinden memnun insan öznelliği, kendi yarattığı dünyada hiçbir direnişle karşılaşmadan, kendisini dünyanın efendisi olarak hayal etti. İki dünya yok - kendi içinde dünya ve bizim için dünya, bir dünya var - yaşam dünyası, mücadele ve yenilgi. Nietzsche için hayat, doğa ile kültür arasındadır. Yaşamak, doğadan başka olmak, doğal ya da insani zorunluluklara tabi olmamak demektir. Bir kişinin "güç istenci"ni gerçekleştirmesi olarak yaşam, anlam yaratma alanıdır, yaşamın ötesindedir, normatiflikten yoksundur.

Bir süpermen fikri, güç iradesinin büyümesi kavramından, insanın tüm olumsuz niteliklerinin üstesinden gelme ve onu yeni değerlerin ve yeni ahlakın yaratıcısı ve taşıyıcısı olan Süpermen idealine yaklaştırma teorisinden kaynaklanmaktadır. Yeni değerler - değerleri yeniden değerlendirme yeteneği, manevi yaratıcılık, güç arzusunun tam konsantrasyonu, kendini geliştirme

Fikir" sonsuz dönüş". Ebedi dönüşün ahlaki anlamı, insanın yaptıklarından dolayı devam eden sorumluluğunda yatar, ebedi dönüş, özgürlüğün sembolünden ayrılamaz bir sonsuzluğun sembolüdür - süper insan.

Dünyada aynı şeyin ebedi dönüşü hakkındaki karamsar mit, aslında önceki tüm felsefeyi ortaya koyan bir fikir.sophia n saçmalığın eşiğine. Hıristiyan ahlakı Nietzsche

Ampirik dünyanın gerçek dünyasına muhalefetin muhalifi.

Ahlakın kalbinde, fizyolojik olarak zayıf bireylerin güçlü ve sağlıklı olanlara hükmetme arzusunu (genellikle bilinçsizce) görür. Akıl ve hakikate başvurmak, fiziksel şiddetin yerine geçer, bir iradenin diğerine hükmetmesinin bir yoludur.

Metafiziğin eleştirisini dilinin eleştirisiyle ilişkilendirir. Dünyayı gerçek durumla tanımlamanın kategorik şemasının ölçülemezliğini, dolayısıyla dilin ve dolayısıyla düşünmenin dil veya düşünceden bağımsız olarak herhangi bir bilgiyi sunmadaki yetersizliğini vurgular. Dilin ve düşüncenin tahrif edici doğasına olan inançlar, onu eylem ve iradenin baskın rolü hakkında düşünmeye sevk eder. Tüm evrensel ve gerekli gerçekler vb. yaşam ve güç mücadelesinde sadece şanslı bulgular. Tüm kavramlar, aşkın yaşam süreci çerçevesinde fayda tarafından belirlenir.

tanıtıldı kavram" genel konu" çıkarları ve hedefleri bireyden gizlenen. Onun için, zihnin ve yaşam biçiminin önyargıları a priori ve zorunludur, onları takip edemez. sanrılar, savaşlar, yanılsamalar Fikir, bu süper insana, örneğin duygusallığın yapısı gibi insan doğasının özelliklerinin üstesinden gelme ihtiyacına (eğitim ve seçim yoluyla dahil) karşıdır.

Nietzsche, eleştiri nesnesi olarak aklı, bilimi, ahlakı, Hıristiyan dinini seçer. Militan bir anti-demokrat olarak hareket ediyor, onun bakış açısına göre seçkinler güçlü ve militan insanlar. Nüfusun çoğu, savaşın yardımıyla tamamlanabilecek aşağılık, aşağılıktır.

Nietzsche, aklın kendisini dünyanın, doğanın efendisi olarak tasavvur ettiğini, yalnızca güç istenciyle birleştirilmesi gereken yaşam susuzluğunun bir anlamı olduğunu söyler. Nietzsche'nin Hıristiyan dinine karşı olumsuz bir tutumu vardır, tk. Avrupa'yı zayıflatan ve Asya ve Afrika'ya karşı değil, I.Kh.'nin emirlerini takip ederek Tanrı'nın önünde herkesin eşitliğini, şefkati, hoşgörüyü vaaz etti. Nietzsche'nin ideali despot sanatçıdır.

Nietzsche kadınlara düşmandır. "Kadınlar kedi ve kuştur, en iyi ihtimalle inektir. Bir erkek bir savaşçı, bir kadın ilhamı için yetiştirilmeli ve bir erkek kamçılı bir kadına gitmeli."

Ancak Nietzsche'nin ahlaki değerlerin toplum tarafından gözden geçirilmesiyle ilgili ilginç hükümleri de vardır, insanların sanat arzusu için dürüstlük, sağlık vb.

Hıristiyan ahlakının eleştirisi

Yaratıcılığın ilk döneminde, kültürel değerler sorunu Nietzsche'yi esas olarak estetik bir bakış açısıyla ilgilendiriyorsa, ikinci dönemde ana dikkatini etik normların ve değerlendirmelerin analizine, özlerine ve kökenlerine odaklar. Bu dönemde filozofa özgü bir sunum tarzı geliştirildi: Artık kitapları artık bilimsel risalelere benzemiyor, kompozisyon ve tematik olarak tasarlanmış aforizma koleksiyonları.

"Ahlak," diye yazar Nietzsche, "en dolaysız biçimde, toplumu dağılmaktan korumanın bir yoludur." Her şeyden önce, bireyi kişisel görüş ve çıkarlarını kamusal olanlarla koordine etmeye zorlayan bir zorlama sistemi ortaya çıkmalıdır. Bu mekanizma, kamu otoritesinin eğitim ve öğretim sistemi aracılığıyla kademeli olarak kurulduğunda, zorlamanın anonim bir gelenek biçimini alması durumunda en başarılı şekilde işler. Bu durumda sadakat "ikinci doğa" haline gelebilir, gönüllü olarak gösterilebilir ve hatta zevk getirebilir. Ahlak, sosyal organizma geliştikçe bir kişinin davranışının içsel bir özelliği ve kendi kendini kontrol etme aracı haline gelir.

Görünüşe göre böyle bir akıl yürütme, Nietzsche'nin faydacılığın bir destekçisi olduğunu öne sürmeli. Aslında, konumu o kadar açık değil. Böylece, iyi ve kötü kavramlarının "çifte tarihöncesinden" söz eder. Bu fikri sonraki yazılarda geliştirmek. "İyinin ve Kötünün Ötesinde" kitabında, iki ana ahlak türü doktrinini ortaya koyuyor: "efendilerin ahlakı ve kölelerin ahlakı". Tüm gelişmiş uygarlıklarda karışıktırlar, her ikisinin unsurları da tam anlamıyla aynı kişide bulunabilir. Ancak Nietzsche'ye göre aralarında ayrım yapmak gereklidir.

Efendi ahlakında veya aristokrat ahlakında "iyi" ve "kötü", "soylu" ve "aşağılık" kavramlarına eşdeğerdir ve insanların eylemlerinden çok bu eylemleri gerçekleştiren insanların kendilerine atıfta bulunur. Köle ahlakında, temel etik kategorilerin anlamı, neyin yararlı olduğuna, ruhsal ve fiziksel olarak zayıf bireylerin çıkarlarını savunan bir toplumda düzeni korumaya neyin hizmet ettiğine bağlıdır. Merhamet, iyi kalplilik ve alçakgönüllülük gibi nitelikler erdem olarak kabul edilirken, aynı zamanda güçlü ve bağımsız bireylerin sergilediği özellikler tehlikeli ve dolayısıyla "kötü" olarak kabul edilir.

Bu fikirler, Nietzsche'nin intikam (hınç) kavramını kapsamlı bir şekilde kullandığı "Ahlakın Soykütüğü" kitabında sunulmaktadır. En yüksek insan türü, onun görüşüne göre, değerlerini aşırı canlılıktan yaratır. Zayıflar ve güçsüzler bu tür insanlardan korkarlar, onları dizginlemeye ve evcilleştirmeye, sayılarıyla bastırmaya, "sürü değerlerini" mutlak değerler olarak empoze etmeye çalışırlar. Tabii ki, böyle bir intikam açıkça tanınmaz ve belki de "kalabalık" tarafından bir teşvik olarak bile tanınmaz, ancak hem doğrudan hem de dolambaçlı yollar ve dolaylı ifadeler bularak hareket eder. Bütün bunlar, Nietzsche'nin kendini kabul ettiği sofistike "ahlak psikoloğu"nu gün ışığına çıkarıyor.

Dolayısıyla, Nietzsche'ye göre ahlak tarihinde iki ana etik konum birbiriyle savaşmaktadır. Daha yüksek bir insan türünün bakış açısından, bir arada var olabilirler. Bu, yüce bir şeyden aciz olan "kalabalık", yalnızca kendi aralarında "köle öldürme" uygularsa mümkündür. Ama Nietzsche, kendini asla bununla sınırlamayacağını ve evrenselci iddialarından vazgeçmeyeceğini vurguluyor. Üstelik, en azından Batı tarihinde, "köle ahlakı" her türlü başarı şansına sahipti ve hala da var. Bu, örneğin, Hıristiyanlığın yayılmasıyla kanıtlanmıştır. Nietzsche, insanın iç dünyasını daha rafine hale getirdiğini kabul ederek, Hıristiyan ahlakının herhangi bir değerini tamamen inkar etmez. Bununla birlikte, onda, sürü içgüdüsünün veya "köle ahlakının" karakteristiği olan bir kindarlık ifadesi görür. Nietzsche, kinciliğin aynı somutlaşmasını demokratik ve sosyalist hareketlerde görür ve onları Hıristiyan ideolojisinin türev bir biçimi olarak görür.

Nietzsche, yaşamı gerilemeye ve insanlığı yozlaşmaya götürdüğü için evrensel, birleşik ve mutlak ahlak idealinin bir kenara atılması gerektiğine inanır. Onun yerini, farklı ahlak türlerinin dereceleri ve dereceleri almalıdır. Nietzsche'ye göre, "sürü" kendi değer sistemine bağlı kalsın, yeter ki onu "daha yüksek türden" insanlara empoze etme hakkından yoksun olsun.

Nietzsche, “iyinin ve kötünün ötesinde” olma ihtiyacından bahsettiğinde, bu, kendi bakış açısına göre herkesi aynı seviyeye koyan, sıradanlığı seven ve koruyan sözde köle ahlakını aşmaya yönelik bir çağrı olarak anlaşılmalıdır. , ve insan tipinin yükselişini engeller. Bazen iddia edildiği gibi, değerlerin doğasına tam kayıtsızlık ve tüm ahlaki kriterlerin kaldırılması anlamına gelmez. Bu ortalama bir insan için intihar olur. Yalnızca en yüksek tipe mensup olanlar, kendilerine zarar vermeden, toplum tarafından dayatılan iyi ve kötü anlayışlarının "ötesine" geçebilirler, çünkü bu bireylerin kendileri ahlâk yasasının taşıyıcılarıdır ve kimsenin vesayetine ihtiyaç duymazlar. Nietzsche, özgür iradelerinin, insan varoluşunun daha yüksek bir düzeyine, üstinsana (Ubermensch) ulaşmanın tek yolu olduğuna inanır.

Allbest.ru'da barındırılıyor

...

Benzer Belgeler

felsefi görüşler Nietzsche, Hıristiyan ahlakı, dini ve dünyanın yapısı ile ilgili. Felsefecinin Hıristiyanlığın yerine bir mit olarak öne sürülen ebedi dönüş teorisini ve bu haliyle hayatın kurucu özelliği olan güç istencini eleştirisinin incelenmesi.

dönem ödevi, 21/05/2015 eklendi


Felsefesinin somutlaşmışı olarak F. Nietzsche'nin hayatı. Güç felsefesi, "güç istenci" nedeniyle yasanın ihlali. "Anti-Hıristiyan" kitabı için eskiz. Hıristiyanlığa karşı tezler. Nietzsche'nin Hıristiyan dininin değerleri hakkındaki görüşü "The Anti-Christian" adlı esere dayanmaktadır.

özet, eklendi 01/01/2013


Büyük doktrininde süpermen fikri Alman filozof Friedrich Nietzsche. Düşünürlerin, insan kişiliğinin kültürünün iyileştirilmesine ilişkin görüşleri, antik Yunan mitolojisi. Bilincin bağımlılığının bir sembolü olarak Hıristiyan ahlakının eleştirisi.

özet, eklendi 03/06/2012


Felsefenin temel özelliklerinden biri olarak Nietzsche'nin yıkım doktrini. Nietzsche'nin felsefesi, idealizm ve materyalizmin tek yanlılığını aşma girişimidir. Nietzsche'nin üstinsan kavramı ve değerlerin yeniden değerlendirilmesi. Nietzsche'nin aristokrat anarşizm olarak dünya görüşü.

özet, eklendi 12/30/2010


hayat yolu ve F. Nietzsche felsefesinin gelişimindeki ana aşamalar. F. Nietzsche'nin erken dönem yazıları ve kültür eleştirisi. Ahlak eleştirisi, etik tutum. Ateizm ve nihilizm. "Güç istenci" ve "süpermen" Nietzsche kavramı. Schopenhauer felsefesinin etkisi.

özet, eklendi 06/27/2013


Büyük Alman filozof Friedrich Nietzsche'nin hayatı, kişisel ve yaratıcı gelişimi, en ünlü eserlerini yaratma aşamaları hakkında kısa bir özet. Nietzsche felsefesinde irade ve akıl çalışmasının yeri, eserlerinde süpermen fikrinin gelişimi.

özet, 24/04/2009 eklendi


Kısa Açıklama Avrupa felsefesinin en parlak ve tartışmalı düşünürlerinden biri olan Friedrich Nietzsche'nin hayatı. "Böyle Buyurdu Zerdüşt" adlı eserde süpermen kavramı ve Hıristiyanlığın eleştirisi. Nietzsche'nin bir süpermen olarak yeniden doğuş yaklaşımlarının analizi.

özet, 22.11.2010 eklendi


F. Nietzsche'nin kısa biyografisi. Kültür ve yaşamda Apolloncu ve Dionysosçu. Nietzsche ve Sokrates arasındaki anlaşmazlığın özü. Nietzsche'nin sosyalizme karşı tutumu. Nietzsche'nin felsefesinin "üç sütunu": Süpermen fikri, Ebedi Dönüş, Güç İradesi, Zevk ve Acı.

özet, eklendi 04/10/2011


Nietzsche'nin hayatı, tüm sert görkemi ve trajedisi içinde onun felsefesinin vücut bulmuş halidir. Bunun gelişimi felsefi fikirler. Nietzsche'nin yeni felsefi bakış açısı ve geçmişten kopuş. Nietzsche felsefesinde süpermen kavramının oluşum özellikleri.

özet, 17/05/2010 eklendi


Friedrich Nietzsche'nin kişiliği kısa özgeçmiş. Schopenhauer'in filozofun dünya görüşünün gelişimi üzerindeki etkisi. Nietzsche'nin gönüllülüğü ve anlamı. "Güç istenci" - kamusal yaşamın ana nedeni olarak. Süpermen kavramının özü ve dünyadaki görevi.