Berdyaev'in felsefi görüşleri. Felsefe Berdyaev

N. A. Berdyaev (1874-1948) soylu bir aileden geliyordu. Kiev Üniversitesi'nde okurken sosyal demokrat çevrelere katılmaya başladı ve Marksizm'in fikirleriyle ilgilenmeye başladı. Daha bu dönemde Hegel, Kant, Schelling, Marx, Schopenhauer, Nietzsche, L. Tolstoy okumaya ilgi duymaya başladı. Yavaş yavaş, merkezi dini idealist bir felsefe olan Berdyaev'in kendi felsefesi oluştu. Sonunda materyalizm ve Marksizm'in en tutarlı eleştirmenlerinden biri haline geldi.

Dünya görüşü, "Questions of Life" ve "New Way" dergilerinde çalışırken gelişti. "V. Solovyov'un Anısına" adlı dini ve felsefi bir toplumun kurucusu oldu. 1911'de ilk eseri yayınlandı. Berdyaev'in "Özgürlük Felsefesi", "neo-Hıristiyanlık" felsefesinin gerekçelendirilmesi ve "yeni olanın" tanımı arayışının sonunu işaret etti. Sonraki iş Fikirlerini pekiştiren "yaratıcılığın anlamı".

Birinci Dünya Savaşı, onu yalnızca Rusya'da gördüğü, insanlığın Hıristiyan yeniden birleşmesi misyonunu yerine getirebilen hümanist tarihsel gücün sonu olarak algılayan filozofun tutumunu önemli ölçüde etkiledi. Bu nedenle Oktyabrskaya'yı sıcak bir şekilde karşıladı ve keskin bir şekilde olumsuz algıladı. "Eşitsizliğin Felsefesi" adlı eserinde Bolşevik sosyalizmi "zorunlu kardeşlik" olarak adlandırdı.

Berdyaev, Özgür Manevi Kültür Akademisi'ni yarattı. Bolşevik ideolojinin reddi, yetkililerin yakın ilgisini üzerine çekti, iki kez tutuklandı, 1922'de yurtdışına gönderildi.

Berdyaev'in bireysel felsefesini ifade eden ana eserler, göç döneminde (önce Berlin, ardından Fransız şehri Clamart) yaratıldı. Başlıca eserleri "Özgür Ruhun Felsefesi", "Yaratıcılığın Anlamı", "Kölelik ve "Ruh ve Gerçeklik Üzerine", "Ruhun Krallığı ve Sezar'ın Krallığı", "Eskatolojik Metafiziğin Deneyimi" dir.

Felsefi düşüncelerinin merkezi insan temasıdır. Berdyaev'in felsefesi, yaratıcılık ve kişilik özgürlüğü varsayımına dayanıyordu. Öğretileri varoluşçuluk ve kişiselcilik akımları olarak sınıflandırılır.

Berdyaev, bir kişinin, bireyi köleleştiren ve günlük yaşamda melankoliye ilham veren sosyal bir ortamdan kaynaklanan yalnızlık, güvensizlik ve terk edilmişlikle karakterize olduğuna inanıyordu. Kişiliği ihlal eden anlamsız bir dünyadan bir atılım olan bir kişinin baskıcı korkusundan onu yalnızca felsefe kurtarabilir (yakında Berdyaev tarafından yazılan "Ben ve Nesnelerin Dünyası" çalışması).

Çalışmalarındaki özgürlük felsefesi, Kendini Tanımak da dahil olmak üzere birçok eserde ortaya çıktı. Öğretisi, bir kişinin aktif bir yaşam sürmesine ve yaratıcı bir pozisyon almasına, böylece varlığın kusurluluğunun üstesinden gelmesine yardımcı olmayı amaçlıyordu.

Üç ana fikri, "evrensel Hıristiyanlık" fikri, özgürlük fikri ve yaratıcılığın savunulmasıdır. Genel olarak, görüşleri paradoksal bir şekilde bir yaşam krizi duygusu ve aynı zamanda idealin zaferine olan romantik güven ile karakterize edilir.

Dini bir düşünür olarak Berdyaev, dünyanın orijinal bir kozmogonik resmini yarattı. Var olmadan önce bir uçurum (mantıksız bir özgürlük hali) vardı. Yani özgürlük kesinlikle her şeyden önce geldi ve hatta daha sonra doğan ve dünyayı ve insanları yaratan Tanrı bile. Allah, insana üflediği ruhtan üfler. Bu nedenle dünyanın iki temeli vardır: ruh ve özgürlük. Bu temeller bir kişide birleşir ve birbiriyle çelişir. Ruh, maddi dünya ile ilgili olarak birincildir ve bir kişi için daha önemlidir. İnsanlar onunla ilişkilidir.

Berdyaev'in felsefesi, bireyin toplum üzerindeki önceliği anlamına gelen "kişisel sosyalizm" adını verdiği toplum özgürlüğü idealini sunuyordu. Ancak insanlar toplumda değil, yalnızca Tanrı'da ("katoliklik") gerçek bir topluluğa ulaşabilirler. Bu nedenle, insanlık tarihinin anlamı, Tanrı'nın Krallığının kurulmasıdır. dünya tarihi sınırlıdır, ancak bu bir felaket değil, düşmanlığın, kişiliksizleşmenin ve nesneleştirmenin üstesinden gelinmesidir.

N. A. Berdyaev'in varoluşçu-kişisel felsefesi

Berdyaeva (1874-1948), Rusça'ya özgü canlı bir ifade buldu. felsefi düşünce insan varoluşunun derin temellerini ve tarihin anlamını araştırmakla ilgili dini-antropolojik ve tarihbilimsel sorunlar. Görüşleri, Batı Avrupa felsefesinde açıkça ortaya çıkan ve özellikle bu tür felsefelerde kendini gösteren bir kişinin içsel ruhsal deneyimini anlama arzusuyla uyumludur. felsefi yönler Berdyaev, kuru ve tarafsız değil, derinden kişisel, paradoksal bir felsefe yapma tarzıyla karakterize edilir ve bu, çalışmalarının tarzına büyük bir duygusallık ve ifade gücü verir.

hayat yolu ve yaratıcılığın aşamaları

N. A. Berdyaev, Kiev'de soylu ve aristokrat bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi. Harbiyeli birliklerinde okudu. 1894'te St. Vladimir Üniversitesi Doğa Bilimleri Fakültesi'ne girdi, bir yıl sonra Hukuk Fakültesi'ne geçti. Felsefi sorunlara erken bir ilgi geliştirdi. On dört yaşında Schopenhauer, Kant ve Hegel'in eserlerini okudu. Berdyaev, felsefi dünya görüşünün özelliklerinin, zihinsel ve ruhsal yapısının doğasıyla, "doğası" ile yakından bağlantılı olduğuna inanıyordu. Şiddetli bir yalnızlık deneyimi, farklı bir dünya olarak aşkına duyulan özlem, adaletsizliğin reddi ve bireysel özgürlüğün ihlali, onda sürekli ruh mücadelelerine, isyanlara ve çevre ile çatışmalara yol açtı.

zaten olması şaşırtıcı değil erken gençlik Berdyaev, geleneksel ataerkil-aristokrat dünyadan koptu, Marksist öğrenci çevrelerine katılmaya başladı ve ardından devrimci fikirli entelijensiyayla aktif olarak iletişim kurdu, sosyal demokrat harekette yer aldı. 1898'de "İşçi Sınıfının Kurtuluşu İçin Mücadele Birliği" Kiev komitesinin tüm bileşimi ile birlikte tutuklandı ve üniversiteden atıldı. "Marksist dönemde" (1894-1900) ilk kitabı olan Sosyal Felsefede Öznelcilik ve Bireycilik'i yazdı. A Critical Study on N. K. Mihaylovski” (1901'de yayınlandı), P. B. Struve'nin önsözüyle. İçinde Berdyaev, "eleştirel" anlamda anlaşılan Marksizm fikirlerini Kant felsefesi ve bir dereceye kadar Fichte ile birleştirmeye çalıştı. Daha sonra, devrimci doğasının kaynağının her zaman başlangıçtaki dünya düzenini kabul etme, dünyadaki herhangi bir şeye boyun eğme imkansızlığında olduğunu belirtti. "Buradan açıkça görülüyor ki, bu toplumsal değil bireysel bir devrimdir, bu kitlelerin değil, bireyin ayaklanmasıdır."

Marksistlerle tanışmadan önce bile sosyalizme olan sempatisi belliydi ama ona etik bir gerekçe sundu. Marksizm'de, "en çok tarihbilimsel kapsam, dünya perspektiflerinin genişliği tarafından büyülenmişti." Berdyaev, hayatının geri kalanında özellikle Marksizme karşı duyarlı kaldı: "Marx'ı dahi bir adam olarak gördüm ve hala görüyorum."

1901'de Berdyaev, üç yıllığına Vologda'da idari sürgüne gönderildi. Sürgününün arifesinde manevi bir kriz başladı. Dostoyevski, Tolstoy, Ibsen, Nietzsche'nin yazıları, L. Shestov ve diğer Marksist olmayan filozoflarla iletişim ona yeni dünyalar açtı, içsel bir karışıklığa neden oldu. Zaten yukarıda bahsedilen kitapta idealizme doğru bir eğilim belirtildi. Ve "İdealizm Mücadelesi" ve "Felsefi İdealizm Işığında Etik Sorun" makalelerinin ortaya çıkışı (ikincisi "İdealizm Sorunları" koleksiyonunda yayınlandı, 1902), Berdyaev'in "eleştirel Marksizmden" kesin dönüşü anlamına geliyordu. "yeni Rus idealizmi" adını aldı ve bu akımın ana savunucularından biri oldu.

1904'te St. Petersburg'a taşınan; Berdyaev, Novy Put dergisinin yazı işleri bürosuna katıldı ve 1905'te S. N. Bulgakov ile birlikte Voprosy Zhizni dergisine başkanlık etti. Bu yıllarda, kültürel ve manevi hareketin temsilcileriyle "legal Marksizmden" gelen "idealistlerin" "yeni dini bilinç" adı verilen bir toplantısı vardı (D. S. Merezhkovsky, V. V. Rozanov, Ivanov, A. Bely, L Shestov ve diğerleri). Rus kültürünün figürleri ile Ortodoks kilise hiyerarşisinin temsilcilerinin dini ve felsefi toplantılarında, Hristiyanlığın yenilenmesi, kültür, bireyin iç yaşamı, “ruh” ve “et” arasındaki ilişki vb. .

1908'de Berdyaev Moskova'ya taşındı ve Vl. İlgisini zaten göstermiş olan Solovyov, Ortodoks öğretimi en önde gelen temsilcileriyle yapılan toplantılar sırasında geliştirildi.

"Yeni dini bilinç" hareketinin aktif katılımcılarından ve teorisyenlerinden biri olan Berdyaev, hareketin diğer temsilcileriyle birçok temel dünya görüşü konusunda aynı fikirde olmadı, onunla hiçbir zaman tam olarak birleşmedi. Kendisini "inanan bir özgür düşünür" olarak görüyordu.

1909'da Berdyaev, Kilometre Taşları kitabının ortak yazarıdır. Rusya'da geniş yankı uyandıran Rus Entelijansiyası Üzerine Makaleler Koleksiyonu” (“Felsefi Gerçek ve Entelijansiya Gerçeği” makalesi burada yayınlandı). Yaklaşan küresel toplumsal felaketler atmosferinde, The Philosophy of Freedom (1911) ve The Anlamı of Creativity adlı yapıtları. İnsanın Aklanma Deneyimi” (1916). İkincisini, felsefesinin bağımsızlığının, temel fikirlerinin ilk ifadesi olarak görüyordu.

Berdyaev, Ekim Devrimi'ni ulusal bir felaket olarak algıladı ve bundan yalnızca Kobolşeviklerin değil, aynı zamanda "eski rejimin gerici güçlerinin" de sorumlu olduğuna inanıyordu. Devrim sonrası ilk yıllarda “Derinliklerden” yayınına katıldı. Rus Devrimi Üzerine Makaleler Koleksiyonu" (1918, "Rus Devriminin Ruhları" makalesi), Özgür Manevi Kültür Akademisi'ni (1919-1922) yarattı. 1920'de Moskova Üniversitesi'nde profesör oldu ve Marksizmi özgürce eleştirdi ("O zamanlar," diyor Berdyaev, "hala mümkündü") Ancak kısa süre sonra bu "özgürlükler" sona erdi. İki kez tutuklandı ve 1922'de büyük bir yazar ve bilim adamı grubuyla birlikte Sovyet Rusya'dan kovuldu.

Berdyaev, Berlin'de kaldığı süre boyunca Din ve Felsefe Akademisi'ni kurdu. Başta modern felsefi antropolojinin kurucusu M. Scheller olmak üzere bir dizi Alman düşünürle tanışan Berdyaev'in bu dönemde tarih felsefesinin sorunlarına ilgisi arttı. “Yeni Orta Çağlar” kitabı. Rusya ve Avrupa'nın kaderi üzerine düşünmek ”(1924) ona Avrupa ününü getirdi. 1924'te Berdyaev, günlerinin sonuna kadar yaşadığı Clamart'a (Paris'in bir banliyösü) taşındı. Burada dini ve felsefi dergi "The Way" (1925-1940) kurdu ve editörlüğünü yaptı, "IMKA-Press" yayınevinin çalışmalarına katıldı. Ünlü Fransız filozoflar J. Maritain, G. Marcel ve diğerleriyle aktif olarak iletişim kurdu ve tartıştı.

Göçte kendi felsefi görüşlerini anlamak için en önemli eserler şöyle yazılmıştır: “Özgür bir ruhun felsefesi. Hristiyanlığın Sorunları ve Özürleri” (1927-1928), “Bir kişinin atanması üzerine. Paradoksal etik deneyimi” (1931), “Kölelik ve insan özgürlüğü üzerine. The Experience of Personalistic Philosophy” (1939), “The Experience of Eskatolojik Metafizik. Yaratıcılık ve nesneleştirme” (1947), “Ruhun Krallığı ve Sezar Krallığı” (1949), vb.

Yabancı dönemde Berdyaev, Rus fikrinin önde gelen teorisyenlerinden biri olarak kaldı. Rusya'nın "Bolşevikleşmesini", içindeki özgürlüğün bastırılmasını vb. Sert bir şekilde eleştirirken, aynı zamanda anavatanı için daha iyi bir geleceğe inanarak vatansever tavırlarda durdu. Bu, özellikle İkinci Dünya Savaşı sırasında ve Nazi Almanyası'na karşı kazanılan zaferden sonra belirgindi. Zaten gerileyen yıllarında Berdyaev, bir yandan Sovyet Rusya'da olup bitenlerin çoğunu eleştirdiğini ve diğer yandan her zaman "Rus halkının kaderini kendi kaderiniz olarak deneyimlemeniz gerektiğine" inandığını belirtti. kendi kaderi”, “kendisine düşman bir dünya karşısında .. ... vatanı koruma” ihtiyacı hissetti. Bu, "uzlaşmaz" göçmenlerin çoğunu memnun etmedi. Berdyaev'in Rus göçmenleriyle ilişkileri zor ve çelişkiliydi. Kendini göçün "sol" kanadının bir temsilcisi olarak fark ederek, "sağ" kanadın liderleriyle çatıştı ve onların "eskiye dönüş" çağrılarını reddetti. Rusya'da toplumsal bir çalkantı yaşandığı gerçeğini kabullenen ve farklı bir toplumsal zemin üzerinde yeni bir Rusya inşa etmek isteyen Avrasyalılara bir ölçüde sempati duyuyordu. Ancak Avrasyacılığın çoğu, özellikle de "etik ütopyacılığı" Berdyaev için kabul edilemezdi. Bu nedenle Avrasyalılar onu ideologları olarak görseler de o kendini böyle görmedi.

Aktif sosyal ve kültürel faaliyetlerine ve geniş bağlantılarına rağmen, her zaman olduğu gibi kendini yalnız hissetti. Yine de göç dönemindeki tüm yaratıcılığı ve sosyal faaliyetleriyle Berdyaev, Rus kültürünün Batı'da yayılmasına, Rus ve Batı Avrupa felsefi düşüncesi arasındaki bağların genişlemesine önemli katkılarda bulundu.

"Neo-Hıristiyanlık" Fikirleri

İle dini inanç Berdyaev, çocuklukta mahrum kaldığı uygun bir yetiştirme sonucu değil, içsel deneyim, Avrupa hümanizm ve kültürünün krizini yaşama ve yoğun bir yaşam anlamı arayışı sonucunda geldi. Dünya görüşündeki bu devrim, ifadesini daha şimdiden The New Religious Consciousness and Society'de (1907) buldu. Daha sonra Berdyaev'in dini ve felsefi fikirleri, özellikle Yaratıcılığın Anlamı'nda (1916) diğer birçok eserinde geliştirildi. XX yüzyılın başlarındaki "Rus dini ve felsefi rönesansı" figürleriyle birlikte. "yeni bir dini bilinç" arayışına aktif olarak dahil oldu. Ona en yakın şey, Rus dini düşüncesinin temel fikri olarak gördüğü Tanrı-erkeklik fikriydi (V. S. Solovyov, E. N. Trubetskoy, S. N. Bulgakov ve diğerleri). Aynı zamanda Berdyaev'in görüşleri hakim akımdan farklıydı. Ona göre, bir antropolog kadar (Dostoyevski gibi) bir ilahiyatçı değildi, çünkü onun için orijinal fikir, "ruh" arasındaki ilişki sorunu değil, "bedenlenmiş ilahi ruh" olarak kişilik fikriydi. ” ve “et”, diğer "neo-Hıristiyanlarda" olduğu gibi, dünyanın etinin (kültür, tanıtım, cinsel aşk ve tüm duygusallık) dini kutsaması.

Berdyaev, yaşamın anlamının modern kaybının temel nedeninin, geleneksel dini bilincin düalizminde, din ile insanlığın dünyevi sorunları arasındaki boşlukta aranması gerektiğine inanıyordu. Berdyaev, Hıristiyanlığın insana karşı tavrının her zaman kararsız olduğunu belirtiyor. Tek taraf,

günahkar ve düşmüş, alçakgönüllülüğe ve itaate çağrılan bir kişi olarak düşünüldüğünde, bir kişiyi küçük düşürüyor gibi görünüyor. Öte yandan, bir kişiyi olağanüstü bir şekilde yükseltir, onu Tanrı'nın sureti ve benzerliği olarak sunar, Sezar'ın krallığından bağımsız olarak onda manevi özgürlüğü tanır. Berdyaev, Hıristiyanlığın yalnızca bu ikinci tarafının, değerlerin yeniden değerlendirilmesine ve birey ve Tanrı'nın "neo-Hıristiyan" doktrininin inşasına temel teşkil edebileceğine ikna olmuştu. Tanrı'nın, insanı bir araca dönüştüren sözde "dünya düzenini", dünya bütününün "uyumunu" asla yaratmadığına inanıyordu. Allah, manevi ve yaratıcı kişilikler olarak insanları yalnızca somut varlıklar olarak yaratır. Kişinin üzerinde yer alan özel bir gerçeklik olarak değil, onunla varoluşsal-ruhsal bir buluşma olarak var olur. Allah kendisini yüceltecek bir insan değil, onun özgürlük ve yaratıcılık çağrısına cevap veren, aşkta paydaşlığın mümkün olduğu bir insan ister.

İlahi olan, evrensel-genel "dünya düzeninde" değil, bireyde, acı çeken kişiliğin bu düzene başkaldırısında açığa çıkar. Berdyaev, yaratılmış bir varlık olarak insanın değil, yalnızca İsa Mesih'in Tanrı-insan olduğunu iddia eden ilahiyatçılara itiraz etti. Bu arada, insan kişiliğinin doğasında var olan yaratma özgürlüğü ve yeteneği, tam olarak Tanrı-insanlığın tezahürüne tanıklık eder. Kesinlikle türünün tek örneği olan İsa ile aynı anlamda değil. Ama sanki iki dünyanın kesişimi olan insanda ilahi bir unsur vardır. İlahi, insan için aşkındır (öbür dünyadandır) ve aynı zamanda ilahi-insan suretinde görünerek insanla gizemli bir şekilde birleşir.

Berdyaev, "tarihsel Hıristiyanlığın" krizde olduğu gerçeğinden yola çıktı. Dini bir canlanma umutlarını "yeni bir vahiy" ile, insanın insan hakkında bir vahiy yaratmasıyla ilişkilendirdi, bu da bir bakıma Tanrı'nın planının tamamlanması ve Tanrı'nın başlangıcı anlamına geliyordu. yeni Çağ Tanrı-insanlığın dünya tarihinde, yani doğaüstü insanlıkta. "Yeni kültür" ve "yeni toplum", eski kişisel olmayan devlet ilkeleri, sosyal düzenin kendi kendine yeterli organizasyonu ve yönetim sistemi üzerine değil, yeni mistikten bağımsız temeller üzerine - bireylerin katoliklikte birliği - kurulacaktır. Berdyaev'e göre, bu görev oldukça gerçektir, çünkü her insanın doğasında bulunan mistik ilke, "görünür" hale gelerek, doğalın ilahi olana tabi kılınmasına, kişisel aklın dünyayla bağlantısına yol açar ve bunun sonucunda dünyanın yönetimi ilahi-insan olur.

Berdyaev'in Hristiyanlığa kişisel, ruhani ve kişisel bir karakter verme girişimleri, resmi din adamlarının ve Rus Ortodoks din düşünürlerinin anlayışını karşılamadı. V. V. Zetkovsky (L. Shestov ve diğerlerinin ardından), Berdyaev'in yapılarında insanı yücelttiğini, ancak kilisenin geleneklerini dikkate almayı gerekli görmediğini ve Tanrı'nın gerçekliğini zayıflatmaya doğru ilerlediğini belirtti. Diğerlerine göre, bu girişimler geleneksel teolojiye karşı bir isyan olarak görülüyordu. Berdyaev'in kendisi, inanan filozoflara ait olduğunu defalarca ifade etti, ancak inancı "özel" - dogmatik değil, peygamberlik, yani kehanet, geleceğe dönük.

Varoluşçu biliş ve felsefe yöntemi

Berdyaev'in felsefi görüşleri, 19. yüzyılın ikinci yarısında yaygın olarak geliştirilen Avrupa felsefi düşüncesindeki bu akımın özellikleriyle yakından bağlantılıdır. Bu akımın temsilcileri, "klasik" felsefe tarihine hakim olan rasyonalizm ilkelerini reddederek (esas olarak Hegel'in felsefesinin özelliği), çalışmalarında sezgisel, duygusal-istemli vb. ilkelere yöneldiler. bir kişinin ruhsal deneyimine, somut varlığına hakim olmanın yolları. Bunlar arasında özel bir rol, yeni, klasik olmayan bir felsefe yapmanın tüm önde gelen müjdecileri üzerinde güçlü bir etkiye sahip olan S. Kierkegaard'a aittir. Felsefi düşüncenin bu gelişim çizgisine varoluşsal denir. Yaşam felsefesi (A. Schopenhauer, E. Hartmann, F. Nietzsche, V. Dilthey, A. Bergson), varoluşçuluk (K. Jaspers, M. Heidegger, J. P. Sartre, A. Camus , G. Marcel), felsefi antropoloji (M. Scheler), vb. Rus yazarların başarılarına da dayanan Berdyaev'in felsefi görüşleri bu dizide oluştu ve filozoflar XIX- XX yüzyılın başı. Yazarlardan M. F. Dostoyevski ve L. N. Tolstoy, filozoflardan - A. S. Khomyakov, K. N. Leontiev, V. S. Solovyov, V. V. Rozanov ve diğerleri, sosyal görüşleri, K. Marx, T. Carlyle, G. Ibsen ve L. Blois, oluşumlarında önemli bir rol oynadı.

Berdyaev'in felsefi görüşleri, gelişmiş bir kavramsal aygıtla tam bir sistem oluşturmaz. Hiçbir zaman akademik tipte bir filozof olmadığı ve kendisine belirli bir katı mantıksal gerekçeler ve kanıtlar sistemi yaratma görevini üstlenmediği için bunu arzulamadı. Felsefe yapma yönteminin özelliği, içsel deneyimle ilişkilendirilmesi, kişisel duygu ve deneyimlerden geçmesi ve genellikle aforizma biçiminde ifade edilmesidir.

Berdyaev, felsefenin konusunu ve görevlerini varoluşsal-antropolojik bir konumdan kesin olarak tanımlar: felsefe, içeriğini bir kişiden ve bir kişi aracılığıyla kavramaya, içeriğini ruhsal deneyimden ve ruhsal yaşamdan çekmeye çağrılır. Bu nedenle, ana felsefi disiplin felsefi antropoloji olmalıdır (ve diyelim ki ontoloji değil).

Berdyaev'in felsefi görüşlerinin oluşumunda Kant'ın bilgi teorisinin büyük etkisi oldu. Kant'ın görünüşler dünyası ile şeyler dünyası ve kendisi, doğanın düzeni ve özgürlük düzeni arasındaki ayrımı karşısında "şok oldu". Nesnenin özne tarafından üretildiğini gösteren Kant, özgürlük felsefesini, yani varoluşsal metafiziği doğrulayarak, özneye dayalı metafizik inşa etme olasılığını ortaya koydu. Ancak Berdyaev, Almanlara çok şey borçlu olmasına rağmen buna inanıyor. idealist felsefe Bununla birlikte, Kant ve Fichte, Schelling ve Hegel'den sonra Alman idealizminin gelişiminin "kendinde şeyi" ortadan kaldırma, özgürlüğün gerekliliği içinde kaybolması yönünde ilerlediği göz önüne alındığında, bu konuda hiçbir zaman eğitilmedi ve üstesinden gelmeye çalıştı. muzaffer dünya aklı (Logos). Bu yaklaşımla varlık ayrıştırılır, yerine bir özne ve bir nesne konur; idrak eden yaşayan bir kişi değil, varlığın dışında olan ve varlığı değil bir akım olarak idrak eden soyut bir epistemolojik öznedir, bir nesnedir. biliş için özel olarak zihinsel olarak yaratılmış (“varsayılan”). Sonuç olarak, gerçek varlık da nesneden kaybolur ve insan bir işleve, "dünya ruhunun" bir aracına dönüşür (örneğin, Hegel'de olduğu gibi).

Bundan, varoluşçu felsefenin varlığın anlamının nesne aracılığıyla değil, özne aracılığıyla bilgisi olmaya çağrıldığı sonucu çıkar. Şeylerin anlamı, düşünceye giren nesnede ve kendi dünyasını inşa eden öznede değil, üçüncüsünde, ne nesnel ne de öznel alanda - içinde ortaya çıkar. ruhsal dünya. Ruh, doğal ve tarihi dünyaya giren özgürlük ve özgür enerjidir Berdyaev'e göre, bir insandaki manevi güç başlangıçta yalnızca uygun bir insana değil, aynı zamanda ilahi-insan bir karaktere de sahiptir, çünkü kökleri en yüksektedir. manevi varlık- Tanrı.

Berdyaev'in felsefenin görevleri anlayışı, varoluşçuluk felsefesinin kurucularının fikirleriyle büyük ölçüde aynı çizgide olsa da, önemli farklılıklar da vardır. Bu nedenle, M. Heidegger'i modern varoluşçu filozofların en güçlüsü olarak kabul eden Berdyaev, aynı zamanda onun başka bir ontoloji inşa etme girişimini, aslında rasyonel akademik felsefenin onu inşa ettiği şekilde eleştiriyor. Heidegger, özünde, "varoluş" felsefesini (bir kişinin gerçek, derin varlığı) değil, yalnızca günlük yaşam, bakım, terk edilme korkusu ve kaçınılmaz ölüm dünyasına atılan kişisel olmayan insan varoluşunun felsefesini geliştirir. . Berdyaev, Heidegger'i bir kişiye sonsuzluğa, ilahi alana geçme olasılığını bırakmadığı ve bunun sonucunda bir kişinin kendisini "Tanrı'nın terk ettiği" bir konumda bulduğu için suçluyor. Bu karamsarlığın aksine, insan varlığının derinliklerinde yer alan tanrısal ve insan varoluşsal diyalektiğini geliştirmeyi kendine görev bilmektedir. Aynı zamanda, yaratıcı sezgi yöntemi, evrenselin bireyde sezgisel olarak açıklanması, manevi ve dini deneyimin kişisel doğası kullanılır.

Berdyaev'in felsefesi ile geleneksel ("klasik") varoluşçuluk arasındaki bir diğer fark, varoluşçuluğun doğasında bulunan "varoluşçuluk", "dünyada varlık" ve diğer "varoluşçuluklar" kavramlarını kullanmamasıdır. Felsefesinin en önemli kategorisi kişiliktir. Varoluşçu teorisyenler ise tam tersine, bu kavramı son derece nadiren kullanırlar, çünkü bunun geleneksel olarak bir kişinin gerçek, nesnel olmayan varoluşunu "gizleyen" ve sonuç olarak kişinin varoluşuna müdahale eden sosyal, nesne temelli özelliklerle yüklendiğine inanırlar. kendi haysiyetinin bilgisi, en içteki özü.

Yukarıda belirtilenlerden, Berdyaev'in sadece kendi terminolojisine sahip yerleşik bir akım olarak varoluşçuluk felsefesinin bir takipçisi değil, varoluşçu düşünen bir filozof olarak adlandırılması gerektiği sonucu çıkar. "Son felsefem," diye yazdı, "kişisel deneyimimle bağlantılı kişisel bir felsefe. İşte konu felsefi bilgi varoluşsal". "Varoluşçu düşünme türü" ve "varoluşçuluk" kavramları aynı şey değildir. Birincisi, doğası gereği daha geniştir ve yalnızca varoluşçuluk teorisyenlerinin değil, aynı zamanda felsefenin de özelliği olan bir felsefe yapma yöntemini ifade eder. yaşam, Dostoyevski ve diğer "varoluşçu" yazarların çalışmaları Ve Berdyaev'in çeşitli yerlerde görüşlerini yalnızca "varoluşçu tip" felsefesi olarak değil, aynı zamanda kişiselcilik, ruh felsefesi ve eskatolojik metafizik.

Bir insanı çevreleyen nesnel dünya, Berdyaev'e gerçek değil gibi görünüyor. Bitmiş olanın arkasında, kendisi hakkında, tüm dünyalar hakkında, kaderimiz hakkında işaretler veren sonsuz gizlidir. Bu nedenle, varoluşsal bilişin amacının, nesnelleştirilmiş gerçekliğin bir yansıması değil, anlamını bulmak olması gerektiğine inanıyor. Akıl, her şeyi varoluşsallığın kaybolduğu bir nesneye dönüştürme eğilimindedir. Bir kişinin orijinal günah ("düşmüş") tarafından ilk yenilgisinin bir sonucu olarak, kişiyi uzay, zaman, nedensellik koşullarına teslim eder, kişiyi dışa doğru atar, başka bir deyişle nesneleştirme. Bu kavram, Berdyaev'in felsefesindeki en önemli kavramlardan biridir. Sanki diğer temel kavramların - özgür ruh ve yaratıcılık - bir antipodu oluşturur. Nesneleştirme, yalnızca düşüncenin değil, aynı zamanda öznenin yabancılaşmasının meydana geldiği belirli bir durumunun sonucudur.Zihinsel oluşumların nesneleştirilmesi bağımsız bir yaşam sürmeye başlar ve sözde gerçekliklere yol açar. Berdyaev, aşağıdaki ana nesnelleştirme belirtilerini belirler: 1) nesnenin (fenomen dünyası) varlık konusundan (kişilik) yabancılaşması, 2) benzersiz bireysel kişisel olmayan, evrenselin özümsenmesi, 3) zorunluluğun egemenliği ve özgürlüğün bastırılması , 4) fenomenler dünyasına, ortalama bir kişiye, insan sosyalleşmesine vb.

Berdyaev'in nesneleştirme anlayışı, bir dereceye kadar Alman felsefesi 19. yüzyıl ve varoluşçulukta yabancılaşma teorisi. Bununla birlikte, Heidegger'in, gündelik hayatın egemenliği ve kültürün ("İnsan") kitleselleşmesi koşullarında bireyin ortalamalaştırılması ve tekdüzeleştirilmesi yönündeki eğilimine yönelik eleştirisinin, nesnelleştirme gücünde kaldığına inanmaktadır, çünkü bu eleştiri, nesnelleştirmenin gücünde kalmaktadır. ruhun kozmik yaşamın gizemlerine mistik bir atılımı yoluyla bunun üstesinden gelme olasılığı.

Berdyaev, nesnelleştirilmiş dünyanın biçimleri olarak, çeşitli ekonomik sistemlerin, teknolojinin, devletin, kilise örgütlerinin vb. insan maneviyatı üzerindeki insanlıktan çıkarıcı etkisini analiz eder. Ruh kavramını ne ruhla ne de psişikle özdeşleştirmedi. Bilinç ise sadece psikolojik bir kavram değildir, çünkü manevi unsur. Bilinç ruhla bağlantılıdır. Bilinçten süper bilince geçişin mümkün olmasının tek nedeni budur. Ruh, süper bilincin bilinçteki eylemidir.

Felsefi antropoloji ve "paradoksal etik"

Berdyaev'in dünya görüşünün merkezinde insan sorunu var. İnsanı, zıtlıkları kendi içinde birleştiren çelişkili ve paradoksal bir varlık olarak tanımlar, çünkü o iki dünyaya aittir - doğal ve doğaüstü. İnsanın manevi temeli, doğaya ve topluma bağlı değildir ve onlar tarafından belirlenmez. Berdyaev'e göre insan, bir organizma veya sosyal varlık olarak değil, tam olarak bir kişi olarak bir gizemdir. Kişilik kavramını birey kavramından ayırır. Birey natüralist bir kategoridir, cinsin, toplumun, kozmosun bir parçasıdır, yani bu hipostazda maddi dünyayla ilişkilendirilir. Kişilik, doğadan ve toplumdan bağımsızlık anlamına gelir.

yalnızca aktif bir kişilik biçiminin oluşumu için madde sağlar. Kişilik ruhla özdeşleştirilemez, biyolojik veya biyolojik değildir. psikolojik kategori ama etik ve manevi. Birey, toplumun veya evrenin bir parçası değildir. Aksine, tıpkı kozmosun kişiliğin bir parçası, kozmik yönü olduğu gibi, toplum da kişiliğin bir parçasıdır, onun sosyal yönüdür (niteliği). Bu, her kişilikte aynı zamanda tüm insan ırkına, şu veya bu profesyonel insan türüne vb. ait ortak bir şeyin olduğunu açıklar, ancak bu onun özü değildir. Başka bir deyişle, kişi bir mikro kozmostur, bireysel olarak benzersiz bir biçimde bir evren, evrensel ve bireyin birleşimidir. Kişiliğin varlığının sırrı, onun mutlak vazgeçilmezliğinde, biricikliğinde ve karşılaştırılamazlığında yatmaktadır. Bir kişinin orijinal, orijinal yaratıcı eylemlerde bulunduğu kabul edilir.

Berdyaev'e göre, bir kişinin kendi içine kapalı öznelliğini aşmasının iki zıt yolu vardır. Birincisi, gündelik hayatın sosyal dünyasında çözülmek ve ona uyum sağlamaktır. Bu uyum, yabancılaşma ve benmerkezciliğe yol açar. Başka bir yol, manevi içgörü, özgür hayata geçiş, kişinin kendi içindeki esaretinden kurtuluşu, Tanrı ile varoluşsal bir buluşma anlamına gelen aşkınlık yoluyla öznellikten çıkma yoludur. Genellikle bir kişinin kişiliği bölünmüştür. Berdyaev, Tolstoy, Dostoyevski ve dikkat çeken diğer yazarların yazılarından örnekler veriyor. çifte hayat bir kişinin: dış koşullu, yalanlarla dolu, gerçek olmayan, topluma, devlete, medeniyete uyarlanmış ve bir kişinin derin birincil gerçekliklerin önünde göründüğü içsel, gerçek bir yaşam. "Prens Andrei yıldızlı gökyüzüne baktığında, Petersburg'daki bir salonda konuştuğundan daha gerçek bir hayat yaşıyor." Berdyaev, Dostoyevski'nin bir çocuğun gözyaşlarının ahlaki değeri hakkındaki ünlü açıklamasının ruhuna uygun olarak haykırıyor! tüm dünya, insan kişiliğiyle, tek bir kişiyle, tek kaderi olan bir adamla karşılaştırıldığında bir hiçtir.

Berdyaev, ruhun bilgisinde etiğe merkezi bir yer verir. İnsanlık tarihinde iki ana etik türünün geliştiğine inanıyor: hukuk etiği (Hıristiyanlık öncesi ve toplumsal olarak sıradan biçimlerde) ve kurtuluş etiği ( Hıristiyan ahlakı). Hukuk etiği, insan kitlelerinin yaşamını düzenler, toplumun belirli bir kişi üzerindeki, bir kişinin içsel bireysel yaşamı üzerindeki egemenliğini gösterir. Paradoks şu ki, yasa sadece kişisel hayatı sakatlamakla kalmayıp aynı zamanda onu koruduğu için de olumlu bir anlama sahip. Berdyaev'e göre Kant etiği, yasal etiktir, çünkü evrensel olarak bağlayıcı ahlaki yasa, herkes için aynı "doğa" ile ilgilenir Berdyaev, özgürlük sorunuyla, ortaya çıkma sorununun çözümünü ilişkilendirdi. yeni ve yaratıcılık süreci. Dünyada gerçekten yeni olan her şey, yalnızca yaratıcılık yoluyla, yani ruhun özgürlüğünün tezahürü yoluyla ortaya çıkar. Yaratıcılık, bir özgürlük edimi aracılığıyla yokluğun varlığa geçişidir. Yani henüz dünyada olmayan bir şeyin büyümesi, eklenmesi, yaratılması demektir. Tıpkı Hegel'in oluşunda yokluğu varsayması gibi, yaratıcılık da yokluğu varsayar. Varlıktan (özgürlüğe ikincil olan ve nesnelleştirmeye tabi olan), yalnızca verili dünyanın öğelerinin dışarı akışı ve yeniden dağılımı mümkündür.

Yaratıcı eylemde kişi kapalı öznellikten iki şekilde çıkar: nesnelleştirme ve aşkınlık. Nesneleştirme yollarında, yaratıcılık kendisini bu dünyanın koşullarına uyarlar. Varoluşsal aşkınlık yollarında, bu dünyanın sonuna, onun dönüşümüne, yani potansiyel, daha derin bir gerçekliğe doğru yol alır.

Berdyaev'in yaratıcılık sorunu hakkındaki görüşlerini değerlendiren VV Zenkovsky ve diğer bazı Rus felsefesi tarihçileri, tutarsızlıklarına dikkat çekti. Çünkü yaratıcılık bir yandan kaçınılmaz olarak nesneleşmeye yol açarken, diğer yandan onu yok etmeye çağrılır. Böylece, yaratıcılık her türlü anlamdan yoksun görünüyor ve yalnızca "mesih tutkusuna" indirgeniyor. Bununla birlikte, görünüşe göre Berdyaev, bu "tutarsızlığın" farkındaydı, bu nedenle, yaratıcılığın nesnelleştirildiği, bu dünyadaki yaratıcılığın ürünlerinin anlamdan ve anlamdan yoksun olduğu sonucuna varmanın yanlış olacağını şart koşuyor. Onlar olmasaydı insan, bu dünyadaki varoluş şartlarını koruyamaz ve iyileştiremezdi. Madde üzerinde çalışmaya, onu ruha tabi kılmaya çağrıldı. Ancak Berdyaev, bu yolun sınırlarını anlamak ve onu mutlak hale getirmemek gerektiğini vurguluyor. Yaratıcılığın eskatolojik (nihai) anlamının tam olarak ortaya çıkacağı bir çağın, yeni bir tarihi bölgenin geleceği akılda tutulmalıdır. Bu nedenle yaratıcılık sorunu, tarihin anlamı sorununa dayanır.

Tarihçilik ve Rus fikri

Tarihsel ve sosyo-kültürel süreçlerin analizinde Berdyaev, doğrusal yorumlarının tüm biçimlerini, doğrusal ilerleme teorilerini reddeder. Tarih, yükselen bir ilerleme çizgisi veya bir gerileme değil, zıtların, iyinin ve kötünün trajik bir mücadelesidir.

Berdyaev'e göre her kültür doğum, gelişme ve yok olma dönemlerinden geçer. Ama sadece geçici, gelip geçici değerler yok olurken, kalıcı olanlar insanlık tarihi var oldukça yaşamaya devam ediyor. Roma hukuku, Yunan sanatı ve felsefesi vb. bugüne kadar yaşamaktadır.

Berdyaev (O. Spengler'den bağımsız olarak) "Batı kültürünün" tarihsel kaderini bütünleyici bir fenomen olarak analiz ederek, bunun iki aşamadan geçtiği sonucuna vardı: barbar ortaçağ Hıristiyan aşaması (13. yüzyılda Rönesans ile sona erdi) ve hümanist olarak dünyevi aşama (19. yüzyılda sona eren). in.). 20. yüzyıl, hümanist aşamadan "yeni Orta Çağ" a geçiş dönemidir.

Laik hümanizm dönemi, Batı kültürünün Hıristiyan olmayan ve bazen de Hıristiyanlık karşıtı bir aşamasıdır. Hümanist kültür, insanın bir yaratıcı olarak, neşe ve özgüvenle dolu olduğu fikrine yükselse de, aynı zamanda, insan giderek daha fazla kendine güvenip Hıristiyanlıktan gittikçe uzaklaştıkça, sonunda onu moral bozukluğuna götürdü. , ilahi doğa anlayışı, ortaçağ döneminin kişilik özelliği. Makinelerin ve teknolojinin insan yaşamına girmesi, hümanizme ölümcül bir darbe indirdi. Hümanist yönelimli kültür, yaratıcı enerjisini tüketti. Şimdi basit bir "hayatı pratik olarak organize etme", "yaşamdan zevk alma" vb. Manevi deha fakirdir. "Tarihin diyalektiği" böyledir. Burjuva uygarlığı

eski Orta Çağ'dan "yeni Orta Çağ" a uzun süreli geçiş, yeni bir barbarlık, tüm başarılara rağmen Hıristiyan ışığının ışınları çoğu zaman insanlara ulaşamadığında, tarihin gerilimi, draması ve trajedisindeki artış. Dini olmayan hümanizm, bir kişinin insanlıktan çıkarılmasına ve hayvanlaştırılmasına (vahşiliğine) yol açar. Ancak Berdyaev, Batı'nın geçiş kültürünün farklı bir yol seçeceğini - yaşamın dini-Hıristiyan dönüşümü, kalıcı değerlerin iddiası ve yaratıcı yaşamda gerçek varoluşun gerçekleştirilmesi - dışlamadı. Berdyaev, böyle bir "dönüşüm" için felsefi bir gerekçe olarak, dünyanın ve tarihin sonu hakkında bir tür doktrin olan eskatolojik metafiziği geliştirdi. Tarihin eskatolojik bir perspektiften görülmesi gerektiğine inanıyor. Ancak, Hıristiyan Kıyametinin "kötülüğe ve kafirlere karşı acımasız misillemeleri" öngören pasif ve "intikamcı-sadist" eskatolojisinin aksine, Berdyaev aktif bir yaratıcı eskatolojist olduğunu iddia ediyor.

Bu sorunun çözümü, zaman sorununun analizi ile bağlantılıdır. Berdyaev, kozmik, tarihsel ve varoluşsal zaman arasında ayrım yapar. İkincisi matematiksel olarak hesaplanmaz, seyri deneyimlerin yoğunluğuna, acı ve neşeye, yaratıcı yükselişlere bağlıdır. Tarih de kendi tarihsel zamanında gerçekleşir ama içinde kalamaz. Ya kozmik zamanda (ve sonra kişi dünyanın doğal bütününün yalnızca ikincil bir parçası olduğu ortaya çıkar) ya da varoluşsal zamanda, yani nesnelleştirme dünyasından manevi düzleme çıkış anlamına gelir. Varoluşsal zaman, zamanın bir insanda değil, zamanda bir insanda olduğunu, gelecek ile geçmiş arasında, son ile başlangıç ​​arasında hiçbir fark olmadığını gösterir. (Varoluşsal zaman algısı, “mutlu saatler izlenmez” dendiğinde insan deneyimine de yansır.) Tarih sona ermelidir, çünkü kendi sınırları içinde kişilik sorunu çözülemez. Tarih sadece sona ereceği için anlamlıdır. Anlamı içinde barındırılamaz, tarihin sınırlarının dışındadır. Sonsuz bir tarih anlamsız olur ve içinde sürekli bir ilerleme bulunursa, o zaman kabul edilemez olur, çünkü bu, yaşayan her neslin gelecek nesiller için bir araç haline gelmesi anlamına gelir. Dünyanın ve tarihin sonunun anlamı, nesnel varlığın sonu, nesneleşmenin aşılması demektir. Tarihin bu tarafında, tarihsel zamanda dünyanın sonunu tasavvur etmek imkansızdır. Ve aynı zamanda, tarihin tamamen dışında, yalnızca uhrevî bir olay olarak düşünülemez. Dünyanın sonu, sorunsuz bir gelişme deneyimi değil, kişisel ve tarihsel varoluşta bir şok, felaket deneyimidir. "Öteki" dünya bizim girişimiz ve başka bir varoluş biçimidir. Dünyanın sonu, günahkar dünya ve insanın üzerine yüklenen bir kader değil, insanın aktif olarak katılmaya çağrıldığı bir dönüşüm olan özgürlüktür. İnsanın dünyadaki çelişkileri nihayet ancak bu süreçte aşılabilir. Tanrı'nın, yalnızca günahkar değil, aynı zamanda yaratıcı olan bir kişinin yanıtına ihtiyacı vardır. Eskatolojik perspektif, sadece dünyanın tanımlanamayan sonunun perspektifi değil, aynı zamanda hayatın her anının perspektifidir. Hayatın boyunca bitirmek zorundasın eski dünya, Başlat yeni Dünya ruhun krallığı olarak. Bu nedenle, Berdyaev'e göre son, bir dönüşüm, insanlığın varlığının yeni bir boyutuna, yeni bir bölgeye geçişi olarak anlaşılmalıdır - sevginin, yaratıcı ve dönüştürücünün merkezi önem alacağı ruh çağı . Sonunda yoğunlaşacak olan yaşam ve ıstırabın acı verici çelişkileri, insan faaliyetinin ve yaratıcılığının gelişmesi sonucunda neşeye ve sevgiye dönüşecektir.

Berdyaev'e göre düşünceleri, dünyada hüküm süren keskin bir kötülük duygusuna ve dünyadaki insanın acı kaderine dayanıyor. Bireyin baskıcı nesnel "dünya uyumuna" ve nesnel toplumsal düzene başkaldırısını yansıtırlar. Bu nedenle sadece komünizme ve faşizme değil, kapitalist sistemle ilişkilendirilen liberalizme de karşı çıktı. Berdyaev, hem "sağ" hem de "sol" her türlü sosyal yalanı, totaliterliği, şiddeti kınadı. İnsan kitlelerinin mitler, gösterişli dini ayinler ve festivaller, hipnoz ve propaganda ve kanlı şiddet yoluyla manipüle edildiğini ve manipüle edilmeye devam edildiğini söyledi. Yalanlar siyasette büyük bir rol oynar ve gerçek çok az yer kaplar.

Ancak Batılı varoluşçuluk teorisyenlerinin aksine Berdyaev, asosyalizm konumlarında durmadığını vurguladı. Aksine, bir kişinin sosyal, iletişimsel bir varlık olduğunun ve kendisini ancak toplumda tam olarak gerçekleştirebileceğinin kabul edilmesi gerektiğine inanıyordu. Maneviyatın günlük sosyal hayata sıçraması mümkündür. Ama daha iyi, daha adil ve insani bir toplum, nesneleştirmeden değil, yalnızca insandaki ruhsallıktan yaratılabilir. Bir insandaki manevi açıdan en önemli şey, içinden büyümez. sosyal çevre, onu "faydalı yalanlar" ve konformizm atmosferine sokar, ancak kendisiyle ilgili olarak sürekli yaratıcı eylemler gerçekleştirmeye, yani kendini bir kişi olarak oluşturmaya çağrılan bir kişinin içinden. Berdyaev, geleneksel sosyalizm doktrinini ve onun hayattaki gerçek uygulamasını keskin bir şekilde eleştirirken, yine de, bireyin toplum üzerindeki önceliğine dayanan ve dolayısıyla toplumun önceliğine dayalı sosyalizmden kökten farklı olan "kişisel sosyalizm" in destekçisi olduğunu ilan etti. birey üzerinden.

Berdyaev'in tarihbilimsel yapılarında, Rusya'nın tarihteki rolü ve yeri, dünya tarihsel sürecindeki kaderi ve kaderi, yani kavramıyla ilişkili tüm soru yelpazesi hakkındaki düşüncelerin özel bir yeri vardır. Rus fikri. Adı geçen temanın yorumunda, 20. yüzyılın başında Rus kültürel rönesansının diğer figürleriyle birlikte. V. S. Solovyov, Rus fikrinin dini ve felsefi analizine devam etti. Bu konuyu, Rus ulusal özbilinci sorununu keskin bir şekilde gündeme getiren Birinci Dünya Savaşı yıllarında ele almaya başladı ("Rusya'nın Ruhu" makalesi, 1915). Daha sonra Berdyaev'in yargıları, Slavofiller, Dostoyevski, Tolstoy, Solovyov aracılığıyla The Fate of Russia (1918), The Russian Idea (1946) ve diğer Orta Çağ ("Moskova - Üçüncü Roma" dini doktrini) eserlerine yansıdı. 20. yüzyılın dini-felsefi ve din dışı (Marksist dahil) akımları.

Berdyaev'e göre, Rus fikrinin benzersizliği ve özgünlüğü, öncelikle toplumun sosyo-kültürel yaşamının temel fikri olarak dini mesihçilikte yatmaktadır. Ancak mesih bilinci, milliyetçi bir bilinç olarak yorumlanmamalıdır. Rus ulusal özbilincinin çatışkısını (tartışmasını) kabul edersek, "Rusya'nın ruhu" gizeminin çözümüne yaklaşmak mümkündür. Rus ruhu, tezlerin ve antitezlerin bir birleşimidir: “Bir yanda alçakgönüllülük, feragat; diğer yanda acımanın ve adalet talebinin yol açtığı bir başkaldırı. Bir yandan - şefkat, acıma; öte yandan zulüm olasılığı; bir yanda özgürlük aşkı, diğer yanda kölelik eğilimi. Berdyaev, Rus halkının ulusal karakterinin özelliklerinin oluşumunu etkileyen çok sayıda faktörü analiz ediyor. İşte coğrafi faktörün etkisi (bozkırların ve ormanların geniş alanları), dişil ilkenin (pasiflik) Rus ruhundaki eril üzerindeki baskınlığı, yaşamın en yüksek hali olarak kutsallığa hayranlık vb. dünya tarihinin iki akışı - Doğu ve Batı Rus halkı tamamen Avrupalı ​​​​ve tamamen Asyalı bir halk değildir. Rusya, iki dünyayı birbirine bağlamak için tasarlanmış devasa bir Doğu-Batı'dır. Rusçaya özgü dini bilinç eskatolojik fikir, ağırlıklı olarak bireysel kurtuluş biçimini aldığı Batı Hıristiyanlığının aksine, evrensel kurtuluş için çabalamanın ilk biçimini alır. Bu nedenle, Rus kimliğinin özü, kolektivizmin bir tür metafizik çeşidi olan "topluluk" ta (topluluk) yatmaktadır. Rus halkı Batılı insanlara göre daha cemaatçidir. Organize bir toplumdan çok topluluk, iletişim arıyorlar. Berdyaev, Rus fikrinin topluluk ve insanların ve halkların kardeşliği fikri olduğu sonucuna varıyor. Çeşitli Rus düşmanlığı biçimlerinin yanı sıra milliyetçiliğin diğer tezahürlerini temelden eleştirdi. Berdyaev'in Rus fikrine ilişkin yorumu canlı bir ilgiyle doludur ve bugün bile kültürel ve eğitimsel önemini kaybetmemiş birçok fikir içerir.

Yaratıcılık Berdyaev ve bugün nedenleri büyük ilgi hayatın anlamını ve insanın amacını arayışı, özgür ruhun değerlerinin yorulmadan doğrulanması. Ütopyacılık, romantizm ve her zaman haklı çıkarılmayan radikalizm dokunuşlarına rağmen, samimiyeti ve iç heyecanıyla büyülüyor. Berdyaev, Rus ruhunun derinliklerine diğerlerinden daha derin baktı. Her zaman bir Rusya vatanseveri olarak kaldı ve onun ulusal canlanmasına inandı.

özel ders

Bir konuyu öğrenmek için yardıma mı ihtiyacınız var?

Uzmanlarımız ilginizi çeken konularda tavsiyelerde bulunacak veya özel ders vereceklerdir.
Başvuru yapmak Konsültasyon alma olasılığını öğrenmek için şu anda konuyu belirtmek.

Nikolai Alexandrovich Berdyaev (1874 - 1948)- yirminci yüzyılın Rus idealist felsefesinin en büyük temsilcisi.

Berdyaev'in kendisi felsefesini "öznenin felsefesi, ruhun felsefesi, özgürlüğün felsefesi, düalist-çoğulcu felsefe, yaratıcı-dinamik felsefe..." olarak tanımlamıştır. Berdyaev'e göre ruh ve doğa arasındaki karşıtlık ana karşıtlıktır. Ruh öznedir, yaratıcılıktır, doğa hareketsizliktir ve pasif süre nesnedir. Bu karşıtlığın ana unsuru öznedir, öyle ki Berdyaev'e göre nesnel dünya kendi başına var olmaz, öznenin iradesine bağlıdır, kişisel durumunun dışsallaşmasının sonucudur: “Ben sözde "nesnel" dünyanın, doğa ve tarih dünyasının gücüne inanmayın... gerçekliğin yalnızca, ruhun belirli bir yönünün ürettiği bir nesnelleştirmesi vardır." Bu, Berdyaev'in bir solipsist olduğu anlamına gelmez, şunu savundu: Dünya sadece öznenin hayal gücünün yarattığı bir unsurlar kompleksidir. Zorunluluğun hüküm sürdüğü ve özgürlüğün bastırıldığı, kişisel olanın, özel olanın evrensel tarafından emildiği doğa, kötülük tarafından, günah tarafından yaratılmıştır. Bazı araştırmacılar, Berdyaev'in “varoluşçuluk felsefesinin kurucularından biri” olduğuna inanıyor. Ona göre varlık birincil değildir, yalnızca "varlığın" bir özelliğidir - ruhun yaratıcı bireysel yaşam süreci.

Berdyaev felsefesindeki en önemlilerinden biri - özgürlük kategorisi. Ona göre özgürlük, Tanrı tarafından yaratılmadı. 17. yüzyılın Alman filozof-mistikinin ardından. Jacob Boehme, Berdyaev kaynağının birincil kaos olduğuna inanıyor, hiçbir şey. Bu nedenle, Tanrı'nın özgürlük üzerinde hiçbir gücü yoktur, yalnızca yaratılmış dünya üzerinde hüküm sürer. Berdyaev teodise ilkesini kabul eder, sonuç olarak Tanrı'nın dünyadaki kötülüklerden sorumlu olmadığını, özgür iradeye sahip insanların eylemlerini önceden göremediğini ve yalnızca iradenin iyi olmasına katkıda bulunduğunu savunur.

Berdyaev iki tür özgürlüğü birbirinden ayırır: birincil irrasyonel özgürlük, ruhun gururuna neden olan ve sonuç olarak Tanrı'dan uzaklaşmasına neden olan potansiyel özgürlük, sonuç olarak bireyin doğal dünyada köleliğine yol açar, nesnel Gerçek, bir kişinin diğer üyeleriyle başarılı bir şekilde bir arada var olabilmesi için takip etmesi gereken bir toplumda ahlaki standartlar toplum tarafından inşa edilmiştir, dolayısıyla gerçek bir özgürlük yoktur; ve "ikinci özgürlük, rasyonel özgürlük, hakikatte ve iyilikte özgürlük ... Tanrı'da ve Tanrı'dan alınan özgürlük." Ruh, Tanrı ile yeniden birlik kurarak doğayı fetheder ve bireyin ruhsal bütünlüğü yeniden sağlanır.

Kişilik kavramı da Berdyaev için önemlidir, kavramları paylaşmaktadır. "kişilik" ve "insan", "bireysel". İnsan, Tanrı'nın yaratımıdır, Tanrı'nın sureti ve benzerliğidir, iki dünyanın - manevi ve doğal - kesişme noktasıdır. Kişilik, “dini-manevi”, maneviyatçı bir kategoridir, gerçekleştirilmesi Tanrı'ya doğru hareket anlamına gelen bir kişinin yaratıcı yeteneğidir. Kişilik, "manevi dünyayla" iletişimi sürdürür ve doğası gereği sezgi olan doğrudan ruhsal deneyimde "özgürlük dünyasına" girebilir.

Berdyaev'e göre adam, doğası gereği sosyal bir varlık, tarih onun yaşam biçimidir, bu nedenle Berdyaev tarih felsefesine büyük önem verir. Gelişiminde insanlık, tarihi anlamanın birkaç aşamasından geçti. Erken tarih anlayışı, kendisini toplum ve doğa ile ayrılmaz bir bağlantı içinde gerçekleştiren ve tarihin hareketini bir döngü olarak gören Yunan felsefesinin karakteristiğiydi. Daha sonra Batı Avrupa Rönesansı ve özellikle Aydınlanma felsefesinde tarihselcilik ilkesinin ortaya çıkmasıyla birlikte, ilerici bir gelişme olarak tarihin yeni bir yorumu ortaya çıkar. En yüksek ifadesi, Marx'ın "ekonomik materyalizmi"dir. Aslında Berdyaev'e göre özel bir durum var. manevi varlık tarih ve onu anlamak için “bu tarihi, ... tarihimin derinliklerine, kaderimin derinliklerine kadar kavramak gerekir. kendimi koymak zorundayım tarihsel kader ve tarihsel kaderi kendi insani derinliklerine.

Tarih üç güç tarafından tanımlanır: Tanrı, kader ve insan özgürlüğü. Tarihsel sürecin anlamı, iyinin irrasyonel özgürlüğe karşı mücadelesidir: ikincisinin egemenliği döneminde, gerçeklik orijinal kaosa dönmeye başlar, parçalanma süreci başlar, inancın düşüşü, birleştiriciliğin kaybı manevi merkez hayat ve devrimler çağı. Yıkım getiren devrimlerin ardından tarihin yaratıcı dönemleri gelir.

Berdyaev, 1936'da yaygın olarak bilinen “Tarihin Anlamı” kitabını yazdı. Bu kitapta, tarihin yaratıcı döneminin ayaklanmalar çağından sonra yeniden başlamasına rağmen, sloganının insanın yaratıcı güçlerinin, yani insanın yaratıcı güçlerinin özgürleşmesi olduğunu vurguluyor. ilahi olana değil, tamamen insan yaratıcılığına vurgu yapılır. Ancak ilahi olanın yüce ilkesini reddeden insan, bu kez “kişinin şahsında” yeni bir esaret tehlikesiyle karşı karşıyadır. ekonomik sosyalizm”, maddi ihtiyaçların karşılanması adına bireyin topluma zorunlu hizmetini teyit eder. Berdyaev'in kabul edebileceği tek sosyalizm türü, insanın en yüksek değerlerini ve yaşamın doluluğunu elde etme hakkını tanıyan "kişisel sosyalizm" dir.

Berdyaev, Rusya'nın kaderi ve tarihsel süreçteki yeri hakkındaki düşüncelerini 1937'de yayınlanan “Rus Komünizminin Kökenleri ve Anlamı” adlı kitabında özetledi. Rus zihniyeti, karşıt ilkelerin bir kombinasyonu ile karakterize edilir: despotizm ve anarşi, milliyetçilik ve "tüm insanlığa" eğilimli evrensel bir ruh, şefkat ve acı verme eğilimi. Ancak en karakteristik özelliği, Ortodoksluğa ait olması nedeniyle Tanrı'nın gerçek krallığını arayan mesihçilik fikridir. Berdyaev, Rusya tarihinde beş dönem veya "beş Rusya" ayırıyor: "Kiev Rusya, Tatar dönemi Rusya'sı, Moskova Rusya, Petrine Rusya, emperyal ve son olarak, özgül olan yeni Sovyet Rusya, Rus komünizmi, özelliklerle koşullandırılmış. , kazandı.

Rus diasporasının filozofları arasında en önemlisi Berdyaev'in çalışmasıydı, ontoloji ve epistemoloji, felsefi antropoloji ve etiğin gelişimine en önemli katkıyı yaptı.

4.1. Berdyaev Nikolai Aleksandroviç(1874 - 1948) - dünyanın en ünlü Rus düşünürlerinden biri. Başlangıçta, Marksizmi neo-Kantçılıkla birleştirmeye çalıştı. V.S.'nin felsefesine düşkündü. Solovyov ve Hıristiyan dünya görüşünün bağımsız gelişimi ile uğraştı.

1922'de Rusya'dan kovuldu. 1926 - 1939'da. dini ve felsefi dergi "The Way"in editörlüğünü yaptı. Fransa'da öldü.

4.2. Sistemin temelleri Berdyaeva N.A. Berdyaev akademik bir filozof değildi. Ona göre hiçbir çerçeveye sığmıyordu. Ancak kendisini alışılmadık derecede verimli ve orijinal bir düşünür olarak gösterdi.

Filozof, dünyanın karmaşıklığı ve tutarsızlığı nedeniyle, dünya görüşü geliştirmeye, arasındaki karşıtlığı inceleyerek başlamanın gerekli olduğuna inanıyordu. ruh ve doğa ama arasında değil zihinsel ve fiziksel . Berdyaev diyalektik olarak yaklaşıyor, birkaç temel kavramı vurguluyor ve her birinin içeriğini bir dizi özellik ile ortaya koyuyor. Onun için ruh yemek yemek özne, yaşam, özgürlük, ateş, yaratıcı etkinlik, doğa aynı - nesne, şey, gereklilik, kesinlik, pasif süre, hareketsizlik.

Doğa alanı sadece maddeyi değil, aynı zamanda zihinsel yaşamı da içerir. Zaman ve mekanda çoğul ve bölünebilir olan her şeyi içerir.

Ruh aleminde tüm farklılıklar sevgi ile aşılır. Ruhun bilgisi deneyimle kazanılır. Herkes felsefi sistemler, manevi deneyime dayanmayan, natüralist . Cansız doğayı yansıtırlar.

Berdyaev için Tanrı ruhtur. O, azizlerin ve yüksek manevi hayata sahip insanların yaşamlarında gerçekten mevcuttur. İnsanın yaratıcı aktivitesinde kendini gösterir. Ve manevi deneyime sahip olanların, Tanrı'nın varlığının rasyonel kanıtına ihtiyacı yoktur.

4.3.Felsefi antropoloji. Düşünürün çalışmalarında lider oldu kişilik sorunu . Ona göre kişilik, maneviyatçı , doğal bir kategori değil; bütünün bir parçası değildir, toplumun bir parçası değildir; aksine toplum, bireyin bir parçası veya yönüdür. Evren bile insan kişiliğinin bir parçasıdır. "Ruh olmak, kişi kendi kendine yeten bir şey değildir, benmerkezci değildir; kendinden başka bir şeye, bazı" sen'e geçer ve soyut tümellerden farklı ve somut bir şey olan evrensel içeriği gerçekleştirir.

Berdyaev, insan kişiliğinin temelinin kozmik olduğunu ilan etti. "Kişiliğin gerçekleştirilmesi, bilinçaltından bilinç yoluyla üstbilince yükseliş anlamına gelir. Kişiliğin ebedi yönü olarak insan bedeni, yalnızca fiziko-kimyasal bir varlık değil, bir 'biçimdir' ve tabi kılınmalıdır. Ruh. Bedensel ölüm, hayatın doluluğunun idrak edilmesi için gereklidir; bu doluluk, kusursuz bir bedende yeniden dirilmeyi gerektirir. Cinsel farklılıklar, çatallanma anlamına gelir; bütün bir kişinin cinsel özellikleri yoktur... ilahi yaşam ... Tanrıda sonsuz insanlık vardır, bu da insanda bir tanrı olduğu anlamına gelir. "

Berdyaev, insanın ikili doğasını gördü. Bir yandan doğal ve sınırlı bir varlıktır, diğer yandan da Allah'ın suretinde ve benzeyişinde yaratılmıştır. İnsan aynı anda özgürlük ve zorunlulukla bağlantılıdır.

Filozof, insanın özünün, Tanrı'dan vazgeçtiği için sapkın olduğunu savundu. Tanrı'dan ve birbirlerinden uzaklaşmış varlıklar, ruhsal yaşamla ilgili doğrudan bir deneyime sahip değildirler; yalnızlık hastalığından mustariptirler.

Berdyaev, dünya görüşünün temeli olarak hayatın anlamı arayışını, özgürlüğü, yaratıcılığı, yalnızlığı, sonsuzluk ve Tanrı'nın Krallığını, tüm otoriterliğe ve katolikliğe karşı isyanı aradı. F. Nietzsche'nin felsefesinde meydana gelen, Tanrı'nın inkarına ve insanın kendini tanrılaştırmasına yol açan bu tür hümanizme karşı çıktı. Berdyaev'e göre insan kendi kendine yeten bir varlık değildir, onun için Tanrı olmadan ölüme karşı zafer yoktur, her şey anlamsız ve saçmadır. Özgürlük ve zorunluluk arasındaki trajik çelişki hayatta çözülemez, ancak yalnızca "Tanrı'nın Krallığında" elde edilebilir.

4.4 Sosyal felsefe.Özgürlük teması, Berdyaev'in sosyal görüşlerini de kapsıyor. Zamanımızın özgür ruhun köleleştirilmesine yol açan tüm sosyal ve politik fikirlerine karşı mücadele etmeyi görevi olarak görüyordu. Doğal hiyerarşik düzeni, evrensel eşitlemeye yol açan ve sınırlı bir insan aklının fikirlerine dayanan yapay bir düzen ile değiştirmeye çalışan "burjuvalığa", materyalizme, teknizme ve sosyalizme karşı çıktı.

Marksizmi nihilist özellikleri ve bilimsel soyutlamaların ideolojik mitlere ve ütopyalara dönüşmesi nedeniyle eleştirdi. Berdyaev, sempati ve saygıya layık olmasına rağmen, işçi sınıfının lider sınıf olarak tanınmasına delilik adını verdi. Berdyaev, dini enerjilerini gerçekleştirilemez dünyevi hedeflere yönlendirdiğine inanarak, komünist fikri Rus halkı için bir "cazibe" olarak nitelendirdi.

Toplumun dönüşümü teknik olarak yeniden örgütlenmeyi değil, manevi yeniden doğuş. Rusya'ya uygulandığı şekliyle, Berdyaev'e göre ana özelliği dini mesihçilik olan "Rus fikri" iddiasıyla ilişkilendirilir. Özü, Tanrı'nın krallığının yeryüzünde gerçekleşmesi fikrinde, "insanların ve halkların kardeşliği fikrinde" yatmaktadır. Düşünür, Rusya'nın kendisinin "Doğu-Batı" olarak farkında olması ve bu dünyaların ayırıcısı değil, bağlayıcısı olması gerektiğini savunarak Batılıların ve Slavofillerin görüşlerini reddetti.

1874'te soylu bir ailede dünyaya gelen Nikolai Alexandrovich Berdyaev, babasının subayının izinden gitmedi, filozof ve yayıncı oldu. Kiev Üniversitesi'nde okurken Marksist fikirlere kapılarak sosyal demokrat çevrelere katıldı. Bu aşamadan itibaren Berdyaev ilgilendi felsefi sorular. Leo Tolstoy, Schelling ve Marx, Schopenhauer ve Nietzsche'yi yavaş yavaş okuyan Berdyaev'in kendi dini ve idealist felsefesi şekillendi.

Marksizm ve materyalizm muhaliflerinin bir destekçisi olarak, dünya görüşünü "Hayatın Soruları" ve "Yeni Yol" kitapları üzerinde çalıştığı dönemde oluşturdu. Berdyaev'in ideolojik araştırmasının finali, "neo-Hıristiyanlık" görüşünün pekiştirilmesi ve "en son manevi bilinç" formülasyonu anlamına geliyordu. 1916'da ortaya çıkan sonraki Yaratıcılığın Anlamı çalışması Berdyaev'in kavramlarını pekiştirdi.

1922'de hükümet, Berdyaev'i yargıları ile devletin ideolojisi arasında tutarsızlıkla suçlayarak Berlin'e sürgüne gönderdi. İki yıl sonra Berdyaev, Berlin'den ayrıldı ve Paris'e taşındı. Paris'teki Rus Dini Doktrin Akademisi'nde profesör olarak çalışmak, şu eserlerin yayınevinde üretkenliğe katkıda bulundu: “Yaratıcılığın Anlamı”, “Entelijansiyanın Manevi Krizi”, “Rus Fikri”, “Felsefe Özgürlük”, “Tarihin Anlamı”, daha sonra çeşitli dillere çevrildi.

Berdyaev felsefesinin temelleri

Berdyaev'in biyografisi kapsamlı ve çok yönlüdür, ancak hayatında felsefe çok önemli bir rol oynamıştır. Yaradılışın iradesine dayanan toryumu, bütün eserlerinde ortaya çıkmıştır. Bir insanı özgür bir birey olarak kabul ederek, toplum alanında yalnızlık ve savunmasızlığın pusuya yattığına, bireyi kendine tabi kıldığına ve gündelik hayatın zorluklarını ona kök saldığına inanıyordu. Berdyaev'in bilgisi kişisel ve varoluşsaldır. İnsanın ezici korkularından kurtulmayı ancak felsefe mümkün kılar.

Berdyaev'in düşüncelerinin merkezi kısmı bir kişi tarafından işgal edildi ve temel, bireyin ve yaratılışın bağımsızlığıydı. Filozof, talimatlarını, bir kişinin kusurlarla başa çıkarak girişimci yaratıcılık ve aktif bir pozisyon bulmasına yardımcı olmak için yönlendirdi. İrade, yaratıcılığın korunması ve “çok işlevli Hıristiyanlık” düşünürün üç temel kavramıdır. Hayatın çöküşü ve mükemmelliğin romantik zaferi hakkındaki görüşler paradoksaldı.

Manevi bir bilge olan Berdyaev, otantik ve kozmogonik bir dünya resmi oluşturdu. Bağımsızlığın her şeyden önce gelen irrasyonel konumu, insanları ve çevrelerindeki dünyayı yaratan "Yaratıcı"yı öncelememiş ve Allah onlara bir ruh üflemiştir. Bu nedenle ruh ve irade, bireyde birleşen ve birbiriyle çelişen dünyanın iki direğidir.

Ruhun önceliği birey için bilinç ve özbilinç olarak çok önemlidir. Topluluğun iradesinin bir modelini varsayan düşüncelere "öznel düzen" adı verildi. İnsanlar ancak "Tanrı" ile gerçek cemaate ulaşabilirler, toplumun kendisinde değil.

Berdyaev'e göre adam

Bireyin görevleri, Nikolai Aleksandrovich Berdyaev tarafından varlığın konusu olarak kabul edilir. Kişilik, sosyal bir parça olmayan maneviyatçı bir türdür. Bireyin tarafı toplumdur. Berdyaev, bir kişinin bir ruh olduğuna ve içinde kendi kendine yeterli bir benmerkezcilik olmadığına, başka bir şeye dönüştüğüne inanıyordu, doğru. Evrensel içerik somut bir şeydir ve soyut tümellerden farklıdır. Filozof, tıpkı hümanizmin İlahi Olan'da var olması gibi, İlahi Olan'ın da insanda var olduğunu söyledi.

Kozmos, bireyin içgüdüselden bilinç yoluyla yükselerek gerçekleştirdiği temeldir. Kişiliğin asırlık tarafı - insan vücudu, "biçim" olan, ruha tabidir. Bedensel ölüm olmadan var olmayan hayatın doluluğu, başka bir mükemmel bedende yeniden doğuş anlamına gelir. Ayrılık, bir kişinin fiziksel niteliklerini ifade eder ve bireyin bütünlüğünde cinsiyet farklılıkları yoktur. İlahi yaşam, yaratıcı etkinliği tamamlar.

"Neo-Hıristiyanlık" Fikirleri

Berdyaev, 20. yüzyılın başlarındaki "Rus dini ve felsefi çağının" yaratıcılarıyla birlikte, "en son dini anlayış" çalışmasına girişimci bir şekilde katıldı. Tanrı-insanlık kavramını Rus dini tasarımının ana kavramı olarak gören Berdyaev, bireysel "kişileştirilmiş kutsal ruh" konusundaki ilk değerlendirmesini tercih etti.

Berdyaev'e göre şu anki birey, hayati özden yoksun bırakılmasının birincil nedenini görüyor:

• din ve dünyevi zorluklar arasındaki tutarsızlıkta;
• Ortodoksluğun bireyle ilişkisinin dualitesinde.

İnsan, Hıristiyanlık tarafından ahlaksız bir yaratık olarak kabul edilir, onu aşağılar ve yüceltir, onu "Yaratıcı" kılığında tasvir eder. Cennetteki baba, sevgiye götüren irade ve yaratma çağrısına yanıt veren bireyde kişiliği görmek ister. İlahi olan, kişiliğe ve çok yönlü dünya düzenine meydan okuyan bitkin kişiliğin isyanına gömülüdür. Yaratma iradesi ve yeteneği, Tanrı-insanlığın göstergeleri, bireyin karakteristiği, bir kişi için bilinemez (aşkın), ancak bir Tanrı-adam kılığında onunla ilişkilendirilir.

Varoluşçu biliş ve felsefe yöntemi

Varoluşçuluğun özü, varlığın özünü nesne aracılığıyla değil, özne aracılığıyla anlamaktır. Nesnelerin içeriği manevi alemde bulunur. Berdyaev'e göre bir kişiyi çevreleyen gerçek dünya sahtedir. Varoluşçuluk, nesnelleştirilmiş gerçekliğin anlamını aramak, bencilliğin üstesinden gelmek ve bireyin erdemlerinin farkındalığıdır.

Felsefi antropoloji ve "paradoksal etik"

Sorunları derinlemesine gören Berdyaev, varoluşçuluk felsefesi doğrultusunda, varoluşu birey aracılığıyla bilen bütüncül bir antropoloji oluşturur. Bu nedenle, felsefi antropoloji ana felsefi konudur.

Tarihçilik ve Rus fikri

Sosyokültürel ve tarihsel süreçlerin analizinde doğrusal gelişme teorisinin biçimlerini reddeden Berdyaev, tarihin karşıtların dramatik bir rekabeti, iyi ve irrasyonel özgürlük mücadelesi, gerçekliğin kaosa yol açan kökenine dönüşü olduğuna inanıyor. inançta gerileme sürecinin başlangıcı, insanların manevi yaşam merkezini kaybetmesi ve devrim çağının gelişi. Dünya kültürleri, geçici ve gelip geçici değerleri silerek doğum, yükseliş ve ölüm aşamalarını sürdürür. Tarihin yaratıcı aşamaları, yıkım getiren devrimlerin yerini alır. İnsanlık tarihi olduğu sürece kalıcı değerler vardır.

Berdyaev, Rusya'nın kaderi ve tarihsel süreç içindeki yeri üzerine düşünerek, 1937'de yayınlanan Rus Komünizminin Kökenleri ve Anlamı adlı kendi kitabında yeniden anlatıyor. Rus zihniyeti, "kutupsal" ilkelerin bir kombinasyonu ile karakterize edilir - tiranlık ve kontrol eksikliği, şovenizm ve çok yönlü bir ruh, hümanizm ve ıstırap eğilimi, ana fikri - mesihçiliğin neden olduğu bir özellik Ortodoksluk.