Ütopik sosyalizm teorisinin kurucusu. Geç Ütopik Sosyalistlerin Ekonomik Fikirleri

Ekonomik ilerleme ve sosyal beklentiler

ücret teorisi

J. S. Mill'in ücretler hakkındaki görüşleri şu şekilde özetlenebilir: toplam emek talebi esnek değildir, bu nedenle, toplumun, stokları kapitalistler tarafından kullanılan istikrarlı bir geçim fonuna sahip olduğunu söyleyen "çalışma fonu teorisi" kabul edilmelidir. işçileri desteklemek için. Bu teori, zamanla test edildiğinde, savunulamaz bulundu.

J.S. Mill, sosyal düzenin idealini, diğer insanlara zarar verme yasağı dışında, kısıtlama olmaksızın tam bağımsızlığa sahip insanların elde edilmesinde gördü; bilimsel ve teknolojik ilerleme ile ilişkili ekonomik ilerleme, kişisel güvenliğin büyümesi.

J.S. Mill'in sosyal reformları:

• ücretli emeği ortadan kaldıran bir şirket birliğinin tanıtılması;
• arazi vergisi yardımıyla arazi rantının sosyalleştirilmesi;
• miras hakkını sınırlayarak eşitsizliği sınırlamak.

Sosyalizm, eşitlik (maddi mallar, hakların ve yükümlülüklerin kapsamı) ve mülkiyetin ortaklığına dayanan bir teoridir. Sosyalist akım, toplumda mutlu ve adil bir yaşama ulaşmayı hedefliyordu.

Ütopik sosyalizm, ortaya çıkan bir akımdır. erken XIX yüzyılda toplumdaki sömürüyle mücadele etmeyi amaçlamıştı. .

Bu akımın kurucuları C. A. Saint-Simon, C. Fourier ve R. Owen idi.

Ütopik sosyalizm, toplumsal dönüşümün birincil görevini, ücretsiz emeğe dayalı büyük ölçekli toplumsal üretimin yaratılmasında ve bilim ve teknolojinin kazanımlarının sistematik olarak uygulanmasında gördü. Geleceğin toplumunu, insan ihtiyaçlarının karşılanmasını ve bireyin gelişmesini sağlayan varlıklı bir toplum olarak tasvir etti.
Bu eğilim, varsayımsal bir yöntemin, yani hipotezlerin - “eğer olsaydı ne olurdu”, “bunu varsayalım” vb. Kullanılmasıyla karakterize edilir. Ütopik sosyalistler, fikirlerini mektuplar göndererek insanlar arasında yayarlar.

Büyük işler Claude Anride Rouvroy Saint-Simon (1760 - 1825) Bir Cenevre Sakininden Mektuplar, Mülkiyet Üzerine Görüşler. K. A. Saint-Simon, tarihin anlamını, bilginin büyümesinin ve ekonominin gelişmesinin etkisi altında bir oluşumdan diğerine (kölecilikten feodale ve ikincisinden sanayiye) kademeli geçişte gördü.
Geleceğin büyük ölçekli endüstriyel üretime ve endüstriyel sınıfa (girişimciler, işçiler, bilim adamları) ait olduğuna inanıyordu. “Herkesten yeteneğine göre, herkese yaptıklarına göre” ilkesine dayanan örgütlü emeği savundu.

C. A. Saint-Simon'un bakış açısından geleceğin bir toplumunu yaratmak için, sadece maddi yaşam koşullarını yeniden inşa etmek değil, aynı zamanda insanların manevi niteliklerini geliştirmek de gereklidir.

Charles Fourier (1772 - 1837) yeni toplumun başarısı için, emek verimliliğinde bir artışın gerekli olduğuna ve herkese refah sağlanması gerektiğine ve bunun için sosyal gelirin buna göre dağıtılması gerektiğine inanıyordu: 4/12 - sermaye, 5/12 - emek ve 3/12 - yetenek. Dernek sisteminin güçlenmesi ve gelişmesiyle birlikte bu oranlar C. Fourier'in öne sürdüğü gibi emek lehine değişecektir. Derneğin yapısı, endüstriyel üretimle birlikte büyük ölçekli kollektif ve mekanize tarım yaratacaktır. Bu bağlantı, toplumun birincil hücrelerinde gerçekleşecek - büyük saraylarda bulunan "falankslar" - "falansterler". Böylece emek kolektifleri ölçeğinde kamu mülkiyetine geçiş yaşanacaktır. Aynı zamanda, C. Fourier'e göre rekabetin yerini herkesin yararlanacağı rekabet alacaktır. Falanksların yaratılması ve işleyişi için araçlar kapitalistler tarafından sağlanmalıdır.

C. Fourier, bu durumda özel mülkiyetin var olma olasılığını dışlamadı. Böyle bir toplumda devletin rolü ihmal edilebilir düzeydedir ve geçmişin bir kalıntısıdır.

Robert Owen (1771 - 1858) yukarıda bahsedilen ütopyacılardan farklı olarak teorik görüşlerini pratikte gerçekleştirmiştir. R. Owen, özel mülkiyeti toplumun ana düşmanı olarak görüyordu. Parayı, çalışan tarafından harcanan emek miktarını gösteren makbuzlarla değiştirmeyi teklif etti. Bu ilkeye göre, adil bir döviz piyasası düzenlemeyi amaçladı.
1800 yılında, R. Owen, New Lanark'ta (İskoçya) fikirlerini uygulamaya koyduğu bir iplik işletmesinin yöneticisi oldu. Bu girişimde, kendi görüşüne göre, hem işçilerin refahını hem de yüksek üretkenliği ve aynı zamanda yüksek kârları garanti eden sözde ideal sanayi topluluğu yaratmaya çalıştı. R. Owen, işçileri örgütlenmeye ve düzene alıştırdı, çalışma gününü 10.5 saate indirdi. Liderliği altında anaokulları, kültür merkezi vb.

Girişim, 1815-1816 ekonomik krizi sırasında gelişti, ancak R. Owen'ın 1829'da ayrılmasından sonra, parlak deneyi başarısız oldu.

K. Marx. "Başkent"

Karl Marx (1818 - 1883) - Alman ekonomist, filozof, Marksizmin kurucusu - işçi sınıfının çıkarlarını ifade eden bir ekonomik eğilim. Marksizm, klasik iktisat okulunun bir tür gelişmesidir.

K. Marx, 5 Mayıs 1818'de Tire'de (Almanya) bir avukat ailesinde doğdu. 1835'ten Bonn Üniversitesi'nde ve 1836'dan 1841'e kadar Berlin Üniversitesi'nde okudu. 1850'den beri K. Marx, Kapital'i yazdığı Londra'da yaşıyor.

Arkadaşı F. Engels'in önemli mali desteği sayesinde K. Marx, Kapital'in ilk cildini 1867'de yayımladı. K. Marx, ikinci ve üçüncü ciltlerin yazımını yarım kalan eserin farkında olduğu için tamamlayamadı. 14 Mart 1883'te öldü.

İkinci ve üçüncü ciltlerin tamamlanması ve baskıya hazırlanması F. Engels tarafından gerçekleştirildi. Dördüncü cilt, 1905'te F. Engels'in ölümünden sonra yayınlandı.

"Sermaye"nin 1. cildinin ana fikirleri

Kapital'in birinci cildi yedi bölüm ve yirmi beş bölümden oluşmaktadır. Birinci cildin çalışma konusu sermaye birikim sürecidir. Birinci bölüm, ürünün ve özelliklerinin analizine ayrılmıştır. İkinci bölüm, paranın sermayeye dönüşmesinin koşullarını analiz etmektedir. İçinde K. Marx, emek gücü gibi bir meta kavramını tanıtıyor. Ayrıca yazar, emek gücünün sermaye ile mübadelesinin eşdeğerlerin mübadelesi yoluyla gerçekleştiğini öne sürerek okuyucuyu artı değer kavramına getirir. İşçi, emek gücünün değerinden daha büyük bir değer yaratır. Üçten beşe kadar olan bölümler artık değer teorisine ayrılmıştır. Burada yazar, burjuvazi ile proletarya arasındaki çıkar çatışmasının nedenlerini ortaya koyuyor. Bu bölümlerde K. Marx'ın bir sınıf teorisi olarak kendi sermaye tanımını verdiğine dikkat edilmelidir. Altıncı bölüm, yazarın, dönüştürülmüş bir değer biçimi ve tüm emek gücü olarak ücretler hakkındaki görüşlerini yansıtmaktadır. Yedinci bölüm, sermaye birikimi sürecinin ifşa edilmesine ayrılmıştır. Bu bölümün doruk noktası, kapitalist birikimin genel yasasının yazarı tarafından oluşturulmasıdır: sermaye birikimi, rekabet sırasında işletmelerin büyüklüğündeki artışın ve işsizliğin mutlak değerindeki artışın sonucudur. Sonuç olarak, K. Marx, kapitalizmin doğal ölümü ve işçi sınıfının zaferi fikrine yol açar.

"Sermaye" 2. cildinin ana fikirleri

İkinci cilt üç bölümden oluşmaktadır. "Sermaye"nin ikinci cildinin ilk bölümünde yazar, sermaye kavramının bir tanımını verir. Burada K. Marx, (sermayede maddi bir biçim gören) A. Smith ve D. Ricardo'nun aksine, onu sınıfsal üretim ilişkilerinin bir ifade biçimi olarak tanımlar. İkinci bölüm, sermaye devir hızı sorunlarıyla ilgilidir. Marx'a göre, sermayenin sabit ve döner olarak bölünmesinin temeli, emeğin ikili doğasıdır. Sermayenin kurucu unsurları, değerlerini belirli bir emekle metaya aktarır, ancak aynı zamanda, bazıları döngü sırasında değerlerini tamamen aktarır - bu döner sermayedir, diğerleri kademeli olarak birkaç üretim döngüsüne katılır - bu sabittir. Başkent. Üçüncü bölüm üreme sürecine ayrılmıştır. Basit bir yeniden üretim sürecinde (değer açısından), bir bölümde üretilen üretim araçlarının miktarı, başka bir bölümdeki tüketim hacmiyle eşleşmelidir. Genişletilmiş yeniden üretimde (değer açısından), birinci birimin üretim hacmi, ikinci birimin tüketim hacminden daha büyüktür.

"Sermaye"nin 3. cildinin ana fikirleri

Üçüncü cilt, kapitalist üretim sürecine ayrılmıştır. Kâr oranının düşme eğilimi açıklanır. Sermayenin büyümesi, artı değer yaratan değişen sermayenin payında bir azalmaya yol açar. Artı-değer oranındaki bir azalma, kâr oranını azaltır. Artı değer şu şekillerde olabilir: girişimci geliri, ticari kâr, faiz ve kira.

"Sermaye" nin 4. cildinin ana fikirleri

Dördüncü cilt, ekonomik teorinin gelişim tarihini incelemektedir. Fizyokratlar, A. Smith, D. Ricardo ve diğer ekonomistlerin görüşleri eleştiriliyor.

K. Marx'ın ekonomik doktrini

K. Marx'ın öğretilerinin metodolojisi

Evgeny Fineshin. 2013

1. Giriş
2. Avrupa ütopik sosyalizminin siyasi ve yasal fikirleri
XVI-XVII yüzyıllar
1. Genel özellikler
2. T. Mor. "Ütopya"
3. Tommaso Campanella. "Güneş Şehri"
3. Burjuva devrimleri ve oluşumu çağının ütopik sosyalizmi
kapitalizm (XVII-XVIII yüzyıllar)
1. 17. yüzyılda İngiltere'de ütopik sosyalizm teorileri.
2. 17-18. yüzyıllarda Fransa'da ütopik sosyalizm teorileri.
2.2. Morelli
2.3. Gabrielle Bonnot de Mably
2.4. Jean Mellier
2.5. Gracchus Babeuf
4. Avrupa'da ütopik sosyalizmin siyasi ve yasal öğretileri
19. yüzyıl
1. Genel özellikler
2. Henri Claude de Rouvroy Saint-Simon
3. Charles Fourier
4. Robert Owen
5. Sonuç
6. Kaynakların listesi

giriiş

Daha iyi, adil bir toplum vizyonu olarak toplumsal yeniden yapılanma fikirleri, konumları temsilcilerine uymayan sınıflar arasında herhangi bir toplumda mevcuttur, ancak ekonomik sıkıntı ve kriz zamanlarında özellikle önemli sayıda taraftara ulaşırlar. Ütopik fikirlerin kökeni, komünal sistemi ve ona egemen olan insanların sosyal eşitliğini idealize eden geçmiş "altın çağ" efsanesinde tüm halklar arasında bulunabilir. Sosyalist ideal, Avrupa nüfusunun geniş kitlelerinin güçlüklerine ve yoksunluklarına bir tepki olarak, refah garantilerinin herkese sunulacağı bir toplum yaratma arzusundan doğdu. Büyük ütopik sosyalistlerin fikirleri çoğu zaman geleceğin sisteminin fantastik bir tanımı olsa da, yine de toplumun maddi yaşamının koşulları tarafından üretildi ve belirli sınıfların özlemlerini yansıttı. İşçi kitleleri ve işçi sınıfı, ortaya çıkan kapitalist üretim tarzının radikal bir yeniden örgütlenmesiyle ilgileniyorlardı.

"Sosyalizm" kelimesi ilk olarak 1834 yılında Fransız yazar Pierre Leroux'nun "Bireycilik ve Sosyalizm Üzerine" adlı kitabında kullanılmıştır. Daha sonra, mülkiyet ve gelir dağılımındaki eşitsizliği dışlayarak, mülk sahibi sınıfların egoizminin ve kişisel çıkarlarının üstesinden gelineceği adil bir sosyal düzenin kurulmasına yönelik bir dizi inanç ve umudu ifade etti. Bu sosyalist teoriler dizisi genellikle, uygulanması imkansız veya son derece zor olan fikir ve fikirleri karakterize eden "ütopik" kavramıyla tanımlanır. Antik çağda bile, ileri sosyal ve politik düşüncenin bireysel temsilcileri, eşitlik ilkelerine dayanarak geleceğin toplumuna bakmaya çalıştı. Bununla birlikte, ilk sosyalist öğretiler, sermayenin ilkel birikimi çağında ortaya çıktı. Toplumsal kurtuluşları için ezilen kitlelerin hareketiyle yakından bağlantılıydılar. Ütopik sosyalizm bu hareketlerin ideolojik temelidir. Şu ya da bu doktrini sosyalist bir ütopya olarak sınıflandırmayı mümkün kılan bazı işaretler vardır. Bu işaretler arasında, sömürüyü ortadan kaldırma, sadece siyasi değil aynı zamanda sosyal eşitliği, emek faaliyetinin evrensel yükümlülüğünü, amaçlı eğitim, kamu mülkiyeti vb. işler Yunan düşünür Aristoteles'in "Politika"sında bahsettiği bilgiler olan Chalcedon'lu Faley: Faley'in öğretilerine göre, tüm toprak mülkiyeti eşit olmalıdır; tüm vatandaşlar için eşit eğitim olmalıdır; zanaatkarlar devlet kölesi olmalıdır.

Ütopik sosyalizm, toplumu sosyalist ilkelere göre dönüştürme olasılığı, onun adil yapısı hakkında Marksizm'den önce gelen doktrindir. Sosyalist ilişkilerin şiddet içermeyen bir şekilde, yalnızca propaganda ve örnek gücüyle inşa edilmesine ilişkin fikirlerin toplumda geliştirilmesi ve uygulanmasındaki ana rol, aydınlar ve ona yakın katmanlar tarafından oynandı. Daha adil bir toplum hakkındaki ilk fikirler, büyük olasılıkla, toplumun sınıflara bölünmesi ve mülkiyet eşitsizliğinin ortaya çıkması aşamasında ortaya çıktı. Bu tür görüşlerin izleri, Asya, Avrupa ve Kuzey Afrika halklarının hem folkloru hem de mitolojisi çalışmalarında bulunur. Eski Yunanistan ve Roma'da, ütopik sosyalizm fikirlerinin başlangıçları, mutlu insanların eşitsizliği, mülkiyeti ve sömürüyü bilmediği geçmiş "altın çağ"ın geri dönüşüne dair Hesiod'dan gelen rüyada kendini gösterdi. Adil bir siyasi düzene ulaşma konusu, mülkiyet eşitsizliği sorununa ve sınıf öncesi zamanlarda içinde bulunduğu toplumun "doğal durumu" sorununa çözüm arayan Yunan filozofları tarafından en çok tartışılan konulardan biriydi. Ayrıca Sparta'daki eşitlikçi reformların ve özel mülkiyeti ("Devlet") kınayan Platonik köle sahibi "komünizm" modelinin rolüne de dikkat edilmelidir. Ütopik sosyalizm doktrininin gelişimine önemli bir katkı, kardeşlik, evrensel eşitlik ve tüketici komünizmi vaazını topluma taşıyan erken Hıristiyanlığın sosyal ideolojisini eşitleyerek yapıldı. Bu fikirlerin etkisi, Hıristiyan sosyalizm teorisinin temelini oluşturduğu 19. yüzyıla kadar gücünü korudu.

Ütopya kesinlikle "var olmayan bir yer"den daha fazlasıdır. Ütopya bir rüyadır, dünyayı değiştirme arzusudur. Ütopyanın gücü dönüştürücü potansiyelinde yatar. İdeal ve görünüşte gerçekleştirilemez bir yapı olan ütopya, gelişme vektörünü belirler. O, kavranabilir olanın sınırlarını ve buna bağlı olarak mümkün olanın sınırlarını genişletir. Ütopyanın gerçekliği değiştirme, onu mükemmel toplum fikirlerine yaklaştırma yeteneği, erken Avrupa kapitalist sisteminin modern bir sisteme dönüşmesinin temelini atan, insanlara sosyal güvenceler sağlayan ütopik sosyalistlerin öğretileriyle doğrulandı. her vatandaş.

Yukarıdakilerin tümü, bugün ütopik sosyalizm teorilerini incelemeye devam etmenin öneminin devam ettiğini göstermektedir. Bu çalışmanın amacı, çeşitli tarihsel evrelerde Avrupa'da ütopik sosyalizm fikirlerinin gelişiminin ve özelliklerinin izini sürmektir.

16.-17. yüzyıl Avrupa ütopik sosyalizminin siyasi ve yasal fikirleri.

Genel özellikleri.

İktidar, devlet ve hukuk sorunlarının gelişimi, sosyalizm gibi bir toplumsal hareket çerçevesinde özel, anti-burjuva bir anlam kazanır. XVI-XVII yüzyıllardaydı. Avrupa toplumunun entelektüel yaşamında bağımsız ve oldukça önemli bir yer işgal etmeye başladı. Sosyalist düşünürler, özel mülkiyeti ortadan kaldıran mülkiyet ortaklığına dayalı bir sistemi yeterince somutlaştırabilecek siyasi ve hukuki kurumların ne olması gerektiği sorusuna cevap aramak için devlet, hukuk ve iktidar sorunlarına yönelirler. eski zalim hükümet biçimleriyle insanlar arasındaki maddi eşitsizlikle. Antik mirasın yeniden canlanması, Platon'un "Devlet" kitabına olan ilgiyi artırdı. Platon'un mülkiyet topluluğu hakkındaki fikirlerinin gelişmesi, modern komünizmin temellerini atan eserlerin ortaya çıkmasına neden oldu. Bu tür teorilerin temel yeniliği, mülkiyet topluluğunun spekülatif olarak tüm yurttaşları (Platon'da olduğu gibi sadece filozofları ve savaşçıları değil) genişletmesi ve devletlerde kamu mülkiyetine dayalı demokratik kurumların mantığıydı.

Alt sınıfların asırlık sosyal adalet özlemlerini dile getiren bu hareket içinde çok farklı görüşler ve fikirler oluştu ve yayıldı. Bu ideolojik oluşumlar, sadece geleceğin kamu iktidarının örgütlenmesi için savundukları projelerin aynı olmaması nedeniyle birbirinden farklı değildir. İçlerinde yer alan ilke de farklıdır, buna göre yeni bir dünya düzeninin yaratılması ve çalışması gerekir. Bazı durumlarda, rasyonellik öne sürülür ve böyle bir ilke tanınır, diğer durumlarda - özgürlük, üçüncü - eşitlik vb. e) Bu tür projelerde çok farklı sosyo-tarihsel deneyimler yansıtılmaktadır. Aynı şey, sosyalistlerin -onların bakış açısından- gelecek topluma uygun bir siyasi ve yasal kurumlar sistemi tasarlama metodolojisi için de söylenmelidir. Bu düşünürler arasında ortaya çıkan siyasi ve hukuki ideallerin üslup, teknik ve sunum tarzlarında önemli farklılıklar vardır. İncelenen dönemin en önde gelen sosyalist yazarları Thomas More (1478-1535) ve Tommaso Campanella (1568-1639) idi. T. Mop, çığır açan "Ütopya" (1516) adlı eserin yazarıdır. T. Campanella dünyaca ünlü "Güneş Şehri"ni (1602, ilk kez 1623'te yayınlandı) yarattı.

Benzer profildeki eserler, genellikle, yazarların çağdaşı olan uygarlığın sosyal ve devlet-hukuki düzenlerinin keskin bir eleştirisiyle başlar. Bu tür eserlerin sayfalarına, özel mülkiyetin ürettiği ve onu koruduğu toplumsal yapıya, siyasi ve hukuki kurumlara karşı kin dolup taşmaktadır. Tüm sosyal kötülüklerin kökü olarak görülüyor. Kitlelerin yoksulluğundan, suçtan, her türlü adaletsizlikten vb. sorumlu tutulur. More, Utopia'da özel mülkiyet var olduğu sürece, toplumsal organizmanın düzelme şansının olmadığını savunur. Ayrıca: "Özel mülkiyetin olduğu her yerde, devlet işlerinin doğru ve başarılı bir şekilde yürütülmesi pek mümkün değildir." İnsanlığın tek bir çıkış yolu var - "özel mülkiyetin tamamen yok edilmesi".

T.Mor. Ütopya.

T. More, Rönesans'ın hümanist fikirlerinden etkilendi, Platon'un özel mülkiyete karşı eleştirel tutumunu kabul etti, erken Hıristiyanların evrensel zorunlu çalışma konusundaki ideallerine bağlı kaldı. Ütopya, More tarafından ortaya atılan bir terimdir. Latince transkripsiyondaki Yunanca kelimelerin oyunu iki çeviriye izin verir: "var olmayan ülke" veya "kutsanmış ülke".

T. More'a göre toplum, zenginlerin bir komplosunun sonucudur. Devlet onların aracıdır. Halkı ezmek, bencil maddi çıkarlarını korumak için kullanıyorlar. Zorla, kurnazlıkla ve hile ile zenginler, fakirleri boyunduruk altına alır, onları mahrum eder. Bu da devlet adına halka dayatılan kanunlar, iktidar emirleri yardımıyla yapılır. T. More, o zamanki gerçek topluma sitem ederek, özel mülkiyetten ve ona eşlik eden kusurlardan kurtulmayı başaran ve bunun sonucunda neredeyse sorunsuz, mutlu bir hayat sürmeyi başaran hayali bir ülke (Ütopya) çizer. . Ütopya'da özel mülkiyet yoktur. Oradaki arazi kamu malıdır. Şirket ayrıca içinde üretilen tüm ürünlerin sahibidir. Aile tarafından üretilir. Her aile belirli bir zanaatla uğraşır. Aile-zanaat örgütlenmesi, Ütopik toplumun üretim yapısını oluşturur. Tarım işleri, tüm vatandaşların hizmet etmesi gereken emek hizmeti temelinde gerçekleştirilir. Çalışma günü 6 saat sürer. Özel yetkililer, Ütopyalıların nasıl çalıştığını izliyor.

Ütopya, 54 şehrin bir tür birliğidir. Ütopik Senato (her şehirden üç temsilci) adanın genel işlerini tartışır - ürünlerin yeniden dağıtımı, emek, yabancı elçiliklerin kabulü vb. Her şehrin yapısı ve yönetimi aynıdır. Ütopya'daki yetkililer seçilir. Şehrin en önemli işleri halk meclisleri tarafından kararlaştırılır; ayrıca yetkililerin çoğunluğunu seçer ve raporlarını dinlerler. More, Ütopya'nın devlet kurumlarını tanımlarken büyük ölçüde eski Modelleri (devlet-şehir, karma cumhuriyet vb.) izledi. Ütopya yetkilileri, ulusal ekonominin ve eğitimin genel yönetimini yürütür. Bu nedenle görevliler bilim adamları arasından seçilir; aynı nedenle, ülke genelinde üretim ve tüketimi koordine edecek özel kurumlar (Ütopik Senato) oluşturuluyor. Ütopya, devlet örgütlü bir toplumdur. Doğru, More ne tür bir ütopik devlet olduğunu tam olarak göstermiyor: federal veya üniter. More'un sempatik hükümet biçimi, herhangi bir geleneksel biçime atfedilemez: demokratik, oligarşik veya monarşik. Daha çok, yukarıda bahsedilen geleneksel biçimlerin olumlu özelliklerini özümsemesi gereken bir tür "karma yönetim"dir. Bununla birlikte, tüm sosyal proje bir dizi açıdan belirsizdir, “karma”.

Ütopyacılar, ihtiyaç bilmeden yaşarlar; Ütopya'da insanlar çoktur. Ancak bu zenginliğe çok özel bir yolla ulaşılır. Birincisi, neredeyse tüm kadın ve erkeklerin zorla çalışmaya dahil edilmesi. İkincisi (buna dikkat edilmesi çok önemlidir), ütopyacıların aşırı iddiasızlığıyla bağlantılı ihtiyaçlardaki azalma. Kölelik kurumunun Ütopya'daki varlığı paradoksaldır. Bu ideal ülkede köleler var (ve en önemlisi - olmalı), üstelik hala pranga takmak zorundalar. Ütopya'nın yazarı için, Ütopyacı olmanın sevincinin, çeşitli tatsız işler yapma ihtiyacı tarafından gölgelenmesi düşünülemezdi: sığır kesmek, lağımı çıkarmak, vb.

Bununla birlikte, "Ütopya" da atıfta bulunulan kölelik, antik dünyanın bildiği kölelik değildir - yaşam için değildir ve kalıtsal değildir. Suçlular için yeterince şiddetli ve devlet için suçluları hemen öldürüp hemen ortadan kaldırmaktan daha avantajlıdır. Bu kişilerin çalışmaları, idamlarından daha çok fayda sağlamakta ve diğer yandan, örnek olmaları, başkalarını daha uzun süre böyle utanç verici bir eylemde bulunmaktan korkutmaktadır. Mor olumsuzdu ) ve hükümlü suçlular diğer ülkelerde satın alındı. Köleler altın zincirlerle zincirlendi (değerli metallere karşı halkı aşağılamak için).

Genel olarak, Mora'nın ideal devleti, mevcut tüm Avrupa devletlerinin ilkelerine doğrudan zıt olan ilkeler üzerine kuruludur: kolektif mülkiyet; evrensel emek yükümlülüğü; münzevi yaşam tarzı; üretilen ürünlerin merkezi dağıtımı.

More'a göre özel mülkiyetle ne adalet ne de kamu refahı mümkün değildir. Bu gibi durumlarda, herkes mümkün olan her şeye sahip olmaya çalışır. Kamu serveti ne kadar büyük olursa olsun, birkaç kişinin eline geçer, geri kalanın çoğu ihtiyaçtır. Adil bir düzen kurmak için özel mülkiyetin tamamen yok edilmesi gereklidir. Ütopya'da, yalnızca toplum için gerekli olan diğer faaliyetlerle uğraşan vatandaşlar, fiziksel emekten ve yalnızca genel olarak yararlı olarak kabul edilen görevleri üstlendikleri sürece serbesttirler.

Mora'nın Ütopya'daki hukuka ilişkin muhakemesi yeni ve orijinaldir. Ütopya'da özel mülkiyet olmadığı için Ütopyalılar arasındaki anlaşmazlıklar nadirdir ve suçlar azdır; bu nedenle ütopyacıların kapsamlı ve karmaşık yasalara ihtiyacı yoktur. "Ütopyalılar arasında herkes avukattır. Ne de olsa... az sayıda yasaları vardır ve dahası, herhangi bir yasayı daha adil, yorumu daha basit olarak kabul ederler." Mor, cezalandırma sorununu zamanına göre çok tuhaf bir şekilde çözüyor. Ciddi bir suç işleyen ütopyacılar "köleliğe" dönüştürülür. More'un ana fikri, zorla çalıştırmanın, zamanında yaygın olan ölüm cezasından daha insancıl bir ceza olduğudur.

Mor, bazı suçların işlenmesinin sadece suçluların bireysel özelliklerinden değil, aynı zamanda toplumun adaletsiz yapısından da kaynaklanabileceğine dair suçun sosyal determinizmi hakkındaki tezini dile getirdi: yiyecek bulmak için hırsızlıktan başka yolu olmayanlar." More'a göre, kamu mülkiyetinin egemenliği, özel mülkiyet üzerine inşa edilmiş bir dünyada bolca bulunan suçları dışlar. Açgözlülük, açgözlülük, kişinin zenginliğini ne pahasına olursa olsun artırma arzusu, bencillik vb. gibi kötü insan tutkularını besleyen odur. Ütopya'da suç hala işleniyor ve buna karşı mücadele, More'a göre, devletin temel kaygılarından biri.

T. More, zenginlerin açgözlülüğünü ve gururunu yeni bir sistemin kurulmasının önündeki en büyük engel olarak görüyordu. O, akla (kamu mülkiyeti, evrensel eşitlik ve ortak emeğin avantajları için rasyonalist bir gerekçe) ve şansa (More'un çalışmasında, yeni bir devlet kuran ve onun yasalarını koyan filozof Utop) güveniyordu.

XVIII yüzyılın Fransız burjuva devrimine kadar. tarih tek bir eseri değer olarak "Ütopya"ya denk getiremez. More haklı olarak ütopik sosyalizmin kurucularından biri olarak kabul edilebilir. Politik ve sosyal edebiyat, More'un Ütopyası kadar kalıcı bir etkiye sahip olan çok az eser bilir. Bu kitapta, ilk kez, ütopik sosyalizme özgü bir dizi hüküm formüle edilmiştir.

T. Campanella "Güneşin Şehri".

Campanella, Güneş Şehri'nin sosyal yapısını tanımlarken büyük ölçüde Thomas More'un "Ütopyası"nı takip eder. Şehir, ekvatora yakın bir adada bir yerde bulunuyor. "Bir topluluk olarak felsefi bir yaşam tarzına öncülük etmeye" karar veren insanlar tarafından kuruldu. Burada özel mülkiyet yoktur, herkes doğal eğilimlerine göre çalışır, çalışmak onurludur. Yetiştirme ve eğitim, devlet tarafından düzenlenen ve düzenlenen üretken emekle bağlantılıdır.

Mora Campanella'nın aksine, "Güneş Şehri"nde kendisi için kabul edilemez olan sosyo-ekonomik ve politik-hukuki düzenleri doğrudan ve açıkça kınamaz. Keskin eleştirileri, İtalyan sosyalisti tarafından alt metinde sanki "perde arkasında" yapılıyor. Ön planda, solaryum şehir devletinin yaşamının panoramasını gözler önüne seriyor.

Campanella'nın en iyi hakkındaki düşünceleri toplumsal düzen Platon gibi Campanella'nın da topluluk ilkesini evlilik ve aile ilişkilerine genişletmeye çalışmasıyla More'un görüşlerinden farklıdır; Buna göre Güneş Şehri'ndeki üretim hücresi bir aile değil, bir atölye ya da ekiptir. Aileyi ortadan kaldırma ihtiyacının ana nedeninin şu olması muhtemeldir: olağan evlilik biçimleri ve mevcut yaşam biçiminin tamamı. aile hayatı her şeyden önce, devlet için en yüksek kaygılar nedeniyle - en iyi yavrular için endişesi nedeniyle kaldırılmalıdır. Moret'in izinden giderek, emeğin onurunu mümkün olan her şekilde vurgulayan Campanella, köleliği mahkûm eder; bu nedenle, Güneş Şehri'ndeki suçlulara toplum hizmeti verilmez. Aynı zamanda, Güneş Şehri'nin emirlerinin tanımında, "Ütopya" dan çok daha keskin, Platon'un fikirlerinden esinlenen kışla ve çilecilik etkilendi. Solaryumların tüm ömrü (Güneş Şehri sakinleri) dikkatle düzenlenir. Aynı kıyafetleri giyiyorlar, aynı yemeği alıyorlar (sadece halka açık kantinlerde), işe gidiyorlar, yemek yiyorlar, dinleniyorlar ve askeri düzende eğleniyorlar. Campanella, ortak mülkiyete dayalı bir toplumda devletin korunacağına inanıyordu. Ancak tarif ettiği devlet, siyasi düşünce tarihi ve devlet kurumlarının bildiği her şeyden farklıydı.

"Güneş Şehri"ndeki T. Campanella, üç ana faaliyetle ilgili olarak oluşturulan üç hükümet şubesini ve her birinin "yöneticilerini" tanımlar. Bu faaliyetler, öncelikle askeri işleri; ikincisi, bilim; üçüncüsü, nüfusun yeniden üretilmesi, ona yiyecek ve giyecek sağlanması ve vatandaşların eğitimi. Gücün dalları (dalları), sırasıyla, Güç, Bilgelik, Sevgi olarak adlandırılan üç yönetici tarafından yönetilir. Üç şef doğrudan onlara tabidir ve her biri sırayla üç yetkiliden tasarruf sağlar. İdari piramit, öğrenme, yetenek, deneyim ve beceri bakımından tüm yurttaşları geride bırakan en yüksek hükümdar - Metafizikçi tarafından taçlandırılır. Hem laik hem de manevi otoritelerin başıdır, tüm konularda ve anlaşmazlıklarda nihai karar verme hakkına sahiptir. Metafizikçi, yaşam için en yüksek yönetici konumunda kalmaz, ancak solaryumlar arasında bilgi, bilimsel başarı ve devleti yönetme yeteneğinde onu aşan bir kişi görünene kadar kalır. Böyle bir kişi ortaya çıkar çıkmaz, Metafizikçinin kendisi, kendi lehine iktidardan vazgeçmek zorundadır. Metafizikçi, en yüksek üç danışmanına, yöneticilerine güvenerek üstün gücü uygular: Güç, Bilgelik, Sevgi. Bu dördü, halkın iradesiyle görevden alınamayan ve halkın kendi aralarındaki ilişkilerinde hiçbir etkisi olmayan sulh hakimleridir. Diğer şefler ve yetkililer, şu veya bu resmi göreve gelmeden önce seçim prosedüründen geçerler.

Kent'in siyasi sistemine gelince, bu soru Campanella'da biraz muğlak kalıyor. "Nedir: cumhuriyet mi, monarşi mi yoksa aristokrasi mi?" Büyük olasılıkla, o zaman için geleneksel biçimdeki en iyi hükümet sorununun formülasyonu, organik insan topluluğu kavramına yakın olan Campanella'yı tatmin etmedi (hükümdarın gücü, doğanın verdiği güce benzetilir). çocuklarla ilişkisi).

Güneş Şehri'nde hukuk, adalet, ceza vardır. Kanunlar az, kısa ve nettir. Adaletin uygulandığı tapınağın kapısındaki sütunlara yasaların metni oyulmuştur. Solarialılar birbirleriyle neredeyse yalnızca namus meselelerinde tartışırlar. İşlem sesli, sözlü, hızlıdır. Suçlamak için beş tanığa ihtiyaç vardır (bu, solaryumların her zaman gruplar halinde gitmesi ve çalışması gerçeğiyle belirlenir). Feodal sürece içkin işkence ve yasal kavgalara izin verilmez. Cezalar adalete ve suça göre verilir. Campanella, yazdığı gibi, yalnızca kendileri için yararlı olan bir kurala indirgenen "devlet gerekliliği" kavramını icat eden politikacıların ve tiranların ahlaksızlığını kınadı - "gücü korumak ve elde etmek için herhangi bir yasa ihlal edilebilir. " Campanella acı bir şekilde şöyle yazdı: "Hükümdarlar Machiavelli'ye Müjde için saygı duyuyorlar."

Campanella, güneş kentinde tasvir ettiği düzenlerin en çok doğal hukukla, insan doğasıyla tutarlı olduğunu savundu. Doğa kanununa göre her şey ortaktır. Bölünme, doğal yasanın ihlalidir: "benim" ve "seninki" yalan sözlerdir. Özel mülkiyet ve bencillik, kişinin komşusunu sevmesinin ahlaki gereğine aykırıdır. Zenginlik ve yoksulluk, insan toplumlarının bu büyük kusurları, tüm kusurları yaratır. Açgözlülük tüm kötülüklerin anasıdır. "Güneş Şehri"nin toplumsal yapısı, bencilliğin neden olduğu tüm kötülükleri ortadan kaldırarak, onların yerine topluluk sevgisini getiriyor. Herkesin böyle bir devlet örgütlenmesine özlem duyduğunu söyleyen Campanella; herkes "altın çağ" gibi bir düzenin hayalini kurar. Henüz hiçbir yerde uygulanmadıysa, bunun nedeni, devleti keyfiliklerine tabi kılan egemenlerin kötü niyetli niyetidir. Bütün milletler üç beladan mustariptir: tiranlık, safsata, ikiyüzlülük ve bu kötülüklerin kaynağı bencilliktir.

Artık özel mülkiyetin olmadığı "Güneş Şehri"nde, tarım, el sanatları vb. Ortak olarak üretilen, gereklilik standartlarına göre adil bir şekilde dağıtılır. Şezlongların ihtiyacı olanı, "toplumdan alıyorlar ve yetkililer, kimsenin alması gerekenden fazlasını almamasına dikkat ediyor." Her solaryuma sadece maddi zenginlikten gerekli payı sağlamak ve boş zamanlarını, iletişimini, sağlığını korumak "Güneş Şehri" yetkililerinin görevleri arasındadır. Ayrıca toplumun üyelerini sistematik olarak eğitir ve eğitirler, ruh hallerine dikkat ederler. T. Campanella, solaryum cinsinin devamına özen göstermede onlara önemli bir rol verir. Devlet, şairlerin eserlerine bile (elbette kamu yararına) müdahale eder ve onlara ilhamlarını giydirmeleri gereken biçimleri reçete eder.

"Güneş Şehri"nin 20. yüzyılın ünlü distopyaları üzerinde en azından dolaylı bir etkisinin olup olmadığı ve ne ölçüde olduğu sorusunu tartışmanın yeri burası değil. - E.I.'nin "Biz" romanı Zamyatin, O. Huxley tarafından "Cesur Yeni Dünya" ve J. Orwell tarafından "1984". Öyle ya da böyle, modern okuyucu için en tiksindirici özellikler bile, örneğin yavruların "bilimsel olarak organize edilmiş" yeniden üretimi, yaşam hakkının cezasızlıkla ihlal edildiği ve küresel zalimce tecavüzlerin ortadan kaldırıldığı gezegenimizin mevcut insanlıktan çıkarılmasıyla karşılaştırılamaz. gözlerimizin önünde güçlenerek büyüyen "tek süper güç". Bir tarafta - Rönesans'ın son oğullarından biri olan iflah olmaz bir hayalperest, diğer tarafta - kendi güçleriyle sarhoş olan çılgın teknokratlar.

Genel olarak, erken sosyalist doktrinlerde pratikte birbiriyle bağdaşmayan iki ilke vardır. Bir kişinin entelektüel, ahlaki vb. değerlerinin doğru bir değerlendirmesi, toplumdaki konumunu belirlemek için tasarlanan faktörler olarak genellikle otoriterliğe, çileciliğe, bireysel bir insan kişiliğinin ihmal edilmesine ve uygun örgütsel ve yasal koşulların yaratılmasına kayıtsızlığa karşı tutumlarla iç içedir. ücretsiz çok yönlü gelişimi için. İşte bu çelişkinin en çarpıcı örneklerinden biri. Solaryumlar politik sürece katılırlar, daha çok figüranlar olarak katılırlar, çünkü sesleri belirleyici değil, en iyi ihtimalle sadece müzakerecidir. Esasen devletteki tüm işler, hükümdar-başrahip (Metafizikçi) ve ona yardım eden üç yardımcı hükümdar (Güç, Aşk, Hikmet) tarafından yönetilir.

İncelenen dönemin sosyalistlerinin siyasi ve hukuki görüşlerinin tipik bir başka detayı. Mülkiyet ortaklığına dayalı devlet örgütlü bir toplumda kolektivizm ilkeleri üzerine kurulması gereken yasama konularına haklı olarak yakından dikkat ederek, hak ve özgürlükler hakkında (eğer konuştularsa) çok tutumlu konuştular. birey, vatandaş ve devlet arasındaki yasal bağlar hakkında, sistem hakkında bu tür hak ve özgürlüklerin güvenilir garantileri vb. Bu arada, bu aynı zamanda sonraki nesil sosyalistlerin görüşlerinin de karakteristik özelliğidir. Mülksüzleştirilmiş emekçi kitlelerin çıkarları için mücadele bayrağını yükselten erken dönem ütopik sosyalizmin temsilcileri, kaçınılmaz olarak, sosyal idealin imajına, diğer sosyal sınıfların ruh hallerinin ve özlemlerinin, kökenleri veya diğerleriyle bağlantılı oldukları unsurları katıyorlar. ilişkiler. Öte yandan, ütopyacıların adlarına hareket ettikleri kitlelerin toplumsal etkinliği ve bilinci ne kadar düşükse, zihinsel emekçilerin özgül, grup ruh halleri ütopyalarına o kadar açık bir şekilde yansır. Grup çıkarlarının bu etkisi 19. yüzyılın başlarına kadar açıkça hissedilir. Yalnızca gelişmiş endüstriyel kapitalizm çağında, sınıf çelişkilerinin en yüksek çıplaklığı çağında ömrünü tamamlamıştır.

Burjuva devrimleri çağının ütopik sosyalizmi ve kapitalizmin oluşumu (XVII-XVIII yüzyıllar)

17. yüzyılda İngiltere'de ütopik sosyalizm teorileri.

Ütopik sosyalizmin gelişimindeki bir sonraki aşama, burjuva devrimlerinin hazırlık ve yürütme koşullarında ortaya çıkar. Ütopik sosyalizm fikirlerinin ortaya çıkışı ve gelişimi, ilkel sermaye birikimi süreci ve erken kapitalizmin karakteristik sömürü biçimleriyle yakından bağlantılıdır. Sermayenin üretime girmesinin kitleler için en acı verici sonuçları ilk olarak İngiltere'de hissedildi. İngiliz ütopik sosyalizminin önde gelen bir temsilcisi, 1652'de ana eseri The Law of Freedom'ı yayınlayan Digger hareketinin lideri Gerard Winstanley (1609-1652) idi. Winstanley, T. More'dan gelen geleneği sürdürdü ve önemli ölçüde güncelledi. İngiltere'nin siyasi yaşamındaki çağdaş sosyo-ekonomik durum ve olayların bir analizine dayanarak, ortak, kolektif mülkiyet (öncelikle ortak toprak mülkiyeti) ilişkilerine dayanması gereken bir cumhuriyet için bir anayasa taslağı geliştirdi. . İngiliz Devrimi'nde başka hiç kimse bu tür bir projeyle öne çıkmadı.

Winstanley, doğal hukuk kavramını burjuva karşıtı bir ruhla yorumladı. Bu kavramı yorumlayışı, proleter emekçi kitlelerin düşüncelerini yansıtıyordu. İnsanların doğaları gereği eşit olduklarına ve doğal olarak toprak hakkına sahip olduklarına, emeklerinin tüm zenginliğin orijinal ve tek kaynağı olduğuna inanıyordu. Buradan çıkardığı sonuç şudur: Toprağın özel mülkiyetinin varlığı, kazanılmamış gelirin alınması, tüm sosyal felaketlerin (devlet-hukuk sistemindeki kötülükler ve adaletsizlikler dahil) nihai nedeni olan doğal hukukun ihlalidir. Bunlardan kurtulmak için sadece hükümet biçimini değiştirmek, siyasi ve yasal kurumları, normları, prosedürleri iyileştirmek yeterli değildir. Devletin inşasını temelden yeni bir temel üzerine - "genel özgürlük yasaları" üzerine inşa etmek gerekir. Winstanley'nin özgürlük anlayışı aynı anda iki şeyi kapsar. Birincisi, insanların kendilerine ait bir dizi haklara fiilen sahip olmaları ve bunları kullanmalarıdır. İkincisi, insanların normal varoluşları için gerekli olan maddi zenginlikle gerçek anlamda sağlanması. Gerçek özgürlük, toprağın halkın ortak malı olduğu yerde ve ölçüde gerçekleşebilir. Böyle bir kolektif mülkiyetin kurulduğu bir devlet yenilmez, dünyanın en güçlü devleti olacaktır, çünkü vatandaşları gerçek bir çıkarlar topluluğu tarafından birleşecektir. Winstanley, cumhuriyet hükümetinin, tüm yetkililerin seçilmesinin (atanmasının değil), yasaların yalnızca halkın rızası ve bilgisi ile kabul edilmesinin vb. bir destekçisiydi.

Yine de "Özgürlük Yasası"nda özetlenen siyasi ideal kusursuz değildi. Paternalist bir devlet anlayışının unsurları tarafından ağırlaştırıldı. Winstanley'e göre, hakimler sisteminin hücresi ailenin babası olmalıdır; hatta "parlamentonun kendisi ülkenin en alt makamından, yani babanın aile içindeki gücünden gelir." “Özgürlük Yasası” geleceğin durumunda kölelik kurumunu korudu (belirli antisosyal eylemlerin cezası olarak); İbadetleri mesleğe, vaizliği bir gelir kaynağına dönüştürme girişimi için toprak ve meyvelerinin alım satımı için ölüm cezası öngörülmüştür. Winstanley, mevcut sosyal adaletsizliklerin, yoksulların aşağıdan gelen barışçıl bir hareketle düzeltileceğini umuyordu.

17.-18. yüzyıllarda Fransa'da ütopik sosyalizm teorileri.

18. yüzyılın sonunda Fransız burjuva devriminden önce gelen çalkantılı ideolojik mayalanma sürecinde, burjuvazinin çeşitli gruplarının ruh hallerini yansıtan akımların yanı sıra komünist hareket de önemli bir gelişme kaydetti. 18. yüzyıl Fransız komünizmi bu dönemde ortaya çıktı. tarihsel dönem proletarya henüz bir sınıf olarak oluşmadığında, tüm tarihsel hareket burjuvazinin elinde toplandığında. Bu tür sosyal koşullarda ortaya çıkan teoriler kaçınılmaz olarak ütopiktir. İdeolojik olarak, 16.-17. yüzyılların ütopya geleneklerine bitişiktirler. Ama More ve Campanella'nın öne sürdükleri önermeleri geliştirirken aynı zamanda kendi zamanlarının burjuva düşüncesinin ortaya koyduğu geçerli formül ve ilkelere de güvenirler. Fransız burjuvazisi, feodal-mutlakiyetçi düzene karşı mücadelesinde, tüm halkın çıkarlarının savunucusu olarak hareket etti. 18. yüzyıl, sosyalizm tarihinde yeni bir aşama olarak kabul edilebilir. Komünist fikirlerin eski geleneksel ifade biçimleri - ütopik roman - 18. yüzyılda çok popülerdi, ancak onlarla birlikte yeni bir biçim ortaya çıktı - sosyal düşüncenin daha da gelişmesi üzerinde önemli bir etkisi olan komünist toplum teorisi.

Özgürlük, eşitlik ve mülkiyet sorunlarını tartışma sürecinde, bazı aydınlatıcılar komünist idealleri doğruladılar. Avrupa'da 18. yüzyıl, o yüzyılda ortaya çıkan çeşitli türden sosyalist edebiyatın sayısı ve düzeyi bakımından önceki iki yüzyılı çok geride bıraktı. Aslında doğada teorik olan eserlerden, yazarı Morelli olarak kabul edilen Fransa'da yayınlanan Doğa Kodu veya Kanunlarının Gerçek Ruhu (1755) ve G. Mably'nin eserleri: “Haklar Üzerine ve Bir Yurttaşın Görevleri”, “Yasama veya Kanun İlkeleri Üzerine, vb. Her iki yazar da özel mülkiyeti ve onunla bağlantılı her şeyi reddetme pozisyonundaydı ve mülkiyet ortaklığına dayalı ideal sistemi değerlendirdi.

Morelli'nin ana eseri The Code of Nature, sosyalist doktrinler tarihinde önemli bir kilometre taşıdır. Diğer birçok tüzük arasında, "her türlü zorbalığı önlemesi gereken hükümet biçimine ilişkin yasalar" ve "hükümet yasaları" da yer almaktadır. "Doğa Kodu", kamu mülkiyetine dayalı bir sistemin teorik bir doğrulamasını ve gelecekteki bir toplum için bir anayasa taslağı gibi bir şeyi içerir: "Doğanın niyetleriyle uyumlu bir yasama modeli." Morelli, doğal hukuk okulunun fikirlerini ve Aydınlanmanın fikirlerini paylaştı. Morelli için ideal sistem komünizmdir: "insan doğasına" tekabül eden ve evrensel çalışma yükümlülüğü ve kamu mülkiyeti ilkesine dayanan bir sistem.

Morelli'nin siyasi ve yasal kavramında, yalnızca "Devlet" kitabında (özel mülkiyetin eleştirisi, mülkiyet topluluğunun ve devlet liderliğinin kamu ideolojisi tarafından doğrulanması) yer alan Platon'un fikirlerinin etkisi dikkat çekicidir. "Yasalar" çalışması (vatandaşların yaşamının tüm yönleriyle ilgili yasaların ayrıntılı düzenlemesi) . Morelli, doğa durumunu, insanların yalnızca doğa yasalarına uyduğu, mülkiyet topluluğunu ve evrensel çalışma zorunluluğunu öngördüğü altın bir çağ olarak tasvir eder. Toplum, emeğin ve eğitimin örgütlenmesinden sorumlu olan ailelerin babaları tarafından yönetiliyordu. Morelli, doğal durumun sonunun (doğa yasalarının reddi) insanların mutabakatı ile değil, esası "doğa eserlerinin korkunç bir şekilde bölünmesi" olan hataların yığılması süreciyle ortaya çıktığını yazdı. " Morelli, tarihin bir noktasında, birinin bir zamanlar mülkü böldüğünü düşündü. Özel mülkiyet kurumu insanların tutkularını çarpıttı, açgözlülüğe yol açtı. "Genel bir veba - özel bir çıkar - her toplumun bu zayıflatıcı hastalığı" ortaya çıktı. Sonuç olarak, insanları düzene tabi kılmak için, çok sayıda "doğanın isyan etmekten vazgeçmediği acımasız ve kanlı yasalar" çıkarılması gerekiyordu. Morelli, özel mülkiyetin korunmasıyla birlikte, zenginliğin yoğunlaşmasının kaçınılmaz olarak demokrasinin aristokrasiye, aristokrasinin monarşiye ve bunun da tiranlığa dönüşmesine yol açacağını düşündü; bu nedenle en iyi yönetim biçimini aramak tamamen anlamsızdır; mülkiyet ve onun yarattığı özel çıkarlar yok edilmedikçe, hiçbir siyasi dönüşüm olumlu sonuç vermeyecektir.

Morelli'nin ulusu yeniden zorbalığa düşmekten korumak için tasarlanmış siyasi kurumlar ve normlar hakkındaki söyleminde, seçim sistemi hakkında bir suskunluk tespit etmek zor değil. Bu sessizlik tesadüfi değildir. Bir düşünüre göre, seçme hakkı eşitlik ilkesini ihlal ediyor, çünkü eşitlerin olduğu bir toplumda herkes eşit olarak seçilmeye değer. Burada, şu ya da bu ilkenin mutlaklaştırılmasının ne gibi garip sonuçlara yol açabileceği açıkça görülebilir. Bu özel durumda, eşitlik ilkesi. Morelli'nin demokrasiyi “doğal” olarak meşrulaştırmak için tüm halkı kamu otoritesi işlevlerini yerine getirme sürecine dahil etme niyetinde olması anlaşılabilir bir durumdur. devlet formu, "herkesin ihtiyaçlarını karşılamak için, zevkler için ya da günlük emekleri için kullandığı şeyler dışında hiçbir şeyin ayrı ayrı ait olmayacağı veya kimsenin mülkü olmayacağı" bir toplum için kabul edilebilir tek şey. Morelli'ye göre, herkesin doğal ve dolayısıyla meşru arzularını tatmin edebilecek şeyleri özgür ve korkusuzca kullanması, insanın gerçek siyasi özgürlüğünü oluşturur. Ancak, uygulanması için uygun kamu otoriteleri ve yasal mekanizmalar yoksa, böyle bir özgürlük var olamaz. Sadece bu mekanizmalar "Doğa Kuralları"nda kötü şanstır. "Örnek düzen, karışıklık olmadan, karışıklık olmadan" Morelli, bir dizi yönetim görevinin (kabile şeflerinin) ömür boyu işgalinin tanınmasıyla, seçim ilkesini atlayarak inşa ediyor. Bu, sorunun yalnızca bir (ve muhtemelen ana değil) yanıdır. Diğer taraf ise, "siyaset ve ahlakın eksikliklerini doğa yasalarına göre düzeltmeyi" başarmış bir toplumda, toplumsal ve kişisel yaşamın tüm alanlarının neredeyse tamamen düzenlenmesidir. Geleceğin inşasını tam da bu yasalara göre, tamamen akılcı kanonlara göre inşa etme niyeti, çeşitli ve titiz yönergeler yığınında vücut bulur. Devletin uyanık gözü, manevi kültür alanında “örnek düzen”i ihtiyatla takip eder. "Bir plan ve yasalar sistemini ele alandan başka bir ahlak felsefesi olmayacaktır."

Morelli, Winstanley'in fikirlerine benzer bir özgürlük anlayışı ortaya koymaktadır: "Bir kişinin gerçek siyasi özgürlüğü, doğal ve dolayısıyla meşru arzularını tatmin edebilecek her şeyi engellenmeden ve korkusuzca kullanmaktan ibarettir." Böyle bir özgürlük, yalnızca, insanın doğasına uygun olarak kamu mülkiyetinin restorasyonu ile sağlanır. Bu nedenle, geleceğin toplumunun ilk "temel ve kutsal" yasası şöyle der: "Toplumdaki hiçbir şey, gerçekten ihtiyaçları ve zevkleri için veya günlük emeği için kullanacağı şeyler dışında, ayrı ayrı ait olmayacak veya kimsenin mülkü olmayacaktır. " "Temel ve kutsal", aynı zamanda, her vatandaşın "gücüne, yeteneğine ve yaşına göre" çalışma hak ve ödevini, kamu pahasına yiyecek ve destek alma hakkını belirleyen yasaları da içerir. "Temel ve kutsal"a ek olarak, "Doğa Kuralları", genel emirler, lüks, hükümet biçimi, eğitim, bilimsel çalışmalar, cezalar vb.

Tabiat Kanununun yürürlüğe girmesinden sonra devletin yasama işlevi bitmiş olacaktır. Devletin temel işlevi ekonomik ve örgütsel olacaktır, bu şu anlama gelir: toplumda işin belirli bir oranda üyeleri arasında merkezi olarak dağıtılması; üretilen ürünlerin tedarik ve dağıtımının denetimi. Ekonomik ve örgütsel işlevin uygulanması için aşağıdakiler oluşturulmalıdır: 1) tek yönetim organları; 2) kolej yönetim organları. Bölgesel temel dikkate alınarak tek yönetim organları oluşturulur. Morelli, aşağıdaki idari-bölgesel birimleri tanımlar: kabileler, şehirler, iller, ulus. Her idari-bölgesel birimin kendi başkanı veya şefi vardır. Mesleki yönetim organları inşa edilir: bölgesel ve üretim özelliklerine göre. Kollektif bölgesel yönetim organları: her şehirde bir senato vardır; tüm ulus ölçeğinde ulusun Yüksek Senatosu çalışır. Üretim-bölgesel meslektaş yönetim organları: her şehirde bir konsey vardır. Çeşitli şirketlerin ustalarından oluşur; Ulusun Yüksek Konseyi ülke çapında faaliyet göstermektedir. Ulusun Yüksek Senatosu'na bağlı.

Morelli, ülke genelinde sıkı bir şekilde yasalarla düzenlenen ve devlet gücü tarafından kontrol edilen merkezi üretim ve dağıtımın destekçisidir. Devletin temel görevi, yasaları korumak, özel mülkiyetin ortaya çıkmasına ve buna bağlı felaketlere yol açmış olan hataların tekrarlanmasını önlemektir. Devlet, doğa kanunlarının uygulanması için bir araç olarak, yani sadece yürütme ve denetleme gücü olarak örgütlenmiştir. tuhaflık devlet yapısı tüm pozisyonların "sırasıyla" doldurulması gerçeğinde - boş pozisyon (bir yıl veya ömür boyu), sırası gelen önceki pozisyonda olanlardan biri tarafından işgal edilir (ailenin babası ailenin başı olur). kabile, kabile başkanı - şehir başkanı vb.). Morelli, gelecekteki toplumda ceza yasalarının korunmasını üstlendi. En ciddi suçlar cinayettir ve aynı zamanda "entrika yoluyla veya başka herhangi bir yolla, lanetlenmiş mülkiyeti getirmek için kutsal yasaları yok etme" girişimidir. Suçlu kişi, "bir mezarlıkta inşa edilmiş bir mağarada, şiddetli bir deli ve insanlık düşmanı olarak ömür boyu" dır. Daha az ciddi suçlar (yetkililere veya ebeveynlere itaatsizlik, söz veya eylemle hakaret) bir günden birkaç yıla kadar hapis cezası ile cezalandırılmalıdır. Cezalar arasında - belirli pozisyonları bir süre veya sonsuza kadar tutma hakkından yoksun bırakma. Morelli, aydınlanmada ihlal edilen doğa yasalarını geri getirmenin yolunu gördü. Dönemin diğer aydınları gibi, siyasetin ve ahlakın hatalarını düzeltebilecek filozof-hükümdarları umuyordu.

Morelli'den farklı olarak, Gabriel Bonnot de Mably (1709-1785), geleceğin komünist bir toplumunda yaşamın tüm alanlarının örgütlenmesini titiz bir şekilde tanımlamaktan kaçındı. Mülkiyet eşitsizliğinin yarattığı kötülüklerden kısmen kurtulmuş, ütopik bir eşitlik cumhuriyetinin genel bir resmini çiziyor. Morelli'yi izleyerek, "ilk kanunun mülk sahibi olmanın yasak olduğu" bir cumhuriyeti betimleyen Mably, böylesine mutlu bir toplumsal düzenin artık ancak Avrupa'nın önyargılarından ve yok edilemez tutkularından arınmış insanlar tarafından ıssız bir adada kurulabileceğini belirtiyor. Mably, mülkiyet topluluğunun insanlık için ideal olduğunu, ancak bunun yalnızca insanların "yozlaşması" nedeniyle değil, daha da önemlisi, toplumun karşıt sınıflara bölünmesi ve "alma kabiliyetine sahip güçlerin yokluğu" nedeniyle mümkün olduğunu savundu. "Yasama veya Kanunların İlkeleri Üzerine" (1776) adlı kitabıyla en ünlüsü olan Mably, mülkiyet ortaklığı fikirlerini reddetti, ancak önceki çalışmalardan daha keskin bir şekilde ahlaksızlıkları kınadı. ve özel mülkiyetten kaynaklanan felaketler. Kaçınılmaz olarak bir mülkiyet eşitsizliğine yol açar ve kaçınılmaz olarak despotizme yol açar, dedi Mably: “Zenginlik bir miktar ağırlık kazanır kazanmaz, zenginler devlet gücünü ele geçirmeye çalışırlar. Kendisinden habersiz, devlet kendisini despotizmin pençesinde bulur ve halkın aptallığı sonsuza dek köleliğini pekiştirir. "Mably şu sonuca varır: ulus için en iyisi, zenginlerin olmaması ve hiçbir zenginin olmamasıdır. olmak.

Mably, öncelikle insanların, insanlığın mutluluğunu sağlamak için temelde yeni bir sosyal sistemin gerekli olduğu gerçeğinden yola çıkar. Böyle bir mutluluğun güvence altına alınabilmesi için öncelikle barışçıl siyasi eyleme ve yasalara güvenir. Mably, yönelimlerinde dengelenen bir dizi yasanın kabul edilmesini savunuyor. Mably, açgözlülüğe yol açan özel mülkiyeti ortadan kaldırmanın imkansız olduğunu düşündü. Ama özel mülkiyeti yasalarla sınırlamayı önerdi: "Yasalarınızı öyle düzenleyin ki, ben ılımlı bir devletle yetineyim. Bana zenginliğin yararsız olduğunu gösterin." Bunun için Mably, parasal katkılar (vergiler) yerine ticareti yasaklamanın, vatandaşlardan hizmet talep etmenin, vasiyetleri iptal etmenin gerekli olduğuna inanıyordu; servetleri mirasçılar arasında bölüştürmek, kanunla her vatandaşın mülkiyet sınırını belirlemek, tarım kanunları getirmek. Yararsız sanatlara müsamaha gösterilmemelidir. Mably'in öğretilerine göre çok önemli, lükse karşı yasalar. Mably'e göre, ekonomik yasaların ve birçok aile içi ilişkilerin ayrıntılı düzenlemesi, yoksulluğun yapay olarak korunması, lüks ve sanatın ortadan kaldırılması, tam devlet denetimi ve ağır cezalar, katı bir şekilde sınırlı özel mülkiyeti korurken vatandaşların evrensel eşitliğini sağlamalıdır.

Siyasal iktidarın yapısı. Mably'e göre, halk, siyasal sistemin tek yaratıcısı, en yüksek gücün asıl taşıyıcısı ve dağıtıcısı, ona tamamen ya da görevlilerine hisse olarak güvenmektedir. İnsanlar ancak yasa koyucu olduklarında ve "makul emirlerle hükümeti yalnızca yasaların bir aracı ve sadık uygulayıcısı olarak hizmet etmeye zorlama" fırsatına sahip olduklarında özgürdür. Halkın egemenliği, ülkenin en yüksek yasama organı olan Millet Meclisi'ni oluşturan milletvekillerinin (her defasında belirli bir süre için) vatandaşlar tarafından seçilmesiyle kurumsallaştırılır. Merkezde bir yürütme organı olarak hareket ederek hükümeti oluşturur. Yerleşimlerde bu güç, yine halk tarafından seçilen sulh yargıçları tarafından temsil edilir. Yürütme organının kurumları yasama organına karşı sorumludur (“genel bir tabiiyet toplumun tüm kesimlerini bağlar”). G. Mably, komünist sisteme “kendini bitirmeyi” başarmış bir toplum için en uygun siyasi kabuk olarak demokratik cumhuriyeti kuşkusuz görmektedir. Yazarın monarşizme karşı ara sıra reveransları ciddiye alınamaz, çünkü hükümdarın rütbesini kasten gerçekten önemli otorite güçlerinden mahrum eder ve arkasında esas olarak dekoratif ve sembolik işlevler bırakır.

18. yüzyılda Fransa komünal devletsiz komünizm teorileri ortaya çıktı ve gelişti. Bunlardan biri, tarihe "Ahit" adıyla geçen köy rahibi Jean Mellier'in (1664-1729) eserinde ortaya konmuştur. XVIII yüzyılın Fransız komünistleri arasında. Jean Mellier son derece orijinal bir figür. Mably veya Morelli için sosyalizm parlak bir rüyayken, gerçekleşmesi ancak belirsiz bir gelecekte mümkün, hatta imkansız değilse de, Mellier için sosyalizm bir modernite meselesidir, sosyalizm için mücadele doğrudan bir faaliyet görevidir. Alçakgönüllü bir taşra rahibi, aynı zamanda en kararlı ve tutarlı ateisttir, onun için tüm din, alt tabakayı kontrol altında tutmak için yüksekler tarafından icat edilen ikiyüzlü bir peri masalıdır, Fransa'daki materyalizmin ilk vaizlerinden biridir. 18. yüzyıldan kalma.

Mellier'in anlayışında, toplumun ve devletin temelini oluşturan bir toplumsal sözleşme fikri yoktur. Ortak emek, halkın çabalarının ve onların yönetiminin birleştirilmesini gerektirdiği anda, ayrı, ayrı bireylerin gerçek varlığını ve dolayısıyla toplumsal olandan önce gelen "doğal durumu" varsaymak imkansızdır. Modern devlete gelince, o, "genel anlaşma" ile değil, hile, şiddet ve baskıyla kuruldu; bunun yardımıyla koca bir tiran, rahip, soylu ve memur devleri emekçilerin sırtına yüklendi. . Ahit özel mülkiyeti mahkûm eder. Açgözlülük doğurur; bir yanda en güçlü, kurnaz ve hünerli, kötü ve değersizin zenginleşmesi, diğer yanda kitlelerin yoksullaşması. Mellier'in öğretisinde feodalizmin ve özel mülkiyet sisteminin kınanması, bir halk devrimi fikriyle bağlantılıdır. Mellier, en genel anlamda geleceğin toplumunu temsil ediyordu. Her köyün, kasabanın, kasabanın sakinleri bir topluluk oluşturmalıdır. “Genellikle aynı veya benzer yiyeceklerden zevk alacaklar, eşit derecede iyi giysilere, eşit derecede iyi meskenlere, eşit derecede iyi barınaklara ve eşit derecede iyi ayakkabılara sahip olacaklar; öte yandan, herkes eşit derecede iş, yani çalışma veya başka dürüst ve ödüllendirici bir işle meşgul olmalıdır. " Mellier, geleceğin toplumunda yönetimin organizasyonu hakkında kısaca şunları yazdı: "Bütün bunlar, başkalarına zalimce komuta etmek isteyen kişilerin liderliğinde değil, yalnızca gelişmeye çalışan en bilge ve iyi niyetli kişilerin liderliğinde gerçekleşmelidir. ve insanların refahını korumak" .

Avrupa Aydınlanması döneminin sosyalistleri (komünistleri) arasında en dikkate değer figürlerden biri Gracchus (gerçek adı François Noel) Babeuf'tur (1760-1797). Morelli ve Jakobenlerin fikirlerine dayanan görüşlerinin tamamı (Babuvizm), 18. yüzyılın sonunda devrimci Fransa'da sosyalist düşüncenin gelişiminin doruk noktası olarak kabul edilebilir. Gracchus Babeuf - Fransız komünizm teorisyeni, gizli bir cemiyetin organizatörü, Eşitlik Komplosunun lideri (1796). Morelli'nin Doğa Kuralları'nın fikirleri, Jakoben diktatörlüğünün deneyimini dikkate alarak, doğal hukuk fikirleri, Babeuf'un ve komplodaki diğer katılımcıların siyasi ve yasal görüşlerinin temeliydi. Ana işler; "Kalıcı Kadastro", "Pleb Manifestosu".
Babeuf ve ortakları, zenginlerin devleti ele geçirdiğini ve "efendiler rolünde, ihtiyaçtan zincirlenmiş, cehalet tarafından aşağılanmış ve din tarafından aldatılmış olarak yoksullara zorba yasaları dikte ettiğini" yazdı. Babuvistler, özel mülkiyeti ve mülkiyetin mirasına ilişkin yasayı eleştirdiler: “özel mülkiyet kurumu, çok sayıda basit ve kibar insana uygulanan bir aldatmacadır”; “Yeryüzündeki tüm felaketlerin sebebi mülkiyettir”; “Miras hukuku son derece adaletsizdir. İkinci nesilden beri mülksüzleri yaratıyor.” Komünizme geçiş programı. Babuvistlerin amacı, kamu mülkiyeti kurumunun tanıtılması yoluyla toplumda gerçek eşitliği tesis etmektir. Bu amaç, doğal hukuka atıfta bulunularak haklı çıkarıldı: "Doğa herkese tüm faydalardan yararlanma konusunda eşit bir hak verdi." Komünizme geçişin yolu, halkın yapması gereken şiddetli bir devrimdir: devlet hazinesine, postaneye, hükümet binalarına, tüm kamu ve özel depolara sahip olmak. Pleb Manifestosu'nda Babeuf, gelecekte Fransa'da bir cumhuriyet kurmayı planlıyordu.

Babeuf'un programatik ve politik ortamı - özel mülkiyetin ve onunla bağlantılı her şeyin şiddetli bir rakibi - önceden var olan halk karşıtı devlet yerine "bir halk devleti inşa etme" talebinden ibarettir. O, "halk hükümetinin her insanın refahını ve mutluluğunu, toplumun tüm üyelerinin yıkılmaz refahını sağlaması gerektiğinden ve sağlayabileceğinden" emindir. Böyle bir hükümete giden yol bir geçiş döneminden geçiyor. Devrimcilerin komplocu bir örgütü tarafından hazırlanan kitlelerin ayaklanmasıyla başlar. İsyancılar, eski üstün iktidar organlarını ortadan kaldırır, tüm devlet kurumlarını ele geçirir; insanlara hemen bir takım ekonomik ve sosyal faydalar sağlanmaktadır. Geçiş döneminde gücün tamlığı, tamamen geçici devrimci hükümetin - isyancı halk tarafından ilan edilen ve pleb diktatörlüğünü uygulayan Ulusal Meclis'in elinde yoğunlaşmıştır. Bu Meclis, üyeleri arasında devrime en bağlı ve en bilge olanları içerir. Geçiş döneminin sonunda, kolektivist ilkelerin yerleşmesi ile toplumsal yaşam - 1793 Anayasası temelinde - tüm ülke için tek bir cumhuriyetçi yönetim biçimi şekillenecektir. 1793 Fransız Anayasası "halk devleti" için kabul edilebilir, çünkü "vatandaşların siyasi hakları anayasada açıkça belirtilmiş ve kesin olarak güvence altına alınmıştır." Babeuf demokratik kurumları olumlu değerlendirir. Örneğin, tanıtıma büyük önem veriyor. Yeni siyasi toplumda, kural kesinlikle uygulanacaktır: yönetenlerin ve yönetilenlerin hiçbiri "kardeşlerinden daha zengin olamaz veya daha fazla güce sahip olamaz".

Babuvistler, aynı zamanda, Jakoben Anayasasında yer alan özel mülkiyete ilişkin hükümleri, insanın doğal, devredilemez bir hakkı olarak şiddetle kınadılar; Anayasa metninde demokratikleşmesine ve komünist sistem ilkelerine uyumlu hale getirilmesine yönelik başka açıklamalar da hazırlandı.

Babeuf ve destekçileri, Fransa'da komünist bir toplum kurmak amacıyla darbeyi ve devrimci bir diktatörlüğün kurulmasını savunan devrimci bir örgüt kurdular. Platon, More ve Morelli'nin komünist projelerinin aksine, Babuvistler komünizme geçiş için yeni bir strateji geliştirdiler: devlet iktidarının bir grup devrimci tarafından ele geçirilmesi. Bu nedenle, Babouvistlere ilk aktif komünistler ve emekçi halkın çıkarlarını ilk kez ilan eden partinin lideri Babeuf denilebilir.

Babeuf ve destekçileri, yukarıdan, herkesin merkezinden (esas olarak gönüllü, komuta yöntemleriyle) kararlı ve sert bir liderlik beklentisiyle “herkesin yıkılmaz refahını” ve “her insanın mutluluğunu” elde etmek için çekici planlarını inşa ettiler. vatandaşların yasalara, en üst yönetimin talimatlarına en sıkı şekilde uyması, herkesin faaliyetlerine zorunlu katılımı ile cumhuriyet yaşamının (ekonomik, siyasi, yasal, kültürel, iç vb.) Ordu gibi bir "halk hükümeti" kurma önerileri tesadüfi olmaktan çok uzaktı. “Halk devletinin” bir prototipi olarak ordu emirlerinin seçimi, ikincisinin, içinde komuta birliği ilkesinin önceliği olan, halkın davranışlarının kapsamlı bir şekilde düzenlenmesi ve normatif olarak son derece merkezi bir örgüt olarak düşünüldüğü ortaya çıkıyor. yardımların dağıtımı, yüksek makamlardan gelen tüm talimatlara vb. sorgusuz sualsiz itaatle. “Halkın devleti”nde bir kişi - yeteneğine uygun olarak - bildiği beceriye (duruma) bağlanacak ve onlara teslim etmek zorunda kalacaklar. ortak bir depoya ürettiklerinin üzerine. Büyük ulusal topluluk, tüm üyelerini aynı ve adil ortalama gelirle destekleyecek ve her birine ihtiyacı olan her şeyi sağlayacaktır. İşçilerin bir komünden diğerine hareketi yalnızca yüksek yönetimin emriyle gerçekleştirilir. Ulusal topluluk üyeleri, yalnızca yaşadıkları bölgede kamuya açık pay alırlar. Her komünde belirli zamanlarda halka açık yemekler düzenlenir ve bu komünün tüm üyeleri için bu yemeklere katılım zorunludur. "Sivil duyguları" olmayan kişiler, "üst yönetim tarafından zorunlu çalışmaya mahkûm edilir".

Babeuf ve onun gibi düşünenlerin teorisi, kamu yaşamının tüm yönlerinin devlet tarafından düzenlenmesine dayanan en ayrıntılı komünizm kavramıydı. Geleceğin toplumunun vatandaşlarının üretimi, tüketimi, yetiştirilmesi ve eğitimi, kamu ve özel hayatı, onlara göre tamamen hukuk ve devlet yardımıyla düzenlenmelidir. Gelecekteki sistemle ilgili fikirleri, büyük ölçüde Mably ve Morelli'nin Doğa Kuralları'nın fikirlerinden kaynaklanmaktadır. Devletin ve hukukun sonsuzluğu fikri de eşitlik fikrinin abartılmasından kaynaklanmıştır. Kültür ve medeniyetin bir dizi başarısının inkarına, maddi eşitlik talebine - insanların aynılığına, ihtiyaçların ve yeteneklerin eşitlenmesine özel mülkiyete düşmanlık getirdiler.

Babeuf'a göre demokrasinin özü, emekçiler açısından özgürleştirici anlamı, özel mülkiyet sisteminin uzlaşmaz yıkımı, kolektivizmin ve eşitlikçiliğin zaferidir. Ona göre, uygun kamu kurumlarının yardımıyla herkes sonsuza kadar "daha zengin, daha etkili, bilgi bakımından diğer vatandaşlardan daha üstün olma" fırsatından (ve umudundan) mahrum kaldığında zafer kazanacaklar. Babeuf ve Babuvistlerin yönelimi, böyle bir hedefe ulaşma niyetiyle, mantıksal olarak, "halk devleti" vatandaşlarına karşı çeşitli baskıcı önlemlerin oldukça yaygın kullanımıyla ilişkilidir. İnsanlığı sömürüden, yoksulluktan, "herkesin herkese karşı savaşından", tiranlıktan vb. kurtarmak adına diktatörlük kılıcını yükselten ve tesviye eden Babuvistler, aynı zamanda, her bireyin özgünlüğünü, onun normal isteklerinin engellenmeden gerçekleştirilmesi ihtiyacı. Onlara göre bu insan bireyselliği demokrasinin önünde ciddi bir engeldir, onunla bağdaşmaz. Babeuf'un fikirleri, on dokuzuncu yüzyıl komünizminin politik ideolojisinin gelişimi üzerinde büyük bir etkiye sahipti.

19. yüzyılda Avrupa'da ütopik sosyalizmin siyasi ve yasal öğretileri.

Genel Hükümler.

19. yüzyılın ilk on yıllarında, liberallerin burjuva düzenini (kapitalist özel mülkiyet sistemi, girişim özgürlüğü, rekabet vb.) (Onlara göre) sömürü ve baskıdan kurtulabilecek, her bireye insana yakışır bir varoluş sağlamak için toplum için tarafsız eleştiri ve geliştirilen projeler.

Ütopyacılar galaksisi arasında en önemli yer, 18. yüzyılın sonları ve 19. yüzyılın başlarında Fransız ütopik sosyalistleri, Henri Claude de Rouvroy Saint-Simon (1760-1825) ve Charles Fourier (1772-1837) - ve İngilizler tarafından işgal edilmiştir. sosyalist ütopyacı Robert Owen (1771-1858). Bu ütopyacılar, tüm yaşamlarını, tüm enerjilerini ve maddi kaynaklarını, insanlığı eksikliklerden kurtarma davasına adadılar. insan toplumu. İdealini geçmişte değil gelecekte aradıkları adil bir toplum hayal ettiler. Böyle bir toplum, sosyal uyum ve tüm vatandaşların çıkarları topluluğu, özgür yaratıcı emek ve yeteneklerinin kullanımında eşitlik ile karakterize edilmelidir. Ayrıca sanayi üretiminin ve tarımın devlet planlaması temelinde gelişeceği varsayılmıştır. Toplumun tüm üyeleri mutlaka çalışmaya başlayacak ve yarattıkları faydalar işe göre dağıtılacaktır. Toplumda, insanın insan tarafından sömürülmesi dışlanacaktır.

Bu görüş sistemlerinin toplumsal ve teorik anlamını anlamak için, onların proletarya ile burjuvazi arasındaki mücadelenin ilk döneminde, bu karşıt sınıfların çatışmasının henüz bir sonuca ulaşmadığı bir aşamada ortaya çıktıklarını hesaba katmak gerekir. Yeterince yüksek olgunluk seviyesi. Bu (artı hayattaki kendi konumları) Saint-Simon, Fourier ve Owen'a, burjuvazinin ve proletaryanın düşmanlığının üzerinde durdukları ve projeleriyle aynı anda tüm topluma fayda sağladıkları yanılsamasını verdi. Saint-Simon, Fourier, Owen, herhangi bir ciddi politik ve özellikle herhangi bir devrimci eylemi reddetti. Yazdıkları eserlerde siyasete, devlete ve hukuka nispeten az yer verilir. Belirleyici gerçek, bu eserlerin, devletin ve hukuk kurumlarının öneminin hafife alınmasıyla ayırt edilmesidir. Bununla birlikte, şimdi karakterize edilen görüş sistemlerinin analizine acilen ihtiyaç duyulmaktadır. 19. yüzyılda Avrupa'nın manevi yaşamındaki çok önemli fenomenlerin özelliklerini, sosyal, politik ve yasal düşüncenin sonraki kaderi üzerinde büyük etkisi olan daha tam olarak ortaya çıkarmanıza olanak tanır. Paris, 19. yüzyılın 20-40'lı yıllarında kolektivist (sosyalist) ve komünist teorilerin geliştirilmesi ve tartışılması için tarihi merkez haline geldi. Burada yarı yasal veya gizli topluluklar oluşturuldu, komünist yöne ait gazeteler, dergiler ve kitaplar yayınlandı, sosyalizm ve komünizm taraftarlarının toplantıları yapıldı. Tüm sosyalistler ve komünistler, gelişen kapitalizmi kınadılar ve onun doğasında bulunan kusurları sert bir şekilde eleştirdiler. Kapitalizm ideal sistem projelerine karşıydı. 19. yüzyılın sosyalist ve komünist teorileri. onları önceki doktrinlerden ayıran yeni fikirler içeriyordu. Çoğu sosyalist ve komünist, sanayi devrimine büyük önem verdi. Saint-Simon, Fourier ve Owen'ın ideolojik mirası, bilimsel sosyalizmin kurucuları tarafından "eleştirel-ütopik sosyalizm", "gerçekten sosyalist ve komünist sistemler" olarak nitelendirildi.

Claude Henri de Rouvroy Saint-Simon'un (1760-1825) devlet ve hukuk hakkındaki görüşleri, esas olarak onun tarihsel ilerleme kavramı tarafından belirlendi. İnsan toplumunun doğal olarak yükselen bir çizgide geliştiğine inanıyordu. Bir aşamadan diğerine geçerek, "altın çağına" doğru ilerliyor. Antik çağ ve feodalizm dönemlerini kapsayan teolojik aşamanın yerini metafizik bir aşama alır (Saint-Simon'a göre, burjuva dünya düzeni dönemi). Ondan sonra olumlu aşama başlayacak; "Toplumun çoğunluğunu oluşturan insanların hayatlarını en mutlu kılacak, onlara en önemli ihtiyaçlarını karşılamaları için azami imkân ve imkânları sağlayacak" bir sosyal sistem kurulacaktır. İlk aşamada toplumdaki hakimiyet rahiplere ve feodal beylere, ikinci aşamada hukukçulara ve metafizikçilere aitse, üçüncü aşamada bilim adamlarına ve sanayicilere gitmelidir. Bununla birlikte, tarihsel ilerleme, Saint-Simon'un bakış açısından, pürüzsüz, monoton bir süreç değildir. Organik sakin gelişme dönemleri, eski sosyal grupların dengesinin ihlali ve karşıt sosyal güçlerin mücadelesinin keskin bir şekilde şiddetlenmesinin eşlik ettiği çalkantılı kritik dönemlerle serpiştirilmiştir. Ama genel olarak, Saint-Simon her zaman tarihin yaratıcısı olarak bir fikre sahipti. Bilginin ve ahlakın ilerlemesi, onun tarafından değişmez bir şekilde belirleyici bir motor olarak yorumlandı. topluluk gelişimi. "Yahudi monoteizmi, Greko-Romen çoktanrıcılığı ve Hıristiyanlığı da içeren insan ırkının gelişiminin genel tablosu, bu ilerleme yasasını açıkça ortaya koymaktadır." “İnsan şimdiye kadar insanı sömürdü. Rabbim, kullar; patrisyenler, plebler; senyörler, serfler; arazi sahipleri, kiracılar; aylaklar, işçiler - insanlığın bugüne kadar ilerleyen tarihi böyledir. Dünya Birliği bizim geleceğimizdir. Herkese yeteneğine göre, her yeteneğe amellerine göre - bu, fetih hakkının ve doğum hakkının yerini alacak yeni haktır; insan artık insanı sömürmeyecek; adam, başka bir adamla ortaklaşa, kendisine verilen dünyayı iktidarda sömürecektir.

Aynı faktör (ilerleme), insanlığın kendisini "en büyük kitleye en faydalı olan" bir toplumda örgütleyebileceği olumlu bir aşamanın başlaması için ön koşulları yaratır. Saint-Simon, eski sistemin radikal dönüşümüne kısmi reformlarla başlamayı önerdi: kalıtsal soyluların ortadan kaldırılması, toprakların toprak sahiplerinden geri alınması. tarım, köylülerin konumunun hafifletilmesi vb. Böyle kademeli bir çalışmadan sonra, politik sistemde büyük bir değişiklik yapmak, yani üretken olmayan sınıfları (feodal beyler ve "orta sınıf": avukatlar) iktidardan çıkarmak mümkün olacaktır. , askerler, toprak sahipleri-kiracılar) ve siyasetin liderliğini en yetenekli "sanayiciler", "sanayi sınıfının" temsilcilerinin ellerine devretmek. Devletin ve ekonominin kontrolünün “sanayiciler” arasından çok yetenekli bireylere devredilmesi gereğinden bahseden Saint-Simon, onlarla “en önde gelen sanayiciler”i kastetmişti ve kesinlikle “halktan insanlar” değildi. İnsanlara gelince, toplumun yeniden örgütlenmesine müdahale etmelerine gerek yok: "Görev onların çıkarları doğrultusunda çözülecek, ancak kendileri uzak duruyorlar, pasif kalıyorlar." Aynı zamanda, o zamanın işçi sınıfının temsilcilerinin hiyerarşi, anti-demokratik ve otoriterlik fikirlerinden iğrenmesi şaşırtıcı değildir. “Seçilmişlerin” diğer tüm vatandaşların toplumdaki konumunu belirlediği böyle bir düzenin rasyonelliği hakkında açıkça şüphelerini dile getirdiler.

Sanayicilik sisteminin tarihte olumlu bir aşamada tanıtılması, geleneksel devlet-hukuki biçimlerinin yok edilmesini gerektirmeyecektir. Hükümdarın kurumu kalacak, hükümet (bakanlıklar) ve temsili kurumlar kalacak. Ancak laik gücün tüm doluluğu gerçekten yeni oluşturulan parlamentoda - Sanayiciler Konseyinde yoğunlaşacaktır. Saint-Simon'a göre, özel mülkiyet ilişkileri sanayicilik sistemiyle oldukça uyumludur. Ancak sanayicilik, mevcut burjuva düzenini aşacak ve ülkeyi tek, merkezi olarak kontrol edilen bir sanayi birliği haline getirecektir.

Sıkı bir merkezileşme ve disiplin, herkes için zorunlu olan emeğin milletin iyiliği için azami verimle kullanılmasını mümkün kılacak, toplumu gereksiz enerji ve maddi kaynak israfından koruyacaktır. Aynı etkenler, özgürlüğün sürdürülmesini, bireysel hakların güvence altına alınmasını, adil bir düzenin sürdürülmesini vb., bir toplumsal örgütlenmenin amaçları kadar gereksiz kılacaktır. Bu nedenle, sanayicilik sistemi altında, sayısız kurumları ve konumları ile çeşitli türden külfetli siyasi kurumlara ihtiyaç olmayacaktır. Bu sistem, kelimenin gerçek anlamıyla siyasi egemenliği sınırlayacak ve politikayı, merkezi organların faaliyetlerini, özellikle basit yönetime, yani şeylerin yönetimine ve üretim süreçlerine indirgeyecektir. "İnsanlara genel ve bireysel özgürlüğün en büyük ölçüsünü" sunacaktır.

Saint-Simonizm ve Fourierizm'in sosyalist öğretilerinin, kapitalist toplumu keskin bir şekilde eleştirirken, kendilerini komünist öğretilere ve teorilere karşı çıktıklarını belirtmek ilginçtir.

Saint-Simon'dan farklı olarak, Charles Fourier (1772-1837) kamu otoritesi ile ilgili konulara çok az ilgi duyuyordu. siyaset ve siyasi faaliyet ona işe yaramaz görünüyordu. Fourier, burjuva toplumunun siyasi ve yasal sistemini keskin, yakıcı eleştirilere maruz bıraktı. Modern devlet, her zaman zenginlerin yanında olduğu ve toplumdaki egemen konumunu gayretle savunduğu için kınanır. Devletin dizginlerini ellerinde tutanlar, kol değil Büyük sayı yoksul köleler (yani, kölece ezilen emekçiler) ve onların yardımıyla silahsız yoksul kitleleri itaate zorlar. İktidardan tamamen uzaklaştırılan yoksul sınıf, siyasi ve sosyal özgürlükten yoksundur. Yoksullara karşı çok sert ve önyargılı olan devlet, ayrıcalıklı bir azınlığın - zengin insanların çıkarlarını görev bilinciyle takip ediyor. Uygarlığın en karakteristik işareti, "bireysel mülkiyetin kitleler üzerindeki tiranlığı"dır (Fourier, burjuva özel mülkiyetinin her şeye kadirliğini böyle adlandırır). Fourier'e göre, özel mülkiyet ilişkilerinin egemenliği altında beyanname ve kanunlarda ilan edilen çeşitli hak ve özgürlükler, bireylerin büyük çoğunluğu için sadece kağıt üzerinde yazılmış şatafatlı ifadeler olarak kalmaktadır. O, toplumun her şeyden önce "uygarlıkta gerçekten gerçekleştirilemez olan, ancak onsuz diğer hakların hiçbir değeri olmayan çalışma hakkını" resmen tanıması ve gerçekten sağlaması gerektiğine inanıyor. Medeniyetin yapısını (özellikle son aşamasında) anormal olarak değerlendiren Fourier, ondan kurtulmanın güvenilir bir yolunu kendi yöntemiyle belirlemeye çalıştı.

Fourier, tüm nüfusun tarım ve sanayi birliklerinde - falankslarda, yani anonim ve hisse ilkelerine dayalı üretken ve tüketici ortaklıklarında birleşmesini sağlayan yeni, "uyumlu" bir toplum için planını geliştirdi. Ne halk egemenliği, ne genel oy hakkı, ne cumhuriyetçi kurumlar, vb., halkın sefil durumunu değiştiremez. Çeşitli sosyal grupların (mülk sahipleri ve proleterler, serbest çalışanlar, işçiler ve çiftçiler, vb.) üyelerini içerecek olan yukarıdaki dernekler tarafından yalnızca toplumun temeli oluşturulursa, büyük ölçüde değişecektir. Birleştirici sistemin hücresi - bu "yeni ekonomik ve toplumsal dünya" - falanks olacaktır. Prensipte aynı şekilde örgütlenmiş, genellikle bağımsız ve kendi kendine yeterli bir falanks ağı (her biri yaklaşık 1.600 kişilik kolektif), tüm ülkeleri, kıtaları ve bir bütün olarak dünyayı kapsayacaktır. "Yeni Ekonomik Toplum Dünyası" (1829), tüm üretim araçlarının toplumsallaşmasını sağlamaz. Falanjlar belirli bir şekilde özel mülkiyeti, kazanılmamış geliri "miras alırlar" ve belirli bir mülkiyet eşitsizliğini korurlar. Bununla birlikte, Fourier'e göre emek (sanayi ve tarım), hizmet ve eğitim biçimleri, falanks üyelerinin toplumsal serveti muazzam oranlarda çoğaltmasına, kolektif ve bireyin çıkarlarını uyumlu hale getirmesine, yavaş yavaş sınıfı silmesine izin verecek şekildedir. antagonizmalar, birlikte yaşarlar, tutkularına ve eğilimlerine özgürce düşkündürler. Her birinin kişisel özgürlüğü, Fourierist falanksın varlığının ilk emridir. "Herhangi bir zorunlu tüzüğe, herhangi bir manastır kısıtlamasına izin vermiyor." Fourier için özgürlük eşitlikten daha büyük bir değerdir. Kişisel özgürlüklerin eşitliğine çok önem verir. Ancak, özgürlüğe dayanmayan, ancak insanların yaşamlarının tüm yönlerinin katı ve titiz bir şekilde düzenlenmesiyle sağlanan bu eşitlikten tiksiniyor. Falanks, elbette, genel olarak bağlayıcı normlarını bilir, ancak bunlar tüm kolektifin rızasıyla verilir ve bu nedenle herkes tarafından bilinçli, gönüllü olarak gözlemlenir. Fourier'in falanksları özerk ve bağımsız sosyal oluşumlardır. Faaliyetlerini koordine etmelerine rağmen, tek bir entegre sistem içinde birbirine bağlı değildirler. Yine de gelecekteki toplumda kalan merkezi hükümet ve aygıtının, Yeni Çağ'da falanjların iç yaşamına ciddi şekilde müdahale etme, onları himaye etme, onlara liderlik etme vb. hakkı yoktur.

Ancak geleceğin toplumunda ordu gibi bir kurumun varlığı öngörülmektedir. Ancak dernek, üretken amaçlara hizmet eden ordular yaratacaktır. Bu ordular, falanksın genel özelliklerine göre gönüllü olarak oluşturulacaktır: gönüllülük ve emeğin çekiciliği. Ekonomik bir birim olarak aile, falanksta tüm önemini yitirir. Tarımsal ve endüstriyel emek, bir dizi sistem içinde örgütlenmiştir; hanenin yerini ortak bir mutfak ve toplum hizmeti aldı. Kadın falanksın eşit bir üyesidir ve çeşitli serilerin çalışmasına erkekle eşit olarak katılır. Çocuk yetiştirme işi de aileden alınır. İdeal bir Fourier toplumunda, üretim araçlarının falanks hisseleri biçimindeki özel mülkiyeti korunur ve toplumun sınıfsal bölünmesi korunur.

Fransız çağdaşları A. Saint-Simon ve C. Fourier ile karşılaştırıldığında, en büyük İngiliz sosyalist Robert Owen (1771-1858), sanayi devrimi ve onun neden olduğu sınıf çatışmalarının şiddetlenmesi döneminde, o zamanın kapitalist devriminin doğasında var olan, zaten konuşmuştu. toplum. Bu koşullar ve bir dizi biyografik gerçek, Owen'ın reformist görüş sisteminin özelliklerini belirledi. 1920'lerde şekillendi. 19. yüzyıl; sonraki yıllarda, hem Owen'ın kendisi hem de destekçileri tarafından geliştirildi ve yorumlandı. Owen, kendisine “yoksulların ve işçi sınıflarının koşullarının girişimcilerin yararına iyileştirilebileceği yolları keşfetme” görevini verdi. »

Bu görüş sisteminin merkezi bağlantısı, bir kişinin karakterinin doktrinidir. Owen, insan karakterinin, bireyin doğal organizasyonunun ve bu etkileşimde büyük rol oynayan çevresinin etkileşiminin bir sonucu olduğu gerçeğinden hareket etti. Benzer şekilde, yani dış yaşam koşullarının belirleyici etkisi altında, tüm sosyal sınıfların karakterleri oluşur. Owen, bir kişinin karakteri hakkında önerdiği doktrinin, insanlar için makul ve adil bir topluma doğru yolu açtığından emindi. İnsanların doğası, bilinci ve kaderi dış çevre tarafından şekillendiriliyorsa ve bunlar kapitalist ilişkilerse, kitlelerin karanlık ve cehaletinden, ahlaki çöküşünden, açgözlülük ve kin ruhunun hakimiyetinden, ve her türlü ahlaksızlıktan sakat kalan insan hayatından sorumludurlar. Tüm toplumsal kötülüklerin ana suçlusu özel mülkiyettir. Owen, özel mülkiyet ilişkileri sistemine Saint-Simon ve Fourier'den çok daha güçlü ve tutarlı bir şekilde karşı çıktı. Zamanının sosyo-ekonomik düzenlerini kınayan Owen, aynı zamanda, kapitalizm altında yer alan üretici güçlerin ilerlemesinin, büyük ölçekli sanayinin büyümesinin (fabrika sisteminin yayılması), üretimin yükselişinin ve yaygın kullanımının farkına vardı. bilimsel ve teknik bilgi "toplumun farklı ve daha yüksek bir yapısına duyulan ihtiyacı" doğurur. Owen, makinelerin üretime girmesinin İngiltere'de (ve tüm dünyada) tamamen yeni bir toplum yarattığını ve komünler (dernekler) sistemine geçişin koşullarını hazırladığını vurguladı. Tüm bu değişikliklerin nesnel olarak, doğa yasalarına göre gerçekleştiğine ve "yaklaşan büyük ve önemli toplumsal devrime yol açan" vazgeçilmez hazırlık adımları olduğuna inanıyordu.

Rasyonel bir sosyal sistem, doğa yasalarına dayanmalıdır. Owen'a göre, mevcut sisteme doğa yasaları değil, zor ve hilenin hüküm sürdüğü, adaletsizliği koruyan ve zalimlere güç veren kötü niyetli insan yasaları hakimdir. Amaçları insanları cehalet ve yoksulluk içinde tutmaktır. Böylesine gaddar bir sistemin uzun süredir varlığının nedeni, insan yanılgılarının gücünde, dünyada bilincin ancak yavaş yavaş büyüdüğü gerçeğinde yatmaktadır. İnsanların mutluluğu için bilinçlerinin yanlış düşüncelerden arındırılması, “yeniden doğması” gerekir.

"İnsan ilişkilerinde faydalı bir değişiklik" gerçekleştirmenin araç ve yöntemleri sorununa dönen Owen, öncelikle insanların zihinlerinde, "karakter oluşumu biliminin" temel gerçeklerinin propagandasıyla üretilebilecek bir devrime güveniyor. mevcut “irrasyonel”, “kötü bir yalan, yoksulluk ve talihsizlik sistemi” içinde “toplumun yüksek yapısının” bireysel bölümlerinin pratik olarak yaratılmasının örnekleri. Owen, örneğin, devlet tarafından çıkarılan yasaların yardımıyla, kapsamlı reformların emekçilerin lehine uygulanmasına bir dereceye kadar yaklaşmanın mümkün olacağını umuyordu. Özellikle "insancıl fabrika yasasını" savundu, ülke çapında "yoksulların, nüfusun alt katmanlarının hükümetin yaptırımı ile, ancak ülkenin gözetimi ve liderliği altında eğitimi" için bir sistemi savundu. Owen, kendi görüşüne göre, halihazırda başlamış olan devrimin yalnızca barışçıl ve kademeli dönüşümler biçimini alacağı konusunda çok endişeliydi. Bunu yaparken, iki şeyden gerçekten kaçınmak istedi. Birincisi, devrimin şiddetli bir darbeye dönüşmesi. İkincisi, devrimin karanlık, cahil insanlar tarafından kültürsüzlüğün karanlığında başarılması. Owen'a göre, zihnin parlak dünyasına geçiş, komünist yerleşimler kurmak için gerekli sermayeye sahip olan ve iyi niyetle yönlendirilen bireyler ve insan grupları tarafından yapılacaktır. Bu insanlar hükümdarlar, bakanlar, başpiskoposlar, toprak sahipleri, sanayiciler (özellikle Owen'ın saydığı), genel olarak zengin hayırseverler ve ayrıca tüm ilçeler, mahalleler, orta sınıf dernekleri, çiftçiler, tüccarlar, zanaatkarlar, fabrika işçilerinin kendileri olabilir. Böyle bir varsayımın ütopyacılığı fazlasıyla açıktır.

İdeal bir toplumun temel birimi, küçük bir çalışma topluluğudur. Owen'ın planlarında bir birim, yaklaşan sistemin bir "molekülü" olarak hareket eder, bir tür kendi kendini idame ettiren komün, bir "topluluğun köyü"dür. "Topluluk köyleri" ulusal ölçekte (eyaletler) federasyonlar halinde gruplandırılır ve daha sonra uluslararası ölçekte birleştirilir. Birkaç yıl içinde tüm gezegene yayıldılar. Aynı zamanda, dünya çapında tek bir kanun, tek bir yönetim düzeni işlemeye başlar. Dünya insanları büyük bir aile haline geliyor. Owen, "topluluk ilçeleri" için bir anayasa hazırladı. Buna göre, bu komünler (her biri 300 ila 3000 kişiden oluşan) kolektif emek, kamu mülkiyeti, bunlara dahil olan tüm kişilerin hak ve yükümlülükleri eşitliği temelinde inşa edilecek ve işlev görecekti. Komün üyeleri arasında samimi karşılıklı yardımlaşma ilişkileri kurulur. Hastalar, yaşlılar, engelliler vb. için toplu bakım gösterilmektedir. Genç nesiller için rasyonel ve insancıl bir eğitim ve öğretim sistemi getirilmektedir. Ahlak yüceltilmiştir ve ödül ve cezaya gerek yoktur.

Owen'ın devlet reformlarının ilkeli bir muhalifi olduğunu belirtmek ilginçtir. Fourier, Owen ve onların takipçileri, ideal bir toplumda ne devletin ne de hukukun olmayacağına inanıyorlardı.

30-40'larda. 19. yüzyıl devrimci ütopik komünizm kavramları Batı Avrupa'nın manevi yaşamında önemli bir rol oynadı. James Bronter O'Brien (İngiltere'de), Auguste Blanqui ve Theodore Desami (Fransa'da), Wilhelm Weitling (Almanya'da) ve diğerleri, toplumun radikal bir yeniden örgütlenmesini talep ederek, doğrudan ve doğrudan mücadele eden işçi sınıfı adına konuştular. G. Babeuf'un ortaya koyduğu devrimci gelenekleri, Saint-Simon, Fourier, Owen tarafından üstlenilen o zamanki burjuva uygarlığının anlamlı bir eleştirisiyle sentezlenmiş.Bu programın en önemli noktaları şunlardır: Mevcut devletler, hukuk sistemleri, yasalar, hukuk prosedürler vb. - özel mülkiyetin hizmetinde şiddet araçları Burjuva devrimleri sırasında ilan edilen hak ve özgürlüklerin, yoksul ve ezilenler için gerçekte erişilemez olduğu ortaya çıktı. , sermayenin gücü. Burjuva devrimleri, bir askerin süngüsü ile korunan özel mülkiyet rejiminin halkın neden olduğu acı ve kederi ortadan kaldırmaz (ve ortadan kaldıramaz). bir polis memurunun ablası, resmi bir yazı ve bir hakimin kararı. Bu sefer sonuncusu olan bir başka devrim, özel mülkiyeti ortadan kaldıracak ve onun ürettiği tüm toplumsal kötülükleri yok edecek kesinlikle gereklidir; sonunda emekçi halkın, proleterlerin gerçek refahını sağlayacaktır.

Çözüm
16. yüzyılda sadece feodal sınıflı bir toplumu değil, özel mülkiyete ve mülkiyet eşitsizliğine dayalı her türlü sistemi de reddeden teoriler şekillenmeye başladı. Platonik mülkiyet topluluğunun en başından beri rasyonel olarak organize edilmiş bir toplumun temeli olarak görülmesi, burjuva sivil toplum imajını düzelticiydi, sosyalleşmesi fikrini içeriyordu. 18. yüzyıl olarak adlandırılan Aydınlanma Çağı, siyasi ve yasal ideolojide var olan hümanist ve rasyonalist ilkelerin en yüksek gelişiminin zamanıydı. Feodalizmin şiddetli krizi, en gelişmiş ülkelerdeki devrimci dönüşümlerin kaçınılmazlığı ve yakınlığı, feodalizme karşı ortak mücadelede üçüncü sınıfın birliği, feodal eşitsizliğin ve despotizmin yıkılmasından sonra, bir çağa ayak uyduran bir çağ olduğuna dair yaygın idealist inanca yol açtı. evrensel mutluluk, barış ve refah geliyor. XIX yüzyılın ilk yarısında. sonraki zamanların sosyalizm ve komünizmin siyasi ve yasal ideolojisinin ana yönlerinin içeriğini oluşturan hemen hemen tüm fikirler geri dönüyor. Ancak kitle hareketleri ve siyasi partiler henüz bu fikirler temelinde oluşmamıştı. Birkaç düzine kadar insan, o zamanın en etkili teorik eğilimlerine aitti. Ayrıca, XIX yüzyılın 20-40'larında sosyalist ve komünist teorilerin varyantlarının çokluğu. bazen şiddetli mücadelelerine yol açtı.

Böylece, ütopik sosyalizm, mülkiyet ortaklığına, herkes için zorunlu çalışmaya ve faydaların eşit dağılımına dayanan bir toplum doktrininin gelişmesinde bir aşamadır. Ütopyalar, içerdikleri fikirlerin doğruluğu (veya yanlışlığı) açısından değerlendirilmemelidir. Bilişsel ve tarihsel önemleri başka bir yerdedir - mevcut durum hakkında ulaştığı eleştirel farkındalık düzeyi ve buna “uyanmak için tasarlanmış bir sosyal idealle karşı çıkma yeteneği” açısından sosyal düşüncenin bir özelliğidir. kitleler, onlara artık çevrelerindeki gerçeklikte bulamayacakları bir “sosyal destek noktası” vermek için. Genel olarak, birçok sonucun ve başarısızlığın yanlışlığı dikkate alındığında bile, ütopik sosyalistler, toplumsal düşüncenin gelişmesinde olağanüstü bir rol oynadılar.

Kaynak listesi:

1. Siyasi tarihin ve yasal öğretiler. Üniversiteler için Ders Kitabı / Düzenleyen Dr. yasal Bilimler, Profesör O. E. Leist. M.: Yayınevi "Zertsalo", 2006. - 568 s.
2. Siyasi ve yasal doktrinlerin tarihi: Üniversiteler için ders kitabı / Ed. ed. acad. RAS, D.Yu. n., prof. V. S. Nersesyants. - 4. baskı, gözden geçirilmiş. ve ek - E.: Norma, 2004. - 944 s.
3. Siyasi ve hukuki doktrinlerin tarihi / Ed. ed. Rusya Bilimler Akademisi Akademisyeni, Doktor Yu. n., prof. V. S. Nersesyants. - M.: NORMA Yayınevi (NORMA-INFRA M Yayın Grubu), 2000. -352 s. – (Hukuk bilimlerinde kısa eğitim kursları).
4. Machin I. F. Siyasi ve hukuki doktrinlerin tarihi: ders notları. - E. : Yurayt-İzdat, 2007. - 208 s.
5. V.A. Voznesenskaya. Batı'nın büyük ütopik sosyalistlerinin ekonomik görüşleri. Moskova: Sosyal ve Ekonomik Edebiyat Yayınevi. 1958. URL: http://istmat.info/node/28377
6. Volgin V.P. Antik çağlardan 18. yüzyılın sonuna kadar sosyalist fikirlerin tarihi üzerine denemeler. M.: Bilim. 1975. URL: http://istmat.info/node/27220
7. V.P. Volgin. Sosyalist fikirlerin tarihi üzerine denemeler. 19. yüzyılın ilk yarısı M.: “Bilim. 1976. URL: http://istmat.info/node/27203
8. V.P. Volgin. 18. yüzyılda Fransa'da sosyal düşüncenin gelişimi. M.: SSCB Bilimler Akademisi Yayınevi. 1958. URL: http://istmat.info/node/27218
9. V.P. Volgin. 18. yüzyılın devrimci komünisti (Jean Mellier ve vasiyeti). Moskova R. ve K. D. Moskova Konseyi Basın Departmanı. 1918. URL: http://istmat.info/node/27224
10. V.P. Volgin. Saint-Simon ve Saint-Simonizm. M.: SSCB Bilimler Akademisi Yayınevi. 1961. URL: http://istmat.info/node/27222
11. V.P. Volgin. Devrimden önce Fransa'da sosyal ve politik fikirler. M.: SSCB Bilimler Akademisi'nin yayınevi. 1940. URL: http://istmat.info/node/27221
12. V.P. Volgin. Erken Saint-Simonizmin sosyal doktrini. Saint-Simon'un öğretilerinin sergilenmesi. M.: SSCB Bilimler Akademisi Yayınevi. MCMLXI. URL: http://istmat.info/node/28574
13. V.P. Volgin. Fransız ütopik komünizmi. M.: SSCB Bilimler Akademisi Yayınevi. 1960. URL: http://istmat.info/node/27219
14. A.R. Ioannisyan. 19. yüzyılın ilk yarısında Fransız ütopik komünizminin tarihi üzerine. M.: "Bilim". 1981. URL: http://istmat.info/node/27339
15. GS Kucherenko. 19. yüzyılın sosyal düşüncesinde Saint-Simonizm. M.: Bilim. 1975. URL: http://istmat.info/node/27388
16. Modern uygarlığa giden yolda. L.F. Ivanova, A.Yu. Lazebnikov. L.V. Polyakov, Yu.E. Sokolov; Ed. L.N. Bogolyubova, A.Yu. Lazebnikova. Moskova: Eğitim, 1992. 96 s.
17. Maria Krol. Ütopya, şeylerin mevcut düzenini havaya uçuran bir rüya gibidir. URL: http://cloudwatcher.ru/analytics/1/view/29/
18. Chekalov K. A. 17. yüzyılda Rönesans mimari düşüncesinin dönüşümü (“Güneş Şehri” T. Campanella ve “Adonis” G. Marino) // Hayali mimarinin mekanı ve zamanı. Sanatların sentezi ve üslubun doğuşu. Tsaritsyno Bilimsel Bülteni. Sorun. 7 – 8. M.: Probel-2000, 2005. URL: 19. A.E. Steckley. Güneş Şehri Kabusları: Topluluğun zorbalığı mı yoksa bilimin her şeye gücü yetmesi mi? Rönesans kültürü ve gücü. - M.: Nauka, 1999, s. 84-94. URL: http://ec-dejavu.ru/s-2/Sun_city.html
20. Ütopik sosyalizm.
URL: http://ru.wikipedia.org/wiki/Utopian_socialism
21. Leroux, Pierre. URL: http://ru.wikipedia.org/wiki/Leroux_Pierre

Bir "altın çağ" fikri, yani emek ve tüketimde eşitlik fikri, çok eski zamanlardan beri kamu düşüncesi tarafından bilinmektedir. AT Antik Yunan"altın çağ" çağının geçmişte olduğuna inanıyorlardı, insan yaşamının şafağında, İbrani düşünürler gelecekte evrensel uyum ve adalet krallığını gördüler. Bu fikirler toplumsal gelişmeyle birlikte dönüşüme uğradı, ancak şu ya da bu biçimde 19. yüzyıla kadar toplumsal düşüncede her zaman var oldular.

Kapitalizmin geçmişe dönüş çağrısı yapan küçük-burjuva eleştirmenlerinin aksine, sosyalistler kapitalizmi geleceğin bakış açısından eleştirdiler. Kapitalist ilişkilerin geçici doğasına ilk dikkat çekenler, toplumu, bir aşamanın yerini bir öncekinden daha mükemmel olan, sürekli gelişen bir sistem olarak görenlerdi. Emekçilerin çıkarlarını nesnel olarak yansıtan ütopik sosyalistler, görevlerinin toplumun tüm üyelerinin durumunu iyileştirmek için sosyal dönüşüm olduğuna inanıyorlardı. Siyasi mücadeleyi reddederek, görüşlerini yaymak için sürekli olarak yönetici sınıfa başvurdular.

Geleceğin fantastik resimlerini çizen, ancak bunları başarmanın gerçek yollarını görmeyen 19. yüzyılın ütopik sosyalistleri, öncelikle Saint-Simon, C. Fourier ve R. Owen gibi düşünürleri içerir.

Önceki ütopyacılıktan, öğretim Saint-Simon (Claude Henri de Rouvroy)(1760-1825) önemli ölçüde farklı evrimsel-tarihsel yaklaşım. Teorisine göre, toplum art arda belirli dönemlerden geçerek "endüstriyel sisteme" - insanın insan tarafından sömürülmesine son veren, eşitlik ve bolluk toplumu olarak hayal ettiği geleceğin toplumu, fiziksel olarak tatmin edebilen bir toplumdur. ve insanların manevi ihtiyaçları. Ona göre gelecek, girişimcileri, çiftçileri, bankacıları, çalışanları, işçileri, bilim adamlarını ve sanatçıları içeren sanayi sınıfına aittir. Kral, soylular, memurlar ve din adamlarını içeren ikinci sınıf, feodal beyler olarak adlandırdı, faaliyetlerini işe yaramaz ve hatta topluma zararlı olarak gördü. Kendiliğinden piyasa ilişkilerinin yerini, zorunlu çalışmaya dayalı planlı bir ekonomik sistem ve adil bir dağıtım sistemi almalıdır: herkesten yeteneğine göre, her yetenekten eylemine göre.

Oldukça çarpıcı bir ütopik sosyalizm figürü, öğretisini kesinlikle bilimsel bir teori olarak sunuyordu. Charles Fourier(1772-1837). Eserleri, yalnızca 20. yüzyılda tam olarak gerçekleştirilen derin düşünce ve fikirlerin sentezi ile zaman zaman tamamen saçmalıklara benzeyen çılgın fanteziler için dikkate değerdir. C. Fourier bir dizi eser yazdı: "Dört Hareket ve Evrensel Kader Teorisi" (1808), "Ev ve Tarım Birliği Üzerine Bir İnceleme" (1822), "Yeni Ekonomik ve Toplumsal Dünya" (1829), vb. ., içinde onun vizyonunu yeni toplum ana hatlarıyla belirtti. Toplumun kapitalist gelişme aşamasını eleştirirken, insanların serbest rekabet koşullarındaki ekonomik faaliyetlerinin üretim anarşisine yol açtığına inanıyordu. A. Smith tarafından ilan edilen "doğal özgürlük" ilkesinde, bencil kişisel çıkarları olan bir kişinin toplumun diğer tüm üyelerine karşı çıktığı koşulları gördü. Charles Fourier, 2 bin kişiye kadar olan üreticilerin kolektifleri olan sözde "falanjları" oluşturma sürecinde özel mülkiyeti kolektif mülkiyete dönüştürerek adalet ve eşitlik fikrini gerçekleştirecekti. Fourier'e göre, belirli bir derneğin tüm üyelerinin, mülkiyet durumlarına bakılmaksızın çalışmak zorunda kalacakları falankslarda ekonomiyi yönetmenin komünal yolu, kıskançlığı, düşmanlığı ve bencilliği yok etmeyi mümkün kılacaktır, zihinsel ve fiziksel emek arasındaki karşıtlığın yanı sıra. Yaratılan sosyal gelir bölümlere ayrılacaktır: 4 /12 sermaye sahibinin geliri olacak, 5 /12 işe göre dağıtılır 3 /12 kapitalist rekabetin yerini alan "rekabet" sürecinde kendini kanıtlayacak yetenekleri ödüllendirmeye gidecek. Yeni bir sosyal ilerleme aşamasına geçiş için ön koşulların eski toplumun derinliklerinde oluşumu yoluyla yalnızca evrimsel gelişme yolunu kabul eden C. Fourier, dolandırıcıları ve entrikaları zenginleştirmenin bir aracı olduğunu düşünerek devrimi reddetti.

İngiliz ütopik sosyalizmi, İngiltere'de kapitalizm ve sınıf mücadelesi daha gelişmiş olduğundan, Fransızlara kıyasla bir takım özelliklere sahiptir. Teorik fikirlerini uygulamaya koyan tanınmış bir ütopik deneyci, Robert Owen(1771-1858), Fransız ütopik sosyalistlerinin aksine işçi sınıfına yakındı. 1830'larda "Owenizm", işçi hareketinin bir simgesi haline geldi, ancak toplumun yeniden örgütlenmesi için projeler öne süren R. Owen'ın kendisi sınıf mücadelesinin bir rakibiydi. R. Owen, ekonomik sorunları yansıtan çok sayıda bilimsel eser yazdı: "İnsan Karakterinin Eğitimi" (1813), "Lenarc İlçesine Rapor" (1820), "Yeni Ahlaki Dünyanın Kitabı" (1836), vb.

"Adaletsiz" kapitalist toplumu eleştiren R. Owen, mübadelenin malların üretimi için emek maliyetlerine göre gerçekleştirileceği adil bir döviz piyasası düzenlemeye çalıştı. Böyle bir pazarda mal alışverişinde aracı, maksimum kötülüğü ve minimum iyiliği elde etmek için yaratıldığını düşündüğü para değil, özel makbuzlar - "emek parası". Fikrini pratikte uygulamaya çalışan R. Owen, “Ulusal Fuar Borsası Pazarı” nı yarattı, ancak bu, göreviyle başa çıkamadı ve kısa sürede kaldırıldı.

"Adil" bir sistemin temelini, en iyi niteliklerini geliştirmeye çalışan yeni bir kişi oluşturabilecek kamu mülkiyeti olarak gördü. 1800 yılında, İskoçya'da uzak bir yerleşim yerinde bulunan bir iplik işletmesinin ortak sahibi olduğu zaman, toplumun yeniden örgütlenmesi için planını tasarladı. İşletmenin ekonomik sorunlarını çözdükten sonra, ideal bir topluluk yaratmanın ancak insanların zihnini değiştirerek, özenli eğitim çalışmalarıyla mümkün olduğunu fark etti. İnsancıl bir lider olan R. Owen, hırsızlığı, sarhoşluğu, kavgaları, görevine karşı dürüst olmayan tutumu, ulusal ve dini düşmanlığı ortadan kaldırmak için çok çaba sarf etti. İşçiler bir topluluk duygusuna, zorlama olmadan temizlik ve düzeni sağlama, çalışkan, disiplinli ve organize olma, son derece ahlaki bir yaşam tarzı sürdürme arzusuna sahipti. İşletmenin yüksek işgücü verimliliği ve karlılığını elde eden R. Owen, çalışma gününü 16 saatten 10,5 saate indirdi, bir sosyal güvenlik ve sigorta sistemi oluşturarak, anaokulları, okullar ve çocuklar için bir kültür merkezi inşa ederek bir dizi sosyal sorunu çözdü. ve yetişkinler. Üyelerinin yüksek düzeyde refahına sahip bir endüstriyel topluluk oluşturma deneyi açıkça bir başarıydı, işletme 1815-1816 ekonomik krizi sırasında bile başarıyla gelişti. Ancak, 1829'da R. Owen, ortak sahiple bir anlaşmazlık nedeniyle şirketten ayrılmak zorunda kaldı. Yıllar içinde biriken her şey çürümeye yüz tuttu, böylece yarattığı sistemin istikrarsızlığını ve belirli bir kişiye bağımlılığını gösterdi. Ve ne o ne de bir başkası R. Owen tarafından belirlenen deneyimi başarılı bir şekilde tekrarlayamasa da, komünist bir toplum modeli yaratma fikirlerini yaymaya devam etti, zamanın ötesine geçmeye çalıştı ve aynı zamanda modern geleneklerin insanlar uygulanmasına izin vermiyor. .

Ütopik sosyalizm, bilimsel komünizmden önce gelen sosyalist ilkelere dayalı temel bir dönüşümün ve adil bir toplum yapısının teorisi ve doktrinidir; itici güçler.

Büyük sosyalistlerin - ütopyacıların fikirleri çoğu zaman gelecekteki sistemin fantastik bir tanımını temsil etse de, yine de belirli sınıfların özlemlerini yansıtan toplumun maddi yaşamının koşulları tarafından üretildiler. O zamana kadar zaten oluşmuş olan işçi kitleleri ve işçi sınıfı, ortaya çıkan kapitalist üretim tarzının radikal bir yeniden örgütlenmesiyle ilgileniyorlardı.

"Sosyalizm" kelimesinin ilk kez ne zaman ve kimler tarafından kullanıldığını kesin olarak söylemek zor. Bunun, Fransız yazar Pierre Leroux'un "Bireycilik ve sosyalizm üzerine" kitabının yayınlandığı 1834'te gerçekleştiği genel olarak kabul edilir. Aynı zamanda bu konunun "kahramanlarından" biri olan Robert Owen da bu terimi kullanmıştır.

Sosyalizm kelimesi o zamanlar kesin olarak tanımlanmış bir içeriğe sahip değildi. Mülkiyet ve gelir dağılımındaki eşitsizliği dışlayan bir temelde, mülk sahibi sınıfların egoizminin ve kişisel çıkarlarının üstesinden gelineceği adil bir sosyal düzenin kurulmasına yönelik çok çeşitli inanç ve umutları ifade ediyordu.

Bu sosyalist teoriler dizisi genellikle "ütopik" kavramıyla tanımlanır. Ütopya sözcüğü ilk kez 16. yüzyılda aynı adlı kitabın yazarı Thomas More tarafından söylenmiştir. Kelimenin tam anlamıyla Yunanca'dan çevrilmiş bu kelimeyi buldu - "var olmayan bir yer" anlamına geliyor. "Ütopik" kelimesi, uygulanması imkansız veya son derece zor olan fikir ve fikirleri karakterize eder.

Bu fikirlerin ortaya çıkış nedenleri ve popülerlikleri nelerdir? Tarihçiler sosyalist idealin doğuşunu tarihsel koşullarla açıklarlar.

Batı Orta Çağ'da ekonomik düşüncenin gelişmesi için sosyal ütopyalar büyük önem taşıyordu. Ütopik fikirlerin kökeni, tüm halklar arasında geçmiş "altın çağ" efsanesinde bulunabilir.

komünal sistemi ve ona hükmeden insanların sosyal eşitliğini idealleştiren. Antik Yunanistan'da düşünürler, sosyal eşitsizliği ve toplumun "doğal" durumunu, Sparta'daki efsanevi eşitleme reformlarını ve Platonik kast kölesi komünizmi ütopyasını tartıştılar.

Ütopik sosyalizm fikirlerinin oluşumu, sosyal insan eşitliğini, kardeşliği ve tüketici komünizmini vaaz eden erken Hıristiyanlığın öğretilerinden büyük ölçüde etkilenmiştir.

Klasik Orta Çağ koşullarında, ütopik fikirler, özellikle kitlelerin baskıya karşı mücadelesinin chiliasm şeklini aldığı sapkınlıklarda yansıtılır. 12. yüzyıldaki chiliastic doktrini, savaşlardan, yoksulluktan, kölelikten ve özel mülkiyetten habersiz, geleceğin "bin yıllık bir krallığını" hayal eden Calabrialı keşiş Flora Joachim tarafından geliştirildi.

Orta Çağ'ın sonlarında, sosyal ütopyalar daha çoktur ve daha ayrıntılı olarak sunulur. Çok özel çalışmalar var. Mistik unsurun rolü azalmakta, yazarlar geleceğin toplumunun daha gerçekçi bir resmini çizmektedir.

Sosyalist ideal, Avrupa'nın gelişmiş ülkelerinin ekonomisinde kapitalizmin kurulduğu 19. yüzyılda ortaya çıkar. İlk adımlarına, nüfusun birçok kesimi (köylülük, küçük tüccarlar, soylular) için geleneksel yaşam temellerinin yıkılması eşlik etti. O yıllarda konumu son derece zor olan bir işçi sınıfı doğdu.Kar peşinde koşmak, nüfusun dezavantajlı kesimleri için sosyal desteğe duyulan ihtiyaç fikrini ortadan kaldırdı. Sosyalist ideal, Avrupa nüfusunun önemli kitlelerinin güçlüklerine ve yoksunluklarına, herkese refah garantilerinin sunulduğu bir toplum yaratma arzusundan bir tepki olarak ortaya çıktı. F. Engels, erken sosyalizmin daha sonra ortaya çıkan proletaryanın öncüsü olduğunu yazdı.

Çalışmamda İngiliz ütopik sosyalist Thomas More'a özellikle dikkat etmek istiyorum, çünkü ütopik teorilerin kurucusu olarak kabul edilir.

Thomas More.

(1478-1535)

Biyografi.

İngiltere'deki hümanizm tarihi, Rönesans kültürünün en parlak sayfasıdır. Yeni, hümanist dünya görüşü, burjuva ideolojisinin erken bir biçimi ya da daha doğrusu burjuva aydınlanmasının ilk biçimiydi. 16. yüzyılın ilk üçte birinde İngiltere'deki hümanist hareketin merkezi figürü. John Colet'in takipçisi ve Erasmus'un bir ortağı olan Thomas More'du. Thomas More, kalıtsal Londra kasaba halkından oluşan zengin bir aileden geliyordu. More'un kendi sözleriyle, ailesi "soylu bir aileden olmasa da dürüst bir ailedendi". Atalarının tüm hayatı, Londra Şehri'nin hayatıyla yakından bağlantılıydı. Genç More, ilk eğitimini St. Anthony's Gramer Okulu'nda aldı ve burada Latince okuması ve konuşması öğretildi. Daha sonra, babasının emriyle Mor'un Londra'daki hukuk okullarından birine gittiği Oxford Üniversitesi'nde yaklaşık iki yıllık bir eğitim alır, hukuk kursunu başarıyla tamamlar ve avukat olur. Genç avukatın olağanüstü vicdanlılığı ve insanlığı, Moore'a Londra kasaba halkı arasında büyük popülerlik kazandırdı. 1504'te Henry VII'nin yönetiminde 26 yaşındaki Thomas Parlamento'ya seçildi. Ancak More'un parlamenter kariyeri kısa sürdü. Yeni vergilerin dayatılmasına karşı cesur konuşmasının ardından, kraliyet baskısı tehdidi altında, siyaseti uzun süre bırakmak ve geri dönmek zorunda kaldı. mahkeme davaları.

More'un 16. yüzyılın ilk on yılında Londra'daki hayatı. Bu yoğun bir arama zamanıdır. Hala bir öğrenciyken, önde gelen Oxford hümanistlerinden oluşan bir çevreye yakınlaştı - W. Grotian, T. Linacre ve J. Colet. Erasmus bu çevreyle yakından ilişkiliydi ve More'un en yakın ve en sevilen arkadaşlarından biri oldu. Arkadaşları Oxford hümanistlerinin rehberliğinde More, kilise babaları Jerome ve Augustine'in yazılarını coşku ve azim ile inceledi. Çalışma Yunan Thomas'a büyüklerin eserlerini tanıma fırsatı verdi eski filozoflar, tarihçiler, yazarlar: Platon, Aristoteles, Plutarch, Lucian. Eski yazarları okurken, arkadaşları ve akıl hocaları ile birlikte, insanın topluma olan yaşam çağrısı ve ahlaki görevini, nasıl reform yapacağını düşündü. Katolik kilisesi hayatın nasıl daha az acımasız, daha makul ve adil hale getirileceği konusunda ahlaksızlıklar ve batıl inançlar içinde. More ve arkadaşlarını endişelendiren de buydu. Hümanistler, tüm bu soruların cevabını, eski filozofların eserlerinde, İncil'de bulmaya çalıştılar, bu temelde, onların görüşüne göre, adil bir toplum yaratmak mümkün oldu. Böyle düşündü More, Erasmus ve arkadaşları, Oxford hümanistleri. Bununla birlikte, hümanistlerin gücü sadece eski diller ve eski yazarlar hakkındaki derin bilgilerinde değil, aynı zamanda ahlaksızlıkları net bir şekilde anlamalarındaydı. modern toplum ve devlet, batıl inançlara karşı amansız olmaları, sözde bilimsel skolastiklerin cehaleti, mülk sahiplerinin samimi bir arzuyla, halkın ve yöneticilerin aydınlanması ve ahlaki eğitimi yoluyla, toplumun adil ve makul bir yeniden örgütlenmesini gerçekleştirmesi için sınıf kibri. . Bunlar, on altıncı yüzyıl hümanizminin en iyi özellikleridir. Ütopyasına yansıdı. Yaratılış tarihi aşağıdaki gibidir.

Londra Şerif Yardımcısının konumu, Mor'un Şehirdeki etkili ticaret çevreleriyle daha da yakın temas kurmasına katkıda bulundu. 1515'te Venedik büyükelçisinin toplantısında önemli bir şehir hatipliği görevi verildi. Aynı yılın Mayıs ayında, Londra tüccarlarının önerisiyle More, kraliyet Flanders büyükelçiliğine dahil edildi. Bu elçiliğin tarihi daha sonra More tarafından Ütopya'nın ilk kitabında anlatıldı.

Mor, bir tüccar aracı ve diplomat misyonuyla takdire şayan bir şekilde başa çıktı. Yolculuk sırasında More, seçkin Hollandalı hümanist Peter Egidius ile tanıştı. İkincisi, Antwerp Belediye Binası'nın baş sekreteri ve üyesiydi. Erasmus'un yakın arkadaşlarından biri, antik edebiyat, Yunan ve Latin dilleri ve hukuku konusunda parlak bir uzman, Ezop masallarının Latince'ye çevirilerinin yazarı ve Justinian kodunun kaynakları üzerine bir inceleme olan Egidius, kişisel bağlarla birbirine bağlıydı. birçok Avrupalı ​​hümanistle dostluk kurdu. More ve Aegidius arasında gelişen, yazışmalarına yansıyan ve en önemlisi Ütopya'da ölümsüzleşen yakın bir dostluk.

ütopya.

Sonra Mor, memleketinden çok uzakta "Ütopya" üzerinde çalışmaya başlar. Erasmus'un da ifade ettiği gibi, "ilk başta, boş zamanlarında" More "ikinci kitabı yazdı ve sonra ... ilkini ona ekledi. Kitap üzerindeki daha fazla çalışma ancak İngiltere'ye döndükten sonra tamamlandı. Thomas More'un ütopyası, İngiltere'deki tarım devriminin neden olduğu o zamanın keskin sınıf çelişkileri.

Ütopya'da tüm nüfus sosyal açıdan faydalı işlerle uğraştığından, "yaşam ve kolaylıklar için" gerekli olan çok sayıda ürün vardır ve tüm maddi malların - ihtiyaçlara göre - adil bir şekilde dağıtılması ilkesi işler ve işler.

Daha fazlası, özellikle işgününün uzunluğu sorununu göz önünde bulundurarak, mükemmel bir toplumda emeğin örgütlenmesine çok dikkat etti. İkincisi, küçük köylü çiftçiliği için her zaman büyük önem taşımıştır. Çalışma süresi sorunu, kapitalist manüfaktür ve çiftçiliğin ortaya çıktığı dönemde özel bir güzellik kazanır. XVI yüzyılda. bu, atölye endüstrisi için eşit derecede önemli bir sorundur. Ustalar, çırakları ve çırakları şafaktan gün batımına kadar çalışmaya zorlayarak iş gününü mümkün olduğunca artırmaya çalıştılar. Girişimciler-imalatçılar (örneğin kumaş endüstrisinde) çalışma sürelerini günde 12-15 saate çıkardılar.

T. More'un, ilkel sermaye birikimi çağında İngiltere'de emekçilerin konumuna atıfta bulunarak, halkın alışılmadık derecede acımasız sömürüsüne işaret etmesi tesadüf değildir. More, altı saatlik bir iş günü oluşturur. "Kimsenin boş boş oturmadığını" izleyen yetkililer (sifogranlar), kimsenin "sabahın erken saatlerinden gece geç saatlere kadar çalışmamasını" ve "yük hayvanları gibi" yorulmamasını da sağlar. Herkesin tüm boş zamanlarını kendi takdirine göre geçirmesine izin verilir ve çoğunluk boş zamanlarını bilime tercih eder.

Böylece, her yurttaşın görevi olarak görülen yeni bir emek örgütlenmesi tasarlayan More, Ütopya'da olduğu gibi, böyle bir emek hizmeti sisteminin, emeği hiçbir şekilde ağır bir yük haline getirmediğini savundu. o zaman avrupa. Aksine Mohr, Ütopya'daki "otoritelerin" vatandaşları fazla çalışmaya zorlamaya hiçbir şekilde istekli olmadığını vurguladı. Bu nedenle, altı saatlik çalışmaya gerek olmadığında ve bu Ütopi'de oldukça sık olduğunda, devletin kendisi "çalışma saatlerini" azaltır. Emeği evrensel bir emek hizmeti olarak örgütleme sistemi, "tek bir amacı takip eder: toplumsal ihtiyaçların izin verdiği ölçüde, tüm yurttaşları bedensel kölelikten kurtarmak ve onlara ruhsal özgürlük ve aydınlanma için mümkün olduğu kadar çok zaman vermek. Çünkü bunda .. . hayatın mutluluğu yatıyor."

Daha fazlası, zor ve tatsız çalışma sorununu köleliği kullanarak veya dine başvurarak çözer. Örneğin, halka açık yemeklerde en kirli ve zahmetli işlerin tümü köleler tarafından yapılır. Köleler, hayvan kesimi ve derilerinin yüzdürülmesi, yolların onarılması, hendeklerin temizlenmesi, ağaç kesilmesi, yakacak odun taşınması vb. gibi işlerle uğraşmaktadır. dini inançları.. T. More teorilerinde, üretici güçlerin gelişim düzeyinden ve döneminin geleneklerinden hareket etti.

Bu, Ütopyacıların günlük ihtiyaçlarını karşılamadaki kasıtlı alçakgönüllülüğünü ve gösterişsizliğini kısmen açıklar. Aynı zamanda, Ütopyalıların yaşamının sadeliği ve alçakgönüllülüğünü vurgulayan Mor, çoğunluğun yoksulluğunun sömürücülerin lüksüyle bir arada var olduğu çağdaş toplumundaki toplumsal eşitsizliğe karşı bilinçli bir protestoyu dile getirdi. Mohr'un teorisi, Orta Çağ'ın ilkel eşitlikçi komünizminin fikirlerine yakındır. Mora'nın arkasında, kendine hakim olma, yoksulluğa saygı ve çilecilik hakkında vaaz veren ortaçağ Hıristiyan geleneklerinin ağırlığı vardır. Bununla birlikte, sorunun ana açıklaması, çalışmaya yönelik tuhaf bir hümanist tutumda yatmaktadır. XV-XVI yüzyılların hümanistleri için. Geçim aracını sağlamak için emek, bir kişinin boş zamanını (otium) doldurmaya değer, manevi, entelektüel faaliyete karşı çıktıkları "bedensel kölelik" dir. More dahil tek bir hümanist, sıradan emekçilere olan tüm saygısıyla, emekle karşılaşmayacak, emek için böyle bir özürle karşılaşmayacağız.

Hümanist, yalnızca boş zamanını ayırması gereken bir kişiye layık olan zihinsel emeği düşünür. Hümanistler, özellikle More, "Ütopya" da ve arkadaşlarıyla yazışmalarında, bedensel köleliğe - negotium'a mümkün olan her şekilde karşı çıkan "boş zaman" kavramının anlamını gördüler. Hümanistler tarafından bedensel bir yük olarak fiziksel emeğin anlaşılmasının bu tarihsel özgünlüğünde, bir kişinin yalnızca zihinsel ve ahlaki doğasını geliştirmeyi amaçlayan manevi aktivite için gerçek özgürlük kazandığı üstesinden gelinmesi, ütopik T idealinin birçok yönü için bir açıklama buluyoruz. Daha çok, özellikle gönüllü çilecilik, "soylu bilimler"in peşinden koşmak için azami zamana sahip olmak için çıplak ihtiyaçlarla yetinme yeteneği. Mor'un, iki yıl boyunca basit bir elbise giymeyi tercih eden, bunun yerine bilim ve diğer manevi zevklerle dolu boş zamanın tadını çıkaran Ütopyalıları tarafından çok değer verilen gerçek boş zamanı anlamasının tek yolu budur. Gerçek bir düşünür olarak More, bir kişinin günlük ekmeği için çalışmak zorunda olduğu bir toplumda, manevi aktivite için boş zamanın başka birinin çalışmasıyla ödenmesi gerektiğini anlar ve bu haksızlıktır. Ütopya'da komünist bir toplum için bir plan yaratırken More, toplumun seçkin üyeleri için elit boş zaman arayışından ziyade evrensel emek hizmetini ve eşitlik temelinde mütevazı ama iyi tedarik edilmiş bir yaşamı tercih ediyor.

ekonomi ve iş bölümü.

Ütopya'nın temel ekonomik birimi ailedir. Bununla birlikte, daha yakından incelendiğinde, Ütopik ailenin sıra dışı olduğu ve yalnızca akrabalık ilkesi üzerine kurulmadığı ortaya çıkıyor. Ütopik ailenin ana özelliği, belirli bir zanaat türüne profesyonel olarak bağlı olmasıdır. "Çoğunlukla," diye yazıyor Mor, "herkese yaşlıların zanaatı öğretiliyor. Çünkü çoğu zaman doğaları onları çekiyor. Birisi farklı bir mesleğe ilgi duyuyorsa, o zaman başka bir ekonomi tarafından kabul edilir, öğrenmek istediği zanaat.”

T. Mor, aile ilişkilerinin kesinlikle ataerkil olduğunu defalarca vurguluyor, “en yaşlı hanenin başında. toplumsal üretimde kadınlar erkeklerle eşittir, bu kuşkusuz çok ilerici bir gerçektir, çünkü aile yapısının ataerkil doğasına rağmen, Ütopya'da hala belirgin olan cinsiyetler arasındaki eşitliğin temellerinin atıldığı yer burasıdır.

Ailedeki ataerkil ilişkiler ve bunun belirgin profesyonel işareti, tarihçinin Ütopyacı aile topluluğunun gerçek prototipini - Orta Çağ'ın idealize edilmiş zanaat topluluğu - ayırt etmesine izin verir. More'un yazdığı on altıncı yüzyılın başlarında mağaza organizasyonunun çok önemli bir evrim geçirdiği gerçeğine atıfta bulunarak "idealize" diyoruz. Lonca sisteminin kapitalist fabrikanın ortaya çıkışındaki krizi, bir yanda usta ile diğer yanda çırak ve çırak arasındaki iç lonca ilişkilerinin keskin bir şekilde şiddetlenmesine yol açtı. Orta Çağ'ın sonunda, atölye

örgüt gitgide daha kapalı hale geldi, böylece atölyeler büyüyen kapitalist manüfaktürün rekabetine dayanabildi. Çırakların ve çırakların durumu giderek daha fazla ücretli işçilerin durumuna yaklaştı.

Ekonomik bir aile zanaat topluluğu idealini yaratan Thomas More, elbette, çağdaş egemen kentsel zanaat örgütlenmesi biçimini inşa etmek zorunda kaldı. "Ütopya"nın yazarı, işbölümü ve uzmanlaşma sisteminin yanı sıra aile-ataerkil bir topluluğun özellikleriyle Orta Çağ'ın zanaat örgütlenmesini kesinlikle idealleştirdi. Burada T. Mor, lonca zanaat sisteminin ayrışması ve loncalar içindeki keskin bir sosyal tabakalaşma nedeniyle zor zamanların geldiği şehirli zanaatkarların ruh hallerini ve isteklerini yansıtıyordu. Şu soru ortaya çıkıyor: T. Mor, o zamanlar zaten yarı moda olan zanaat örgütünü, kuşkusuz geleceğe ait olan kapitalist manüfaktüre neden tercih etti? Bize göre cevap, T. More'un hümanist ve ütopik eğilimin kurucusu olarak dünya görüşünün özelliklerinde aranmalıdır.

Ütopya tarımındaki ana üretim hücresi, kadın ve erkek ve iki atanmış köleden oluşan en az 40 kişilik büyük bir topluluktur. Böyle bir kırsal "aile" nin başında "yıllarca saygıdeğer" yönetici ve yönetici vardır.

Bu nedenle, Ütopya'da yapay olarak yaratılan ve sürdürülen aile-ataerkil kolektif, Mora'ya göre, hem zanaatlarda hem de tarımda en kabul edilebilir emek örgütlenme biçimidir. Mor, Ütopya'da şehir sakinlerinin kendilerini köy bölgesiyle ilgili olarak "bu toprakların sahiplerinden ziyade sahipleri" olarak görmelerinden yola çıkar.

"Ütopya"nın yazarı, şehir ve kır arasındaki tarihsel olarak kurulmuş karşıtlığın üstesinden gelmek için kendi yöntemiyle çalıştı. T. More, 16. yüzyılda İngiltere koşullarında tarımsal emeğin olduğunu gördü. ve o zamanki tarım teknolojisi, tüm yaşamları boyunca onunla uğraşanlar için ağır bir yüktü. T. More, ideal toplumunda çiftçinin işini kolaylaştırmak için tarımı tüm vatandaşlar için zorunlu bir görev haline getiriyor. T. Mor, kırsalın geri kalmışlığının üstesinden gelinmesinde ve çiftçinin emeğinin kolaylaştırılmasında teknik ilerlemeye neredeyse hiç önem vermez. Toplumun üretici güçlerini teknik ilerleme temelinde geliştirme sorunu, onun tarafından açıkça hafife alındı. Ütopyalılar, özel kuluçka makinelerinde tavukların yapay üremesini başarıyla kullanmalarına rağmen, yine de, bir bütün olarak tarım ekipmanları oldukça ilkeldi. Ancak, düşük olduğunda bile, Ütopyalılar, kendi kullanımları için gerekenden çok daha büyük miktarlarda tahıl eker ve sığır yetiştirirler; kalanını komşularıyla paylaşırlar. T. Moore, Utopia gibi özel mülkiyetin olmadığı ve şehir ile kırsal bölge arasındaki ilişkilerin karşılıklı emek desteğine dayandığı bir devlette böyle bir düzenin oldukça mümkün ve makul olduğunu düşündü. Ütopya'nın çiftçileri kırsal için gerekli olan her şeyi "gecikmeden" şehirden alıyor. Kent ve kır arasındaki antitez sorununun çözümü ve bol miktarda tarımsal ürün yaratılması, teknolojinin gelişmesiyle değil, ütopik bir bakış açısından daha adil bir emek örgütlenmesiyle elde edilir.

Özel mülkiyetin yokluğu, T. More'un Ütopya'da yeni bir ilkeye göre üretim ilişkileri kurmasına izin verir: sömürüden arınmış vatandaşların işbirliği ve karşılıklı yardımı temelinde - bu onun en büyük değeridir. Thomas More, fiziksel ve zihinsel emek arasındaki karşıtlığın üstesinden gelme sorununu da ortaya koyuyor. Çoğu ütopyacının tüm boş zamanlarını bilime ayırmasına ek olarak, kendilerini tamamen bilime adamak isteyenler, devlete fayda sağlayan kişiler olarak tüm toplumdan mümkün olan her türlü övgü ve destek ve övgü ile karşılaşırlar. Bilime yatkınlık gösteren insanlar, "bilimlerin kapsamlı bir şekilde izlenmesi için" günlük emekten muaf tutulur. Bir vatandaş, kendisine bağlanan umutları haklı çıkarmazsa, bu ayrıcalığı kaybeder. Her Ütopya vatandaşı, bilimlerde başarılı bir ustalık ve ruhsal gelişim için tüm koşullara sahiptir. Bu koşullardan en önemlisi, sömürünün olmaması ve çoğunluğun gerekli her şeyin sağlanmasıdır.

Kölelik.

Dolayısıyla More'a göre Ütopya, sömürüden arınmış bir çoğunluktan oluşan sınıfsız bir toplumdur. Ancak, adil bir toplum tasarlamada More, Ütopya'da kölelerin varlığına izin verecek kadar tutarlı değildi. Adadaki köleler, ağır emek hizmetiyle yüklenen, nüfusun haklarından mahrum bırakılmış bir kategorisidir. Zincirlere "zincirlenirler" ve "sürekli" işle meşguldürler. Ütopya'da kölelerin varlığı, görünüşe göre, büyük ölçüde, modern Moru üretim teknolojisinin düşük seviyesinden kaynaklanıyordu. Ütopyacılar, vatandaşları en zor ve kirli işlerden kurtarmak için kölelere ihtiyaç duyarlar. Bu, şüphesiz, More'un ütopik kavramının zayıf yanını gösteriyordu.

kölelerin varlığı ideal durum More'un Ütopya'nın mükemmel toplumsal düzenini tasarladığı eşitlik ilkeleriyle açıkça çelişir. Bununla birlikte, Ütopya'nın toplumsal üretiminde kölelerin oranı önemsizdir, çünkü ana üreticiler hala tam teşekküllü vatandaşlardır. Ütopya'da köleliğin kendine has bir karakteri vardır; ekonomik bir işlevi yerine getirmesinin yanı sıra, suçlar için bir ceza ölçüsü ve emeği yeniden eğitme aracıdır. Ütopya'daki köleliğin ana kaynağı, vatandaşlarından herhangi biri tarafından işlenen bir suçtu.

Dış kölelik kaynaklarına gelince, bu ya savaş sırasında yakalanma ya da (ve çoğu zaman) anavatanlarında ölüme mahkum edilen yabancıların fidyesidir. Kölelik - ölüm cezasının yerini alan bir ceza olarak zorla çalıştırma - Daha fazlası 16. yüzyılın acımasız ceza mevzuatına karşı çıktı. More, ceza gerektiren suçlar için ölüm cezasının kararlı bir rakibiydi, çünkü onun görüşüne göre, dünyadaki hiçbir şey değer olarak karşılaştırılamaz. insan hayatı. Bu nedenle, Ütopya'daki kölelik, somut ve tarihsel olarak, ortaçağ Avrupa'sında yaygın olan acımasız ceza sistemini hafifletmeye yönelik bir çağrı ve bu anlamda, o zaman için daha insancıl bir önlem olarak görülmelidir. Ütopya'daki kölelerin kaderi, Tudor İngiltere'deki yoksulluk ve sömürü tarafından ezilen köylülerin ve zanaatkârların çoğunluğunun durumundan açıkça çok daha kolaydı. Bu nedenle, görünüşe göre More, başka bir halktan bazı "çalışkan" yoksulların gönüllü olarak Ütopyalılara köle olmayı tercih ettiklerini ve Ütopyalıların kendilerinin, bu tür insanları köle olarak kabul ederek onlara saygıyla ve nazik davrandıklarını iddia etmek için her türlü nedene sahipti. , gitmelerine izin veriyorlar. ilk isteklerinde anavatanlarına geri dönüyorlar ve hatta aynı zamanda ödüllendiriyorlar.

Sonuç olarak, Thomas More'un komünist Ütopya'sında ortak tüketim fikirlerinden toplumsal mülkiyet ve bir bütün olarak toplumun ekonomik yaşamının örgütlenmesi fikrine doğru önemli bir adım attığı sonucuna varabiliriz. Kapalı bir ataerkil topluluk idealinden, bir şehir veya şehirler federasyonu şeklindeki büyük bir siyasi varlık idealine, rasyonel bir sosyal düzenin temellerini oluşturmada devlet iktidarının en önemli rolünün tanınmasına kadar.

Kitlelerin felaketlerini, köylülüğün ihracının onlar için feci sonuçlarını, ekilebilir arazilerin meralara dönüştürülmesini ve tarım ekonomisinin gelişimini daha belagatli bir şekilde gösterdi. More aynı zamanda kapitalizmin ilk eleştirmeniydi. Özel mülkiyeti tüm kötülüklerin birincil kaynağı olarak gören kiralık işçiler için endişe gösterdi. Marx, More'dan 16. yüzyıl İngiltere'sindeki tarım devriminin bir eleştirmeni olarak bahsetti.

Robert Owen.

Robert Owen, İngiltere'deki ütopik sosyalizmin ana temsilcisi olarak kabul edilir. Owen, küçük-burjuva bir ailede doğdu. On yaşından itibaren bağımsız olarak geçimini sağladı. Yirmi yaşına geldiğinde zaten bir fabrika müdürüydü. 1800'den itibaren Owen, New Lanark'ta (İskoçya) büyük bir tekstil işletmesinin ortak sahibi olarak yönetti. Owen'ın New Lanark'taki çalışması onu geniş çapta bir hayırsever olarak tanıdı. Owen, fabrikada o zaman için nispeten kısa bir iş günü tanıttı, 10.5 saatte bir kreş yarattı, Çocuk Yuvasıçocuklar ve işçiler için örnek bir okul, işçilerin çalışma ve yaşam koşullarını iyileştirmek için bir dizi önlem aldı. 1815'te Owen, çocuklar için çalışma gününü sınırlayan ve çalışan çocuklar için zorunlu okullaşmayı öngören bir yasa taslağı çıkardı. 1817'de Owen, bir parlamento komisyonuna işsizlikle mücadele aracı olarak bir emek komünü fikrini öne sürdüğü bir muhtıra yazdı. 1820'ye gelindiğinde, Owen'ın sosyal fikirleri nihayet şekillendi: Owen, toplumun topluluk mülkiyeti, haklarda eşitlik ve kolektif emek temelinde radikal bir yeniden yapılanma ihtiyacına ikna oldu.

Owen'ın ütopik fikirleri.

İngiliz ütopik sosyalizminin Fransızlara göre bazı özellikleri vardır, çünkü İngiltere'de kapitalizm ve proletaryanın sınıf mücadelesi daha gelişmiştir. R. Owen, tüm büyük özel mülk sahiplerine karşı çıktı. Yeni sosyal sistemin kapitalistler olmadan da var olabileceğine inanıyordu, çünkü "özel mülkiyet, insanoğlunun yaşadığı sayısız suç ve felaketin nedeniydi ve nedenidir", "alt, orta ve üst sınıflara sayısız zarara" neden olur.

Owen, geleceğin "rasyonel" toplumunu, 3 binden fazla olmayan küçük sosyalist kendi kendini yöneten toplulukların gevşek bir federasyonu olarak hayal etti. Topluluktaki ana meslek tarımdır; ancak Owen, endüstriyel emeğin tarımdan ayrılmasına karşıydı (topluluk aynı zamanda endüstriyel üretimi de organize ediyor). Ortak mülkiyet ve ortak emek ile ne sömürü ne de sınıflar olabilir. İş, ihtiyaçlara göre vatandaşlar arasında dağıtılır. 18. yüzyılın Fransız materyalistlerini takip eden Owen, insan karakterinin insanı çevreleyen sosyal çevrenin bir ürünü olduğunu göz önünde bulundurarak, yeni toplumunda yeni bir insanın doğacağına inanıyordu. Doğru yetiştirme ve sağlıklı bir çevre, ona mantıklı hissetmeyi ve düşünmeyi öğretecek ve bencil alışkanlıkları yok edecektir. Mahkemeler, hapishaneler, cezalar gereksiz hale gelecek.

Owen, bir topluluk kurmanın yeterli olduğuna ve avantajlarının kaçınılmaz olarak başkalarını organize etme arzusuna neden olacağına ikna olmuştu. Owen, emek komünlerinin pratik fizibilitesini ve avantajlarını göstermek amacıyla 1824'te ABD'ye gitti ve orada topluluk mülkiyeti temelinde deneysel bir koloni kurdu. Bununla birlikte, Owen'ın Amerika Birleşik Devletleri'ndeki tüm deneyleri, yalnızca planlarının ütopik doğasının kanıtı olarak hizmet etti. Bir dizi başarısızlıktan sonra Owen, kooperatif ve profesyonel harekette aktif bir rol aldığı İngiltere'ye döndü.

Dolaşımın yeniden örgütlenmesiyle eş zamanlı olarak, Owen, aynı zamanda sosyalist düzene barışçıl bir geçiş için bir önlem olarak, geniş kapsamlı bir ütopik üretim yeniden örgütlenmesini teşvik etti. Owen, işçilerin sendikal örgütlerinin, ilgili sanayi dallarını devralabileceklerini ve herhangi bir şiddete başvurmadan kooperatif temelinde üretimi örgütleyebileceklerini varsayıyordu. 1834'te, bu Owen planını uygulama görevini üstlenen "Büyük Ulusal Birleşik Sanayi Birliği" düzenlendi. Kapitalist gerçeklik, Owen'ın ütopik umutlarını paramparça etti. Bir dizi organize lokavt girişimcisinin yanı sıra başarısız grevler, sert mahkeme cezaları aynı 1834'te "Büyük Birlik" in tasfiyesine yol açtı.

Owen'ın emek değer teorisi.

Owen, sınıf mücadelesinin bir rakibiydi, toplumun yeniden örgütlenmesi planlarını bu dünyanın güçlülerine yöneltti. Owen, gelecekteki toplumsal düzen için projeler geliştirirken çok titiz davrandı. Geleceğin toplumunda hangi diyetlerin olması gerektiğini, evli, bekar vb. için odaların nasıl dağıtılması gerektiğini dikkatlice düşündü. Elbette böylesine titiz bir ortamda fantezi unsurları da vardı. Ancak Robert bir dizi pratik öneri öne sürdü, çalışma gününü sınırlama, kadınlar ve çocuklar için gece çalışmasının yasaklanması konusunda fabrika mevzuatının kabul edilmesinin başlatıcısı oldu, devletin işçilerin çıkarları için ekonomik hayata aktif olarak müdahale etmesini talep etti. . Fantastik unsur genellikle Saint-Simon ve Fourier'in öğretilerinde olduğundan daha az belirgindir.

Çalışmalarında, R. Owen bir kapitalizm eleştirmeni olarak hareket etti, ancak Fransız ütopik sosyalistlerinin aksine, klasik burjuva politik ekonomisine, özellikle Ricardo'nun emek değer teorisine dayandı. Owen, Ricardo'nun emeğin ana değer kaynağı olduğu görüşüne katılıyor. Ancak, Ricardo'dan farklı olarak Owen, mevcut toplumda bu önemli yasanın çalışmadığına inanıyordu, çünkü emek bir zenginlik kaynağıysa, o zaman işçilere ait olmalıdır. R. Owen, çağdaş toplumunda emeğin ürününün tamamen işçiye gitmediğini, işçiler, kapitalistler ve çiftçiler arasında dağıtıldığını ve işçilerin sadece önemsiz bir pay aldığını kaydetti. Owen, böyle bir ürün dağıtımını haksız buldu ve üreticinin emeğinin tam ürününü almasını sağlayacak bir toplumun yeniden örgütlenmesini talep etti. Bu, R. Owen'ın, Ricardo'nun emek değeri teorisinden sosyalist bir sonuç çıkarması ve bu teoriye dayanarak toplumda radikal değişikliklere duyulan ihtiyacı kanıtlamaya çalışması bakımından erdemidir.

R. Owen ve takipçileri, malların değerinin emekle değil, parayla ölçüldüğünü savundular. Öte yandan para, değerin gerçek değerini çarpıtır, doğal değil, yapay bir ölçüdür, meta üretimi için gerçek emek harcamasını maskeler ve bu, bazılarının zenginleştiği, bazılarının iflas ettiği bir durum yaratır. ve yalvarırım. Owen, "Toplumun doğru anlaşılmış bir çıkarı, değer üreten adamın ondan adil ve sabit bir pay almasını gerektirir" diye yazdı. Bu, ancak doğal değer standardının pratikte uygulanacağı bir düzen kurularak yapılabilir. Üretim maliyetinin, ürünün içerdiği emek miktarını yediğine inanarak, emeği çok doğal bir ölçü olarak gördü. Bir şeyin başka bir şeyle değişimi, "üretimlerinin maliyeti"ne göre, değerlerini temsil edecek bir araçla gerçekleşmelidir ve ayrıca değer "gerçek ve değişmez"dir. "Yeni bir önlem," diye yazdı Owen, "toplumdaki yoksulluğu ve cehaleti hızla yok edecek ... tüm sosyal grupların varoluş koşullarını kademeli olarak iyileştirmeyi mümkün kılacaktır."

Owen'ın kapitalizm eleştirisindeki meziyetlerinden biri, makinelerin sürülmesiyle bağlantılı olarak işçilerin durumundaki kötüleşmeye dikkat çekmesidir. Bu konuda, dünyanın zenginliğe doymuş olduğunu ve daha fazla artış için büyük fırsatlar olduğunu belirterek doğru pozisyonu aldı. Ancak, yoksulluk her yerde hüküm sürüyor. Makinelerin devreye girmesi işçilerin durumunu kötüleştirdiğinden, R. Owen, aşırı üretimin ekonomik krizlerinin nedenini, çalışan kitlelerin eksik tüketiminde, ücretlerindeki düşüşte ve tüketim mallarına yönelik iç talebin azalmasında gördü.

Owen'ın önemli bir değeri, Malthusçu "nüfus yasası"nın eleştirisiydi. Malthus kavramını reddeden Owen, elindeki rakamlarla, üretici güçlerin büyümesinin nüfus artışını önemli ölçüde aştığını ve yoksulluğun nedeninin hiç de gıda eksikliği değil, yanlış bir dağılım olduğunu savundu. Owen, "El emeğinin doğru yönetimiyle, Büyük Britanya ve ona bağımlı ülkeler, sonsuz artan nüfusa geçim araçları ve dahası daha fazla kâr sağlayabilir" diye yazdı.

R. Owen, kapitalizme ve burjuva ekonomi politiğine yönelik eleştirisini, yoksulluğun ve işsizliğin olmayacağı yeni bir sosyal sistem yaratma ihtiyacının kabulüne getirdi. Bu sisteme sosyalist adını verdi ve hücresini, nüfusun hem tarım hem de endüstriyel emekle meşgul olacağı bir kooperatif topluluğu olarak değerlendirdi.

R. Owen, komünist fikirlerin desteklenmesinde büyük bir rol oynamış olsa da, teorisi ve pratiği tartışmalıydı. Ne de olsa, Owen nesnel olarak işçi sınıfının çıkarları için savaştı, ama aynı zamanda tüm insanlık adına konuştu. Maddi malların çalışan insanlar tarafından yaratıldığına inanıyordu, ancak onlara toplumun dönüşümünde pasif bir rol verdi. Owen, burjuva düzenini damgaladı ve aynı zamanda, yetersiz eğitimli oldukları için kapitalistlerin bunun için suçlanmadığına inanıyordu.

Saint-Simon Claude Andry de Rouvois.

Fransa'daki ütopik sosyalizmin en önde gelen temsilcilerinden biri, doğuştan bir aristokrat olan ve Fransız Devrimi'nin çağdaşı olan Saint-Simon Claude Andry de Rouvois'dir. Eserlerinin en önemlileri Cenevre'de Yerleşenlerden Çağdaşlara Mektuplar (1802), Endüstriyel Sistem Üzerine (1821), Yeni Hıristiyanlık (1825).

Politik ekonomi Saint-Simon büyük öneme ihanet etti. Adam Smith'ten önce bu bilimin siyasete tabi olduğuna dikkat çekti. Gelecekte ekonomi politik gerçek yerini, siyasetin ona dayandırıldığı zaman alacaktır. Saint-Simon da bu konumdan politik ekonomi ve ekonomi politikasını ayrı bilimler olarak gören Say'ı eleştirdi.

Saint-Simon, esas olarak sosyolojik problemlerden etkilenmiştir. Bununla birlikte, insan toplumu tarihinin metodolojik sorularının incelenmesinde, politik ekonomiye de katkıda bulunur. Saint-Simon, toplum tarihini, bir dönemden diğerine, daha yüksek düzeyde bir değişimin olduğu bir süreç olarak gördü. Saint-Simon, gelişme fikrine, burjuva doğal düzen fikrine karşı çıktı.

Toplumun gelişiminin erken bir aşamasında, insanların ana çabaları yiyecek elde etmeyi amaçlıyordu. Sonra sanata ve zanaata ilgi duyduklarında kölelik başlar. Saint-Simon'a göre ikincisi, başlangıcında insanlık için "faydalıydı" ve insan zihninin ilerlemesi için koşulları yarattığı için önceki topluma kıyasla ilericiydi.

Saint-Simon teorisinde sosyal tabakaların sınıflandırılması.

İnsanlar kölelikten kurtulduğundan, Orta Çağ'ı zamanı için kaçınılmaz ve ilerici olarak gördü. Saint-Simon'a göre feodalizm iki özellik ile karakterize edilir: askeri sınıfın despotizmi ve din adamlarının egemenliği. Sanayi o zamanlar “bebeklik dönemindeydi” ve savaş, zenginleştirmenin ve saldırılara karşı savunmanın ana aracıydı. Bu nedenle, ordu tam güce sahipti ve sanayiciler ikincil bir rol oynadı.

Ancak Saint-Simon, feodalizmin derinliklerinde yeni bir toplumsal düzenin öğelerinin geliştiğini vurguladı. Sanayinin tedrici yükselişine ve feodalizmin çöküşüne, sanayi sınıfının feodal sınıf pahasına sürekli büyümesi ve siyasi etkisi eşlik etti. Bilim adamları tarafından feodalizmin eleştirisi, ölümünü yaklaştırdı. Aynı zamanda, gerçek toplumsal güçler arasında bir mücadele vardı - yükselen sanayiciler sınıfı, feodal beyler sınıfı ile bir mücadeleye girdi. Bu mücadelenin sonucu, amacı sonunda endüstriyel sistemi kurmak olan Fransız Devrimi oldu. Saint-Simon, devrimin bitmediğine inanıyordu. İktidara sanayicileri ve bilim adamlarını değil, asil olmayan bir ailenin memurları, avukatları ve askerlerinden oluşan bir "ara sınıf" koydu. Saint-Simon, girişimcileri, bilim adamlarını ve işçileri sınıflandırdığı tek üretken sınıf olarak sanayiciler sınıfını düşündü.

Geleceğin endüstriyel sınıfı.

Saint-Simon için çağdaş dönemin görevi, ona göre, kraliyet iktidarıyla ittifak halinde, çalışan çoğunluğun çıkarlarını karşılayacak bir sistem kurması gereken bir sanayiciler partisi yaratmaktı. Gelecekteki sistemi kendi ilerlemesinin sonucu olarak gördü ve zaferinin tarihsel kaçınılmazlığını haklı çıkarmaya çalıştı. Saint-Simon, insanlığın daha iyi bir geleceğe, geçmiş düzenlere geri dönüş çağrısında bulunan birçok 18. yüzyıl eğitimcisinin düşündüğü gibi geride değil, ileride olan bir "altın çağa" doğru hareketine sıkı sıkıya inanıyordu.

Saint-Simon, "toplumsal düzeni kökten değiştirmenin tek yolunun yeni bir siyasi doktorluk yaratmak olduğunu" savundu. Temelinin büyük ölçekli sanayi olması gerektiğine inandığı için sanayicilik adını verdiği yeni bir sosyal sistem yaratmak istedi. Büyük ölçekli üretimin yaratılması ve geliştirilmesi için birçok proje, devasa yapılar için planlar ortaya koydu. Saint-Simon'a göre büyük ölçekli sanayi, tüm toplumun mastabasında tek bir merkezden yönetilmeli ve belirli bir plana göre çalışmalıdır.

Saint-Simon'a göre, üretimin yönetimi, topluma faydalı işlerle uğraşan herkesi kendisine atfettiği sanayiciler tarafından yapılmalıdır. Bilim adamları, ürünlerin üretimi ve dağıtımı için planlar geliştirecekler. Organizasyon ve yönetim konusunda geniş deneyime sahip sanayi kapitalistlerine önemli bir rol verildi. Kapitalistlerin sermayeleriyle birlikte kalacaklarını varsaymış, özel mülkiyete el konulmasına karşı çıkmış ve yalnızca toprak sahiplerini ve tefecileri gelecekteki toplumdan kovmuştur. Bu nedenle, bazı bilim adamları onun idealinde sosyalist bir şey bulamadılar. Aslında, Saint-Simon örgütlü kapitalizmi değil, örgütlü emeği savundu. Sistemin başına, emek etkinliğini nasıl örgütleyeceğini bilen kapitalistleri koydu.

Saint-Simon sisteminin merkezinde zorunlu çalışma ilkesi vardır. “Bütün insanlar” diye yazdı, “çalışacak… herkesin, kuvvetlerini sürekli olarak insanlığın yararına yönlendirme görevi vardır.”

Saint-Simon'a göre, toplumun radikal bir yeniden örgütlenmesini başlatmak, ardından kalıtsal asaletin ortadan kaldırılmasıyla kısmi reformlar yapmak; tarımla uğraşmayan toprak sahiplerinden toprağın geri alınması; köylülüğün konumunun hafifletilmesi vb. Bu hazırlık çalışmaları yapıldıktan sonra, üretken olmayan sınıfları iktidardan uzaklaştırarak ve iktidarı sanayicilere devrederek siyasal sistemin tamamen yeniden düzenlenmesine girişmek mümkün olacaktır. Aynı zamanda, halk yeniden yapılanmaya katılmamalı, pasif kalmalı. Burada ütopik sosyalizmin ana özellikleri en açık şekilde ortaya çıkıyor: kitlelerin hareketine karşı olumsuz bir tutum, kapitalistlerin ve işçilerin çıkarları arasındaki hatalı dayanışma düşünceleri.

Saint-Simon'un ölümünden sonra, öğretisi bilim adamları tarafından geliştirildi - O. Rodrigue, B. Aanfantin, S. Bazaar ve diğerleri.Saint-Simonistler ana çalışmalarını - “Saint-Simon'un öğretilerinin sergilenmesi” olarak adlandırdılar. Miras hakkını ortadan kaldırarak özel mülkiyetin kaldırılmasını talep ederek Saint-Simon'dan bir adım daha ileri gittiler.

Charles Fourier

Bir diğer önemli Fransız ütopik sosyalisti Charles Fourier'dir. Bir satıcıydı, sağlam bir eğitim alamadı, kendi kendini yetiştiren parlak bir kişi oldu. Başlıca eserleri: Dört Hareket ve Evrensel Kader Teorisi (1808), Dünya Birliği Teorisi (1838), Yeni Endüstriyel ve Sosyal Dünya.

Fourier'in tutku teorisi.

Fourier'in öğretisinin başlangıç ​​noktası onun tutkular teorisidir. Tüm insan tutkuları ve eğilimleri onun tarafından üç gruba ayrılır:

Duyularla ilişkili maddi ve hassas tutkular (tat, dokunma, işitme, koku)

Ruh çekiciliği ekleri (arkadaşlık, aşk, hırs)

Keşfini kendisine atfettiği üstün, dağıtıcı tutkular (yenilik, rekabet, coşku)

Fourier, çalışma arzusu, hırs vb. gibi niteliklerin insanın doğasında var olduğuna inanıyordu.İnsan, Tanrı tarafından uyumlu bir varlık olarak yaratılmıştır ve başka hiçbir eğilimi ve tutkusu yoktur. Ancak bir kişinin doğuştan sahip olduğu olumlu eğilimler, olumsuz eğilimlere dönüşebilir. Örneğin, hırs açgözlülüğe dönüşür - diğer insanlar pahasına serveti artırma arayışı. İş için çabalamak yerine - tembellik, ancak doğuştan değil, anormal sosyal koşulların bir sonucu olarak. Fourier, toplumsal koşulları değiştirme ve tüm insan yetenek ve eğilimlerinin uyumlu gelişimini mümkün kılma görevini üstlendi.

Genel olarak, insan doğasının yorumlanması tutarlı bir şekilde bilimsel değildir. Ancak bir kişinin eğilimlerinin uyumlu gelişimi fikri, duygularının ilerici bir önemi vardı.

Fourier ayrıca insan toplumu tarihini yorumlamada ciddi bir değere sahiptir. İnsan tutkularının uyumunu sağlamak için sadece sosyal hayatın kodunu keşfetmenin yeterli olmadığına, belirli bir düzeyde üretim geliştirmenin de gerekli olduğuna inanıyordu. Toplum tarihinin ana aşamaları göz önüne alındığında Fourier, Saint-Simon'dan çok daha ileri gitti.

İnsan toplumunun tarihsel aşamaları.

Fourier, tarihin tüm önceki dönemini dört aşamaya ayırdı: vahşilik, ataerkillik, barbarlık ve medeniyet, ve her büyük dönem dört aşamaya ayrılır: çocukluk, büyüme, düşüş, yıpranmışlık.

Fourier bazı aşamaları çok tuhaf bir şekilde tanımladı. Böylece ataerkilliği özel bir aşama olarak seçmiş, aslında kölelik sistemini ve feodalizmi barbarlığa bağlamıştır. Fourier, böyle bir sınıflandırma vererek, maddi malların üretim tarzındaki ve hatta üretim ilişkilerinin doğasındaki farklılıkları tam olarak ayırmadı. Dolayısıyla sosyo-ekonomik oluşumları ayırt ettiği söylenemez. Ancak onun değeri, toplumun gelişme aşamalarını üretimin gelişimi ile ilişkilendirmesinde yatmaktadır. Örneğin, Fourier'e göre vahşet dönemi, hala sanayinin olmadığı, insanların ürün üretmediği, sadece doğada hazır olanı toplamasıyla karakterize edilir. Ataerkilliği küçük sanayinin ortaya çıkışıyla, uygarlığı ise büyük ölçekli sanayinin gelişmesiyle ilişkilendirdi.

Fourier'e göre büyük sanayi, insan tutkularının uyumunu sağlamanın temelidir. Böyle bir uyumu sağlamak için gerekli üretim düzeyi ancak uygarlık çağında vardır.

Fourier'in diğer büyük değeri, kapitalizm eleştirisidir. Burada da Saint-Simon'un başarılarını aştı. Eserlerinde kapitalizm eleştirisi daha derin olduğu ortaya çıktı.

Fourier, zenginler ve fakirler arasındaki toplumsal çelişkilerin şiddetlenmesinin devrimle dolu olduğunu yazdı. Ama devrimin bir destekçisi değildi. Yeni sisteme giden yolun ajitasyondan geçmek olduğuna inanıyordu. Toplumun yaşaması ve gelişmesi gereken kanunu keşfederek yeni bir sosyal sisteme geçmek mümkündür.

geleceğin sosyal düzeni

Fourier, tarımı gelecekteki sosyal düzenin temeli olarak görüyordu. Sanayiye ikincil bir yer verildi. Bu, Fourier'in projesinin büyük bir eksikliğidir, çünkü sosyalist üretimin önde gelen dalı büyük ölçekli makine sanayisidir. Fourier'in konseptinde, fizyokrasinin unsurları, onun sık sık etkisi altında tezahür eder.

Fourier'in planına göre, geleceğin toplumu 2.000 kişilik ayrı topluluklara bölünmelidir. Her topluluk belirli bir toprak parçası üzerinde çalışacak ve neyi ve nasıl üreteceğini belirleyecektir. Topluluk özel mülkiyeti ve sermayeyi elinde tutar. Burada üretilen ürünün bir kısmı kapitalistler arasında paylaştırılacaktır. Çünkü böyle bir pozisyon zararlı olmayacaktır. kapitalistler işçi, işçiler kapitalist olacak. Böylece Fourier, bir devrim olmadan sınıflar arasındaki ayrımların ortadan kalkacağını hatalı bir şekilde varsayıyordu. İnsanlar arasında rekabetin gerçekleşeceğini ve bunun emek verimliliğini artıracağını varsayıyordu.

1930'larda ve 1940'larda Fourier'in doktrini oldukça yaygınlaştı. Fourierizm'in en büyük propagandacısı Victor Thinkan'dı. Mücadeleye son verilmesi ve işçileri ve burjuvaziyi sosyalizme giden barışçıl yolu seçmeye çağırdı. Ancak doktrin kısa sürede dağıldı.

Çözüm.

Ütopik sosyalizmin büyük değeri, kapitalist üretim tarzının temel eleştirisidir. Büyük ütopik sosyalistler ilk kez ilişkilerin ne sonsuz ne de doğal olduğuna dikkat çektiler. İnsan toplumunun gelişimini, bir aşamanın bir öncekinden daha yüksek bir aşamanın yerini aldığı tarihsel bir süreç olarak değerlendirerek ekonomiye değerli bir katkı yaptılar. Özünde, kapitalist üretim tarzının geçici karakteri sorununu gündeme getirdiler. Bu onların, üretimin ebedi ve doğal biçimini düşünen burjuva ekonomi politiğin temsilcilerinden farkıdır. Saint-Simon, Fourier ve Owen, kapitalizmin çelişkilerini, emekçilerin yoksulluğunu ve sefaletini vb. gösterdiler.

Ütopik sosyalistlerin kapitalist üretim tarzının eleştirisinden çıkardıkları genel sonuç, bu sistemin insanların büyük çoğunluğuna mutluluk sağlayamayacağı ve kapitalizmin yerini yeni bir toplumsal düzenin alması gerektiğidir.

Önceki ütopik teorilerin yaratıcılarının aksine, büyük ütopik sosyalistler planlarında kendilerini tüketimin ve dağıtımın yeniden düzenlenmesi talebiyle sınırlamadılar, üretimin kendisinin yeniden örgütlenmesi sorununu gündeme getirdiler. Yeni toplumda özel mülkiyetleri yoktur ve bir yerde korunursa özel bir rol oynamaz. Ütopik sosyalistler, yeni sosyal sistem altında, zihinsel ve fiziksel emek arasında hiçbir sömürü, hiçbir karşıtlık olmayacağı gerçeğinden yola çıktılar.

Ütopik sosyalistlerin öğretileri, yıkımın eşiğinde olan küçük üreticinin kaderine ilişkin kaygıyı da yansıtıyordu. Ütopik sosyalistlerin teorileri, sosyalist idealin öngörüsüyle iç içe geçmiş küçük-burjuva unsurlar içerir. Tartışılan ana özellikler, ütopik sosyalizm teorisyenlerinin çoğunun karakteristiğidir. Ancak bireysel temsilcilerinin görüşleri, tarihsel durum, kapitalist ilişkilerin gelişme düzeyi ve yaşadıkları ülkelerdeki sınıf mücadelesi nedeniyle farklıdır.

Genel olarak, birçok sonucun yanlışlığı ve komünist deneylerin başarısızlığı göz önüne alındığında bile, büyük ütopik sosyalistler, toplumsal faaliyetin gelişmesinde olağanüstü bir rol oynadılar. F. Engels, onların faaliyetleri hakkında bir değerlendirmede bulunarak, “teorik sosyalizm, öğretilerinin tüm fantastikliğine ve ütopyacılığına rağmen, Saint-Simon, Fourier ve Owen'ın omuzlarında durduğunu asla unutmayacaktır. Tüm zamanların en büyük zihinlerine hitap eden ve doğruluğu şimdi bilimsel olarak kanıtladığımız bu türden sayısız gerçeği ustaca öngören.

Kullanılmış literatür listesi.

1. Dünya ekonomik düşünce tarihi, cilt 1, 2., Moskova Devlet Üniversitesi, Yayınevi "Düşünce", M., 1988. 574 sayfa

2. Ütopik sosyalizm, Siyasal Edebiyat Yayınevi, M., 1982. 511 s.

3. Thomas More, Nauka Yayınevi, M, 1974, 165 s.

Bir danışma alma olasılığını öğrenmek için hemen bir konuyla ilgili bir istek gönderin.

ütopik sosyalizm- Marx'ın bilimsel sosyalizm teorisinin aksine, toplumun yeniden örgütlenmesi için geniş ve kapsamlı planlar oluşturan sosyalist öğretiler, gerçek hayat toplum ve sınıf mücadelesi. Ütopik sosyalistler, toplumun maddi yaşam koşullarının tarihsel gelişimdeki birincil rolünü anlamadan, sosyalist ideallerini tamamen idealist bir şekilde doğruladılar. Ütopik sosyalizm, feodalizmin çöküş döneminde ortaya çıktı ve devrimci hareketlerle ilişkilendirildi. Ütopik sosyalizmin kurucusu (bkz.), olağanüstü bir ütopik sosyalistti (bkz.). Ütopik sosyalizm daha da gelişmesini 18. yüzyılda aldı. (bkz: Chablis). 19. yüzyılın başındaki büyük ütopik sosyalistler. (bkz.), (bkz.) ve (bkz.) idi.

Ütopik sosyalizm, proletaryanın sınıf mücadelesi henüz yeterince gelişmediğinde ortaya çıktı. Marks, "Mezheplerin tüm sosyalist kurucuları," diye yazıyordu, "ne işçi sınıfının henüz dünya sahnesinde tarihsel bir aktör olarak hareket etmek için kapitalist toplumun kendi gelişim süreci tarafından yeterince eğitilmediği ve örgütlendiği bir döneme aittir, ne de maddi kurtuluşunun koşulları, eski dünyanın derinliklerinde yeterince olgunlaşmıştı. İşçi sınıfının yoksulluğu vardı ama kendi hareketinin koşulları henüz oluşmamıştı." Bu nedenle, sosyalizmin vaaz edilmesi kaçınılmaz olarak ütopik, yani rüya gibi, gerçekçi olmayan bir karakter kazandı. Ütopik sosyalizm, kapitalizmin çelişkilerini derinden ve canlı bir şekilde eleştirdi, onun yerine sosyalizmi koyma ihtiyacına ikna oldu, şehir ve kır arasındaki antitezin yıkılmasını, özel mülkiyetin yıkılmasını vb.

Ancak, ütopik sosyalizmin temsilcileri, kapitalist üretim tarzının özünü ve sosyalizmin zaferine götüren nesnel koşulları anlayamadılar ve açıklayamadılar. Yeni bir toplumun yaratıcısı olabilecek gücü görmediler. Proletaryada, ütopyacılar, yalnızca, sosyalist fikirlerin uygulanmasını kendi mücadelesiyle sağlamaya muktedir büyük bir tarihsel gücü değil, yalnızca sempati duyulması ve yardım edilmesi gereken ezilen kitleyi gördüler. Ütopyacılar "insanların (işçilerin) yardımı olmadan yasalarla, beyannamelerle yeryüzünde mutluluk yaratmak istediler"

Bu nedenle, ütopyacıların teorileri sadece proletaryanın gelip geçen teorileri olarak kaldı, kitleler arasında ise işçi sınıfının kurtuluşunun ancak işçi sınıfının eseri olabileceği şeklindeki büyük fikir olgunlaştı.

Rusya'da, ütopik sosyalizm fikirleri, (bkz.), (bkz.) vb. gibi seçkin beyinler, devrimci köylülüğün ideologları tarafından ifade edildi. 19. yüzyılın büyük Rus devrimci demokratlarının sosyalist fikirleri. Batı Avrupa Marksizm öncesi sosyalizminin fikirlerinden çok daha yüksekti. Bu fikirler, tutarlı devrimci ruhları ve devrimci demokratizmin savaşçı ruhuyla ayırt edildi. Devrimci demokratlar, sosyalist ideallerin yalnızca barışçıl vaazlarla gerçekleştirilemeyeceğini, eski toplumu yeni bir toplumla değiştirmekle yalnızca emekçilerin hayati olarak ilgilendiğini anladılar. Ancak onların sosyalizmi de ütopikti.

Serf sahibi Rusya'nın tarihsel koşulları, bilimsel sosyalizmin ortaya çıkması için henüz olgunlaşmamıştı; proletarya henüz emekleme dönemindeydi. Bu nedenle devrimci demokratlar, sosyalizmi inşa edebilecek gücün yalnızca proletaryanın olduğu bilimsel sonucuna varamadılar, yani bilimsel sosyalizm teorisine de gelemediler. Devrimci demokratlar, eski köylü topluluğu aracılığıyla sosyalizme geçişin hayalini kuruyorlardı. Sadece Marx ve Engels sosyalizmi bir ütopyadan bilime dönüştürdü. Sosyalizmin hayalperestlerin, ütopyacıların bir icadı olmadığını, kapitalist toplumun gelişmesinden ve görevi kapitalizmi yıkmak ve sosyalizmi inşa etmek olan proletaryanın sınıf mücadelesinden doğan gerekli bir sonuç olduğunu kanıtladılar (bkz.