L. Tolstoy'un sosyal ve politik faaliyetleri. Tolstoy'un kamusal ve politik faaliyetleri

Tam yüz yıl önce büyük Rus yazar, düşünür, eğitimci Leo Tolstoy öldü. Şiddetin ve savaşın hedeflere ulaşmanın evrensel araçları olduğu günümüz dünyasında, Leo Tolstoy'un etik ve politik öğretileri özellikle önemlidir.

"özel ideoloji şiddet içermeyen anarşizm Hıristiyanlığın rasyonalist bir yeniden düşünülmesine dayanan, L. N. Tolstoy tarafından daha sonraki romanlarında ve etik incelemelerinde geliştirildi (İtiraf, 1879; İnancım nedir, 1882; Tanrı'nın Krallığı senin içinde, 1894). Tolstoy, insanlık tarihinin ve var olanın ana kötülüğünün olduğuna inanıyordu. toplumsal düzençoğunluğun azınlık tarafından köleleştirilmesine yol açan, insanın insana uyguladığı şiddette yatar. İlerleme ona, “direnmeme” yoluyla her türlü şiddetin üstesinden gelmek, şiddetli mücadelenin tamamen reddedilmesi ve bir kişinin kişisel ahlaki gelişim görevlerine odaklanması olarak sunuldu. Tolstoy, hangi sosyal düzenin en iyi olduğunu bilmenin insanlara verilmediğine inanıyordu, ancak hiçbir koşulda siyasi mücadelenin ve şiddete dayalı devrimlerin bir sonucu olarak ortaya çıkamayacağına ve yalnızca bir kölelik biçiminin bir başkasının yerine geçmesiyle ortaya çıkamayacağına inanıyordu. Herhangi bir zorlama kötülüğü göz önüne alındığında, Tolstoy devletin koşulsuz bir inkarına geldi; bunun kaldırılması, toplumun her bir üyesinin tüm devlet görevlerinden (vergi ödemek, askerlik hizmeti yapmak vb.) siyasi faaliyet. Tolstoy'un dini ve sosyal fikirleri, Çin'deki ve özellikle Hindistan'daki ulusal kurtuluş hareketlerinin ideolojisini önemli ölçüde etkilemiştir.
Rus filozof N. Berdyaev, esas olarak Leo Tolstoy'un anarşizmi hakkında tartışarak "anarşizmin Rusların eseri olduğunu" savundu. Tolstoy'un dini anarşizmi, anarşizmin en tutarlı ve radikal biçimidir, yani güç ve şiddet ilkesinin inkarıdır. Tolstoy, dünyanın yasalarını ("Sezar'ın krallığı") Tanrı'nın yasalarıyla ("Tanrı'nın krallığı") karşılaştırır. Tanrı'nın yasasını yerine getirmek için dünyayı riske atmayı teklif ediyor. Leo Tolstoy'a göre, bir kişi kötülüğe şiddetle direnmeyi bırakırsa, yani bu dünyanın yasasını izlemeyi bırakırsa, yaşamının organizasyonuna Tanrı'nın doğrudan müdahalesi olacaktır. İyilik, Devletin değil, yalnızca Doğanın, Tanrı'nın eyleminin koşulu altında kazanır.
Tolstoy'un fikirleri ve özellikle otoritesi sayesinde Tolstoy hareketi Rusya'da ünlü oldu. 1920 yılına kadar Bolşevikler onları dağıttıklarında bu insanlar kırsala gittiler ve orada topluluklar kurdular. Bu topluluklar, Tolstoy'un fikirlerinin görünen ütopyacılığına rağmen, pratikte etkinliklerini göstermişlerdir. Bulgaristan'da Tolstoyanlar 1950'lere kadar, Sovyet hükümeti tarafından tekrar yok edilene kadar var oldular."

Şiddetsizliğin %100 destekçisi olmadığımı belirtmek gerekir, ancak adil bir toplum için savaşmanın yolları olarak şiddet ve şiddetsizlik arasında seçim yapmak mümkünse, görünüşe göre ikincisi seçilmelidir.

Din felsefi görüşler Lev Tolstoy

Lev Nikolaevich Tolstoy bir filozof, kelimenin tam anlamıyla bir ilahiyatçı değildi. Ve ilk başta bütün bir toplantıyı onun dini ve felsefi görüşlerine ayırmayacaktım. Ama yine de gerekli olduğunu görüyorum. Ve bugün, Rus dini düşüncesiyle ilgilenen insanlardan uzun süredir saklanan bir bölgeden geçen ilginç ve zorlu yolculuğumuzda bunun üzerinde duracağız.

Tolstoy'dan bahsederken öncelikle bir yazar, roman, öykü yazarı kastediyoruz ama onun da bir düşünür olduğunu unutuyoruz. Ona büyük bir düşünür diyebilir miyiz? O büyük bir adamdı, o harika biri. Ve felsefesini kabul edemesek de, hikayelerini, eserlerini okurken yaşadığımız bazı keyifli anlar için hemen hemen her birimiz ona minnettarız. İşini hiç sevmeyen çok az insan var. Kendi hayatımızın farklı dönemlerinde, Tolstoy aniden bize yeni, beklenmedik yönlerden açılıyor.

Eğer öyleyse, bazılarının iddia ettiği gibi, Tolstoy bir edebiyat dehasıydı ve felsefe ve din hakkında sıkıcı bir şeyler yazdığı gerçeğine dokunulmaması daha iyi ve bunun hiç dahil edilmemesi iyi oldu mu? akademik eserler dışında toplu eserlerde? (Akademik olan, çoğunlukla edebiyat eleştirmenleri ve tarihçiler tarafından ele alınan, ulaşılması zor 90 ciltlik bir koleksiyondur.) Bu nedenle, Lev Nikolayevich'in ölümünden bu yana geçen tüm zaman boyunca, şaşırtıcı değil. özellikle Sovyet döneminde, yaratıcı etkinliğinin bu tarafına çok az insan ciddi şekilde dikkat etti.

Ama dostlarım, bu büyük bir nankörlüktür! Bunu size tüm samimiyetimle söylüyorum. Olmak Ortodoks rahip Tolstoy'u Kilise'den aforoz etme kararını veren Kilise'nin bir üyesi, yine de bunun, bu kişiye haksızlık etmemiz gerektiği anlamına gelmediğini ve vefat eden bu devi endişelendiren şeyin, belki de onunkinden çok daha fazlasının üzerini çizdiğini vurguluyorum. sanat eseri. Bu onun iç hayatıydı, uzun hayatı boyunca ona eziyet ve zevk veren şey buydu.

Günlüklerini okumuş olan çok azınız, Tolstoy'un eylemlerini ne kadar erken analiz etmeye başladığını, hayatın anlamı hakkında ne kadar erken düşünmeye başladığını, ölüm hakkında, etik özellikler hakkında nasıl düşündüğünü kolaylıkla görebilirdi. insan oğlu ve insan toplumu. Ve onun sadece bir yazar değil, aslında bir tür sentetik güçlü kişilik olduğu ortaya çıktı.

Yaklaşık 90 yıl önce Dmitry Sergeevich Merezhkovsky "Leo Tolstoy ve Dostoyevski" kitabını yazdı. Tolstoy'u (ve haklı olarak) safkan bir dev, bir rock adamı, bir tür büyük pagan olarak sunmak istedi; ve Dostoyevski - yalnızca bir Hıristiyan olarak, ruhun fanatik, tinselleştirilmiş, tinsel bir vaizi olarak. Ruhun durugörüsü ve etin durugörüsü, Dmitry Sergeevich Merezhkovsky'nin en sevdiği antitezdir. Bunda bir miktar doğruluk payı var. Genelde şöyle deriz: Dostoyevski'nin kederli gözleri, Dostoyevski'nin ıstırap çeken ilham perisi, Dostoyevski'nin ıstırap veren dehası, acılarla dolu bir hayat. Ve Tolstoy safkan ve safkan.

Bu bir hata dostlarım, bizim hatamız, babalarının acılarına kayıtsız kalan çocuklar gibi. Leo Nikolayevich için Tolstoy, Dostoyevski'den daha az trajik olmayan bir adamdı. Ve size doğrudan söyleyeceğim - daha trajik, çok daha trajik. Hem çağdaşlar hem de birçok torun bunu gözden kaçırdı. Ayrıntılara girmeyeceğim. Ama en büyük Rus ulusal destanlarından biri olan Savaş ve Barış'ı yaratan adamın vatanseverliğe karşı olduğunu bir düşünün. Aşk hakkında tutkulu, ölümsüz dizeler yazan adam (ve yaşlılığında şöyle yazmıştı: "Diriliş"i hatırlayın, Nekhlyudov ve Katya'nın henüz gençken karşılaşma anları; yaşlı adam bunu yazıyor ve nasıl yazıyor! ), aşkı farklı tonları ve yönleriyle (aşk-hayranlık, aşk-tutku) anlatan bu adam, genellikle evliliği bir tür yanlış anlama olarak görmüş ve Kreutzer Sonat'ta bunun üzerini çizmiştir.

Hayatının büyük bir bölümünde evanjelik etik vaizi olan ve hayatının son 30 yılını (kendi anladığı şekliyle) Hıristiyan doktrinini vaaz etmeye adayan bir adam, kendisini Hıristiyan Kilisesi ile çatışma içinde buldu ve sonunda aforoz edildi. BT. Direnmemeyi vaaz eden adam, Stepan Razin veya Pugachev'in acılığıyla tüm kültüre saldıran ve onu paramparça eden militan bir savaşçıydı. Kültürde bir fenomen olarak duran bir adam (eğer Batı Avrupa'yı alırsak, Goethe ile karşılaştırılabilir), oyun, gazetecilik, roman ya da kısa öyküler olsun, üstlendiği her şeyi üstlenen evrensel bir deha bu güç her yerde! Ve bu adam sanatla alay etti, üstünü çizdi ve sonunda Shakespeare'in eserlerini boşuna yazdığına inanarak yoldaşı Shakespeare'e karşı çıktı. Kültürün en büyük fenomeni Leo Tolstoy, aynı zamanda kültürün de en büyük düşmanıydı.

Son olarak, onun kişisel kaderini düşünelim. Dostoyevski'yi hatırlayalım: Trajik bir figür, gençliğinde ölüme mahkum edildi, zor bir kader. Ama Anna Grigorievna ile aşk ve uyum içindeydi. Ve zor yaşamasına rağmen, ama ruhuna, düşüncelerine, yaşam tarzına uygun şekilde. Ve Tolstoy, yaşam tarzının vaaz ettiği şeyin tam tersi olduğu gerçeğiyle yıllarca işkence gördü, yıllarca buna isyan etti - ve günlerinin sonuna kadar, denilebilir ki, kaçıp ölümüne kadar dayanmak zorunda kaldı. saat. Evden kaçan adam elbette çok trajik bir figür. Ve bu adlandırılabileceklerden sadece birkaçı. İşte tam da bu yüzden, Tolstoy'a işkence edene ve ıstırap çekene, hayatını bir trajediye, dramaya dönüştüren şeye saygı ve dikkatle yaklaşmamız gerekiyor.

Şimdi onun dini ve felsefi görüşlerini gündeme getirelim. Tolstoy, bunu sık sık farklı şeylerde tekrarlayarak şöyle yazdı: “Çocukken yalnızca geleneksel bir inancım vardı ve 14 yaşımdan itibaren tüm çağdaşlarım gibi ondan tamamen ayrıldım ve bir boşlukta yaşadım.” Tabii ki, bu sözler kelimenin tam anlamıyla alınmamalıdır. İnancı vardı. Ama deizm gibi muğlak, muğlak bir inançtı. Genç Tolstoy'un haç yerine Jean-Jacques Rousseau'nun portresini taktığını muhtemelen biliyorsunuzdur. Ve bu tesadüf değil.

Jean Jacques Rousseau, Avrupa ve evrensel ölçekte büyük, devasa bir tarihi figürdür. Halkın önüne henüz yanıtlanmamış bir soru sordu (Rousseau muhtemelen tamamen haklı olmasa da), medeniyet düşmanımız mı? İnsanlığın tek kurtuluşu hayatın sadeliğine dönüş yolu değil midir? Jean Jacques Rousseau 18. yüzyılda nükleer santrallerin, zehirli nehirlerin olmadığı, şimdi dünyanın başkentlerini bir tür akıl almaz canice karınca yuvasına dönüştüren o çirkin şehir kalabalığının olmadığı bir zamanda bundan bahsetmişti. Ancak o zaman bile, Rousseau, genellikle ders kitaplarında yazdığımız gibi, 20. yüzyılın tüm bu abrakadabralarını parlak bir şekilde öngördü. Ve Tolstoy bunu hissetti, ruhunun her zerresiyle hissetti ve onu yalnızca Fransız geleneğinden (kendisine özgü, eğitim açısından bir Avrupalı ​​idi) değil, aynı zamanda Rus geleneğinden de özümsedi.

Puşkin'in "Çingene" dramasının ne olduğunu hatırlayın. Bu aynı Russoizm sorusudur. Ancak Puşkin akıllıca ve farklı bir şekilde karar verdi, çünkü bu süpermenin muazzam içgüdüsü bize gerçeği ortaya çıkarmasına izin verdi: bir kişi kendinden hiçbir yere, hiçbir kampa, hiçbir ormana kaçmayacak. Puşkin, Aleko'sunda bu deneyi yaptı - medeniyetten bir kaçış. Ve günahtan kaçamazsın! Günah seninle birlikte vahşiliğe gidecek.

Ancak Tolstoy (bu arada diğer birçok yazar gibi) hala bu rüyadan ayrılamadı. Yüzde elli hayali de olsa insanlığın hayali olmuştur ve olacaktır. Ne zaman ortaya çıktı? Üç bin yıl önce. Eski zamanlarda bile Çinli filozoflar, yapay olan her şeyi bırakıp doğal olana geçmenin zamanının geldiğini söylediler. Zaten eski sinikler (kinik değiller, şimdi onlara diyoruz), sinik filozoflar "doğaya dönüş" sloganı altında yaşadılar - ve böyle yaparak doğal yaşama yaklaştıklarını düşünerek her şeyi yaptılar. Ve şakacılar, köpek yaşam tarzına öncülük ettikleri için bir köpek olan "kinos" kelimesinden "sinik" adını ürettiler. Ve şimdiye kadar şehirden çıktığımızda istemsizce bir rahatlama hissi yaşıyoruz ve doğaya nostalji yaşıyoruz. Ancak Rusizm bir çözüm değildir. Tolstoy için çözüm buydu.

"Kazaklar". Konuyu hatırlatmayacağım, okudunuz ve muhtemelen bu şeyi hatırlıyorsunuz. Olenin kimdir? Bu, genç bir subay olan aynı Lev Nikolaevich. Nereye nişan alıyor? Doğaya dön, onunla bütünleş. Maryana onun için Doğa Ana'nın, Dünya'nın görüntüsüdür. Bu gökyüzüne, bu üzüm bağlarına, bu dağlara, Eroshka Amca'nın avladığı vahşi hayvanlara, çalılıklarda dolaşan yaban domuzları kadar vahşi ve ateş eden bu yaylalara geri dönmek... Ahlaki normları bir yerde yok ettiler ve ahlak doğanın kanunu olur. Ve sonra aniden Olenin için bunların bir yanılsama olduğu ortaya çıktı, geri dönemez, gidemez. Ve o acı, utanıyor, üzgün. Olenin, Leo Tolstoy'un muhtemelen pişman olduğu gibi, geri dönüşün olmadığı, buradaki hareketin tek yönlü olduğu için pişmanlık duyuyor.

Ve sonra, ruhsal krizinden çok önce, Leo Tolstoy bir çıkış yolu aramaya başlar. Onu işte, ailede, mutluluk dediğimiz şeyde arıyor. Ama onun da erken şeyini hatırla - "Aile Mutluluğu". Sabun köpüğü. Bu karanlık bir şey. Gerçek bir sanatçı gibi şarkı söylüyor, en değerli, kutsal ve sonra her şey bir yerlerde bulanıklaşıyor ve onu gömüyor.

Ve Savaş ve Barış'ta, tarihin hareketinin büyük ölümsüz tablosuna kapılan Tolstoy, inançsız bir adam olarak görünmüyor. Kadere inanır. İnsanları sürekli olarak gitmek istemedikleri yerlere götüren gizemli bir güce inanıyor. Kadim Stoacılar şöyle dedi: “Kader ünsüze öncülük eder. Kader karşı çıkanı sürükler. Eserlerinde işleyen bu kaderdir. Savaş ve Barış'ı ne kadar sevsek de (bu şeyi çok seviyorum, elbette onlarca kez tekrar okudum), ama Tolstoy'un nasıl böyle bir şey olduğunu hep şaşırdım. mükemmel kişilik, bireyin tarihteki önemini hissetmedi. Onun için Napolyon sadece bir piyondur ve insan kitlesi temelde bazı gizemli yasalara göre hareket eden karıncalar gibi davranır. Ve Tolstoy bu yasaları açıklamaya çalıştığında, sanırım hepiniz onun konu dışına çıkmalarının, tarihsel eklemelerinin, -savaş alanında ya da salonda- meydana gelen olayların saf, güçlü, çok yönlü resminden çok daha zayıf göründüğü konusunda hemfikir olacaksınız. nedime veya kahramanlardan birinin oturduğu odada.

Gizemli kader dışında başka hangi inanç var? Doğayla bütünleşmenin mümkün olduğu inancı yine Olenin'in hayalidir. Prens Andrei'nin meşe ile içsel olarak nasıl konuştuğunu hatırlayın. Bu meşe nedir, sadece eski tanıdık bir ağaç mı? Hayır, aynı zamanda kahramanın ruhunun arzuladığı sonsuz doğanın bir sembolü, sembolüdür. Pierre Bezukhov'un aranması. Her şey de anlamsız... Elbette Tolstoy'un kahramanlarından hiçbiri gerçek bir Hıristiyan yolu bulmayı düşünmez bile. Neden böyle? çünkü en iyi insanlar XIX yüzyıl, XVIII yüzyılın felaketlerinden sonra, bir şekilde büyüklerden kesildi. Hıristiyan geleneği. Hem Kilise hem de toplum bundan trajik bir şekilde acı çekti. Bu bölünmenin sonuçları 20. yüzyılda geldi. - ülkemizin neredeyse tüm medeniyetini yok eden müthiş bir olay olarak.

Ve Pierre Bezukhov nerede bir çıkış yolu arıyor? Masonlara gider. Ritüelleri (hatırlıyor musunuz - gözleri bağlama ve her türlü kelime) - neydi? Kiliseyi taklit etme girişimi. genel kriz Hristiyan Kilisesi XVII-XVIII yüzyıllarda. en basit dogmalar temelinde Kilise'nin bir taklidi yaratmaya yönelik oldukça dağınık, doğru ama yaygın girişimlere yol açtı: Tanrı, ruh, ölümsüzlük. Yani hem Vahiy'i hem de Enkarnasyonu ve İsa'nın kişiliğini Tanrı'nın yeryüzündeki Zuhuru olarak reddeden, ancak O'nu sadece bir öğretmen ve peygamber olarak sunan deizm dogmaları.

Deizm olağanüstü bir güçle yayıldı ve biliyoruz ki seçkin insanlar 18. ve 19. yüzyılın başlarında bu fikirlere bağlı kaldı; Hem Mozart hem de Lessing, Rusya'da Novikov, Bazhenov ve daha birçoklarında Masonlardı. Ve Tolstoy'un kahramanları da. Kiliseye değil, Hıristiyanlığın neredeyse iki bin yıllık kutsal sembolleri yerine, entelektüeller tarafından icat edilen bu yerli semboller ve ritüeller sisteminden geçen sözde kiliseye bakıyor. Ve elbette, tüm bunlardan çok çabuk bıktı, tıpkı Hür Masonluk ile başlayan ve ayinleri de kabul eden ve sonra Karamzin gibi hepsini bir kenara atan Puşkin gibi.

Sonra - "Anna Karenina". Yine trajedi. Tolstoy'u derinlemesine okuyanlarınız, Anna'nın ahlaki çöküşünü ortaya çıkarmak ve bu kaderin, bu kaderin, her şeye hükmeden bu gizemli Tanrı'nın, günahkarlarla nasıl başa çıktığını göstermek istediğini bilir. Ve böylece Leo Tolstoy romanına Kutsal Yazı'nın sözleriyle, Tanrı'nın sözleriyle başladı: "İntikam benimdir ve karşılığını vereceğim." Bu sözler, Allah'ın insana intikam peşinde koşmama çağrısı anlamına gelmektedir. Sonuçta, Hıristiyanlıktan önce intikam kutsal bir görevdi. Ve bazen bu "kutsal görev" tüm kabileleri yok etti, çünkü biri öldürülürse, akrabaları katilin ailesinden birini öldürmeli ve bu nedenle kan davası, özellikle dağlarda, diğer köyler boşalana kadar sürekli devam etti. Böylece Tanrı, peygamberi aracılığıyla konuşur: "İntikam benimdir, karşılığını ben veririm." Ancak Tolstoy bu kelimeleri farklı yorumladı: kader, yani Tanrı, bir insandan günah için intikam alır, cezalandırır.

Tolstoy bir kadının tarihini çiziyor. Ve bir paradoks! Aramızda kim Anna'ya sempati duymadı ?! Yazar istemeden onun tarafında olduğu ortaya çıktı, diyelim ki, nesnel olarak tanımlamaya çalıştığı kocasının yanında ve Karenin'le birlikte yaşadığımız bazı anlarda, özellikle Anna'yı affetmeye çalıştığında - olduğu gibi. birdenbire dokunaklı bir şekilde şart koşar: “Ben çok pelestladarım” diyor. İşte bu dili bağlı dil - her kelimeyi basmaya alışmış kibirli bir senatörde, aniden soğuk görünümünün arkasında yaşayan bir kalbin attığını gösteriyor. Ve yine de okuyucunun sempatisi her zaman zavallı Anna ile kalır! Tolstoy'a hiçbir şey olmadı. Mantık, hayatın iç mantığı ve kahraman, hayatın ipi temas etti ve planıyla çarpıştı.

Ve sonra kriz geliyor. Size bu kriz hakkında nasıl yazdığını okumak istedim, ama yapmayacağım. Hepiniz okuryazar insanlarsınız, kendiniz okuyun. Yorgundu. Arzamas'tayken (ve bu onun en parlak dönemiydi), ölmekte olduğunu hissetti. Korkunçtu! Diğer psikiyatristler, akut depresyon krizi geçirdiğini söyleyecektir. Peki neden öyleydi? Neresi?

Diğer insanlar diyor ki: bir kişi zor zamanlarda Tanrı'yı ​​ve kendine olan inancını keşfeder. Ancak, insanların Kilise'ye sadece başarısızlıkla geldikleri şeklindeki “inanç zayıflar içindir” şeklindeki kötü şöhretli ifade, bu örnekle bile çürütülmüştür. Bunun gibi yüzlerce örnek biliyorum ama bu örnek oldukça canlı ve inandırıcı. Tolstoy nihayet ne zaman Tanrı'yı ​​ve inancı aramaya başladı? Ünlü bir yazar olduğunda, daha şimdiden tüm dünyada gümbürdeyen büyük romanların yazarıyken. Sevgili bir karısı olduğunda, aileyi sevmek minnettar okuyucular korosu. Sonuçta o zengin bir adamdı. Bugün herkesin sahip olduğu her şeye sahipti modern adam mutluluğun simgesi gibi görünüyor. Ve aniden o anda durdu.

Tolstoy, "İtiraf" adlı ilk dini-felsefi kitabında bunu olağanüstü bir samimiyetle yazar. Bu kitap daha sonra onun tetralojisine, yani Lev Nikolayevich'in başlığını asla bulamadığı dört ciltlik bir çalışmaya bir giriş görevi görecekti; tetraloji "İtiraf" (bir başlangıç ​​olarak), "dogmatik teolojide çalışma", dört İncil'in tercümesi ve yorumlanması, "Benim inancım nedir?" ve ardından, İçimizdeki Tanrı'nın Krallığı adlı beşinci bir ek kitap. Bu, Tolstoy'un ana dini ve felsefi kitabıdır. Dünya görüşünü özetler, dinamikler içinde gösterir, Tolstoy'un bu görüşlere nasıl ulaştığını gösterir.

İtiraflar bu kitapların en hareketli olanıdır. Tolstoy'un dini-felsefi eserlerini okumanın zor olduğunu hemen itiraf etmeliyim. Ve dostlarım, onun yüce, karmaşık, incelikli metafizik olduğu için değil. Ve Florensky'ninki gibi, bazı tuhaf kelimelerle, bol miktarda yabancı dil ekleri, referanslar ve devasa bir aygıtla donatılmış bir metin olduğu için değil. Ancak, garip bir şekilde, bu, Tolstoy'un sanat eserlerinden sonsuz derecede daha az güce sahip olan bir edebiyattır. O zaman bile Tolstoy'u objektif olarak değerlendiren birçok kişi, gerçek bir kartalın ruhlar, kaderler, olaylar ve yüzler üzerinde yükselen kanatlı, güçlü armağanının, öğretisini açıklamaya çalışırken Tolstoy'dan aniden ayrıldığı gerçeğine dikkat etti. Ve bunu önyargılı bir şekilde söylediğimi, Tolstoy'un felsefi görüşlerini küçük düşürmek istediğimi sanmayın. Büyük bir adam aşağılanamaz. Ama nesnel olarak ne olduğunu söylemek gerekir. Ve bu kitapları okuyarak sözlerimin doğruluğunu kolayca kontrol edebilirsiniz.

Tolstoy'un şu anda tam olarak bu çalışmaları içerecek bir cildi yayına hazırlanıyor. Tereddüt etmeyin, okuyun. En azından bir kısmı. Bunu size ayartmalardan korkmadan söylüyorum, çünkü samanı gerçek tahıldan ayırmak ve anlamak için yeterli zekaya ve eleştirel yeteneğe sahip olduğunuza inanıyorum.

Hristiyan arkadaşlarımdan ve meslektaşlarımdan bazıları şöyle diyor: Bunun neden yayınlanması gerekiyor? Onun romanlarını okuduk ve bunu edebiyat eleştirmenlerine ve tarihçilere bıraktık. Sadece gerçek için korkanlar böyle konuşabilir ve gerçek için korkmaya gerek yoktur. Kendini savunacak. O halde edebiyata, düşünceye, sanata, kültüre, dine yapılan sansürden bıkmadık mı? Bence bundan bıktık, yeterince kesinti yaptık, resmi yeterince çarpıttık. Neden bu kısır uygulamaya devam edin! İşte burada, harika bir adam. Beğenirsiniz beğenmezsiniz ama O yarattı ve ona bir damla saygımız varsa her şeyi olduğu gibi kabul etmeli, değerlendirmeli, düşünmeliyiz. Reddedilebilir - ve Tolstoy asla gücenmezdi. Ancak sansür makası - bu dehaya hakaret, genel olarak insan onuruna hakaret ve kültürün aşağılanmasıdır.

Yani, en başarılı şey "İtiraf". Neden? Niye? Çünkü Tolstoy uzun, soyut, dürüst olmak gerekirse sıkıcı tartışmalara girmez, hayatı hakkında konuşur. Nasıl durduğunu, bir gün öldüğünü anlatıyor. Diyor ki: işte, çok atım olacak, çok toprağım olacak. Sırada ne var? Sıradaki ne? En ünlü yazar olacağım, Molière gibi, Shakespeare gibi ünlü olacağım. Bu ne için? Ve bu korkunç, insanın içini ürperten soru onu derinden sarstı, çünkü bu adil bir soruydu.

Varlığımızın anlamı nedir? Bu soru sorulmalıdır. Onu susturmaya çalıştık. İki ya da üç kuşak, bu sonsuz soruları delici bir tantanayla boğdu. Ancak bu tantana bu kadar yüksek sesle ciyaklamayı keser kesmez, bu soru herkesin önünde tekrar ortaya çıkıyor. Neden ve neden? Torunları? Onlar da ölümlü. Gelecek? Kimin için olduğu tamamen bilinmiyor. Ve sonra, neden gerçek olandan daha iyi? Bütün bunlar neden? Yani, başarının zirvesinde, yaşamın o döneminde ve eski Yunanlıların "akme" dediği o halde, yani en yüksek çiçeklenme, insan varlığının çiçeklenmesi, nispeten genç, bir çeşit bodur değil, ata binen, fiziksel çalışmayı seven, her gün yürüyen, seyahat eden, tüm kültürü kucaklayan sağlıklı bir insan (sonuçta öyle bir şekilde Almanca konuşuyordu ki, Almanlar bile onun bir yabancı olduğunu tahmin etmiyordu); Bu adam her şeye sahip gibiydi! Ve aniden ortaya çıkıyor - hiçbir şey. Her şey bir sabun köpüğü gibi patladı. Ve hayat durdu, "Ve ben öldüm" dedi. Ve düşünürün, filozof Tolstoy'un en büyük erdemi, bu trajik soruyu tüm keskinliğiyle önümüze koymuş olmasıdır: Bütün bunlar ne hakkındadır?

Bilgili bir insan olarak edebiyata, insan düşünce tarihine bakmaya başladı: Belki orada bir şey var? Bilime dönüyor - bilimin güncel olmadığı ortaya çıkıyor. Bilim neden yaşadığımızı bilmez, bilim sadece süreçlerle ilgilenir ve süreçler kayıtsız bir şeydir, bir yönde akarlar ve herhangi bir anlam veremezler, çünkü bilimin kendisi anlam gibi bir kategori bilmiyor.

Tolstoy felsefeye döner, eski bilgeleri okur. Ama elbette çok seçici bir şekilde okuyor - sonuçta bunun Leo Tolstoy olduğunu unutmayın. İhtiyacı olanı arar ve bulur. İncil'i açar ve elbette, Vaiz'i açar, burada güneşin altında çalışan bir kişiye faydası yoktur, nesil gelir ve nesil geçer, ancak dünya sonsuza kadar kalır ve rüzgar döner ve döner. onun yerine bütün nehirler denize akar ve deniz taşmaz; ve her şey kibir ve rüzgarın peşinde. Kızılderililerin kutsal yazılarını açar ve Buda'nın her şeyin dağıldığını söylediği sözlerini duyar: bir şeyden oluşan her şey çürür. Dünya bir serap gibi geçiyor. En son felsefeye, yani kendi yüzyılının felsefesine, on dokuzuncu yüzyılın felsefesine döner ve elbette Arthur Schopenhauer'ı keşfeder - en yetenekli, en parlak yazar, mutlak bir karamsar, parlak bir şekilde yazılmış. kitaplar, dünyanın çöp olduğunu ve ne kadar erken biterse o kadar iyi olduğunu iddia ediyor. Ve Tolstoy bu karamsar felsefeyle kendini koruyor. Ve her sayfada tekrarlıyor: "Ben, Buddha, Solomon ve Schopenhauer bütün bunların faydasız olduğunu anladım." "Ben, Buda, Süleyman ve Schopenhauer"... (Süleyman Vaiz'in efsanevi yazarıdır.)

Bilim yardımcı olmuyor. Felsefe her şeyin faydasız olduğunu söyler. Belki inanç? Ama belki hala mantıklı? Belki de tüm nesillerin her zaman bahsettiği bir Tanrı vardır? Ve aniden, Tolstoy bu düşünceyi kalbinde yakaladığı anda, aniden yeniden yaşadığını hissetti! Hayat tekrar ruhuna, bilincine döndü... Ve sonra kendi kendine dedi ki: Ama din böyle saçma şeyler öğretiyor ve tüm bunlar çok kaba, çok garip bir şekilde ifade ediliyor. Ve bu düşünce aklına gelir gelmez tekrar öldü. Her şey boş ve soğuk oldu. Ve Tolstoy ilk önemli sonucu çıkarır: inanç hayattır, inançsız insan yaşayamaz.

Onun yazılarından birkaç alıntı yaptım. Elbette bununla sizi sıkmayacağım ama bazı sözler çok önemli. Bu düşüncenin onun üzerinde ne kadar dolaştığını anlamanız için gençlik günlüğünden bir alıntı yapacağım. Exodus'tan çeyrek asır önce, manevi bunalımdan önce, İtiraf ve tetralojinin diğer kitapları yazıldığında, 5 Mart 1855 tarihli günlüğüne şunları yazar: , muazzam bir fikir, uygulanmasına hayatımı adayabileceğimi hissediyorum. (Görüyorsun, inancım yok diyor!) Bu düşüncenin temelidir. yeni din insanlığın gelişimine karşılık gelen: Mesih'in dini, ancak inanç ve gizemden arındırılmış; gelecekte mutluluk vaat etmeyen, ancak yeryüzünde mutluluk veren pratik bir din.

Yani “inanç hayattır” tamamen doğru bir aksiyomdur. İkincisi, Tolstoy'un modern (yani 19. yüzyıl) popüler düşünceye, popüler rasyonalizme tekabül edecek yeni bir din yaratma arzusudur, bu nedenle akıl her şeyde en yüksek yargıçtır. Pasternak'ın gerçeği bilmek için değil, bir fırında aldatılmamak için gerekli olduğunu söylediği bu neden - Tolstoy'un bu nedeni nihai hakem olur.

Ama bu inanç-akıl ile nasıl aynı olunabilir? Bütün bunlar nasıl birleştirilir? Ve ruhuna uygun bir deney yapar. Bu deney yeni değil. Platon Karataev'i hatırlayalım. Tolstoy'un kahramanlarını hatırladığımda, benim kuşağımdan utanıyorum, çünkü tüm bu “imgeler” okulda bizim için o kadar şımarıktı ki, şimdi Savaş ve Barış romanına döndüğünüzde, sıraların donuk sıralarını hatırlamaya başlıyorsunuz. ve bize Rus kurgusuna ve genel olarak bir bütün olarak tüm kültüre karşı bir isteksizlik aşılamak için çalışan mırıldanan öğretmenler.

Yani Tolstoy için Platon Karataev gerçek bir bilgedir; Pierre ve Prens Andrei'den biraz daha yüksektir. Burada nasıl olunur? Halk inanıyor! (Kont Lev Nikolaevich'in hayal ettiği gibi insanlar - halk hakkında kendi fikri vardı; karısının kardeşi Bers'in hatırladığı gibi aristokrasiyi sevdi ve insanları sevdi. ortalama: tüccarları, din adamlarını sevmiyordu - her şeyi çevresinin insanları değildi. Ya aristokratlar ya da insanlar. Ne kadar büyük bir çocuk.)

Tolstoy, aşağıdaki deneyi dürüstçe gerçekleştirmeye başlar. Dışarıdan kilise inancına katılır (şimdi Ortodoks olmayan başkalarımız olduğu gibi), orada ne olduğunu anlamasa da kiliseye gitmeye başlar; oruç tutmaya, oruç tutmaya başlar; manastırlara, kiliselere seyahat eder, arşimandritlerle, piskoposlarla görüşmeler yapar; Optina Hermitage'ı ziyaret etti, yaşlı Ambrose ile konuştu (şimdi zaten kanonlaştırıldı), ona oldukça kızdı, ama yine de yardım edemedi, ancak bu hasta yaşlı adamın kendisine gelen binlerce insana daha fazla teselli verdiğini kabul etti. diğerleri sağlıklı. Ama çok yakında bu oyun (bu kelimeyi kullanıyorum, çünkü çağdaşların anılarına göre, insan istemeden bunun bir oyun olduğunu, Tolstoy'un tüm bunların gereksiz, gereksiz olduğunu kanıtlamak istediğini hissediyor) hiçbir şeyle sonuçlanmadı: Tolstoy kiliseyi bir kenara atıyor. akıl adına inanç. Peki, on sekizinci yüzyılın ruhuna uygun rasyonalist bir filozof muydu? Evet. 19. ya da 20 değil, ama tam olarak 18., sağduyunun her şeyi kapsayan gücüne en saf inancıyla - yani sağduyu tüm Evreni kucaklayabilir.

O zamanın teolojisi, dini felsefe Lev Nikolaevich'in entelektüel susuzluğunu gidermek için mi? Abilir. Khomyakov ve Chaadaev'in yaşı çoktan geçti, Rus dini düşünürleri çoktan ortaya çıktı - ilk işaretler. Tolstoy, en büyük Rus düşünürlerinden biri olan Sergei Trubetskoy'un çağdaşıydı. Ama en önemlisi, Vladimir Solovyov'u iyi tanıyordu. Bu gerçekten bir akıl şövalyesi! Ama akıl, onun Hristiyan olmasını engellemedi! Solovyov evrensel bir bilim adamı, şair, metafizikçi, siyaset bilimci, tarihçi, yorumcuydu. Ve bu onu hiç rahatsız etmedi.

Ve böylece tanışırlar. Yine dikkat çekici bir alıntıdan alıntı yapmak zorundayım. Bir görgü tanığının huzurunda, Lev Nikolayevich ile genç Vladimir Solovyov arasında bir konuşma gerçekleşti. Bu genç adam, demir mantığıyla dev Leo Tolstoy'u çıkmaza soktu. Bir görgü tanığı “İlk kez” yazıyor, “Lev Nikolaevich hiçbir şeye itiraz edemedi. Solovyov onu metal halkalar gibi sıktı. Ve sadece Vladimir Solovyov'un alçakgönüllülüğü, büyük tartışmasız otorite teslim olmaya zorlandığında, tüm durumun garipliğini bir şekilde gizledi. Doğru, kelimelerden vazgeçmedi, kendi başına kaldı, böylece meselenin akılda değil, iradede olduğunu kanıtladı. Çünkü istemiyordu. Basitleştirilmiş deizm inancını tek gerçek olarak ilan etmek istedi.

Burada Tolstoy İncil'e dönüyor. İlk başta hayran Eski Ahit bir sanat eseri gibi, sonra onu atar. Sonra alır Yeni Ahit- atar. Sadece müjde! Sonra kendisine İncil'in olduğu vahyolunuyor. gerçek doktrin. Ama İsa Mesih'in öğretilerinden bahsettiğimizi düşünmeyin. Tolstoy, Marcus Aurelius, Seneca, Konfüçyüs, Buddha, Dante Alighieri, Kant - herkes tarafından da iyi ifade edilen tek bir evrensel gerçek öğreti olduğu konusunda ısrar ediyor. Ne kadar belirsiz, ortak bir inanç.

Nasıl ifade edilir? İnsan, bütün olan bir şeyin parçası olarak kendisinin farkındadır. Bu bütüne Tanrı diyoruz. Tanrı bizim efendimizdir. Bizi bu dünyaya gönderdi. Ölümsüzlük yoktur, çünkü insan dar, küçük bir şeydir. Bir insan öldüğünde, bu bütünün içinde çözülür. Garip bir şekilde, ya Tanrı ya da daha yüksek bir varlık ya da kader, tıpkı Stoacılar gibi, insana ahlaklı davranmasını emreder. Ve daha yüksek bir varlığın bu tavsiyeleri temeldir, her zaman tüm öğretmenler aracılığıyla, herkes aracılığıyla, özellikle de Mesih aracılığıyla verilmiştir.

Tolstoy İncil'i açıklamaya çalıştığında tercüme etmez, yeniden şekillendirir. Tanrı, İncil'i Tolstoy'un İncil'in Çevirisi adlı bir kitapta aramanızı yasaklıyor. Burada kelimesi kelimesine alıntı yapıyorum, bilerek yazdım: “Mesih'in öğretisi” diye yazıyor, “evrensel bir anlama sahiptir (bir anlamda doğrudur). Mesih'in öğretisi, her bireyin yaşamı için en basit, en açık ve en pratik anlama sahiptir. Bu anlam şu şekilde ifade edilebilir: Mesih, insanlara aptalca şeyler yapmamayı öğretir. Bu, Mesih'in öğretilerinin en basit, erişilebilir anlamıdır. İsa diyor ki: Kızmayın, kimseyi kendinizden aşağı görmeyin - bu aptalca. Ve benzeri. "Kızgınsan, insanları incitirsen, senin için daha kötü olur." Daha fazla alıntı yapmayacağım. Diğer tüm noktaları da dikkate alır.

Dostlarım, Müjde böyle bir temele indirgenmiş olsaydı, derdim, faydacı ahlak (“sizin için daha kötü olacak”), o zaman diğer eski aforizmalardan hiçbir şekilde farklı olmazdı. Dahası, Lev Nikolayevich Konfüçyüs'ün öğretisi olduğunu, Stoacıların öğretisinin olduğunu ve Leo Tolstoy'un öğretisinin olduğunu söyleseydi, bu ahlaki öğretiler sistemine katılırdı. Ve hiçbir trajedi olmayacaktı. Bu öğreti, bazı yönlerden Budizm'e, bazı yönlerden (daha büyük ölçüde) Çin görüşlerine gerçekten yakındır (sebepsiz değil Tolstoy, Lao Tzu'nun çevirisinin önsözünü, editörlüğü altında Men Tzu ve diğer Çinli düşünürlerin sözlerini yazdı. yayınlandı).

Çin panteizmi, Hint - ayrıca panteizm (biraz basitleştiriyorum) ve son olarak Stoik panteizm - tüm bunlar Leo Tolstoy'un öğretilerine çok yakın. Elbette, burada mantığın ne olduğunu söylemek zor: Kişisel olmayan tek bir başlangıç, bir kişiye nasıl bir şey emredebilir, diyelim ki, kibar olmayı emredebilir. Ama Tolstoy öyle düşünüyordu. Soğuk ve mesafeli bir sözle Tanrı'ya "Usta" dedi.

Yani, Mesih gerçekten yeni bir şey getirmedi - "Tanrı'nın Krallığı içimizde" kitabında Tolstoy, bunun yeni bir öğreti olduğunu söylüyor, çünkü kötülüğe şiddetle direnmemekten bahsediyor. Bu öğretinin unsurları zaten Hindistan'daydı, içinde yeni bir şey yoktu. Tolstoy sadece Hıristiyanlıktan uzak değildi, aynı zamanda Nikolai Aleksandrovich Berdyaev'in dediği gibi, İsa'nın kişiliğinden Tolstoy kadar nadiren kimse uzaktı. Hıristiyanlık öncesi, Hıristiyanlık dışı bir bilince sahipti. Hatta Maxim Gorky, Tolstoy ile yaptığı konuşmadan sonra şöyle hatırladı: “İsa ve Buda hakkında çok konuştu. Mesih hakkında özellikle kötü, duygusal, yanlış. Budist ilmihal okumasını tavsiye etti. İsa hakkında küçümseyici bir şekilde konuştu, açıkça onu sevmedi.

Gorki'ye nasıl davrandığımız önemli değil, o hala gözlemci biriydi ve haklı olarak bunu fark etti. Çünkü geçen yüzyılın ortalarında İsa Mesih'in hayatını bir Fransız meslekten olmayanın kaba zevkine indirgeyen kaba Renan bile Mesih'i her zaman sevmiştir. Renan'ı bile! Tolstoy'un kitaplarında böyle bir şey bulamayız; İsa hakkında her zaman mesafeli ve soğuk bir şekilde yazar. Onun için asıl şey Mesih'in öğretisi, öğretisi - bu kelimeyi birkaç sayfada milyonlarca kez tekrarlıyor.

Bir öğreti var mıydı? Lev Nikolayevich'in daha genç bir çağdaşı, Moskova Üniversitesi rektörü Prens Sergei Nikolayevich Trubetskoy, hala pek takdir edilmeyen büyük bir Rus düşünür, Tolstoy'un Dağdaki Vaaz'ın tamamen Hıristiyanlık olduğu tezine cevap veriyormuş gibi yazdı. Şöyle yazdı: “Dağdaki Vaaz hiç de ahlaki bir vaaz değildir. Mesih'in ahlaki öğretisi, tarihte benzersiz olan Mesih'in bilincinden kaynaklandı ve O'nun kendi bilinci, dünyada tek olandı - ilahi ve insan kimliğinin bilinci. Çünkü Mesih, Kutsal Yazıların sözlerine atıfta bulunduğunda, Yetki Sahibi olarak onları düzeltir ve şöyle der: “Eskiler (İncil'de şöyle dediler) şöyle şöyle dediler. Ben de size söylüyorum…” Sonra ona hak sahibi olarak yeni bir emir veriyor: İçsel, gizemli, tasavvufi hak, metafizik ve manevi hak.”

Bütün bunlar Tolstoy'u geçti. Bu nedenle, Yuhanna İncili'nin ilk sözlerini okuduğumuzda: "Başlangıçta Söz vardı" - Logos, yani dünyaya hitap eden ilahi düşünce, her şeyi yaratan Logos, Tolstoy'un tercümesi: başlangıç ​​anlamaktı" - ve her şey kaybolur. Matthew, “Onun görkemini gördük” diye yazıyor. Zafer bir ışıltıdır, gizemli bir ışıltıdır. Tolstoy oraya şunu koyuyor: "öğretme." İyi ki çevirisinin yanına geleneksel çeviriyi koymuş ve Yunanca metin. Herhangi biriniz metnin anlamından ne kadar saptığını kontrol edebilirsiniz.

Ancak, bu arada, sadece İncil'in kaderi böyle değildi. Muhtemelen bazılarınız Tolstoy'un "Okuma Çemberi" kitabına rastlamışsınızdır. Her yaştan, ülkeden ve halktan onlarca öğretmenin sözlerini içerir. Ve hala bir okul çocuğuyken ilk kez okuduğumu hatırladığımda, düşündüm: hepsi neredeyse aynı şeyi mi söylüyor? Kant'ın, Dante'nin veya Pascal'ın söyledikleri arasında neredeyse hiçbir fark yoktur. Korkunç görünüyor. Ve sonra, yıllar sonra, en azından bazı alıntıları kontrol etmeyi başardığımda (Tolstoy her şeyi kaynak göstermeden verdi), bu adamın sessizce onları çarpıttığı ortaya çıktı. Sonuçta, o yaratıcıydı! Canlıları doğradı, bu malzemeden kendi yarattı. Alıntı yaptığı Sokrates, Pascal, İncil veya Talmud ile hiçbir ilgisi yoktur ve bu Lev Nikolayevich, binasını eline gelen tüm öğretilerin yontulmuş taşlarından inşa eder. Peki Okuma Çemberini okumak gerekli mi? Gerekli. Bu ilginç bir kitap. Ama orada büyük insanların düşüncelerini ya da gerçeklerin sözlerini aramaya çalışmayın. kutsal kitaplar. Orada her şey Tolstoy ile başlar ve onunla biter.

Tolstoy ve Kilise arasında ne oldu? Tekrar ediyorum: basitçe yeni bir doktrin yarattığını söyleseydi, kimse onu mahkum etmezdi. Rusya'da Hıristiyan olmayan milyonlarca Müslüman, Yahudi, Budist vardı, kimse onları Kilise'den aforoz etmedi. Ancak Hıristiyan doktrinini vaaz ettiklerini söylemediler, ancak Tolstoy yaptı. Üstelik iyiliği, hoşgörüyü, hakikati, adaleti, insana saygıyı öğreten, her dinin kendi gerçeği olduğunu öğreten bu adam, yalnızca bir istisna yaptı ve yalnızca din için - Hıristiyanlık tarafından keşfedildiği şekliyle Hıristiyanlık için. Kilise. Burada acımasızdı ve öfkesi sınır tanımıyordu! Sayısız insanın duygularını inciten en büyük küfür, bu "direnmezliğin" dudaklarından ve kaleminden döküldü. Ayrıca, tüm bunlar nakarat altında oldu: bu gerçek Hıristiyanlıktır ve Kilise onu çarpıtmaktadır.

Dahası, Kilise'ye saldırarak tüm modern uygarlığı yok etti. Her şeyi denize attı: sadece sanat değil, aynı zamanda yasal işlemler, yasalar. İddiaya göre, İncil'de okudu. Mesih şöyle der: “Yargılamayın”, yani kendinizi başkalarının hataları ve eylemleri konusunda ahlaki yargıçlar haline getirmeyin. “Aranızda kim günahsız” diye soruyor Mesih, “ilk taşı o atsın”. Bu anlaşılabilir bir durumdur, bu doğaldır, bu içsel olarak son derece doğrudur; ama bunun hukuk bilimi ile, toplumun uyması gereken yasalarla ne ilgisi var? Tolstoy orduyu, sarayı ve kiliseyi denize atar. (Doğru, yemin ettiği gerçeğine tamamen katılıyorum. Mesih gerçekten açık bir şekilde Tanrı adına yemin etmeyi yasakladı. Dedi ki: “Sözün: evet, evet; hayır, hayır.”)

Ve son olarak, son şey: Kötülüğe şiddetle karşı koymamak. Rabbimiz ne demek istedi? Aynı kötülüğü kullanarak direndiğimiz insan kötülüğünün sonunda yenilmeyeceğini söylemek istemiştir. Sonunda, sadece iyi kazanır. Ve Mesih tüccarları bir kırbaçla tapınaktan kovduğunda, tüccarları bununla aydınlattığını kastetmedi, hayır; Sadece onları çıkardı. Havari Pavlus, İsa Mesih'in düşüncesini doğru bir şekilde ifade ederek şöyle dedi: "Kötülüğe yenilmeyin, kötülüğü iyilikle alt edin."

Bunun hukuk bilimi ile ilgisi yoktur. Mesih affetme yeteneğinden bahseder ve eğer ciddi bir şekilde zarar gördüyseniz, (aşırı bir durum vereceğim) size yakın bir kişi öldürüldüyse ve siz, bir tür insanüstü asalet göstererek, sorunun ne olduğunu anladınız ve affet, zirvedesin. Ama hukuk affedemez. Yasa, yalnızca harfini takip ettiği için ahlaki ve güçlüdür. Şimdiye kadar, kişisel etik arasında, kişisel ahlâk ile genel ahlâk arasında kimlik bulunamaz. Ve üçüncü binyılda ve belki de dördüncüde - olmayacak. Çünkü biz insanlar ruhsal varlıklarız ve özel bir hayatımız var. Ve toplum hala varoluş mücadelesinin doğal yasalarına göre yarı yaşıyor. Ve toplum, katili tecrit etmek ve onunla mekanik olarak savaşmak zorundadır. Ve bir araya getirilebileceğini hayal etmek, yanılsamalar ile beslenmektir.

Müjde'yi dikkatlice okursanız, Mesih'in hiçbir zaman kötülüğü bastırmak için sosyal, yasal yollara ihtiyaç olmadığını söylemediğini fark edeceksiniz. Sadece bu kadar kötülüğün asla yok edilemeyeceği gerçeğinden bahsetti. Gerçekten de hapishaneler binlerce yıldır var olmuştur (ilk hapishanenin ne zaman yapıldığını size söyleyemem ama Antik Mısır, MÖ üçüncü binyılda zaten öyleydiler). Ve ne, insanlığın ahlakı son binlerce yılda gelişti mi? Numara. Ancak bu, yasanın çalışmaması gerektiği anlamına gelmez. Elbette hukuk elbette insani ilkelere yaklaşmalı ama yine de bunlar yakınsamaktan uzak iki kutup.

Pekala, Tolstoy'un topluma, Kiliseye, insanlığın tüm yapılarına ilişkin anarşik görüşü - bütün bunları bir kenara atmalıyız, bunu bir dehanın derin bir yanılgısı, onun güzel ruhunda ve yaşamında saçma bir kara leke olarak mı görmeliyiz? Ve sonra size söyleyeceğim - hayır ve yine hayır. Kilise, Tolstoy'un Hıristiyan doktrinini değil, kendi öğretisini vaaz ettiğine tanıklık etmek zorunda kaldı. Bu nedenle, hepinizin bildiği Sinod kararı.

Bazılarınız muhtemelen Kuprin'in "Anathema" hikayesini okumuşsunuzdur: zavallı diyakoz nasıl "aatema!" diye bağırmak zorunda kalmıştır. Leo Tolstoy, ama onun yerine zavallı adam haykırdı: "Yıllar!" Film bile çok uzun zaman önceydi. Bunların hepsi icat! Hiçbir aforoz ilan edilmedi. Sinod'un bir tanımı vardı - iki basılı sayfada küçük bir metin, burada Kont Lev Nikolayevich'in gururuyla Kilise'yi, Hıristiyan inancını kınadığı, onu gerçek bir öğreti olarak kabul ettiği ve Kilise'nin artık onu bir şey olarak görmediği söylendi. üye. Sinod'a verdiği yanıtta Tolstoy, Sinod'un doğruluğunu onaylar. Diyor ki: evet, gerçekten, kendisine Ortodoks diyen Kilise'den vazgeçtim, gerçekten, onun bir üyesi değilim.

Stragorodsky Piskoposu Sergius (kırk yıl sonra Moskova ve Tüm Rusya Patriği oldu), aforoz edilmemesi gerektiğini söyledi: kendisi, öğretisiyle zaten Kilise'nin dışında duruyordu. Bütün bu skandal, çok çelişkili, karmaşık bir kişi olan Pobedonostsev tarafından kışkırtıldı. Diyelim ki, Alexander III'e Tolstoy'a karşı hareket etmesini fısıldadı, ancak Sofya Andreevna ile kişisel iyi ilişkileri olan Alexander III bir skandal istemedi. Ve Pobedonostsev'in öğrencisi olan Nicholas II (Pobedonostsev ona ders verdi), bunun için gitti.

Biçim açısından hepsinin çok başarılı olduğundan emin değilim. Ancak Kilise, bu öğretinin sadece Ortodokslar tarafından değil, aynı zamanda Katolikler, Lüteriyenler ve diğer Protestanlar tarafından da anlaşıldığı gibi Hıristiyan değil, evanjelik olmadığını açıkça ve dürüstçe ifade etmek zorunda kaldı. Herhangi bir Baptist'e sorun: Tolstoy İncili'ni açarsa, bunun aynı İncil olmadığını görecektir. İsa'yı yalnızca bir dahi, Tanrı'yı ​​keşfeden bir peygamber olarak gören Protestanlar bile, Mesih'in kişiliğine farklı bir şekilde davrandılar: benzersiz bir fenomen olarak. Tolstoy için İsa benzersiz değildi.

Son sorumu tekrarlıyorum: peki, tüm bunlara ihtiyacımız yok mu? Hayır, gerekli. Ve o zaman gerekliydi. Çünkü Tolstoy, mücadelesinde kendisini Hıristiyan olarak gören bir toplumun vicdanını en acil sorularla karşı karşıya getirdi: Açlık, fuhuş, yoksulluk, baskı... "Balodan Sonra" yazan adam, Hıristiyan değil miydi? İnsanların dini yaşamına derin bir ruhsal anlayışla "Savaş ve Barış"ın sayfalarını yazan adam; yazan adam: “Sessiz olamam!” - gerçek bir Hristiyandı. Ülkenin vicdanı, dünyanın vicdanıydı. İşte bu yüzden Rusya, Tolstoy'un edebi eserlerinden bağımsız olarak, şimdi Sakharov ile gurur duyması gerektiği gibi böyle bir adamla gurur duymalıydı. Çünkü Tolstoy, toplumda hüküm sürenlere karşı yerleşik kanunsuzluğa, insan onurunun aşağılanmasına umutsuzca karşı çıktı.

Elbette diyeceksiniz ki: o zaman şimdiki gibi değildi. Evet, elbette, o zamanlar bugünkünden çok daha az kanunsuzluk vardı. Ancak Tolstoy hayatta kaldı. Ve otuz yedincide ağzını açmaya çalışacaktı! Bence 1937'ye kadar yaşayamazdı, yarım asır daha genç olsaydı yaşayamazdı, ya ülkeden kovulurdu ya da yüzyılın ilk çeyreğinde yok olurdu. Bence hepiniz bunun olacağı konusunda hemfikir olabilirsiniz.

Toplumun sosyal kötülüklerine meydan okuyan adam, (bazı konularda yanılmış olsa bile) olayların durumu hakkında doğruyu söyleyen adam cesur bir adamdı. Ve her zaman, Tolstoy'u düşündüğümde, zamanının birçok büyük insanını tanıyan ünlü yayıncı, avukat Anatoly Koni'nin yürekten sözleri aklıma geliyor. Şöyle yazmıştı: Çöl akşam ölü gibi görünüyor, ama aniden bir aslan kükrüyor, ava çıkıyor ve çöl canlanıyor; bazı gece kuşları ağlar, bazı hayvanlar ona cevap verir; çöl canlanıyor. Böylece kaba, monoton, baskıcı bir hayatın çölünde bu Aslan'ın sesi duyuldu ve insanları uyandırdı.

Bu nedenle, sonuç olarak ekleyeceğim: Sergei Nikolayevich Bulgakov (bir ekonomist, filozof, daha sonra bir başrahip ve sürgünde ölen ünlü bir ilahiyatçı), Tolstoy'un Kilise'den aforoz edilmesine rağmen, bazılarının olduğunu yazdı. kilise bağlantısı onunla. İçinde çok fazla hakikat arayışı olduğu için, insanlığın en acılı sorunlarına cevap veren çok fazla şey vardı. Ve inanıyoruz ki, sadece dünyada değil, sonsuzlukta da bizden tamamen ayrılmamıştır.

Tolstoy, eğitimi ve yetiştirmenin temel sorunlarını çözmek için yeni bir yaklaşımla bilimi zenginleştiren özgün bir didaktik görüşler sistemi yarattı. Öğrencilere geniş bir bilgi yelpazesi sağlamak ve çocuğun yaratıcı güçlerini, inisiyatifini ve bağımsızlığını geliştirmek - bu, Tolstoy okulunun ana görevidir. Tolstoy'a göre eğitimin amacı, çocukların tüm güçlerinin ve yeteneklerinin uyumlu gelişimi için çaba göstermek olmalıdır.

Yasnaya Polyana okulundaki çalışma yıllarında önemli didaktik ilkeleri formüle etti:

• - öğretmen ve öğrenci arasında yeni bir ilişki türü anlamına gelen öğretme ve yetiştirme özgürlüğü. Okulunda hüküm süren özgürlük ruhu, katı bir disiplin yoktu (Tolstoy'a göre okulun “ruhu” katı düzenlemelerle ters orantılıdır). Tolstoy, özgürlüğü "pedagojinin ana kriteri" olarak görüyordu;
• - şiddet içermeyen;
• - çocuğun kişisel deneyimini dikkate alarak, bu deneyime dayanarak. Tolstoy, öğrencinin yaşam deneyiminden boşanmış bilginin zararını defalarca vurguladı;
• - bir çocukta öğrenmeye ilginin gelişimi;
• - eğitimin bireyselleştirilmesi vb.

Halk okulunda eğitimin içeriği sorunu L.N. Tolstoy, pedagojik faaliyetinin farklı dönemlerinde farklı ve çelişkili şekillerde çözüldü. İlk dönemde, o zamanın olağan okul müfredatına - okuma, yazma, aritmetik, Tanrı yasasına atıfta bulunarak "en azından kendi bildiğimiz şeyleri öğrenmeyi" yeterli gördü. Daha sonra Tolstoy, öğrencilerin ilgisini eğitimin içeriğini ve konuların hacmini belirleyen ölçü olarak gördü.

Tolstoy küçük okuma yazma okullarının açılmasını tavsiye ettiğinde, eğitimin içeriğini belirleyen kriter artık çocukların ilgisini değil, yanlışlıkla tüm köylülüğün ihtiyaçları için aldıkları ataerkil köylülüğün görüşlerini açıklıyor. Tolstoy, o zaman devlet okulunun yalnızca Rus ve Slav okuryazarlığı bilgisi vermesi, saymayı ve Tanrı yasasını öğretmesi gerektiğine inanıyordu. Pedagojik faaliyetinin son yıllarında, eğitimin içeriğini belirleyen tutum yeniden değişti: Tolstoy, eğitimdeki en önemli şeyin “arınmış Hıristiyanlık” ruhunda din ve ahlaki eğitim olduğunu kabul etti. Tolstoy, öğretmenin "kendini dışsal, mekanik bir aritmetik, dilbilgisi, heceleme öğretimi ile sınırladığı" bir okulu önemsiz bir mesele olarak nitelendirdi. Bu dönemde Tolstoy'un görüşlerine göre, yetiştirme ve eğitimi ayırmanın kabul edilemez olduğunu kabul etmesi doğruydu. Yöntemleri seçerken, öğrencilerin tutumundan bir yönteme veya diğerine ilerlemeyi tavsiye etti. Tolstoy, "Öğrencilerin memnun olduğu yalnızca bu öğretme şekli doğrudur" diye yazdı. Çeşitli yöntemler uygulamak ve yenilerini bulmak gerekiyor. Okul pedagojik bir laboratuvar olmalı, eğitim çalışmalarında öğretmen bağımsız yaratıcılık göstermelidir.

İle akıl sağlığıöğrencilerin en avantajlı koşullarda olduğunu söyledi:

• - çalıştığı yeni, olağandışı konular ve kişiler olmaması için;
• - öğrencinin öğretmenden veya yoldaşlardan utanmaması için;
• - öğrencinin kötü öğretim, yani yanlış anlama nedeniyle cezadan korkmaması için, insan zihni ancak dış etkiler tarafından bastırılmadığında hareket edebilir;
• - zihin yorulmasın diye. Bir öğrencinin zihninin yorulduğu saat veya dakika sayısını her yaşta belirlemek imkansızdır, ancak dikkatli bir öğretmen için her zaman vardır. emin işaretler yorgunluk, zihin ne kadar çabuk yorulur, öğrenciye fiziksel bir hareket yaptırır, öğrenciyi yorgun değilken yanılıp bırakmak, tam tersi anlamda hata yapıp öğrenciyi yorgunken alıkoymaktan daha iyidir, kilitlenme, tetanoz, inat sadece bundan gelir. Yasnaya Polyana okulunda Tolstoy oyunlar düzenledi: kartopu savaşları, halat çekme, kızak. Yasnaya Polyana okulundaki atmosfer, çocukların anılarından ve çizimlerinden anlaşılabilir. Öğrencisi tarafından okulun hayatından bir sahneyi gösteren bir çizim korunmuştur: çizimde "savaş çekme" oyunu - çocuklar, Tolstoy ve "Sevgili adam Lev Nikolayevich" yazısı.
• - Böylece ders öğrencinin gücüyle orantılı olsun, ne çok kolay ne çok zor.

Çeşitli öğretim yöntemleri arasında L.N. Tolstoy özel mekanöğretmenin canlı sözünü engelledi ve kendisi, çocukların derinden ilgisini çekebilmek ve onlarda derin duygular uyandırabilmek için bu yöntemde mükemmelliğe hakim oldu. büyük önemçocukların yaratıcılığının gelişimi, Tolstoy öğrencilere verilmesini önerdi bağımsız işçeşitli konularda denemeler gibi.

ABC'nin metodolojik ekinde Tolstoy, başarılı öğrenmenin sağlanacağı koşulları listeler: öğrenciye neyi bilip anlayamadığı ve ayrıca zaten iyi bildiği şeyler söylenmezse; çocuğun çalıştığı yerde tanıdık nesneler ve yüzler yoktur; öğrenci öğretmenden ve yoldaşlardan utanmıyorsa ve aralarında basit ve doğal ilişkiler varsa; öğrenci yanlış anlamanın cezasından korkmuyorsa, öğrencinin zihni fazla çalışmıyorsa ve her ders öğrencinin gücü dahilindeyse. L.N. Tolstoy şöyle yazdı: “Ders çok zorsa, öğrenci görevi yerine getirme umudunu kaybeder, başka biriyle meşgul olur ve herhangi bir çaba sarf etmez; ders çok kolaysa, aynı olacaktır. Öğrencinin tüm dikkatinin verilen ders tarafından emilebilmesi için denemek gerekir. Bunu yapmak için, öğrenciye öyle bir iş verin ki, her ders öğrenmede ileriye doğru bir adım gibi hissedin.

Öğrenciler bilinçli olarak bilgiyi özümsemelidir; kurallar, tanımlar öğrencilere yeterince özümsedikleri olgusal materyallerden çıkarımlar olarak iletilmelidir. Tolstoy, Yasnaya Polyana okulunda geniş çapta geziler ve deneyler yaptı, tablolar ve resimler kullandı, görünürlük ilkesine haraç verdi.

Yazar, eğitim içeriğinin çeşitli yönleriyle ve eğitim materyali seçimiyle ilgilendi. Anlayışında, akademik bir konu, gerçekliği insanların toplam emeği ve manevi etkinliği olarak yansıtan bir bilimsel kavramlar, genellemeler sistemidir. Tolstoy, 60-90'ların en iyi Rus öğretmenleri tarafından önerilen okuma yazma öğretiminin sağlam yöntemlerini eleştirdi.

Tolstoy'a göre öğretmen, çocuğun aşağıdaki ana yaşam sorularını yanıtlamasına yardımcı olmalıdır: “Ben neyim ve sonsuz dünyaya karşı tutumum nedir?” ve “Mümkün olan her koşulda neyi iyi, neyi mümkün olan her koşulda kötü olarak kabul etmeliyim?”, “Nasıl yaşamalı” mutlu olmak için (“Eğitimde”, “Birbirinizi Sevin.

Tolstoy, didaktiğini ana pedagojik ilkesine dayandırdı - çocuğun kişiliğine saygı ve çocukların yaratıcılığını geliştirme arzusu.

Okumayı öğretirken, Lev Nikolayevich, çocuk için en erişilebilir olan sanatsal tarafa en büyük önemi veriyor. Zor, anlaşılmaz kelimeleri açıklamaya karşıdır. Tolstoy'a göre bu tür açıklamalar, metnin şiirsel yanı olan genel izlenimi ihlal ediyor. Tolstoy'a göre anlaşılmaz kelimelerin açıklaması işe yaramaz, çünkü öğrenci şu veya bu ifadeyi anlamıyorsa, henüz kavramları yoktur. Kavramların oluşumu "ruhun o kadar karmaşık, gizemli ve hassas bir sürecidir" ki, anlaşılmaz kelimelerin açıklaması biçimindeki herhangi bir müdahale kabadır ve çocuğun gelişiminin doğal seyrini ihlal eder.

Tolstoy'un metodik deneylerinde ve ifadelerinde en değerli olanı, çocuk kompozisyonlarının sahnelenmesidir. Tolstoy'un yazılara-açıklamalara karşı olumsuz bir tutumu vardı. Aksine, çocuklar büyük bir coşkuyla, olaylardan bahseden makaleler-hikayeler yazdılar, belli bir arsa, hareket var.

Tolstoy, resimlere dayalı kompozisyonlara sempati duyuyordu, ancak bunların bağımsız kompozisyonların yerine geçtiğini belirtti.

Tolstoy'un didaktik görüşlerinde özel bir yer, öğrenme ve yaşam arasındaki bağlantı ilkesi tarafından işgal edilir. Hayattan kopmuş Alman okullarının pedagojik sistemini halktan analiz eden Lev Nikolayevich, öğrencilerin yaşam deneyimi ne kadar zengin ve çok yönlü olursa, çocuklara okulda başarılı bir şekilde öğretmek için ne kadar fazla fırsat olursa, o kadar kolay olduğunu belirtti. disiplinler arası bağlantılar kurmak ve öğrenme motivasyonunu artırmak.

Okul ders kitaplarında Tolstoy, anavatanının hayatından, insanların tarihinden, yaşam tarzlarından, Rus doğası hakkında, çocuklara yakın ve erişilebilir olan her şeyden materyal eklemenin gerekli olduğunu düşündü. Hikâyeler, masallar ve masallar yardımıyla çocukları insanların ve hayvanların hayatıyla, doğal fenomenlerle tanıştırdı. Sebep oldu büyük ilgiöğrencilerin bilgisine, alışılmadık bir şekilde eğitim sürecini canlandırdı. L. N. Tolstoy, öğrenmede güç ilkesinin geliştirilmesine paha biçilmez bir katkı yaptı, kendine özgü bir sistemin bazı özelliklerini ve ayrıca öğrenmede yüksek derecede bilgi, beceri ve yetenek gücü elde etmeyi amaçlayan koşulları, araçları ve teknikleri özetledi. işlem.

Tolstoy için asimilasyonun gücü, öğrencilerin bilinçli zihinsel faaliyetleriyle, yani bilinç ve etkinlik ilkesiyle doğal olarak bağlantılıdır. Tolstoy ezberlenmiş, ezberlenmiş sözcükleri, deyimleri bilginin gücünün, hatta herhangi bir bilginin varlığının göstergesi olarak görmemiştir. Bilgide ustalaşmanın bir yolu olarak mekanik öğrenme, Tolstoy'dan olumsuz bir değerlendirme aldı. O yıllarda hüküm süren skolastik tekrar sistemi, bilginin ders kontrolü ve ezbere dayalı sınavlar özellikle sert bir şekilde eleştirildi.

Pedagojik fikirlerini, yalnızca kişisel deneyimine, Rusya'daki ve yurtdışındaki okulların faaliyetlerine ilişkin gözlemlerine ve pedagojik pratiğin genelleştirilmesine, pedagojik literatüre eleştirel yansımaya dayanarak değil, aynı zamanda sağlam bilginin özü ve bunları elde etmenin yolları hakkında geliştirdi. beynin koşullu refleks aktivitesi, analizörlerin bilginin algılanması ve özümsenmesindeki rolü, vücudun çevresel faktörlerle birliği hakkındaki çağdaş doğa biliminin bilimsel verilerini dikkate alarak. Özellikle, büyük Rus fizyolog I. M. Sechenov'un “Beynin refleksleri” ve “Düşünce unsurları” nın tanınmış eserlerine güvendi.

Lev Nikolayevich, böyle bir faktörü, bilginin kalıcı asimilasyonunun, öğrencinin anlamı, bilgi fikrini ve bileşenlerinin her birini net bir şekilde anlaması ve öğrencinin malzemenin hayati önemi konusundaki farkındalığı olması için önemli bir ön koşul olarak değerlendirdi. çalışılıyor. Böylece, Tolstoy'un pedagojik anlayışında, temel ilkelerin yakın bağlantılarına bir kez daha dikkat çekiyoruz. Bilginin amaçlarını anlamak öğrencinin zihnini canlandırır, öğrenmenin zorluklarını aşmak ve en yüksek sonuçlara ulaşmak için istek ve gücünü harekete geçirir. Bu koşulu gözlemlemeden, öğretmenin öğrencilerden şu ya da bu bilgi ya da beceriyi hafızaya almalarını isteme hakkı yoktur. Tolstoy, “Öğretmenin geleceği ona sadece yazma veya sayma sanatı gibi görünseydi, tek bir kişi ve çocuk öğrenemezdi” diye yazdı… Öğrencinin kendini tamamen öğretmene verebilmesi için, Öğretisinin getirmesi gereken o düşünce dünyasının, şiir bilgisinin tüm cazibesini ondan saklayan o kapağın bir yüzü ona açılmalıdır. Öğrenci, ancak önündeki bu parlayan ışığın sürekli büyüsü altındayken, kendisinden talep ettiğimiz şekilde kendi üzerinde çalışabilir.

Tolstoy, sağlam bilginin temel özelliklerini, çalışılan şeyin özünün anlaşılması, bilginin parçalarını bir bütün halinde birleştirme yeteneği, fenomenlerin neden-sonuç ilişkilerini kurma, açıklama ve açıklama yeteneği olarak kabul etti. başkası için açık ve anlaşılır olanı. Yeni bilgiyi, benzerlik, farklılık, karşıtlık ilkesine göre önceki bilgi stokuyla bağımsız olarak ilişkilendirme yeteneği, bunlarla özgürce çalışma, teorik bilgiyi pratiğe uygulama, belirli fenomenleri açıklama yeteneği ile ilgilidir. edinilen bilgi açısından çevreleyen gerçekliği ve son olarak, herhangi bir zaman diliminde yeni malzeme ile bağlantılı olarak mevcut bilginin hızlı, doğru ve kolay bir şekilde yeniden üretilmesidir.

Tolstoy haklı olarak bilginin gücünü, eğitimin pratik hedeflerinden biri olan doğru öğretimin en önemli sonuçlarından biri olarak görüyordu. Öğrencilerin sağlam bilgisi, öğretmenin çalışmalarının, sevincinin ve gururunun en yüksek değerlendirmesidir.

Tolstoy, sağlam bilgi, beceri ve yeteneklere ulaşma sürecini karmaşık, çok aşamalı olarak değerlendirdi. Tolstoy, aşağıdakileri bilginin eksiksizliğine ulaşmak için en önemli koşullara bağladı:

Çocuğun doğasını, merakını ve gelişme özgürlüğü ihtiyacını karşılayan doğal, sağlıklı, yardımsever bir çevre (“okulun ruhu”) okulda okul bilinci;

Yaşam öğrenme, yetiştirme ile öğrenmenin kalıcı ve çok yönlü bağlantısı;

Yaş özelliklerine uygun olarak öğretimde çeşitli yöntem ve tekniklerin kullanılması.

Çocuklara bağımsız öğrenme, bilişsel ve yaratıcı iş, öğretmenin algılanamayan yönlendirici etkisiyle;

Disiplinlerarası bağlantılar kurma arzusu;

Çalışılan şeyin sistematik, düşünceli tekrarı ve genelleştirilmesi;

Tam manevi uyumun varlığı, öğretmen ve öğrenciler arasındaki ilişkide uyum;

Çocukların sınıf ve ders dışı bilişsel etkinlikleri arasındaki yakın organik bağlantı;

Okulda çocuğun zihinsel ve fiziksel gelişimi arasındaki bağlantıyı sağlamak.

Tolstoy, ilköğretim matematik öğretimine, aritmetik öğretiminin en başından itibaren çocukların erişebileceği bir sunumda cebir ve geometri (planimetri) unsurlarını ustaca tanıtarak, tuhaf ve yaratıcı bir şekilde yaklaştı. Kendisini ilgilendiren her pedagojik veya metodolojik konuya nasıl coşkuyla adanacağını bilen Tolstoy, Tolstoy'un metodolojisinin özgünlüğüne dikkat çekerek, ünlü matematikçilerin ve metodolojistlerin çokça konuştuğu bir aritmetik dersi derledi.

L.N.'nin görüşlerinin şu sonuca varılmalıdır: Tolstoy'un eğitim, yetiştirme, çocuğun gelişimi sorunları üzerine yaşamdan kopmadılar, yaşamın kendisinden beslendiler ve pedagojik deneyimlerinden aktı.

1880'den önce ve sonrasında yazdıkları derin bir uçurumdu. Ancak bütün bunlar tek bir kişi tarafından yazılmıştır ve geç Tolstoy'un eserlerinde çarpıcı ve tamamen yeni görünen şeylerin çoğu, ilk yazılarında zaten mevcuttu. İlkinde bile hayatın rasyonel bir anlamının arandığını görüyoruz; sağduyunun gücüne ve kendi zihnine olan inanç; ihtiyaçların "yapay" çoğalmasıyla modern uygarlığı küçümseme; devletin ve toplumun eylem ve kurumlarına köklü saygısızlık; bilim ve edebiyatta "edep"in yanı sıra geleneksel bilgeliğe de büyük bir saygısızlık; öğretmek için belirgin bir eğilim. Ama ilk zamanlarda dağınık ve bağlantısızdı; 1870'lerin sonlarında olanlardan sonra. "dönüştürme", tutarlı bir doktrin içinde, dogmatik olarak işlenmiş ayrıntılarla bir doktrin içinde birleştirildi - tolstoyanizm . Bu doktrin, Tolstoy'un birçok eski takipçisini şaşırttı ve korkuttu. 1880'e kadar herhangi bir yere aitse, o zaman muhafazakar kampa aitti, ama şimdi karşı kampa katıldı.

Peder Andrei Tkachev, Leo Tolstoy hakkında

Tolstoy her zaman temelde bir rasyonalist, bir düşünürdü. istihbarat diğer tüm özelliklerin üstünde insan ruhu. Ama büyük romanlarını yazdığı sıralarda, rasyonalizmi bir nebze söndü. Felsefe Savaş ve Barış ve Anna Karenina(“Bir adam, kendisine ve ailesine en iyisini verecek şekilde yaşamalıdır”), rasyonalizminin yaşamın doğasında var olan irrasyonelliğe teslim edilmesidir. Hayatın anlamı arayışı o zaman terk edildi. Hayatın kendisi hayatın anlamı gibi görünüyordu. O yıllarda Tolstoy için en büyük bilgelik, hayattaki yerini daha fazla uzatmadan kabul etmek ve zorluklara cesaretle katlanmaktı. Ama son bölümde Anna Karenina artan kaygı. Tam da Tolstoy'un (1876) yazdığı sırada, yeni bir dini ve etik öğretinin peygamberi olarak ortaya çıktığı kriz başladı.

Bu öğreti, Tolstoyizm, tüm geleneklerin ve tüm mistisizmin koparıldığı rasyonelleştirilmiş Hıristiyanlıktır. Kişisel ölümsüzlüğü reddetti ve yalnızca sevindirici haberin ahlaki öğretisine odaklandı. Mesih'in ahlaki öğretisinden, “Kötülüğe direnme” sözleri, diğer her şeyin takip ettiği temel ilke olarak alınır. Devletin eylemlerini destekleyen Kilise'nin otoritesini reddetmiş, şiddet ve zorlamayı destekleyen devleti kınamıştır. Hem Kilise hem de Devlet, diğer tüm organize zorlama biçimleri gibi ahlaksızdır. Tolstoy'un her şeyi kınaması mevcut formlar zorlama, Tolstoyanizmin politik yanını şu şekilde sınıflandırmamıza izin verir: anarşizm. Bu kınama, istisnasız tüm devletleri kapsar ve Tolstoy, Batı'nın demokratik devletlerine Rus otokrasisinden daha fazla saygı göstermedi. Ancak pratikte anarşizmi, ucu Rusya'da var olan rejime karşı yöneltildi. Bir anayasanın otokrasiden daha az kötü olabileceğini kabul etti (bir makalesinde bir anayasa önerdi) genç kral Nicholas II tahtına katılımından sonra yazılmıştır) ve genellikle radikaller ve devrimcilerle aynı kurumlara saldırdı.

Leo Tolstoy'un portresi. Sanatçı I. Repin, 1901

Aktif devrimcilere karşı tutumu kararsızdı. Temelde şiddete ve dolayısıyla siyasi suikastlara karşıydı. Ancak devrimci teröre ve hükümet baskısına karşı tutumunda bir fark vardı. Alexander'ın 1881'de devrimciler tarafından öldürülmesi onu kayıtsız bırakmadı, ancak suikastçıların infazını protesto eden bir mektup yazdı. Özünde, Tolstoy devrimin yanında büyük bir güç haline geldi ve devrimciler, “kötülüğe direnmeme” doktrinini kabul etmemelerine ve kötülüğe karşı nefret etmelerine rağmen, “büyük yaşlı adama” tüm saygıyla davranarak bunu kabul ettiler. Tolstoyalılar. Tolstoy'un sosyalistlerle anlaşması, kendi komünizmini güçlendirdi - özel mülkiyetin, özellikle toprağın kınanması. Kötülüğün yok edilmesi için önerdiği yöntemler farklıydı (özellikle, tüm para ve toprakların gönüllü olarak terk edilmesi), ancak olumsuz yanı, bu konudaki öğretisi sosyalizmle örtüşüyordu.

Tolstoy'un dönüşü büyük ölçüde onun derin rasyonalizminin altmışlarda ve yetmişlerde içine düştüğü irrasyonalizme bir tepkisiydi. Onun metafiziği, yaşam ilkesinin Akıl ile özdeşleşmesi olarak formüle edilebilir. Sokrates gibi, mutlak iyiyi mutlak bilgiyle cesurca özdeşleştirir. En sevdiği söz "Akıl, yani İyi"dir ve onun öğretisinde Spinoza'nınkiyle aynı yeri işgal eder. Deus sive Doğa(Tanrı veya [yani] doğa - en.). Bilgi, iyiliğin gerekli temelidir; bu bilgi her insanın doğasında vardır. Ama uygarlığın ve gelişmişliğin şeytani sisi tarafından gölgelenir ve ezilir. Yalnızca vicdanınızın iç sesini (Tolstoy'un Kant'ın Pratik Akıl'ıyla özdeşleştirmeye meyilli olduğu) dinlemeniz ve insan karmaşıklığının yanlış ateşlerine izin vermemeniz gerekir (ve burada tüm uygarlık kastedilmiştir - sanat, bilim, sosyal gelenekler, yasalar. ve teolojik dinin tarihsel dogmaları) - sizi yoldan çıkarmak için.

Yine de, tüm rasyonalizmine rağmen, Tolstoy'un dini bir anlamda mistik kalır. Doğru, Kilise tarafından kabul edilen mistisizmi reddetti, Tanrı'yı ​​bir kişi olarak kabul etmeyi reddetti ve Ayinlerle alay ederek konuştu (ki bu her inanan için en korkunç küfürdür). Yine de onun için en yüksek, nihai otorite (her metafizik rasyonalizm durumunda olduğu gibi) irrasyonel insan "vicdanı"dır. Teoride Akıl ile özdeşleştirmek için elinden gelen her şeyi yaptı. Ama mistik iblis tekrar tekrar geri döndü ve Tolstoy'un daha sonraki en önemli yazılarının tamamında, onun "dönüşüm"ü, özünde mistik bir deneyim olarak tanımlanır. Mistik - çünkü kişisel ve benzersiz. Bu, belki de ön zihinsel gelişim tarafından hazırlanan, ancak özünde, herhangi bir mistik deneyim gibi, iletilemez olan gizli bir ifşanın sonucudur. Tolstoy, anlatıldığı gibi itiraflar, önceki tüm zihinsel yaşam tarafından hazırlanmıştır. Ancak, temel soruya yönelik tüm tamamen rasyonel çözümlerin yetersiz olduğu kanıtlandı ve nihai çözüm, bir dizi mistik deneyim olarak, tekrarlanan iç ışık parlamaları olarak tasvir edildi. Uygar insan yadsınamaz bir günah içinde yaşar. İçinde anlam ve haklılık ile ilgili sorular - ölüm korkusu nedeniyle - iradesi dışında ortaya çıkar ve cevap bir iç ışık ışını gibi gelir; Tolstoy'un tekrar tekrar tarif ettiği süreç budur - itiraflar, içinde İvan İlyiç'in Ölümü, içinde hatıralar, içinde Bir delinin notları, içinde Sahibi ve çalışanı.

Bundan zorunlu olarak, hakikatin vaaz edilemeyeceği, herkesin onu kendisi keşfetmesi gerektiği sonucu çıkar. Bu bir öğretidir itiraflar, burada amaç göstermek değil, anlatmak ve “bulaştırmak”. Ancak, daha sonra, ilk dürtü büyüdüğünde, Tolstoy mantıklı biçimlerde vaaz vermeye başladı. Kendisi hiçbir zaman vaaz etmenin etkinliğine inanmadı. Tolstoyculuğu bir öğreti vaazına dönüştüren ve Tolstoy'u buna iten, onun müritleriydi, tamamen farklı türden insanlardı. Son haliyle Tolstoyizm, mistik unsurunu neredeyse yitirdi ve dini, mutluluk arayışına dayalı bir doktrin olan eudemonist bir doktrine dönüştü. Bir insan kibar olmalıdır, çünkü onun mutlu olmasının tek yolu bu. romanda Pazar Tolstoy'un öğretisi kristalleştiğinde ve dogmatik hale geldiğinde yazılmış, mistik bir güdü yoktur ve Nekhlyudov'un canlanması, kişinin kendi vicdanının nahoş tepkilerinden kurtulmak için hayatın ahlaki yasaya basit bir uyarlamasıdır.

Sonunda Tolstoy, vicdan aracılığıyla hareket eden ahlak yasasının, yerçekimi yasası veya diğer doğa yasaları gibi, kesinlikle bilimsel anlamda bir yasa olduğu sonucuna vardı. Bu, Budistlerden ödünç alınan Karma fikrinde güçlü bir şekilde ifade edilir; Hıristiyanlıktan en büyük farkı, Karma'nın İlahi lütfun müdahalesi olmadan mekanik olarak hareket etmesi ve günahın vazgeçilmez bir sonucu olmasıdır. Ahlak, nihayet kristalleşmiş Tolstoyanizm'de, Karma'dan kaçınma veya ona uyum sağlama sanatıdır. Tolstoy'un ahlakı, saflığın yanı sıra mutluluğun ahlakıdır, ancak merhamet değildir. Tanrı sevgisi, yani kendi içinde ahlak yasası için sevgi, ilk ve tek erdemdir, komşuya merhamet ve sevgi ise yalnızca sonuçlardır. Tolstoycu bir aziz için merhamet, yani gerçek aşk duygusu gerekli değildir. O harekete geçmeli güya komşularını severdi ve bu, Tanrı'yı ​​sevdiği ve mutlu olacağı anlamına gelirdi. Böylece Tolstoyizm, Dostoyevski'nin öğretilerine doğrudan karşıdır. Dostoyevski için merhamet, insan sevgisi, merhamet en yüksek erdemdir ve Tanrı insanlara sadece acıma ve merhamet yoluyla ifşa edilir. Tolstoy'un dini kesinlikle bencildir. İnsanın içindeki ahlak yasası dışında Tanrı yoktur. İyi işlerin amacı ahlaki barıştır. Bu, Tolstoy'un neden epikürcülük, Luciferizm ve büyük gururla suçlandığını anlamamıza yardımcı olur, çünkü hiçbir şey yoktur. dışarıda Tolstoy, neye tapardı.

Tolstoy her zaman büyük bir rasyonalistti ve rasyonalizmi, dininin mükemmel bir şekilde inşa edilmiş sisteminde tatmin buldu. Ama irrasyonel Tolstoy, kristalleşmiş dogmanın sertleşmiş kabuğunun altında da canlıydı. Tolstoy'un günlükleri bize onun ahlaki mutluluk idealine göre yaşamanın ne kadar zor olduğunu gösteriyor. Dönüşümünün birincil mistik dürtüsüne kapıldığı ilk yıllar dışında, asla olmak istediği şekilde mutlu olmadı. Bunun nedeni kısmen, vaazını yerine getirmesinin imkansız olması ve ailesinin sürekli ve inatla onun yeni fikirlerine direnmesiydi. Ama bütün bunların yanı sıra, yaşlı Adem her zaman onun içinde yaşadı. cinsel arzular onu olgun bir yaşlılığa boğdu; ve ötesine geçme arzusunu asla bırakmadı - bu arzuyu doğuran arzu Savaş ve Barış, tüm sevinçleri ve güzelliği ile hayatın doluluk arzusu. Bütün yazılarında buna dair ipuçları yakalarız, ancak bu kısa bakışlar azdır, çünkü kendisini en katı disipline tabi tutmuştur. Bununla birlikte, tüm somut canlılıkta irrasyonel, tam kanlı bir insanın önümüzde göründüğü yaşlılıkta bir Tolstoy portresi var - Gorki Tolstoy'un anıları, orijinaline layık ustaca bir portre.

Lysenkov V.

Çalışmanın amacı LN Tolstoy'un dini ve felsefi incelemeleri "İtiraf", "İnancım nedir?", "Hayat hakkında".

İndirmek:

Ön izleme:

Tataristan Cumhuriyeti

Tukaevsky belediye bölgesi

MBOU "Betkinskaya orta okulu"

Konuyla ilgili araştırma çalışması

"L.N. Tolstoy'un dini ve felsefi görüşleri"

(bölüm: Leo Tolstoy'un hayatı ve eseri)

işi yaptım

Lysenkov V.,

10. sınıf öğrencisi

Süpervizör:

Lysenkova S.L.,

rus dili öğretmeni

ve edebiyat

2015

Giriş………………………………………………………………………..3

Ana bölüm

“İtiraf”ın dini-felsefi sesi, “İnancım nedir?”, “Hayat hakkında” risaleleri…………….……………………………………………………….. 5

Sonuç……………………………………………………………………..9

Bibliyografya………………………………………………………………… 10

giriiş

Nasıl yaşamalı? Kötü nedir, iyi nedir? Sadece soruyu seslendirerek cevapların bolluğundan kaybolursanız gerçeği nasıl bulabilirsiniz? Ve hayatın dışında ne var? Hayatımın anlamı nedir? Ben bu dünyaya neden geldim?

Hemen hemen her insan hayatında en az bir kez kendine bu tür soruları sorar. Doğru cevabı bulamayan biri, yaşadığı gibi yaşamaya, acı çekmeye, sevinmeye, acı çekmeye ve en iyisini dilemeye devam eder. Başka bir kişi bu sorunları kendi başına çözmeden yaşayamaz. Ve sonuçta, bunları çözme arzusu, daha doğrusu ihtiyacı felsefi sorular hiç de heves değil. Onlara verilen cevaplar, bir kişinin dünya görüşünü oluşturur; bu, aynı zamanda, yaşamın daha da inşa edildiği yönü de belirttiği ve bir kişinin düşüncelerini, sözlerini, eylemlerini belirlediği anlamına gelir.

Hem bireysel bir insanı tüm arayışları, şüpheleri, özlemleri ile hem de bir bütün olarak tüm insanlığı yansıtan edebiyatta felsefi sorular olmadan yapılamaz. Ancak edebiyat, tarafsız olarak var olan bir gerçekliği yansıtmaz ve basit bir gerçek ifadesiyle ilgilenmez. Kendine görkemli felsefi ve ahlaki-eğitimsel görevler koyar. Edebiyat, okuyucusunun dünya görüşünü öğretir, şekillendirir ve bu nedenle yaşamın en karmaşık, belirsiz yönlerine değinir ve her zaman arayan kişiyi ilgilendiren bu soruları yanıtlamaya çalışır.

"Rus edebiyatının patriği" Leo Tolstoy, dünya felsefesi, kültür, edebiyat, sadece parlak bir yazar olarak değil, aynı zamanda gerçekten büyük bir düşünür olarak.

L.N.'nin felsefi ve gazetecilik mirasının bilimsel anlayışı. Tolstoy birkaç nedenden dolayı ilgi ister. Bir yandan, birçok bilim adamı, araştırmacı, politikacı, halk figürü, okuyucu, Tolstoy'un sözlerinin ve fikirlerinin anlamını çarpıtarak, yazarın düşüncelerini ve ifadelerini kendi görüşlerini doğrulamak için aktif olarak kullanmaya başladı. Bu, uzun yıllar boyunca dini ve felsefi yazılarının yayınlanmadığı, Leo Tolstoy'un eserlerinin manevi ve ahlaki yönünün çalışılmadığı gerçeğiyle açıklanmaktadır. Yazarın manevi yaşamının deneyimi de incelenmedi.

Öte yandan, hedefler ve değerler arasındaki boşluk giderek daha belirgin hale geliyor. modern toplum Tolstoy'un yaşamın en yüksek gerçeği anlayışından. Bu nedenle, L.N.'nin eserlerine yansıyan dini ve felsefi mirası anlama ve uygulama sorunu. Tolstoy.

Yani, alaka düzeyi Konu, modern toplumun insan doğasının derin kaynaklarını inceleme, hem yerel hem de dünyadaki laik ve manevi kültür ilkeleri arasındaki diyalog olanaklarını belirleme ihtiyacı ile belirlenir.

nesne çalışmalar LN Tolstoy'un "İtiraf", "İnancım nedir?", "Hayat hakkında" dini ve felsefi incelemeleridir.

Ders araştırma - Leo Tolstoy'un manevi hayatı, arayışı, iç çelişkiler.

Hedef iş - Leo Tolstoy'un dini ve felsefi teorisini bulmak ve anlamak. Yazarın yaşamının ve çalışmasının bu yönünü popülerleştirmeye değer mi? Sonuçta, hem ateist hem de kiliseye inanan bir kişi için kabul edilemez. Ancak buna rağmen, onun içsel ruhsal yaşamına, arayışlarına kayıtsız kalmamalıyız, çünkü Tolstoy'un bu sorulara ve bu sorulara yanıt arama konusundaki tutumu ruhumuzda yankılanmaktan başka bir şey yapamaz.

Bu amaca ulaşmak için aşağıdakileri çözmek gerekir görevler :

L.N. Tolstoy'un “İtiraf”, “İnancım nedir”, “Hayat hakkında” tezlerini tanımak;

Bilim adamlarının ve araştırmacıların çalışmalarını tanıyın;

L.N.'nin dini ve felsefi görüşlerinin önemini kanıtlamak. Tolstoy.

İş yapısı.Bu çalışma giriş, ana bölüm ve sonuçtan oluşmaktadır. Ana bölüm, L.N.'nin felsefi ve dini görüşleri ile ilgilidir. Tolstoy, dikkat, yazarın yeni bir ahlaki ve dini dünya görüşüne giden yolunun ana hatlarıyla belirtildiği XIX yüzyılın 1880'lerinden Tolstoy'un ana eserlerine odaklanıyor: "İtiraf", "İnancım nedir?", "Yaşam hakkında" ".

Araştırma Yöntemleri:

iş etüdü LN Tolstoy "İtiraf", "İnancım nedir", "Hayat hakkında";

Leo Tolstoy hakkındaki makalelerin eleştirel analizi.

Ana bölüm. "İtiraf" ın dini ve felsefi sesi, "İnancım nedir?", "Hayat hakkında" incelemeleri

Lev Nikolaevich Tolstoy (1828 - 1910) - büyük Rus yazar ve düşünür. Çalışmalarının üzerinde önemli bir etkisi oldu dünya kültürü, olağanüstü sanat eserlerinin, derin sosyo-politik ve dini-etik incelemelerin yazarıdır. Tolstoy öncelikle sorunlarla ilgileniyordu. insan hayatı hümanizm açısından değerlendirdiği evrensel ahlaki standartlar ve insanın doğal ihtiyaçları ve idealleri. Sanatçının felsefi yansımaları soyut yargılar değil, belirli bir yaşam kavramı ve toplumsal ilişkileri iyileştirme ve iyilik yaratma yolunda dönüştürmenin bir yoludur.

Bu nedenle, tekrar ediyorum, onun içsel ruhsal yaşamına, arayışlarına kayıtsız kalmamalıyız, çünkü Tolstoy'un bu sorulara ve bu sorulara yanıt arama konusundaki tutumu ruhumuzda yankılanmaktan başka bir şey yapamaz.

Vatansever destan "Savaş ve Barış" ı yaratan adam - vatanseverliği kınadı.

Aşk ve aile hakkında ölümsüz sayfalar yazdıktan sonra sonunda her ikisinden de uzaklaştı.

Biri en büyük ustalar sözleriyle, tüm sanat biçimleriyle sert bir şekilde alay etti.

Yaşamın gerekçesini inançta bulan bir Tanrı arayan Tolstoy, özünde onun temellerini sarstı.

Mesih'in müjdesini vaaz ederken, kendisini Hıristiyanlıkla keskin bir çatışma içinde buldu ve Kilise'den aforoz edildi.

Ve nihayet direnişsizliği ve uysallığı ön planda tutan, ruhunda bir asiydi. Kiliseye ve kültüre karşı silaha sarılarak, kulağa bazen kaba bir küfür gibi gelen en sert ifadelerde durmadı.

Ve Tolstoy'a eziyet eden tüm çelişkiler bu değil.

Ama söylenenler onun hayatında, bilincinde ve yaratıcılığında ne fırtınaların koptuğunu hissetmeye yeter. Bu bir deha trajedisi değil mi?

"İtiraf" paha biçilmez bir insan belgesidir. İçinde yazar, okuyucularla kendi anlama girişimini paylaşır. hayat yolu, doğru olduğuna inandığı şeye giden bir yol. "İtiraf" ın yaratılmasının ilk önkoşulları, bir kişinin ebedi sorular hakkında yalnızca zorlukların ve zorlukların etkisi altında düşündüğüne dair yaygın inancı çürütür.

Kriz, yeteneğinin zirvesinde ve başarısının zirvesindeyken Leo Tolstoy'u geride bıraktı.

Sevgi dolu ve sevilen bir aile, zenginlik, yaratıcı çalışmanın sevinci, asil okuyuculardan oluşan bir koro ... Ve aniden şu soru ortaya çıkıyor: “Neden? İyi o zaman? İçinde bir iç çekirdeğin yokluğunda yaşamın bariz anlamsızlığı, elli yaşındaki yazara bir darbe gibi çarpar.

İşte kendisi bunun hakkında nasıl konuştu: “Hayatım durdu. Nefes alabiliyor, yiyebiliyor, içebiliyor, uyuyabiliyordum ve nefes almaktan, yemekten, içmekten, uyumaktan kendimi alıkoyamıyordum; ama hayat yoktu, çünkü tatminini makul bulduğum böyle arzular yoktu. Bir şeyi arzularsam, arzumu tatmin etsem de etmesem de ondan hiçbir şey olmayacağını önceden biliyordum.

Tolstoy, "İtiraf"ına, gençliğine olan inancını yitirdiği için uzun yıllar onsuz yaşadığı ifadesiyle başlar. Kendine adil davranıyor mu? Zorlu. İnanç öyleydi. Her zaman bilinçli olmasına izin vermeyin, ama oldu. Genç Tolstoy, Doğanın mükemmelliğine ve güzelliğine, bir insanın onunla birlikte bulduğu mutluluk ve huzura inanıyordu.

Ama bu yeterli değildi. Vicdanın sesi onda çınladı, yalnızca doğada sorularınıza cevap bulamayacağınızı öne sürdü.

"Benim sorum," diye yazıyor Tolstoy, "beni elli yaşımda intihara sürükleyen soru, aptal bir çocuktan en bilge yaşlı adama kadar her insanın ruhunda yatan en basit soruydu, onsuz yaşamın mümkün olmadığı soruydu. pratikte deneyimlediğim gibi imkansız".

Bilim bir cevap vermedi. Karamsar felsefe bir çıkmaza yol açtı. İnsan sosyal ideallere daha az güvenebilirdi, çünkü tüm bunların ne için olduğunu bilmeseydi, ideallerin kendileri duman olup giderdi.

Tolstoy'un gözünde inanç saçma bir şey olarak kaldı. Yine de, diğer insanlara baktığında, hayatlarını anlamla dolduranın o olduğunu kabul etmek zorunda kaldı.

Leo Tolstoy, özünde, onu tanımadan Kilise'den vazgeçti. Yeni bir din yaratmaya çalıştı, ama yine de onun Hıristiyan olarak adlandırılmasını istedi.

Tolstoy'un daha derin bir din çalışması, “İnancım nedir” adlı incelemede anlatılmaktadır. İçinde şunu okuyoruz: “Mesih'in öğretisinin evrensel bir anlamı vardır; Mesih'in öğretisi insan için en basit, en açık, en pratik anlama sahiptir. Bu anlam şu şekilde ifade edilebilir: Mesih, insanlara aptalca şeyler yapmamayı öğretir. Bu, Mesih'in öğretilerinin en basit, erişilebilir anlamıdır. Tolstoy, İncil'in gerçek Hıristiyanlık olduğunu söyledi.

Tarihçi D.N. Ovsyaniko-Kulikovsky bir keresinde Tolstoy'un dini bir reformcu olmak istediğini, ancak kaderin ona mistik bir hediye yerine edebi bir hediye verdiğini söyledi.

Nikolai Berdyaev, "Tolstoy'un dini unsurunu tek bir kelimeyle ifade etme - mantıksallaştırma - her girişiminin yalnızca banal gri düşüncelere yol açtığını itiraf etti.

Bu pek tesadüfi değil. Tolstoy'un başarısızlığı sadece dinlerin yapay olarak yaratılmadığını, icat edilmediğini kanıtlıyor.

Gizli planının aksine “Tolstoyizm”i inkar edip, kendi öğretisini değil, İncil'i tebliğ ettiğini tekrarlamaya devam etmesi bu yüzden değil mi?

Kilise ile çatışmasının, Sinod tarafından aforoz edilmesinin ana nedeni burada yatmaktadır. Kilisenin ayinleri, öğretileri hakkında acı, aşağılayıcı bir şekilde yazdı, ancak bir Hıristiyan olduğunu, yalnızca Hıristiyanlığı anlama konusundaki görüşünün doğru olduğunu iddia etti.

Ancak Tolstoy burada durmaz ve dini ve felsefi öğretilerini yazmaya devam eder. "Bilincin baskın anlamı" üzerine 1887'de yazılan başka bir kitap, orijinal olarak "Yaşam ve Ölüm Üzerine" başlığını taşıyordu; Genel kavramı geliştikçe, Tolstoy, yaşamın anlamını en yüksek iyiliğin, yani Tanrı'ya hizmet etmenin, yani en yüksek ahlaki gerçeğin yerine getirilmesinde bilen bir kişi için ölümün var olmadığı sonucuna varmıştır. risalenin başlığından "ölüm".

Bu kitap, Leo Nikolayevich'in Tolstoy'u her zaman meşgul eden ve 1886 sonbaharında ciddi bir hastalık sırasında ağırlaşan yaşam ve ölüm üzerine gergin düşüncelerine dayanmaktadır. Giriş, otuz beş bölüm, sonuç ve üç bölümden oluşan gelecekteki incelemenin ana fikrieklemeler, zaten A.K.'ye bir mektupta oldukça açık bir şekilde ifade edilmiştir Chertkova: her insanın ruhu ... Bir kişi için bu çelişki, bir kişinin hayatının temeli olduğu için kelimelerle çözülemez, ancak yalnızca bir kişi için çözülür yaşam tarafından - yaşamın etkinliği,özgürleştirici adam bu çelişkiden Bu çelişki kısaca şöyle tanımlanır: "Kendim için yaşamak ve mantıklı olmak istiyorum ama kendim için yaşamak mantıksız." Ayrıca bu çelişkinin, filizlenen bir tohumun çürümesi gibi “yaşam yasası” olduğu söylenir. İnsan, ruhsal doğumla ölüm korkusundan kurtulur.

Tolstoy, "Hayat Üzerine" kitabını, görüşlerini açıklayan diğerleri arasında en önemlisi olarak kabul etti. Ekim 1889'da Tolstoy, coğrafyacı ve yazar V.V. Mainov'dan bir soruyu yanıtladı: “Hangi çalışmalarımı daha önemli gördüğümü sordunuz? İkisinden hangisi olduğunu söyleyemem: "Benim inancım nedir?" ya da hayat hakkında.

Lev Nikolaevich'in tüm öğretilerini özetlersek, bunların tarihsel nihilizme, tarihte yaratıcılığın reddine, kültürün reddine dönüştüklerini söyleyebiliriz. Bu, Tolstoy'un temel çelişkisidir, çünkü hayatın gerçeksizliği, her türlü görevin, yaratıcılığın, ilerici tarihsel gelişimin reddedilmesiyle "aşılır".

24 Şubat 1901'de, kiliseden aforoz edildiği gün, herkes Tolstoy'un cevabını bekliyordu ve o cevap verdi: “... Kilisenin öğretisi teorik olarak sinsi ve zararlı bir yalandır, ancak pratikte en büyük batıl inançların bir koleksiyonudur. ve büyücülük ... Kiliseden gerçekten vazgeçtim, ayinlerini yapmayı bıraktım ve akrabalarıma bir vasiyetname yazdım, böylece öldüğümde kilise bakanlarının beni görmesine izin vermeyeceklerdi ve cesedim en kısa sürede kaldırılacaktı. üzerinde herhangi bir büyü ve dua olmadan mümkün ... "

Tolstoy'un müteakip evrimi, yazarın Yasnaya Polyana'dan ayrılmasına, Optina Hermitage ve Shamordinsky Manastırı'na son ziyaretine neden olan manevi krizin acil nedenleri ve sonuçları son derece ilginçtir. Bu kilise ile tövbe ve uzlaşma girişimi olarak görülüyor. Ancak Lev Nikolaevich, “... Kiliseye geri dönemem, ölümden önce komünyon alamam, tıpkı ölümden önce müstehcen sözler söyleyemediğim veya müstehcen resimlere bakamadığım gibi ve bu nedenle, ölmekte olan tövbem ve cemaatim hakkında söylenecek her şey. bir yalan ... ".

Çözüm

Tolstoy'un çelişkileri, büyük ölçüde, içindeki iki unsurun sürekli çatışmasıyla açıklanır: sanatsal ve rasyonel. Ve burada, "yeni din" vaizinin misyonunu üstlenen Tolstoy'un, kendisi tarafından doğru anlaşıldığı varsayılan Mesih'in öğretisi için Hıristiyanlığın sapkınlıklarına karşı savaştığını söyleme hakkımız var. sübjektif görüş gerçeklikle çelişiyor.

Bununla birlikte, Tolstoy'un gerçekten Rusya'nın ve dünyanın sesi haline geldiği konusunda hemfikir olamayız; Hıristiyan ilkeleri. Şiddete ve yalanlara karşı tahammülsüzlüğü, cinayete ve toplumsal karşıtlıklara, bazılarının kayıtsızlığına ve bazılarının kötü durumuna karşı protestoları onun öğretisinde değerlidir.

Leo Tolstoy'un bu anlamını görmek önemlidir. Sonuçta, harika insanların hatalarında bile bir ders ve yaratıcı bir unsur bulabilirsiniz. Tolstoy için bu, ahlaki canlanmaya, inanç arayışına bir çağrıydı.

Tolstoy'un trajedisi, akılcılığın, akılcılığın hipnozundan kurtulmamış bir adamın trajedisi. Ancak buna rağmen onun dini-felsefi yazıları bize çok şey öğretebilir. Tolstoy insana değersiz, aşağılayıcı, sapık, boş bir hayat yaşadığını, kendilerine Hıristiyan diyen halkların ve devletlerin İncil'de son derece önemli bir şeyi arka plana attıklarını hatırlattı.

Tolstoy'un dini, İncil'in diniyle nesnel olarak özdeşleştirilmesin; bir iç kriz yaşamış olarak geldiği tartışılmaz bir sonuç olmaya devam ediyor. Bu sonuç diyor ki: inançsız yaşamak imkansızdır ve inanç ahlakın gerçek temelidir.

bibliyografya

1. Tolstoy L.N. itiraf. Benim inancım nedir? - L.: Kurgu, Leningrad şubesi, 1991.

2. Lomunov K.N. Leo Tolstoy'un Hayatı. - M.: Kurgu, 1981.

3. Opulskaya L.D. Leo Nikolayeviç Tolstoy. 1886'dan 1892'ye kadar bir biyografi için malzemeler. – M.: ed. "Bilim", 1979.

4. Prometheus: "Olağanüstü İnsanların Hayatı" dizisinin tarihi ve biyografik almanak / Comp. Y. Seleznev. - T.12. - M.: Mol.guard, 1980.